فلسفه چین باستان: مختصر و آموزنده. فلسفه هند باستان و چین

فلسفه شرق باستان (هند و چین).

تمدن های شرق باستان با ویژگی هایی مانند سنت گرایی (زندگی توسط سنت ها تعیین می شد)، استبداد (مطلق شدن قدرت دولتی)، نقش بزرگ دین در زندگی جامعه و در توسعه معنوی جهان - نقش یک مربی - GURU.

«شرق» فرهنگی است که در آن سخنان «معلم کاملاً خردمند» برای دانش‌آموز حقیقت است. "غرب" فرهنگی است که در آن دانش آموز سخنان یک معلم "کاملا عاقل" را زیر سوال می برد...

جامعه هند باستان با سیستم کاست سازماندهی جامعه، قدرت راجاها، اشراف و اشراف کشیش قبیله ای - برهمن ها - مشخص می شد.

کاست ها گروه های مذهبی یا طبقاتی بسته هستند. تا قرن بیستم. تقریباً 3.5 هزار کاست در هند وجود داشت. مذهب هندو روابط آنها را تنظیم می کرد.

فرهنگ و فلسفه هند باستان خصلت عرفانی ـ مذهبی داشت.

VEDAS قدیمی ترین بنای فرهنگی هند است. اینها متون قدیمی هستند. زبان مجازی آنها بیانگر جهان بینی دینی کهن است. قدمت وداها به حدود 1000 سال قبل از میلاد برمی گردد. ه.

از دیدگاه وداها، اساس جهان یک روح جهانی خاص برهمن است. جهان از برهمن برخاسته است. روح انسان - ATMAN - به عنوان تجسم برهمن جاودانه است. پس از مرگ از بدنی به بدن دیگر حرکت می کند. زنجیره تولدهای دوباره SAMSARA نامیده می شود. اسکان مجدد بعدی توسط زندگی قبلی تعیین می شود، یعنی. کارما کارما قانون قصاص یا قانون علیت است. اما حتی اگر در یک طبقه بالاتر به دنیا بیاییم، ثروتمند و سالم باشیم، باز هم رنج خواهیم برد! زیرا با داشتن بدن، آرزوهایی خواهیم داشت. و آرزوها همیشه در رنج هستند. البته، ایده اجتناب ناپذیر بودن رنج مبتنی بر شرایط اجتماعی - یک رژیم استبداد، یک سیستم کاست، و غیره بود. انسان نتوانست موقعیت اجتماعی خود را تغییر دهد. از این رو، فعالیت انسان باید نه به سمت بیرون، نه به سمت دگرگونی طبیعت و جامعه (همانطور که در غرب بود)، بلکه به سمت درون باشد، زیرا. از طریق خودافشایی، روشنگری و ادغام با بالاترین مطلق معنوی (برهمن) حاصل می شود. بنابراین یک خروج از زندگی زمینی وجود دارد، کارما و سامسارا قطع می شود، نجات از رنج رخ می دهد. آتمن شعور محض است، در خودمان غوطه ور می شویم، ما به دنبال آتمان هستیم، یعنی به برهمن هم می رسیم.

مهم است که آگاهانه انفعال در زندگی زمینی را بپذیرید، یک سبک زندگی زاهدانه را در پیش بگیرید، از خواسته ها، احساسات دست بکشید، در غیر این صورت زندگی غیر قابل تحمل است، یعنی زهد لازم است - این سرکوب امیال نفسانی است، انتقال داوطلبانه درد، تنهایی، و غیره.

... انگیزه دیگری در فرهنگ وجود دارد - میل به لذت، اما این یک هدف پایین تر است. مهم این است که شهوانی را سرکوب کنیم...

مکاتب فلسفی هند باستان به دو گروه تقسیم می شوند:

1. ارتدوکس (اینها کسانی هستند که اقتدار وداها، برهمن ها و غیره را به رسمیت می شناسند): ودانتا، یوگا، سامخیا و غیره. هندوئیسم (یکی از ادیان جهان) بر اساس آنها شکل گرفت.

سانخیا (قرن هفتم پیش از میلاد): با درک دوگانه از جهان مشخص می شود. یک روح (پوروشا) و یک اصل مادی (پراکریتی) وجود دارد. جهان زمانی شکل می گیرد که روح در ماده نفوذ کند. رهایی واقعی با مرگ حاصل می شود، زمانی که ارتباط بین آنها قطع شود.

یوگا ("تمرکز"):

موتور عالم (برهمن) است. جستجو برای خود واقعی (آتمن) هم ذهنی و هم فیزیکی است. نیروهای روانی اغلب در جستجوی آتمن با موانعی روبرو می شوند و تمرین فیزیکی این مسیر را تسهیل می کند. شخص سعی می کند با گسستن پیوندهای بین ذهن و بدن، به دانش «آلوده» (روشنگری) دست یابد. برای این یوگا سیستم مدیتیشن را توسعه داد. 8 پله وجود دارد که به بالاترین ایالت سامادی منتهی می شود:

خود انضباطی؛

رفتار شایسته؛

وضعیت بدنی صحیح؛

تنفس صحیح؛

سرکوب احساسات؛

تمرکز بر خود؛

مراقبه؛

مراقبه (از لاتین meditatio - تأمل، تأمل) یکی از روش های تمرین معنوی است.

VEDANTA (پایان وداها): ایده آلیسم عینی. برهمن اولیه و غیره پیروی از آموزه های وداها مهم است. رهایی با تفکر، دست کشیدن از مبارزه، ایمان به آنچه در وداها آمده است به دست می آید.

جینیسم، بودیسم، چارواکاس (لوکایات).

جینیسم: جینیسم مبتنی بر ایده عدم خشونت، احترام به زندگی (ahinsa) است. این دیدگاه مبتنی بر این ایده است که همه ارواح برابرند و بنابراین باید به طور یکسان از آنها محافظت شود. قوانین زندگی با هدف رهایی از چرخ تولد دوباره (سامسارا) و شامل "3 الماس" است: 1. ایمان صحیح. 2. دانش صحیح; 3. رفتار صحیح.

5 فرمان: 1) نکش. 2) دروغ نگویید 3) دزدی نکنید؛ 4) پرهیز؛ 5) انکار هرگونه لذت و چیز.

در نتیجه ما به نیروانا می افتیم. نیروانا برای آنها نیستی نیست، بلکه سعادت است، تجربه یکپارچگی هستی.

بودیسم: همه مردم بدون در نظر گرفتن نژاد با هم برابرند و از فرصت برابر برای رسیدن به نیروانا ("انقراض") برخوردارند. کارما و سامسارا را قطع کنید و از این طریق از رنج خلاص شوید.

4 حقیقت بودیسم:

رنج وجود دارد؛

علت رنج میل است;

با رهایی از امیال می توان از رنج رهایی یافت.

• مسیر 8 برابری: - دید صحیح.
• - فکر درست؛
• - گفتار صحیح؛
• - اقدام صحیح؛
• - راه درست زندگی؛
• - تلاش صحیح؛
• - توجه درست؛
• - تمرکز صحیح

در نتیجه، ما به نیروانا می افتیم: "در اعماق قلب آن جزیره وصف ناپذیری است که در آن هیچ چیزی ندارند و به چیزی نیاز ندارند." همه پیوندهای اجتماعی شیطانی هستند (زیرا ما را به زندگی می بندند). واقعیت نیروانا است، جریان آگاهی بی نهایت. هدف گم شدن در آن است.

مدیتیشن راهی برای نزدیک شدن به ذهن پاک و دور شدن از توهم «من» است. در زنجیره تولدهای مکرر، فقط ذهن وجود دارد. کارما اجزای یک شخص را به هم پیوند می دهد و مهمترین بخش خود است.

جهت ها: لامائیسم، بودیسم ماهایانا (برای توده ها)، بودیسم هینایانا، بودیسم ذن ...

چین، مغولستان، ژاپن، تبت، سیلان، اندونزی، برمه، باشکری، قرقیزستان…

چارواکس (لوکایات): جهان بر چهار عنصر اصلی بنا شده است: آتش، آب، خاک، هوا. همه چیز از ترکیب تشکیل شده است. ترکیب خاصی از آنها باعث تولد یک فرد و آگاهی او می شود. پس از مرگ، عناصر متلاشی می شوند و هوشیاری از بین می رود. بعد از مرگ چیزی نیست. "تا زمانی که زندگی می کنید، با شادی زندگی کنید، زیرا هیچ کس از مرگ نمی گریزد." ماتریالیسم

ویژگی های اندیشه فلسفی چین باستان.

جامعه چین با یک سازمان سلسله مراتبی با یک سیستم بوروکراتیک مشخص می شد. ایده های ساده مادی در مورد جهان در حال گسترش است که در ایده های پنج عنصر اصلی (آتش، خاک، آب، چوب و فلز)، اصول متضاد یانگ و یین، زیرلایه جهانی چی، که تعادل را حفظ می کند، بیان می شود. بین یانگ و یین، مسیر طبیعی تائو و غیره. به طور کلی، علاقه به مسائل اجتماعی و اخلاقی و مشکلات آموزشی بر فرهنگ و فلسفه غالب است. علوم تقریباً توسعه نیافته بودند.

بنای اصلی فرهنگی "کتاب تغییرات" (I-ching) است. می گوید که تناوب یین و یانگ راه تائو است. همه چیز آن را زندگی می کنند. هیچ یانگ خالص و یین خالص وجود ندارد. یکپارچگی آنها (موناد) وجود دارد. برای مثال، بیماری زمانی رخ می دهد که یکی از فرآیندهای بدن بر دیگری اولویت داشته باشد. ریتم ها بیان زندگی هستند و به قطبیت ها اجازه تبادل می دهند.

یانگ: خورشید، مردانه، سفید، قرمز، گرم، روز، نور، جنوب، جامد و غیره.

YIN: ماه، زنانه، سیاه، آبی، سرد، شب، تاریکی، شمال، نرم، روان، و غیره.

خدای اصلی بهشت ​​است. امپراتوری چین - آسمانی. همه چیز توسط بهشت ​​بر اساس قانون هماهنگی (تائو) خلق شده است. و انحراف از تغییر ناپذیر نقض قوانین عالی هماهنگی است.

6 مکتب اصلی: کنفوسیوس، تائوئیسم، قانون گرایی - مکتب حقوق، موهیسم، مکتب فلسفه طبیعی یین یانگ، مکتب نام ها.

کنفوسیوسیسم بنیانگذار کنفوسیوس (Kung Fu-tzu. 551-479 قبل از میلاد) معتقد بود که هیچ چیز نباید تغییر کند، زیرا این امر تائو را در جامعه نقض می کند، نظم و هماهنگی را نقض می کند. اساس تعالیم او آیین گذشتگان است. جوانترها باید از بزرگان، زیردستان - رئیسان اطاعت کنند. تائو در کنفوسیوس مسیر توسعه چین و رفتار اخلاقی و سیاسی انسان است. اساس اخلاق او این است که "آنچه را برای خود نمی خواهید با دیگران انجام ندهید" و همچنین مفاهیمی مانند "عمل متقابل" ، "انسان دوستی" ، "میانگین طلایی" بین بی اعتدالی و احتیاط. "خدا نکنه تو دوران تغییر زندگی کنی"...

دائوئیسم. موسس آن لائوتسه در نظر گرفته می شود. همچنین ژوانگزی.

کنفوسیوس و قانون گرایی عمدتاً آموزه های اخلاقی و سیاسی هستند. از سوی دیگر، تائوئیسم به مسائل مربوط به تصویری عینی از جهان، مشکلات هستی و نیستی، شدن، یکی و بسیاری و غیره علاقه مند بود. کتاب اصلی تائوئیسم تائو ته چینگ (مسیری به سوی قدرت) است. این کتاب قصیده از دوران باستان است. تائوئیسم یکی از پایه های فرهنگ و مذهب چینی است.

کلمه "دائو" به معنای "راه" است - راه جهانی. این نیرویی است که بر جهان هستی حاکم است. تائو پایه و اساس جهان است. تنها با پیوند دادن خود با تائو - هماهنگ با نیروهای طبیعت - می توان به "ته" ("د" به معنای قدرت) خود دست یافت.چوانگ تزو گفت که انسان عاقل مانند تائو است. ویژگی اصلی او بی عملی پیروزمندانه (wu-wei) است. این بدان معناست که انسان عاقل "جنگ نمی کند، بلکه می داند چگونه پیروز شود." چگونه؟ فرمانروای دانا همه چیز را رها می کند تا مسیر طبیعی خود یعنی تائو را دنبال کند. دخالت نمی کند... تائو راه دنیاست.

قانونگذاری. قانونگذاران مفهوم دولت استبدادی را توسعه دادند. اعتقاد بر این بود که سیاست و اخلاق با هم ناسازگار هستند. پاداش و تنبیه مکانیسم مدیریت سوژه ها هستند.

بعداً کنفوسیوس و قانون گرایی با هم ادغام شدند.

(واقعاً، شما باید فرولوف را اسکن کنید. وقتی به شخص دارای اسکنر رسیدم، وضعیت را اصلاح می کنم. آنجا هوشمندانه تر نوشته شده است. از او شروع می شود.)

اواسط هزاره اول قبل از میلاد - آن نقطه عطف در تاریخ توسعه بشر، که در آن فلسفه تقریباً به طور همزمان در سه مرکز تمدن باستان - در چین، هند و یونان - ظاهر می شود. تولد آن فرآیند طولانی گذار از جهان بینی اساطیری به جهان بینی مبتنی بر دانش به دست آمده در جستجوی فکری بود.

در هند، مسیر شکل گیری دانش فلسفی منظم از طریق مخالفت با برهمنیسم(ب) عقاید و اعمال قبیله ای ثبت شده در چهار را جذب کرد سامهیتا، یا ودا(ب) ("ودا" - دانش)، - مجموعه سرودها به افتخار خدایان. بعدها وداها رشد می کنند برهمن ها(توضیح، نظر)، و حتی بعد از آن - آرانیاکامی("کتابهای چاپلوس")، و در نهایت اوپانیشادها(از عبارت «به پای معلم نشستن»). کل مجموعه متون ودایی یک مکاشفه در نظر گرفته شد. مفسران حکمت ودایی نمایندگان بالاترین طبقه بودند - برهمن ها. با این حال، قطع روابط قبیله ای، بحران اخلاق قبیله ای، اقتدار کشیشان را متزلزل کرد. اولین بدعت گذاران راهبان واعظ بودند - شرمانی("تلاش")، تلاش ها برای درک دین ودایی انجام شد.

سده های VI-V قبل از میلاد با گسترش بسیاری از ادیان منتقد برهمنیسم مشخص شد. اصلی: آجیویکا(دکترین طبیعی ـ فلسفی)، جینیسمو بودیسم. سوتراها (گفته ها، قصارها) اولین شاهد ارائه مستقل اندیشه فلسفی بودند. از این پس تا به امروز، فلسفه هند در راستای 6 نظام کلاسیک توسعه یافته است. درشان (سانکیا، یوگا...)، با اقتدار وداها و آموزه های غیرمتعارف: چارواکا مادی گرایانه، یا لوکایاتا، جینیسم و ​​بودیسم.

از بسیاری جهات، شکل گیری فلسفه چینی باستان مشابه بود. به همین ترتیب، از هم پاشیدگی روابط سنتی مشترک، ناشی از پیشرفت اقتصادی، پیدایش پول و مالکیت خصوصی، رشد دانش علمی، شرایط مساعدی را برای تغییرات معنوی ایجاد کرد. اولین "اپوزیسیون" (چرا؟؟؟ خب، این نیست) حکیمان سرگردانی بودند که شروع "عصر طلایی" فلسفه چینی را در عصر "ژان گو" ("پادشاهی های مبارز") آماده کردند. یادداشت های اولیه "شی جینگ" ("قانون شعر") و "آی جینگ" ("کتاب تغییرات"). مانند هند، مکاتب فلسفی در قرن پنجم قبل از میلاد شکل گرفت. تقریباً در همان دوره، فلسفه می شود کپی رایت. اگر در هند مکاتب فلسفی به نحوی با ودیسم همبستگی داشت، در چین با ارتدکس کنفوسیوس (در قرن دوم قبل از میلاد، کنفوسیوسیسم به جایگاه رسمی ایدئولوژی دولتی دست یافت).

هند

فلسفه لوکایاتا (چارواکا)بزرگترین نمایندگان عبارتند از: بریهاسپاتی و دیشان، و فلسفه سانخیا (بنیانگذار کاپیلا). متفکران هند باستان با تشخیص طبیعی بودن و ابدیت جهان بی‌نهایت متنوع، ماهیت ماوراء طبیعی پدیده‌ها و فرآیندهای طبیعی را رد کردند، جاودانگی روح را انکار کردند، با آیین‌های بت پرستان، آموزه‌های دینی جینیسم و ​​بودیسم مخالفت کردند.

جینیسم- دینی که در قرن ششم در هند به وجود آمد. قبل از میلاد مسیح. همزمان با بودیسم به عنوان مخالفت با برهمانیسم، که نظام کاست را تقدیس کرد. جینیسم منافع بخشهای مترقی جامعه بردگان هند را بیان می کرد. پیروان جینیسم (در حال حاضر حدود 2 میلیون نفر، عمدتاً از محیط بورژوازی) 24 پیامبر را می پرستند، که آخرین آنها ظاهراً بنیانگذار افسانه ای جینیسم Mahavira Vardhamana، با نام مستعار جینا (سنسکریت - برنده) است، از این رو جینیسم نامیده می شود. داستان های مربوط به جین و شاگردانش ادبیات مذهبی متعارف جینیسم (سیدانتا) را تشکیل می دادند. جینا بر اساس آیین جین 5 حقیقت را موعظه کرد: نکشید، دروغ نگویید، دزدی نکنید، به چیزهای زمینی وابسته نشوید، پاکدامن باشید (برای راهبان). جینیسم تعدادی از عناصر برهمنیسم را حفظ کرده است: اعتقاد به تناسخ روح، آموزه کارما، و ظهور دوره ای پیامبران. جینیسم و ​​بودیسم منکر نظام کاست، آموزه رهایی فردی از رنج، تقدس وداها و آداب برهمنی هستند.

برهمنیسمتوجیه مذهبی برای نابرابری اجتماعی، تقسیم بندی شدید طبقاتی، تقدیس موقعیت ممتاز کشیش های حرفه ای که وارنا (املاک) برهمن ها را تشکیل می دادند. برهمنیسم تعلیم داد که همراه با خدایان ودایی، مطلق بالاتری وجود دارد - خدای خالق برهما، تا با آن ادغام شود که ارواح فناناپذیر همه موجودات زنده، که ذرات برهما هستند، باید تلاش کنند. اما در راه رسیدن به این هدف نهایی، سلسله‌ای بی‌پایان از انتقال روح‌ها وجود دارد که می‌تواند به اشکال مختلف - از گیاهان و حیوانات گرفته تا برهمن‌ها، پادشاهان و حتی آسمان‌ها - تجسم یابد. شکل هر تولد جدید روح به خود شخص، به اعمال مادام العمر او (قانون کارما)، به درجه عدالت او بستگی دارد. مهمترین فضیلت ها در نظر گرفته شد: اطاعت بی چون و چرا از برهمن ها، خدایی شدن قدرت سلطنتی، تحقق دارمای وارنا و رعایت آداب مقرر برای این وارنا.

بودیسم- یکی از سه دین جهانی که در اواسط هزاره اول قبل از میلاد در هند پدید آمد. در واقع، ظهور دین جدید با از بین رفتن پیوندها و نهادهای قبیله ای، تشکیل دولت های بزرگ برده داری و تقویت ستم طبقاتی همراه است. بودیسم این را می آموزد زندگیدر تمام جلوه های آن شر وجود داردکه برای همه موجودات زنده رنج می آورد. علت شر و رنج، دلبستگی فرد به دنیای نفسانی تولدهای دوباره (سامسارا)، همه احساسات، امیال و امیال انسانی است. با غلبه بر آنها، با درک پوچی و بدی جهان، می توان "چرخه هستی" را متوقف کرد و برای خود چنین کارمایی ایجاد کرد که منجر به نیستی، نیروانا می شود. این «رستگاری» با ورود به «راه هشت گانه» زندگی صالح حاصل می شود که به معنای طرد تمام منافع انسانی، خانواده، اموال، هر چیز دنیوی، سرکوب هرگونه علاقه به امور زمینی از طریق تمرکز بر نفس است.

آموزه های بودیسم بود برای طبقات حاکم مفید است، زیرا تمام مصائب زمینی را به گردن خود شخص انداخت که گویا در تولدهای مجدد قبلی چنین سرنوشتی را برای خود رقم زد و فروتنی و فروتنی را به عنوان اصلی ترین فضایل رهایی از رنج های وجود زمینی معرفی کرد.

ذن، ذن بودیسم- یکی از انواع بودیسم (6 قرن). بر اساس شناخت اصول کلی بودیسم، بودیسم ذن به طور منحصر به فردی مسئله رابطه بین زمین و جهان الهی را تفسیر می کند، نه اینکه بین آنها موانعی قرار می دهد، بلکه برعکس، استدلال می کند که آنها به طور جدایی ناپذیر با یکدیگر متحد هستند. در حالی که اشکال سنتی بودیسم برای رسیدن به نیستی (نیروانا) نیاز به خروج از دنیای حسی (سامسارا) دارد، جایی که فقط یک شخص می تواند با یک خدا ارتباط برقرار کند، بودیسم ذن می آموزد که می توان با یک خدا در زندگی زمینی ارتباط برقرار کرد. "در روح خود، طبیعت خود." بنابراین در بودیسم ذن، مفهوم "ساتوری" معرفی شده است - روشنگری ناگهانی در لحظه تجربه قوی، که به معنای "کشف بودا در طبیعت خود" است. ذن بودیسم با فردگرایی افراطی، غیرمنطقی، بی‌تفاوتی نسبت به محیط مشخص می‌شود، زیرا از مؤمن خواسته می‌شود که تمام زندگی خود را فقط برای ادغام با خدایی که بالاترین هدف وجودی اوست، بکوشد.

چین

در طول دوره ژانگو، شش مکتب اصلی فلسفی آزادانه و خلاقانه در چین وجود داشت:

1. آیین کنفوسیوس;

3. مدرسه حقوقی ("fa-jia")، در اروپا - قانون گرایی;

4. تائوئیسم;

5. مدرسه "یین یانگ" (فیلسوفان طبیعی).

6. مکتب اسامی ("مینگ-چیا").

در عین حال، فلسفه عملی، مرتبط با مسائل حکمت، اخلاق و مدیریت دنیوی، در اکثر مکاتب رواج داشت. این تقریباً به طور کامل در مورد کنفوسیوس، موهیسم، قانون گرایی صدق می کند، که مبانی جهان بینی آموزه های سیاسی و اخلاقی آنها یا ضعیف بود یا از مکاتب دیگر، مثلاً از تائوئیسم، فلسفی ترین مکتب از شش مکتب فلسفی چین باستان، وام گرفته شده بود. فلسفه چین باستان سیستمی نبود. این به این دلیل است که حتی با علم موجود در چین و همچنین توسعه ضعیف منطق چین باستان ارتباط ضعیفی داشت. چین ارسطو خود را نداشت و عقلانی کردن فلسفه چین باستان نیز ضعیف بود. خود زبان چینی باستان، بدون پسوند و عطف، توسعه یک زبان فلسفی انتزاعی را دشوار می کرد و فلسفه جهان بینی است که از زبان فلسفی استفاده می کند.

فیلسوفان چین باستان در قرون 7-6th. قبل از میلاد مسیح. به دنبال توضیح جهان، برآمده از خود، از طریق مطالعه عقلانی واقعیت، با زیر سوال بردن ادعاهای مربوط به قدرت آسمان، الوهیت در طول همه فرآیندها. برخی از فیلسوفان چینی باستان در تلاش برای آشکار ساختن اصول مادی همه چیز، چوب، آتش، فلز و آب را چنین می دانستند. متفکران چینی با در نظر گرفتن همه چیزهایی که به عنوان وحدت اصول متضاد - نر - یانگ و زن - شین وجود دارد، روند بی پایان حرکت را با تعامل دیالکتیکی خود توضیح دادند.

فیلسوف چینی باستان لائوتسهکه در قرن ششم زندگی می کرد. قبل از میلاد، که به دلیل آموزه خود در مورد حرکت طبیعی شناخته شده است - تائوکه تعیین کننده وجود اشیا و زندگی مردم است. در مقابل ایده آلیست ها که آسمان را حوزه ذهن الهی می دانستند، حامیان لائوتسه معتقد بودند که نه تنها زمین، بلکه آسمان نیز تابع قانون تائو است. آموزه های لائوتسه منعکس کننده ایده های اتمیستی در مورد ساختار جهان بود. او معتقد بود که همه چیز از کوچکترین ذرات تقسیم ناپذیر - چی ساخته شده است.

ادامه این سنت بود مو تزو(قرن V-IV قبل از میلاد). او همچنین به عنوان منتقد آموزه های کنفوسیوس (قرن VI-V قبل از میلاد) شناخته می شود. عقاید اولین فیلسوفان چین، لائوزی و کنفوسیوس، پایه و اساس دو جهت اصلی تمام فلسفه چینی بعدی - تائوئیسم و ​​آیین کنفوسیوس - را بنا نهاد. آیین کنفوسیوس از طریق توسعه مسائل اخلاقی-سیاسی نقش مهمی ایفا کرد.

کنفوسیوساصل روابط انسانی را اعلام کرد بشریت- جن. با این حال، با روی آوردن به گذشته در جستجوی توجیهی برای هنجارهای اخلاقی، اطاعت انسان از نظم موجود را تقدیس می کند. آیین کنفوسیوس به ایدئولوژی رسمی جامعه چین باستان تبدیل شد و به طور قابل توجهی بر کل تاریخ چین تأثیر گذاشت.

تائوئیسم- یکی از ادیان چین باستان که منبع ایدئولوژیک آن آموزه فلسفی منسوب به حکیم نیمه افسانه ای لائوتسه ("معلم قدیمی")، نویسنده "کتاب تائو و ته" بود. تائو (راه) قانون اساسی هستی است، تغییر ابدی جهان، مستقل از اراده خدایان یا تلاش مردم. بنابراین، مردم باید از سیر طبیعی حوادث تبعیت کنند، سرنوشت آنها «عدم عمل» (وووی)، انفعال است. لائوتسه آرمان خود را در فراخوانی برای ادغام با طبیعت و بازگشت به گذشته بیان کرد که آن را با رنگ‌های بت‌وار ترسیم کرد. تا پایان هزاره اول قبل از میلاد. مفاهیم «دائو» و «ووی» شخصیتی عرفانی پیدا می‌کنند، یعنی. به عنوان راه رستگاری دینی، راهی برای دستیابی به سعادت عالی مطلق تلقی می شوند.

احکام پنجگانه تائوئیسم به طور کامل احکام غیر مذهبی را در بودیسم تکرار می کند. فهرست 10 فضیلت، به همراه انجام مناسک، رعایت وظیفه فرزندی، پرورش حیوانات و گیاهان نیز شامل خواسته های صبر، عشق، مبارزه با اعمال شیطانی، روشنگری احمقان نزدیک به بودیسم بود. در دوران مدرن، تائوئیسم در چین تقریباً به طور کامل جایگزین بودیسم، کنفوسیوس و تا حدودی توسط مسیحیت شد.

کنفوسیوسیسم- آموزه های فلسفی و اخلاقی متفکر چین باستان کنفوسیوس (کونگ تزو) و پیروانش که در آستانه عصر ما چرخید. به دین منبع آیین کنفوسیوس "Lun-yu" ("مکالمات و قضاوت") است که توسط پیروان کنفوسیوس (قرن ششم قبل از میلاد) نوشته شده است. آیین کنفوسیوس منعکس کننده دیدگاه ها و منافع بوروکراسی فئودالی بود که به دنبال محافظت از جامعه در برابر تحولات اجتماعی بود. هدف آیین کنفوسیوس تربیت مردم با روحیه احترام به نظم موجود بود. طبق آیین کنفوسیوس، قانون «جن» که از سوی بهشت ​​نازل شده، در جامعه عمل می کند. برای جذب این قانون، شخص باید «لی» را رعایت کند - هنجارهای رفتار اجتماعی، آیین های سنتی، بر اساس موقعیت اجتماعی خود عمل کند: «حاکم باید یک حاکم باشد، یک رعیت باید تابع باشد، یک پدر باید پدر باشد. ، پسر باید پسر باشد." آیین کنفوسیوس قدرت "نجیب" را بر مردم عادی توجیه می کرد.

بودن و نبودن:

فلاسفه قدیم شرق (PE) نگران این سؤال بودند که این جهان چیست و معنای وجود انسان در آن چیست؟

اسطوره های باستانی شخص را از فضا جدا نمی کردند، بلکه برعکس، او را متحرک می کردند. در هند (I): منشأ کیهان مانند تولد انسان است - ازدواج آسمان و زمین. در چین (K)، دو روح از تاریکی بی شکلی که این جهان را فرمان می داد متولد شدند: روح یانگ مردانه بر آسمان فرمانروایی کرد و یین زنانه - زمین.

بتدریج ایده علیت آفرینش جهان ظاهر می شود.

لوکایاتیکاها - و ماتریالیستها - معتقد بودند که اصل اول دارای چهار "جوهر بزرگ" است: خاک، آب، هوا و آتش.

نمایندگان نیایاو مخصوصاً باستانی وایششیکیمتعلق به اتم شناسان باستانی بود. اتم‌های وایشیکا با خاصیت نفسانی متمایز می‌شدند - آنها طعم، رنگ داشتند و برخلاف اتم‌شناسان یونانی، وایشیشکا دلیل وجود جهان را نه در حرکت اتم‌ها، بلکه در این واقعیت می‌دانست که اتم‌ها تصویری اخلاقی از اتم ایجاد می‌کنند. جهان، درک قانون اخلاقی - درهم.

احساس گرایی و عقل گرایی. شناخت حسی (حسگرایان): 1. احساس- یک پدیده ذهنی ابتدایی، بازتابی از ویژگی های اشیاء جهان عینی، در نتیجه تأثیر مستقیم آنها بر حواس. 2. ادراک- تصویر حسی از ویژگی های ساختاری بیرونی اشیاء و فرآیندهای دنیای مادی، تأثیر مستقیم بر حواس 3. کارایی -تصویری حسی بصری و تعمیم یافته از اشیاء و پدیده های واقعیت که در ذهن و بدون تأثیر مستقیم خود اشیا و پدیده ها بر حواس حفظ و بازتولید می شود. معرفت عقلانی (خردگرایان): 1.مفهوم- شکلی از بازتاب جهان در مرحله شناخت مرتبط با استفاده از زبان، نوعی تعمیم اشیاء و پدیده ها. 2. داوری- فکری که به صورت جمله بیان می شود که در آن چیزی در مورد اشیا تأیید یا رد می شود و از نظر عینی درست یا نادرست است. 3. استنتاج- استدلال، که طی آن، یک یا چند حکم (فرض U.) یک حکم (نتیجه) جدید، منطقاً از مقدمات ناشی می شود.

پوزیتیویسم و ​​تکامل آن.

در نیمه دوم قرن نوزدهم، پوزیتیویسم تأثیرگذارترین جریان تاریخ شد. ص تنها منبع معرفت حقیقی را علوم خاص و خصوصی اعلام کرد و علیه ف. مانند متافیزیک، اما برای f. به عنوان یک علم خاص تحت استعاره. آنها f گمانه زنی را درک کردند. بودن (هستی شناسی، معرفت شناسی) P - فیل دانش مثبت، رد نظریه حدس و گمان و حدس و گمان به عنوان وسیله ای برای کسب دانش. آنها گفتند که فقط مجموع علوم این حق را می دهد که در مورد جهان به عنوان یک کل صحبت کند. که اگر f. علمی، باید با تلاش برای قضاوت جهان به عنوان یک کل خداحافظی کند. 3 مرحله در تکامل پوزیتیویسم: 1. پوزیتیویسم مناسب (دهه 30-70 قرن 19) - آگوست کنت، جی سنت میل، اسپنسر 2. امپریو-نقد (پایان قرن 19) - ماخ، آوناریوس. 3. نئو پوزیتیویسم (از اواسط دهه 20-20) - شلیک، کارنپ، نوروز، ویتگنشتاین، بی راسل. بنیانگذار پوسچر O. Comte (1798-1857). اثر او: "دوره فلسفه اثباتی" ایده های اصلی این اثر: 1. تلاش برای طبقه بندی علوم. سلسله مراتب علوم باید از ساده به پیچیده و با منطق تولید تاریخی ساخته شود. پایین ترین سطح، انتزاعی ترین علم است و بیشترین عمومیت را دارد (ریاضیات، از این پس: نجوم، مکانیک، فیزیک، شیمی، فیزیولوژی، فیزیک اجتماعی - جامعه شناسی) 2. سعی شد علم را با موضوع آن تعریف کند. با این حال، او با این فرض که علوم با متافیزیک با چیز سروکار دارند، از ایده آلیسم کانتی اقتباس کرد. از آنجا که چیزها را نمی توان شناخت، استعاره را باید رد کرد. 3 تلاش برای آشکار کردن قانون 3 مرحله توسعه دانش و انواع جهان بینی مربوطه. الف) غایت شناختی، زمانی که رفتار افراد با شورش خیال، ایمان به خدایان تعیین می شود ... ب) متافیزیکی - خدا تبدیل به یک جوهر می شود ... ج) مرحله مثبت - این مرحله شکل گیری دیدگاه علمی است. از چیزها با پیوند دادن تجربه با تفکر انتزاعی شروع می شود. 4. علوم اثباتی - تلاش برای ایجاد دین علمی. بالاترین مفهوم این رابطه انسانیت در کل است. گذشته، حال و آینده بشر با پیوندی عرفانی به هم پیوسته است. در اصل، یک فرد تنها نتیجه است، اما نه پیش‌فرض تاریخچه فرآیند. جان استوارت میل (1806-1883)بنیانگذار منطق اثباتی و روش شناسی علم. اثر: "نظام منطق قیاسی و استقرایی". ایده های میل آرمان اجتماعی دارند. او در تلاش برای توسعه است نظریه دانشتا دانش علمی باشد (مانند علوم طبیعی). بین وضعیت علوم طبیعی و علوم اجتماعی تضاد وجود دارد. اولی در وضعیت شکوفایی قرار دارد، در دوم - زمان نشانه گذاری، یک سیستم با سیستم دیگر جایگزین می شود، بنابراین، سازماندهی کمک جامعه شناسی از حوزه علوم طبیعی ضروری است. استفاده از روش های طبیعت در جامعه شناسی ضروری است. این روش ها چیست؟ روش اصلی فیزیک است. فیزیکی دانش نظری است، گربه به شما امکان می دهد فرآیندها را کنترل کنید، ویژگی های فیزیکی. - پیوند تجربه و نظریه، استقراء و استنتاج. توسعه فیزیکی پیش فرض 2 سطح دانش: 1. تعمیم تجربی 2. توضیح نظریه. بین این سطوح یک ارتباط دقیق ثبتی وجود دارد - تعمیم تجربی یک نتیجه log از یک نظریه توضیحی است. آنها نیاز به تقویت متقابل دارند. روش علوم اجتماعی باید کپی دقیقی از روش های علم فیزیک شود. هربرت اسپنسر (1820-1903) او نیز مانند کنت تصمیم گرفت تا یک رشته مصنوعی بدون خود فیل بسازد.به گفته Sp، این همه چیز است، اما بدون متافیزیک. (از آنجایی که استعاره تلاشی برای قضاوت در مورد جهان اشیا است، گربه ناشناخته است). هسته وحدت دانش مردم ایده تکامل است. روند تکامل نشان دهنده افزایش قطعیت گونه است. Cn تکامل را از قانون بقا و تبدیل انرژی و دومی از قانون آگاهی به دست آورده است. عادات روانی انسان چل با یک جریان پیوسته از برداشت ها سر و کار دارد - این جریان اساس قانون حفاظت است. او سعی می کند ایده تکامل را هنگام بررسی نظریه دانش به کار گیرد: او معتقد است که توهم ما از ایده های فطری p-t وراثت انباشته است. آنچه برای گونه پسینی است برای فرد پیشینی است. یعنی در توسعه تاریخی، تجربه منجر به پیدایش نشانه های جدید می شود و سپس این جدید به صورت پیشینی تقویت و منتقل می شود. تجربه گرایی- نظریه نقد تجربه. هدف اصلی از این انتقاد، روشن شدن اصل موضوع است. هدف آن پاکسازی تجربه از متافیزیک است. بنیانگذاران Avenarius و Mach قانون اصلی دانش را - اقتصاد تفکر - در نظر گرفتند. آنها سعی کردند درک تجربه را از مفاهیمی مانند ماده، جوهر، ضرورت، علیت و سایر مفاهیم عقلانی پاک کنند. در نتیجه تجربه گرایی ایده جهان را به عنوان هزینه ای از الکترونیک خنثی و احساسات هیچ کس مطرح می کند. جهان تجربه است و ساختار تجربه حس است. به خودی خود، عناصر جهان خنثی هستند (به آگاهی ماده)، تفاوت آنها کارکردی است: همان عناصر جهان یک واقعیت فیزیکی را تشکیل می دهند، و در این مورد آنها توسط زنجیره ای از علیت فیزیکی به هم متصل می شوند. روانشناس و شما به زنجیره ای از علیت خاطره گرایانه محدود شده اید و در چیزی که ما آن را حافظه می نامیم تجلی می یابد. که E. از درک پدیدارشناختی روان و درک فیزیکی از آنچه که مستقیماً به آگاهی ما داده می شود، سرچشمه می گیرد، اما پیدایش خود آگاهی را در نظر نمی گیرد. - ایده آلیسم ذهنی نئوپوزیتیویسمیا تجربه گرایی منطقی - راسل، ویتگنشتاین، شلیک، کارنپ، فرانک، نورات. منبع اصلی ایدئولوژیک np. ماخیسم بود. اما اگر ماخیست‌ها از نظریه «بیولوژیکی-اقتصادی» دانش دفاع می‌کردند و در علم روشی برای نظم بخشیدن به احساسات (عناصر) می‌دیدند، آنگاه درک جدیدی از دانش علمی به‌عنوان گزارشی از ساخت مبتنی بر محتویات حسی (احساس داده‌ها) ارائه می‌کردند. ). از اف اخراج شدند. متافیزیک فیل حق دارد نه به عنوان شیوه ای برای تفکر درباره جهان، بلکه به عنوان یک «تحلیل منطقی زبان» وجود داشته باشد. پوزیتیویست ها مشکل اصلی و همچنین سایر سؤالات اساسی را به دلیل ضعف ذهن انسان غیر قابل حل می دانستند، ماچیست ها - که سؤال اصلی ف. با دکترین عناصر خنثی حذف و حل می شود، مثلاً آنها اعلام می کنند که سؤال اصلی f. و به طور کلی مسائلی که قبلاً فیل تلقی می شدند، مسائل خیالی هستند که باید به عنوان عاری از معنای علمی کنار گذاشته شوند. تمام دانش ما در مورد جهان فقط توسط علوم خاص ارائه می شود. فیل نمی تواند یک موضع جدید در مورد جهان بگوید، او نمی تواند هیچ تصویری از جهان خلق کند. وظيفه آن تحليل گزارش و روشن كردن اصول علم است كه در آن دانش درباره جهان بيان مي شود. کاهش تحلیل فیل به لاگ به دلیل بی راسل است که از ریاضیات قابل دستیابی منطق استفاده کرد. او با تلاش برای ارائه تعاریف دقیق از مفاهیم، ​​به این نتیجه رسید که تمام ریاضیات را می توان به منطق تقلیل داد. علاوه بر این، P معنای وسیع تری به روش تحلیل لاگ داد و اعلام کرد که "منطق جوهره فیل است." ویتگنشتاین این ایده را توسعه داد و اشاره کرد که فیل شامل تجزیه و تحلیل گزارش یک زبان است. با شناسایی کل شاخه با تجزیه و تحلیل گزارش زبان، تقریباً همه فلسفه ها را از حوزه این شاخه حذف می کنیم. مشکل ساز و در نتیجه تمرین انحلال فیل. یکی از کارهای مهم این است که جملات معنادار را از جملاتی که از نظر علمی محروم هستند جدا کرده و علم را از جملات بی معنی پاک کنیم. 3 نوع معنی جملات وجود دارد 1. گزاره هایی در مورد حقایق تجربی (اگر آنها در مورد حقایق صحبت می کنند و نه بیشتر) 2. جملاتی که حاوی گزارشی از پیامدهای این جملات هستند و مطابق با قوانین گزارش ساخته می شوند (می توان به یک کاهش داد. بیانی در مورد حقایق تجربی) 3 جمله منطق و ریاضی (حاوی بیانیه ای در مورد حقایق نیست، دانش جدیدی در مورد جهان ارائه نمی دهد، برای تبدیل رسمی دانش موجود ضروری است) برای اینکه بفهمید آیا جمله معنی دارد یا خیر، یک نکته خاص روش مورد نیاز است - تاییدماهیت در مقایسه پیشنهاد با واقعیت، نشان دادن شرایط خاصی است که تحت آن درست یا نادرست است. روش تأیید نیز معنای جمله «معنای جمله را در روش تأیید آن بسته است» مشخص می کند. جملاتی مانند «روح انسان جاودانه است» بی معنی است. نمی تواند تایید شود. حقایق به عنوان احساسات، تجربیات، در یک کلمه، حالت آگاهی درک می شوند. این ادعا که گل رز، عطر گربه ای که من استشمام می کنم، مادی است، و همچنین این ادعا که آن را فقط زاییده تخیل من می دانم - به همان اندازه بی معنی هستند. اینکه من او را همسر یا ایده آل می دانم تاثیری بر این موضوع ندارد که بوی او را می توانم حس کنم و او بوی بهتر یا بدتری برای آن حس نمی کند." این بدان معنی است که در فرآیند تأیید، می توان جمله را فقط با محتویات حسی و داده های احساسات یا تجربیات مقایسه کرد. معلوم شد که نه یک قانون علمی واحد، نه یک جمله کلی مانند "همه مردم فانی هستند" نمی تواند باشد. تایید شده است، زیرا ver همیشه به بتن اشاره دارد. واقعیت تجربی به دلیل سوبژکتیویسم، تأیید صحت جایگاه علم به ارزیابی هر موضوع بستگی دارد و تأیید را تولید می کند. بنابراین، پیشنهاد شده است که در صورت موافقت چندین مطالعه معتبر، یک پیشنهاد تایید شده در نظر گرفته شود. یعنی ملاک صدق، رضایت محققین است. سپس برای پی بردن به صحت حرف اضافه پیشنهاد شد. آن را با پیشنهاد یکی از دوستان مقایسه کنید. درک حقیقت مطابق با واقعیات، جای خود را به دیدگاه حقیقت به مثابه توافق یک جمله با منظومه ای از جملات دیگر داد که اساس دانش نیست.

دکتر.
میزبانی شده در ref.rf
هند . در وداها و اوپانیشادها (نخستین کتاب مقدس هند در قرون 12 - 7 قبل از میلاد)، همراه با ایده های مذهبی، ایده های گمانه زنی در مورد نظم جهانی تک و چند جزئی (ریتا، افسانه پوروشا) وجود دارد که یک نظم معنوی یکپارچه است. جوهر (برهمن)، روح فردی (آتمن)، تولد دوباره ارواح (جاودانگی آنها)، طبق قانون قصاص (کارما).

تفاوت بین مدارس متعارففلسفه هندی (ودانتا، سامخیا، یوگا، وایشیکا، میمامسا) و غیر متعارف(جینیسم و ​​بودیسم) اساساً شامل این واقعیت است که از دیدگاه دومی، تجربه شهودی یک شخص خاص مستقیماً حقیقت را آشکار می کند و اساس یک نظام انتزاعی را تشکیل می دهد و از دیدگاه اولی، تجربه شخصی تنها بر اساس متون وحیانی که در ودا آمده است، مشروعیت پیدا می کند.

آموزه های دینی و فلسفی آن زمان عمدتاً جهت گیری اخلاقی داشتند. بیشترین شهرت را به دست آورد بودیسم که بعداً به یک دین جهانی تبدیل شد. ایده اصلی بودیسم: رهایی از رنج(که توسط بودیسم اولیه به عنوان یک واقعیت روانشناختی درک می شود) توسط نیروانا (نامه ها. ʼʼکاهشʼʼ، ʼʼخنک کردن ), هنگامی که یک فرد با از دست دادن تمام ارتباطات خود با دنیای خارج، ایده خود، افکار خود، با پری تغییرناپذیر و غیرقابل بیان وجود ترکیب می شود، مانند قطره ای که به اقیانوس می افتد. نیروانا -این آرامش معنوی بدون تنش و درگیری است.

از آنجایی که وظیفه اصلی فلسفه هندی موکشا (نجات) بود، ᴛ.ᴇ. در رهایی از دایره تولدهای دوباره ( سامسارا)سپس فیلسوفان هندی باستان به همه چیز خارجی، تجربی، گذرا، یعنی طبیعت و جامعه توجه بسیار کمی داشتند. نتیجه این امر توسعه ضعیف علوم طبیعی نظری و جامعه شناسی در هند باستان است. تمرکز بر ʼIʼʼ، استفاده از روان‌تکنیک‌های مختلف به منظور ترک این دنیای ناقص و ادغام با اصل اساسی هستی، اکثر فیلسوفان را نسبت به تغییرات در جهان اجتماعی و محیط طبیعی یک فرد بی‌تفاوت کرد.

مخالفت با بودیسم مکتب چاروک بود. فیلسوفان این مکتب معتقد بودند که واقعیت تنها ماده است. هر چیزی که در جهان وجود دارد از چهار عنصر (آب، خاک، هوا، آتش) تشکیل شده است. هدف زندگی انسان لذت بردن است نه دست کشیدن از امیال.

دکتر.
میزبانی شده در ref.rf
چین. فرهنگ و فلسفه عجیب چین باستان . مردم چین پدیده‌ای اسرارآمیز و منحصربه‌فرد در تاریخ هستند: قدیمی‌ترین مردمان موجود، آنها قبلاً یکی از مردمان تحصیل کرده و فرهیخته در دوران باستان بوده‌اند. اما با رسیدن به درجه خاصی از تمدن، بر آن مستقر شدند و تا به امروز آن را تقریباً بدون تغییر نگه داشته اند. سنت گراییبه عنوان یکی از ویژگی های تمدن چین اهمیت خود را تا به امروز حفظ کرده است.

یکی دیگر از ویژگی های چین، انزوای جغرافیایی آن بود. از سراسر جهان، چین توسط کوه ها، بیابان ها و دریاها محصور شده بود. خود چینی ها کشور خود را امپراتوری آسمانی می نامیدند و خود را بالاترین نژاد می دانستند و مردم همسایه خود را تحقیر می کردند.

دولت چین در طول تاریخ خود یک استبداد معمولی شرقی بوده است. در رأس دولت یک حاکم مستبد با قدرت نامحدود است که به ارث رسیده است. همه چینی ها صرف نظر از سطح اجتماعی شان، خدمتگزار پادشاه محسوب می شدند.

زندگی چینی ها کاملاً تشریفاتی و منظم است. تفاوت بین اقشار جامعه در همه چیز منعکس شد: سبک زندگی، پوشش و حتی تغذیه. شیوه زندگی مردسالارانه، کیش به طور گسترده توسعه یافته اجداد، اعتقادات مذهبی بر شکل گیری تفکر فلسفی تأثیر گذاشت.

لازم به ذکر است که در Dr.
میزبانی شده در ref.rf
اساطیر چین توسعه چندانی نداشت. چینی های باستان برای این کار افراد بسیار عملی بودند.

فلسفه در چین در دوره قرون VIII - III بوجود می آید. قبل از میلاد مسیح. این دوره «دولتهای متخاصم» است، در عین حال اغلب آن را «عصر طلایی فلسفه چینی» می نامند. در این دوره، شش مکتب فلسفی پایه آزادانه و خلاقانه توسعه یافتند که از جمله مشهورترین آنها تائوئیسم و ​​کنفوسیوسیسم بود.

فلسفه عملی، مرتبط با مسائل حکمت، اخلاق و مدیریت دنیوی، در اکثر مکاتب رواج داشت. در عین حال، فلسفه چینی نظام مند نیست، زیرا حتی با علمی که در چین باستان وجود داشت، ارتباط چندانی نداشت. با توسعه ضعیف منطق چینی باستان، سطح پایین عقلانی شدن مشخص شد.

اصلی مکاتب - آیین کنفوسیوس و تائوئیسم.

کنفوسیوسیسم کونگ فو تزو (کنفوسیوس) را پایه گذار فلسفه چین باستان می دانند. او یک مورخ و سیاستمدار بود، بنیانگذار این دکترین، ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ یک فلسفه اخلاقی است که به شکلی مذهبی پوشیده شده است. کنفوسیوس توسط دولت به عنوان یک قدیس مقدس شناخته شد.

کنفوسیوس در برابر کتاب های باستانی و به طور کلی به دوران باستان تعظیم کرد. او در بیشتر عمر خود شرحی بر «کتاب تغییرات» تنظیم و تدوین کرد.

اصل اخلاقی نظرات کنفوسیوس در گزاره ها و آموزه های مربوطه بیان شد. اصول اصلی آموزه های اخلاقی کنفوسیوس به شرح زیر در نظر گرفته شد:

• عمل متقابل (آنچه را که خودتان نمی خواهید با دیگری انجام ندهید (ʼ'قاعده طلایی اخلاق').
• بشردوستی (احترام به والدین، فرقه اجداد)؛
• خویشتن داری و احتیاط در اعمال (محکومیت بی تحرکی، افراط گرایی و مصالحه).

کنفوسیوس ها به دنبال درک مشکل جایگاه یک فرد در زندگی جامعه بودند و امکان تبدیل شدن به یک فرد به عنوان شهروند و تغییر جامعه را به سمت بهتر شدن در نظر می گرفتند. اما یک مدل مثبت از این تغییرات نه در آینده، بلکه در نمونه هایی از قدمت قابل احترام (افسانه عصر طلایی) دیده می شود. به همین دلیل است که آیین کنفوسیوس به آیین، آداب سنت اهمیت زیادی می دهد.

کنفوسیوس بر اساس اصول اخلاقی خود قوانینی را برای اداره دولت تدوین کرد. این مدیریت به آنها تشبیه شد که ارابه را می راندند: یک امپراتور عادل و تحصیلکرده حکومت می کند، مقامات - افسار، قانون و اخلاق - افسار، مجازات جنایی - افسار، مردم - اسب.

او خانواده را الگوی ساختار دولت می داند. پدر حاکم است، رعیت فرزندان هستند. کنفوسیوس با خشونت بیش از حد مخالف بود. ʼʼ شما با مهارت افسار را در دست بگیرید، اسب ها به تنهایی می دوند.

تائوئیسم. بنیانگذار به طور سنتی لائوتسه در نظر گرفته می شود. تائوئیسم مبتنی بر جهان بینی باستانی متعلق به شرق است که بر اساس آن برترین موجود معنوی ابدی به عنوان علت اصلی هر چیزی که وجود دارد شناخته می شود و ارواح بشری تراوش (نشاندن) این موجود هستند.

مفاهیم اساسی:

DAO- دو معنی دارد:

1) ماده ای که کل جهان از آن سرچشمه گرفته است، آغاز، ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ یک خلأ پر انرژی بود. تائو یعنی همه چیز. نه نام دارد و نه شکل. نامفهوم، نامرئی، نامفهوم، غیر قابل تعریف، اما کامل. این ریشه همه چیز است، مادر همه چیز است.

2) راهی که انسان و طبیعت باید طی کنند، قانون جهانی جهانی که وجود جهان را تضمین می کند. لائوتسه به دنبال راه هایی برای هماهنگی بین انسان و تائو است. فردی که بتواند با تائو (مسیر) ادغام شود و دغدغه های جامعه را رها کند، شاد و سالم خواهد بود و عمر طولانی خواهد داشت.

DE (فضیلت)جلوه ای از تائو است. «تصویر تائو وقتی کار می‌کند، وقتی به درد مردم می‌خورد، نامرئی است».

وو وی- چشم پوشی از فعالیت هایی که با قوانین طبیعی طبیعت در تضاد است و بنابراین نیاز به مبارزه دارد.

همانطور که در مورد حاکم اعمال می شود (و متفکران چینی همیشه آنها را توصیه کرده اند) به نظر می رسد: "کسی که از طریق تائو به رئیس مردم خدمت می کند ، کشورهای دیگر را با کمک سربازان تحت سلطه خود در نمی آورد ، زیرا این می تواند علیه او باشد". جنگ، از دیدگاه چینی ها، نقض تائو است.

لائوتسه اصول اخلاقی کنفوسیوس را رد کرد و به فروتنی، شفقت و نادانی دعوت کرد. بالاترین فضیلت از نظر او بی عملی و سکوت است.

ایده های اصلی فلسفه تائوئیسم:

- همه چیز در جهان به هم مرتبط است، یک چیز واحد، هیچ پدیده ای وجود ندارد که با چیزها و پدیده های دیگر مرتبط نباشد.

- امری که جهان از آن تشکیل شده یکی است; گردش ماده در طبیعت وجود دارد: همه چیز از زمین می آید و به زمین می رود، ᴛ.ᴇ. انسان امروزی دیروز به شکل اشکال دیگری که در جهان هستی وجود دارد - سنگ، چوب، بخش‌هایی از حیوانات، و پس از مرگ، آنچه انسان از آن تشکیل شده است، به مصالح ساختمانی برای اشکال دیگر حیات یا پدیده‌های طبیعی تبدیل می‌شود.

- نظم جهانی، قوانین طبیعت، سیر تاریخ تزلزل ناپذیر است و به اراده انسان بستگی ندارد، بنابراین، اصل اصلی زندگی انسان صلح و بی عملی است (ʼʼu-weiʼʼ).

- شخص امپراتور مقدس است، فقط امپراطور با خدایان و قدرت های بالاتر ارتباط معنوی دارد. از طریق شخصیت امپراطور، «دِه» به چین و تمام بشریت، قدرت و فیض حیات بخش فرود می‌آید. هر چه شخص به امپراتور نزدیکتر باشد، «دِه» بیشتر از امپراتور به او منتقل می شود.

- شناخت ʼʼتائوʼʼ و به دست آوردن ʼʼDeʼʼ تنها با رعایت کامل قوانین تائوئیسم امکان پذیر است، ادغام با ʼʼتائوʼʼ - منشأ، اطاعت از امپراتور و نزدیکی به او.

- مسیر سعادت، شناخت حقیقت - رهایی از امیال و امیال.

- بسیار مهم است که در همه چیز تسلیم یکدیگر شوید.

لائوتسه اصول اخلاقی کنفوسیوس را رد کرد و به فروتنی و شفقت و نادانی دعوت کرد. بالاترین فضیلت از نظر او بی عملی و سکوت است.

فلسفه چینی ارزش فرد را به رسمیت نمی شناسد. این به فرد می آموزد که برجسته نباشد، خود را منزوی نکند، با تأکید بر ایده پیوند هر چیزی که وجود دارد. سلامتی مضطرب یک فرد خاص برای متفکر چینی اهمیت چندانی ندارد. نکته اصلی برای فیلسوف چینی چینش معقول کیهان، دولت است. فلسفه چینی به وضوح فاقد محتوای انسانی است. ʼاو تقریباً فوق بشر است. (P.S. Gurevich.)

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http://www.allbest.ru/

کار کنترلی بر روی فلسفه.

محتوا

مبحث 1. فلسفه چین باستان و هند باستان

1. ویژگی های پیدایش و توسعه فلسفه در چین باستان

چین کشوری با تاریخ، فرهنگ، فلسفه است. در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد. در ایالت شان یین (قرن 17-9 قبل از میلاد) اقتصاد برده داری پدید آمد. از نیروی کار برده در دامداری و کشاورزی استفاده می شد. در قرن 12 ق.م. در نتیجه جنگ، ایالت شان یین توسط قبیله ژو شکست خورد که سلسله خود را تأسیس کردند که تا قرن 3 قبل از میلاد ادامه داشت.

در عصر شان یین و در دوره اولیه وجود سلسله جو، جهان بینی مذهبی و اسطوره ای حاکم بود. یکی از ویژگی های متمایز اسطوره های چینی ماهیت زئومورفیک خدایان و ارواح موجود در آنها بود. بسیاری از خدایان چینی آنها شباهت آشکاری به حیوانات، پرندگان و ماهی داشتند.

مهمترین عنصر آیین باستانی چین، آیین اجداد بود که مبتنی بر شناخت تأثیر مردگان بر زندگی و سرنوشت فرزندان آنها بود.

در زمان های قدیم، زمانی که نه بهشت ​​و نه زمین وجود داشت، جهان یک هرج و مرج بی شکل تاریک بود. دو روح در آن متولد شدند - یین و یانگ که به نظم دادن به جهان مشغول بودند.

در افسانه های مربوط به منشأ جهان، آغاز بسیار مبهم و ترسو از فلسفه طبیعی وجود دارد.

شکل اساطیری تفکر، به عنوان غالب، تا هزاره اول قبل از میلاد ادامه داشت.

تجزیه نظام اشتراکی بدوی و پیدایش نظام جدید تولید اجتماعی منجر به از بین رفتن اسطوره ها نشد.

بسیاری از تصاویر اساطیری به رساله های فلسفی بعدی منتقل می شوند. فیلسوفانی که در قرن پنجم تا سوم می زیستند. V. قبل از میلاد، اغلب به اسطوره ها روی می آورند تا مفاهیم خود را از حکومت واقعی و هنجارهای رفتار صحیح انسانی خود را اثبات کنند. در همان زمان، کنفوسیوس ها تاریخ سازی اسطوره ها، اسطوره زدایی از توطئه ها و تصاویر اسطوره های باستانی را انجام می دهند. اسطوره های عقلانی بخشی از ایده ها، آموزه های فلسفی می شوند و شخصیت های اسطوره ها به شخصیت های تاریخی تبدیل می شوند که برای تبلیغ آموزه های کنفوسیوس استفاده می شوند.

فلسفه در اعماق ایده های اساطیری با استفاده از مواد آنها متولد شد. تاریخ فلسفه چین باستان نیز از این نظر مستثنی نبود.

فلسفه چین باستان ارتباط تنگاتنگی با اساطیر دارد. با این حال، این ارتباط دارای برخی از ویژگی های ناشی از ویژگی های اساطیر در چین بود. اسطوره های چینی در درجه اول به عنوان افسانه های تاریخی در مورد سلسله های مبتذل، در مورد "عصر طلایی" ظاهر می شوند.

اسطوره های چینی حاوی مطالب نسبتا کمی هستند که منعکس کننده دیدگاه چینی ها در مورد شکل گیری جهان و تعامل آن با انسان است. بنابراین، ایده های فلسفی طبیعی جایگاه اصلی را در فلسفه چینی اشغال نکردند. با این حال، تمام آموزه های طبیعی-فلسفی چین باستان از ساختارهای مذهبی اسطوره ای و بدوی چینی های باستان در مورد آسمان و زمین، در مورد "هشت عنصر" سرچشمه می گیرد.

همراه با ظهور مفاهیم کیهانی که بر اساس نیروهای یانگ و یین بود، مفاهیم ساده مادی وجود دارد که با "پنج عنصر" مرتبط بود: آب، آتش، فلز، خاک، چوب.

مبارزه برای تسلط بین پادشاهی ها در نیمه دوم قرن سوم قبل از میلاد انجام شد. به نابودی «کشورهای متخاصم» و اتحاد چین به یک دولت متمرکز تحت نظارت قوی‌ترین پادشاهی «کین».

تحولات عمیق سیاسی در مبارزه ایدئولوژیک طوفانی مکاتب مختلف فلسفی، سیاسی و اخلاقی منعکس شد. این دوره با شکوفایی فرهنگ و فلسفه مشخص می شود.

در آثار ادبی و تاریخی ما با ایده‌های فلسفی خاصی روبرو می‌شویم که بر اساس تعمیم کار مستقیم و عملکرد اجتماعی-تاریخی مردم پدید آمده‌اند. با این حال، شکوفایی واقعی فلسفه چینی باستان دقیقاً در دوره قرن 6-3 قبل از میلاد است. پیش از میلاد که به درستی آن را عصر طلایی فلسفه چینی می نامند. در این دوره بود که شکل گیری مدارس چینی رخ داد - تائوئیسم، کنفوسیوس، موهیسم، قانون گرایی، فیلسوفان طبیعی، که پس از آن تأثیر زیادی بر کل توسعه بعدی فلسفه چینی گذاشتند. در این دوره بود که آن مسائل، مفاهیم و مقولات متولد شدند، که سپس برای کل تاریخ بعدی فلسفه چین، درست تا دوران مدرن، سنتی شدند.

دو مرحله اصلی در توسعه تفکر فلسفی در چین باستان: مرحله تولد دیدگاه های فلسفی که دوره 8-6 قرن را در بر می گیرد. قبل از میلاد، و اوج تفکر فلسفی - مرحله رقابت "100 مدرسه"، که به طور سنتی به قرن های 4-3 اشاره دارد. قبل از میلاد مسیح.

دوره شکل‌گیری دیدگاه‌های فلسفی مردمان باستان که پایه‌های تمدن چین را پایه‌گذاری کردند، از نظر زمانی با روند مشابهی در هند و یونان باستان مصادف است. از مثال پیدایش فلسفه در این سه منطقه، می توان اشتراک الگوهایی را که در پی شکل گیری و توسعه جامعه بشری تمدن جهانی به وجود آمد، جستجو کرد.

در عین حال، تاریخ شکل گیری و توسعه فلسفه با مبارزه طبقاتی در جامعه پیوند ناگسستنی دارد و منعکس کننده این مبارزه است. تقابل اندیشه های فلسفی منعکس کننده مبارزه طبقات مختلف جامعه، مبارزه بین نیروهای پیشرفت و ارتجاع بود. در نهایت، تضاد دیدگاه ها و دیدگاه ها منجر به کشمکش بین دو گرایش اصلی در فلسفه - ماتریالیستی و ایده آلیستی - با درجات متفاوتی از آگاهی و عمق بیان این گرایش ها شد.

ویژگی فلسفه چینی ارتباط مستقیمی با نقش ویژه آن در مبارزه شدید اجتماعی-سیاسی دارد که در ایالت های متعدد چین باستان در دوره های «بهار و پاییز» و «دولت های متخاصم» روی داد. در چین، تقسیم کار خاص بین سیاستمداران و فیلسوفان به وضوح بیان نمی شد، که منجر به تبعیت مستقیم و بی واسطه فلسفه از عمل سیاسی شد. مسائل مربوط به مدیریت اجتماعی، روابط بین گروه های اجتماعی مختلف، بین پادشاهی ها - این چیزی است که عمدتاً فیلسوفان چین باستان را مورد توجه قرار می دهد.

یکی دیگر از ویژگی های توسعه فلسفه چینی به این واقعیت مربوط می شود که به جز چند استثنا، مشاهدات علمی طبیعی دانشمندان چینی بیان کمابیش مناسبی در فلسفه پیدا نکرد، زیرا فیلسوفان، به طور معمول، آن را در نظر نمی گرفتند. رجوع به مواد علوم طبیعی ضروری است. تنها استثناء مکتب موهیست و مکتب فیلسوفان طبیعی است که با این حال، پس از دوره ژو وجود نداشت.

فلسفه و علوم طبیعی در چین وجود داشتند که گویی توسط دیواری غیرقابل نفوذ از یکدیگر حصار شده بودند که آسیب های جبران ناپذیری به آنها وارد کرد. بنابراین، فلسفه چینی خود را از منبع قابل اعتماد برای شکل گیری یک جهان بینی یکپارچه و جامع محروم کرد و علم طبیعی که توسط ایدئولوژی رسمی تحقیر شده بود، با مشکلاتی در توسعه مواجه شد، سهم تنهایان و جویندگان اکسیر جاودانگی باقی ماند. تنها قطب‌نمای روش‌شناختی طبیعت‌گرایان چینی، ایده‌های ساده‌لوحانه ماتریالیستی باستانی فیلسوفان طبیعی درباره پنج عنصر اصلی باقی ماند.

این دیدگاه در چین باستان در اواخر قرن چهارم و پنجم ظهور کرد و تا زمان مدرن ادامه داشت. در مورد چنین شاخه ای کاربردی از علوم طبیعی مانند طب چینی، هنوز هم تا به امروز توسط این ایده ها هدایت می شود.

بنابراین، انزوای فلسفه چینی از دانش علمی خاص، موضوع آن را محدود کرده است. به همین دلیل، مفاهیم طبیعی-فلسفی، تبیین طبیعت، و همچنین مشکلات جوهره تفکر، مسائل مربوط به ماهیت آگاهی انسان و منطق در چین توسعه چندانی پیدا نکرده است.

انزوای فلسفه چین باستان از علوم طبیعی و عدم توسعه سؤالات منطق یکی از دلایل اصلی این واقعیت است که شکل گیری دستگاه مفهومی فلسفی بسیار کند پیش رفت. برای اکثر مدارس چینی، روش تحلیل منطقی تقریبا ناشناخته باقی ماند.

در نهایت، فلسفه چینی با ارتباط نزدیک با اساطیر مشخص شد.

2. ایده جهان و انسان در آیین کنفوسیوس و تائوئیسم

کنفوسیوس گرایی یک آموزه اخلاقی و فلسفی است که توسط بنیانگذار آن کنفوسیوس (551-479 قبل از میلاد) توسعه یافت و به یک مجموعه مذهبی در چین، کره، ژاپن و برخی کشورهای دیگر تبدیل شد.

آیین دولتی کنفوسیوس، با یک مراسم رسمی قربانی که در سال 59 پس از میلاد در کشور تأسیس شد، تا سال 1928 در چین وجود داشت. کنفوسیوس باورهای بدوی را به عاریت گرفت: آیین اجداد مرده، آیین زمین و احترام چینی های باستان به خدای عالی و جد افسانه ای خود - شانگ دی. در سنت چینی، کنفوسیوس به عنوان نگهبان خرد "عصر طلایی" دوران باستان عمل می کند. او در پی اعاده حیثیت از دست رفته به پادشاهان، بهبود اخلاق مردم و شادی آنها بود. علاوه بر این، او از این ایده اقتباس کرد که حکیمان باستانی نهاد دولت را به منظور حفظ منافع هر فرد ایجاد کردند.

کنفوسیوس در عصر تحولات اجتماعی و سیاسی عمده زندگی می کرد: هنجارهای پدرسالارانه و قبیله ای زیر پا گذاشته شدند، خود نهاد دولت در حال نابودی بود. این فیلسوف با بیان مخالفت با هرج و مرج حاکم، ایده هماهنگی اجتماعی را بر اساس اقتدار حکیمان و فرمانروایان دوران باستان مطرح کرد که اولویت آن به انگیزه دائمی زندگی معنوی و اجتماعی چین تبدیل شد.

فلسفه هند چین باستان

کنفوسیوس آرمان یک انسان کامل را بیان کرد و شخصیت را ارزشمند دانست. او برنامه ای برای بهبود انسان ایجاد کرد: با هدف دستیابی به شخصیت معنوی توسعه یافته در هماهنگی با کیهان. شوهر نجیب منشأ آرمان اخلاق برای کل جامعه است. او به تنهایی حس هماهنگی دارد. و یک هدیه ارگانیک برای زندگی در یک ریتم طبیعی. نشان دهنده وحدت کار درونی قلب و رفتار بیرونی است. حکیم مطابق با طبیعت عمل می کند، زیرا از بدو تولد به قوانین رعایت "میانگین طلایی" وابسته است. هدف آن تغییر جامعه بر اساس قوانین هماهنگی حاکم بر کیهان است تا زندگی آن را ساده و محافظت کند. برای کنفوسیوس، پنج "دوام" مهم است: تشریفات، انسانیت، وظیفه - عدالت، دانش و اعتماد. او در این آیین وسیله‌ای می‌بیند که به‌عنوان «پایه و مدینه فاضله» بین آسمان و زمین عمل می‌کند و به هر فرد، جامعه، دولت اجازه می‌دهد تا به سلسله مراتب نامحدود یک جامعه کیهانی زنده وارد شود. در همان زمان، کنفوسیوس قواعد اخلاق خانواده را به حوزه دولت منتقل کرد. او سلسله مراتب را بر اصل معرفت، کمال، میزان آشنایی با فرهنگ بنا نهاد. حس تناسب که از طریق تشریفات و تشریفات بیرونی در جوهر درونی آیین نهفته بود، ارزش های ارتباط هماهنگ را در سطحی قابل دسترس به همگان منتقل می کرد و آنها را با فضایل آشنا می کرد.

کنفوسیوس به عنوان یک سیاستمدار، ارزش تشریفات را در اداره یک کشور تشخیص داد. درگیر کردن همه با رعایت این اقدام، حفظ ارزش های اخلاقی در جامعه را تضمین می کند، به ویژه از توسعه مصرف گرایی و آسیب به معنویت جلوگیری می کند. ثبات جامعه و دولت چین، که از سرزندگی فرهنگ چینی تغذیه می شود، مدیون این آیین است.

کنفوسیوسیسم یک دکترین کامل نیست. عناصر فردی آن ارتباط تنگاتنگی با توسعه جامعه چین باستان و قرون وسطی دارد که خود به شکل گیری و حفظ آن کمک کرد و یک دولت متمرکز استبدادی ایجاد کرد. کنفوسیوسیسم به عنوان یک نظریه خاص در مورد سازماندهی جامعه، بر قواعد اخلاقی، هنجارهای اجتماعی و مقررات حکومت تمرکز دارد که در شکل گیری آن بسیار محافظه کارانه عمل می کرد.

کنفوسیوس بر تربیت یک فرد با روحیه احترام و احترام نسبت به دیگران و جامعه تمرکز دارد. در اخلاق اجتماعی خود، شخص نه «برای خود»، بلکه برای جامعه، فردی است. اخلاق کنفوسیوس شخص را در ارتباط با کارکرد اجتماعی او درک می کند و تعلیم و تربیت فرد را به انجام صحیح آن عملکرد سوق می دهد. این رویکرد برای نظم بخشیدن به زندگی در چین کشاورزی از اهمیت زیادی برخوردار بود، اما منجر به کاهش زندگی فردی، به وضعیت اجتماعی و فعالیت خاصی شد. فرد تابعی در ارگانیسم اجتماعی جامعه بود.

انجام کارکردهای مبتنی بر نظم، لزوماً به تجلی انسانیت می انجامد. انسانیت اصلی ترین نیاز یک فرد است. وجود انسان به قدری اجتماعی است که بدون تنظیم کننده های زیر نمی تواند انجام دهد: الف) به دیگران کمک کنید تا به آنچه شما خود می خواهید دست پیدا کنند. ب) آنچه را که برای خود نمی خواهید، با دیگران انجام ندهید. افراد بسته به موقعیت خانوادگی و سپس اجتماعی متفاوت هستند. کنفوسیوس از روابط پدرسالارانه خانواده، اصل پسران و فضیلت برادری را به دست آورد. روابط اجتماعی موازی با روابط خانوادگی است. رابطه رعیت و حاکم، مرئوس و مافوق، مانند رابطه پسر و پدر و برادر کوچکتر با برادر بزرگتر است.

کنفوسیوس برای پیروی از تبعیت و نظم، اصل عدالت و قابلیت خدمت را توسعه می دهد. عدالت و خدمت پذیری با درک هستی شناختی حقیقت، که کنفوسیوس به طور خاص به آن نپرداخته است، مرتبط نیست. انسان باید آن گونه که دستور و موقعیت او حکم می کند عمل کند. رفتار صحیح، رفتاری با احترام به نظم و انسانیت است.

تائوئیسم در قرون 4-6 قبل از میلاد به وجود آمد. طبق افسانه، امپراتور زرد افسانه ای باستانی اسرار این آموزش را کشف کرد. در واقع، خاستگاه تائوئیسم از باورهای شمن و آموزه‌های جادوگران می‌آید و دیدگاه‌های آن در «قانون در راه و فضیلت» منسوب به حکیم افسانه‌ای لائوتزو و در رساله «ژوان-» بیان شده است. tzu"، منعکس کننده دیدگاه های فیلسوف ژوان ژو و "Huainan-Tzu".

آرمان اجتماعی تائوئیسم بازگشت به حالت ابتدایی «طبیعی» و برابری درون جمعی بود. تائوئیست ها ستم اجتماعی را محکوم کردند، جنگ ها را محکوم کردند، با ثروت تجملات و اشراف مخالفت کردند، ظلم حاکمان را محکوم کردند. بنیانگذار تائوئیسم، لائوتسه، نظریه «عدم عمل» را مطرح کرد و از توده‌ها خواست که منفعل باشند و «تائو» را دنبال کنند - سیر طبیعی چیزها.

ساختارهای فلسفی تائوئیسم باستان به عنوان بخشی از مجموعه ترکیبی "سه آموزه"، همراه با آیین کنفوسیوس و بودیسم، پایه آموزه های دینی تائوئیست ها در قرون وسطی شد. نخبگان روشنفکر تحصیل کرده کنفوسیوس به فلسفه تائوئیسم علاقه نشان دادند، آیین باستانی سادگی و طبیعی بودن به ویژه جذاب بود: در ادغام با طبیعت، آزادی خلاقیت به دست آمد. تائوئیسم برخی از ویژگی‌های فلسفه و کیش بودیسم را در فرآیند تطبیق دومی با خاک چین اتخاذ کرد: مفاهیم بودایی و مفاهیم فلسفی به اصطلاحات آشنای تائویی منتقل شدند. تائوئیسم بر توسعه نئوکنفوسیوسیسم تأثیر گذاشت.

تائوئیسم بر طبیعت، کیهان و انسان تمرکز می‌کند، اما این اصول با ساختن فرمول‌های منطقی منسجم، بلکه با کمک نفوذ مفهومی مستقیم به ماهیت هستی، به شیوه‌ای عقلانی درک نمی‌شوند.

تائو مفهومی است که به کمک آن می توان به پرسش منشأ و نحوه وجود همه چیز پاسخی جامع و جهانی داد. اصولاً بی نام است، در همه جا تجلی می کند، زیرا «منبع» اشیا وجود دارد، اما جوهر یا جوهر مستقل نیست. تائو خود هیچ منبعی ندارد، آغازی ندارد، ریشه همه چیز بدون فعالیت انرژی خودش است.

تائو قدرت خلاقه خود را دارد که از طریق آن تائو از طریق تأثیر یین و یانگ در چیزها ظاهر می شود. درک د به عنوان تجسم فردی چیزهایی که شخص در جستجوی نامی برای آنهاست، با درک کنفوسیوسی کنفوسیوس انسان شناسی از د به عنوان نیروی اخلاقی یک فرد، تفاوت اساسی دارد.

اصل هستی شناختی یکسانی، زمانی که شخص، به عنوان بخشی از طبیعت که از آن بیرون آمده، باید این وحدت را با طبیعت حفظ کند، از نظر معرفت شناختی نیز یک فرض است. در اینجا صحبت از هماهنگی با جهان است که آرامش ذهنی یک فرد بر اساس آن استوار است.

3. خاستگاه های اجتماعی-فرهنگی فلسفه هند. مفاد اصلی بودیسم، جینیسم

اگر از باستانی ترین آثار مکتوب یافت شده در قلمرو هند باستان انتزاعی بگیریم، متون فرهنگ هندو (2500-1700 قبل از میلاد) که هنوز به طور کامل رمزگشایی نشده اند، اولین منبع اطلاعات در مورد زندگی هستند (همراه با یافته های باستان شناسی) جامعه هند باستان - به اصطلاح ادبیات ودایی.

ادبیات ودایی در طول یک دوره تاریخی طولانی و پیچیده شکل گرفت، که با ورود آریایی های هند و اروپایی به هند شروع می شود و با ظهور اولین تشکیلات دولتی که سرزمین های وسیعی را با هم متحد می کنند، به پایان می رسد. در این دوره تغییرات مهمی در جامعه رخ می دهد و اقوام کوچ نشین اصلی آریایی ها به جامعه ای متمایز طبقاتی با کشاورزی، صنایع دستی و تجارت توسعه یافته، ساختار اجتماعی و سلسله مراتبی تبدیل می شوند که شامل چهار وارنا (املاک) اصلی است. علاوه بر برهمن ها (روحانیون و راهبان)، کشتریاها (جنگجویان و نمایندگان حکومت قبیله ای سابق)، وایشیاها (کشاورزان، صنعتگران و بازرگانان) و شدراها (توده ای از تولیدکنندگان مستقیماً وابسته و جمعیتی عمدتاً وابسته) بودند.

ادبیات ودایی به طور سنتی به چندین گروه از متون تقسیم می شود. اول از همه، اینها چهار ودا هستند (به معنای واقعی کلمه: دانش - از این رو نام کل دوره و بناهای مکتوب آن). قدیمی ترین و مهم ترین آنها Rigveda (دانش سرودها) است - مجموعه ای از سرودها که برای مدت نسبتاً طولانی شکل گرفت و سرانجام در قرن 12 قبل از میلاد شکل گرفت. کمی بعد برهماناها - راهنمای آیین ودایی هستند که مهمترین آنها Shatapathabrahmana (برهمانای صد راه) است. پایان دوره ودایی توسط اوپانیشادها نشان داده می شود که برای شناخت تفکر مذهبی و فلسفی هند باستان بسیار مهم هستند.

دین ودایی مجموعه ای پیچیده و تدریجی در حال توسعه از اندیشه های مذهبی و اساطیری و مناسک و مناسک مذهبی مربوط به آنها است. ایده های هندواروپایی تا حدی باستانی لایه فرهنگی هند و ایرانی از میان آن می لغزد. شکل گیری این مجموعه با پیشینه اساطیر و آیین بومیان (نه هندواروپایی) ساکنان هند در حال تکمیل است. دین ودایی چند خدایی است، با انسان گرایی مشخص می شود، و سلسله مراتب خدایان بسته نیست، خواص و صفات یکسان به طور متناوب به خدایان مختلف نسبت داده می شود. دنیای موجودات ماوراء طبیعی توسط ارواح مختلف - دشمنان خدایان و مردم (راکشاساس و آسورا) تکمیل می شود.

اساس آیین ودایی قربانی است که از طریق آن پیروان وداها برای اطمینان از تحقق خواسته های خود به خدایان متوسل می شود. تمرین آیینی به بخش قابل توجهی از متون ودایی، به ویژه برهمن ها، که در آن جنبه های خاصی تا کوچکترین جزئیات توسعه یافته است، اختصاص دارد. آیین ودایی، که تقریباً به تمام حوزه های زندگی بشر مربوط می شود، جایگاه ویژه ای را برای برهمن ها، اجراکنندگان سابق این فرقه تضمین می کند.

در متون متأخر ودایی - برهمن ها - در مورد منشأ و پیدایش جهان بیان شده است. در برخی جاها، مقررات قدیمی در مورد آب به عنوان ماده اولیه ایجاد می شود که بر اساس آن عناصر منفرد، خدایان و کل جهان بوجود می آیند. فرآیند پیدایش اغلب با حدس و گمان در مورد تأثیر پراجپاتی همراه است، که به عنوان یک نیروی خلاق انتزاعی درک می شود که روند ظهور جهان را تحریک می کند و تصویر او عاری از ویژگی های انسانی است. علاوه بر این، در برهمن ها مقرراتی وجود دارد که به اشکال مختلف تنفس به عنوان مظاهر اولیه وجود اشاره می کند. در اینجا ما در مورد ایده هایی صحبت می کنیم که در ابتدا با مشاهده مستقیم یک شخص (تنفس به عنوان یکی از مظاهر اصلی زندگی) همراه بود ، اما در سطحی انتزاعی فرافکنی شد و به عنوان تجلی اصلی وجود درک شد.

برهمن ها قبل از هر چیز راهنمای عملی آیین ودایی هستند، آیین مذهبی و مفاد اساطیری مرتبط با آن محتوای اصلی آنهاست.

اوپانیشادها (به معنای واقعی کلمه: به دور نشستن) پایان ادبیات ودایی را تشکیل می دهند. سنت باستانی هند در مجموع 108 مورد از آنها دارد، امروزه حدود 300 اوپانیشاد مختلف شناخته شده است. انبوه غالب متون در پایان دوره ودایی (قرن 6-8 قبل از میلاد) پدید آمدند و دیدگاه هایی که در آنها ایجاد می شود قبلاً اصلاح شده و تحت تأثیر سایر گرایش های فلسفی متأخر قرار گرفته است.

اوپانیشادها یک سیستم منسجم از ایده ها در مورد جهان ارائه نمی دهند، تنها می توان انبوهی از دیدگاه های ناهمگون را در آنها یافت. بازنمایی‌های جاندارگرایانه بدوی، تفاسیر نمادگرایی قربانی و گمانه‌زنی‌های کاهنی در آنها با انتزاعات جسورانه آمیخته شده‌اند که می‌توان آنها را به عنوان اولین اشکال تفکر واقعاً فلسفی در هند باستان توصیف کرد. جایگاه غالب در اوپانیشادها توسط تفسیر جدیدی از پدیده های جهان اشغال شده است که بر اساس آن اصل اساسی هستی یک اصل جهانی است - موجودی غیرشخصی (برهما) که با جوهر معنوی هر فرد نیز شناخته می شود. .

در اوپانیشادها، برهما یک اصل انتزاعی است که کاملاً عاری از وابستگی های آیینی قبلی است و برای درک ماهیت ابدی، بی زمان و فرامکانی و چند جانبه جهان طراحی شده است. مفهوم آتمان برای نشان دادن یک جوهر معنوی فردی، روح، که با اصل جهانی جهان (برهما) شناخته می شود، استفاده می شود. این بیان هویت اشکال مختلف هستی، روشن ساختن هویت هستی هر فرد با جوهر جهانی کل جهان پیرامون، هسته اصلی آموزه های اوپانیشادها است.

بخش جدایی ناپذیر این آموزه، مفهوم چرخه زندگی (سامسارا) و قانون مجازات نزدیک (کارما) است. آموزه چرخه زندگی، که در آن زندگی انسان به عنوان شکل خاصی از یک زنجیره بی پایان از تولد دوباره درک می شود، منشأ خود را در ایده های آنیمیستی ساکنان اصلی هند دارد. همچنین با مشاهده برخی از پدیده های طبیعی چرخه ای همراه است، با تلاش برای تفسیر آنها.

قانون کارما گنجاندن دائمی در چرخه تولدهای مجدد را حکم می کند و تولد آینده را تعیین می کند که نتیجه همه اعمال زندگی قبلی است. متون گواهی می دهند که فقط او که اعمال نیک انجام داد، مطابق با اخلاق فعلی زندگی کرد، در زندگی آینده به عنوان یک برهمانا، کشاتریا یا وایشیا متولد می شود. کسی که اعمالش درست نبود ممکن است در زندگی آینده به عنوان عضوی از وارنا (ملک) پایین به دنیا بیاید، یا آتمان او در انبار بدن حیوانی بیفتد. نه تنها وارناها، بلکه هر چیزی که انسان در زندگی با آن روبرو می شود توسط کارما تعیین می شود.

در اینجا تلاشی عجیب برای تبیین مالکیت و تفاوت های اجتماعی در جامعه به عنوان پیامد اخلاقی فعالیت هر فرد در زندگی های گذشته انجام می شود. بنابراین، کسی که طبق استانداردهای موجود عمل می کند، ممکن است، طبق اوپانیشادها، سرنوشت بهتری را در برخی از زندگی های آینده برای خود آماده کند.

شناخت عبارت است از آگاهی کامل از هویت آتمان و برهما و تنها کسی که به این وحدت پی می‌برد از زنجیره بی‌پایان تولدهای دوباره رها می‌شود و بر شادی و غم، زندگی و مرگ برمی‌خیزد. روح فردی او به برهما باز می گردد، جایی که برای همیشه باقی می ماند و از زیر تأثیر کارما بیرون آمده است. همانطور که اوپانیشادها می آموزند، این مسیر خدایان است.

اوپانیشادها اساساً آموزه‌ای ایده‌آلیستی هستند، اما از این جهت کلی‌نگر نیستند، زیرا دیدگاه‌هایی نزدیک به ماتریالیسم در آن وجود دارد. این به آموزه های اودالاکا اشاره دارد که یک دکترین مادی منسجم را توسعه نداد. او قدرت خلاقیت را به طبیعت نسبت می دهد. کل جهان پدیده ها از سه عنصر مادی - گرما، آب و غذا (زمین) تشکیل شده است. و حتی آتمان نیز از اموال مادی انسان است. از مواضع مادی، تصوراتی کنار گذاشته می شود که بر اساس آن در آغاز جهان حاملی وجود داشته که موجود و کل جهان پدیده ها و موجودات از آن زاده شده است.

اوپانیشادها تأثیر زیادی در توسعه تفکر بعدی در هند داشتند. اول از همه، آموزه سامسارا و کارما نقطه شروع همه آموزه های دینی و فلسفی بعدی است، به استثنای آموزه های مادی. بسیاری از ایده‌های اوپانیشادها اغلب توسط برخی از مکاتب فکری متأخر ارجاع می‌شوند.

در اواسط 1000 ق.م. تغییرات بزرگی در جامعه قدیمی هند آغاز شد. تولیدات کشاورزی و صنایع دستی، تجارت به طور قابل توجهی در حال توسعه است، تفاوت های دارایی بین اعضای وارناها و کاست ها عمیق تر می شود، موقعیت تولید کنندگان مستقیم در حال تغییر است. قدرت سلطنت به تدریج افزایش می یابد، نهاد قدرت قبیله ای رو به زوال است و نفوذ خود را از دست می دهد. اولین تشکل های دولتی بزرگ بوجود می آیند. در قرن 3 قبل از میلاد. تحت حکومت آشوکا، تقریباً تمام هند در چارچوب یک دولت سلطنتی واحد متحد شده است.

تعدادی دکترین جدید در حال ظهور هستند که اساساً مستقل از ایدئولوژی برهمنیسم ودایی هستند و موقعیت ممتاز برهمن ها را در فرقه رد می کنند و به روشی جدید به مسئله جایگاه یک فرد در جامعه نزدیک می شوند. پیرامون منادیان آموزه های جدید، به تدریج جهت گیری ها و مکاتب جداگانه ای شکل می گیرد که طبیعتاً با رویکردی نظری متفاوت به مسائل مبرم. در میان بسیاری از مکاتب جدید، آموزه های جینیسم و ​​بودیسم، قبل از هر چیز اهمیت پان هندی پیدا می کنند.

جینیسم.

ماهاویرا واردهامانا (قرن چهارم قبل از میلاد) بنیانگذار جینیسم در نظر گرفته می شود. او به فعالیت های تبلیغی مشغول بود. او ابتدا در بیهار شاگردان و پیروان زیادی پیدا کرد، اما به زودی تعالیم او در سراسر هند گسترش یافت. طبق سنت جین، او آخرین معلم از 24 معلمی بود که تدریس آنها در گذشته های دور سرچشمه گرفت. تعالیم جین برای مدت طولانی فقط به صورت یک سنت شفاهی وجود داشت و یک قانون نسبتاً دیر (در قرن پنجم میلادی) تدوین شد. دکترین جین دوآلیسم را اعلام می کند. جوهر شخصیت یک فرد دو چیز است - مادی (آجیوا) و معنوی (جیوا). حلقه اتصال بین آنها کارما است که به عنوان ماده ظریف درک می شود، که بدن کارما را تشکیل می دهد و روح را قادر می سازد با ماده ناخالص متحد شود. پیوند ماده بی جان با روح با پیوندهای کارما منجر به ظهور یک فرد می شود و کارما پیوسته روح را در زنجیره بی پایانی از تولد دوباره همراهی می کند.

جین ها معتقدند که انسان به کمک جوهر معنوی خود می تواند جوهر مادی را کنترل و مدیریت کند. فقط او خودش تصمیم می گیرد که چه چیزی خوب و بد است و همه چیزهایی را که در زندگی با آن مواجه می شود به چه چیزی نسبت دهد. خدا فقط روحی است که زمانی در بدنی مادی زندگی می کرد و از قید و بند کارما و زنجیر تولد دوباره رها شد. در مفهوم جین، خدا به عنوان خدای خالق یا خدایی که در امور انسان دخالت می کند دیده نمی شود.

جینیسم تأکید زیادی بر توسعه اخلاقی دارد که به طور سنتی به عنوان سه جواهر (triratna) از آن یاد می شود. از درک درست مبتنی بر ایمان صحیح، معرفت صحیح و معرفت صحیح که از آن ناشی می شود و در نهایت درست زیستن صحبت می کند. دو اصل اول اول از همه مربوط به ایمان و آگاهی از تعالیم جین است. درست زیستن اساساً درجه ای کم و بیش از ریاضت است. مسیر رهایی روح از سامسارا پیچیده و چند مرحله ای است. هدف رستگاری شخصی است، زیرا یک فرد تنها می تواند توسط خودش آزاد شود و هیچ کس نمی تواند به او کمک کند. این ویژگی خود محوری اخلاق جین را توضیح می دهد.

کیهان، به گفته جین ها، ابدی است، هرگز خلق نشده است و نمی توان آن را نابود کرد. ایده های مربوط به نظم دادن به جهان از علم روح سرچشمه می گیرد که دائماً توسط ماده کارما محدود می شود. روح هایی که بیش از همه با آن سنگینی می کنند در پایین ترین سطح قرار می گیرند و با خلاص شدن از شر کارما، به تدریج بالاتر و بالاتر می روند تا زمانی که به بالاترین حد برسند. علاوه بر این، قانون همچنین حاوی بحث هایی در مورد هر دو نهاد اساسی (جیوا-اجیوا)، در مورد اجزای فردی تشکیل دهنده کیهان، در مورد محیط به اصطلاح استراحت و حرکت، در مورد مکان و زمان است.

با گذشت زمان، دو جهت در جینیسم شکل گرفت که در درک آنها از زهد متفاوت بود. دیدگاه‌های ارتدکس توسط دیگامباراها (به معنای واقعی کلمه: لباس پوشیدن در هوا، یعنی رد لباس) حمایت می شد، رویکرد معتدل تری توسط شوتامباراها (به معنای واقعی کلمه: لباس سفید پوشیده) اعلام شد. نفوذ جینیسم به تدریج کاهش یافت، اگرچه تا به امروز در هند باقی مانده است.

بودیسم.

در قرن 6 قبل از میلاد. بودیسم در شمال هند ظهور کرد که توسط سیدارتا گوتاما (585-483 قبل از میلاد) پایه گذاری شد. در 29 سالگی خانواده اش را ترک می کند و به "بی خانمان" می رود. پس از سالها ریاضت بیهوده، به بیداری می رسد، یعنی راه درست زندگی را که افراط و تفریط را رد می کند، درک می کند. طبق سنت، او متعاقباً بودا (به معنای واقعی کلمه: یک بیدار) نام گرفت. او در طول زندگی خود پیروان زیادی داشت. به زودی یک جامعه بزرگ از راهبان و راهبه وجود دارد. آموزش او توسط تعداد زیادی از افرادی که سبک زندگی سکولار داشتند پذیرفته شد و شروع به پایبندی به اصول خاصی از دکترین بودا کردند.

مرکز تعالیم چهار حقیقت شریف است که بودا در همان آغاز فعالیت موعظه خود اعلام می کند. به عقیده آنها وجود انسان با رنج پیوند ناگسستنی دارد. تولد، بیماری، پیری، جسارت، مواجهه با ناخوشایند و جدایی با خوشایند، عدم امکان دستیابی به مطلوب - همه اینها منجر به رنج می شود.

علت رنج تشنگی است که از طریق شادی ها و شورها به تولد دوباره، تولد دوباره می انجامد. از بین بردن علل رنج در از بین بردن این ولع است. مسیر منتهی به از بین بردن رنج - راه سالم هشتگانه - به شرح زیر است: قضاوت درست، آرمان درست، توجه درست و تمرکز صحیح. مردود به عنوان زندگی اختصاص داده شده به لذت های نفسانی، و راه زهد و شکنجه نفس.

در مجموع پنج گروه از این عوامل متمایز می شوند. علاوه بر بدن فیزیکی، جسم های روانی نیز وجود دارد، مانند احساسات، آگاهی و غیره. تأثیراتی که بر روی این عوامل در طول زندگی فرد تأثیر می گذارد نیز در نظر گرفته می شود. توجه ویژه ای به اصلاح بیشتر مفهوم "تشنگی" می شود.

بر این اساس، محتوای بخش های فردی مسیر هشت گانه توسعه می یابد. قضاوت درست با درک درست از زندگی به عنوان دره ای از غم و رنج شناخته می شود، تصمیم درست به عنوان عزم برای ابراز همدردی با همه موجودات زنده درک می شود. گفتار صحیح به عنوان سخنی ساده، صادقانه، دوستانه و دقیق مشخص می شود. زندگی درست شامل تجویز اخلاق است - پنج فرمان معروف بودایی که هم راهبان و هم بوداییان سکولار باید به آن پایبند باشند. اینها اصول زیر است: به موجودات آسیب نرسانید، دیگران را نگیرید، از آمیزش حرام خودداری کنید، سخنان بیهوده و دروغ نگویید و از نوشیدنی های مست کننده استفاده نکنید. بقیه مراحل مسیر هشت گانه نیز مورد تجزیه و تحلیل قرار می گیرد، به ویژه آخرین پله قله این مسیر است که تمام مراحل دیگر به آن منتهی می شود و تنها به عنوان آمادگی برای آن در نظر گرفته می شود. تمرکز مناسب که با چهار درجه جذب مشخص می شود، مربوط به مدیتیشن و تمرین مراقبه است. در متون فضای زیادی به آن داده شده است، جنبه های جداگانه ای از تمام حالات ذهنی که با مدیتیشن و تمرین مراقبه همراه است در نظر گرفته شده است.

راهبی که تمام مراحل راه هشتگانه را طی کرده و با مدیتیشن به آگاهی رهایی یافته رسیده است، تبدیل به یک آرهات می شود، مقدسی که در آستانه هدف نهایی - نیروانا (به معنای واقعی کلمه: انقراض) ایستاده است. . این به معنای مرگ نیست، بلکه راه خروج از چرخه تولد دوباره است. این شخص دوباره متولد نمی شود، بلکه وارد حالت نیروانا می شود.

جهت هینایانا ("گاری کوچک")، که در آن راه نیروانا کاملاً برای راهبانی که زندگی دنیوی را رد کرده اند باز است، به طور مداوم به آموزه های اصلی بودا پایبند بود. سایر مکاتب بودایی تنها به عنوان یک آموزه فردی به این جهت اشاره می کنند که برای گسترش آموزه های بودا مناسب نیست. فرقه بودیساتوا نقش مهمی در آموزه های ماهایانا ("سبد بزرگ") ایفا می کند - افرادی که از قبل می توانند وارد نیروانا شوند، اما رسیدن به هدف نهایی را به تعویق می اندازند تا به دیگران کمک کنند تا به آن دست یابند. بودیساتوا داوطلبانه رنج را می پذیرد و تقدیر و دعوت خود را برای مراقبت از خیر جهان برای مدت طولانی احساس می کند تا زمانی که همه از رنج رها شوند. پیروان ماهایانا بودا را نه به عنوان یک شخصیت تاریخی، بنیانگذار این آموزه، بلکه به عنوان عالی ترین موجود مطلق می دانند. جوهر بودا در سه بدن ظاهر می شود که تنها یک تجلی بودا - به شکل یک انسان - همه موجودات زنده را پر می کند. مناسک و اعمال آیینی در ماهایانا از اهمیت خاصی برخوردار است. بودا و بودیساتوا به عبادت تبدیل می شوند. تعدادی از مفاهیم آموزش قدیمی (مثلاً برخی از مراحل مسیر هشت گانه) با محتوای جدید پر شده است.

علاوه بر هینایانا و ماهایانا - این مسیرهای اصلی - تعدادی مدرسه دیگر نیز وجود داشت. بودیسم بلافاصله پس از پیدایش خود به سیلان گسترش یافت، سپس از طریق چین به شرق دور نفوذ کرد.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. مقدمه ای بر فلسفه: در 2 قسمت. م.، 1990.

2. دانش تاریخی و فلسفی (از کنفوسیوس تا فویرباخ). ورونژ، 2000.

3. تاریخ مختصر فلسفه. م.، 1996.

4. فلسفه. م.، 2000.

5. فلسفه: مسائل اصلی فلسفه. م.، 1997.

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

ویژگی های پیدایش و توسعه فلسفه در چین باستان. مراحل اصلی رشد اندیشه فلسفی. ایده جهان و انسان در آیین کنفوسیوس و تائوئیسم. خاستگاه های اجتماعی-فرهنگی فلسفه هند. مبانی بودیسم، جینیسم.

کار کنترل، اضافه شده در 12/03/2008


ویژگی های تقسیم دانش فلسفی به بخش ها. نقش فلسفه هند در توسعه فرهنگ جهانی. ترکیبی از فلسفه اروپای غربی و هندی. خاستگاه های اجتماعی-فرهنگی و مراحل رشد فلسفه هندی. مبانی بودیسم، جینیسم.

چکیده، اضافه شده در 10/11/2011


فلسفه چین باستان و هند باستان. مکاتب اصلی فلسفه چینی و هندی. غلبه فلسفه عملی در چین با مشکلات خرد دنیوی، اخلاق و مدیریت مرتبط است. ویژگی های بارز جامعه هند باستان.

مقاله ترم، اضافه شده در 08/07/2008


شرایط تاریخی پیدایش فلسفه هندی، ویژگی مذهبی آن. مکاتب اصلی فلسفی هند باستان. ویژگی های بارز فلسفه هند، تحلیل منابع آن. ساختار اجتماعی جامعه در هند باستان. مبانی اندیشه های فلسفی.

ارائه، اضافه شده در 2016/04/02


ویژگی های متمایز و نمایندگان فلسفه هند باستان. ویژگی های مکاتب فلسفی دوره ودایی، سیستم یوگا، به عنوان یک روش فردی برای "نجات" یک فرد. جوهره فلسفه بودیسم. تحلیل روندهای فلسفی چین باستان.

چکیده، اضافه شده در 1389/02/17


شکل‌گیری، توسعه و تداوم جریان‌های فلسفه هند باستان و تعریف ویژگی‌های فلسفه شرق. دوره ودایی و گروه های اصلی آن. ویژگی های مکاتب اصلی فلسفه هند باستان: ودانتا، بودیسم، سامخیا، لوکایاتا.

کار کنترل، اضافه شده در 01/06/2011


خاستگاه منطق صوری و توسعه آن در اعماق فلسفه. دوره های اصلی در تاریخ توسعه منطق، ایده های فلسفی منطق هند باستان و چین باستان. مسائل ایجاد سیستم های منطقی، ایده هایی در مورد اشکال استنتاج و نظریه دانش.

چکیده، اضافه شده در 1392/05/16


مفاهیم جهان بینی در مناطق مختلف شرق شکل گرفته است. درک مستقیم اخلاقی از زندگی. دوره های ودایی، کلاسیک و هندو در فلسفه. مدارس سنتی هند باستان تداوم فلسفه هندی.

ارائه، اضافه شده در 11/08/2014


بررسی ویژگی های پیدایش و توسعه فلسفه هند باستان. وداها قدیمی ترین بنای فرهنگ هند و آریایی هستند. جینیسم، بودیسم، چارواکا لوکایاتا آموزه های فلسفی اصلی در هند باستان هستند. تفاوت های شش مکتب ارتدوکس هند باستان.

چکیده، اضافه شده در 1390/11/21


ویژگی های سیستم بازنمایی دانش حقوقی در هند باستان، ویژگی ها و ویژگی های متمایز آن، تاریخچه توسعه. جایگاه بودیسم در جامعه مدرن نقش و جایگاه فلسفه کلاسیک آلمان در توسعه فلسفه حقوق به عنوان یک علم.

در توصیف فلسفه شرق باستان (هند، چین) باید به موارد زیر اشاره کرد. اولا , در شرایط دولت های استبدادی شکل گرفت که شخصیت انسان جذب محیط بیرونی می شد. نابرابری، تقسیم بندی سفت و سخت کاست تا حد زیادی مشکلات اجتماعی-سیاسی و اخلاقی-اخلاقی فلسفه را تعیین کرد. دوما , تأثیر زیاد اساطیر (که دارای شخصیت زئومورفیک بود)، آیین اجداد، توتمیسم بر عقلانیت ناکافی و ماهیت سیستمی فلسفه شرقی تأثیر گذاشت. سوم , بر خلاف فلسفه اروپایی، فلسفه شرقی خودگردان است (اصلی، اولیه، ریشه).
با همه تنوع دیدگاه ها در فلسفه هند باستان، مؤلفه شخصی ضعیف بیان شده است. بنابراین، مرسوم است که اول از همه مشهورترین مدارس را در نظر بگیریم. آنها را می توان به مکاتب ارتدکس - میمامسا، ودانتا، سامخیا و یوگا، و غیر ارتدوکس - بودیسم، جینیسم و ​​چارواکا لوکایاتا تقسیم کرد. تفاوت آنها عمدتاً به دلیل نگرش به کتاب مقدس برهمنیسم و ​​سپس هندوئیسم - وداها است (مکاتب ارتدکس اقتدار وداها را به رسمیت شناختند ، غیر ارتدوکس ها آن را انکار کردند). وداها که به شکل شاعرانه نوشته شده اند حاوی پرسش و پاسخ هایی درباره منشأ جهان، نظم کیهانی، فرآیندهای طبیعی، حضور روح در یک فرد، ابدیت جهان و فناپذیری یک فرد هستند. سنت فلسفی هند تعدادی مفاهیم اساسی فلسفی و اخلاقی را شکل داده است که امکان شکل گیری یک ایده کلی از آموزه های فلسفی هند باستان را فراهم می کند. اول از همه، این مفهوم کارما است - قانونی که سرنوشت یک فرد را تعیین می کند. کارما ارتباط نزدیکی با دکترین سامسارا (زنجیره تولد دوباره موجودات در جهان) دارد. موکشا رهایی یا خروج از سامسارا است. این راه‌های خروج از موکشا است که دیدگاه‌های مکاتب فلسفی مختلف را متمایز می‌کند (اینها می‌تواند فداکاری، زهد، تمرین یوگا و غیره باشد.) آرزوی رهایی باید از هنجارها و دراخمی (شیوه خاصی از زندگی، مسیر زندگی) پیروی کند.
فلسفه چین باستان که توسعه آن در اواسط هزاره اول قبل از میلاد است، همزمان با ظهور فلسفه هند شکل گرفت. از زمان پیدایش، این فلسفه با فلسفه هندی و غربی متفاوت بوده است، زیرا تنها بر سنت های معنوی چینی تکیه کرده است.
دو گرایش در اندیشه فلسفی چین قابل تشخیص است: عرفانی و مادی. در جریان مبارزه این دو گرایش، ایده های ساده لوحانه مادی در مورد پنج عنصر اصلی جهان (فلز، چوب، آب، آتش، خاک)، در مورد اصول متضاد (یین و یانگ)، در مورد قانون طبیعی (تائو) توسعه یافت. و دیگران.
گرایشات (آموزه های) فلسفی اصلی عبارت بودند از: کنفوسیوس، موهیسم، قانون گرایی، تائوئیسم، یین و یانگ، مکتب نام ها، یزینیسم.
یکی از اولین فیلسوفان بزرگ چینی، لائوتسه، بنیانگذار تعالیم تائوئیسم است. آموزش او در مورد پدیده های قابل مشاهده طبیعت، که مبتنی بر ذرات مادی است - چی، مانند همه چیز در طبیعت، تابع قوانین طبیعی تائو است، برای توجیه مادی ساده لوحانه جهان اهمیت زیادی داشت. یکی دیگر از آموزه های مادی گرا در چین باستان در قرن چهارم قبل از میلاد. آموزش یانگ ژو در مورد شناخت قوانین طبیعت و جامعه بود. نه اراده آسمان، خدایان، بلکه قانون جهانی و مطلق - تائو وجود و توسعه اشیا و اعمال انسان را تعیین می کند.
معتبرترین فیلسوف چینی باستان کنفوسیوس (551-479 قبل از میلاد) بود. تدریس او که در زندگی معنوی چین مسلط بود، در قرن دوم قبل از میلاد به مقام رسمی ایدئولوژی غالب دست یافت. کانون توجه کنفوسیوس، مشکلات اخلاق، سیاست و تربیت یک فرد است. آسمان بالاترین قدرت و ضامن عدالت است. اراده بهشت ​​سرنوشت است. انسان باید اراده بهشت ​​را برآورده کند و برای شناخت آن تلاش کند. قانون (Li) به عنوان هسته اصلی رفتار انسان، تشریفات رسمی شناخته می شود. آیین کنفوسیوس ایده انسانیت، احترام به خود، احترام به بزرگان، نظم معقول را به عنوان اصل کمال اخلاقی اعلام می کند. الزام اخلاقی اصلی کنفوسیوس این است که «آنچه را برای خود نمی‌خواهی با دیگران انجام نده».