مراحل توسعه. مشکلات و مکاتب اصلی فلسفه باستان

1. سؤال اصلی سؤال از جوهر کیهان، طبیعت به عنوان یک جهان یکپارچه یکپارچه، جهان است. کیهان به عنوان یک موجود زنده متناهی، به طور هماهنگ محاسبه شده، سلسله مراتبی مرتب شده، معنوی ارائه شد. کیهان بر اساس اصل وحدت مرتب شده است و چنین ساختاری را تشکیل می دهد که در آن همه چیز در همه چیز قرار دارد، جایی که هر عنصر به عنوان بازنمایی و بازتاب کل عمل می کند و این کل را در خود به طور کامل باز می گرداند، جایی که هر جزء نیز همه چیز است. آمیخته و غیر قابل تفکیک از کل نیست. هر شخص، چیز، رویداد معنای خاص خود را دارد. هماهنگی کیهان در تمام سطوح سلسله مراتبی خود را نشان می دهد، به طوری که انسان یک عالم صغیر است.

2. مسئله بودن و شدن بر اساس تفاوت مشاهده شده تجربی بین پایدار و متغیر است. آن چیزی که همیشه تغییر ناپذیر است، بودن است و آن چیزی که تغییر پذیر است، شدن است. مطلق بودن هست، یعنی. قبل از تمام تقسیمات ممکن وجود دارد. کامل، ساده و یکی است. کامل است، تغییر ناپذیر است، وجود دیگری به عنوان آغاز ندارد، لازم است، یعنی. نمی تواند باشد، در حال حاضر تبدیل و یکسان است.

3. شناخت عالم و هستی بر اساس مصلحت است. اگر اتفاقی بیفتد، پس باید دلیلی وجود داشته باشد که آن را ایجاد کند - یک هدف. ارسطو می گوید: آغاز یک چیز همان چیزی است که برای آن وجود دارد. و شدن به خاطر هدف است. اگر هدفی وجود داشته باشد، معنایی نیز وجود دارد - "به خاطر چه". برای بسیاری از متفکران باستان، آنچه همه چیز برای آن تلاش می کند خیر به عنوان اولین و آخرین هدف علت هستی است.

4. با قرار دادن وحدت بر کثرت، فلاسفه قدیم وحدت و تمامیت را شناسایی کردند. کل در درجه اول به عنوان غیرقابل تفکیک درک می شد. در میان نمایندگان مکتب میلزی، اینها انواع مختلفی از آغاز (آب، هوا، آپیرون)، با هراکلیتوس - آتش، در میان اتمیستها - اتم هستند. از نظر افلاطون و ارسطو، اینها عید، اشکال، جوهرهای وجودی ایده آل هستند.

5. فیلسوفان باستان اساساً خوش بینان معرفتی بودند و شناخت جهان را ممکن می دانستند. آنها عقل را وسیله اصلی معرفت می دانستند. آنها با شناخت مطابق با اصل سلسله مراتب و ساختار سلسله مراتبی تجزیه شده توانایی های شناختی که به بخش هایی از روح انسان بستگی دارد مشخص می شوند.

6. مشکل انسان، روشن شدن ذات انسان، پیوند او با هستی، جبر اخلاقی، عقلانیت و عزت نفس اوست.

7. مسئله روح و جسم به عنوان نوعی مشکل همبستگی مادی و آرمانی. روح یا به عنوان مستقل از ماده و از پیش تعیین شده توسط نیروهای ماوراء طبیعی، فناناپذیر (افلاطون)، یا به عنوان نوعی ماده (اتم های آتشین دموکریتوس) درک می شود. انیمیشن جهانی (هیلوزوئیسم) توسط دموکریتوس و ارسطو به رسمیت شناخته شده است.

8. مشکلات اخلاقی که در آن انسان به صورت موجودی با شهوات و امیال پست و در عین حال نیکوکار و دارای عالی ترین فضایل ظاهر می شود. او در چارچوب دوران باستان چندین حوزه اخلاقی را مشخص می کند:

- یودومونیسم- هماهنگی بین فضیلت و جستجوی خوشبختی (سقراط، افلاطون، ارسطو)،

- لذت گرایی- فضیلت با لذت، رذیله با رنج در هم آمیخته است (دموکریتوس، اپیکور)،

- زهد- خویشتن داری به عنوان وسیله ای برای دستیابی به بالاترین ویژگی های اخلاقی (بدبین ها، رواقیون).

9. مسائل اخلاقی با مسائل سیاسی پیوند تنگاتنگی دارد. فرد و شهروند یکسان تلقی می شوند، بنابراین مشکلات دولت مشکلات اخلاقی است و بالعکس.

10. مسئله پیدایش، ماهیت و نظام‌بندی دانش علمی، تلاشی برای شناسایی بخش‌هایی از دانش فلسفی (ارسطو).

11. طبقه بندی خاصی از علوم بر اساس توانایی های شناختی یک فرد یا تعیین شده توسط درجه اهمیت موضوع مطالعه.

12. توسعه راه هایی برای رسیدن به حقیقت در یک اختلاف، یعنی. دیالکتیک به عنوان یک روش تفکر (سقراط، زنون از Elea).

13. کشف و توسعه بعدی نوعی دیالکتیک عینی، بیانگر سیالیت، تغییرپذیری، ناسازگاری جهان مادی (مکتب میلتی، هراکلیتوس).

14. مسئله زیبایی که در هنر منعکس شده است، یا توهمی شناخته می شود (نسخه ای از یک نسخه از نظر افلاطون نمی تواند زیبا باشد)، یا می تواند فرد را از قدرت از احساسات رها کند و به شروعی عقلانی در شخص (کاتارسیس ارسطو).

تالس - "آرچه (علت اصلی)"، - آب، شروع مرطوب. هراکلیتوس - طاق، آتش، فیثاغورث - عدد قوس، اتمیستها - قوس، اتم. خواص اتم ها تقسیم ناپذیری، تغییرناپذیری، نفوذ ناپذیری، ثبات جرم است. پارمنیدس - آرکه بودن. کارکردها: ایدئولوژیک (هر نظام فلسفی ایده آلی از جهان یا قطعات آن ارائه می دهد، علم فلسفی درباره آنچه هست نیست، بلکه درباره آنچه باید باشد)، روش شناختی (مسیر، روش فعالیت برای دستیابی به نتایج)، روش رسمی-منطقی، قوانین. قانون منطق ارسطو 1 قانون منطق - قانون هویت غیرممکن است تغییر معنای مفاهیم به کار رفته در فرآیند استدلال، 2 قانون تضاد نمی تواند هم «الف» صادق باشد و هم «الف»، 3 قانون افراد طرد شده. سوم از 2 قضاوت متناقض 1-درست، 2-کاذب، 3-نه، 4 قانون دلیل کافی - لایب نیتس (هر قضاوتی باید موجه باشد)، هنر هرمنوتیکی تفسیر هر متن، دیالکتیکی (ارتباط جهانی و وابستگی متقابل) - ما یک شی می گیریم. در توسعه و نشان دادن راه های ممکن برای توسعه یک شی.)

مشکلات اصلی فلسفه باستان عبارت بودند از:

مسئله هستی و نیستی، ماده و اشکال آن. ایده هایی در مورد تقابل اساسی شکل و "ماده"، در مورد عناصر اصلی، عناصر کیهان مطرح شد. هویت و تقابل هستی و نیستی; ساختار هستی؛ سیال بودن وجود و ناسازگاری آن مشکل اصلی اینجاست که کیهان چگونه به وجود آمده است؟ ساختار آن چیست؟ (تالس، آناکسیمنس، زنون، آناکسیماندر، دموکریتوس)؛

مشکل انسان، دانش او، رابطه او با افراد دیگر. جوهر اخلاق انسان چیست، آیا هنجارهای اخلاقی وجود دارد که به شرایط بستگی ندارد؟ سیاست و دولت در رابطه با یک شخص چیست؟ ارتباط عقلانی و غیرمنطقی در آگاهی انسان چگونه است؟ آیا حقیقت مطلقی وجود دارد و توسط ذهن انسان قابل دستیابی است؟ به این سوالات پاسخ های متفاوت و اغلب متضاد داده شد. (سقراط، اپیکور)؛

مشکل اراده و آزادی انسان. ایده های بی اهمیتی انسان در برابر نیروهای طبیعت و فجایع اجتماعی مطرح شد و در عین حال قدرت و قوت روح او در جستجوی آزادی، اندیشه شریف، دانش، که سعادت انسان را در آن می دیدند. اورلیوس، اپیکور)؛

مشکل رابطه انسان و خدا، اراده الهی. ایده های کیهان و موجود سازنده، ساختار ماده روح، جامعه به صورت وابسته به یکدیگر مطرح شد.

مسئله سنتز نفسانی و فوق حسی; مشکل یافتن روشی عقلانی برای شناخت جهان و عقاید و جهان اشیا. (افلاطون، ارسطو و پیروان آنها).

ویژگی های فلسفه باستان.

1. فلسفه باستان تا حد زیادی در نتیجه تعمق نفسانی مستقیم در جهان پدید می آید و توسعه می یابد.

2. تلفیق فلسفه قدیم، تجزیه ناپذیری اولیه دانش است. این شامل همه انواع عناصر دانش در حال ظهور بود.

3. فلسفه باستان به عنوان آموزه طبیعت، فضا (فلسفه طبیعت گرایانه) پدید آمد. بعدها، از اواسط قرن پنجم (سقراط)، آموزه انسان از آن لحظه در دو خط نزدیک به هم پدید می آید: 1. درک طبیعت، 2. درک انسان.

4. در فلسفه قدیم رویکرد خاصی در درک طبیعت و انسان (جهان بینی) شکل می گیرد. کیهان محوری: ماهیت در این واقعیت نهفته است که نقطه شروع در توسعه مسائل فلسفی، تعریف درک کیهان طبیعت به عنوان یک موجود واحد با یک اصل معنوی (روح، ذهن جهانی) بود. مطابق با درک کیهان، ماهیت انسان نیز درک می شود. انسان یک عالم صغیر است، بر این اساس، رابطه بین انسان و دنیای اطراف (هماهنگی انسان، جهان، ذهن انسان، تفکر) درک می شود.

سوفیست ها و سقراط.

سوفسطائیان در اصل معلمان بلاغت و معلمان حکمت بودند. ویژگی اصلی اولین مدرسه ای است که شهریه می گیرد، اولین فیلسوفان حرفه ای. فرصتی برای ایجاد شغل وجود داشت. مشکل انسان به منصه ظهور می رسد. ویژگی های اصلی: آنها شهریه می گرفتند، متهم به ولگردی بودند (اطلاع از دانش در مورد آداب و سنن از سیاستی به سیاست دیگر، حاملان آغاز پان هلنیستی)، اولین روشنگران یونانی، برای اولین بار دانش سیستماتیک، جنبش سوفسطایی را حمل کردند. همگن نبود

1. استادان نسل قدیم که زمینه اخلاقی را حفظ کردند.

2. سوفسطائیان النیست (مناظره گران) مهمترین چیز برای آنها این است که به هر قیمتی که شده پیروز در بحث باشند.

3. سیاستمداران سوفسطایی. بنیانگذار پروتوگور "انسان معیار همه چیز است، جایی که معیار معیار قضاوت است، همه چیز نسبی است، هیچ حقایق مطلق و ارزش های اخلاقی وجود ندارد، همه حقایق نسبی هستند." نسبی گرایی جهتی فلسفی است که لحظه نسبیت را در فرآیند درک جهان مطلق می کند. هر ایسم همیشه مبالغه است، مطلق‌سازی برخی از جنبه‌های علم.

"بله، هر گزاره ای مفید است، اما می توان مفیدترین آنها را مشخص کرد" یک حکیم کسی است که پروگماتیسم را مشخص می کند - یک جهت فلسفی که لحظه مفید بودن را در روند شناخت جهان مطلق می کند.

گورگیاس. پیچیدگی بیان نتایج دانش ما به زبان. "اگر دنیا قابل شناخت باشد، مهم نیست."

خالق روش شناسی راه سوم. عبور در دانش بین دانش افراطی. واژه های زبان ما ربطی به وجود ما ندارند. تکنیک سفسطه: یکی از روشهای اصلی نقض قوانین هویت.

فلسفه سقراط. او در دوران زوال دموکراسی آتن زندگی می کرد، اخلاق به مصرف کننده تبدیل شده است. "مگس که گله خواهد بود" اولین دگراندیش در تاریخ تمدن اروپا. جوهر انسان چیست. این روح اوست، در اصطلاح روح او ذهن، ذهنیت .... تفسیر جدیدی از فضیلت ، اکنون فضیلت به دست آمده است ، نکته اصلی دانش است ، ثروت رد شده ، قدرت ، شهرت ، با زندگی با محدودیت در سلامت رفتار می شود ، ارزش های معنوی اصلی ترین آنها هستند.

نسل جدیدی از فضیلت ها و ارزش ها. فضیلت یک صفت اکتسابی است، فضیلت اصلی میل به علم و شناخت دنیاست. ارزش های بالاتر: معنوی، بیرونی: ثروت، قدرت، قدرت. عقل گرایی اخلاقی سقراط، انسان از روی نادانی بد می کند. دوران باستان مفهوم اختیار را نمی دانست

1. رد الف) تظاهر به جهل ب) کنایه از سقراط

افلاطون و ارسطو

افلاطونهستی را ابدی و لایتغیر، تنها با ذهن قابل شناخت و برای ادراک حسی غیرقابل دسترس توصیف می کند، هستی را به صورت کثرت معرفی می کند، آن را شکل گیری-ایده ای ایده آل و غیر جسمانی می داند. ماده به عنوان آغاز دیگری، متغیر، سیال، ناپایدار تصور می شود. از قطعیت تهی است و بنابراین غیرقابل شناخت است، ماده بی شکل می تواند هر شکلی داشته باشد، نامعین است، گویی یک امکان است و نه واقعیت، با فضا یکی می شود. جوهر نفس در وحدت خود یعنی حرکت خود از دو بخش عالی عقلی و حسی سفلی تشکیل شده است که طرفدار نظریه انتقال ارواح است. دانش به عنوان حافظه افراد را به سه نوع مختلف تقسیم می کند - معقول، احساسی و حسی. 1. خردمندان یا فیلسوفان (حاکمان در دولت)، 2 جنگ، نگهبانان (مراقبت از امنیت دولت)، 3 کار بدنی (صنعتگران دهقان). هیچ چیز فراتر از اندازه گیری نیست. انسان برای دولت زندگی می کند. تقابل اتمیسم ماتریالیستی با درک ایده آلیستی «هستی یک ایده غیر جسمانی است، هر چیزی که اجزایی دارد تغییرپذیر است» اصل دوبرابر کردن جهان. در هستی شناسی، معرفت شناسی، انسان شناسی. علاوه بر چیزها، باید ایده هایی از چیزها وجود داشته باشد. این 2 دنیا چگونه به هم مرتبط هستند؟

ایده ها در چیزها هستند

ایده ها چیزها را تقلید می کنند

ایده ها در چیزها دخیل هستند

نظریه دانش را به عنوان نظریه "به خاطر سپردن" ایجاد می کند. دیالکتیک، هنر پرسیدن صحیح سؤالات و گرفتن پاسخ صحیح، یک نظریه منطقی دانش فوق محسوس است. آموزش روح. اولیه جدا یا مشترک چیست؟ عام اولیه است، جزئی ثانوی است.

ارسطو 1. نقد ارسطو از ایده های افلاطون «ایده یک چیز در خود شیء» موجود فردی-تقسیم ناپذیر نامیده می شود. ذات، موجود واحدی است که دارای استقلال است، بر خلاف حالات و روابط آن که متغیر و وابسته به زمان و مکان و... است. قیاس اولین منظومه منطق است، جوهر از روابط اولیه تر است، جوهر موضوع علم است، ماده باید محدود به صورت باشد، ماده ترکیب بدن است، صورت روح است، وحدت و یکپارچگی را تضمین می کند. ماده اصل منفعل است، صورت اصل فعال زندگی است. ماده بی نهایت قابل تقسیم است، فاقد هرگونه وحدت و یقین است، صورت عین ذات شیء است، عالی ترین صورت های خالص و پست ترین ذوات متشکل از ماده. بالاترین جوهر عاری از شکل ماده یک ماشین حرکت دائمی است. طبیعت پیوندی زنده از همه مواد منفرد است

2. آموزه 4 اصل اسم. M.o.

رسمی (چیز بودن یک چیز = ایده)

مواد

دلیل رانندگی

3. 3 نوع روح

عملکردهای تولید مثل رشد تغذیه گیاه در همه موجودات زنده مشترک است

افزایش حس حیوانی، تلاش برای خوشایند و دوری از ناخوشایند

توانایی منطقی بالاتر استدلال و تفکر

فلسفه عصر هلنیستی

- سقوط مصر

- سقوط یونان در سال 338 قبل از میلاد، دیکتاتوری نظامی در منطقه وسیعی برقرار شد. مسئله آزادی و خوشبختی در رژیم یک جامعه توتالیتر.

Kirinaiki - شادی در لذت. متفکر تئودور. مرد عاقل در دسترس: دزدی، زنا، هتک حرمت. تئودور مافوق بشر است.

اپیکور خدایان را بین دنیاها قرار داد، آنها در زندگی اجتماعی دخالت نمی کنند. آزاد اندیشی. ذهنی او را از زندگی محدود می کند، زندگی و مرگ هرگز ملاقات نمی کند، حکیم نباید به دنبال قدرت باشد، مرد حریم خصوصی

بدبین ها، اولین نمایندگان ضد فرهنگ، امیدوار بودند که از آزادی درونی برخوردار شوند

زهد، تکیه بر عقل سلیم و عقل عملی (دیوژن)

نیازی به یادگیری چیزی نیست، "شما نمی توانید یک فرد نیکوکار را در روز با آتش پیدا کنید"

حکیم باید:

زنان معمولی هستند، از خدایان چیزی نخواهید، جهان وطنی. آزادی یک ضرورت آگاهانه است. بی تفاوتی افسردگی نیست، بالاترین جهت، از قدرت و نه از ضعف.

اطلاعات مشابه

مشکلات اصلی فلسفه باستان عبارت بودند از:

مسئله هستی و نیستی، ماده و اشکال آن. ایده هایی در مورد تقابل اساسی شکل و "ماده"، در مورد عناصر اصلی، عناصر کیهان مطرح شد. هویت و تقابل هستی و نیستی; ساختار هستی؛ سیال بودن وجود و ناسازگاری آن مشکل اصلی اینجاست که کیهان چگونه به وجود آمده است؟ ساختار آن چیست؟ (تالس، آناکسیمنس، زنون، آناکسیماندر، دموکریتوس)؛

مشکل انسان، دانش او، رابطه او با افراد دیگر.جوهر اخلاق انسان چیست، آیا هنجارهای اخلاقی وجود دارد که به شرایط بستگی ندارد؟ سیاست و دولت در رابطه با یک شخص چیست؟ ارتباط عقلانی و غیرمنطقی در آگاهی انسان چگونه است؟ آیا حقیقت مطلقی وجود دارد و توسط ذهن انسان قابل دستیابی است؟ به این سوالات پاسخ های متفاوت و اغلب متضاد داده شد. (سقراط، اپیکور...);

مشکل اراده و آزادی انسان. ایده هایی مبنی بر بی اهمیتی انسان در برابر نیروهای طبیعت و بلایای اجتماعی و در عین حال قدرت و قوت روح او در راه آزادی، اندیشه شریف، دانش مطرح شد که سعادت انسان را در آن می دیدند. (اورلیوس، اپیکور ...)

مشکل رابطه انسان و خدا، اراده الهی. ایده های کیهان و موجود سازنده، ساختار ماده روح، جامعه به صورت وابسته به یکدیگر مطرح شد.

مسئله سنتز نفسانی و فوق حسی; مشکل یافتن روشی عقلانی برای شناخت جهان ایده ها و جهان اشیا.(افلاطون، ارسطو و پیروان آنها...).

ویژگی های فلسفه باستان.

فلسفه باستان تا حد زیادی در نتیجه مستقیم پدید می آید و توسعه می یابد تفکر نفسانیصلح بر اساس داده های حسی مستقیم بود که استدلال جهان ساخته شد. ساده لوحی خاصی از تصور یونان باستان از جهان با این ارتباط دارد.

تلفیق‌گرایی فلسفه باستان، تقسیم ناپذیری اولیه دانش است. این شامل تمام انواع عناصر دانش در حال ظهور (هندسی، زیبایی شناسی، موسیقی، صنایع دستی) بود. این تا حد زیادی به این دلیل است که متفکران یونان باستان متنوع بودند و در فعالیت های شناختی مختلف مشغول بودند.

فلسفه باستان به عنوان آموزه طبیعت، فضا (فلسفه طبیعت گرایانه) ظهور کرد. بعدها، از اواسط قرن پنجم (سقراط)، آموزه انسان از آن لحظه در دو خط نزدیک به هم پدید می آید: 1. درک طبیعت، 2. درک انسان.

در فلسفه قدیم رویکرد ویژه ای در درک طبیعت و انسان (جهان بینی) شکل می گیرد. کیهان محوری، ماهیت در این واقعیت نهفته است که نقطه شروع در توسعه مسائل فلسفی، تعریف درک کیهان طبیعت به عنوان یک کل واحد متناسب با برخی از اصول معنوی (روح، ذهن جهانی) بود. قانون توسعه فضا به عنوان منبع توسعه. درک کیهان در مرکز درک جهان قرار دارد.

مطابق با درک کیهان، ماهیت انسان نیز درک می شود. انسان یک عالم صغیر است، بر این اساس، رابطه بین انسان و دنیای اطراف (هماهنگی انسان، جهان، ذهن انسان، تفکر) درک می شود.

به عنوان یک نوع مهم از فعالیت های انسانی، فعالیت ذهنی، شناختی مرتبط با درک کیهان و انسان، با هدف دستیابی به هماهنگی درونی انسان، هماهنگی اجتماعی، هماهنگی بین انسان و کیهان شناخته شد.

این به ویژگی خاصی از فلسفه و فرهنگ باستانی مانند عقل گرایی شناختی و اخلاقی مربوط می شود: خیر نتیجه دانش است، شر نتیجه عدم دانش است.

به همین دلیل است که ایده آل یک شخص در فلسفه باستان، حکیمی است که به جهان اطراف خود می اندیشد، در جهان اطراف خود تأمل می کند.

یکی از مشکلات اصلی فلسفه باستان، مسئله هستی بود: همه آنچه هست برای چیست؟ از چه چیزی آمده است دلیل بودن چیست؟ چرا هستی هست و هیچی نیست؟ و غیره. در زبان معمولی، کلمات "بودن"، "وجود داشتن"، "در نقد است" به عنوان مترادف درک می شوند. اما در فلسفه معانی خاصی دارند که هیچ سنخیتی با استفاده روزمره ندارند. اصطلاح «هستی» به مشکل اصلی هستی‌شناسی تبدیل می‌شود، آن بخش از فلسفه، که در آن صحبت از موجود واقعی، تغییرناپذیر و یکپارچه است که جهان و انسان وجودی پایدار را تضمین می‌کند. بودن به عنوان یک مقوله فلسفی به معنای واقعیتی است که فراتر از محدودیت های تجربه بشری است و بنابراین نه به انسان با آگاهی خود بستگی دارد، نه به انسانیت.

توسل به پرسش های هستی با پرسش از معنای زندگی آغاز می شود. اما برای یونان باستان، زندگی او هنوز به طور جدایی ناپذیری با طبیعت، با کیهان پیوند خورده بود، بنابراین فلسفه دقیقاً با این سؤال آغاز می شود که جهان از کجا آمده و از چه چیزی تشکیل شده است؟ این سؤالات است که به تأملات فیلسوفان میلسی اختصاص دارد: تالس، آناکسیماندر، آناکسیمن. علاوه بر این، تالس قبلاً ایده وجود قوانین مشترک برای همه چیز و جهان را داشت. این ایده برای اولین بار بیان شد و یونانی بود. همانطور که هراکلیتوس افسوسی بعداً گفت، خرد عبارت است از درک فرمول اساسی مشترک برای همه اشیاء. ما باید این را دنبال کنیم، زیرا یک شهر از قوانین خود پیروی می کند، و حتی دقیق تر، زیرا فرمول کلی جهانی است، حتی اگر قوانین شهرهای مختلف متفاوت باشد.

میلزی ها ابتدا این ایده را داشتند که همه چیز در معرض تغییر مداوم است. هراکلیتوس به هر طریق ممکن بر بودن در تغییر، ثبات در تغییر، هویت در تغییر، ابدیت در گذرا تاکید می کند. منشأ حرکت، تغییر مبارزه است. همه چیز از اضداد تشکیل شده است. آنها می توانند به یکدیگر منتقل شوند (سرما گرم می شود، گرم سرد می شود). یکی مخالف ارزش دیگری را آشکار می کند (مثلاً بیماری سلامتی را شیرین می کند). هماهنگی جهان از متضادهایی تشکیل شده است که بین آنها کشمکش وجود دارد.

یونانیان این ایده را دارند که چرا با چنین کلیت تغییرات، همه چیز ثابت می ماند. این اصل نظم و اندازه است. با حفظ تناسب صحیح، تغییر دائمی همه چیز را برای انسان و برای کل جهان همانگونه که هست حفظ می کند. ایده اصلی اندازه گیری ها از فیثاغورس گرفته شد. ایده اندازه گیری، که مشخصه جهان بینی باستانی است، توسط هراکلیتوس در مفهوم لوگوس تعمیم داده شد. به معنای واقعی کلمه، "لوگو" یک کلمه است. اما این یک کلمه نیست، بلکه فقط یک کلمه معقول است.

در 5-4 ق.م پارمنیدس برای حل یک مشکل بسیار واقعی زندگی - از دست دادن ایمان به خدایان سابق و در عین حال از دست دادن حمایت زندگی - مسئله بودن را وارد فلسفه کرد. ناامیدی در اعماق آگاهی انسان پدید آمد، لازم بود ضامن های جدیدی برای وجود انسان جستجو شود.

پارمنیدس پیشنهاد کرد که قدرت اندیشه جایگزین قدرت خدایان شود. در فلسفه به چنین اندیشه ای ناب می گویند. کسی که محتوای آن به تجربه تجربی و حسی افراد بستگی ندارد. پارمنیدس وجود چیزی را در پس چیزهای معقول عینی که می تواند نقش ضامن وجود این جهان را ایفا کند، اظهار داشت: خدا، لوگوس، ایده مطلق. پارمنیدس قدرت تفکر مطلق را کشف کرد که ثبات و نظم را برای جهان فراهم می کند: همه چیز لزوماً از این فکر پیروی می کند. مسیر چیزهایی که در کیهان پیچیده شده است نمی‌تواند ناگهانی، تصادفی تغییر کند: روز همیشه جایگزین شب خواهد شد، مردم ناگهان نمی‌میرند، معلوم نیست از چه چیزی. آن ها پارمنیدس برای اشاره به این وضعیت، اصطلاح «بودن» را به کار برد که آن را از زبان یونانی ها گرفته و زمینه متفاوتی به آن بخشیده است. بودن در فهم او آن چیزی است که فراتر از عالم معقولات وجود دارد که واحد و لایتغیر است که تمام کمالات را در بر می گیرد که از جمله اصلی ترین آنها صدق، خیر، خیر است.

بعداً، افلاطون فیلسوف یونان باستان، شاگرد سقراط، نشان خواهد داد که واقعیت و هستی همگن نیستند، که علاوه بر کیهان حواس، واقعیتی قابل درک وجود دارد که از امر نفسانی و فیزیکی فراتر می رود. فیثاغورث قبلاً برای اولین بار اصرار داشت که فقط ذهنیت واقعی است. پارمنیدس با انکار جنبش با او موافق بود. افلاطون این ایده نابغه یونان باستان را توسعه و تعمیق بخشید.

افلاطون معتقد بود که ارزش های ابدی وجود دارد - عدالت، نیکی و فضیلت وجود دارد، مشروط به اختلافات انسانی نیست. این اصول اولیه کاملاً برای ذهن انسان قابل درک است.

افلاطون چگونه سخنان خود را اثبات می کند؟ دنیای متحرک و متغیری وجود دارد که در آن زندگی می کنیم. ما آن را از طریق احساسات، ایده ها، ادراکاتی که به ما معرفت واقعی نمی دهند، می شناسیم. اما جهان دیگری وجود دارد - ابدی، مخلوق و فنا ناپذیر - جهان اشکال خالص اشیا، تصورات اشیاء، جوهر چیزها، علل آنها. این جهان با مفهوم وجود مشخص می شود، یعنی. برای افلاطون به معنای وجود واقعی است. می توان دنیای ایده ها را نه از طریق احساسات، بلکه از طریق مفاهیم شناخت. آن ها ذهن باید نه بر ظواهر فریبنده، بلکه بر مفاهیمی استوار باشد که با منطق تأیید می شوند. از این مفاهیم، ​​بر اساس قواعد منطق، مفاهیم دیگری به دست می آید و در نتیجه می توان به حقیقت دست یافت.

حقیقت این است که جهان معقول ایده ها، جهان جوهرها، جهان متحول ما - دنیای چیزهای معقول - را تعیین می کند. مثلاً یک اسب زیبا، یک زن زیبا، یک جام زیبا و سپس زیبایی در خود وجود دارد. زیبایی به عنوان دلیل، مثال، ایده چیزهای زیبا. این زیبایی فی نفسه و همچنین فضیلت فی نفسه، عدالت فی نفسه، با ذهن به کمک روش استقرایی-قیاسی ساختن مفاهیم می‌شناسیم. این بدان معنی است که می توان جوهر هستی را شناخت، قواعد نظام دولتی را اثبات کرد، فهمید که معنای زندگی ما چیست و ارزش های اصلی آن چیست.

افلاطون و ارسطو مسائل مربوط به پیدایش و ماهیت معرفت، منطقی و روش شناختی را از نقطه نظر جستجوی عقلانی حل کردند. برای رسیدن به حقیقت کدام مسیر را طی کنیم؟ سهم واقعی حواس چیست و چه چیزی از ذهن ناشی می شود؟ اشکال منطقی که انسان بر اساس آنها قضاوت می کند، می اندیشد، استدلال می کند کدامند؟

روش شناختی که ارسطو انتخاب کرده است را می توان اینگونه توصیف کرد: از آشکار و بدیهی تا آنچه از طریق دیگری آشکار می شود. راه انجام این کار استدلال منطقی است. در حوزه منطق، ذهنیت تفکر انسان غلبه می‌کند و فرد می‌تواند با مفاهیم معتبر جهانی و جهانی عمل کند. وابستگی به ادراک حسی از بین می رود. در سپهر منطق، ابژه، همانطور که بود، خود را از طریق تفکر یک شخص می اندیشد. بر این اساس، درک چیزها آنگونه که هستند ممکن می شود.

بنابراین، ما ایده، مشخصه تفکر یونان باستان، وجود جهانی متعالی، کامل ترین و زیباترین، را می بینیم که به طور هماهنگ خوبی، خیر، حقیقت را با هم ترکیب می کند. این جهان با هستی حقیقی که فقط در اندیشه قابل درک است یکی می شود.

مسئله هستی که در دوران باستان مطرح شده بود، سرنوشت جهان غرب را به معانی زیر از پیش تعیین می کرد.

اولاً، اگر هستی یک فکر است و فقط در اندیشه قابل درک است، پس فرهنگ اروپایی با کارکردن توانایی تفکر در فضایی که تصاویر و ایده های حسی وجود ندارد، مواجه شد.

ثانیاً، اگر موجودی واقعی وجود داشته باشد، پس زمینی که اصالت ندارد، نیاز به سازماندهی و اصلاح دارد. وظیفه غلبه بر ناحقیقت وجود زمینی در گوشت و پوست جهان بینی اروپایی وارد شده است.

مشکلات اصلی فلسفه باستان عبارت بودند از:

مسئله هستی و نیستی، ماده و اشکال آن. ایده هایی در مورد تقابل اساسی شکل و "ماده"، در مورد عناصر اصلی، عناصر کیهان مطرح شد. هویت و تقابل هستی و نیستی; ساختار هستی؛ سیال بودن وجود و ناسازگاری آن مشکل اصلی اینجاست که کیهان چگونه به وجود آمده است؟ ساختار آن چیست؟ (تالس، آناکسیمنس، زنون، آناکسیماندر، دموکریتوس)؛

مشکل انسان، دانش او، رابطه او با افراد دیگر. جوهر اخلاق انسان چیست، آیا هنجارهای اخلاقی وجود دارد که به شرایط بستگی ندارد؟ سیاست و دولت در رابطه با یک شخص چیست؟ ارتباط عقلانی و غیرمنطقی در آگاهی انسان چگونه است؟ آیا حقیقت مطلقی وجود دارد و توسط ذهن انسان قابل دستیابی است؟ به این سوالات پاسخ های متفاوت و اغلب متضاد داده شد. (سقراط، اپیکور ...)

مشکل اراده و آزادی انسان. ایده هایی مبنی بر بی اهمیتی انسان در برابر نیروهای طبیعت و بلایای اجتماعی و در عین حال قدرت و قوت روح او در راه آزادی، اندیشه شریف، دانش مطرح شد که سعادت انسان را در آن می دیدند. (اورلیوس، اپیکور ...)

مشکل رابطه انسان و خدا، اراده الهی. ایده های کیهان و موجود سازنده، ساختار ماده روح، جامعه به صورت وابسته به یکدیگر مطرح شد.

مسئله سنتز نفسانی و فوق حسی; مشکل یافتن روشی عقلانی برای شناخت جهان ایده ها و جهان اشیا. (افلاطون، ارسطو و پیروان آنها...).

ویژگی های اصلی فلسفه رنسانس

ایده های فلسفه رنسانس بر اصولی چون:

انسان محوری پژوهش های فلسفی و علمی. انسان مرکز جهان، ارزش اصلی و نیروی محرکه آن است.

توجه ویژه به علوم طبیعی و دقیق. فقط از طریق آموزش و توسعه است که می توان ساختار جهان را درک کرد و ماهیت آن را شناخت.

فلسفه طبیعی طبیعت را باید به طور کلی مطالعه کرد. همه اشیاء در جهان یکی هستند، همه فرآیندها به هم مرتبط هستند. شناخت آنها در انواع اشکال و حالات تنها از طریق تعمیم و در عین حال از طریق رویکرد قیاسی از بزرگتر به عینی امکان پذیر است.

پانتئیسم، همذات پنداری خدا با طبیعت است. هدف اصلی این ایده آشتی دادن علم با کلیسا بود. مشخص است که کاتولیک ها با غیرت هر فکر علمی را دنبال می کردند. توسعه پانتئیسم به حوزه های مترقی مانند نجوم، شیمی (در مقابل کیمیاگری شبه علمی و جستجوی سنگ فیلسوف)، فیزیک، پزشکی (مطالعه عمیق ساختار انسان، اندام ها، بافت های آن) انگیزه داد.

کارل مارکس

ماتریالیسم تاریخی- جهت فلسفه تاریخ که توسط ک. مارکس و اف. انگلس به عنوان وحدت نظریه توسعه جامعه و روش شناسی دانش آن توسعه یافته است. اساس درک ماتریالیستی از تاریخ که توسط مارکسیسم فرموله شده است، شناخت عوامل سطح توسعه نیروهای مولده و به ویژه تولید مادی است که در ارتباط با فرآیندهای توسعه و تغییر در آگاهی اجتماعی است.

ماتریالیسم تاریخی جامعه را سیستمی می‌داند که به‌دلیل رشد تدریجی نیروهای مولده به‌طور تکاملی توسعه می‌یابد، و به کمک انقلاب‌های اجتماعی به دلیل مبارزه طبقات متخاصم برای برقراری روابط تولیدی کیفی جدید، انقلابی می‌داند. او استدلال می کند که وجود جامعه (اساس) آگاهی (روبنا) آن را شکل می دهد و نه برعکس. ساختار اجتماعی جامعه ترکیبی از پایه و روبنا است.

اساس (یونان باستان βασις - اساس) - کلیت روش تولید کالاهای مادی و ساختارهای طبقاتی است که اساس اقتصادی جامعه را تشکیل می دهد. شیوه تولید ترکیبی از نیروهای مولد (توده کارگر مردم و وسایل تولیدی که استفاده می کنند) و روابط تولیدی (روابط اجتماعی، روابط با مالکیت که ناگزیر در ارتباط با تولید به وجود می آیند) است. اساس وجود جامعه است. اساس - اساس و علت اصلی همه فرآیندهایی است که در جامعه رخ می دهد. با توجه به نقشی که در تولید تقریباً در همه شکل‌بندی‌ها دارند، دو طبقه متضاد (متضاد) «اساسی» متمایز می‌شوند - تولیدکنندگان کارگر (طبقه استثمارشده) و صاحبان ابزار تولید (طبقه استثمارگر).

روبنا (آلمانی Überbau؛ روبنا انگلیسی) - مجموعه ای از نهادهای سیاسی، حقوقی، مذهبی جامعه، و همچنین دیدگاه های اخلاقی، زیبایی شناختی، فلسفی در آن، که در یک جامعه طبقاتی به طبقه حاکم (استثمارگر) خدمت می کند (برده دار، مالک زمین، سرمایه دار (نام قدیمی) بورژوازی)) برای کنترل (دیکتاتوری برده داران، دیکتاتوری زمین داران، دیکتاتوری بورژوازی (سرمایه داران)) بر طبقه استثمار شده (برده، رعیت، طبقه کارگر (نام قدیمی پرولتاریا)) با کمک ایدئولوژی (بعدها مفهوم آگاهی کاذب مطرح شد) برای خود طبقه حاکم مفید است تا جامعه را در موقعیتی که در آن قرار دارد حفظ کند و قدرت خود را حفظ کند. روبنا آگاهی جامعه است. روبنا ثانویه، وابسته به مبنا است، اما استقلال نسبی دارد و هم می تواند در توسعه خود با مبنا مطابقت داشته باشد و هم جلوتر از آن باشد یا از آن عقب بماند، در نتیجه باعث تحریک یا مانع توسعه جامعه می شود.

ماتریالیسم دیالکتیکی- یک گرایش فلسفی که در قرن نوزدهم توسط ک. مارکس بر اساس دیالکتیک ایده آلیستی تفسیر ماتریالیستی G. W. F. هگل و ماتریالیسم فلسفی L. A. فویرباخ ایجاد شد. مبانی فلسفی مارکسیسم.

ماتریالیسم دیالکتیکی از نگاه ماتریالیستی به جهان پیرامون و شناخت دیالکتیکی ارتباط متقابل جهانی اشیا و پدیده ها ناشی می شود. حرکت و توسعه جهان مادی را نتیجه تضادهای درونی در آن می دانند. هشیاری خاصیت یک شکل بسیار سازمان یافته و اجتماعی حرکت ماده، بازتابی در مغز جهان عینی در نظر گرفته می شود.

ماتریالیسم دیالکتیکی برگرفته از اصل مونیسم ماتریالیستی، جهان را امری متحرک می داند که به عنوان واقعیتی عینی، مخلوق، ابدی و نامتناهی است. با اشکال جهانی وجود مانند حرکت، مکان و زمان مشخص می شود. حرکت یک راه جهانی وجود ماده است. ماده خارج از حرکت وجود ندارد و حرکت خارج از ماده وجود ندارد.

هشیاری خاصیت یک شکل بسیار سازمان یافته و اجتماعی حرکت ماده، بازتابی در مغز جهان عینی در نظر گرفته می شود.

تجربه گرایی(یونان باستان ἐμπειρία - تجربه و انتقاد، "نقد تجربه" یا "نقد از دیدگاه تجربه"؛ همچنین به عنوان "ثبات گرایی دوم" شناخته می شود) - یک جهت فلسفی که بنیانگذار آن ریچارد آوناریوس است: نقطه شروع Avenarius. نظریه دانش تفکر یا موضوع نیست، ماده یا شی نیست، بلکه تجربه ناب به شکلی است که مستقیماً توسط مردم شناخته می شود.

تجربه گرایی داده های مستقیم به دست آمده توسط یک فرد از طریق تجربه را به عنوان چیزی می پذیرد که برای همه بشریت غیرقابل انکار شناخته شده است، یک مفهوم "طبیعی" از جهان را تشکیل می دهد و در فرض زیر بیان می شود: افراد با گزاره های متنوع و بیان شده در هر گونه وابستگی به محیط زیست. تنها با شروع از این اصل، تجربی-نقد به طور روشمند رابطه بین یک فرد معین، محیط، و افراد دیگر (و «بیانات» آنها) را بررسی می کند.

اگنوستیک(از یونانی دیگر ἄγνωστος - ناشناخته، ناشناخته، توماس هاکسلی) - اصطلاحی است که در فلسفه، نظریه دانش و الهیات وجود دارد، که شناخت واقعیت عینی را اساساً از طریق تجربه ذهنی غیرممکن می‌داند، و شناخت هیچ پایه و اساس نهایی و مطلق را غیرممکن می‌داند. واقعیت همچنین امکان اثبات یا رد عقاید و اظهارات کاملاً مبتنی بر مقدمات ذهنی را رد می کند. گاهی ادم گرایی به عنوان یک دکترین فلسفی تعریف می شود که ناشناخته بودن اساسی جهان را تأیید می کند.

اگنوستیسیسم در پایان قرن نوزدهم به عنوان تضاد با ایده های فلسفه متافیزیکی ظهور کرد، که به طور فعال در مطالعه جهان از طریق درک ذهنی ایده های متافیزیکی، اغلب بدون هیچ گونه تجلی یا تأیید عینی، مشغول بود.

علاوه بر اگنوستیسیسم فلسفی، اگنوستیسیسم کلامی و علمی نیز وجود دارد. در الهیات، اگنوستیک ها مؤلفه فرهنگی و اخلاقی ایمان و دین را به نوعی مقیاس سکولار رفتار اخلاقی در جامعه می دانند و آن را از عرفانی (مسائل از وجود خدایان، شیاطین، آخرت، مناسک دینی) جدا می کنند و نمی کنند. اهمیت قابل توجهی به دومی می دهند. آگنوستیک علمی به عنوان یک اصل در نظریه دانش وجود دارد و نشان می دهد که از آنجایی که تجربه به دست آمده در فرآیند شناخت به طور اجتناب ناپذیری توسط آگاهی موضوع تحریف می شود، سوژه اساساً قادر به درک تصویر دقیق و کاملی از جهان نیست. این اصل معرفت را نفی نمی کند، بلکه تنها به عدم دقت اساسی هر دانش و عدم امکان شناخت کامل جهان اشاره می کند.

انسان محوری(از یونانی άνθροπος - انسان و لات. centrum - مرکز) - یک دیدگاه ایده آل گرایانه غیر علمی، که بر اساس آن یک شخص کانون جهان و هدف همه رویدادهایی است که در جهان رخ می دهد.

انسان محوری یکی از منسجم ترین بیان دیدگاه غایت شناسی است، یعنی نسبت دادن اهداف خارج از طبیعت و بیرونی به جهان. در فلسفه باستان، انسان محوری توسط سقراط فرموله شد، نمایندگان بعدی پدرشناسان، اسکولاستیک ها و برخی از فیلسوفان دوران مدرن به این دیدگاه پایبند بودند. پروفسور آمریکایی لین وایت سنت یهودی-مسیحی را برای ظهور انسان محوری برجسته می کند که بر اساس آن همه چیز برای شخصی که خدا او را برای حکومت بر زمین انتخاب کرده است، ایجاد می شود. از رنسانس، انسان در فلسفه دیگر عضوی از خدا تلقی نمی شود. رویدادهای علم که بر جایگاه انسان در جهان تأثیر می گذارد عمدتاً سیستم هلیومرکزی جهان کوپرنیک است که تمرکز را از انسان به خورشید تغییر می دهد و نظریه تکاملی چارلز داروین که انسان را از قله پایین می آورد. زنجیره وجود

کسر(lat. deductio - استنتاج) - روشی از تفکر که نتیجه آن نتیجه گیری منطقی است که در آن یک نتیجه خاص از یک نتیجه کلی گرفته می شود. زنجیره ای از استنتاج ها (استدلال)، که در آن پیوندها (گزاره ها) با نتیجه گیری های منطقی به هم مرتبط هستند.

آغاز (مقدمات) استنتاج بدیهیات یا فرضیه هایی هستند که ماهیت گزاره های کلی ("عمومی") دارند و پایان آن نتایج حاصل از مقدمات ، قضایا ("ویژه") است. اگر مقدمات استنباط درست باشد، نتایج آن نیز صادق است. کسر وسیله اصلی اثبات است. برعکس استقرا.

مثالی از استدلال قیاسی ساده:

همه مردم فانی هستند.

سقراط یک مرد است.

بنابراین سقراط فانی است.

دیالکتیک(یونان باستان διαλεκτική - هنر استدلال، استدلال) - روش استدلال در فلسفه، و همچنین شکل و روش تفکر نظری تأملی که موضوع آن تناقض محتوای قابل تصور این تفکر است. در ماتریالیسم دیالکتیکی - یک نظریه کلی در مورد توسعه جهان مادی و در عین حال نظریه و منطق دانش. روش دیالکتیکی یکی از محورهای سنت های فلسفی اروپایی و هندی است. خود کلمه "دیالکتیک" از فلسفه یونان باستان می آید و به لطف "گفتگوهای" افلاطون رایج شد، که در آن دو یا چند شرکت کننده در گفتگو می توانستند نظرات متفاوتی داشته باشند، اما با تبادل نظرات خود به دنبال یافتن حقیقت بودند. با شروع از هگل، دیالکتیک در مقابل متافیزیک قرار می گیرد - شیوه ای از تفکر که اشیا و پدیده ها را تغییرناپذیر و مستقل از یکدیگر در نظر می گیرد.

در تاریخ فلسفه، برجسته ترین متفکران دیالکتیک را چنین تعریف کرده اند:

· آموزه ابدی شدن و تغییرپذیری هستی (هراکلیتوس).

· هنر گفت و گو که به عنوان درک حقیقت از طریق طرح سؤالات اصلی و پاسخ روشمند به آنها درک می شود (سقراط).

روش تجزيه و پيوند مفاهيم به منظور درك ذات فوق محسوس (آرماني) اشياء (افلاطون).

علم مربوط به احکام کلی تحقیق علمی یا همان جاهای رایج (ارسطو).

· دکترین ترکیب اضداد (نیکولاس کوزا، جوردانو برونو).

روشی برای از بین بردن توهمات ذهن انسان که با تلاش برای معرفت کامل و مطلق، ناگزیر در تناقضات گرفتار می شود.

· روش کلی شناخت تضادها به عنوان نیروهای محرکه درونی رشد هستی، روح و تاریخ (هگل).

آموزه و روشی که مبنای شناخت واقعیت و دگرگونی انقلابی آن قرار گرفته است (مارکسیسم-لنینیسم).