سعادتمندان: تفسیر، معنا و معنا. تفسیر سعادت ها

نه سعادت

به امید ابدی استقرار یابدرستگاری، باید به نماز بپیوندیبرای رسیدن به شاهکار خود دست به کار شوید سعادت رهبری در اینشاهکار ممکن است تعلیم خداوند باشدبه طور خلاصه عیسی مسیح مادر احکام او در مورد خیر پیشنهاد شده استزنانگی نه چنین فرمان وجود دارد.

خوشا به حال فقیران در روح، زیرا کسانی هستند پادشاهی آسمان.

خوشا به حال عزاداران، زیرا آنها تسلی خواهند داد شیا

خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.

خوشا به حال کسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند، زیرا آنها سیر خواهند شد.

خوشا به حال آنان که مورد رحمت قرار می گیرند، زیرا مورد عفو قرار خواهند گرفت.

خوشا به حال کسانی که دلشان پاک است، چنان که هستند خدا را خواهند دید.

خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا اینان پسران خدا خوانده خواهند شد.

خوشا به حال اخراج حق به خاطر آنها پادشاهی بهشت ​​هستند.

خوشا به حال شما وقتی مردم شما را دشنام دهند و آنها نابود می شوند و انواع و اقسام بدی ها را علیه آنها می گویند تو بخاطر من دروغ میگی شادی کنید و از آن لذت ببرید، زیرا پاداش شما عالی است بهشت

( انجیل متی، فصل 5، آیات 3-12).

فقیر از نظر روحی . فقیر بودن از نظر روحییعنی داشتن اعتقاد معنوی: همه چیز،آنچه داریم خدا داده است و هیچ چیزما بدون بو نمی توانیم هیچ کار خوبی انجام دهیمکمک و فیض زنده؛ و غیره در موردیکباره باور کنیم که هیچ هستیم و درهمه باید به رحمت خدا متوسل شوند. خلاصه فقر روحی تواضع استخرد

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید باشند گریان . آنهایی که گریه می کنند کسانی هستند که همکاری می کنندفرو ریختن و گریه توبه در موردگناهانشان، یعنی از آن ناله می کنندکه در پیشگاه خداوند ناشایست خدمت می کنندخدا و با گناهان خود به او توهین می کنندعظمت و سزاوار خشم او. پلا-کسانی که احساس می کنند آرام می شوند، یعنی راحت تر دریافت می کنندآمرزش گناهان و آرامش وجدان.

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید باشند حلیم . حلیم از آن دسته مردم هستندکه سعی می کنند به کسی اجازه ندهندآزرده شدن و از چیزی عصبانی نشدن.آنها مهربان و صبور هستندنسبت به یکدیگر، شکایت نکردنقوم خدا حلیم وارث زمین خواهد شدیعنی ملکوت بهشت.

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید باشند گرسنه و تشنه حقیقت . من گرسنه امکسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند کسانی هستند کهکه مانند غذا و نوشیدنی برای بدن،آرزوی نجات برای روح - توجیه -از طریق ایمان به عیسی مسیح کسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند سیر می شوند، یعنی عادل شمرده می شوند.و رستگاری

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید مهربان باشند . مهربانان کسانی هستند کهکه رحمت و شفقت نشان می دهندبه همسایه خود، یا به عبارت دیگر، کهبرخی اعمال رحمت انجام می دهند. کارهایی که باید انجام دادمحرومیت های بدنی زیر: گرسنهغذا دادن، آب دادن به تشنگان، پوشیدن لباسبرهنه یا فاقد غیرلباس مناسب و مناسب کمک به کسی در زندان، عیادت از بیمار، خدمت به او و کمک به اوبهبودی یا تعهد مسیحیآمادگی برای مرگ، یک سرگردانوارد خانه شوید و استراحت کنیدمردگان را در فلاکت (در بدبختی) به پارو کشیدنفقر). آثار رحمت ارواح -نوح به شرح زیر است: تشویق به روی آوردنگناهکار از راه باطل خود،که می خواهد حقیقت و خوبی را آموزش دهد،به همسایه خود اوقات خوب و خوبی بدهیدمشاوره در صورت مشکل یا در صورت وجودخطری که او متوجه نشده است، دعا کنیددر مورد او به خدا، برای تسلی غمگین، نهبدی که در حق ما شده را جبران کنیددیگران، گناهان را با تمام قلب خود ببخشید. خداوند به مهربانان وعده می دهد که آنهامورد عفو قرار خواهد گرفت. در اینجا منظور ما -برای گناهان از ابدی عفو وجود داردمحکومیت در داوری خداوند

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید باشند دل پاک . صفای دل استکاملاً مشابه صداقت نیست.اخلاص یا اخلاصکه طبق آن فرد نشان نمی دهدرفتارهای ریاکارانه خوب، نهداشتن آنها در قلب، اما خلق و خوی خوب خواسته های قلبی را به شیوه های نیکو نشان می دهدخمپاره ها، فقط درجه پایین تری وجود دارد صفای دل مردی به این صفاثابت و بی امان می رسدشاهکار هوشیاری نسبت به خود، زیراهر چیز غیر قانونی را از دل خود بیرون کنید میل و فکر جدید و همه چیزتمایل به اشیاء زمینی و نهمدام در ذهن نگه داشتن حافظهدانش در مورد خدا و خداوند عیسی مسیحبا ایمان و عشق به او تمیزخدا را در دل خود خواهند دید، یعنی دریافت خواهند کردبالاترین درجه سعادت ابدیوا.

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید باشند صلح طلبان . حافظان صلح همین هستندافرادی که با همه در صلح زندگی می کنندو هماهنگی، توهین به همه بخشیده می شود ودر صورت امکان برای آشتی دادن و دعوای دیگران بین خودشان، واگر غیرممکن است، از خدا دعا کنیدآشتی آنها حافظان صلح وعده می دهند -این نام مهربان فرزندان خداست،چقدر آنها با شاهکار خود تقلید می کنندپناه به پسر یگانه خدا،که به زمین آمد تا گرما را آشتی دهدمردی را با عدالت بو دوختزنده

کسانی که خواهان برکت هستند، باید آماده باشند که به خاطر عدالت، آزار و شکنجه را تحمل کنند. . این دستور مستلزم موارد زیر استویژگی ها: عشق به حقیقت، پایداری واستحکام در فضیلت، شجاعت وصبر. برای صبور بودن و شکایت نکردنبه آنها وعده داده شده است که آزار و شکنجه را تحمل کنندپادشاهی آسمان.

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید باشند آماده تحمل انواع مجازات ها خیاطی ، بلایا ، خود مرگ برای ناممال مسیح یک شاهکار، طبق این فرمانسرب، شاهکار شهادت نامیده می شود لاغری خداوند وعده این شاهکار را می دهدپاداشی بزرگ در بهشت، یعنی درجه ممتاز و عالیسعادت

9 سعادتی که منجی به ما داده است، حداقل ده فرمان قانون خدا را نقض نمی کند. برعکس، این احکام مکمل یکدیگرند. سعادت ها نام خود را از این فرض گرفته اند که پیروی از آنها در طول زندگی زمینی به سعادت ابدی در زندگی ابدی بعدی منجر می شود.
نخست، خداوند نشان داد که شاگردانش، یعنی همه مسیحیان، باید چگونه باشند: چگونه باید شریعت خدا را انجام دهند تا زندگی ابدی (بسیار شاد، شاد) در ملکوت بهشت ​​را دریافت کنند. برای انجام این کار، او 9 سعادت، آموزش در مورد آن صفات و خواص انسان را که با ملکوت خدا به عنوان ملکوت عشق مطابقت دارد، ارائه کرد.
مسیح به همه کسانی که دستورات یا دستورات او را انجام خواهند داد، به عنوان پادشاه آسمان و زمین، سعادت ابدی در آینده، زندگی جاودانی را نوید می دهد. لذا چنین افرادی را سعادتمند، یعنی شادترین می نامد.

1. خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.

کسانی که آرزوی سعادت دارند، یعنی نهایت خوشبختی و رضایت خداوند را دارند، باید از نظر روحی فقیر باشند (متواضع، از نقص و بی لیاقتی خود در برابر خدا آگاه باشند و هرگز فکر نکنند که از دیگران بهتر یا مقدس ترند).

2. خوشا به حال عزاداران، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.

گریه ای که در اینجا گفته می شود، اولاً غم واقعی قلب و اشک توبه برای گناهان است. هم غم و هم اشک ناشی از بدبختی هایی که بر ما می آید می تواند از نظر معنوی مفید باشد. کاش این اشک و اندوه سرشار از ایمان و امید و صبر و ارادت به خواست خدا باشد.

3. خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید حلیم باشند. افراد حلیم کسانی هستند که سعی می کنند هرگز چیزی را عصبانی نکنند یا عصبانی نشوند. اینها انسانهای نرمی هستند که نسبت به یکدیگر صبر می کنند و علیه خدا غر نمی زنند. حلیم وارث زمین می شود، یعنی. پادشاهی آسمان.

4. خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا سیر خواهند شد.

کسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند، کسانی هستند که مانند غذا و نوشیدنی برای بدن، رستگاری روح را می خواهند - عادل شمرده شدن از طریق ایمان به عیسی مسیح، و آنها عادل شمرده شدن و نجاتی را که می خواهند دریافت خواهند کرد. منظور از اشباع در اینجا اشباع معنوی است که شامل آرامش درونی، معنوی، آرامش وجدان، توجیه و گذشت است. اشباع در زندگی زمینی فقط تا حدی رخ می دهد.

5. خوشا به حال مهربانان که رحمت خواهند شد.

مهربانان کسانی هستند که اعمال رحمانی انجام می دهند و رحمت واقعی را نسبت به همسایه خود می شناسند. خداوند مهربانان را به عنوان پاداشی وعده می دهد که در داوری آینده مسیح عفو خواهند شد.

6. خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید.

صراحت یا اخلاص که بر اساس آن انسان بدون اینکه در قلبش باشد، منافقانه خلق و خوی نیک نشان نمی دهد، بلکه در کارهای نیک، حسن خلق را نشان می دهد، تنها پایین ترین درجه صفای دل است. بالاترین درجه طهارت قلب با هوشیاری مداوم و بی امان بر خود، بیرون راندن هر آرزو و اندیشه ناروا و هر دلبستگی به اشیای زمینی و حفظ مداوم یاد خدا و عیسی خداوند در دل به دست می آید. مسیح با ایمان و عشق به او. پاک دل خدا را می بیند، یعنی. بالاترین درجه سعادت ابدی را دریافت خواهد کرد.

7. خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد.

صلح‌جویان افرادی هستند که با همه در صلح و صفا زندگی می‌کنند، خطاهای همه را می‌بخشند و در صورت امکان سعی می‌کنند دیگرانی را که با یکدیگر نزاع می‌کنند، آشتی دهند و اگر غیرممکن است، از خداوند برای آشتی آنها دعا می‌کنند. به صلح‌جویان وعده داده شده است که نام مهربان فرزندان خدا باشد، زیرا با عمل خود از پسر یگانه خدا تقلید می‌کنند که به زمین آمد تا گناهکاران را با عدالت خدا آشتی دهد.

8. خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.

کسانی که خواهان برکت هستند باید به خاطر عدالت آماده تحمل آزار و اذیت باشند. این امر مستلزم صفات زیر است: عشق به حقیقت، پایداری و استحکام در فضیلت، شجاعت و صبر.
آزار و شکنجه برای مسیحیان که بر اساس حقیقت انجیل زندگی می کنند اجتناب ناپذیر است زیرا افراد شرور از حقیقت متنفرند. خود عیسی مسیح توسط کسانی که از عدالت خدا متنفر بودند بر روی صلیب مصلوب شد و او به پیروان خود پیشگویی کرد: "اگر آنها به من جفا کردند، شما را نیز آزار خواهند داد..." (یوحنا 15:20).

9. خوشا به حال شما هنگامی که به خاطر من شما را دشنام دهند و آزار دهند و از هر جهت به شما تهمت بزنند. شاد باشید و خوشحال باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است.

طبق این فرمان، عیسی مسیح به کسانی که آماده تحمل انواع سرزنش ها، بلاها، حتی خود مرگ برای نام مسیح هستند - پاداش بزرگی در بهشت ​​- یک درجه ترجیحی و عالی از سعادت وعده می دهد.

برای اینکه به امید رستگاری و سعادت تأیید شود، باید شاهکار خود را برای رسیدن به سعادت به دعا اضافه کرد. خود خداوند در این باره می گوید: چرا مرا می خوانی: «پروردگارا! خداوند!" و آنچه را که می گویم انجام نده (لوقا 6:46). نه همه کسانی که به من می گویند: «پروردگارا! خداوندا!» وارد پادشاهی آسمان خواهد شد، اما کسی که اراده پدر من در آسمان را انجام می دهد (متی 7:21).
تعلیم خداوند عیسی مسیح، که به طور خلاصه در سعادت های او بیان شده است، می تواند راهنمایی در شاهکار ما باشد.
نه سعادت وجود دارد:

1. خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.
2. خوشا به حال عزاداران، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.
3. خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.
4. خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا سیر خواهند شد.
5. خوشا به حال مهربانان که رحمت خواهند شد.
6. خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید.
7. خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد.
8. خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.
9. خوشا به حال شما هنگامی که به خاطر من شما را دشنام دهند و آزار دهند و از هر جهت به شما تهمت بزنند. شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است. (متی 5:3-12).

برای درک صحیح سعادت ها، باید به یاد داشته باشیم که خداوند آنها را به ما تحویل داد، همانطور که انجیل می گوید: دهان خود را گشود و تعلیم داد. او که با دلی فروتن و متواضع بود، تعلیمات خود را ارائه کرد، نه دستور دادن، بلکه خشنود ساختن کسانی که آزادانه آن را می پذیرفتند و اجرا می کردند. بنابراین، در هر سخنی در باب سعادت باید توجه داشت: یک آموزه یا دستور; رضایت یا وعده پاداش

درباره اولین سعادت

کسانی که خواهان سعادت هستند باید از نظر روحی فقیر باشند.
فقیر بودن از نظر روحی به این معناست که این اعتقاد معنوی را داشته باشیم که چیزی از خود نداریم، بلکه فقط آنچه را که خدا می دهد داریم و بدون کمک و لطف خدا نمی توانیم هیچ کار خوبی انجام دهیم. و بنابراین باید در نظر بگیریم که هیچ هستیم و در همه چیز به رحمت خداوند متوسل شویم. به طور خلاصه، با توجه به توضیح St. جان کریزوستوم، فقر معنوی فروتنی است (تفسیر بر انجیل متی، گفتگو 15).
حتی ثروتمندان هم می توانند از نظر روحی فقیر باشند اگر به این نتیجه برسند که ثروت قابل مشاهده فاسد شدنی و ناپایدار است و جایگزین کمبود کالاهای معنوی نمی شود. اگر انسان تمام دنیا را به دست آورد و جان خود را از دست بدهد چه سودی دارد؟ یا انسان برای جان خود چه فدیه ای خواهد داد؟ (متی 16:26).
اگر یک مسیحی داوطلبانه آن را برای خدا انتخاب کند، فقر جسمانی می تواند به کمال فقر معنوی کمک کند. خداوند عیسی مسیح خود این را به مرد ثروتمند گفت: اگر می خواهی کامل باشی برو، آنچه را که داری بفروش و به فقرا بده. و گنجی در بهشت ​​خواهید داشت. و بیا و مرا دنبال کن (متی 19:21).
خداوند ملکوت آسمان را به فقیران در روح وعده می دهد.
در زندگی کنونی، ملکوت بهشت ​​به لطف ایمان و امید آنها در درون و ابتدا به چنین افرادی تعلق دارد و در آینده - کاملاً از طریق مشارکت در سعادت ابدی.

درباره سعادت دوم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید گریه کنند.
در این فرمان، نام گریه را باید غم و اندوه و پشیمانی دل و اشک واقعی دانست، زیرا ما به طور ناقص و ناشایست به خداوند خدمت می کنیم و به واسطه گناهان خود مستحق خشم او هستیم. اندوه به خاطر خدا باعث توبه تغییر ناپذیری می شود که منجر به رستگاری می شود. اما اندوه دنیوی باعث مرگ می شود (دوم قرنتیان 7:10).
خداوند به عزاداران وعده می دهد که تسلی خواهند یافت.
در اینجا ما تسلی فیض را درک می کنیم که شامل بخشش گناهان و وجدان آرام است.
غم گناهان نباید به حد ناامیدی برسد.

درباره سعادت سوم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید حلیم باشند.
فروتنی یک روحیه آرام است که با احتیاط همراه شده است تا کسی را آزرده نکند یا از چیزی عصبانی نشوید.
اعمال خاص فروتنی مسیحی: نه تنها از خدا، بلکه از مردم نیز غر نزنید، و هنگامی که خلاف میل ما اتفاق می افتد، دچار خشم نشوید، مغرور نشوید.
خداوند به حلیمان وعده می دهد که وارث زمین خواهند شد.
در رابطه با پیروان مسیح، پیش بینی به ارث بردن زمین به معنای واقعی کلمه محقق شد، یعنی. مسیحیان همیشه فروتن، به جای اینکه توسط خشم مشرکان ویران شوند، جهانی را که قبلاً مشرکان در اختیار داشتند، به ارث بردند.
معنای این وعده در رابطه با مسیحیان به طور عام و برای همه به طور خاص این است که آنها به قول مزمور نویس در سرزمین زندگان، جایی که زندگی می کنند و نمی میرند، ارث می برند. سعادت ابدی را دریافت خواهند کرد (مصور 26:13 را ببینید).

درباره سعادت چهارم

کسانی که خواهان سعادت هستند باید گرسنه و تشنه عدالت باشند.
اگرچه ما باید با نام حقیقت هر فضیلتی را که یک مسیحی باید به عنوان غذا و نوشیدنی میل کند، درک کنیم، اما در درجه اول باید آن حقیقتی را که در نبوت دانیال گفته شده است که حقیقت ابدی در مورد آن آورده می شود، منظور کنیم (دانیال 9: 24). یعنی عادل شمرده شدن شخص مجرم در برابر خدا انجام خواهد شد - عادل شمرده شدن از طریق فیض و ایمان به خداوند عیسی مسیح.
پولس رسول در مورد این حقیقت صحبت می کند: عدالت خدا از طریق ایمان به عیسی مسیح در همه و همه کسانی است که ایمان دارند، زیرا هیچ تفاوتی وجود ندارد، زیرا همه گناه کرده اند و از جلال خدا کوتاهی می کنند و به وسیله او آزادانه عادل شمرده شده اند. فیض از طریق فدیه در مسیح عیسی است که خدا او را به عنوان کفاره در خون خود از طریق ایمان قرار داده است تا عدالت خود را در بخشش گناهانی که قبلاً مرتکب شده است نشان دهد (رومیان 3:22-25).
کسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند، نیکوکاران هستند، اما خود را صالح نمی دانند. با تکیه بر اعمال نیک خود، خود را گناهکار و گناهکار در پیشگاه خداوند می پذیرند. کسانی که میل و دعا می کنند ایمان دارند، مانند غذا و نوشیدنی واقعی، گرسنگی و تشنگی برای عادل شمرده شدن پر فیض از طریق عیسی مسیح.
خداوند به گرسنگان و تشنگان عدالت وعده می دهد که سیر خواهند شد.
درست مانند اشباع جسمانی که اولاً قطع احساس گرسنگی و تشنگی و ثانیاً تقویت بدن با غذا را به همراه دارد، اشباع معنوی یعنی: آرامش درونی گناهکار آمرزیده; کسب قدرت برای انجام نیکوکاری، و این قدرت از طریق توجیه فیض تأمین می شود. با این حال، سیری کامل روح که برای بهره مندی از خیر بیکران آفریده شده است، طبق کلام مزمورنویس در زندگی ابدی به دنبال خواهد داشت: هنگامی که جلال تو آشکار شود، راضی خواهم شد (نگاه کنید به مزمور 16:15).

درباره سعادت پنجم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید مهربان باشند.
این فرمان باید با اعمال رحمت جسمانی و روحی محقق شود. قدیس یوحنا کریزستوم اشاره می کند که رحمت انواع مختلفی دارد و این فرمان گسترده است (تفسیر بر انجیل متی، گفتگوی 15).
آثار جسمانی رحمت عبارتند از: غذا دادن به گرسنگان; به تشنگان بنوشید. پوشیدن لباس برهنه (عدم لباس لازم و شایسته). ملاقات با کسی در زندان؛ بیمار را ملاقات کنید، به او خدمت کنید و به او کمک کنید تا بهبود یابد یا مسیحی برای مرگ آماده شود. سرگردان را در خانه بپذیرید و استراحت کنید. مردگان را در فقر و بدبختی دفن کنید.
آثار رحمت روحانی به شرح زیر است: نصیحت برای برگرداندن گناهکار از راه باطل خود (یعقوب 5:20). حقیقت و نیکی جاهلانه را بیاموز. توصیه های خوب و به موقع به همسایه خود در سختی یا در صورت خطری که متوجه نمی شود. از خدا برای همسایه خود دعا کن؛ دلداری غمگین؛ بدی که دیگران به ما کرده اند را جبران نکنیم. توهین ها را با تمام وجودت ببخش
تنبیه متهم در صورتی که از روی وظیفه و با نیت خیر، یعنی اصلاح مجرم یا حفظ بیگناه از جنایات او انجام شود، منافاتی با امر به رحمت ندارد.
خداوند به مهربانان وعده می دهد که مورد رحمت قرار خواهند گرفت.
این به معنای بخشش از محکومیت ابدی برای گناهان در داوری خدا است.

درباره سعادت ششم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید دلشان پاک باشد.
صفای دل با اخلاص یکسان نیست. صراحت (صداقت) - وقتی انسان خلق و خوی نیک خود را که در واقع در قلبش وجود ندارد، نشان ندهد، بلکه با حیا در اعمال، خلق و خوی خوب موجود را تجسم بخشد، تنها درجه اولیه صفای دل است. پاکی واقعی قلب با هوشیاری مداوم و بی‌پرده بر خود، بیرون راندن هر آرزو و فکر غیرقانونی از قلب، دلبستگی به اشیاء زمینی، با ایمان و عشق، حفظ مداوم یاد خداوند خداوند عیسی مسیح در آن حاصل می‌شود.
خداوند به کسانی که قلب پاک دارند وعده می دهد که خدا را خواهند دید.
کلام خدا به طور تمثیلی به قلب انسان بینایی می بخشد و مسیحیان را فرا می خواند تا چشمان دل را بینا کنند (افس. 1:18). همانطور که چشم سالم قادر به دیدن نور است، قلب پاک نیز قادر به تفکر در خداوند است. از آنجایی که رؤیت خداوند منشأ سعادت ابدی است، وعده دیدار او نوید درجه بالایی از سعادت ابدی است.

درباره سعادت هفتم

کسانی که خواهان سعادت هستند باید صلح جو باشند.
صلح طلب بودن به معنای رفتار دوستانه و عدم ایجاد اختلاف است. به هر طریقی، حتی با فدا کردن منافع، اختلاف پیش آمده را متوقف کنید، مگر اینکه منافی وظیفه باشد و به کسی ضرری نرساند. سعی کنید کسانی را که در حال جنگ هستند با یکدیگر آشتی دهید، و اگر این امکان پذیر نیست، از خدا برای آشتی آنها دعا کنید.
خداوند به صلح‌جویان وعده می‌دهد که فرزندان خدا خوانده خواهند شد.
این وعده نشان دهنده اوج موفقیت صلح بانان و پاداشی است که برای آنها تدارک دیده شده است. از آنجایی که آنها با عمل خود از پسر یگانه خدا تقلید می کنند که به زمین آمد تا انسان گناهکار را با عدالت خدا آشتی دهد، به آنها وعده داده شده است که نام کریم فرزندان خدا و بدون شک درجه ای از سعادت در خور آن باشد. این اسم.

درباره سعادت هشتم

کسانی که خواهان سعادت هستند باید آماده تحمل آزار و اذیت به خاطر حقیقت باشند، بدون اینکه به آن خیانت کنند. این امر مستلزم این صفات است: عشق به حقیقت، پایداری و استواری در فضیلت، شجاعت و شکیبایی اگر کسی در معرض بلا یا خطری قرار گیرد که نمی‌خواهد به حق و فضیلت خیانت کند. خداوند به کسانی که به خاطر عدالت مورد آزار و شکنجه قرار گرفته اند، ملکوت بهشت ​​را وعده می دهد، گویی در ازای چیزی که از طریق آزار و شکنجه از آن محروم شده اند، همانطور که به فقرا در روح وعده داده شده بود تا احساس کمبود و فقر را جبران کند.

درباره سعادت نهم

کسانی که خواهان سعادت هستند باید آماده باشند تا با شادی سرزنش، آزار و اذیت، فاجعه و خود مرگ را برای نام مسیح و برای ایمان واقعی ارتدکس بپذیرند.
شاهکار مربوط به این فرمان را شهادت می نامند.
خداوند برای این شاهکار پاداش بزرگی در بهشت ​​وعده می دهد، یعنی. سعادت غالب و درجه بالایی دارد.

قبلاً گفتیم که در هنگام خروج اسرائیل از مصر، خداوند ده فرمان شریعت اخلاقی را به موسی عطا کرد که به عنوان سنگ بنا، تمام تنوع روابط بین انسانی و اجتماعی تا به امروز بر آن استوار است. این حداقلی از اخلاق فردی و عمومی بود که بدون آن ثبات زندگی و روابط اجتماعی انسان ها از بین می رفت. خداوند عیسی مسیح به هیچ وجه نیامده تا این شریعت را لغو کند: "مبادا گمان نکنید که آمده ام تا شریعت یا انبیا را از بین ببرم، نیامده ام تا نابود کنم، بلکه برای تحقق" (متی 5:17).
اجرای این شریعت توسط ناجی لازم بود زیرا از زمان موسی، درک شریعت تا حد زیادی از بین رفته است. در طول قرون گذشته، الزامات روشن و مختصر احکام سینا در زیر لایه های تعداد زیادی دستورالعمل های مختلف روزمره و آیینی مدفون شد که اجرای دقیق آنها اهمیت زیادی پیدا کرد. و در پس این جنبه صرفاً بیرونی، آیینی و تزئینی، جوهر و معنای وحی بزرگ اخلاقی گم شد. بنابراین، خداوند باید ظاهر می شد تا محتوای شریعت را در نظر مردم تجدید کند و دوباره افعال ابدی آن را در قلب آنها قرار دهد. و علاوه بر این، به شخص وسیله ای برای استفاده از این قانون برای نجات روح خود بدهد.
احکام مسیحی که با انجام آنها انسان می تواند به سعادت و کمال زندگی دست یابد، سعادت نامیده می شود. سعادت مترادف با خوشبختی است.
خداوند در تپه ای نزدیک کفرناحوم در جلیل موعظه ای را موعظه کرد که به موعظه روی کوه معروف شد. و آن را با بیانی از نه سعادت آغاز کرد:
«خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن ایشان است.
خوشا به حال عزاداران، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.
خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.
خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا سیر خواهند شد.
خوشا به حال مهربانان، زیرا رحمت خواهند شد.
خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید.
خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد.
خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.
خوشا به حال شما وقتی که به خاطر من شما را دشنام دهند و آزار دهند و از هر جهت به شما تهمت بزنند.
شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است...»(متی 5:3-12).
اولین آشنایی با این برنامه اخلاقی می تواند روحیه انسان مدرن را دچار آشفتگی کند. زیرا همه چیزهایی که سعادتمندان تجویز می کنند، بی نهایت دور از درک روزمره ما از زندگی شاد و پر خون به نظر می رسد: فقر روحی، گریه، فروتنی، جستجوی حقیقت، رحمت، پاکی، صلح طلبی، تبعید و سرزنش... و نه یک اشاره، نه کلمه ای در مورد آنچه که در ایده محبوب سعادت زمینی قرار می گیرد.
سعادت ها نوعی اعلام ارزش های اخلاقی مسیحی هستند. این شامل همه چیز لازم برای ورود یک فرد به کاملی واقعی زندگی است. و با نحوه ارتباط او با این احکام، می توان بی تردید در مورد وضعیت معنوی او قضاوت کرد. اگر آنها باعث طرد، طرد و نفرت شوند، اگر چیزی مشترک یا همخوانی بین دنیای درونی شخص و این احکام وجود نداشته باشد، این نشان دهنده یک بیماری جدی روحی است. اما اگر علاقه به این کلمات عجیب و ناراحت کننده ایجاد شود، اگر تمایل به نفوذ در معنای آنها وجود داشته باشد، این نشان دهنده آمادگی درونی برای شنیدن و درک کلام خداست.
اجازه دهید هر فرمان را جداگانه در نظر بگیریم.

1. خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست
آیا می توان کیفیتی مانند فقر معنوی را فضیلت دانست؟ چنین فرضی آشکارا نه تنها با تجربه زندگی روزمره، بلکه با آرمان هایی که توسط فرهنگ مدرن به ما القا شده است، در تضاد است. با این حال، برای شروع، بیایید در نظر داشته باشیم که هر روحی انسان را معنوی نمی کند، حتی کمتر.
قبلاً در مورد وسوسه های عیسی مسیح در بیابان صحبت کردیم. اما در آنجا، کسی جز روح شیطان، وسوسه های بزرگی را به خداوند ارائه نکرد، که با این حال، هیچ ربطی به زندگی کامل انسان ندارد. اما سرنوشت فردی که این روح شیطان در او حاکم باشد چه خواهد شد؟ آیا او سعادت خواهد یافت، آیا او خوشحال خواهد شد؟ نه، زیرا روح ناپاک او را از حقیقت دور می کند، او را گیج و گمراه می کند. خوشبختانه فقط روح خدا می تواند انسان را به کمال زندگی برساند، زیرا خداوند منبع زندگی است. زندگی با خدا کمال وجود، سعادت انسان است. این بدان معناست که برای اینکه انسان شاد باشد، باید روح خدا را در خود بپذیرد و فضای روح خود را برای حضور او آزاد کند. به هر حال، این مورد در سپیده دم تاریخ بشریت بود، زمانی که خدا در مرکز زندگی آدم و حوا قرار داشت که هنوز گناه را نشناخته بودند. امتناع آنها از خدا گناه شد. گناه، خدا را از زندگی مردم بیرون کرد، و «من» خود آنها در مرکز زندگی معنوی آنها که متعلق به او بود، سلطنت کرد.
جهش ارزش های زندگی، تغییر در همه دستورالعمل ها وجود داشته است. انسان به جای اینکه به سوی خدا عروج کند، به او خدمت کند و در ارتباط نجات بخش با او باشد، تمام توان خود را در جهت ارضای نیازهای نفسانیت خود قرار داد. به حالتی که انسان برای خود زندگی می کند و «من» خود را مرکز جهان درونی خود قرار می دهد، غرور نامیده می شود. و حالت مخالف غرور، وقتی انسان «من» خود را به پهلو می زند و خدا را در مرکز زندگی قرار می دهد، تواضع یا فقر روحی نامیده می شود. بر خلاف طلای شیطان که تبدیل به خرده های گلی می شود، فقر معنوی به ثروت هنگفت تبدیل می شود، زیرا در این صورت به جای روح کینه توز و خودخواهی و طغیان، روح خدا در انسان ساکن می شود و می بخشد. زندگی
پس فقر معنوی چیست؟ قدیس گریگوری نیسا می نویسد: «من معتقدم که فقر معنوی فروتنی است. پس با فروتنی چه چیزی را باید فهمید؟ گاهی فروتنی به دروغ با ضعف، بدبختی، ستمکاری و بی ارزشی یکی می شود. اوه، این دور از واقعیت است... فروتنی از نیروی درونی بزرگ ایجاد می شود، و هر کسی که در این شک دارد، اجازه دهد سعی کند کمی "من" خود را به حاشیه نگرانی ها و علایقش برساند. و خدا یا شخص دیگری را در جایگاه اصلی زندگی خود قرار دهید. و سپس مشخص خواهد شد که این کار چقدر دشوار است و چه نیروی درونی قابل توجهی برای آن لازم است.
به گفته ی جان کریزوستوم، «غرور» آغاز گناه است. هر گناهی با آن آغاز می شود و پشتوانه خود را در آن می یابد». به همین دلیل گفته می شود:
«خدا در برابر متکبران مقاومت می کند، اما به فروتنان فیض می بخشد» (اول پطرس 5:5).
در عهد عتیق کلمات شگفت انگیزی را می یابیم: «قربانی برای خدا روح شکسته است. خداوند دل شکسته و فروتن را تحقیر نخواهد کرد.»(مصور 50:19).
یعنی شخصی را که برای قبولی خدا آزاد می شود، از بین نمی برد و از بین نمی برد. و سپس روح خدا در چنین شخصی مانند یک ظرف انتخاب شده ساکن می شود. و خود شخص این توانایی را به دست می آورد که با خدا در ارتباط باشد و در نتیجه طعم زندگی و شادی را بچشد.
پس فقر روحی و فروتنی ضعف نیست، بلکه قوت بزرگ است. این پیروزی شخص بر خود است، بر دیو خودپرستی و قدرت مطلق احساسات. این توانایی این است که قلب خود را به روی خدا باز کنید تا او در آن سلطنت کند و زندگی ما را با فیض خود تقدیس و دگرگون کند.

2. خوشا به حال عزاداران، زیرا آنها تسلی خواهند یافت
به نظر می رسد که چه چیزی بین سعادت و گریه مشترک است؟ در ذهن معمولی، اشک نشانه ای اجتناب ناپذیر از اندوه، درد، رنجش و ناامیدی انسان است. اگر یک فرد سالم را انتخاب کنید و ببینید در چه مواردی می تواند گریه کند، با تجزیه و تحلیل ارتباط بین اشک و دلایلی که باعث ایجاد آنها شده است، می توانید در مورد وضعیت روحی فرد صحبت کنید. بیایید از خود بپرسیم: آیا می‌توانیم با دیدن بدبختی دیگری از روی دلسوزی گریه کنیم؟ تلویزیون هر روز تصاویر غم انگیزی از بدبختی، مرگ، سختی و محرومیت انسان ها را از سراسر جهان به خانه های ما می آورد. چند نفر را آنقدر لمس کرده اند که غمگینشان کرده باشد، چه رسد به گریه؟ چند بار در خیابان های شهرهایمان از کنار مردمی که در پیاده روها دراز کشیده بودند عبور کرده ایم؟ اما چند نفر از ما دیدن مردی که روی زمین دراز شده است ما را به فکر انداخته یا اشک بریزیم؟
در اینجا نمی توان سخنان قدیس اسحاق شامی را به یاد نیاورد: «و قلب مهربان چیست؟ سوختن دل آدمی در مورد همه خلقت، درباره مردم، درباره پرندگان، درباره حیوانات، درباره شیاطین و درباره هر موجودی. وقتی به یاد آنها می افتد و به آنها نگاه می کند، از ترحم بزرگ و شدیدی که دل را فرا می گیرد، از چشمان انسان اشک می ریزد. و به خاطر صبر زیادش، قلبش ضعیف می‌شود و هیچ آسیبی و اندوه کوچکی را که مخلوق تحمل می‌کند، نمی‌شنود و نمی‌بیند. و لذا برای لالان و دشمنان حق و برای کسانی که به او آزار می رسانند، هر ساعت با اشک نماز می خواند تا حفظ و پاک شوند; و نیز با تأسف فراوان برای طبیعت خزندگان دعا می کند که در دل او برانگیخته می شود تا در این امر شبیه خدا شود.»
پس بیایید از خود بپرسیم: کدام یک از ما چنین «قلب مهربان» داریم؟ غم و اندوه انسانی دیگر روح ما را آشفته و هیجان زده نمی کند و درد و اشک ترحم را در ما پدید نمی آورد و ما را به سوی کارهای نیک سوق نمی دهد. اما اگر شخصی بتواند از روی دلسوزی برای برادرش گریه کند، این نشان دهنده وضعیت بسیار خاصی از روح او است. قلب چنین شخصی زنده است و در نتیجه پاسخگوی درد همسایه است و بنابراین قادر به اعمال مهربانی و شفقت است. اما آیا رحمت و تمایل به کمک به دیگران مهم ترین مؤلفه های خوشبختی انسان نیست؟ زیرا وقتی کسی در نزدیکی رنج می برد، نمی تواند خوشحال باشد، همانطور که در میان خاکسترها، قربانیان و اندوه انسانی هیچ شادی وجود ندارد. بنابراین، اشک های ما پاسخی مستقیم و از نظر اخلاقی سالم به غم و اندوه شخص دیگری است.
هیچ یک از آموزه های فلسفی، به جز مسیحی، نتوانسته است با مسئله رنج بشر کنار بیاید.تئوری مارکسیستی که ادعا می‌کرد کلید جهانی همه «مسائل لعنتی» بشریت، از پیدایش کیهان تا تأسیس بهشت ​​اجتماعی روی زمین است، سعی کرد از مشکل رنج بشر اجتناب کند. اینکه آیا تحت کمونیسم جایی برای رنج وجود خواهد داشت، چه عواملی باعث بروز آن می شود و چگونه یک فرد با آن کنار می آید، ناشناخته باقی مانده است. و در مسیر سایر نظام‌های فلسفی سرمایه، این مشکل به عنوان یک سد راه افتاد. مسیحیت از پاسخ دادن ابایی ندارد.
«خوشا به حال عزاداران»به این معنی است که رنج واقعیت دنیای ما است، و حتی بیشتر - جزء کاملی زندگی انسان. زندگی بدون رنج وجود ندارد، زیرا چنین زندگی دیگر انسانی نخواهد بود، بلکه چیز دیگری خواهد بود.و بنابراین رنج را باید بدیهی انگاشت، به عنوان یکی از فرضیات قرعه بشر. رنج در صورتی می تواند مفید باشد که نیروی درونی انسان را بسیج کند و آنگاه منبع شجاعت و رشد معنوی انسان شود.
انسان در درون رشد می کند و بر عذاب و آزمایش هایی که بر او وارد می شود غلبه می کند. بیایید F.M. داستایوفسکی: کل فلسفه مقاومت معنوی او در برابر شرایط خصمانه با انسان دقیقاً بر اساس دومین فرمان سعادت است. او که متفکر و مسیحی است به ما می آموزد که با عبور از بوته رنج اخلاقی و جسمی، انسان پاک، تجدید و دگرگون می شود. این نقوش در «برادران کارامازوف»، «احمق» و «جنایت و مکافات» نفوذ می‌کند. با این حال، رنج نه تنها می تواند انسان را تطهیر و تعالی بخشد، قوای درونی او را ده برابر کند، او را به بالاترین سطح شناخت خود و جهان برساند، بلکه می تواند انسان را تلخ کند، به گوشه ای ببرد، مجبور به عقب نشینی کند. وارد خودش شود و او را برای دیگران خطرناک کند. می دانیم که چند نفر با گذر از میدان نزدیک رنج و مبارزه درونی، نتوانستند امتحان را تحمل کنند و سقوط کردند.
در چه مواردی رنج انسان را بالا می برد و چه زمانی می تواند او را به حیوان تبدیل کند؟ پولس رسول در این باره چنین گفت: غم و اندوه خدایی باعث توبه دائمی و رستگاری می شود، اما اندوه دنیوی باعث مرگ می شود.(دوم قرنتیان 7:10).
بنابراین، نگرش مسیحی به رنج، تلقی بلاهایی را که به ما می رسد به عنوان اذن خداوند، به عنوان نوعی وسوسه الهی، پیش فرض می گیرد. با آگاهی دینی از ناملایمات خود به عنوان آزمایشی که برای ما نازل شده است و خداوند ما را به خاطر رستگاری و تطهیر ما از طریق آن می‌برد، ناگزیر به این فکر می‌کنیم که چرا این مصیبت به سراغ ما آمده و چه گناهی داریم. و اگر رنج با کار درونی و باطنی صادقانه همراه باشد، اشک های مواج توبه به انسان تسلی و سعادت و رشد معنوی می بخشد.
با پاسخ دادن به غم ها و دردها با احساس دینی پاک، زنده و زلال، می توانیم بر خود غلبه کنیم و در نتیجه بر رنج غلبه کنیم.

3. خوشا به حال حلیمان که وارث زمین خواهند بود
تصور اینکه این فرمان می تواند واکنش بسیار منفی ایجاد کند دشوار نیست. بالاخره فروتنی، ظاهراً چیزی جز نام دیگری برای فروتنی، استعفا، ذلت نیست؟ آیا واقعاً با چنین ویژگی هایی می توان در دنیای ما زنده ماند و حتی از کسی محافظت کرد؟
اما ملایمت اصلاً آن چیزی نیست که ناآگاهانه به آن متهم می شود. فروتنی توانایی بزرگ یک فرد برای درک و بخشش دیگری است.نتیجه تواضع است. و فروتنی، همانطور که قبلاً گفتیم، با توانایی قرار دادن خدا یا شخص دیگری در مرکز زندگی خود مشخص می شود. یک فرد فروتن، از نظر روحی فقیر، آماده درک و بخشش است. و حلم نیز بردباری و سخاوت است. حالا بیایید تصور کنیم که اگر همه ما قادر به پذیرش، درک و بخشش دیگران باشیم، زندگی ما چه می شود! حتی یک سفر ساده با وسایل نقلیه عمومی به چیزی کاملاً متفاوت تبدیل می شود. و روابط با همکاران، با خانواده، با همسایه ها، با آشنایان و غریبه هایی که سر راه ما به هم می رسند... بالاخره آدم حلیم بار سنگینی را از روی دیگری بر دوش خودش می گذارد. او قبل از هر چیز خودش را قضاوت می کند، از خودش مطالبه می کند، از خودش سوال می کند و دیگران را می بخشد. یا اگر نمی تواند ببخشد، حداقل سعی می کند طرف مقابل را درک کند.
امروزه جامعه ما که آزمون های تقابل عمومی را پشت سر گذاشته، از بوته خصومت درونی گذرانده است، به تدریج به ضرورت توسعه فرهنگ مدارا در روابط اجتماعی پی می برد. رهبران سیاسی، نویسندگان، دانشمندان و رسانه‌ها به اتفاق آرا از ما می‌خواهند که مدارا کنیم، بتوانیم منافع را با هم آشتی دهیم و دیدگاه‌های مختلف را در نظر بگیریم. اما آیا این امکان برای فردی که دارای فقر روحی بالایی نیست، برای شخصی که در زندگی او موقعیت غالب را نه خدا، نه شخص دیگری، بلکه خود او اشغال کرده است؟ در واقع، در این مورد، پذیرش حقیقت دیگری بسیار دشوار است، به خصوص اگر این حقیقت با دیدگاه شما مطابقت نداشته باشد. کسی که از درک و بخشش دیگری عاجز از صبر و سخاوت است هرگز نمی تواند غرور خود را فروتن کند. بنابراین، تساهلی که اکنون جامعه به آن می گویند، تساهل بیرونی، نه ریشه در نرمی درونی، عبارتی توخالی و واهی دیگر است.
تنها در صورتی می‌توانیم با یکدیگر مدارا کنیم و جامعه‌ای آرام، صلح‌آمیز و مرفه بسازیم که نرمی، ملایمت و توانایی درک و بخشش واقعی را به دست آوریم.
فروتنی، که توسط بسیاری به عنوان ضعف درک می شود، به قدرت بزرگی تبدیل می شود که نه تنها می تواند به فرد در حل وظایف پیش روی او کمک کند، بلکه او را به ارث بردن زمین، یعنی تضمین دستیابی به هدف اصلی - پادشاهی سوق دهد. خدایی که نمادش اینجا سرزمین موعود است.

4. خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا سیر خواهند شد.
مسیح در این فرمان مفاهیم سعادت و حقیقت را با هم ترکیب می کند. و حقیقت شرط سعادت انسان است.
اجازه دهید بار دیگر به تاریخ سقوط، که در سپیده دم تاریخ بشر رخ داد، بپردازیم. گناه نتیجه یک وسوسه رد نشدنی شد، پاسخی به دروغی که شیطان با آن مردم اول را خطاب کرد و از آنها دعوت کرد تا میوه های درخت معرفت خیر و شر را بخورند تا "شبیه خدا" شوند.
این یک دروغ عمدی بود، اما مرد آن را باور کرد، قانون داده شده توسط خدا را زیر پا گذاشت، تسلیم وسوسه گناه شد و خود و تمام نسل های بعدی مردم را در وابستگی به شر و گناه فرو برد.
انسان به تحریک شیطان گناه کرد، تحت تأثیر دروغ مرتکب گناه شد. کتاب مقدس قطعاً به ماهیت شیطان گواهی می دهد: "وقتی او دروغ می گوید، خود را می گوید، زیرا او دروغگو و پدر دروغ است" (یوحنا 8:44).
و هر بار که دروغ را زیاد می کنیم، دروغ می گوییم یا کارهای ناشایست انجام می دهیم، قلمرو شیطان را گسترش می دهیم، برای او کار می کنیم و او را تقویت می کنیم.
به عبارت دیگر، انسان نمی تواند از زندگی در دروغ خوشحال باشد. زیرا شیطان منبع خوشبختی نیست. ارتکاب نادرست ما را با نیروی تاریکی پیوند می‌دهد؛ از طریق ناحقیق وارد حوزه شر می‌شویم و شر و خوشبختی با هم ناسازگار هستند. وقتی مرتکب دروغ می شویم، زندگی معنوی خود را به خطر می اندازیم.
دروغ چیست؟ این وضعیتی است که در آن سخنان ما با افکار، دانش یا اعمال ما مطابقت ندارد. ناحقیقت همیشه با دوبینی یا ریا همراه است؛ بیانگر اختلاف اساسی بین جنبه های بیرونی و درونی زندگی ماست. این شکست روحی نوعی اسکیزوفرنی اخلاقی است (در یونانی «اسکیزوفرنی» دقیقاً به معنای «مغز شکافته» است)، یعنی یک بیماری. و بیماری و شادی مفاهیم ناسازگاری هستند. در واقع با گفتن یک دروغ، به نظر می رسد که به دو قسمت تقسیم می شویم، شروع به دو زندگی می کنیم و این منجر به از بین رفتن یکپارچگی شخصیت ما می شود. کتاب مقدس می گوید: «اگر پادشاهی بر ضد خود تقسیم شود، آن پادشاهی نمی تواند پایدار بماند. و اگر خانه ای بر ضد خود تقسیم شود، آن خانه نمی تواند پابرجا بماند» (مرقس 3: 24-25).
کسی که دروغ می پردازد و به دور خود دروغ می کارد، مانند پادشاهی محکوم در درون خود متفرق می شود و وحدت ذات خود را از دست می دهد.
تأثیر مخرب نادرست بر زندگی ما را می توان به ترک های یک ساختمان تشبیه کرد. آنها ظاهر خانه را مخدوش می کنند، اما خانه همچنان پابرجاست. اما اگر زلزله ای رخ دهد یا طوفانی رخ دهد، خانه ای که با شکاف پوشانده شده است نمی ایستد و فرو می ریزد. به همین ترتیب، کسی که قانون حقیقت الهی را انکار کند و بر اساس تعالیم پدر دروغ عمل کند، زندگی مضاعف و شکاف درونی داشته باشد، به راحتی می تواند یک قرن طولانی را در آرامش زندگی کند. اما اگر آزمایش‌ها ناگهان به او وارد شود، اگر شرایط او را ایجاب کند که بهترین ویژگی‌های انسانی و قدرت درونی را نشان دهد، زندگی در دروغ منجر به ناتوانی در مقاومت در برابر ضربات سرنوشت می‌شود.
دروغ نه تنها یکپارچگی شخصیت انسان را از بین می برد، بلکه منجر به این می شود که خانواده در درون خود تقسیم شود. زیرا این دروغ است که شایع ترین علت فروپاشی خانواده است. وقتی شوهر همسرش را فریب می دهد و زن شوهرش را فریب می دهد، وقتی دروغ بین والدین و فرزندان موانع ایجاد می کند، کانون خانواده به تلی از سنگ های سرد تبدیل می شود. ولی دروغ جامعه بشری را از هم جدا می کند. بیایید وقایع سال 1917 را به یاد بیاوریم، زمانی که مردم بین خود تقسیم شدند و میهن در ورطه بلاها و رنج ها فرو رفت. آیا با آموزه های نادرست نبود که فریفته شدیم، آیا با حسادت و دروغ نبود که بخشی از جامعه در برابر دیگری قرار گرفت؟ دروغ در قلب عوام فریبی و تبلیغاتی قرار داشت که روسیه را شکافت، پرورش داد و سرانجام آن را نابود کرد.
و تقسیم میهن ما در پایان قرن بیستم - آیا بدون دروغ اتفاق افتاد؟ آیا تفسیر تاریخ بر خلاف حق نبوده است که شورها را برانگیخته و مردم را به دشمنی و رویارویی با برادران خود سوق داده است؟ اما دروغ در تفسیر و اعمال حقوق و آزادی ها، دروغ در روابط اقتصادی و شراکت تجاری - آیا منجر به بیگانگی، سوء ظن و تعارض نمی شود؟ در روابط بین دولت ها نیز همین امر صادق است، جایی که دروغ و تحریکات باعث ایجاد درگیری هایی می شود که مردم و دولت ها را در ورطه بدبختی و جنگ فرو می برد.
آنجا که دروغ است، همراهان همیشگی آن هستند: عشق غیر برادرانه، دو دلی، ریا، تفرقه. اما جایی که بیماری ریشه دوانده است، جایی برای هماهنگی و شادی نیست. با توقف دروغ گفتن به خود و فریب دیگران، شخص قطعاً موجی از قدرت درونی عظیمی را احساس می کند که از یکپارچگی بازسازی شده وجود او ناشی می شود. آیا ممکن نیست که کل جامعه که از دروغ خسته شده است، بتواند همین تجدید را تجربه کند؟ ما در اینجا در درجه اول در مورد سیاستمداران، صاحبان اقتصاد و رسانه ها صحبت می کنیم که اغلب با همشهریان خود با زبان اطلاعات نادرست و دروغ های بدخواهانه ارتباط برقرار می کنند. این دلیل بسیاری از نابسامانی ها، بیماری ها و غم هاست که ارگانیسم اجتماعی را نابود می کند. و تا زندگی شخصی، خانوادگی، اجتماعی و دولتی خود را از آثار زیانبار دروغ رها نکنیم، شفا نخواهیم یافت.
خداوند نه تنها حقیقت را با خوشبختی انسان پیوند می دهد، بلکه شهادت می دهد که خود جستجوی حقیقت به انسان خوشبختی می بخشد. خوشا به حال کسی که تشنه حقیقت است و در راه آن تلاش می کند، مانند تشنه ای که به منبع آب چشمه می زند. این جست و جوی حقیقت می تواند گاهی مملو از خطر باشد. به هر حال، در پس دروغ، خود شیطان، پدر، حامی و محافظ آن قرار دارد. از این جا برمی‌آید که هر که حقیقت طلب باشد، اراده خدا را محقق می‌کند و آن که دروغ را زیاد می‌کند، به شیطان خدمت می‌کند و می‌خواهد انسان را اغوا کند و او را در دام باطل گرفتار کند.
بنابراین، برای یک قهرمان دروغ، بسیار مهم است که بدانیم میل مهربانانه به حقیقت در درون ما چقدر قوی است. زیرا او خود تا آخر از دروغ دفاع خواهد کرد و دست از استفاده از قدرت و خشونت به نام آن نخواهد برد. ما تصوری از بهایی داریم که برای حفظ اسرار که تهدید به افشای دروغ‌ها هستند پرداخت می‌شود. اما ما همچنین از فداکاری های بزرگی که توسط کسانی که به دنبال حقیقت در جهان هستند، می دانیم. زیرا راه کسی که بر اساس قوانین دروغ وجود را رد کند خاردار است. آیا در مورد آنها نیست که خداوند می فرماید: ?
در حین تحمل سرزنش ها و مشکلات دیگر برای تلاش برای تصاحب حق و شهادت به آن، باید به وضوح متوجه شویم که دشمن ما خود شیطان است. و بنابراین، کسی که مکر خود را نابود کند و به حقیقت شهادت دهد، وارث ملکوت خدا خواهد بود.
ما می‌توانیم تشنه حقیقت باشیم، یا جان خود را برای پیروزی آن بسپاریم، یا به خاطر حقیقت رانده شویم. با این حال، ما پری مطلق حقیقت را در این جهان نخواهیم یافت، جایی که شر قدرتمند وجود دارد و شاهزاده تاریکی به طرز ماهرانه ای دروغ را با حقیقت در می آمیزد. بنابراین، در نبرد بزرگ و جاری به نام حقیقت، باید یاد بگیریم که بین خوب و بد، بین حقیقت و دروغ تمایز قائل شویم.
پادشاه داوود در مزمور 16 خود کلمات شگفت انگیزی را می گوید که در اسلاوی به نظر می رسد: "اما من در برابر چهره تو با عدالت ظاهر خواهم شد، راضی خواهم شد، گاهی در حضور جلال تو ظاهر خواهم شد" (مزمور 16.15).
در روسی این به این معنی است: "و من به عدالت به چهره تو نگاه خواهم کرد. پس از بیدار شدن، از تصویر تو راضی خواهم بود.» کسی که گرسنه و تشنه حقیقت باشد، تنها زمانی از آن سیر می شود که در برابر جلال خداوند ظاهر شود و پری حقیقت را می چشد. این اتفاق در دنیای دیگری رخ خواهد داد. در آنجا، در عرش خداوند است که تمام حقیقت آشکار می شود و حقیقت ظاهر می شود.
بنابراین، سعادتمندان گواهی می دهند: هیچ شادی بدون حقیقت وجود ندارد، همانطور که با دروغ نمی توان شادی داشت. بنابراین هر گونه تلاش برای سامان دادن به زندگی شخصی، خانوادگی، اجتماعی یا دولتی بر اساس دروغ، ناگزیر به شکست، جدایی، بیماری و رنج می انجامد. باشد که خداوند مهربان ما را در آرزوی ساختن زندگی آرام و شاد بر سنگ بنای حقیقت، که به عنوان وعده سعادت است، تقویت کند.

5. خوشا به حال مهربانان که رحمت خواهند شد
رحمت چیست که خداوند از آن به عنوان شرط سعادت یاد می کند؟ فیض یا رحمت، اول از همه، توانایی یک فرد برای پاسخ مؤثر به بدبختی دیگران است.شما می توانید با یک کلمه محبت آمیز پاسخ دهید، دست خود را به سمت شخصی دراز کنید و در غم از او حمایت کنید. ما می توانیم کارهای بیشتری انجام دهیم: به کسی که به کمک ما نیاز دارد مراجعه کنیم، با صرف وقت و انرژی به او کمک کنیم. ما همچنین می توانیم آنچه را که خودمان داریم با بدبخت ها در میان بگذاریم. «بگذارید افراد سالم و ثروتمند به بیماران و فقرا آرامش دهند. که سقوط نکرد - افتاد و سقوط کرد. شاد - ناامید؛ قدیس گریگوری متکلمین می گوید: لذت بردن از خوشبختی - خسته از بدبختی ها. دقیقاً این نوع عمل است که خداوند از نزدیک با ایده توجیه مرتبط است.
در روایت انجیل ما فهرست کاملی از اعمال نیک را می یابیم که انجام آنها برای به ارث بردن ملکوت بهشت ​​و توجیه در داوری خداوند ضروری است. همه اینها اعمال شفقت است: گرسنگان را سیر کنید، تشنه ها را بنوشید، برهنه ها را بپوشانید، غریبه ها را بپذیرید، بیماران و زندانیان را ملاقات کنید (به متی 25:31-36، 41-43 مراجعه کنید). کسانی که قانون رحمت را رعایت نکنند، در روز قیامت مجازات خواهند شد. زیرا طبق کلام خداوند، «چون به یکی از کوچکترین آنها این کار را نکردی، با من هم نکردی».(متی 25:45).
و ما دیگر نمی توانیم در مورد آینده ای که در ابدیت در انتظارمان است حدس بزنیم. هر کس، هنوز در این زندگی، می تواند پیش بینی کند که چه نوع قضاوتی برای او در بهشت ​​آماده شده است.
یادمان باشد که چه تعداد را سیر و سیراب کردیم، چه تعداد را زیر سقف خود دعوت کردیم، چه تعداد را دیدار و در دوستی حمایت کردیم. هر یک از ما می‌توانیم و باید با بررسی امور خود در پرتو وجدان، قضاوتی در مورد خود بیان کنیم که مقدم بر قضاوت خداوند است. زیرا ما خودمان و زندگی خود را بهتر از دیگران می شناسیم. «خوشا به حال مهربانان، زیرا رحمت خواهند شد»- قانون رحمت و قصاص اینگونه خوانده می شود. و از آنجایی که در ساخت دستوری سعادتمندان، قطعاً در اینجا به خدای رحمان و کیفر اشاره شده است، اما بدون اینکه مستقیماً نام برده شود، آیا در این زندگی هم حق نداریم از مردم انتظار نرمش داشته باشیم؟
با انجام کارهای خوب و کمک به همسایگان خود متوجه می شویم که فردی که در سرنوشت او سهیم بوده ایم دیگر با ما غریبه نیست و وارد زندگی ما می شود. از این گذشته، مردم به گونه ای طراحی شده اند که کسانی را که به آنها نیکی کرده اند دوست داشته باشند و از کسانی که به آنها بدی کرده اند متنفر باشند. خداوند در پاسخ به این سؤال که همسایه ما کیست، می فرماید: این همان کسی است که به او نیکی می کنیم. چنین شخصی دیگر برای ما غریبه و دور نیست و واقعاً همسایه می شود، زیرا از این پس او بخشی از قلب ما و جایی در حافظه ما دارد.
اما اگر ما که در یک خانواده زندگی می کنیم، به یکدیگر کمک نکنیم، به این معنی است که نزدیک ترین افراد به ما همسایه ما نیستند. وقتی شوهر از همسرش حمایت نمی کند و زن از شوهرش حمایت نمی کند، وقتی فرزندان پشتیبان والدین سالخورده نیستند، وقتی دشمنی اقوام را در مقابل یکدیگر قرار می دهد، پیوندهای درونی که انسان را به انسان متصل می کند از بین می رود. عزیزان ما بر خلاف احکام خدا از ما دورتر می شوند.
پاسخگویی، شفقت و مهربانی که به دیگران خطاب می کنیم، ما را با آنها پیوند می دهد.این بدان معنی است که مهربانی آنها پاسخ ما خواهد بود و ما از مردم رحم خواهیم کرد. رابطه خاصی بین ما و کسانی که نسبت به آنها ابراز نگرانی کرده ایم برقرار خواهد شد. بدین ترتیب، رحمت مانند پارچه ای است که رشته های سرنوشت انسان در آن به هم گره خورده است.

6. خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید
این دستور درباره معرفت خداوند است.از آثار فرهنگی که به دست ما رسیده است، می توان قضاوت کرد کل تاریخ تمدن بشری با جستجوی چشمگیر برای خدا مشخص شده است.معابد و اهرام مصر باستان، معابد بت پرست یونان و روم باستان، عبادتگاه های شرقی کانون تلاش های معنوی هر فرهنگ ملی هستند. همه اینها بازتابی از شاهکار خداجویی است که بشریت باید طی کند. در میان فیلسوفان، متفکران و حکیمان برجسته، حتی یک نفر هم نبود که نسبت به موضوع خدا بی تفاوت بماند. اما علیرغم اینکه در هر نظام فلسفی مهمی وجود دارد، مقدر نبود که همه به اوج معرفت خداوند برسند. گاهی حتی پیچیده‌ترین و با بصیرت‌ترین ذهن‌ها از معرفت واقعی و با تجربه خدا ناتوان بودند. درک خدا توسط چنین فیلسوفانی که از نظر عقلی سرد مانده بود، قادر به تصرف تمام وجود آنها، معنویت بخشیدن و کشاندن آنها به یک رابطه دینی واقعی با خالق نبود.
چه چیزی می تواند به شخص کمک کند تا خدا را شخصاً احساس کند و بشناسد؟ این سؤال به ویژه برای ما در حال حاضر مهم است، زمانی که اکثر مردم ما با سرخوردگی از الحاد بی‌ثمر، به جستجوی مبانی معنوی و دینی هستی روی آورده‌اند. آرزوی این مردم برای یافتن و شناخت خدا زیاد است. با این حال، راه‌های منتهی به معرفت خدا با بسیاری از راه‌های نادرست که از هدف منتهی می‌شود یا به بن‌بست ختم می‌شود، در هم تنیده شده است. کافی است به نگرش گسترده نسبت به پدیده های ناشناخته و مطالعه نشده طبیعی اشاره کنیم. اغلب مردم در وسوسه خدایی کردن ناشناخته ها، آغشته به یک احساس شبه مذهبی نسبت به نیرویی ناشناخته، می افتند. و درست همانطور که وحشی ها رعد، رعد و برق، آتش یا بادهای شدید را می پرستیدند که برای آنها غیرقابل درک بود، معاصران روشنفکر ما نیز بشقاب پرنده ها را فتیش می کنند، تحت سحر و جادوهای روانی ها و جادوگران قرار می گیرند و بت های دروغین را احترام می کنند.
پس چگونه می توان با رد الحاد خدا را یافت؟ چگونه از مسیر منتهی به او منحرف نشویم؟ چگونه خود و جذبه خود را به خدای واقعی در میان وسوسه های معنویت کاذب که به طور خطرناکی در حال افزایش است از دست ندهید؟ خداوند در این مورد در کلام ششمین فرمان سعادت به ما می گوید:
"خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید".
زیرا خداوند خود را به دل ناپاک نشان نمی دهد. وضعیت اخلاقی فرد شرط لازم برای معرفت خداوند است. این بدان معنی است که کسی که بر اساس قانون دروغ زندگی می کند، دروغ می گوید و گناه را بر گناه می افزاید، بدکاری می کند و مرتکب بی قانونی می شود، هرگز به چنین شخصی فرصت داده نمی شود که خدای متعال را در قلب متحجر خود بپذیرد. . یعنی به بیان فنی، قلب او قادر به اتصال به منبع انرژی الهی نیست. قلب و شعور ما را می توان به یک دستگاه دریافت کننده تشبیه کرد که باید با همان فرکانسی تنظیم شود که فیض الهی به جهان منتقل می شود. این فرکانس صفای قلب ماست. آیا این چیزی نیست که کلام خدا به ما می آموزد: «حکمت در روح شیطانی وارد نمی شود. او در بدن گناهکار ساکن نیست» (حکمت 1: 4).
پس طهارت اندیشه و احساس شرط لازم برای معرفت خداوند است. زیرا می‌توانید کتابخانه‌های کتاب را دوباره بخوانید، به سخنرانی‌های بی‌شماری گوش دهید، مغزتان را در جستجوی پاسخی برای این سؤال که آیا خدا وجود دارد، شکنجه کنید، اما هرگز به او نزدیک‌تر نشوید، او را نشناسید، یا برای خدا چیزی را که نیست بپذیرید. او - شیطان، قدرت تاریکی.
اگر قلب ما با موج فیض الهی هماهنگ نباشد، دیگر نمی توانیم خدا را بشناسیم و ببینیم. و دیدن خدا، پذیرش و احساس او، برقراری ارتباط با او به معنای به دست آوردن حقیقت، کمال زندگی و سعادت است.

7. خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد
همانطور که سنت جان کریزوستوم تأکید می کند، مسیح با این فرمان سعادت «نه تنها اختلاف و نفرت متقابل مردم را در میان خود محکوم می کند، بلکه بیشتر می خواهد، یعنی اینکه ما اختلافات و اختلافات دیگران را آشتی دهیم». طبق دستور مسیح ما باید صلح جو باشیم، یعنی کسانی که صلح را در زمین ایجاد می کنند.در این صورت، ما فرزندان خدا به فیض خواهیم شد، زیرا به قول همان کریزستوم، «و کار پسر یگانه خدا این بود که آنچه را که تقسیم شده بود متحد کند و آنچه را که در حال جنگ بود، آشتی دهد».
اغلب اعتقاد بر این است که فقدان جنگ یا توقف درگیری صلح است. زن و شوهر با هم دعوا کردند، سپس به گوشه های مختلف رفتند، فریاد و توهین متقابل متوقف شد - و گویی صلح فرا رسیده بود. اما در روح هیچ اثری از آرامش و آرامش نیست، فقط عصبانیت، دلخوری، بدخواهی و خشم است. معلوم می شود که توقف اقدامات خصمانه و رویارویی آشکار بین طرفین هنوز دلیلی بر صلح واقعی نیست. زیرا صلح یک مفهوم منفی نیست، یعنی با فقدان ساده نشانه های رویارویی مشخص می شود، بلکه یک حالت عمیقا مثبت است: نوعی واقعیت مهربانانه که ایده دشمنی را جابجا می کند و فضای قلب انسان یا فضای اجتماعی را پر می کند. روابط نشانه آرامش واقعی، آرامش خاطر است، زمانی که خشم و عصبانیت با هماهنگی و آرامش جایگزین شود.
یهودیان عهد عتیق این حالت را با این کلمه می نامیدند "شولوم"يعنى بركت خدا، زيرا سلام از جانب خداست. و در عهد جدید خداوند در مورد همین موضوع صحبت می کند: صلح به عنوان صلح و رضایت از برکت خداوند است. پولس رسول در رساله خود به افسسیان در مورد خداوند شهادت می دهد: "او سلامتی ما است" (افس. 2:14).
و قدیس سرافیم ساروف وضعیت جهان را اینگونه توصیف می کند: «هدیه و فیض روح القدس آرامش خداوند است. آرامش نشانه حضور فیض خداوند در زندگی انسان است" و از این رو، در لحظه میلاد مسیح، فرشتگان به شبانان انجیل را با این کلمات موعظه کردند: جلال و جلال خداوند در اعلیحضرت و سلامتی در زمین...زیرا خداوند، منبع و بخشنده صلح، با تولد خود آن را برای مردم به ارمغان آورد.
در این صورت یک شخص باید چه انتخابی داشته باشد و کار صلح طلبی او شامل چه مواردی می شود؟ "خداوند ما را به صلح فرا خوانده است"- می گوید پولس رسول (اول قرنتیان 7.15) و اولین سخنان خداوند قیام کرده پس از ظهورش به رسولان بود. "درود بر تو". این دعوت خداست که انسان به آن پاسخ می دهد. پاسخ می تواند دو گونه باشد: ما یا روح خود را برای دریافت جهان خدا می گشاییم، یا موانع غیرقابل عبوری را در برابر عمل فیض الهی در خود ایجاد می کنیم. اگر پسری نه تنها نام خانوادگی پدرش را بپذیرد، بلکه جانشین کار او نیز شود، ارتباط متوالی خاصی بین آنها برقرار می شود. آیا به این معنا نیست که باید سخنان خداوند را درک کنیم که کسانی که کار پدر را که جهان را سامان می دهد ادامه دهند، پسران خدا خوانده خواهند شد؟
صلح صلح است و صلح تعادل است.از فیزیک می دانیم که فقط یک سیستم تعادلی پایدار در حال استراحت است، و بنابراین، تعادل، تعادل شرط ضروری برای استراحت است.
در چه شرایطی آرامش در روح انسان حاکم می شود؟ زمانی که ویژگی های مختلف طبیعت معنوی او متعادل می شود، زمانی که آرزوهای درونی او هماهنگ می شود، زمانی که تعادلی بین اصول روحی و جسمی، بین ذهن و احساسات، بین نیازها و قابلیت ها، بین باورها و اعمال حاصل می شود. اما هر زمان که تعادل بین این اصول زندگی درونی فرد به هم بخورد، چنین سیستمی ثبات خود را از دست خواهد داد. در مورد جهان خارج، تنها زمانی محقق می شود که منافع فرد، خانواده، جامعه و دولت به تعادل برسد. زیرا ثبات در اینجا از طریق توزیع عادلانه حقوق، وظایف و مسئولیت ها حاصل می شود: بی دلیل نیست که نماد محاکمه عادلانه و اقدامات قانونی ترازو در دست تمیس است. به عبارت دیگر، روابط درونی عمیقی بین صلح، تعادل، آرامش و عدالت وجود دارد.عدالت متعادل است، بنابراین شرط ضروری صلح است.زیرا بدون عدالت صلحی وجود ندارد.
زندگی دائماً فرد را در موقعیتی قرار می دهد که باید تعادل بین آرزوهای متضاد درونی را بازگرداند. ساده ترین مثال عدم تطابق بین نیازها و قابلیت ها است: شما می خواهید یک ماشین گران قیمت داشته باشید، اما ابزار لازم برای انجام آن را ندارید. دو راه برای برون رفت از این حالت وجود دارد: یا خواسته ها و توانایی های خود را به تعادل برسانید، یا بدون توقف، با تمام توان برای برآوردن نیازهای خود تلاش کنید. وقتی توانایی ها و نیازهای یک فرد به هماهنگی نمی رسد، رنج می برد و رنج او بیشتر با احساس حسادت دامن می زند. آرامش درونی تنها در صورتی حاصل می شود که ترازوها، که در ترازو نیازها و فرصت های ما قرار دارند، تعادل را برطرف کنند.
مثال دیگر از حوزه عمومی است: در مورد رابطه بین صلح و عدالت. در آپارتاید آفریقای جنوبی، اکثریت سیاه پوست با اقلیت سفیدپوست حاکم برای حقوق برابر مبارزه تلخی داشتند. یک بار در گفت‌وگو با یکی از رهبران جنبش آزادی‌بخش آفریقا، پرسیدم: «در زندگی دشوار مردم شما خشونت بسیار زیاد است، پس آیا بهتر نیست با مخالفان خود صلح کنید؟ ” و او به من پاسخ داد: «اما بدون عدالت چه دنیایی خواهد بود؟ این می تواند بر اساس یک درگیری دائماً در حال دود شدن، مملو از انفجار و افزایش درد و رنج انسانی باشد. برای اینکه صلح واقعی وجود داشته باشد، باید یک راه حل عادلانه برای مشکل زیربنای درگیری وجود داشته باشد.
ایده صلح و ایده عدالت از یک ریشه رشد می کنند. تناسب درونی و هماهنگی منافع در خانواده، جامعه و دولت و نیز در روابط بین دولتی زمانی حاصل می شود که همه آماده باشند تا منافع خود را قربانی کنند. به همین دلیل است که حفظ صلح همیشه نیازمند فداکاری و فداکاری است. در واقع، اگر فردی حاضر نباشد بخشی از منافع خود را فدای دیگری کند، چگونه می تواند در ایجاد یک سیستم تعادلی مشارکت کند؟ و آیا کسی که عادت دارد فقط خود و منفعت خود را سرلوحه کارها قرار دهد قادر به انجام این کار است؟ چنین فردی تهدیدی بالقوه برای جهان است، او برای زندگی خانوادگی و اجتماعی خطرناک است. چنین فردی از آنجایی که نمی تواند نیروهای فعال در او را به تعادل برساند، خود را در نقش حامل تضاد درونی دائمی می بیند که اغلب به زندگی شخصی محدود نمی شود، بلکه در روابط بین فردی و حتی اجتماعی فرافکنی می شود.
با این حال، اگر خداوند در زندگی جایگاهی مرکزی داشته باشد، آنگاه شخص می‌تواند به نام خیر همسایه‌اش از ادعای خود دست بکشد، زیرا خداوند ما را به محبت دعوت می‌کند. هنگامی که افرادی که در دشمنی هستند ناتوانی در ایثار و در نتیجه آشتی نشان می دهند و درگیری که در آن شرکت می کنند شروع به تأثیرگذاری بر بسیاری می کند و محصولی خونین جمع می کند، آنگاه برای دستیابی به صلح به میانجی ها روی می آورند. انجام این وظیفه در یک ماموریت حفظ صلح از نظر معنوی یک کار خطرناک است، زیرا میانجی موظف است از طرفین درگیر خویشتن داری کند. در نتیجه، خشم و نارضایتی آنها ممکن است متوجه پیام آور صلح شود.
خدمت صلح، وظیفه و دعوت کلیسا است. برای صحبت قطعی در مورد این موضوع، نیازی نیست به عمق تاریخ بروید. کافی است درگیری داخلی در روسیه را در پاییز 1993 یادآوری کنیم، زمانی که کلیسا روند صلح را آغاز کرد و به عنوان میانجی بین نیروهای مخالف عمل کرد. در عین حال، او کاملاً آگاه بود که مأموریت او باعث نارضایتی هر دو طرف خواهد شد. و چنین شد، زیرا دعوت او برای نشان دادن خویشتنداری باوقار، جاه طلبی های سیاسی معتدل و مهار دیو دشمنی از سوی یکی و دیگری پذیرفته نشد. نشریات روزنامه‌ای که این ابتکارات صلح را دنبال کردند نیز نشان از عدم درک مأموریت کلیسا و نارضایتی از موقعیت آن داشتند.
اما این شأن و قدرت وزارت صلح آمیز است: به نام دستیابی به تعادل عادلانه، پیروی مستقیم از هدف خوب تعیین شده توسط خداوند، تأیید روحیه محبت برادرانه و عدم وسوسه سوء تفاهم و محکومیت احتمالی. متأسفانه، وزارت حفظ صلح اغلب توسط نیروهایی که در مورد تراژدی همسایه خود گمانه زنی می کنند یا به دنبال کسب سرمایه سیاسی به نفع خود هستند، استفاده می شود. اما صلح‌طلبی یک قربانی است، اما به هیچ وجه وسیله‌ای برای خرید ارزان به رسمیت شناختن عمومی یا تاج گذاری مؤثر خود با افتخارات یک خیرخواه بشریت نیست. صلح واقعی پیش از هر چیز متضمن تمایل به تجربه کفر و سرزنش کسانی است که شاخه زیتون در دستان خود به سراغشان آمده اید. این گاهی اوقات هنگام حل تعارضات بین دولتی، اجتماعی یا سیاسی اتفاق می افتد؛ همان مدل در زندگی خصوصی ما بازتولید می شود.
خداوند خالق جهان و حیات است. و صلح شرط ضروری برای حفظ زندگی است. کسانی که به این هدف خدمت می کنند، به عهد خداوند وفاداری می کنند و به کار او ادامه می دهند، به همین دلیل است که آنها را فرزندان خدا می نامند.

8. خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.
ما قبلاً به فرمان خطاب به کسانی که آماده زندگی در حقیقت هستند نگاه کرده ایم:
«خوشا به حال کسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند، زیرا آنها سیر خواهند شد.».
خداوند در اینجا از پاداش برای افرادی که به دنبال حقیقت هستند صحبت می کند: آنها آنچه را که روحشان برای آن تلاش می کند، خواهند یافت. و در فرمان در مورد کسانی که به خاطر عدالت رانده شده اند، ما را در مورد خطراتی که در این راه در انتظار شخص است هشدار می دهد. زیرا زندگی واقعاً آسان نیست و شبیه قدم زدن در یک پارک خوب نیست. زندگی در حقیقت کار سخت و چالشی است که ریسک دارد، زیرا در دنیایی که ما در آن زندگی می کنیم، دروغ های زیادی وجود دارد. هنگام بحث درباره منشأ شر، گفتیم که شیطان شخصیت شیطانی است یا به قول خدا دروغگو و پدر دروغ است. او در دنیای ما فعال است و در همه جا دروغ پخش می کند.
قدیس جان کریزوستوم می گوید: «دروغ خواری اهانت به شخص است. موفقیت های دروغ بزرگ است. در زندگی اجتماعی ما نفوذ می کند، وسیله ای برای دستیابی به قدرت می شود، روابط خانوادگی را متلاشی می کند، یکپارچگی درونی را از انسان سلب می کند، زیرا کسی که دروغ را چند برابر می کند خود را به دو نیم می کند.
اگر به اطراف نگاه کنید، اولین چیزی که چشم شما را جلب می کند این است که دروغ چقدر گسترده است. تصور رشد پویا، افزایش میزان شر و چند برابر شدن موقعیت های آن، از جمله در زندگی عمومی، به دست می آید. نمونه های بیشماری از این دست وجود دارد.
بسیاری هنوز کمپین های مبارزه با به اصطلاح ثبت نام در اقتصاد شوروی را به یاد دارند. پست‌نوشته‌ها در واقع یک آفت و ویژگی ثابت زندگی اقتصادی آن سال‌ها بود: حجم تولیدی که توسط یک کارمند، بنگاه، منطقه یا منطقه تکمیل نشده بود در اسناد تکمیل‌شده نشان داده می‌شد و این منجر به عدم تعادل در سیستم اقتصادی کشور شد. ، آسیب قابل توجهی به کل جامعه وارد می کند. در دهه 90 قرن گذشته، میل به ثروتمند شدن با وسایل ناعادلانه بارها افزایش یافت و به غارت ثروت ملی تبدیل شد، به دست آوردن سرمایه شخصی توسط عده ای به قیمت اموال عمومی، که با کار سخت ایجاد شد. از چندین نسل در مقابل چشمان ما شری کوچک و حداقل قابل کنترل رشد کرده و به تهدیدی برای امنیت ملی کشور و آینده آن تبدیل شده است.
حتی در دوران کودکی من، موارد اضافه وزن یا کم کردن مشتری در یک فروشگاه همیشه باعث خشم عمومی می شد. روش‌های فعلی غنی‌سازی در مقایسه با دوران توزین و کوتاه‌سازی اولیه، بی‌پایان چند برابر شده و پیچیده‌تر شده‌اند.
در کشورهای دیگر هم چنین چیزی در حال وقوع است. در شهرهای اروپایی، جایی که 30 تا 40 سال پیش بسیاری از مردم خانه های خود را قفل نمی کردند، جرم و جنایت، از جمله جرایم اقتصادی، چندین برابر افزایش یافته است. در مورد دنیای سیاست، به خوبی می‌دانیم که وعده‌های انتخاباتی در اینجا به چه راحتی داده می‌شود. با این حال، وعده ها اغلب به وعده باقی می مانند. در دنیایی که ما در آن زندگی می کنیم، دروغ یک اتفاق عجیب و غریب نیست، یک اتفاق نادر نیست، بلکه وسیله ای گسترده برای دستیابی به رفاه یا قدرت مادی است. اما برای فردی که از زندگی بر اساس قانون دروغ سر باز می زند و آن را به چالش می کشد چه می شود؟ دروغ ها از تمام ابزارهایی که در اختیار دارند برای انتقام از سرکشان استفاده می کنند. با این حال، به هیچ وجه از این نتیجه نمی شود که امروز دیگر افرادی باقی نمانده اند که نخواهند با دروغ زندگی کنند. چنین افرادی خدا را شکر وجود دارند.
من باید با دانشمندان، طراحان، مهندسان، پرسنل نظامی، کارگران کارخانه و کارگران روستایی ملاقات کنم. بسیاری از آنها، علیرغم همه چیز، با حقیقت به زندگی خود ادامه می دهند. در اواسط دهه 90، مجبور شدم در دانشگاه مسکو صحبت کنم و با دانشمندان درجه یک جهان - ریاضیدانان، مکانیک ها، فیزیکدانان - ملاقات کنم. با نگاهی به لباس و قیافه آنها که نشان از رفاه و رفاه نداشت، فکر کردم: «چه چیزی باعث می شود این دانشمندان زبردست در حقوق متوسط ​​​​شان نگه داشته شوند؟ چرا آنها مانند سایر همکاران خود در کشورهای مرفه پراکنده نشدند، جایی که افتخار شایسته و زندگی کاملاً راحت در انتظار آنها بود؟» وقتی در این مورد پرسیدم، یکی از اساتید خود و همرزمانش را با نگهبانانی که از علم ملی باقی مانده بودند مقایسه کرد. و در واقع، این مردم، قهرمانان واقعی حقیقت، میهن پرستان و فداییان علم، علیرغم عدم شناسایی و حمایت دولتی از سوی صاحبان قدرت در آن زمان، به آرمان ها، وظیفه پژوهشی و انسانی خود وفادار ماندند.
یادآوری آن برای ما تسلی و حمایت بزرگی است کسی که بر اساس حقیقت زندگی می کند همیشه در پایان برنده است. او پیروز می شود زیرا حقیقت قوی تر از دروغ است.این اعتقاد در خرد مردم ما زنده است: "دروغ نگویید - همه چیز در راه خدا پیش خواهد رفت" ، "همه چیز خواهد گذشت - فقط حقیقت باقی خواهد ماند" ، "خدا در قدرت نیست، بلکه در حقیقت است" ... با این حال، اتفاق می افتد که یک فرد برای دیدن لحظه پیروزی حقیقت زندگی نمی کند، زیرا 70 تا 80 سال زندگی فقط یک لحظه در برابر ابدیت است. با این حال، حقیقت همیشه پیروز است. و اگر نه در این زندگی، پس در زندگی ابدی، شخصی که در حقیقت زندگی کرده است، پیروزی آن را خواهد دید. لذا خداوند می فرماید: "خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.".
و حتی اگر پاداش شخصی که خود را فدای حقیقت کرده است فرصت پیدا کردن او را در اینجا نداشته باشد، قطعاً پاداش نیکوکاران در زندگی ابدی در انتظار او خواهد بود.
مبارزه برای حقیقت چیزی است که مسیحیان در این دنیا به آن فراخوانده می شوند. با این حال، هنگام مبارزه برای حقیقت، نه تنها باید برای پیروزی آن تلاش کرد، بلکه باید به مسئله هزینه پیروزی نیز بسیار حساس بود، زیرا همه ابزارها برای یک مسیحی قابل قبول نیستند. در غیر این صورت، مبارزه برای حقیقت می تواند به یک نزاع یا دسیسه معمولی تبدیل شود. اغلب اتفاق می‌افتد که مردم با دفاع از آرمان‌های بزرگ و مبارزه برای یک هدف عادلانه شروع می‌کنند و در نهایت همسایگان خود را در نبرد برای جایگاه خود در آفتاب یا استبداد معنوی کنار می‌زنند.
چه وسایلی در مبارزه برای حقیقت ممنوع است؟ تأیید حقیقت از طریق خشم و نفرت غیرممکن است.کسی که طرفدار حقیقت است، نمی تواند نسبت به مخالفان خود احساسات پستی داشته باشد. زیرا قوی ترین سلاح ما در تأیید حقیقت خود حقیقت است: حقیقت هم هدف است و هم وسیله مبارزه. آنها با چشمی باز و قلبی باز که در آن کینه ای وجود ندارد به مبارزه برای حقیقت می روند. اما این بدان معنا نیست که شخص در مبارزه برای حقیقت چیزی برای تکیه بر آن ندارد.
پدران مقدس به ما می آموزند که صبر و شجاعت در این کار دشوار کمک کننده است.صبر کمبود نیروی ضعیف ما را جبران می کند و به ما توانایی غلبه بر غم و اندوه و مشکلات را می دهد. این گونه است که با نیروی درونی صبر بر دشمن بیرونی غلبه می شود. ما به شجاعت نیاز داریم زیرا دروغ همیشه سعی در ترساندن شخص دارد، به ابزارهای موذیانه و پست متوسل می شود، سعی می کند روحیه حریف خود را بشکند، میدان جنگ را از یک مکان باز به مکانی تنگ و تاریک منتقل کند. و بنابراین، مبارزه برای حقیقت همیشه الهام گرفته از شجاعت و پشتیبانی از صبر است.
خداوند ما را به تماشاگر منفعل شر و دروغ نمی خواند. او به ما برکت می دهد که جانب قهرمانان راستی و عدالت را بگیریم تا همیشه به یاد داشته باشیم که باید طهارت روح خود را حفظ کنیم و کرامت مسیحی خود را حفظ کنیم و لباس خود را به خاک دروغ و بدی آلوده نکنیم.

9. خوشا به حال شما وقتی که به خاطر من شما را دشنام دهند و آزار و اذیت کنند و از هر جهت به شما تهمت بزنند شاد باشید و خوشحال باشید که اجر شما در بهشت ​​بسیار است...
این سعادت آخر به خصوص دراماتیک به نظر می رسد، زیرا درباره کسانی است که تاج شهادت را به خاطر اعتراف به مسیح منجی می پذیرند. چرا شاگردان عیسی را خطرناک می‌دانستند و چرا باید به کسانی که کلام عشق را به دنیا آوردند آزار و اذیت و تهمت زد؟ این سؤال بیهوده نیست، زیرا پاسخ به آن به درک، شاید، یکی از اصلی ترین درگیری های تاریخ کمک می کند.
واقعیت این است که حقیقت خدا منحصراً و مطلقاً در شخص عیسی مسیح آشکار شد. این حقیقت نه یک نظریه است، نه نتیجه‌گیری و نه ایده‌ای انتزاعی، بلکه عالی‌ترین و زیباترین واقعیتی است که در شخصیت تاریخی عیسی ناصری تجلی روشنی یافته است. و بنابراین، دشمنان حقیقت خدا کاملاً آگاه بودند که بدون مبارزه با مسیح و پیروان او شکست دادن حقیقت او غیرممکن است. آنها وظیفه خود را تیره کردن تصویر منجی، درخشش از قدوسیت و زیبایی می دیدند، در صورتی که نابود کردن و محو کامل آن غیرممکن بود.
این مبارزه با مسیح در زمان حیات خداوند آغاز شد. فرمانروایان و معلمان یهودی آن زمان می‌گفتند: «او مسیح نیست، بلکه فقط یک فریبکار از ناصره، پسر یک نجار است.» آنها با اطلاع از معجزه بزرگ تکرار کردند: "او اصلاً قیام نکرده است." "این شاگردان بودند که جسد او را ربودند." حاکمان امپراتوری روم نیز چیزی مشابه را ادعا کردند و مسیحیت را "خرافات منزجر کننده" نامیدند و قدرت کامل دستگاه سرکوب دولتی را به عنوان یک پدیده خطرناک اجتماعی و سیاسی بر آن فرو بردند.
به طرز شگفت انگیزی، مبارزه با منجی و تعالیمی که او اعلام کرد، از زمان ظهور مسیحیت، با اعلام سعادت ها توسط مسیح، اعلام شده است. در نیمه دوم قرن اول، این مبارزه به شکل آزار و اذیت شدید به خود گرفت. در زمان امپراتور روم نرون شروع شد و بیش از 250 سال ادامه یافت. امروزه کلیسای مقدس هر روز چندین شهید، عاشق و اعتراف کننده را به یاد می آورد که نام آنها برای همیشه بر الواح آن نقش بسته است. انبوه شهدا با جان و مرگ خود بر وفاداری خود به مسیح شهادت دادند. و در مورد هر یک از آنها می توانید داستانی پر از درام بگویید. بیایید روی داستان فقط یک خانواده تمرکز کنیم.
بسیاری از زنان روسی نام های ورا، نادژدا، لیوبوف و صوفیا را دارند. شهید صوفیه در ایتالیا به دنیا آمد، بیوه بود و سه دختر داشت: ورا دوازده ساله، نادژدا ده ساله و عشق نه ساله. همه آنها به مسیح ایمان آوردند و کلام او را آشکارا با مردم در میان گذاشتند. شخصی به نام آنتیوخوس، فرماندار ایالتی که آنها در آن زندگی می کردند، از این خانواده مسیحی به امپراتور روم خبر داد. آنها به رم احضار شدند و در آنجا مورد بازجویی قرار گرفتند و سپس شکنجه شدند. شواهدی از شکنجه های هیولایی که این دختران کوچک متحمل شدند وجود دارد. آنها را برهنه روی یک رنده فلزی داغ قرار دادند و با قیر در حال جوش ریختند و آنها را مجبور کردند که از مسیح چشم پوشی کنند و الهه بت پرست آرتمیس را بپرستند. چیز زیادی لازم نبود: گل به پای مجسمه او بیاورند یا در مقابل او بخور دهند. اما دختران نپذیرفتند و این را خیانت به ایمان خود به مسیح دانستند. لیوبوف با ظلم خاصی شکنجه شد: جنگجویان قوی او را به چرخ بستند و با چوب او را کتک زدند تا اینکه بدن دختر به یک آشفتگی خونین تبدیل شد. مادران شهدای جوان تحت شکنجه خاصی قرار گرفتند: سوفیا مجبور شد رنج دخترانش را تماشا کند. سپس دختران را سر بریدند و سه روز بعد صوفیه از اندوه بر سر قبر آنها درگذشت.
آنچه در این داستان به ویژه جلب توجه می کند، نفرت متعصبانه و کینه توزی غیرانسانی است که جز یک پیشنهاد شیطانی قابل توضیح نیست. زیرا در امپراتوری روم انجام هر آیین مذهبی مجاز بود، اما جنگ ویرانگر فقط بر علیه مسیحیت اعلام شد. چیز دیگر شگفت انگیز است: چقدر دختران کوچک شجاعت تحمل این عذاب های غیرقابل تصور را داشتند و یک صدم آن از هر چیزی که حتی یک مرد بالغ می توانست تحمل کند بیشتر است. ذخیره نیروی انسانی برای این کار کافی نبود. اما تجربه معنوی و مذهبی این کودکان به قدری غنی بود که شادی و کمال شادی زندگی را که از طریق ایمان به دست آوردند، چنان بزرگ بود که نه رنده داغ و نه قیر جوشان نمی توانست شهدای جوان را از مسیح جدا کند. و خداوند این ارواح پاک را در اعتراف به حقیقت و مخالفت با شر تقویت کرد.
ترتولیان، نویسنده کلیسای باستانی، می‌گوید: «خون شهدا، بذر مسیحیت است».و این واقعاً چنین است، زیرا عذاب و آزار و شکنجه ای که پیروان عیسی مسیح در معرض آن قرار گرفتند، به دلیل دروغین ایمان واقعی شد و در نتیجه به گسترش مسیحیت کمک کرد، به طوری که حتی خود جفاگران اغلب توسط مسیحیان به منجی گرویدند. قدرت روح کسانی که آنها را شکنجه کردند.
آزار و شکنجه مسیحیت در آغاز قرن چهارم پایان یافت، اما به معنای گسترده کلمه هرگز متوقف نشد. مسیحی بودن، علنا ​​زندگی کردن مطابق با اعتقادات خود، تقریباً همیشه به معنای شنا کردن بر خلاف جریان آب و ضربه زدن از کسانی بود که مسیحیت برایشان یک کلمه از زندگی آنها فاصله داشت. قرن بیستم بدترین دوره آزار و اذیت مسیحیان در تاریخ شد. در سال‌های پس از انقلاب، هموطنان ما - اسقف‌ها، کشیشان، راهبان و مؤمنان بی‌شماری - تحت شکنجه‌ها و شکنجه‌های پیچیده‌ای قرار گرفتند. قوم خدا فقط به این دلیل نابود شدند که به مسیح منجی ایمان داشتند. اما، گویی ناخودآگاه نادرستی کاری را که انجام می‌دهند، احساس می‌کردند، آزاردهنده‌های مسیحیان سعی می‌کردند موضوع را طوری مطرح کنند که گویی مؤمنان را نه به خاطر اعتقادات مذهبی‌شان، بلکه به‌خاطر گناهان سیاسی علیه مقامات تحت تعقیب قرار می‌دهند. ترفند کثیفی مانند افترا و بدنام کردن مومنان در نزد جامعه نیز بسیار مورد استفاده قرار گرفت که به عنوان مثال بیش از یک بار در روند مصادره اشیاء قیمتی کلیسا انجام شد. در نتیجه تقریباً تمام اسقف ها و روحانیون در اردوگاه ها تیرباران شدند یا کشته شدند. تعداد انگشت شماری آزاد ماندند، واقعاً یک «گله کوچک»، که سهم زیادی برای حفظ ایمان ما در شرایط فوق‌العاده سخت داشتند.
با این حال، اکنون برخی از «محققان تاریخ» هستند که بدبینانه می پرسند: «چرا این چند نفر زنده ماندند؟ وقتی دیگران نابود شدند، چطور جرات می‌کنند زنده بمانند؟» و بلافاصله به خود پاسخ می‌دهند: «اگر امان دادند، فقط به این دلیل بود که رابطه خاصی با مقامات داشتند.» پدران معنوی و پیشروان این "مورخین" دروغین خردمند دقیقاً کسانی بودند که درگیر نابودی فیزیکی گل ارتدکس روسیه بودند. زیرا دشمنان فعلی کلیسای مسیح می خواهند کار آزارگران آن زمان را تکمیل کنند و خاطره ما را از کسانی که از سال های وحشتناک سرکوب جان سالم به در برده اند و زیبایی ایمان ارتدکس را برای ما به ارمغان آورده اند، تیرباران کنند.
کسانی که با جان خود برای وفاداری به مسیح و کلیسای او هزینه کردند، شهید شدند و کسانی که این ایمان را از طریق تمام آزمایش ها و وسوسه ها تحمل کردند و زنده ماندند، اعتراف کنندگان شدند. حتی تصور کردن آن دشوار است که اگر اعتراف کنندگان دهه 20، 30 و سال های بعد ایمان ارتدکس را در بین مردم ما رعایت نمی کردند، چه بر سر میهن ما می آمد! پیامدهای این امر برای هویت ملی، معنوی و دینی-فرهنگی ما فاجعه بار خواهد بود. مردم ویران شده و بی اعتمادی که خدا و مصونیت معنوی خود را از دست داده اند، امروز طعمه آسانی برای معلمان دروغین و مبلغان کاذب می شوند که از سراسر جهان به سرزمین ما پرواز کرده اند. و از این رو، اکنون، به نشانه قدردانی و قدردانی، سر خود را هم به یاد کسانی که حتی تا سرحد مرگ به مسیح وفادار ماندند و هم در برابر زحمات اعتراف کسانی که جرقه ایمان ارتدکس را نجات داده و حمل کردند، تعظیم می کنیم. دهه ها آزار و شکنجه بی سابقه اکنون این جرقه، با شعله‌ور شدن در شعله، مردم ارتدوکس ما را گرم و الهام می‌بخشد، آنها را در مبارزه با گناه و دروغ تقویت می‌کند، به آنها کمک می‌کند بر وسوسه‌های آموزه‌های نادرست غلبه کنند و کسانی را که به دنبال جدا کردن آنها از خاک بومی خود هستند، دفع کنند.
خیلی تصادفی نیست که آخرین قسمت از مجموعه سعادت ها به کسانی که برای مسیح آزار و اذیت شده اند تقدیم شود. زیرا با پذیرش تعالیم مسیحی و مقایسه زندگی خود با آن، موضع کاملاً مشخصی در درگیری کلیدی همه زمانها اتخاذ می کنیم - مبارزه خدا با شیطان، نیروهای خیر با نیروهای شر. اما جنگ با شاهزاده تاریکی، با تمایل شیطانی و دروغ های قدرتمند، و همچنین اعتراف به حقیقت مسیح، اصلاً موضوع امنی نیست. زیرا شر نسبت به جهان و انسان بی‌تفاوت نیست، خنثی نیست: در کمین است و به کسانی که آن را به چالش می‌کشند آسیب می‌رساند.
فرمان در مورد کسانی که به خاطر مسیح آزار و اذیت می شوند با سایر فرمان ها متفاوت است. بیایید آن را با قبلی مقایسه کنیم: "خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.".
یعنی خوشا به حال کسی که برای حق رنج برد: پاداش او در بهشت ​​آماده شده است. فرمان در مورد کسانی که به خاطر مسیح تحمل کردند متفاوت به نظر می رسد: «خوشا به حال شما وقتی که به خاطر من شما را دشنام دهند و آزار دهند و هر نوع بدی به شما بگویند.».
یعنی نه در زندگی آینده، بلکه در همان لحظه ای که آزار و شکنجه برای مسیح تحمل می شود. اما پس چرا آنها برکت دارند؟ بله، زیرا دقیقاً در لحظه‌ی بزرگ‌ترین تنش نیروی انسانی در دفاع از حقیقت خداست که تمام این حقیقت آشکار می‌شود. تصادفی نیست که ایمان، امید و عشق حتی در عذاب به مسیح وفادار ماندند. زیرا در لحظه اعتراف، در لحظه وحشتناک آزمایش، خود خداوند با آنها بود.
اگر ما سعادت ها را بپذیریم، پس خود مسیح را می پذیریم. و این بدان معنی است که بالاترین قانون ما و بالاترین حقیقت ما آرمان اخلاقی مسیحیت است که باید برای آن آماده رنج باشیم و هم در این آرمان و هم در اعتراف آن کمال زندگی را بیابیم.

«چون مردم را دید، به کوه رفت و چون نشست، شاگردانش نزد او آمدند.
و دهان خود را گشود و به آنها تعلیم داد...» (متی، V 1-2)

ابتدا خداوند نشان داد که شاگردانش چگونه باید باشند، یعنی همه مسیحیان. چگونه آنها باید قانون خدا را انجام دهند تا زندگی ابدی برکت (یعنی بسیار شادی آور، شاد) در ملکوت بهشت ​​دریافت کنند. برای این منظور نه سعادت را به او داد. سپس خداوند تعالیمی در مورد مشیت خدا، در مورد عدم قضاوت دیگران، در مورد قدرت دعا، در مورد انفاق و خیلی چیزهای دیگر داد. این موعظه عیسی مسیح موعظه روی کوه نامیده می شود.

بنابراین، در میانه یک روز صاف بهاری، با نسیم خنکی آرام از دریاچه جلیل، در دامنه کوهی پوشیده از سبزه و گل، منجی قانون عشق عهد جدید را به مردم می دهد. و هیچ کس او را بدون تسلیت رها نمی کند.

شریعت عهد عتیق قانون حقیقت دقیق است و شریعت عهد جدید مسیح قانون عشق و فیض الهی است که به مردم قدرت می‌دهد تا قانون خدا را اجرا کنند. خود عیسی مسیح گفت: "من نیامدم تا شریعت را از بین ببرم، بلکه برای تحقق آن" (متی 5:17).

(طبق "قانون خدا". کشیش سرافیم اسلوبودسکایا
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

فرمان های شادی

" اگر مرا دوست داری، احکام مرا حفظ کن ".
انجیل یوحنا، باب 14 و 15.

عیسی مسیح، خداوند و نجات‌دهنده ما، به عنوان یک پدر مهربان، راه‌ها یا اعمالی را به ما نشان می‌دهد که از طریق آن مردم می‌توانند به ملکوت بهشت، پادشاهی خدا وارد شوند. مسیح به همه کسانی که دستورات یا دستورات او را انجام خواهند داد، به عنوان پادشاه آسمان و زمین، سعادت ابدی (شادی بزرگ، بالاترین خوشبختی) در آینده، زندگی ابدی را وعده می دهد. به همین دلیل است که چنین افرادی را سعادتمند می خواند، یعنی شادترین.

1. خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.	1. خوشا به حال فقیران در روح (متواضع): زیرا از آن آنهاست (یعنی ملکوت آسمان به آنها داده می شود).
	فقرای روح افرادی هستند که گناهان و کمبودهای روحی خود را احساس می کنند و می شناسند. یادشان می‌آید که بدون یاری خدا، خودشان نمی‌توانند کار خوبی انجام دهند، و به همین دلیل، نه در پیشگاه خدا و نه در برابر مردم، به چیزی فخر نمی‌ورزند و افتخار نمی‌کنند. اینها افراد متواضع هستند.
2.خوشا به حال کسانی که گریه می کنند، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.	2. خوشا به حال کسانی که (برای گناهان خود) عزادار شوند، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.
	گریه کنندگان افرادی هستند که از گناهان و کمبودهای روحی خود غمگین و گریه می کنند. خداوند گناهان آنها را خواهد بخشید. او در اینجا روی زمین به آنها تسلی می دهد و در بهشت ​​شادی ابدی.
3. خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.	3. خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها زمین را به ارث خواهند برد.
	حلیم مردمی هستند که با صبر و شکیبایی بر انواع بدبختی ها متحمل می شوند، بدون اینکه از خدا ناراحت شوند (بدون غر زدن) و متواضعانه انواع گرفتاری ها و دشنام های مردم را تحمل می کنند، بدون اینکه از کسی عصبانی شوند. آنها صاحب خانه ای بهشتی خواهند شد، یعنی زمینی جدید (تجدید شده) در ملکوت بهشت.
4.خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا سیر خواهند شد.	4. خوشا به حال کسانی که گرسنه و تشنه ی عدالت هستند. زیرا آنها راضی خواهند شد.
	گرسنه و تشنه حقیقت- افرادی که خواهان عدالت هستند، مانند گرسنگان (گرسنگان) - نان و تشنگان - آب، از خدا بخواهند که آنها را از گناهان پاک کند و به آنها کمک کند تا به درستی زندگی کنند (آنها می خواهند در پیشگاه خدا عادل شوند). آرزوی چنین افرادی برآورده می شود، برآورده می شوند، یعنی توجیه می شوند.
5. برکت رحمت، زیرا رحمت خواهد بود.	5. خوشا به حال مهربانان که رحمت خواهند شد.
	مهربان - افرادی که قلب مهربان دارند - مهربان، دلسوز با همه، همیشه آماده کمک به نیازمندان به هر نحوی که می توانند. خود این گونه افراد مورد عفو و بخشش خداوند قرار می گیرند و رحمت خاص خداوند بر آنان مشمول خواهد شد.
6.خوشا به حال پاکدلان که خدا را خواهند دید.	6. خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید.
	پاک دل، افرادی هستند که نه تنها از کارهای بد محافظت می کنند، بلکه سعی می کنند روح خود را پاکیزه کنند، یعنی آن را از پندارها و امیال بد باز دارند. در اینجا نیز به خدا نزدیک هستند (او را همیشه در جان خود احساس می کنند) و در زندگی آینده، در ملکوت بهشت، برای همیشه با خدا خواهند بود و او را می بینند.
7.خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا اینان پسران خدا خوانده خواهند شد.	7. خوشا به حال صلح جویان، زیرا آنها فرزندان خدا خوانده خواهند شد.
	صلح طلبان افرادی هستند که از هیچ دعوای خوششان نمی آید. آنها خودشان سعی می کنند با همه مسالمت آمیز و دوستانه زندگی کنند و دیگران را با یکدیگر آشتی دهند. آنها را به پسر خدا تشبیه می کنند که به زمین آمد تا گناهکاران را با عدالت خدا آشتی دهد. چنین افرادی را پسران یعنی فرزندان خدا می نامند و به ویژه به خدا نزدیک می شوند.
8. خوشا به حال اخراج حق به خاطر ایشان، زیرا ملکوت آسمان از آن ایشان است.	8. خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.
	تبعید برای حقیقت- مردمی که آنقدر دوست دارند که بر اساس حق زندگی کنند، یعنی طبق قانون خدا، بر اساس عدالت، که برای این حقیقت، انواع جفاها، محرومیت ها و بلاها را تحمل می کنند و متحمل می شوند، اما به هیچ وجه به آن خیانت نمی کنند. برای این، آنها پادشاهی بهشت ​​را دریافت خواهند کرد.
9. خوشا به حال تو وقتی به خاطر من تو را دشنام می دهند و مسخره می کنند و در دروغگویی تو همه چیز بد می گویند. شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است.	خوشا به حال شما وقتی که به خاطر من شما را دشنام دهند و آزار دهند و از هر جهت به شما تهمت بزنند. پس شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است.
	در اینجا خداوند می فرماید: اگر تو را دشنام دهند (مسخره کنند، سرزنش کنند، توهین کنند)، از تو استفاده کنند و به دروغ درباره تو بدگویی کنند (تهمت بزنند، بهت ناعادلانه متهم کنند) و تو به خاطر ایمانت به من همه اینها را تحمل کنی، پس انجام بده. غمگین نباشید، بلکه شاد باشید و خوشحال باشید، زیرا پاداش بزرگ و بزرگ در بهشت ​​در انتظار شماست، یعنی درجه بالایی از سعادت ابدی.

در مورد عنایت خدا

عیسی مسیح تعلیم داد که خداوند عنایت می کند، یعنی از همه مخلوقات مراقبت می کند، اما به ویژه برای مردم عنایت می کند. خداوند بیشتر و بهتر از مهربان ترین و معقول ترین پدر از فرزندانش مراقبت می کند. او در هر چیزی که در زندگی ما ضروری است و به نفع واقعی ما است، به ما کمک می کند.

منجی گفت: «بیش از حد نگران نباشید که چه می خورید یا چه می نوشید یا چه خواهید پوشید. «به پرندگان هوا بنگرید: آنها نه می کارند، نه درو می کنند و نه در انباری جمع می کنند و پدر آسمانی شما آنها را تغذیه می کند و آیا شما از آنها بهتر نیستید؟ به سوسن های مزرعه نگاه کنید که چگونه رشد می کنند. آنها نه زحمت می کشند و نه می ریسند، اما من به شما می گویم که سلیمان با تمام شکوه و جلالش مانند هیچ یک از اینها لباس پوشیده نبود، اما اگر خدا علف صحرا را که امروز است و فردا در تنور می اندازند، لباس می پوشاند، پس چقدر بیشتر. شما ای کم ایمانان، اما خدا پدر است. "آسمانی شما می داند که شما به همه اینها نیاز دارید. پس ابتدا ملکوت خدا و عدالت او را بجویید و همه این چیزها به شما اضافه خواهد شد."

در مورد عدم قضاوت در مورد همسایه خود

عیسی مسیح نگفت که دیگران را قضاوت کنید. فرمود: «قضاوت مکن و قضاوت نمی‌شوی، محکوم نکن و محکوم نخواهی شد، زیرا با همان قضاوتی که قضاوت می‌کنی، قضاوت می‌شوی (یعنی اگر نسبت به اعمال او نرم‌خو باشی». پس داوری خدا بر شما رحمت می کند و با میزانی که به کار می برید برای شما سنجیده می شود و چرا به ذره چشم برادرتان (یعنی هر شخص دیگری) نگاه می کنید اما انجام دهید. تخته را در چشم خود احساس نمی کنید؟ (یعنی: چرا دوست دارید حتی گناهان و کاستی های کوچک را در دیگران مشاهده کنید، اما نمی خواهید گناهان و زشتی های بزرگ را در خود ببینید؟) یا به قولی که به برادرتان می گویید. :بذار خال از چشمت بردارم؛اما ببین پرتویی تو چشمت هست؟منافق!اول پرتو رو از چشم خودت بیرون بیار (اول سعی کن خودتو اصلاح کنی)بعد میبینی چطوری لکه را از چشم برادرت دور کن» (آنگاه می‌توانی گناه دیگری را بدون توهین و تحقیر اصلاح کنی).

در مورد بخشیدن همسایه خود

عیسی مسیح گفت: «ببخش و بخشیده خواهی شد». زیرا اگر گناهان مردم را ببخشی، پدر آسمانی تو نیز تو را خواهد بخشید، اما اگر گناهان مردم را نبخشی، پدرت نیز گناهان تو را نخواهد بخشید.»

در مورد عشق به همسایه

عیسی مسیح به ما دستور داد که نه تنها عزیزانمان، بلکه به همه مردم، حتی کسانی که ما را آزرده خاطر کردند و به ما آسیب رساندند، یعنی دشمنانمان، محبت کنیم. او گفت: «آنچه را (از معلمان خود - کاتبان و فریسیان) شنیده اید: همسایه خود را دوست بدارید و از دشمن خود متنفر باشید. از شما متنفر باشید و برای کسانی که شما را با کینه توزی و آزار و اذیت می کنند دعا کنید. «تا پسران پدر آسمانی خود باشید. زیرا او خورشید خود را بر شرور و نیکو طلوع می کند و بر عادلان و عادلان باران می بارد. ناعادلانه."

اگر فقط کسانی را دوست دارید که شما را دوست دارند؛ یا فقط به کسانی که این کار را به شما می کنند نیکی می کنید و فقط به کسانی قرض می دهید که امید دارید آن را پس بگیرید چرا خدا به شما پاداش دهد؟ آیا افراد بی قانون هم همین کار را نمی کنند؟ آیا مشرکان نیز همین کار را نمی کنند؟

پس مهربان باشید، همانطور که پدر شما مهربان است، کامل باشید، همانطور که پدر شما در آسمان کامل است؟

قانون کلی برای درمان محله شما

چگونه باید همیشه با همسایگان خود رفتار کنیم، در هر صورت، عیسی مسیح این قانون را به ما داد: " در هر کاری که می خواهید مردم با شما انجام دهند(و البته ما می خواهیم که همه مردم ما را دوست داشته باشند، به ما نیکی کنند و ما را ببخشند) همین کار را با آنها انجام دهید". (آنچه را که نمی خواهید با خودتان انجام دهید با دیگران انجام ندهید.)

در مورد قدرت نماز

اگر صمیمانه به خدا دعا کنیم و از او کمک بخواهیم، ​​آنگاه خداوند هر کاری را که به نفع واقعی ما باشد انجام خواهد داد. عیسی مسیح در این باره چنین گفت: «بخواهید تا به شما داده شود؛ بجویید و خواهید یافت؛ بکوبید تا به روی شما باز شود؛ زیرا هر که بخواهد، می‌یابد و هر که بخواهد، می‌یابد و برای کسی که می‌کوبد. آیا در میان شما مردی هست که وقتی پسرش "اگر از او نان بخواهی سنگی به او می دهی؟ و چون ماهی بخواهد به او مار بدهی؟ اگر تو پس چون شریر هستید، بدانید که چگونه به فرزندان خود هدایای نیک بدهید، چقدر بیشتر پدر شما در آسمان به کسانی که از او می خواهند چیزهای نیک خواهد بخشید.»

در مورد صدقه

ما باید هر کار خیری را نه به خاطر فخر فروشی به مردم، نه برای خودنمایی به دیگران، نه به خاطر اجر انسانی، بلکه به خاطر عشق به خدا و همسایه انجام دهیم. عیسی مسیح فرمود: مواظب باشید که صدقه خود را در حضور مردم انجام ندهید تا آنها شما را ببینند، وگرنه از پدر آسمانی خود پاداشی نخواهید داشت. مانند منافقان در کنیسه ها و کوچه ها، در برابر شما تبلیغ نکنید تا مردم آنها را تسبیح گویند، به راستی به شما می گویم که ثواب خود را دریافت می کنند، اما وقتی صدقه می دهید، نگذارید دست چپ بدان که دست راستت چه می کند (یعنی با خودت) به نیکی که کرده ای فخر مکن، فراموشش کن تا صدقه ات در نهان باشد و پدرت که در نهان می بیند. یعنی هر آنچه در روح شماست و به خاطر آن همه اینها را انجام می دهید) آشکارا به شما پاداش خواهد داد" - اگر نه اکنون، پس در آخرین قضاوت او.

در مورد لزوم اعمال نیک

برای اینکه مردم بدانند که برای ورود به ملکوت خدا تنها احساسات و آرزوهای خوب کافی نیست، بلکه اعمال نیک لازم است، عیسی مسیح گفت: «نه هر که به من بگوید: خداوندا، خداوندا، وارد ملکوت آسمان نخواهد شد. بلکه فقط کسی است که به اراده (اوامر) پدر آسمانی من عمل می کند.» یعنی فقط مؤمن و پارسا بودن کافی نیست، بلکه باید آن اعمال نیکی را که خداوند از ما می خواهد انجام دهیم.

هنگامی که عیسی مسیح موعظه خود را به پایان رساند، مردم از تعلیم او شگفت زده شدند، زیرا او به عنوان صاحب اقتدار تعلیم می داد، نه آن گونه که کاتبان و فریسیان تعلیم می دادند. هنگامي كه از كوه پايين آمد، بسياري از مردم به دنبال او رفتند و او با رحمت خود معجزات بزرگي انجام داد.


توجه داشته باشید:
رجوع کنید به انجیل متی باب - 5، 6 و 7، از لوقا، فصل. 6، 12-41.
و "قانون خدا". Prot. سرافیم اسلوبودسکایا-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm
دعاها در اینترنت


سعادت ها
معنی و تفاوت آنها با احکام عهد عتیق چیست؟
(گفتگو با استاد آکادمی الهیات مسکو الکسی ایلیچ اوسیپوف)

وقتی صحبت از احکام مسیحی می شود، این کلمات معمولاً به معنای چیزی است که همه می دانند: "من یهوه خدای شما هستم."<…>باشد که خدایان دیگری نداشته باشی. خودت را بت نکن. نام خداوند را بیهوده نبرید...» با این حال، این احکام از طریق موسی یک و نیم هزار سال قبل از تولد مسیح به قوم اسرائیل داده شد.

در مسیحیت، کد متفاوتی از روابط بین انسان و خدا وجود دارد که معمولاً سعادت نامیده می شود (متی 5: 3-12).، که مردم مدرن در مورد آن بسیار کمتر از احکام عهد عتیق می دانند. معنی آنها چیست؟
از چه نوع سعادتی صحبت می کنیم؟ و فرق بین احکام عهد عتیق و عهد جدید چیست؟
در این مورد با یکی از اساتید آکادمی الهیات مسکو صحبت کردیم الکسی ایلیچ اوسیپوف.

- امروزه کلمه "سعادت" برای بسیاری به معنای بالاترین درجه لذت است. آیا انجیل دقیقاً این درک از این کلمه را پیش‌فرض می‌گیرد یا معنای دیگری به آن می‌دهد؟
- در میراث پدری یک تز مشترک وجود دارد که تقریباً در همه پدران یافت می شود: اگر شخصی به زندگی مسیحی به عنوان راهی برای دستیابی به برخی از لذت های بهشتی، وجدها، تجربیات، حالات خاص فیض نگاه کند، در این صورت در مسیر اشتباه قرار گرفته است. در مسیر توهم چرا پدران بزرگوار اینقدر در این موضوع اتفاق نظر دارند؟ پاسخ ساده است: اگر مسیح نجات دهنده است، بنابراین، نوعی دردسر بزرگ وجود دارد که همه ما باید از آن نجات پیدا کنیم، پس ما بیمار هستیم، در حالت مرگ، آسیب و تاریکی معنوی هستیم، که اینطور نیست. این فرصت را به ما بده تا به آن اتحاد سعادتمندانه با خدا دست یابیم که ما آن را ملکوت خدا می نامیم. بنابراین، وضعیت معنوی صحیح یک شخص با تمایل او به شفای همه گناهان، از هر چیزی که او را از دستیابی به این ملکوت باز می دارد، مشخص می شود، و نه با میل به لذت، حتی بهشتی. همانطور که ماکاریوس بزرگ گفت، اگر اشتباه نکنم، هدف ما دریافت چیزی از خدا نیست، بلکه اتحاد با خود خداست. و چون خدا عشق است پس اتحاد با خدا ما را با آن والاترین چیزی آشنا می کند که در زبان انسان عشق نامیده می شود. به سادگی هیچ حالت بالاتری برای یک فرد وجود ندارد.

بنابراین، خود کلمه «سعادت» در این مضمون به معنای ارتباط با خداست که حقیقت، هستی، عشق، بالاترین خیر است.

تفاوت اساسی بین احکام عهد عتیق و سعادت ها چیست؟

تمام احکام عهد عتیق ماهیتی بازدارنده دارند: «کشت نکن»، «دزدی نکن»، «طمع نکن»... آنها برای این طراحی شده بودند که شخص را از نقض اراده خدا باز دارند. Beatitudes شخصیت متفاوت و مثبتی دارند. اما آنها را فقط می توان به طور مشروط احکام نامید. اساساً، آنها چیزی بیش از تصویری از زیبایی ویژگی های آن شخصی نیستند که پولس رسول او را جدید می نامد. سعادت ها نشان می دهد که اگر انسان جدید از راه خداوند پیروی کند، چه هدایای معنوی دریافت خواهد کرد. دكالوگ عهد عتیق و موعظه در كوه انجیل دو سطح متفاوت از نظم روحانی هستند. احکام عهد عتیق وعده پاداش برای تحقق آنها را می دهد: تا روزهای شما در زمین طولانی شود. سعادت‌ها بدون لغو این احکام، آگاهی انسان را به هدف واقعی وجودش می‌رسانند: خدا را خواهند دید، زیرا سعادت خود خداست. تصادفی نیست که چنین متخصص کتاب مقدس مانند سنت جان کریزوستوم می گوید: "عهد عتیق به همان اندازه که زمین از آسمان فاصله دارد با عهد جدید فاصله دارد."

می‌توان گفت که احکامی که از طریق موسی داده می‌شود، نوعی سد است، حصاری بر لبه پرتگاهی که آغاز را باز می‌دارد. و سعادت ها چشم انداز باز زندگی در خدا هستند. اما بدون انجام اولی، دومی، البته، غیر ممکن است.

- "فقیر از نظر روحی" چیست؟ و آیا این درست است که متون باستانی عهد جدید به سادگی می‌گویند: «خوشا به حال فقیران»، و کلمه «به‌واسطه روح» درج بعدی است؟
- اگر نسخه عهد جدید را به زبان یونانی باستان توسط کورت الند در نظر بگیریم، که در آن ارجاعات بین خطی به تمام اختلافات موجود در دست نوشته ها و قطعات یافت شده عهد جدید داده شده است، در همه جا، به استثنای موارد نادر، کلمه «توسط روح» حضور دارد. و خود متن عهد جدید در مورد محتوای معنوی این گفتار صحبت می کند. بنابراین، ترجمه اسلاوی، و سپس روسی، دقیقاً حاوی "فقیر در روح" به عنوان عبارتی است که با روح کل خطبه ناجی مطابقت دارد. و باید بگویم که این متن کامل عمیق ترین معنی را دارد.

همه پدران زاهد مقدس پیوسته و پیگیرانه تأکید می کردند که آگاهی از فقر روحی خود اساس زندگی معنوی یک مسیحی است. این فقر عبارت است از بینش انسان، اولاً آسیب رساندن به فطرت او در اثر گناه و ثانیاً عدم امکان شفای آن به تنهایی بدون یاری خداوند. و تا انسان این فقر خود را نبیند از حیات معنوی ناتوان است. فقر روح اساساً چیزی جز تواضع نیست. چگونگی کسب آن به طور مختصر و واضح مورد بحث قرار گرفته است، به عنوان مثال، توسط کشیش. شمعون الهی دان جدید: "اجرای دقیق احکام مسیح به انسان ضعف های او را می آموزد" یعنی بیماری های روح او را برای او آشکار می کند. اولیا ادعا می کنند که بدون این پایه هیچ فضایل دیگری ممکن نیست. علاوه بر این، خود فضایل، بدون فقر روحی، می تواند انسان را به وضعیت بسیار خطرناک، به غرور، غرور و سایر گناهان برساند.

اگر پاداش فقر روح، ملکوت بهشت ​​است، پس چرا به نعمت‌های دیگر نیاز است، زیرا ملکوت بهشت ​​پیش‌فرض کامل بودن خیر است؟

در اینجا ما در مورد پاداش صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد شرط ضروری است که در آن همه فضایل بعدی ممکن است. وقتی خانه ای می سازیم، ابتدا پایه را می گذاریم و تنها پس از آن دیوارها را می سازیم. در زندگی معنوی، فروتنی - فقر معنوی - پایه‌ای است که بدون آن همه اعمال نیک و کارهای بعدی بر خود بی‌معنا و بی‌فایده می‌شود. سنت این را به زیبایی گفت. اسحاق شامی: «نمک برای همه غذاها، تواضع در برابر همه فضیلت ها نیز همین است. زیرا بدون تواضع، همه اعمال، همه فضایل و همه کارها بیهوده است.» اما، از سوی دیگر، فقر معنوی انگیزه‌ای قوی برای زندگی صحیح معنوی، کسب همه ویژگی‌های خداگونه دیگر و در نتیجه کامل بودن خیر است.

- سپس سؤال بعدی این است که آیا بعثت ها سلسله مراتبی دارند و نوعی نظام هستند یا هر کدام کاملاً خودکفا هستند؟

با اطمینان کامل می توانیم بگوییم که مرحله اول مبنای لازم برای به دست آوردن بقیه است. اما برشمردن دیگران اصلاً خصلت یک نظام سختگیرانه مرتبط منطقی را ندارد. در خود اناجیل متی و لوقا ترتیب دیگری دارند. این را نیز تجربه بسیاری از اولیای الهی، که دنباله های کسب فضایل متفاوتی دارند، نشان می دهد. هر قدیس دارای فضیلت خاصی بود که او را از دیگران متمایز می کرد. یک نفر صلح طلب بود. و برخی به ویژه مهربان هستند. این به دلایل زیادی بستگی داشت: به ویژگی های طبیعی فرد، به شرایط زندگی بیرونی، به ماهیت و شرایط موفقیت، و حتی به سطح کمال معنوی. اما باز هم می‌گویم، کسب فقر معنوی، طبق تعالیم پدران، همواره به عنوان یک نیاز بی‌قید و شرط تلقی می‌شده است، زیرا بدون آن، اجرای احکام باقی‌مانده منجر به نابودی کل خانه معنوی یک مسیحی می‌شود. .

پدران مقدس نمونه‌های غم‌انگیزی می‌آورند که برخی از زاهدانی که به استعدادهای بزرگی دست یافتند، توانستند شفا دهند، آینده را ببینند و نبوت کنند، اما سپس به بزرگ‌ترین گناهان افتادند. و پدران مستقیماً توضیح می دهند: همه اینها به این دلیل اتفاق افتاده است که آنها بدون اینکه خود را بشناسند، یعنی گناهکاری خود را، ضعف خود را در شاهکار پاکسازی روح از عمل هوس ها، به عبارت دیگر، بدون کسب فقر معنوی، به راحتی تحت تأثیر قرار گرفتند. حمله شیطان، زمین خورد و افتاد.

- خوشا به حال عزاداران. اما مردم به دلایل مختلف گریه می کنند. از چه نوع گریه ای صحبت می کنیم؟
- اشک انواع زیادی دارد: از کینه گریه می کنیم، از شادی گریه می کنیم، از عصبانیت گریه می کنیم، از نوعی غم گریه می کنیم، از بدبختی گریه می کنیم. این نوع گریه ها می تواند طبیعی یا حتی گناه باشد.

وقتی پدران مقدس برکت مسیح را برای گریه کنندگان توضیح می دهند، نه در مورد این دلایل اشک، بلکه در مورد اشک های توبه، پشیمانی قلبی از گناهان خود، در مورد ناتوانی آنها در مقابله با شری که در خود می بینند صحبت می کنند. چنین گریه ای توسل ذهن و دل به خدا برای کمک به زندگی معنوی است. اما خداوند دل پشیمان و متواضع را طرد نمی کند و قطعاً به چنین فردی کمک می کند تا بر شر خود غلبه کند و نیکی به دست آورد. پس خوشا به حال این عزاداران.

خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود. چه مفهومی داره؟ به این معنا که همه حلیم ها در نهایت یکدیگر را خواهند کشت و فقط حلیم ها روی زمین می مانند؟
- ابتدا باید توضیح داد که حلم چیست. سنت ایگناتیوس (بریانچانینوف) می نویسد: "وضعیت روح که در آن خشم، نفرت، کینه و نکوهش از آن حذف می شود، سعادت جدیدی است که به آن فروتنی می گویند." به نظر می رسد فروتنی نوعی انفعال، شخصیت ضعیف یا ناتوانی در دفع پرخاشگری نیست، بلکه سخاوت است، توانایی بخشیدن مجرم و عدم تلافی با بد در مقابل شر. این خاصیت کاملاً معنوی است و از خصوصیات یک مسیحی است که بر نفسانیت خود غلبه کرده، بر احساسات و به ویژه خشم که او را به انتقام می کشاند غلبه کرده است. بنابراین چنین شخصی قادر است سرزمین موعود ملکوت بهشت ​​را به ارث ببرد.

در همان زمان، پدران مقدس توضیح دادند که در اینجا صحبت از این نیست، زمین ما پر از گناه، رنج، خون، بلکه در مورد آن زمین است که محل زندگی ابدی آینده انسان است - زمین جدید و بهشت جدید، که یوحنای الهی دان رسول در آخرالزمان خود درباره آن می نویسد.

خوشا به حال مهربانان، زیرا رحمت خواهند شد. یعنی معلوم می شود که خداوند با مهربانان به گونه ای متفاوت با بی رحمان رفتار می کند. آیا به برخی رحم می کند و به برخی دیگر رحم نمی کند؟

این اشتباه است که کلمه عفو را به معنای حقوقی بفهمیم یا باور کنیم که خداوند با عصبانیت بر انسان، اما با دیدن رحمت خود نسبت به مردم، غضب خود را به رحمت تبدیل کرده است. هیچ عفو قضایی از گناهکار وجود ندارد، هیچ تغییری در نگرش خداوند نسبت به او به دلیل مهربانی او وجود ندارد. کشیش آنتونی کبیر این را کاملاً توضیح می‌دهد: «بیهوده است که فکر کنیم خدا به خاطر امور انسانی خوب یا بد است. خدا خوب است و فقط کارهای خوب انجام می دهد و همیشه همینطور است. و چون خوب شدیم، از روی شباهت با خدا، و چون بد شدیم، از روی عدم تشابه با او، از خدا جدا می شویم. با نیک زیستن، قوم خدا می شویم و با شرور شدن، از او طرد می شویم. و این بدان معنا نیست که او بر ما خشم دارد، بلکه گناهان ما اجازه نمی دهند که خدا در ما بدرخشد، بلکه ما را با شیاطین شکنجه گر متحد می کند. اگر با دعا و احسان از گناهان خود اجازه بگیریم، به این معنا نیست که خدا را خشنود کرده و او را تغییر داده ایم، بلکه با این کارها و روی آوردن به سوی خدا، پس از شفای شری که در وجودمان است، دوباره قادر به چشیدن خوبی های خدا شوید. پس اینکه بگوییم: خداوند از فاسقان روی می‌گرداند، مانند این است که می‌گوید: خورشید از دیدگان پنهان است. یعنی عفو در اینجا به معنای تغییر نگرش خداوند نسبت به انسان به خاطر رحمت او نیست، بلکه این رحمت نسبت به همسایه باعث می شود که خود شخص بتواند محبت تغییر ناپذیر خدا را درک کند. این یک فرآیند منطقی و طبیعی است - مانند با مشابه ترکیب می شود. هر چه انسان با رحمتش نسبت به همسایگانش به خدا نزدیکتر شود، رحمت خدا را بیشتر می کند.

- پاکدلان چه کسانی هستند و چگونه می توانند خدا را ببینند که روح کیست و درباره آنها گفته می شود: هیچکس خدا را ندیده است؟

پدران مقدس با «قلب پاک» امکان دستیابی به بی‌رحمی، یعنی رهایی از بردگی به هوس‌ها را درک می‌کنند، زیرا هر کسی که گناه می‌کند، طبق کلام مسیح، برده گناه است. پس هر چه انسان خود را از این بندگی رها کند، حقیقتاً بیش از پیش تماشاگر معنوی خدا می شود. همانطور که ما عشق را تجربه می کنیم، آن را در خود می بینیم، به همین ترتیب، شخص می تواند خدا را ببیند - نه با دید بیرونی، بلکه با تجربه درونی حضور او در روح خود، در زندگی خود. مزمورنویس در این باره چه زیبا می گوید: بچشید و ببینید که خداوند خوب است!

- خوشا به حال صلح جویان - این در مورد کیست؟ مصلحان چه کسانی هستند و چرا به آنها وعده سعادت داده می شود؟

این کلمات حداقل دو معنای مزدوج دارند. اولی، واضح تر، به روابط متقابل ما با یکدیگر، اعم از فردی و جمعی، اجتماعی و بین المللی مربوط می شود. کسانی که بی خودانه برای برقراری و حفظ صلح تلاش می کنند، سعادتمند هستند، حتی اگر این امر با هر گونه تجاوز به غرور، غرور و غیره آنها همراه باشد. این صلح‌جو، که عشق بر حقیقت غالباً ناچیز او غلبه می‌کند، از مسیح خشنود است.

معنای دوم، معنایی عمیق تر، در مورد کسانی است که با شاهکار مبارزه با هوس ها، دل های خود را از هر بدی پاک کردند و توانستند آن آرامشی را در روح خود بپذیرند که منجی درباره آن گفت: سلام خود را به شما می دهم. نه آنطور که دنیا می دهد، من به شما می دهم. این آرامش روح را همه مقدسین تجلیل می کنند و ادعا می کنند که هر که آن را به دست آورد، پسری واقعی با خدا پیدا می کند.

- خب سوال آخر - به خاطر حقیقت اخراج شد. آیا در اینجا خطر خاصی برای یک فرد مدرن وجود ندارد - این که مشکلات شخصی شما را که عواقب ناخوشایندی برای شما به همراه داشت با آزار و اذیت مسیح و حقیقت خدا اشتباه بگیرد؟

- البته این خطر وجود دارد. بالاخره هیچ چیز خوبی نیست که نتوان آن را خراب کرد. و در این صورت، همه ما (هر کدام به میزان استعدادش نسبت به شهوات) گاه تمایل داریم که خود را به خاطر آن حقیقت مورد آزار و اذیت بدانیم که اصلاً حقیقت خداوند نیست. یک حقیقت معمولی انسانی وجود دارد که به عنوان یک قاعده، به زبان ریاضی بیان می شود، ایجاد هویت روابط: دو برابر دو، چهار است. این حقیقت چیزی جز حق بر عدالت نیست. سولوویف در مورد سطح اخلاقی این حق بسیار دقیق گفت: "حق پایین ترین حد یا حداقل معینی از اخلاق است." اخراج برای این حقیقت، اگر این را با زمینه مدرن مبارزه برای آزادی ها و حقوق بشر مقایسه کنیم، معلوم می شود که این بالاترین شأن یک فرد نیست، زیرا در اینجا در کنار آرزوهای خالصانه، بیهودگی، محاسبه، ملاحظات سیاسی و انگیزه‌های دیگر، نه همیشه بی‌علاقه، اغلب ظاهر می‌شوند.

وقتی خداوند به کسانی که به خاطر آن تبعید شده بودند، پادشاهی بهشت ​​را وعده داد، از چه نوع حقیقتی صحبت کرد؟ قدیس اسحاق شامی در مورد او می نویسد: «رحمت و عدالت در یک روح مانند کسی است که خدا و بت ها را در یک خانه می پرستد. رحمت نقطه مقابل عدالت است. عدالت برابر کردن اقدامات دقیق است: زیرا به هر کس آنچه را که سزاوارش است می دهد... و رحمت. او دلسوزانه به همه تعظیم می کند: کسی که شایسته بدی باشد با بدی جبران نمی شود و کسی که شایسته نیکی باشد از فراوانی پر می شود. همانطور که یونجه و آتش نمی توانند در یک خانه باشند، عدالت و رحمت نیز نمی توانند در یک روح باشند.

یک ضرب المثل خوب وجود دارد که می گوید: مطالبه حقوق حق است، قربانی کردن آن از روی عشق است. حقیقت خدا فقط در جایی وجود دارد که عشق وجود داشته باشد. جایی که عشق نباشد، حقیقتی وجود ندارد. اگر به فردی که ظاهر زشتی دارد بگویم که او یک عجایب است، از نظر فنی حق با من است. اما حقیقت خدا در سخنان من وجود نخواهد داشت. چرا؟ زیرا نه عشق وجود دارد و نه شفقت. یعنی حقیقت خدا و حقیقت انسانی اغلب چیزهای کاملاً متفاوتی هستند. بدون عشق هیچ حقیقتی وجود ندارد، حتی اگر همه چیز کاملاً منصفانه به نظر برسد. و برعکس، در جایی که حتی عدالت وجود ندارد، اما عشق واقعی وجود دارد، نسبت به کاستی های همسایه اغماض و شکیبایی نشان می دهد، حقیقت واقعی وجود دارد. قدیس اسحاق شامی خود خدا را مثال می زند: «خدا را عادل نخوانید، زیرا عدالت او از اعمال شما معلوم نیست. علاوه بر این، او خوب و بخشنده است. زیرا او می‌گوید: «برای شریر و شریر خوب است (لوقا 6:35). خداوند عیسی مسیح که مردی عادل بود، برای ستمکاران رنج کشید و از روی صلیب دعا کرد: پدر! آنها را ببخش که نمی دانند چه می کنند. معلوم می شود که این همان حقیقتی است که می توان و باید برای آن رنج برد - به خاطر عشق به انسان، به حقیقت، به خدا. تنها در این صورت است که کسانی که به خاطر عدالت مورد آزار و اذیت قرار می گیرند، پادشاهی بهشت ​​را به ارث می برند.