El concepto de socialismo de Estado. El modelo de economía de Lenin y la estructura de clases de la sociedad.

La economía política del socialismo se desarrolla constantemente sobre la base de la experiencia de la vida económica de la URSS y otros países socialistas. En el curso de la vida, el partido y los trabajadores se enfrentan a nuevas tareas complejas y, para resolverlas, el legado ideológico de V. I. Lenin es de gran importancia.

Partió del hecho de que bajo el socialismo la vida económica obedecerá a ciertas leyes objetivas. La experiencia de los primeros años de construcción del socialismo en la URSS fue insuficiente para permitir formular leyes objetivas de la economía socialista sobre su base. Por lo tanto, las enseñanzas de Lenin sobre los principios, formas y métodos de la economía socialista contienen una justificación teórica de las leyes económicas del socialismo.

Para una comprensión correcta de la cuestión de los métodos económicos y los problemas de gestión de la economía nacional, es de gran importancia la cuestión de si la ley del valor opera o no en una sociedad socialista, si la producción socialista es de naturaleza mercantil o no. K. Marx y F. Engels respondieron negativamente a esta pregunta. Consideraban que el mercado, los bienes, el valor, el dinero, los salarios, las ganancias y la renta eran categorías de una economía basada en la propiedad privada burguesa de los medios de producción, para las cuales no habría lugar en una sociedad socialista. La necesaria contabilidad del trabajo se realizará en unidades de tiempo de trabajo, la distribución de productos se realizará sin ayuda de valor ni dinero. V. I. Lenin se adhirió al mismo punto de vista, como lo demuestran sus numerosas declaraciones en el período anterior a octubre.

En su obra “Estado y Revolución” V.I. Lenin enfatizó muy persistentemente que el socialismo no es el objetivo final de la clase trabajadora, que el socialismo debe inevitablemente convertirse gradualmente en comunismo. Lenin desarrolló la idea de K. Marx sobre el socialismo como una etapa histórica inevitable en el desarrollo de la sociedad, sobre la creación de las fuerzas productivas de la sociedad como la condición más importante para la transición del socialismo al comunismo. V. I. Lenin consideraba que los requisitos previos más importantes para el comunismo eran el poderoso florecimiento de la ciencia y la tecnología, la electrificación del país y el logro de una mayor productividad laboral que bajo el capitalismo.

Lenin enfatizó persistentemente que la revolución proletaria y la construcción del socialismo en la URSS están sujetas a leyes generales que son inevitables para otros países. Al mismo tiempo, también tienen características propias, determinadas por las condiciones históricas específicas de vida del país. Consideró errónea y perjudicial la idea de que todos los países llegarían al socialismo de la misma manera.

V.I. Lenin sentó las bases de la doctrina de la industrialización socialista de los países. Subrayó persistentemente que sin una industria mecánica moderna a gran escala no se puede construir el socialismo. La principal industria moderna a gran escala es la industria pesada: ingeniería mecánica, energía, industria química y otras industrias que producen medios de producción. Lenin concedió gran importancia a la electrificación del país. Consideraba la rápida creación de la industria pesada como una condición absolutamente necesaria para fortalecer la dictadura del proletariado y la alianza de la clase obrera con el campesinado, para asegurar el rápido crecimiento de toda la industria, el transporte, para la transformación tecnológica y económica de la agricultura. , por el derrocamiento definitivo del capital y la victoria del socialismo, por garantizar la capacidad de defensa del país y su independencia.

Una gran contribución a la teoría económica del socialismo es el desarrollo que hizo Lenin de la cuestión de la transformación socialista de la agricultura. V.I. Lenin consideraba completamente ilusorios los cálculos de los socialistas utópicos y de los economistas pequeñoburgueses de que sólo mediante la cooperación, sin una revolución proletaria, una sociedad capitalista podía transformarse en socialista. También expuso las teorías burguesas del “socialismo cooperativo”, diseñadas para engañar a los trabajadores. La idea principal del famoso plan cooperativo para la construcción del socialismo fue propuesta por Lenin en 1918. Durante los años del comunismo de guerra, no había condiciones para la implementación del importantísimo papel de cooperación que le asignó Lenin. En la primavera de 1918: la cooperación, como el comercio estatal, se convirtió en un simple aparato de distribución de productos.

En 1923, cuando Lenin volvió a hacer una evaluación fundamental del papel de la cooperación en la construcción del socialismo, la situación era diferente: se estaba aplicando una nueva política económica, se daba gran importancia a los incentivos materiales para el trabajo, el papel del mercado, y comercio. La NEP significó una concesión al campesino como comerciante. Con la transición a la NEP, en forma de cooperación, se encontró el necesario "grado de combinación del interés privado, el interés comercial privado, la verificación y control de su estado, el grado de subordinación a sus intereses generales ...". La nueva política económica "se adapta al nivel del campesino más común... no exige de él nada superior". Por lo tanto, en condiciones en las que el poder estatal está en manos de la clase trabajadora y este poder estatal posee los medios de producción, la cooperación es un camino “simple, fácil y accesible para los campesinos” hacia el socialismo. A través de la cooperación, cada pequeño campesino participa en la construcción del socialismo. La cooperación “muy a menudo coincide completamente con el socialismo”, y el simple crecimiento de la cooperación es idéntico al crecimiento del socialismo.

El modelo leninista de economía y estructura de clases de la sociedad en el período de transición sirvió al PCUS y a los partidos marxista-leninistas de otros países como soporte teórico para determinar las tareas de la construcción del socialismo y la política partidista en las diferentes etapas de esta construcción.

V. I. Lenin habló sobre la inevitabilidad de la victoria del socialismo en otros países, sobre la formación en el futuro de un sistema mundial de socialismo, enfatizó la necesidad de cooperación fraternal y asistencia mutua de los países socialistas, uniendo sus fuerzas para proteger al socialismo de las maquinaciones. del imperialismo, para acelerar la construcción del socialismo y el comunismo.

El concepto de socialismo de Lenin.

Ha llegado el momento de restaurar el verdadero contenido humanista del concepto de socialismo de Lenin. Recuperación tanto en teoría como en la práctica. Uno es imposible sin el otro.

Como muestra la experiencia de la perestroika, es más fácil reconocer las deformaciones del socialismo real que comprender que nuestras ideas teóricas sobre él también han resultado en gran medida deformadas. Es difícil llegar a la admisión autocrítica de que hemos asimilado las ideas de Lenin de una manera que dista mucho de ser adecuada, principalmente en el espíritu del “Curso breve” de Stalin y de las “Cuestiones del leninismo”. Pero la profundización de la perestroika revela cada vez más la falsedad de los estereotipos previamente formados. Lo que se necesita es “un enfoque creativo de la teoría y la práctica del socialismo, su desarrollo a lo largo de los caminos de una comprensión constructiva de la experiencia histórica del siglo XX, el legado de Marx, Engels y Lenin, libre de interpretaciones dogmáticas”.

La lucha no es sólo entre las opiniones de diferentes personas, sino también en la mente de cada uno de nosotros. Es público e íntimo al mismo tiempo. Este es el trabajo interno, espiritual y espiritual de todos para superar dogmas habituales pero ajenos. Se trata de una superación activa de los reflejos de autoalienación intelectual fortalecidos en nosotros, adquiriendo libertad personal para pensar creativamente y actuar de acuerdo con las leyes de la verdad y la moralidad.

Al abordar reflexivamente el tema “El concepto de socialismo de Lenin” surgen tres preguntas:

1. ¿Qué lugar ocupan las ideas del humanismo en las opiniones de V. I. Lenin sobre el socialismo y las formas de su creación?

2. ¿Cómo aplicar el análisis de Lenin de la dialéctica de las formas transicionales de sociedad para determinar la naturaleza y las tendencias de la perestroika moderna?

3. ¿Cuáles son las principales lecciones de las ideas de Lenin para implementar la perestroika hoy?

4. Nos centraremos en considerar estas cuestiones cuando analicemos este tema.

Contenido humanista El concepto de socialismo de Lenin

Las opiniones de V. I. Lenin sobre el socialismo y las formas de su creación son multifacéticas y dinámicas. Se desarrollaron de acuerdo con el curso de los procesos sociales en Rusia y en todo el mundo, y proporcionaron respuestas a las nuevas preguntas que la vida planteaba al Partido Bolchevique. Este desarrollo se produjo de manera especialmente intensa después de la Revolución de Octubre, basándose en una generalización de la experiencia de los primeros años de construcción de una sociedad socialista. En las últimas cartas y artículos de V. I. Lenin se formularon una serie de ideas fundamentalmente nuevas, que significaban "un cambio radical en todo nuestro punto de vista sobre el socialismo".

Por supuesto, si Lenin hubiera seguido viviendo y trabajando, habría realizado más de un cambio en sus ideas y en las nuestras sobre el socialismo. Su concepto, por su propia naturaleza, estaba y sigue estando fundamentalmente abierto a nuevos enfoques y soluciones que satisfagan las nuevas exigencias de la vida. Por tanto, la actitud correcta hacia él, coherente con sus propios principios, es resaltar su contenido profundo, que puede servir como directriz estratégica en el análisis de los problemas de la etapa moderna de la historia. Este contenido profundo, su verdadera base, es lo que constituye las ideas del humanismo.

El humanismo en un sentido amplio es una visión que considera al hombre como el valor supremo y el fin en sí mismo del progreso social, defendiendo su derecho a la libertad y al desarrollo integral de la invasión de la iglesia, el estado y otras instituciones sociales. Como movimiento ideológico, el humanismo tomó forma allá por el Renacimiento (siglos XIV - XVI), cuando, bajo los poderosos golpes del movimiento humanista, la Iglesia Católica perdió su monopolio sobre el mundo espiritual del hombre. Sin embargo, la autoliberación espiritual de unos pocos estuvo acompañada de la esclavización política de la mayoría por parte de estados feudales que se transformaron en monarquías absolutistas. El mayor desarrollo del humanismo se expresó principalmente en las ideas de los ilustradores europeos y estadounidenses, que prepararon ideológicamente las revoluciones burguesas del siglo XVII y la primera mitad del XIX, gracias a las cuales se asignó a una persona una nueva gama de derechos: políticos, dando a cada ciudadano la oportunidad de influir en la formación de órganos gubernamentales y prohibiendo al Estado interferir en la vida privada de los ciudadanos. Pero este progreso estuvo acompañado de nuevas pérdidas. En la esfera económica de la vida de la sociedad burguesa, el hombre se encontró alienado no sólo de los medios de trabajo y sus resultados, sino también del trabajo mismo como actividad humana y, en última instancia, de sí mismo como ser activo, de otras personas separadas. por competencia, desde la esencia humana genérica. Por tanto, el progreso hacia la libertad en las esferas espiritual y política estuvo acompañado de la alienación y el alejamiento del hombre en la vida económica. Y esto provocó inevitablemente nuevas deformaciones de la libertad en los ámbitos social, político y espiritual de su vida.

Socialismo científico: la teoría del humanismo real.

Habiendo revelado las profundas contradicciones en la implementación de las ideas del humanismo bajo el capitalismo, K. Marx ya en los "Manuscritos económicos y filosóficos de 1844" fundamentó la necesidad del socialismo y el comunismo como una sociedad de humanismo real. La realidad del humanismo, afirmada por una nueva fuerza histórica: la clase trabajadora en alianza con el campesinado y otros estratos del pueblo trabajador, está garantizada por un complejo de transformaciones revolucionarias de la sociedad. Cubren todas las esferas principales de la vida pública: económica: expropiación de la propiedad privada y establecimiento de diversas formas de propiedad pública de los principales medios de producción; social: la abolición de las clases antagónicas, y luego de las clases en general, el establecimiento de una asociación libre de trabajadores como unidad principal de la sociedad; político: la eliminación de la dominación política de los explotadores, el establecimiento del poder de los propios trabajadores (inicialmente en la forma de la dictadura del proletariado), el desarrollo del autogobierno público hasta la extinción del Estado. ; espiritual: superación de formas fetichistas y otras formas transformadas de conciencia, emancipación espiritual de todos, desarrollo de una cosmovisión científica.

La totalidad de estas transformaciones no es un fin en sí mismo, sino un medio para lograr el objetivo principal: la liberación de los trabajadores, de todos los ciudadanos, de cualquier forma de explotación, opresión política o espiritual; el establecimiento de relaciones sociales que abran espacio para la satisfacción de la necesidad interna de una persona de autodesarrollo, de libertad como valor supremo de la vida humana. “...El libre desarrollo de todos es la condición para el libre desarrollo de todos” es el principio fundamental del humanismo real, formulado por los fundadores del marxismo en el “Manifiesto del Partido Comunista”.

¿De qué formas, a través de qué etapas, se producirá la autoliberación del hombre y la abolición de su alienación? Ya en 1844, comparando la historia de la alienación real con la historia de las ideas comunistas como ideas teóricas sobre su eliminación, Marx descubrió un patrón: la eliminación de la alienación sigue el mismo camino que la alienación. Históricamente, su forma original y temprana es sólo la negación de la propiedad privada como contenido objetivo de la alienación, es decir, el comunismo crudo, que afirma la universalidad del trabajo y la igualdad de los salarios, pero niega, junto con la propiedad privada, la personalidad del hombre. . En la siguiente forma, más madura, el comunismo aparece como el retorno al hombre de los aspectos subjetivos de su vida, principalmente políticos: es el comunismo en su forma política democrática o despótica; Posteriormente, el Estado está sujeto a la abolición total. En su forma más elevada, el comunismo significa la superación de las manifestaciones objetivas y subjetivas de la propiedad privada, la apropiación integral por parte del hombre de su esencia humana, incluido su contenido espiritual. Sobre esta base se está formando un tipo de sociedad cualitativamente nuevo, que ya no requiere la negación de la alienación y, por tanto, representa la autoafirmación directa del hombre como valor supremo y fin en sí mismo del desarrollo.

Marx conservó y profundizó la idea del comunismo como humanismo real y práctico a lo largo de su actividad creativa posterior. En manuscritos económicos 1857-1859. caracterizó tres formas principales de sociedad, o tres etapas de progreso histórico: la primera etapa es la relación de dependencia personal entre las personas (sistema patriarcal, antiguo y feudal); la segunda etapa es la independencia personal basada en la dependencia material (capitalismo); la tercera etapa es la “individualidad libre, basada en el desarrollo universal de los individuos y en la transformación de su productividad social colectiva en su propiedad pública”, es decir, el comunismo.

Ya en sus primeras obras, V. I. Lenin aparece como un marxista consecuente que aceptó profunda y creativamente todas las disposiciones básicas del socialismo científico y su contenido humanista. El punto de partida para Lenin fue la conclusión fundamental del marxismo sobre la misión histórica mundial del proletariado como la única clase en la historia que está llamada a llevar a cabo una revolución no para consolidar su dominio y convertirse en una nueva clase dominante, sino Para abolir todas las clases y, por tanto, liberar la explotación y la opresión de toda la humanidad trabajadora, crear una nueva sociedad sin clases. En consecuencia, el interés de clase del proletariado no es egoísta, sino el interés común de toda la humanidad oprimida y sufriente. Vladimir Ilich absorbió este humanismo del marxismo con base científica desde su juventud y permaneció fiel a él hasta el final de su vida.

La expresión concreta del humanismo socialista son los principios de libertad social, igualdad, justicia y desarrollo integral del individuo. El prerrequisito objetivo para su implementación es, como escribió Lenin en el borrador del Programa del POSDR (1902), “la revolución social, es decir, la abolición de la propiedad privada de los medios de producción, su transferencia a la propiedad pública y la sustitución de la producción capitalista”. de bienes con una organización socialista de la producción de bienes a expensas de toda la sociedad, para asegurar el completo bienestar y el libre desarrollo integral de todos sus miembros".

Aquí se expresa claramente la orientación humanista del socialismo venidero:

revolución tic. La condición para el libre desarrollo de todos es la liberación de todos de la explotación, lograda mediante el establecimiento de la propiedad pública de los medios de producción.

liderazgo Lenin también compartía la conclusión realista de Marx de que el socialismo como el primero, el más bajo...

La última fase del comunismo aún no garantiza una verdadera justicia social e igualdad: distribuir según el trabajo significa aplicar la misma escala a más de uno.

gente kovy, como resultado de lo cual las diferencias de riqueza permanecerán aquí, y las diferencias son injustas.

El socialismo es la creatividad viva de las propias masas.

El surgimiento del socialismo y su desarrollo posterior es un proceso de creatividad independiente de decenas y cientos de millones de personas que se guían no por teorías inventadas para ellos, sino por sus propios intereses. "La creatividad viva de las masas es el factor principal del nuevo público...", dijo; V.I. Lenin el día 10 de aquellos días que sacudieron al mundo. - El socialismo no se crea por órdenes de arriba. El automatismo burocrático es ajeno a su espíritu; El socialismo está vivo, es creativo y es creación de las propias masas”. El humanismo leninista genuino reside en una comprensión profunda de la naturaleza popular del socialismo y en la lucha desinteresada por su libre revelación.

"La creación amplia y verdaderamente masiva de la oportunidad de mostrar iniciativa empresarial, competencia e iniciativa audaz sólo ahora es posible...", escribió Lenin dos meses después de octubre. - Por primera vez después de siglos de trabajo para extraños y trabajos forzados para explotadores, es posible auto-empleo, y, además, un trabajo basado en todos los logros de la última tecnología y cultura”. Llamó a los primeros subbotniks comunistas una “gran iniciativa”. Pero estos brotes de una nueva actitud socialista y comunista hacia el trabajo sólo podrían desarrollarse en presencia de condiciones como la transparencia, la contabilidad y el control de los resultados, su comparabilidad y, lo más importante, asegurar la diversidad como garantía de la vitalidad de lo nuevo. la supresión de cualquier estereotipo y uniformidad que venga desde arriba.

V. I. Lenin miró de cerca la vida, la experiencia revolucionaria de las masas en busca de esos "ladrillos" a partir de los cuales el socialismo comienza a tomar forma. Fiel a los principios de la ciencia, sometió esta experiencia a un análisis crítico, tanto la subestimación como la sobreestimación de su "socialismo", que a veces se manifestaba tanto entre las masas como entre los teóricos.

Seis meses después de octubre, en las condiciones del “respiro” logrado gracias a la paz de Brest-Litovsk, V. I. Lenin trabajó en el artículo “Las tareas inmediatas del poder soviético”. En ese momento, se estaba desarrollando en el país un "ataque de caballería" contra el capital: la nacionalización de las empresas industriales, la expropiación de los capitalistas. Pero el revolucionario Lenin no estimula este ataque, sino que frena el ritmo de la ofensiva. ¿Por qué? Sí, porque la nacionalización dista mucho de ser idéntica a la socialización real de la producción, y permitir que se separe significativamente de la realidad económica es peligroso.

En las condiciones actuales, enfatizó Lenin, la principal dificultad es “llevar a cabo la contabilidad y el control más estrictos y universales de la producción y distribución de productos, aumentar la productividad del trabajo, socializar producción en En realidad." Estas palabras expresan de manera concisa el concepto de socialismo real, desarrollado en la primavera de 1918. Continuando con la idea sobre el papel de la contabilidad y el control, formulada en “Estado y revolución”, Lenin la utiliza para responder a la pregunta más importante, planteada en la práctica: ¿Qué significa socializar la producción en las empresas? Pero, por supuesto, no sólo lo utiliza como algo ya hecho, sino que lo detalla utilizando material nuevo de la vida real.

En el ámbito de la producción misma, la socialización significa contabilidad y control diarios por parte de los trabajadores en todas las empresas, tanto nacionalizadas como privadas. “Lleva la cuenta de tu dinero cuidadosa y concienzudamente, administra económicamente, no estés ocioso, no robes, observa la más estricta disciplina en tu trabajo”. - estas simples reivindicaciones deben ser implementadas tanto por las masas de trabajadores como por el gobierno soviético, sus leyes y métodos. Para aumentar la productividad laboral hay que utilizar todo lo científico y progresista de la burguesía (por ejemplo, en el sistema Taylor), y aprovechar enérgicamente las nuevas oportunidades abiertas por el socialismo, en primer lugar, organizar la competencia entre trabajadores, empresas y comunas. En relación con la burguesía restante, Lenin considera necesario sustituir las indemnizaciones únicas por un impuesto permanente y correctamente recaudado sobre la propiedad y la renta. Pasará un poco de tiempo y, analizando nuevas experiencias, ya estará hablando de la transición del control obrero a la dirección obrera de la industria, con la participación activa de los sindicatos como escuela de educación de las masas, bajo el control de Los soviéticos como autoridades. También surgirá la pregunta sobre un plan nacional para el desarrollo de la economía nacional, cuyo primer ejemplo será el plan GOELRO.

En el ámbito de la distribución de productos, la socialización significa la creación de una red de sociedades de consumo y cooperativas. En la versión original del artículo "Las tareas inmediatas del poder soviético", Lenin señala que en las condiciones de un Estado proletario la posición de las cooperativas está cambiando radicalmente y saca una conclusión de excepcional importancia: "Una cooperativa, si abraza el toda la sociedad en la que se socializa la tierra y se nacionalizan fábricas y fábricas, es socialismo". La idea de una cooperativa de consumidores única a nivel estatal e incluso cooperativas territoriales únicas encontró resistencia por parte de los propios cooperadores (burgueses y trabajadores) y encontró una expresión de compromiso en un decreto aprobado en abril de 1918. Según Lenin, uno de los criterios Para el trabajo de los soviéticos es ahora el grado de cobertura de la población por la red de cooperativas de consumidores.

Finalmente, la condición general para la libre creatividad de las masas durante la transición del capitalismo al socialismo es la “mano de hierro” de la dictadura del proletariado: formas fuertes de disciplina cotidiana, obediencia incondicional de las masas a la voluntad unida de los líderes. del proceso laboral. Esto, sin embargo, no excluye, sino que presupone la “democracia de encuentro” de las masas fuera del horario laboral, el desarrollo ulterior de los soviets como forma suprema de democracia con el objetivo de involucrar universalmente a los pobres en la participación práctica en el gobierno. Lenin subraya: “Cuanto más decididamente debemos defender ahora un poder firme y sin piedad, la dictadura de los individuos para ciertos profesionalesprocesos de trabajo, en ciertos momentos puramenteejecutando funciones, más diversas deben ser las formas y métodos de control desde abajo para paralizar cualquier sombra de posibilidad de distorsión del poder soviético, para arrancar repetida e incansablemente la maleza de la burocracia”.

Así, ya en la etapa inicial de la revolución, V. I. Lenin desarrolló el concepto de construir el socialismo como la creatividad viva de las propias masas, que gradualmente, durante un período relativamente largo, reemplaza los modos de vida capitalistas por otros socialistas. El líder orientó al partido y al gobierno soviético hacia una transición gradual hacia un nuevo sistema social.

Pero al mismo tiempo, Lenin contribuyó al establecimiento de un sistema político de partido único que buscaba subyugar la economía diversa de un país enorme. El PCR (b) se encontró solo frente a todos los partidos y movimientos políticos de Rusia. Su contraofensiva, que comenzó en la primavera de 1918, trastornó la política de construcción pacífica y gradual del socialismo. La guerra civil y la intervención de los países de la Entente sumieron al país en un nuevo drama militar durante más de dos años y le costaron al pueblo de Rusia cientos de miles de nuevas víctimas. En esta situación, el partido y el Estado comenzaron a seguir una política de "comunismo de guerra", cuya base eran métodos administrativos militares no económicos para obligar a todos los ciudadanos a trabajar y la distribución miserablemente igualitaria de los productos entre la población urbana. arrebatados a los campesinos mediante la apropiación de alimentos, mediante la fuerza de destacamentos de alimentos y comités aldeanos de los pobres. En general, según la evaluación de Lenin, ésta fue, aunque forzada, una política profundamente errónea que contradecía "lo que escribimos anteriormente sobre la transición del capitalismo al socialismo...". En la primavera de 1921, enfrentó al gobierno soviético con la crisis política más profunda: la crisis de la alianza de trabajadores y campesinos.

Al darse cuenta del peligro inminente, el Décimo Congreso del Partido adoptó en marzo de 1921 una nueva política económica por iniciativa de Lenin. Significó, por un lado, un retorno a la vieja política cautelosa y prudente del primer período de la revolución y, por el otro, un enfoque cualitativamente nuevo para la construcción del socialismo en un país con predominio de pequeños productores. La historia posterior demostró que la NEP tuvo una importancia estratégica para la construcción del socialismo en nuestro país. Pero sus capacidades fueron distorsionadas y restringidas por la política de Stalin de imponer un sistema de control de mando administrativo.

En las condiciones de la perestroika moderna, el partido ha vuelto a recurrir al potencial creativo de la NEP y utiliza la riqueza política y metodológica de sus ideas. Detengámonos en una de las cuestiones más importantes de la construcción socialista, que recibió una solución eficaz gracias a la NEP.

Hacia diversas formas de incluir los intereses personales en la construcción del socialismo.

Estamos hablando de la evolución de las opiniones de V.I. Lenin de la unificación a la diversidad de formas de incluir los intereses de los trabajadores en los procesos de construcción socialista. En vísperas de octubre, en el libro “Estado y revolución”, Lenin escribió sobre la sociedad socialista como una fábrica con igualdad de trabajo e igualdad de salario. En 1921, superando la experiencia negativa del “comunismo de guerra”, puso de relieve el problema de las formas nuevas y diversas de combinar los intereses personales de los trabajadores, especialmente de los campesinos, con las tareas generales de la construcción socialista resueltas por el Estado proletario.

En primer lugar, identificó inequívocamente los componentes más importantes de estos intereses: deshacerse del sistema de apropiación de excedentes, que hacía inútil aumentar la eficiencia del trabajo campesino, especialmente en tiempos de paz, y poder recibir bienes industriales en la ciudad a cambio de alimento. El próximo desafío es mucho más difícil: encontrar formas de satisfacer estos intereses. Estos deberían ser métodos simples y comprensibles para cada campesino, tomados de la vida cotidiana y no inventados por teóricos. Lenin propuso precisamente estos métodos: 1) en lugar de apropiación de excedentes: un impuesto alimentario firme y anunciado previamente por el uso de la tierra (aproximadamente la mitad del monto de la apropiación); 2) en lugar de distribución centralizada de productos: libre comercio e intercambio de productos; 3) libre producción de bienes por parte de industrias pequeñas y artesanales. Esto significó el desmantelamiento completo de la economía del “comunismo de guerra”, la restauración de las relaciones mercancía-dinero, elementos de la producción pequeñoburguesa y capitalista de Estado.

Las medidas tomadas aseguraron el restablecimiento y fortalecimiento de la unión de trabajadores y campesinos. A medida que se implementó la NEP, se planteó una nueva tarea: la tarea de hacer la transición de campesinos, artesanos y otras capas de la pequeña burguesía a nuevos órdenes socialistas. Cómo solucionar este problema, cuáles son los reales; ¿No será posible que las asociaciones inventadas en las oficinas los involucren para que “cada pequeño campesino” pueda participar prácticamente en la construcción del socialismo? Pensando intensamente en las perspectivas del socialismo, Lenin en sus últimos artículos encontró una solución fundamentalmente nueva a este problema histórico: ¡es necesario combinar el principio de libre comercio de la NEP con el principio cooperativo, que en las condiciones de la Rusia soviética es completamente socialista! Así, se constató el grado de combinación de los intereses privados de varios estratos de trabajadores con los intereses generales del Estado socialista, lo que fue un obstáculo para muchos socialistas.

Cooperación y socialismo

El significado original del término “cooperación” es cooperación de los trabajadores (de la palabra latina coorega-tio). El contenido histórico específico de este concepto incluye aspectos productivos-tecnológicos, económicos, organizativos y sociales (clase, grupo).

En primer lugar, la cooperación actúa como una forma de organización laboral en la que un cierto número de personas participan conjuntamente en procesos laborales iguales o diferentes pero interconectados. Al mismo tiempo, se consiguen ahorros al compartir condiciones de trabajo comunes, además de que “el propio contacto social provoca competencia y una especie de estimulación de la energía vital... aumentando la productividad individual de los individuos...”. Si todos los empleados realizan un trabajo homogéneo, entonces hay cooperación simple; La cooperación compleja se basa en la división del trabajo y garantiza el mayor crecimiento de la productividad.

El carácter cooperativo de la organización laboral es una necesidad objetiva de cualquier trabajo conjunto. En este sentido, la cooperación surgió ya en la antigüedad y existe en todas las formaciones socioeconómicas, conllevando una tendencia a incrementar el carácter social del trabajo. Y en las condiciones de producción mecánica, se convierte en una necesidad técnica, determinada por la naturaleza de los propios medios de trabajo, al tiempo que revela una asombrosa capacidad de adaptación a diferentes entornos socioeconómicos. Como señala Marx, en las etapas iniciales de la cultura humana, la cooperación se basaba en la propiedad común de las condiciones de producción y la conexión inextricable del individuo con el clan o la comunidad. En el mundo antiguo y en la Edad Media, sobre relaciones de dominio y subordinación directa, con mayor frecuencia sobre esclavitud. En los tiempos modernos, constituyó el punto de partida histórico y lógico de la producción capitalista.

Por otra parte, el carácter cooperativo del trabajo crea en los trabajadores suficientemente desarrollados como individuos, jurídica y económicamente libres y al mismo tiempo comprometidos en un trabajo conjunto, la necesidad de una propiedad colectiva y colectiva. En respuesta a esta necesidad, simultáneamente con el capitalismo surge una nueva forma socioeconómica de existencia de cooperación: una cooperativa como asociación de personas basada en la propiedad grupal de sus miembros, utilizada para la producción y comercialización conjunta de productos, la compra y el consumo de bienes, servicios, etc. Sin embargo, es característico que las relaciones que se desarrollan dentro de la cooperación como comunidad de un grupo social, en las condiciones del capitalismo, no formen ningún tipo histórico especial, sino que reproduzcan el tipo de relaciones inherentes al entorno social que los rodea. ellos, la sociedad en su conjunto, es decir, las relaciones capitalistas. "Así como el poder productivo social del trabajo, aumentado a través de la cooperación, parece ser la fuerza productiva del capital, la cooperación misma parece ser una forma específica del proceso de producción capitalista..."

Pero ya, como los llamó V. I. Lenin, los "viejos cooperadores" entre los socialistas utópicos no conceptualizaban la identidad, sino más bien la oposición directa de los principios que subyacen, por un lado, a la empresa capitalista y, por el otro, a la cooperación como una comunidad de grupo social. La unión voluntaria de personas en asociaciones (falansterios de Fourier, comunidades de Owen, etc.) basadas en el uso de la propiedad común del grupo parecía suficiente para liberar su trabajo conjunto de la explotación y hacer feliz toda su vida. En el principio cooperativo se adivinó el principio básico de combinar los intereses individuales y comunes en la futura sociedad socialista.

Sin embargo, el método propuesto por los “viejos cooperadores” para establecer este principio como universal resultó utópico. Soñaban que las cooperativas socialistas transformarían pacíficamente la sociedad capitalista mediante el poder del ejemplo. Los marxistas siempre han llamado a estos sueños fantasías ridículas que causan daño político a la lucha revolucionaria del proletariado. Como demostró Lenin en la lucha contra las ilusiones comunales y artel de los populistas, en las condiciones de Rusia en desarrollo capitalista, incluso la cooperación familiar es "la base de la cooperación capitalista".

“Un cambio radical en todo nuestro punto de vista sobre el socialismo”

¿Cómo cambia el papel de la cooperación después de la revolución socialista, cuando el poder estatal y los principales medios de trabajo pasan a manos de los propios trabajadores? K. Marx consideraba que la cooperación como forma de organización laboral era uno de los fundamentos creados por el capitalismo, sobre la cual se basaba su propia negación (“los expropiadores son expropiados”) y la restauración de la genuina “propiedad individual” basada en la “propiedad común” de individuos se lleva a cabo. Al mismo tiempo, Marx valoraba mucho el papel de las fábricas cooperativas creadas por los trabajadores como prueba, no con palabras, sino con hechos, de que el trabajo contratado debe “dar paso al trabajo asociado realizado voluntariamente, con disposición y entusiasmo”. Pero Marx asoció el desarrollo del trabajo cooperativo a escala nacional bajo el socialismo con el uso de “medios nacionales” y no con la propiedad cooperativa en sí.

Como se señaló anteriormente, V. I. Lenin ya en 1918 comprendió la naturaleza nueva y cambiante de la cooperativa en las condiciones del estado proletario. Pero entonces toda su atención se centró en el papel de la cooperación en la distribución de productos. En enero de 1923, tuvo una idea fundamentalmente nueva sobre el papel central de la cooperación como fenómeno socioeconómico en la construcción y desarrollo de una sociedad socialista. La cooperación se forma en las profundidades del capitalismo, pero su verdadero potencial social, su propio principio, sólo se realiza bajo las condiciones del socialismo. Ésta es su misión, por así decirlo, socialista. El principio cooperativo forma el núcleo de una sociedad socialista, que, a su vez, garantiza la plena realización del potencial social y económico de la cooperación.

En otras palabras, después de la revolución socialista, la cooperación actúa como un vínculo de conexión naturalmente formado históricamente entre los intereses privados profundamente arraigados de millones de trabajadores y sus intereses comunes, aislados en la forma de los intereses del Estado socialista. Y no sólo un vínculo que conecta estos opuestos (esta función ya la desempeña el principio de libre comercio de la NEP), sino que contribuye a la transformación socialista de los intereses privados en intereses grupales y colectivos. Este es un nudo en el que el principio de libre comercio de la NEP y el principio cooperativo de colectividad, el principio del socialismo, están unidos y trabajan uno para el otro.

Por lo tanto, concluyó Lenin, “el sistema de cooperadores civilizados con propiedad social de los medios de producción, con la victoria de clase del proletariado sobre la burguesía, es el sistema del socialismo... Ahora tenemos derecho a decir que el simple El crecimiento de la cooperación es idéntico para nosotros... al crecimiento del socialismo, y al mismo tiempo, nos vemos obligados a admitir un cambio radical en todo nuestro punto de vista sobre el socialismo”.

El cambio fundamental consistió, en primer lugar, en un alejamiento de la idea de la propiedad socialista como propiedad exclusivamente estatal, en la comprensión de la propiedad cooperativa como igualmente socialista y, además, predominante en un país tan pequeño como Rusia. Al mismo tiempo, la cooperación en sí misma se considera muy diversa en su contenido económico, socioorganizativo y temático. En una palabra, no un solo camino (a través de la propiedad estatal), sino una variedad de formas de conectar los intereses privados y generales de los trabajadores, transformar los intereses privados en colectivos, socialistas: esta es la idea central de la cooperativa de Lenin. plan para construir el socialismo, en resumen, el socialismo cooperativo de Estado.

¿Cómo se relacionan el Estado y los principios cooperativos del socialismo? La respuesta más sencilla sería que cada uno de estos principios se aplica a las masas correspondientes, es decir, diferentes, de trabajadores: algunos están empleados en empresas estatales, otros en cooperativas. Pero Lenin se propuso la tarea de “lograr, a través de la NEP, la participación de toda la población en la cooperación…”. Al mismo tiempo, por supuesto, no tenía la intención de abandonar la nacionalización de la tierra, las grandes empresas industriales, los bancos, los ferrocarriles, etc. En consecuencia, asumió una relación diferente y más compleja entre los dos principios, incluida la diferenciación y una cierta combinación de ellos, intersección.

En tierras socializadas y nacionalizadas pueden surgir cooperativas de producción agrícola con propiedad cooperativa propia de edificios, maquinaria, ganado, etc. Lo mismo ocurre en la industria. En consecuencia, el principio estatal puede ser el principio básico sobre el cual crece y se desarrolla otro principio cooperativo. Al mismo tiempo, el principio cooperativo puede y debe desarrollarse como un principio independiente: tanto en el ámbito de la producción como en el del consumidor. Al mismo tiempo, los mismos estratos de la población pueden trabajar en empresas cooperativas de propiedad estatal en la producción y en el consumo pueden utilizar los servicios de cooperativas de consumidores autónomas. En resumen, la relación entre el Estado y los principios cooperativos está diseñada para satisfacer la diversidad de intereses de los propios trabajadores.

A esto debe apuntar el trabajo del Partido y del Estado en las nuevas condiciones. Por lo tanto, cambiar todo nuestro punto de vista sobre el socialismo requiere desplazar el centro de gravedad de la lucha política por el poder “al trabajo organizativo “cultural” pacífico”, al apoyo económico y de otro tipo al sistema cooperativo como uno al que debemos ayudar más allá de lo habitual. .

Para entrar ampliamente en la vida de los pueblos de la Rusia soviética, el sistema cooperativo necesitaba no sólo apoyo económico: "...la cooperación total es imposible sin una revolución cultural completa". No es casualidad que el concepto clave de "revolución cultural" surgiera en el pensamiento de Lenin en relación con el problema de la cooperación. Un cambio radical en todo el punto de vista sobre el socialismo, la promoción del principio cooperativo en primer plano, planteó exigencias cualitativamente mayores a cada trabajador como individuo, a su cultura en el sentido amplio de la palabra. Por lo tanto, el lugar de la revolución política debe ser ocupado ahora por una revolución cultural, que civilice la cultura, principalmente entre el campesinado. Si se trabaja bien en esta dirección, después de algún tiempo surgirá un sistema de cooperadores civilizados: el sistema del socialismo.

Pero queda mucho trabajo por delante, cuya realización requerirá toda una época histórica. “Podemos poner fin a esta era en una o dos décadas”, admitió Lenin. Esta será la era de lograr la alfabetización universal, de acostumbrar a la población a utilizar los libros, de lograr un cierto nivel de seguridad contra las malas cosechas, el hambre, etc. Todo ciudadano del país de los soviéticos debe pasar por la escuela de la civilización, la cultura, y humanismo.

La orientación humanista del testamento político de Lenin.

La experiencia de los primeros cinco años del poder soviético reveló tanto logros históricos como problemas peligrosos que obstaculizaban la construcción de una sociedad de humanismo real. Ya gravemente enfermo, a finales de 1922 - principios de 1923. V. I. Lenin en sus últimas cartas y artículos, conocidos como su testamento político, formuló una serie de disposiciones y conclusiones fundamentalmente nuevas destinadas a lograr los objetivos humanistas del socialismo.

Sterzhnev, lo que siempre preocupó a Lenin, pero especialmente en esta dramática etapa de resumen de su vida, fue la cuestión del papel y el lugar del hombre en la creación de una nueva sociedad. Ante su mirada mental, Vladimir Ilich sostiene ambos polos de esta cuestión extremadamente compleja: por un lado, los intereses de la gente corriente: millones de trabajadores y campesinos (es precisamente su conexión con intereses comunes a lo que apunta el principio cooperativo leninista). , y por otro, las cualidades personales de los personajes políticos; líderes del país, manteniendo y fortaleciendo la influencia de una fina capa de bolcheviques experimentados sobre el destino del socialismo en Rusia. Ambos polos son inseparables entre sí, su conexión pasa por la cultura, el nivel de civilización de la población y las características de los procesos históricos que viven.

Nuestra revolución se produjo alterando el orden histórico habitual: comenzó sin los requisitos previos necesarios para la civilización y la cultura, pero creó requisitos políticos tales como la expulsión de terratenientes y capitalistas. Ahora era necesario iniciar la revolución cultural, sin la cual no sería posible ni la cooperación de la población ni la superación radical de la burocracia en la gestión.

El problema de la burocracia preocupaba enormemente a Lenin, porque crecía y empeoraba continuamente a pesar de las medidas tomadas para solucionarlo. Lenin llamó la atención sobre esto ya en la primavera de 1921. En los primeros seis meses después de la revolución, escribió entonces, todavía no sentíamos la burocracia. Pero un año después, el nuevo Programa del Partido habla de "parcial"Nom renacimiento de la burocracia dentro del sistema soviético". Dos años más tarde, este mal se volvió mucho más formidable y fue discutido específicamente en el VIII Congreso de los Sóviets (diciembre de 1920) y en el X Congreso del Partido (marzo de 1921). La raíz económica de la burocracia en nuestro país es “la fragmentación, la dispersión del pequeño productor, su pobreza, la falta de cultura, la falta de caminos, el analfabetismo, la falta de Rotación entre agricultura e industria, falta de comunicación e interacción entre ellas." Y ahora, a principios de 1923, después de haber hablado mucho de la cultura proletaria, no sólo no habíamos dominado todavía la verdadera cultura burguesa, incluida la cultura de la gestión, sino que, como señaló Lenin, ni siquiera nos habíamos deshecho de ella”. especialmente las culturas de tipo Terry del orden preburgués, es decir, la cultura burocrática o de siervos, etc.” . Éstos son los que hay que superar primero.

Es posible reconstruir el aparato estatal que surgió después de la revolución y crear uno cualitativamente nuevo en su lugar basándose en la teoría científica de la organización y la gestión, utilizando todo lo progresista que está disponible en la teoría burguesa y combinando el trabajo educativo con el práctico. trabajar. Debería ser pequeño en número, el aparato más económico, libre de excesos, del que tanto queda de la Rusia zarista, de su aparato burocrático-capitalista. Sería mejor si nuestro aparato estatal fuera menor en número, pero mayor en calidad: esta es la idea principal de V. I. Lenin en el artículo "Mejor menos, pero mejor".

¿Cómo lograr esto? Después de todo, incluso el Comisariado del Pueblo de la Inspección de Trabajadores y Campesinos (Rabkrin, que estuvo encabezado por Stalin hasta 1922), creado especialmente, degeneró en la peor de las instituciones, donde la gente sólo se preocupa por mejorar el aparato estatal. creando la apariencia de trabajo.

La dirección estratégica de todo trabajo es democratizar la composición y los métodos de funcionamiento del aparato y de los propios órganos superiores del partido: el Comité Central y la Comisión de Control Central, asegurando sus nuevas conexiones "con las masas verdaderamente amplias a través de lo mejor de nuestros trabajadores". y campesinos”. Para ello, Lenin propuso ampliar significativamente su composición a expensas de aquellos trabajadores y campesinos que pertenecen a las bases, y no de aquellos que ya han ingresado a este aparato, absorbido por sus tradiciones y prejuicios, con los que es necesario luchar. contra. Además, era necesario, bajo ciertas condiciones, conectar la Comisión Central de Control con la parte principal del Comité Obrero y Campesino reorganizado, y los plenos del Comité Central ampliado debían celebrarse con la participación de la Comisión Central de Control. convirtiéndolas así en las más altas conferencias del partido.

Tal ampliación de la composición de los órganos del partido, fortaleciendo su interacción entre ellos y con las amplias masas, según el plan de Lenin, resolvería la cuestión que más le preocupaba: evitar una división en el Politburó del Comité Central, principalmente entre Stalin y Trotski. Lenin vio que muchos de los líderes políticos del país poseían no sólo méritos, sino también cualidades personales negativas, cada uno con las suyas. En particular, consideraba completamente intolerables los vicios morales que Stalin exhibía en su posición como Secretario General del Comité Central del Partido: rudeza, falta de atención a los camaradas, capricho, ansia de poder. Estos rasgos indican la ausencia de una cualidad tan necesaria para un líder político como el humanismo, una actitud humana hacia las personas, “cercanas” y “lejanas”.

El programa de “cambios en nuestro sistema político”, propuesto por V. I. Lenin después de la muerte del líder, no fue tenido debidamente en cuenta y prácticamente no se implementó. Contrariamente a su propuesta, Stalin permaneció como secretario general. El Comité Central del Partido no ha adquirido la estabilidad que sería una garantía contra las escisiones y la concentración excesiva del poder en manos de una sola persona. El progreso de la construcción socialista ha adquirido un drama innecesario, incluso una tragedia. Bajo la creciente presión de Stalin, que buscaba afirmar su poder personal absoluto, se produjeron desviaciones fundamentales del concepto leninista del socialismo, se deformó el proceso de su construcción y su esencia misma y se hicieron posibles muchas acciones criminales. Nuestro partido y todo el pueblo pagaron un alto precio por subestimar la esencia moral del testamento político de Lenin.

Apartarse del concepto de Lenin

A Stalin le gustaba enfatizar su lealtad a las ideas de Lenin. Pero en realidad, consciente o involuntariamente se desvió de ellos, enderezó esquemáticamente su dialéctica vital y, a menudo, invirtió su contenido social y humanista. Esto ya fue evidente en el XII Congreso del Partido (abril de 1923), donde Stalin habló por primera vez como Secretario General del Comité Central y Lenin estaba postrado en cama por una enfermedad.

Según Lenin, el partido es la vanguardia de la clase en el sentido de que expresa de la manera más profunda y precisa los propios intereses fundamentales de esta clase y lidera su lucha por su realización. Para Stalin, el partido es también la vanguardia de la clase, pero en un sentido diferente: la clase es el “ejército” que el partido “encuentra”, del que depende, pero que debe dominar y dirigir; para ello “es necesario que el partido esté rodeado de una amplia red de aparatos de masas no partidistas, que son tentáculos en manos del partido, con ayuda de los cuales transmite su voluntad a la clase obrera, y a los trabajadores”. La clase pasa de ser una masa dispersa a convertirse en el ejército del partido”. .

Los sindicatos, las cooperativas, los sindicatos juveniles, las reuniones de delegados de trabajadoras, las escuelas y universidades del partido soviético, el ejército: todos estos son sólo "aparatos" del partido, "correas de transmisión" que lo conectan con la clase. Y la clase trabajadora, con la ayuda del aparato estatal, se une a una clase más masiva, el campesinado. En el aparato estatal y en otros aparatos de masas, el Partido debe colocar en los puestos más importantes a personas que puedan comprender sus directivas, aceptarlas “como si fueran suyas” y aplicarlas. Entonces la política tendrá sentido, dejará de ser un simple gesto de mano y “lograremos lo que introdujimos con la llamada NEP…”.

Como vemos, si, según Lenin, el partido debe expresar correctamente lo que el pueblo sabe, entonces, según Stalin, el pueblo debe encarnar estrictamente la voluntad del partido; Los cuadros del partido sirven como conductores de esta voluntad con la ayuda de "tentáculos" - aparatos y en este sentido "deciden todo". Así, el concepto leninista de construir el socialismo como creatividad viva de las masas mismas es reemplazado por la política de crear el socialismo por las masas, actuando sólo siguiendo instrucciones desde arriba, bajo el control constante de "cuadros", que rápidamente se convirtieron en un capa específica de burocracia.

En el mismo XII Congreso, Stalin legitimó un nuevo mecanismo de selección y colocación de personal. En la Secretaría del Comité Central había un organismo insignificante para el registro y distribución de los principales trabajadores del partido: el departamento de distribución regional. Hasta ahora, había estado involucrado principalmente en movilizaciones de efectivo de comunistas siguiendo instrucciones del Comité Central. Ahora Stalin propuso cambiar significativamente las funciones del departamento de distribución, cubriendo sus actividades "sin excepción, todas las ramas de la dirección y todo el personal de mando industrial", ampliando al mismo tiempo el "aparato del departamento de distribución tanto en el centro como a nivel local... ”. La Oficina de Distribución se convirtió en un aparato de aparatos del que dependía la promoción de nuevo personal.

Esta herramienta de dirección del partido adquirió una enorme importancia práctica en las condiciones de crecimiento del partido, cuyo número en apenas dos años (1924 - 1925) aumentó de 472 mil a 1 millón 88 mil, lo que contribuyó a la creación en él de un apoyo social a las ambiciones políticas de Stalin y su círculo. Stalin tomó bajo su control personal el trabajo del departamento de distribución departamental, que luego se transformó en un departamento de distribución organizacional. Y después de unos años, una capa importante de personal del nuevo partido, soviético y económico le debía su nombramiento personalmente. Stalin tuvo la oportunidad de poner a prueba la dedicación de esta capa en acción: cuando restableció las medidas de emergencia (“regla de emergencia”) para resolver el problema alimentario y cuando aumentó el ritmo de la industrialización. Ambos fortalecieron su posición en la lucha por el poder personal absoluto en el partido y el estado.

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El socialismo de Lenin

3. Características modernas de los planes socialistas de Lenin

Existe la opinión de que V.I. Lenin en 1921 revisó sus puntos de vista y justificó un nuevo modelo de socialismo. ¿Es justa esta opinión?

La respuesta a esta pregunta no es tan sencilla. Hoy existen al menos tres posiciones sobre esta cuestión. Varios investigadores creen que podemos hablar de un cambio total en las opiniones de Lenin. Identifican la NEP con el “nuevo” modelo de socialismo que surgió de Vladimirovich Ilich al final de su vida, con su pérdida de esperanzas de construir el socialismo en Rusia y la transición a una posición de comprensión del papel de las relaciones mercancía-dinero y una economía de mercado. Otros objetan, argumentando que la NEP es sólo una medida temporal, a la que nuevamente debería ir seguida de un retorno a las reglas e ideales anteriores. Hay opiniones que niegan que Lenin tuviera ideas claramente definidas sobre los pasos a seguir, lo que determinó las contradicciones en la implementación de esta política. La argumentación relacionada con estos puntos de vista es en gran medida insuficiente y se basa sólo en un pequeño número de declaraciones de Lenin.

Al hablar de cambiar el punto de vista sobre el socialismo, Lenin se refería a formas de construir las bases de una sociedad socialista. Señaló que en este proceso se debe prestar especial atención a las nuevas palancas en la organización de la economía nacional. ¿Se trata entonces de un cambio en el concepto de socialismo? Debemos separar claramente lo general de lo específico. Idea general del socialismo, sus características; privado: determinar formas de crear una nueva sociedad. Según Lenin, la cuestión del socialismo pasa del plano de la lucha de clases y del destino del poder revolucionario al ámbito de la construcción de las bases de una sociedad socialista. Este enfoque tenía sus requisitos previos en el trabajo anterior de Lenin.

El mecanismo económico de la NEP es una estructura característica no del socialismo, sino de su etapa transitoria de construcción, su base material. La NEP fue el resultado de la situación que reinaba en el país a finales de 1920-1921; fue el curso del desarrollo económico del país, y no una revisión de las disposiciones teóricas, lo que influyó en las decisiones del partido en 1921. Prueba de ello es la preservación del programa del partido adoptado en el VIII Congreso de 1919. en el apogeo del "comunismo de guerra". Al mismo tiempo, en las condiciones de Rusia, Lenin previó un nuevo enfoque teniendo en cuenta el estado de la economía del país. La NEP no era un nuevo modelo de socialismo, sino que representaba la forma de construir sus cimientos en el ámbito de la economía y el gobierno. En su último discurso público, el 20 de noviembre de 1922, Lenin dijo: “No olvidaremos ni una sola consigna que aprendimos ayer. Podemos decirle tranquilamente, sin ninguna duda, a cualquiera... de la Rusia de la NEP surgirá una Rusia socialista".

El punto de vista sobre la revisión de las ideas propias y de Marx sobre el socialismo surgió en el proceso de comprensión de su vida y obra, de nuestra liberación gradual de dogmas y mitos anteriores. Los partidarios de este punto de vista enfatizan que el giro hacia la NEP fue un reconocimiento del error conceptual de perseguir el socialismo, y no solo los caminos anteriores hacia él. Esencialmente, durante el período de la NEP, estaba surgiendo un modelo de socialismo diferente al clásico.

Las disposiciones propuestas por Lenin durante el período de la NEP fueron una concreción de la idea del período de transición; además, representaron el primer desarrollo de una teoría correspondiente en la tradición marxista. Nos permiten hablar de una revisión radical de ideas anteriores. La esencia de la revisión es la transición de la dictadura revolucionaria del proletariado a “acciones extremadamente reformistas”, pero manteniendo la dictadura del proletariado. La revisión consistió en negarse a introducir el socialismo por métodos violentos, suprimiendo las estructuras económicas no socialistas y presentando un programa para la transición a relaciones sociales socialistas mediante la liberación del potencial de su opuesto: las relaciones de propiedad privada.

¿Es posible decir que Lenin dejó tras de sí un plan completo para construir una sociedad socialista, como ya se afirmó en nuestra literatura?

Hay que decir que la tarea de elaborar un plan completo para construir de una vez por todas una sociedad socialista es objetivamente insoluble. Además, esto contradecía el espíritu del propio leninismo.

Lenin adoptó la tradición marxista de una actitud cautelosa y responsable hacia todo tipo de fantasías sobre el futuro, rechazo de proyectos utópicos que intentan representarlo en formas concretas y definidas. La lógica del razonamiento de Lenin era la siguiente: al iniciar transformaciones socialistas, nosotros, por supuesto, debemos fijarnos claramente un objetivo, es necesario mantener una perspectiva común, ver el hilo rojo que conecta todo el desarrollo del capitalismo y todo el camino al socialismo. Pero este camino no parece recto, sino que hay que ver su principio, continuación y final. En la vida nunca será sencillo, pero será increíblemente complejo. No sabemos ni podemos saber cuántas etapas habrá en la transición al socialismo. No sabemos ahora cómo será el socialismo completo.

Lenin pensó mucho en la transición al socialismo, realizó un enorme trabajo innovador y formuló los principios iniciales para la construcción de una nueva sociedad en Rusia.

Evaluación histórica de la coherencia de la teoría y las profecías de Lenin. Desarrollo e interpretación del leninismo por parte de los seguidores del líder.

Durante mucho tiempo, la versión estalinista de la filosofía del "marxismo-leninismo", que recibió una presentación formalizada y completa en la obra de I. Stalin "Sobre el materialismo dialéctico e histórico", tuvo una gran influencia en la vida espiritual de varios. países. Esta obra, como todo el libro, fue canonizada y, por sugerencia de A. Zhdanov, llamada "enciclopedia del conocimiento filosófico en el campo del marxismo-leninismo".

La interpretación que Stalin hizo del marxismo se convirtió en una fuerza material gigantesca (debido a su politización). Sin embargo, la presentación de las posiciones filosóficas no fue suficientemente completa. La etapa leninista del desarrollo del marxismo es generalmente invención de quienes descubrieron un extraordinario olfato para la manera estalinista de filosofar.

El estalinismo es una perversión directa no sólo de la teoría del socialismo de Lenin, sino también una especie de antípoda de la esencia humanista del socialismo y su opuesto directo. En sentido figurado, las deformaciones del socialismo se pueden comparar con las actividades de los pseudoconstructores de una nueva casa, que tomaron un buen dibujo, pero construyeron una mala casa. ¿Deberíamos concluir sobre esta base que el dibujo era malo? ¿Se puede responsabilizar a Lenin de las deformaciones que se remontan a los tiempos del estalinismo? Yo creo que no. Aunque bajo Lenin ya estaban surgiendo elementos de métodos tecnocráticos de gobernar el país, los abandonó a principios de 1921. Lenin defendió un enfoque científico para la creación del socialismo, destacando decisiones reflexivas y socialmente justificadas. Las deformaciones aparecieron debido a que hubo un alejamiento de las soluciones científicas: fueron reemplazadas en política por el voluntarismo y el culto a la personalidad.

Conclusión

Vladimir Ilich Lenin fue uno de aquellos que, a principios de dos siglos, gracias a los esfuerzos de su voluntad creativa, participó en la preparación del renacimiento espiritual nacional, revisó con entusiasmo sus ideales e hizo intentos vertiginosos de reevaluar el pasado y mirar hacia el futuro. Como resultado de sus esfuerzos, apareció en el horizonte espiritual un fenómeno que luego se conoció como leninismo. El leninismo es producto de una evaluación de las lecturas que Lenin hace del marxismo. Este fenómeno reunió una maraña colosal de contradicciones sociales, arrebatos emocionales de la élite intelectual de mentalidad revolucionaria y la violencia e impaciencia de la gente común rusa. Después de varios años, el leninismo se convirtió en una terrible doctrina de oposición y luego en la ideología dominante en el país, que subyugó por completo la política, la economía, la cultura, la educación, la educación, el pensamiento y los sentimientos de la gente.

Hoy, a finales del siglo XX, el leninismo aparentemente ha experimentado una evolución inversa, pero es imposible hablar de una evaluación final del leninismo en la historia. La filosofía marxista, como el leninismo, sigue sin ser plenamente apreciada y guarda muchos secretos. En los debates y discusiones actuales sobre Lenin se expresan juicios de valor contradictorios y a veces opuestos. Considero necesario abstraerse de los extremos para poder evaluar objetiva y globalmente las actividades de Lenin.

Bibliografía

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2. Lenin, sobre el que hoy se debate. A.S. Abramov, V.N. Shevchenko. Instituto de Teoría e Historia del Socialismo del Comité Central del PCUS. Moscú. 2001

3. Historia política de Rusia y la URSS (Segunda mitad de los siglos XIX-XX). Curso de conferencias ed. B.V. Levánov. Moscú, 2003

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El concepto de socialismo de Lenin.

El concepto de Lenin sobre la creación y construcción del socialismo era de naturaleza integral, compleja, amplia y profunda, y fue desarrollado de la manera más detallada y concreta. Incluía cinco bloques principales: construcción económica; desarrollo Social; desarrollo político y democrático; desarrollo ideológico, espiritual, científico, cultural, moral; desarrollo nacional, interétnico e internacional.

Los dos factores más importantes que impregnaron todos estos bloques y los mantuvieron unidos en un todo fueron: la creación independiente y creativa de los trabajadores, el pueblo del socialismo, el trabajo como base para el progreso de la sociedad y la principal vía de autorrealización. del potencial de vida humana. Como subrayó V. I. Lenin, "es en vano que nos atribuyan que queremos introducir el socialismo por la fuerza... Estamos dispuestos a ayudar a los trabajadores a implementar el socialismo". El socialismo tiene éxito y está protegido cuando lo crea un pueblo libre y activo: los amos del país. Si los trabajadores y los ciudadanos sienten que esta sociedad “no es suya”, sino de la élite dominante, no aceptarán el impulso interno de defenderla, como ocurrió en la URSS-Rusia en agosto de 1991 y octubre de 1993.

El trabajo, y sólo el trabajo eficaz, garantiza el progreso de la sociedad, la civilización, las personas y los pueblos. Habiendo roto la orientación decisiva hacia el trabajo, el “liderazgo” de Gorbachov y especialmente de Yeltsin destruyó el país, la sociedad y la civilización en la URSS-Rusia y llevó al pueblo y a los pueblos por el camino de la degradación. Bajo el socialismo, V. I. Lenin enfatizó repetidamente, la peculiaridad del trabajo, a diferencia del capitalismo, es que es trabajo, "trabajo para uno mismo", es trabajo voluntario, consciente, eficaz, controlado y autogestionado de los trabajadores como dueños del poder. y propiedades, y no enajenados de ellos, como ha sucedido desde el período de Stalin.

El significado último y la valoración de una sociedad socialista compleja y armoniosa, construida sobre el trabajo y la autocracia, el autogobierno del pueblo, es que se trata de una "sociedad mejor", en palabras de V. I. Lenin, en comparación con la anterior, uno capitalista. “Queremos lograr una nueva y mejor estructura de la sociedad: en esta nueva y mejor sociedad no debería haber ni ricos ni pobres, todos deberían participar en el trabajo. No sólo unos pocos ricos, sino todos los trabajadores deberían disfrutar de los frutos del trabajo común... Esta sociedad nueva y mejor se llama sociedad socialista”. Al mismo tiempo, tal evaluación de la sociedad debería ser dada por los propios trabajadores, quienes, como enfatizó V. I. Lenin en su último discurso público el 20 de noviembre de 1922, dirían ellos mismos: "Sí, esto es mejor que el viejo sistema". .”

El concepto integral y armonioso y rico en contenido y la teoría de la construcción de Lenin, la creación del socialismo como una sociedad compleja, proporcional y armoniosa en la unidad de todos los aspectos y métodos humanos de implementación, fue luego "simplificada" hasta el límite y primitiva por I.V. Stalin. en forma de la conocida tríada “que le fue impuesta”: industrialización del país, cooperación agrícola, revolución cultural. Hay muchas y las más importantes disposiciones leninistas (construcción independiente del socialismo por parte del pueblo, autocracia, propiedad y disposición de la propiedad pública, contabilidad y control de la producción y distribución, progreso en la esfera social, que generalmente recayó en I.V. Stalin, el florecimiento de una personalidad libre, y mucho más) fueron castrados y expulsados, ya que, aparentemente, no correspondían al nivel de percepción y comprensión de I.V. Stalin o simplemente no coincidían con su propio concepto de autocracia, autoritarismo y dictadura real. Como resultado, comenzando con Stalin, la complejidad fue reemplazada por un desarrollo social muy restringido, la proporcionalidad, por distorsiones y desequilibrios obvios, desproporcionalidades en los procesos sociales.

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Introducción

Conclusión

Bibliografía

Introducción

La Revolución Socialista de Octubre de 1917 en Rusia marcó el comienzo de la implementación práctica del concepto marxista-leninista de construir una sociedad comunista. Tras el final de la guerra civil a principios de los años 20. Siglo XX Se inició la construcción de una economía socialista. A diferencia del modo de producción capitalista, que se basa en la propiedad privada y la organización de mercado de la economía, una economía socialista se basa en la propiedad pública de los medios de producción y la planificación centralizada.

El socialismo de Estado, en la historia de las doctrinas económicas, es un grupo de clasificación que incluye teorías de la transición al socialismo realizada a través de reformas privadas, intervención activa del Estado en la economía y las relaciones sociales, nacionalización de los medios de producción, etc., sin que ello implique un cambio en las bases del sistema reformado

La historiografía conecta el inicio del desarrollo de los conceptos de socialismo de Estado con los nombres de L. Blanc (Francia), C. Rodbertus y F. Lassalle (Alemania). En Rusia, esta dirección fue apoyada y desarrollada por I.I. Yanzhul y su alumno y sucesor en el departamento universitario I. Ozerov.

1. La doctrina del socialismo V.I. Lenin

La dirección radical del marxismo ruso estuvo encabezada por V. I. Ulyanov (Lenin). Sus numerosas obras están impregnadas de la idea de la inevitabilidad del movimiento del capitalismo ruso hacia la revolución proletaria y la posibilidad de construir el socialismo en la URSS a pesar de su atraso económico por parte de Occidente. Lenin resolvió todas las cuestiones de la transformación de la sociedad con la ayuda de la violencia revolucionaria llevada a cabo por el proletariado dirigido por el partido marxista.

V. I. Lenin escribió varios trabajos sobre temas económicos, pero el más importante de ellos fue el libro "El desarrollo del capitalismo en Rusia" (1889), en el que se aplicó la teoría marxista al análisis del desarrollo económico de Rusia. Lenin, utilizando estadísticas oficiales, caracterizó el desarrollo del mercado nacional como resultado del fortalecimiento de la división social del trabajo. La industria se está convirtiendo en una fábrica de máquinas, en la agricultura el campesinado se está dividiendo en productores ricos (kulaks) y pobres (proletarizantes), las granjas terratenientes se están volviendo cada vez más comerciales. Las ciudades y las poblaciones urbanas están creciendo. Todo esto caracteriza la transformación del sistema feudal de Rusia en capitalista, lo que significa que el país no tiene ningún camino especial de desarrollo. Se mueve en la corriente general del progreso mundial: hacia el capitalismo desarrollado y luego hacia el socialismo.

Lenin inicialmente desarrolló la doctrina del socialismo de acuerdo con los principios del "Manifiesto del Partido Comunista" de K. Marx y F. Engels. Defendió la eliminación total de la propiedad privada y la transición a la propiedad pública, la eliminación de las relaciones de mercado, la nacionalización de toda la economía y la implementación de una gestión económica centralizada.

Sin embargo, el colapso total de la economía rusa y la protesta social contra las políticas de los bolcheviques obligaron a Lenin a desarrollar los principios de una nueva política económica. Hubo un resurgimiento de la propiedad privada, el mercado, el dinero, el espíritu empresarial, pero manteniendo la dictadura del proletariado. Lenin intentó encontrar una manera de transformar gradualmente el capitalismo en socialismo mediante el cálculo económico y la cooperación. Sin embargo, estas ideas resultaron ser utópicas. Todos los elementos de las relaciones de mercado y de la democracia económica fueron destruidos en los años 30. a través del terrorismo masivo. La dirección liberal-reformista del marxismo en Rusia (“marxismo legal”) fue desarrollada por M. I. Tugan-Baranovsky, P. B. Struve, S. N. Bulgakov.

2. Economía política del socialismo

La primera condición para estudiar la economía política del socialismo es conocer el nivel de desarrollo de su tema: las relaciones de producción socialistas en su interacción con las fuerzas productivas. Y ésta es una tarea más difícil de lo que suelen pensar tanto los opositores como los defensores del socialismo. La dificultad es que el socialismo no es un organismo maduro, sino una etapa temprana e inmadura en el desarrollo de la sociedad comunista. La estructura interna del socialismo en sí tiene un carácter mixto y contradictorio: por un lado, incluye los brotes de una nueva sociedad y, en consecuencia, la tendencia a transformar las viejas relaciones de producción y la transición a un nuevo tipo de desarrollo social (al comunismo). humanidad). Por otro lado, la estructura interna del socialismo incluye relaciones heredadas de etapas anteriores de desarrollo social (principalmente del capitalismo) y, por tanto, permanece la posibilidad de un retorno a la vieja sociedad. La sociedad socialista se desarrolla en línea ascendente, cuando el papel dirigente y dominante lo desempeña la primera tendencia.

La transformación de la segunda tendencia en dominante conduce a la destrucción de la esencia de la nueva sociedad y a la restauración de formas sociales antiguas, históricamente obsoletas. Cuanto menor sea el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, mayor será la probabilidad de que predomine la segunda tendencia, y viceversa. La eliminación definitiva de la segunda tendencia presupone la creación de una base material y técnica adecuada a las nuevas relaciones de producción, es decir, en esencia, una transición del socialismo al comunismo maduro.

Según la metodología marxista, el sujeto determina el método de su investigación. En este sentido, hay que afirmar que el método de economía política del socialismo difiere del método que utilizó K. Marx para estudiar el modo de producción capitalista. K. Marx explora la formación capitalista, desarrollándose sobre su propia base, por lo que en “El Capital” predomina la forma lógica de visualizar las categorías, es decir, analizarlas en la secuencia que está determinada por un sujeto ya desarrollado y maduro. El estudio de un sujeto maduro permite comprender el pasado del sujeto y revelar el proceso de su formación. "La anatomía humana es la clave de la anatomía de los simios". Según K. Marx, las etapas previas del desarrollo de un sujeto no se reducen a la preparación de un sujeto maduro, y cada una de ellas conserva su independencia. Esto significa que el estudio de la formación de un sujeto es una tarea especial, cuya solución requiere el uso del método histórico.

Esta característica del método de Marx es de gran importancia para el estudio de la economía política del socialismo. La inmadurez del tema de investigación (y el socialismo es comunismo inmaduro) crea la necesidad de utilizar un método predominantemente histórico para estudiarlo. Pero cabe señalar que el método histórico de estudiar un tema, cuando su esencia aún no está suficientemente formada, no coincide con el método histórico de investigación, basado en el conocimiento de un tema maduro. Nuestra idea de la estructura de un objeto (y su historia), cuando todavía está en proceso de formación, es sólo preliminar.

Cabe señalar que el intento mismo de comparar directamente capitalismo y socialismo tiene sus propias limitaciones históricas. El hecho es que el comunismo no es una simple negación del capitalismo, sino una transformación radical de todo el proceso histórico en su conjunto. La transición de la humanidad al comunismo no es sólo una transición de una formación a otra, sino una transición a un tipo de desarrollo social fundamentalmente nuevo. Desde este punto de vista, la dirección más fructífera para estudiar la economía política del socialismo es incluirla en el marco de un estudio más amplio de la historia mundial. El descubrimiento de la teoría de la plusvalía sólo fue posible sobre la base de una comprensión materialista de la historia. Creemos que una nueva justificación de la economía política del socialismo sólo es posible a partir de la revelación de la lógica de la historia.

Después de una breve consideración del nivel de madurez del tema de la economía política del socialismo, pasamos a un análisis del método de su investigación. La economía política del socialismo se encuentra en esa etapa de cognición en la que predomina el paso de una idea caótica y sensualmente concreta de un objeto a una disección analítica de sus aspectos y relaciones individuales. Al mismo tiempo, ya han aparecido los primeros intentos de aplicar el método de ascenso de lo abstracto a lo concreto. Así, la especificidad de la etapa moderna de desarrollo de la economía política del socialismo radica en la coexistencia contradictoria de dos enfoques del conocimiento: el exotérico y el esotérico. Con el enfoque exotérico prevalece la tendencia a describir, comparar y clasificar los aspectos externos de un objeto. El enfoque esotérico es un intento de identificar la conexión interna, la unidad de los aspectos del sujeto y revelar la ley de su autodesarrollo.

La peculiaridad de la etapa moderna de desarrollo de la economía política del socialismo es que los enfoques exotérico y esotérico están separados entre sí y aparecen uno al lado del otro. Un enfoque empírico unilateral capta sólo los aspectos superficiales del tema, y ​​un intento de aplicar un enfoque lógico conduce a una sistematización racional de las categorías y leyes de la economía política del socialismo. Surge así una situación cognitiva contradictoria.

La forma óptima de superar esta situación cognitiva contradictoria es utilizar el método histórico para estudiar la economía política del socialismo. “Lo más fiable en una cuestión de ciencias sociales y lo que es necesario para adquirir realmente la habilidad de abordar correctamente esta cuestión y no permitir que uno se pierda en la multitud de nimiedades o en la enorme variedad de opiniones contrapuestas es lo más Lo importante para abordar esta cuestión desde un punto de vista científico es: no olvidar la conexión histórica básica, mirar cada pregunta desde el punto de vista de cómo surgió un fenómeno bien conocido en la historia, qué etapas principales de su desarrollo por el que pasó este fenómeno, y desde el punto de vista de este desarrollo, mira en lo que se ha convertido ahora”.

3. Reformas del mecanismo económico

Los profundos cambios cualitativos en la economía y los problemas acumulados sin resolver han requerido transformaciones radicales del sistema de gestión en la mayoría de los países socialistas. Basados ​​en principios comunes, se distinguen al mismo tiempo por una especificidad significativa y una variedad de formas específicas de reorganización de la vida económica.

Las reformas del mecanismo económico tienen como objetivo acabar con los métodos de gestión de mando administrativo e intensificar los métodos económicos. Este enfoque es la característica principal y general de las reformas económicas en varios países socialistas. Y la tarea no es retocar el sistema administrativo y con ello introducir la enfermedad en el interior, sino introducir auténticos métodos de gestión económica y ampliar el diseño interior.

Lo que también es común es que, a diferencia de las repetidas mejoras parciales del mecanismo económico y las “reparaciones de la fachada del edificio” que tuvieron lugar en el pasado, en la etapa actual hay una reestructuración radical del sistema de gestión económica como entero. Al mismo tiempo, la transición del antiguo al nuevo modelo de gestión no significa ningún abandono de los principios del socialismo. Reemplazar formas y métodos de gestión obsoletos por otros que cumplan con los requisitos modernos y garanticen una mayor eficiencia de la economía nacional y un aumento del nivel de vida de la población, por el contrario, fortalece estos principios y hace que el socialismo sea más atractivo.

Varios países socialistas comenzaron la transición a métodos de gestión económica antes que la Unión Soviética. Sin embargo, en ninguno de estos países se ha completado todavía la transición hacia un nuevo modelo económico socialista; no todo va como se esperaba, pero ya se ha acumulado mucha experiencia. La independencia de los niveles inferiores ha aumentado notablemente y las actividades de las empresas estatales, en mucha mayor medida que en la Unión Soviética, han incorporado principios económicos como el autogobierno y la autofinanciación total. Las formas de gestión primarias y derivadas se han vuelto más diversas, incluidos el alquiler, el contrato, la sociedad anónima, etc. Existe un entrelazamiento de diversas formas de propiedad.

Habiendo comenzado, como en la URSS, con la transición a una gestión normativa, las reformas económicas en varios países socialistas fueron más allá, hacia la liberación completa del mercado de las deformaciones del sistema administrativo y de mando. Por lo tanto, la forma de contratación pública que utilizaron desde el principio era más coherente con el modelo previsto por nuestra reforma, pero que aún no se ha logrado en la economía soviética (beneficio mutuo para el Estado y la empresa, posición competitiva sistema). La tendencia a la introducción de normas económicas uniformes y, por tanto, a la creación de una atmósfera de competencia genuina al comienzo de la implementación de la reforma económica en la URSS es aún menos pronunciada que en los países socialistas indicados.

socialismo comunista lenin económico

Conclusión

El modelo leninista de economía y estructura de clases de la sociedad en el período de transición sirvió al PCUS y a los partidos marxista-leninistas de otros países como soporte teórico para determinar las tareas de la construcción del socialismo y la política partidista en las diferentes etapas de esta construcción.

Y EN. Lenin habló sobre la inevitabilidad de la victoria del socialismo en otros países, sobre la formación en el futuro de un sistema mundial de socialismo, enfatizó la necesidad de cooperación fraternal y asistencia mutua de los países socialistas, uniendo sus fuerzas para proteger el socialismo de las maquinaciones de imperialismo, para acelerar la construcción del socialismo y el comunismo. El proceso de renovación radical de la sociedad va acompañado de la superación de las diferencias tradicionalmente percibidas entre "capitalismo" y "socialismo" mediante la formación de su propio sistema sintético de autogobierno democrático basado en diversas formas de propiedad. El modelo económico que se está formando en todos los países postsocialistas acumula la experiencia tanto de las economías planificadas como de las de mercado. Esto se ve especialmente claramente en el desarrollo de la economía china.

Bibliografía

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