El componente social de la esencia humana incluye. ¿Cómo se manifiesta la esencia natural y social en una persona?

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1. La esencia del hombre.

2. El surgimiento de la humanidad y el papel del trabajo en este proceso.

3. El propósito de una persona, el significado de su vida.

§1. La esencia del hombre

Pensar en quién es una persona siempre ha sido central para los filósofos. Cualquiera que sea el pensamiento de las personas, resultó que lo principal es la actitud de una persona hacia estos fenómenos de la vida y su comprensión de sí misma. La gama de definiciones y valoraciones de una persona en la historia es muy amplia. Aristóteles vio en él un "animal razonable", el educador estadounidense B. Franklin - un animal que fabrica armas de trabajo, F. Nietzsche - un "animal enfermo", M. Scheller -
"animal insatisfecho" Se idolatraba al hombre y, por el contrario, se enfatizaba que “del polvo vino y al polvo volverá” y por tanto, como dijo el rey Salomón, todo es “vanidad de vanidades y aflicción de espíritu”. La vida humana era inútil o se consideraba como el mayor valor. Esto se hizo especialmente evidente a finales del siglo XX, cuando surgió la posibilidad de la autodestrucción de toda la humanidad y, al mismo tiempo, quedó claro que el único valor verdadero es la persona.

¿Por qué el hombre sigue siendo un misterio para sí mismo? ¿Por qué, habiendo conocido e incluso “conquistado” la naturaleza, habiendo conocido hasta cierto punto las leyes básicas del desarrollo de la sociedad, una persona se siente insegura y su vida a menudo está llena de tragedias? No es fácil responder a estas preguntas, y lo primero que hay que comprender es el carácter paradójico de la situación del conocimiento que una persona tiene de sí misma. Para estudiar algo, es necesario, por así decirlo, hacerse a un lado para mirar el tema de estudio objetivamente, excluyendo los sentimientos y emociones subjetivos. Esto es lo que hacen las ciencias naturales (física, química, biología). ¿Puede la filosofía, la antropología, la ciencia del hombre, estudiar al hombre objetivamente y, de ser así, en qué medida? Esta es la esencia de la pregunta, esta es una especie de paradoja del autoconocimiento humano. El antiguo sabio Sócrates nos dejó el eterno lema:
“Conócete a ti mismo”, sabiendo bien que el hombre mismo es el tema más difícil. Pero es muy apropiado hacer la pregunta: ¿la filosofía se ocupa del conocimiento del hombre como tal, o está interesada en un punto de vista especial y propio sobre el hombre?

Obviamente, una persona es estudiada desde diferentes ángulos por ciencias como la antropología, la medicina, la higiene, la psicología, etc. Junto con la pedagogía, la jurisprudencia y una serie de otras disciplinas, constituyen un ciclo del conocimiento humano.
La filosofía juega un papel especial en este ciclo, integrando todas las ciencias, dando una imagen sintética del hombre y destacando el concepto de su esencia. Es fundamental para la antropología filosófica, es decir, áreas del conocimiento filosófico encaminadas a comprender el fenómeno del hombre. Este último surgió a la vuelta
Siglos XVIII y XIX y recibió un desarrollo especial en el siglo XX, y no solo como un método de pensamiento especial y específico, una visión del mundo desde el punto de vista del hombre, su naturaleza y esencia.

Estos dos conceptos básicos, es decir, La "naturaleza" y la "esencia" de una persona son similares en contenido, pero difieren en significado. Hablando de la naturaleza del hombre, nos esforzamos por comprender la diferencia entre el hombre y el ser natural y, sobre todo, de los animales. Esto se ve en uno, la cualidad principal de una persona que lo distingue de los animales (mente, habla, imaginación, religión, moralidad), o en un complejo de cualidades. Sin embargo, durante treinta siglos de desarrollo del pensamiento filosófico, no ha sido posible explicar a una persona de manera exhaustiva, con base en alguna cualidad o propiedad.
El fenómeno del hombre, por así decirlo, eludía el análisis, siempre parecía más misterioso de lo que parecía al principio. No en vano, en la conciencia religiosa la esencia del hombre se presenta como un misterio, que sólo Dios posee. De una forma u otra, pero al reflexionar sobre los detalles cualitativos de una persona, la esencia de su singularidad, llega a la conclusión de que, al ser parte de la naturaleza, una persona puede ir más allá de sus leyes, elevarse por encima del mundo, y por encima de sí mismo. Una persona no tiene una "naturaleza" dada a él de una vez por todas, así como una "esencia" inmutable. Ambos son características humanas históricamente cambiantes. Decir que una persona por su “naturaleza” es buena o mala, egoísta o altruista, un esclavo o un rey, un gusano o una partícula del Cosmos, significa expresar sólo un conocimiento abstracto parcial sobre una persona. Por tanto, las definiciones de la naturaleza y esencia del hombre no son el punto de partida de la filosofía, sino su fin último. Además, tanto la naturaleza como la esencia de una persona no pueden expresarse en ninguna definición, ni siquiera en la más amplia, porque estos conceptos expresan la contradicción fundamental e inamovible de la existencia humana.

Su esencia está en la dualidad del hombre, en su pertenencia a dos mundos al mismo tiempo: naturaleza y sociedad, cuerpo y espíritu. De una forma u otra, una persona resuelve este problema, que puede llamarse el problema de la existencia, la existencia. Por primera vez en forma distinta, el problema de lograr la armonía entre el cuerpo y el espíritu, la naturaleza y la sociedad se expresó alrededor de 1350 aC. mi.
faraón egipcio Akhenaton y casi al mismo tiempo un profeta judío
Moisés, y entre el 600 y el 500 a.C. antes de Cristo mi. lo mismo dijo Lao-Tse en
China, Buda en la India y Zaratustra en Persia. Todos ellos enseñaron cómo una persona puede volverse humana, cómo ir más allá de sus limitaciones naturales, cómo unirse al sentido superior de la vida. El cristianismo y el islam, después de quinientos y mil años respectivamente, llevaron estas ideas a los pueblos del Mediterráneo, Europa y Asia.

La definición de la esencia del hombre es inseparable de la discusión de las contradicciones de su existencia, de su ser. K. Marx vio la esencia del hombre en la totalidad (conjunto) de relaciones sociales que forman una u otra actitud del hombre hacia el mundo en diferentes épocas históricas. Para comprender cómo, cuándo y por qué surgen las relaciones sociales, es necesario acudir a la génesis (origen) de la raza humana, a las primeras etapas de su evolución.

§2. El surgimiento de la humanidad y el papel del trabajo en este proceso.

El Homo sapiens se formó hace unos 50 mil años, aunque la prehistoria del hombre se remonta a una profundidad de 1,5 - 2 millones de años, cuando apareció el Homo erectus en la Tierra. Esto sucedió en el este de África por una serie de razones, que todavía se debaten acaloradamente entre antropólogos, geólogos, biólogos y ecologistas. Lo más probable es que en ese momento se creó una combinación bastante única de una serie de factores, incluido el cambio climático y las fluctuaciones en el fondo de radiación del planeta, y los posibles efectos del espacio cercano en la Tierra. Casi todo el mundo está de acuerdo en que este proceso fue largo, conoció sus saltos y períodos de buen desarrollo.
También es obvio que muchas líneas en la evolución de los primates resultaron ser callejones sin salida, y sus representantes (por ejemplo, el neandertal) se extinguieron. Los genetistas modernos creen que la humanidad desciende de la llamada "Eva africana", una mujer que vivió en África hace unos 100 o 200 mil años.

Para la comprensión filosófica de este proceso, el hecho más importante es el aumento del volumen del cráneo y del cerebro en el proceso de evolución. Esto se debió en gran parte a la transición hacia una mayor ingesta de alimentos ricos en proteínas animales. Desarrollado y enriquecido con nuevas conexiones, en primer lugar, la corteza cerebral, que en una persona moderna tiene alrededor de 15 mil millones de células nerviosas. Este proceso se llama
"cefalización", y fue él quien determinó los requisitos previos para el desarrollo del habla, el pensamiento y las acciones laborales. Además, la asimetría de los hemisferios y su especialización funcional son muy características del cerebro humano. El hemisferio izquierdo proporciona funciones tales como el comportamiento motor, el habla, el conocimiento abstracto del mundo, y el hemisferio derecho proporciona la percepción directa y el conocimiento emocional-sensorial del mundo. Esto también está relacionado con las peculiaridades del pensamiento y el comportamiento de las personas en los países de Oriente y Occidente, y con la explicación de fenómenos tales como la diestro y zurdo, la percepción del tiempo, etc.

Entonces, el desarrollo natural ha preparado el sustrato para el surgimiento de una forma fundamentalmente nueva, suprabiológica y sobrenatural de supervivencia y mejora humana. Este método se llama cultura humana. Su esencia radica en la transmisión a través de los canales de información de las formas de comunicación, los individuos entre sí, las tradiciones, las costumbres, los ritos y todo lo que se exprese en una palabra. En el hombre, por tanto, existen dos canales principales que aseguran su vida y actividad:

Genética, evolución biológica subyacente;

Cultural-lingüístico, que caracteriza los detalles de una persona.

Fue este último el que determinó un rasgo distintivo tan importante de una persona como la capacidad de trabajar, de producir y, por lo tanto, de la conciencia de la sociedad humana.

La producción material crea el mundo de la cultura, es decir, los objetos naturales, modificados por la mano del hombre para satisfacer sus necesidades. Esta "segunda naturaleza" se está volviendo cada vez más amplia y diversa. Sus objetos encarnan la creatividad del hombre, sus capacidades físicas y espirituales. Tal producción se denomina
“actividad sujeto-práctica”, que se entiende como trabajo conveniente, realizado en la creación de un producto útil para una persona.

Sin embargo, la producción material tiene otro lado: la producción y reproducción de la persona misma, es decir, la maternidad, la educación, la socialización de una persona y todo lo relacionado con estos procesos. En los albores del desarrollo de la sociedad, en el curso de la antroposociogénesis (es decir, la formación del hombre y la sociedad), ambos aspectos de la producción se encontraban en una relación compleja y contradictoria. Un hombre fabricó herramientas que eran armas para la caza, y también, obviamente, se usaban en conflictos entre rebaños.
La posibilidad de autodestrucción del rebaño primitivo era muy probable, lo que nos permite concluir que existe una necesidad urgente de una transición de formas de trabajo "animales" y regulación de las relaciones matrimoniales dentro del rebaño a relaciones sociales fundamentalmente nuevas. que caracterizan la transición del rebaño al clan y la comunidad.

Un papel muy importante en este proceso lo jugó el desarrollo del lenguaje como un canal de comunicación específicamente humano y la base para una actividad práctica exitosa. Sin los nombres de los objetos y los fenómenos, sin sus designaciones, sería imposible desarrollar la producción y la comunicación, y por ende la sociabilidad de ese “tejido” que unía a los pueblos primitivos y separaba a los “nuestros” y los “nuestros”.
“extraños”, dañinos y útiles, sagrados y ordinarios. En forma lingüística, se realizaron las primeras formas primitivas de creencias: fetichismo, totemismo, magia, animismo. El lenguaje en este sentido no sólo reflejaba el mundo, sino que también lo creaba.

La transición de la organización endogámica del rebaño animal al matrimonio y las relaciones familiares también desempeñó un papel significativo en el proceso de socialización. La manada de grandes simios se basa en el principio de "organización del harén" y la rivalidad de los machos por la posesión de un harén. Todas las relaciones sexuales se limitan al rebaño (de ahí la endogamia, es decir, las relaciones matrimoniales dentro de la comunidad). Las comunicaciones con individuos de rebaños vecinos (exogamia) estaban prácticamente excluidas. Es interesante que una de las prohibiciones más antiguas, que luego tomó la forma de una prohibición moral absoluta (tabú), fue el incesto y la búsqueda obligatoria de pareja en otras comunidades. Obviamente, esto no fue decisivo para la supervivencia y posterior evolución del hombre, porque los hijos de matrimonios estrechamente emparentados son los más susceptibles a los factores mutagénicos.
(radiación, exposición a productos químicos, etc.). es posible que la necesidad de un mundo intra-rebaño jugara un papel importante en el desarrollo de la exogamia, sin la cual la actividad productiva exitosa y la supervivencia misma eran impensables. En estas primeras etapas de la antroposociogénesis, tal necesidad se reconoció en la forma de un culto al tótem, cuando se pensaba que el tótem era el progenitor del grupo del que tomaba su nombre (la mayoría de las veces un animal o una planta). La unidad de los miembros del género con su tótem lo sacralizaba. Este ejemplo traza claramente el proceso de "eliminación" de patrones biológicos naturales por nuevos lazos sociales, religiosos y morales.

Este proceso de regulación de la vida con formas animales, basado en los principios de la selección biológica y el “derecho” del más fuerte, fue largo y profundamente contradictorio. Las prohibiciones sexuales y alimentarias (tabúes) fueron probablemente las formas más antiguas de regulación del comportamiento humano, que actuaban como una especie de "guía de acción" basada en la experiencia de los antepasados. Los tabúes eran prohibiciones universales que se aplicaban a todos los miembros del clan: hombres y mujeres, fuertes y débiles, ancianos y niños. La violación de un tabú (por ejemplo, comer alimentos destinados solo al líder) implicaba la muerte inmediata y, en la mayoría de los casos, era un suicidio. Así, incluso el instinto biológico de autoconservación fue superado. Aunque hay ejemplos de autosacrificio en el mundo animal, es en los humanos donde el autocontrol voluntario (inanición, etc.) o la autolesión y el suicidio en nombre de una meta ideal son más típicos. La historia está llena de ejemplos que no siempre es posible explicar desde el punto de vista de la razón. Además, una persona que transgredía la ley de un clan o tribu se convertía en un marginado y se veía obligado a abandonar la comunidad, condenándose a sí mismo a la muerte. La “ley de los ancestros” sigue siendo inusualmente fuerte, especialmente para las sociedades donde prevalece la moralidad patriarcal, por ejemplo, en forma de enemistades de sangre, precio de la novia, etc.

Hablando de la formación de la regulación moral de la conducta humana, de
“aclarando” su conciencia, uno no puede dejar de detenerse en la actitud hacia la muerte como el hito más importante de la vida.

Para la formación del hombre fue de gran importancia la toma de conciencia del hecho de la muerte, lo que se desprende de los enterramientos rituales ya en el Paleolítico.
Es obvio que en la conciencia del hombre primitivo, la división del mundo en el mundo real y el otro mundo, el terrenal y el sobrenatural se produjo muy temprano. El equipo del difunto a otro mundo habla de ideas primitivas sobre el alma y el cuerpo, sobre el viaje del alma en el más allá, sobre su influencia en los sobrevivientes. Casi todos los pueblos tenían un culto a los ancestros muertos, además de dotar de un alma a todos los objetos del mundo material.
(animismo). Lo más probable es que esta sea una bifurcación del mundo, y las técnicas de magia basadas en él y los ritos de fetichismo y totemismo fueron un componente necesario y obligatorio del proceso de adaptación del hombre primitivo a las duras condiciones ambientales. El poeta romano Estacio dijo: "El miedo creó a los dioses". Aunque, al parecer, no sólo y no tanto el miedo como la necesidad de supervivencia y preservación de la familia fue la solución nutritiva a partir de la cual cristalizaron los elementos de la religión primitiva.

Debe prestarse especial atención al problema de la actitud del hombre primitivo ante el asesinato. En la literatura antropológica occidental está muy extendida la idea de una persona como un "superkiller", que es el único representante de un animal que mata a los de su especie. En las comunidades primitivas había una estricta prohibición de matar a un familiar, lo que no excluía en absoluto el asesinato de un extraño, un extranjero. El canibalismo y la automutilación, la violencia dura y el engaño eran bastante comunes. Por otro lado, en la mayoría de las culturas de Oriente, el principio del hinduismo se elucidó muy pronto.
"Ahinsa", es decir no causar daño a todos los seres vivos y una negativa absoluta a matar. El hombre, por así decirlo, apareció en dos formas: la "bestia" y el "ángel", entre los cuales había una lucha constante. En diferentes épocas, se destacaba una u otra apariencia de una persona, pero la mayoría de las veces una persona se presentaba en la forma de una criatura que nace con dolor, crece llorando, pasa sus días con miedo y ansiedad, trabaja en el el sudor de su rostro, termina su vida en la suciedad vida, y los gusanos en la tumba lo esperan. Nace para morir, y entre estos extremos se encuentra el sufrimiento, cuya superación era la esencia del budismo.

Uno de los rasgos más distintivos de la comunidad primitiva era el cuidado de los parientes ancianos y enfermos, lo cual es inexplicable desde el punto de vista de la conveniencia biológica. La raza humana, por así decirlo, estaba soportando una carga cada vez más pesada de personas discapacitadas, incapaces de proveerse de alimentos y otros medios de subsistencia. Pero, como muestra la historia, donde la sociedad tomó el camino de “eliminar las bocas extra” y seleccionar a las personas de acuerdo con el principio de la supervivencia del fuerte, tarde o temprano se instala la degradación. Un número considerable de los grandes eran extremadamente débiles, enfermizos y claramente inviables en la primera infancia. Entre ellos se encuentran Newton y Kepler, Bacon y
Humboldt, Rousseau y Schiller, Hugo y Dickens, Lermontov y Gogol, Dostoievski y Chéjov, Heine y Chopin. Es significativo que en la dura y valiente Esparta, los bebés frágiles y frágiles fueran arrojados de las rocas de acuerdo con las leyes de Licurgo, y en la mimada aristocrática Atenas se los mantuviera con vida. Esparta no dio al mundo un solo genio, salvo generales, y Atenas glorificó la antigüedad durante un siglo con los nombres de Sócrates y Platón, Hipócrates y Aristóteles, Poliklet y Fidias. Esta es una especie de paradoja del desarrollo de la humanidad, el misterio de su ser y existencia. La antropología moderna confirma la hipótesis de que en la sociedad primitiva no sobrevivían los más fuertes, sino los más inteligentes y solidarios.

Ahora consideremos con más detalle la forma específica de la actividad humana: el trabajo. El trabajo suele entenderse como la actividad humana conveniente encaminada a transformar la naturaleza para satisfacer sus necesidades. En el sentido filosófico, el origen del trabajo y su evolución inicial son interesantes principalmente porque en ese proceso se sentaron las bases para la interacción colectiva de las personas, los estereotipos socio-psicológicos de su comportamiento. Es claro que en las primeras etapas dominó la apropiación natural de los frutos de la tierra, aunque la naturaleza también actuó como condición de la naciente producción, como arsenal de medios de trabajo. El primer tipo de relación entre nuestros antepasados ​​y la naturaleza puede describirse como uso. También trajo a la vida las primeras formas primitivas de conocimiento de fenómenos como la propiedad y el poder.

Los rudimentos de la propiedad futura aparecieron, aparentemente, como una cierta forma de relación entre "nosotros" y "ellos" (es decir, otra tribu) sobre las fuentes de alimentos. El siguiente paso obviamente estaba relacionado con el desarrollo de la propiedad, es decir, uso intencional a largo plazo, por ejemplo, fuego como propiedad de toda la comunidad tribal o suministros de alimentos, una "caldera común". Durante este período, se forman tipos de propiedad específicamente masculinos y femeninos.
Finalmente, con el desarrollo de la producción, con el establecimiento de intercambios regulares de productos del trabajo con las comunidades vecinas, aparece el fenómeno de enajenación de los resultados de la producción, a partir del cual crece el comercio. Este proceso se aceleró especialmente durante la Revolución Neolítica, cuando la humanidad pasó de la recolección a la agricultura, la ganadería y la artesanía.
Este último asumió una forma de vida asentada, el surgimiento de asentamientos permanentes y luego ciudades.

Es claro que el desarrollo de las formas de propiedad es inseparable de las formas de poder en la sociedad primitiva y las formas de su expresión. La institución del poder no era una expresión de fuerza y ​​violencia, como el "poder" del macho dominante en una manada de monos. El poder en la comunidad primitiva no solo y no usaba tanto la fuerza, sino que se apoyaba en la existencia de prohibiciones sagradas: tabúes y se basaba en la autoridad de poderes superiores (tótem ancestral, espíritus ancestrales, etc.).
La relación entre lo natural y lo social en el fenómeno del poder se expresaba en el hecho de que se exigía mucho al líder de la tribu en términos de perfección física, cualidades morales, etc. El poder y sus portadores (líderes, ancianos) no sólo los "disponen", sino que también ocupan una posición clave en el campo de la formación y educación de las jóvenes generaciones, siempre que se denomine la socialización del hombre. Este era el papel principal del poder en la comunidad primitiva.

La dualidad del hombre, su pertenencia tanto al mundo de la naturaleza como al mundo de la sociedad, obviamente ya se realizó en las primeras etapas de la historia humana en términos de "cuerpo y espíritu". La corporalidad de una persona se consideraba como su implicación en la naturaleza, la tierra, el polvo. No en vano, el cristianismo y el Islam consideran a una persona como el polvo de la tierra, a quien Dios dotó de un alma. El Apóstol Pablo dividió a todas las personas en corporales, mentales y espirituales, y el comienzo espiritual en una persona viene de la comunión con Dios.
Lo físico y lo espiritual deben estar subordinados a lo espiritual, y este es el sentido de la vida cristiana. Tal comprensión de las especificidades del cuerpo humano, aceptada en las principales religiones del mundo (cristianismo e islam), fue una reacción a la imagen pagana del cuerpo, más claramente representada en el arte de la antigüedad.
Grecia y Roma. Para los griegos el Cosmos era un cuerpo enorme y bien organizado, y consideraban al hombre como un microcosmos, que encarnaba toda la riqueza del macrocosmos. De una forma u otra, pero cada época, cada civilización a su manera entendió las especificidades del cuerpo humano y la relación entre cuerpo y espíritu. Esto es de considerable importancia para comprender fenómenos de la vida humana como la vida, la muerte, la enfermedad, el miedo, la fe, el odio, el anhelo, la
Eros. Estos conceptos se refieren a las esencias existenciales de la vida humana.

Las cualidades corporales de una persona siempre han llamado mucho la atención, ya que distinguían a los "amigos" de los "extraños". En primer lugar, se refiere a la raza.
La esencia de las diferencias raciales radica en el hecho de que grupos de personas que habitan en diferentes regiones del planeta, en el proceso de adaptación a las condiciones ambientales, adquirieron características anatómicas y fisiológicas específicas (color de piel, forma de los ojos, forma de los dientes, tipo de sangre, rasgos del patrón de la piel en las yemas de los dedos, sensaciones gustativas específicas, etc.).

Las tres razas principales - Caucasoid, Negroid y Mongoloid, así como Australoid y Americanoid - pertenecen a la misma raza humana, especialmente porque la mayor parte de la humanidad se ha producido como resultado de la mezcla de razas. Esto es especialmente evidente entre los pueblos que habitan el norte y
Sudamerica. La noción de superioridad de una u otra raza sobre otra, o de la “pureza” de una raza, nada tiene que ver con la realidad y, por regla general, sirve para justificar la violencia y la expansión. Los signos corporales externos en cierta medida distinguen a los diferentes pueblos (grupos étnicos) entre sí, aunque difícilmente pueden considerarse los principales.

En mucha mayor medida, la corporalidad humana se diferencia por sexo. Las características distintivas del cuerpo masculino y femenino son tan obvias que, por regla general, son el primer signo de un extraño. Cuerpo de mujer
“más informativo” y “más sincero” que el masculino, refleja en mayor medida las características genéricas de una persona. Al mismo tiempo, en el mundo antiguo, el ideal era el cuerpo masculino, impreso durante siglos en el llamado "canon de Lisipo". El cuerpo humano fue visto como un espacio para aplicar "etiquetas sociales".
Un tatuaje, un cambio artificial en la forma de la nariz, las orejas, el cuello, las extremidades, la circuncisión: todo esto simboliza la pertenencia de una persona a uno u otro género, grupo, casta. La ropa también sirvió como un signo social especial, como si enfatizara las características del cuerpo. Un signo peculiar de la cultura de finales del siglo XX. había un deseo de unificación del sexo, de bisexualidad, en el que varios antropólogos occidentales ven el futuro de la humanidad.

El Libro Guinness de los Récords proporciona datos interesantes sobre los peculiares registros corporales humanos. Entonces, el paquistaní Mohammed Channa tiene una altura de 2 m 57 cm, y el dominicano Nelson de la Rosa mide solo 71 cm Walter Hudson de New
Yorka pesa más de 540 kg y su compatriota Rosa Karnenolla - 386 kg.

Sin embargo, debemos recordar que es imposible comprender los detalles de la organización corporal de una persona en función de sus características físicas. A lo que conduce este enfoque de reducción se puede ver en la definición medio en broma desde el punto de vista de la química:

“El hombre no es más que:

Grasa, suficiente para siete pastillas de jabón;

Cal, suficiente para blanquear el gallinero;

fósforo, suficiente para hacer 2200 fósforos;

Hierro, suficiente para una uña mediana;

Magnesio, en cantidad suficiente, para un destello;

Azúcar, suficiente para librar a un perro de pulgas".

La increíble plasticidad del cuerpo humano es bien conocida, y lo que los defensores del yoga o los culturistas logran en este sentido raya en lo milagroso. Tanto el cuerpo como el espíritu caracterizan igualmente a una persona, por lo tanto, considerar que está condenado a la eterna lucha de los impulsos "bajos" del cuerpo con los altos impulsos espirituales sería una distorsión de la naturaleza y la esencia del hombre.

§3. El propósito del hombre, el significado de su vida.

Considerando este problema tan complicado, debe notarse que hay dos formas fundamentalmente diferentes de explicar las cuestiones eternas de la vida y la muerte.
El primer enfoque puede describirse como objetivista. Está asociado con los nombres de filósofos como B. Spinoza, P. Holbach, G. V. F. Hegel, P. Lafargue, con el dogma del judaísmo, el cristianismo y el islam y, en parte, con los principios de las ciencias naturales en el siglo XIX. . Se basa en la idea del original.
El orden mundial, en el que todos los actos de cualquier destino social y personal ya están predeterminados, todos los eventos de la historia mundial están "pintados". En este caso, no es tan importante quién "gobierna" el mundo: Dios, Espíritu,
La mente cósmica, la realidad objetiva, las leyes de la Naturaleza, etc. Es importante que una persona sólo necesite realizar este Orden y encontrar en su profundidad, en su estructura, un hueco para la “independencia relativa”, que considerará libre.

El segundo enfoque pone en primer plano la subjetividad de una persona, su iniciativa, su creatividad. Su esencia está bien expresada por aforismos:
“El hombre es la medida de todas las cosas” (Protágoras), “El hombre es el creador de sí mismo”
(Pico della Mirandola), "El hombre supera continuamente al hombre" (B.
Pascal).

Por supuesto, en su "forma pura" estos enfoques caracterizan las posiciones polares, pero en la vida real uno tiene que tener en cuenta tanto las condiciones objetivas del ser como el mundo de las potencialidades subjetivas y creativas de uno. Una persona puede ser considerada al mismo tiempo como un objeto (y a veces incluso como un juguete en manos de fuerzas que le son ajenas) y como un sujeto, como una creación única e inimitable (tanto corporal como espiritualmente) de la Naturaleza y la Sociedad. .

El gran filósofo alemán I. Kant formuló a finales del siglo XVIII.
Cuatro preguntas básicas que necesitan ser respondidas por cualquier pensador que comprenda la esencia del hombre y la humanidad:

¿Qué puedo saber?

¿Qué debo saber?

¿Qué puedo esperar?

¿Qué es una persona?

Creía que la primera pregunta debería ser respondida por la metafísica (es decir, la filosofía), la segunda por la moralidad, la tercera por la religión y la cuarta por la antropología. El filósofo, en primer lugar, debe determinar las fuentes del conocimiento humano, el alcance de la aplicación posible y útil de cualquier conocimiento y, finalmente, los límites de la razón. Intentemos, si no responder, indicar los límites de las respuestas a las preguntas kantianas para una persona que se encuentra en el umbral del siglo XXI.

Una persona en el mundo moderno, preservando todo lo que era inherente a las personas de épocas pasadas, no menos comienza a darse cuenta cada vez más de la singularidad de la situación al final del siglo. El mundo moderno, cargado de problemas globales, coloca a toda la humanidad ya cada individuo en una posición en la que es necesario aceptar formas fundamentalmente nuevas de supervivencia, existencia y desarrollo, o degradarse como especie. No en vano, los procesos impredecibles, las desviaciones de la “norma”, la inestabilidad, etc., son cada vez más objeto de reflexión de científicos, filósofos y sabios, siendo esta una de las características de la modernidad que se ha convertido en objeto de estudio. .

Entonces, ¿qué puede saber una persona y cómo puede usar su conocimiento?
A primera vista, puede parecer que cualquier estudiante moderno sabe más que los famosos sabios del pasado. De hecho, la humanidad aprendió sobre el mundo y sobre sí misma en el siglo XX. Inconmensurablemente más que en todos los siglos anteriores. Sin embargo, los más grandes pensadores de nuestro tiempo, Tolstoi y
Gandhi, Freud y Jaspers, Einstein y Russell, Vl. Soloviev y Berdyaev, Schweitzer y
Sajarov experimentó la más profunda insatisfacción con el nivel de conocimiento de la humanidad, vieron que el conocimiento no solo no le brindaba felicidad, sino que también lo ponía al borde del abismo. No es casualidad que la ignorancia siga siendo
"fuerza demoníaca" a finales de los siglos XX y XXI. y puede destruir el mundo. Un avance hacia las profundidades desconocidas del conocimiento, hacia la esfera de lo inconsciente e intuitivo, está lleno de nuevos golpes para una persona. La diosa de la sabiduría, Minerva, ahora claramente no es muy apreciada. La humanidad, por así decirlo, estaba horrorizada por el abismo que se abrió ante la mente conocedora. “Todo el trabajo del hombre es para su boca, pero su alma no se sacia”, dijo el rey Salomón hace tres mil años.
Los frutos del conocimiento del mundo de una persona se vuelven contra ella, porque, como dijo el evangelista Marcos, "¿de qué sirve una persona si gana todo el mundo, pero daña su alma?"

El conocimiento de la verdad realmente hace libre a una persona, como sabían los antiguos sabios, pero la pregunta es determinar qué es la verdad.

Incluso el antiguo filósofo Heráclito señaló que "no se puede enseñar mucho conocimiento a la mente" y que la tarea de una persona es comprender la sabiduría y conocer el mundo y a uno mismo.
“Cada uno ande conforme a la seguridad de su mente”, aconsejó el apóstol Pablo.
El cristianismo procede del hecho de que "Dios no es sabio, es más sabio que los hombres", porque las personas no son dadas a comprender el verdadero significado de las cosas y obtener conocimiento. La mente humana es imperfecta y, como dijo uno de los héroes de F. M. Dostoevsky,
"Si no hay Dios, entonces todo está permitido". Este peligro se sintió a mediados del siglo XX. destacados científicos y pensadores Russell y Einstein. Al darse cuenta de la posibilidad de autodestrucción de la humanidad como resultado de los descubrimientos en el campo de la energía termonuclear, emitieron un llamado: "Recuerden que son personas y olvídense de todo lo demás". En la mente de la gente de nuestro tiempo, se afirma cada vez más la idea de que el progreso científico, técnico y tecnológico, el conocimiento y el conocimiento mismo no garantizan un futuro feliz, y es necesario desarrollar una medida humana, humanista del progreso mismo.

Comprender esto lleva a la consideración de la gama de problemas de la segunda pregunta.
Kant.

La pregunta de qué debe hacer una persona (o qué nunca debe hacer bajo ninguna circunstancia) es una de las más importantes. Incluso los antiguos entendieron que la fe sin obras está muerta, y la esencia de una persona se revela en sus obras y obras. El autor de Eclesiastés enseñó: “Todo lo que tu mano pueda hacer, hazlo con tu fuerza, porque en el sepulcro adonde vas no hay obra, ni reflexión, ni conocimiento, ni sabiduría”. Sin embargo, lo principal no es la escala de la actividad de una persona ni el área en la que trabaja, sino el significado de su actividad, en la que se supera la "vanidad de las vanidades" de la vida cotidiana. En la historia del pensamiento humano, se pueden encontrar diferentes enfoques para determinar el significado y el contenido de la actividad humana. Entre ellos está el ideal de la no acción, es decir, la renuncia a la actividad, a la intervención activa en la vida. Esta posición fue desarrollada por los sabios de la antigua China e India, algunos pensadores del mundo antiguo (Pirro). Creían que el ideal de la vida humana debería ser la ataraxia (serenidad) y la apatía, o "silencio". En los clásicos literarios rusos, este enfoque se expresa en la imagen de Oblomov. Los japoneses tienen un proverbio:
“Antes de escribir algo, piensa en lo hermosa que es una hoja de papel en blanco”.

Por otro lado, en los siglos XVIII - XIX. en el pensamiento europeo se formó un enfoque que se basó en la idea de transformación activa, alteración de la naturaleza, la sociedad y el hombre sobre la base de un método racional de conocer el mundo.
Llevado a su final lógico, se transformó en el concepto de "conquista" de la naturaleza, lo que llevó a una crisis ecológica a fines del siglo XX.

Este problema no solo tiene un significado pragmático, sino también moral mucho más importante, porque en el acto, en primer lugar, es necesario ver un cierto objetivo moral. En términos de evaluación moral, se hace una distinción entre buenas y malas acciones, aunque, por supuesto, también hay acciones moralmente neutras que no pueden evaluarse en términos de bien y mal. Incluso en los albores de la civilización, la humanidad ha desarrollado una "regla de oro" de la moralidad. Se encuentra en las enseñanzas.
Confucio, en el antiguo Mahabharata indio, en el budismo, en la Biblia y el Corán, en
La "Odisea" de Homero y otros monumentos literarios. Su formulación más común es: "(no) actúes con los demás como (no) quieres que actúen contigo". Desarrollando esta idea, Kant creía que una persona nunca puede ser un medio para lograr unas metas, él mismo debe ser la meta del desarrollo social.
El “imperativo categórico” formulado por él es: actúa solo de acuerdo con tal máxima (regla), guiada por la cual puedes al mismo tiempo desear que se convierta en una ley moral universal (es decir, que todas las personas puedan seguirla). Los límites de la actividad humana se indican con bastante precisión: uno no puede dañarse ni dañarse a sí mismo ni a otras personas, y la base de toda vida debe ser el amor mutuo en el espíritu de los mandamientos evangélicos de Cristo. El hombre tampoco puede usurpar la integridad de la Naturaleza, no puede “dominarla” a su voluntad. De una forma u otra, esta posición requiere el reconocimiento de Dios como el Creador, cuya voluntad no puede ser violada arbitrariamente, o valores humanos universales absolutos que tienen el mismo estatus.

Por supuesto, todos los sabios eran conscientes de que hay
"la astucia de la mente" y la ironía de la historia, expresada en la máxima de que el camino al infierno está empedrado de buenas intenciones. Nunca ha sido un secreto el hecho de que la meta y la intención, incluso las más sabias y bellas, trágicas, no se corresponden con el resultado obtenido. La gente siempre ha tratado de entender cómo y por qué una buena intención se convirtió en mala incluso en contra de su voluntad; por qué la actividad dirigida a la creación se convirtió en destrucción. Por ejemplo, la revolución científica y tecnológica, que es capaz de dotar a la humanidad de los medios para una existencia próspera, la ha llevado al borde del abismo debido a los problemas globales que se han presentado. El potencial creativo de muchas revoluciones sociales, basadas en las excelentes ideas de la justicia, a menudo se convirtió en la destrucción total tanto del hombre como de la sociedad. Por eso en este momento es tan agudo el eterno problema: los límites de la actividad humana, su injerencia en la naturaleza, el espacio y uno mismo. Cada vez más científicos, políticos, figuras religiosas están llegando a la conclusión de que es necesario que la humanidad pase de la expansión desenfrenada a la autolimitación consciente en todas las esferas de actividad. Es aún más difícil responder a la tercera pregunta de Kant: ¿qué puedo esperar?
Esto es especialmente cierto ahora para los rusos que atraviesan uno de los períodos más difíciles de su historia. La esencia de la pregunta es simple: ¿es posible confiar en la propia mente, la voluntad, el trabajo, la solidaridad de las personas, o se debe confiar en la autoridad del Creador, Dios, la mente cósmica, es decir, en la fuerza sobrehumana?
Aquí nos encontramos ante el problema de la relación entre el hombre y Dios, la fe y la razón, la ciencia y la religión. La tragedia de muchas situaciones de la vida y el miedo a la inminente muerte inminente llevaron a la esperanza de la inmortalidad en el otro mundo, el más allá, donde cada uno será recompensado de acuerdo con sus méritos, donde el Juicio de Dios finalmente establecerá la más alta justicia. Obviamente, la incertidumbre del resultado de muchos asuntos y empresas humanas, la imprevisibilidad de los acontecimientos y la acción de fuerzas independientes del hombre son una poderosa base para la esperanza de
Misterio, Milagro y Autoridad. La gente siempre ha adorado a los portadores del misterio, a los hacedores de milagros ya los investidos de autoridad, porque veían en ellos la esperanza de la salvación, si no en el mundo terrenal, sí en el celestial.

Por otro lado, una tendencia estaba madurando y cobrando fuerza, rechazando la esperanza y la confianza en poderes superiores. El librepensamiento y el ateísmo ofrecieron, como alternativa, la esperanza del hombre en sí mismo, en su fuerza, en la solidaridad grupal. Incluso en el Renacimiento, se desarrolló el concepto de un hombre-dios, basado en sus propias fuerzas y potencias: “El hombre es un dios para el hombre” o “No hay más dios que el hombre” (ateísmo de Feerbach); "Dios es un hombre"
(ateísmo de Engels); "El hombre es el ser supremo para el hombre"
(ateísmo marxista); "Todo para el hombre, todo por el bien del hombre" (ateísmo soviético). En la vida real, la gente depositaba sus esperanzas sobre todo en el grupo social con el que se identificaba. En primer lugar, es una etnia, una nación, un grupo de correligionarios o un clan familiar, en fin, de quien una persona puede decir “nosotros”. En general, se les puede atribuir a todos los compatriotas o, como se dice, "personas de buena voluntad". El ideal de la solidaridad humana universal sin apelación a poderes superiores recibió cada vez más apoyo con el progreso de la conciencia de la humanidad como un todo único, con el creciente peligro de los problemas globales. En los últimos años, se ha ido difundiendo la opinión de que los habitantes de la Tierra pueden contar con la ayuda de civilizaciones extraterrestres, alienígenas del espacio exterior, quienes evitarán una catástrofe termonuclear o ecológica y enseñarán a la irracional humanidad las reglas de la ética cósmica.

La cuarta pregunta de Kant, por así decirlo, resume las tres primeras, absorbiendo todas las preguntas básicas del ser y la existencia del hombre. Tratemos de resumir a qué ha llegado la filosofía durante los casi tres mil años de su existencia, respondiendo a la pregunta: ¿qué es una persona?

El hombre es una creación única del Universo. Incluso si tenemos en cuenta la hipótesis de la existencia de un hombre de "nieve" o humanoides, extraterrestres, debemos admitir que la especie Homo sapiens es una creación única. Es un producto de la Naturaleza, el fruto de la evolución biológica. Pero el hombre en su historia, en lo principal, salió de la acción de las leyes puramente biológicas. Fuera de la sociedad, el cachorro humano sigue siendo un animal, e incluso el más inadaptado al medio ambiente. La "cerradura" biológica del cerebro humano se abre solo con la "llave" que está en la comunicación de las personas.

El hombre fabrica herramientas y las usa como propias
cuerpo "inorgánico" para la producción de bienes materiales. Reproduciéndose a sí mismos y las herramientas de trabajo, creando el mundo del hombre y el mundo de las cosas, las personas entran en relaciones sociales que tienen una influencia decisiva en sus vidas y actividades.

El hombre es un ser sociable, creando en el curso de su desarrollo histórico un tipo especial de comunidad, fundamentalmente diferente de una manada o un rebaño.
Las personas se identifican conscientemente con una tribu, clan, nacionalidad, nación, familia, clan, correligionarios, personas afines, pares, participantes en determinados eventos, etc. En este caso surge tal o cual tipo de responsabilidad, tal o cual esa forma de organización social basada en diferentes tipos de propiedad y poder.

Una persona no tiene un programa rígido predeterminado de actividad vital, sino que se realiza en un grado u otro libremente, guiada por ciertas prohibiciones y prescripciones morales. Es capaz de distinguir entre el bien y el mal y tomar decisiones basadas en la responsabilidad por sí mismo y por los demás y su propia conciencia.

Una persona en su actividad va más allá del ámbito de las necesidades utilitarias, el círculo de las preocupaciones cotidianas, superando incluso en los momentos más difíciles las limitaciones de su existencia. Creando un mito, un cuento de hadas, una canción, música, un dibujo, una escultura, decorándose a sí mismo y su hogar, protegiendo y apoyando el ritual, la humanidad crea un mundo de cultura espiritual, un mundo de ideales y valores.

La vida humana no tiene ningún significado predeterminado, que, obviamente, debe buscarse no en el pasado, no en retrospectiva, sino en el presente y el futuro. El significado es creado por una persona, creado por él en cada momento, y por lo tanto hay un significado profundo en la máxima: "Vive como si fueras a morir en cinco minutos".

Esta es una especie de fundamento de la humanidad, establecido en los albores de la sociedad humana y desarrollándose en el curso de la historia.

Bibliografía.

1. Berdyaev N. A. El significado de la creatividad. M, 1993.

2. Groves K. P. El origen del hombre moderno // Hombre. 1996.

3. Camus A. El problema del hombre en la filosofía occidental. M, 1988.

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El problema del estudio de la personalidad humana siempre ha sido de interés para científicos, filósofos y escritores. Hay diferentes puntos de vista sobre este tema. Averigüemos qué es una persona y qué la distingue de los animales, y estudiaremos el tema de las ciencias sociales "Personalidad: la esencia social de una persona".

El hombre es un ser biosocial.

El hombre combina rasgos naturales y sociales. Es esta combinación la que le brinda la oportunidad no solo de existir, satisfaciendo sus necesidades naturales, sino también de construir relaciones con otras personas, de realizarse en un área u otra.

Los biológicos son:

• cuerpo humano, cerebro;
• instintos;
• necesidades biológicas: alimentación, sueño, cobijo.

Las redes sociales incluyen:

• habla, pensamiento, habilidades humanas;
• la necesidad de comunicación;
• necesidad de nuevos conocimientos.

Hay diferentes puntos de vista sobre la combinación de principios naturales y sociales en una persona:

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• estas cualidades se oponen entre sí;
• están indisolublemente ligados.

Ahora, cada vez más investigadores llegan a la conclusión de que tanto las propiedades biológicas como las sociales son necesarias para la existencia normal de una persona, y solo su combinación forma una persona como persona.

Al llamar personalidad a una persona, por regla general, se refieren a sus cualidades sociales. La esencia social de una persona se manifiesta en las relaciones con otras personas y en la presencia de roles especiales que implementa activamente al participar en la vida pública.

El primer enfoque es considerar a una persona como un participante activo en las relaciones, buscando conocer el mundo y conocerse a sí mismo.

El segundo enfoque es considerar a una persona a través de un conjunto de roles.

Estos roles incluyen:

• padre;
• niño;
• obrero;
• comprador;
• un peatón;
• conductor y otros.

El cumplimiento de ciertos roles es imposible sin la comunicación con otras personas. La forma en que se realizan depende no solo de las características del carácter de una persona, sino también de la época histórica en la que vivió.

En Rusia, las relaciones familiares en los siglos XIX y XXI son muy diferentes: en el período prerrevolucionario, el principio principal era la obediencia incondicional al cabeza de familia, el castigo corporal para los niños era muy utilizado y las tradiciones se observaban estrictamente. Ahora han pasado a primer plano la comprensión mutua, la cooperación en las relaciones familiares, el amor, el apoyo, la igualdad de oportunidades para cada miembro para la autorrealización.

El papel de una mujer también ha cambiado: si en el pasado se dedicaba a las tareas del hogar, a la crianza de los hijos, en las condiciones modernas, el objetivo de muchas mujeres se ha convertido en una carrera, es decir, el desarrollo profesional.

Autorrealización y autoconciencia

Estos conceptos denotan procesos que son importantes para el individuo.

conciencia de sí mismo - esta es la comprensión de una persona de su papel, de sí misma como persona, la capacidad de tomar decisiones independientes, entablar relaciones y ser responsable de sus acciones.

Autorrealización - el logro por parte de una persona de los objetivos establecidos, la incorporación de ideas, la aplicación máxima de habilidades, lo que ayuda a tener éxito en la actividad elegida, para obtener el estado deseado.

¿Qué hemos aprendido?

Las cualidades biológicas y sociales de una persona son inseparables. El cuerpo, la salud, los instintos permiten a una persona vivir, ser un ser biológico. Los rasgos sociales, como la necesidad de comunicación, la adquisición de nuevos conocimientos, el reconocimiento de la sociedad, hacen de una persona una persona. Ser persona significa participar en la vida pública, desempeñar funciones especiales, darse cuenta de las propias capacidades, observar las normas y reglas establecidas. El desempeño de funciones especiales en la sociedad siempre ha sido inherente al hombre, pero con el tiempo, los roles y sus características han cambiado.

El hombre es un ser biosocial.

En 1920, en India, el Dr. Sing encontró a dos niñas en una guarida de lobos: 2 años y 7-8 años. En una de las aldeas del estado de Bengala Occidental, escuchó una historia sobre espíritus del bosque que a veces aparecen cerca de las chozas de los campesinos. Los testigos presenciales afirmaron con mayor seriedad que estos espíritus parecen personas, pero corren sobre cuatro patas. Después de escuchar a varias decenas de personas, Sing, como una persona inquisitiva y no supersticiosa, llegó a la conclusión de que detrás de las historias sobre "espíritus" se esconde un fenómeno muy real. Uno de los campesinos le señaló el lugar donde los "espíritus del bosque" aparecen con mayor frecuencia. Sing organizó una emboscada allí y vio lo increíble: primero aparecieron tres lobos y dos cachorros de lobo, y dos criaturas humanoides caminaron lentamente detrás de ellos. Como lobos, caminaban sobre cuatro patas.
Para averiguar todo hasta el final, Sing decidió meterse en la guarida del lobo, donde vivía esta familia inusual. Asustados, los campesinos que acompañaban al pastor se negaron a ayudarlo. Y solo una semana después, después de haber persuadido a los cazadores, Sing se acercó a la guarida. Dos lobos adultos huyeron de inmediato, y la loba se quedó para proteger a sus hijos hasta el final. Tuve que dispararle. En la guarida se encontraron dos cachorros de lobo y dos niñas salvajes. El mayor parecía tener unos siete u ocho años, y el menor unos dos. La más joven, Amala, murió pronto y Kamala vivió hasta los 17 años. La pastora Singh describió su vida en detalle, día a día, durante nueve años. Éstos son sólo algunos de los hechos.
Kamala tenía mucho miedo a la luz del sol y al fuego. Sólo se aceptaba como alimento la carne cruda. Caminaba a cuatro patas. Durante el día, la niña solía dormir y por la noche deambulaba por la casa. En los primeros días de su estadía entre la gente, las "hermanas lobo" aullaban constantemente todas las noches, y su aullido se repetía a intervalos regulares: alrededor de las diez de la noche, la una de la mañana y las cuatro de la mañana. mañana.
La "humanización" de Kamala se llevó a cabo con gran dificultad. Durante mucho tiempo no reconoció ninguna ropa, arrancando todo lo que intentaron ponerle. Con particular tenacidad y miedo, se resistió a lavarse. Solo después de dos años de vivir entre la gente, a Kamala se le enseñó a pararse y caminar sobre dos piernas, pero cuando quería moverse más rápido, todavía se ponía a cuatro patas.
Poco a poco, Kamala se acostumbró a dormir por la noche, comer con las manos y no romper la comida con los dientes, bebiendo de un vaso. Lo más difícil fue enseñarle a la chica salvaje el habla humana. Incluso siete años después de que sacaran a Kamala de la guarida de los lobos, solo entendía unas 45 palabras. A la edad de 15 años, el desarrollo mental del "alumno lobo" correspondía al desarrollo de un niño de dos años, y a la edad de 17 años, a un niño de cuatro años.
En total, la ciencia conoce 15 casos de lobos alimentando cachorros humanos, 5 - osos, 1 - babuinos, otras razas de monos - al menos 10 casos, 1 niño fue alimentado por un leopardo, 1 - por una oveja.

(material de Wikipedia)

Las principales diferencias entre humanos y animales.

Individual(del latín individuum - indivisible, indiviso) - este es un representante único de la raza humana, un portador específico de todos los rasgos sociales y psicológicos de la humanidad: mente, voluntad, necesidades, intereses, etc.
El concepto de "individuo" se utiliza para referirse a una persona como un individuo separado entre otras personas. El individuo no es sólo uno, sino siempre "uno de".
Individualidad- esta es una originalidad única de las manifestaciones de una persona, enfatizando la exclusividad, versatilidad y armonía, naturalidad y facilidad de su actividad.
El concepto de "individualidad" se utiliza para referirse a una persona como una entre muchas, pero teniendo en cuenta sus características personales: apariencia, comportamiento, carácter, temperamento, inteligencia, habilidades, etc.
Personalidad(del latín persona - máscara de actor) es un individuo humano que es sujeto de actividad consciente, que posee un conjunto de características, propiedades y cualidades socialmente significativas que implementa en la vida pública.
El concepto de "personalidad" se utiliza para referirse a una persona con cualidades socialmente significativas. No toda persona es una persona. Los individuos nacen, adquieren individualidad y se vuelven individuos en el proceso de socialización.
Socialización- este es el proceso de asimilación y posterior desarrollo por parte de un individuo del conocimiento, las normas culturales, las tradiciones y la experiencia social necesaria para la vida en sociedad.
Hay los siguientes etapas de socialización:
elemental— instituciones familiares, preescolares;
promedio- escuela;
final- dominar nuevos roles: cónyuge, padre, abuela, etc.
El proceso de socialización está influenciado agentes de socialización- una variedad de factores y personas específicas responsables de enseñar a otras personas las normas culturales y ayudarlas a dominar varios roles sociales.
Agentes primarios de socialización— padres, parientes cercanos y lejanos, amigos, maestros, etc.
Agentes de socialización secundaria- medios de comunicación (medios), instituciones educativas, empresas manufactureras, etc.
institutos de socializacion son instituciones sociales que influyen en el proceso de socialización y lo dirigen. Las instituciones de socialización también se dividen en primarias y secundarias.
Instituciones primarias de socialización puede ser una familia, escuela, universidad, secundario— Medios de comunicación, ejército, iglesia.
La socialización primaria del individuo se lleva a cabo en la esfera de las relaciones interpersonales, la secundaria, en la esfera de las relaciones sociales.

La esencia del hombre- este es un complejo estable de características específicas interrelacionadas que son necesarias para un individuo como representante del género "hombre" ("humanidad"), así como representante de cierta comunidad social (incluida una determinada históricamente definida).

Signos de la esencia del hombre:

1. la esencia del hombre tiene un carácter genérico

La esencia de una persona expresa la originalidad del género "hombre", que de alguna manera está representada en cada instancia individual de este género.

La esencia de una persona incluye un conjunto de características que permiten juzgar cómo el género "humano" difiere de otros géneros de seres, es decir. cosas o seres. La esencia es única en el género. El portador de la esencia es el género, pero no cada instancia del género por separado.

2. la esencia del hombre es activa- esto significa que se forma y existe sólo como una suma de actividades específicamente humanas. La naturaleza activa de la esencia del hombre se expresa a través del concepto "poderes esenciales del hombre"- estas son las posibilidades universales del hombre como ser genérico, realizadas en el proceso de la historia; estos son factores motivadores y medios, así como formas de actividad humana (necesidades, habilidades, conocimientos, habilidades). Las fuerzas esenciales del hombre son de naturaleza objetiva. Cada capacidad y, en consecuencia, cada necesidad humana corresponde a su propio objeto en el mundo de la cultura. Por lo tanto, las fuerzas esenciales de una persona presuponen la presencia de un tipo especial de objetividad: la objetividad social (ver el fragmento sobre una persona como ser objetivo en los "Manuscritos económicos y filosóficos" de 1844 de Karl Marx // Obras recopiladas soviéticas, volumen 42, págs. 118 - 124).

3. la esencia del hombre es de naturaleza social.

El individuo como ser genérico es un ser social. La esencia humana se forma en el proceso de actividad conjunta de las personas, lo que significa que implica ciertas formas sociales de esta actividad, un sistema de relaciones sociales (por ejemplo: un sistema de relaciones que expresa la división de funciones laborales en un equipo primitivo, así como los principios de distribución del producto producido). En el mundo interior del individuo, este sistema de relaciones se presenta bajo la forma de reguladores valorativos y normativos:

1. ideas sobre lo correcto

   justo

   ideas sobre la diferencia de estatus social, etc.

Todas las cualidades inherentes a las personas individuales y que distinguen a una persona de otra son relaciones sociales (tales como

mente humana

belleza (atractivo)

1. generosidad, etc)

Cada una de estas cualidades se realiza sólo como la relación de una persona dada (el portador de estas cualidades) con otra persona.

En este aspecto, la esencia genérica de una persona actúa como sinónimo de esencia social.

4. la esencia del hombre tiene un carácter histórico cambiante específico. Esto significa que

1) cuando nace un nuevo ser humano (bebé), la esencia humana no nace con él. Esta esencia se forma en la actividad del individuo a lo largo de su vida. Un individuo se convierte en individuo cuando entra en la sociedad de los demás.

2) la esencia de una persona cambia con el cambio de épocas históricas, es decir con tipos cambiantes de relaciones sociales. “La esencia del hombre no es un abstracto inherente a un individuo separado. En su realidad, ella (la esencia del hombre) es la totalidad de todas las relaciones sociales” (Karl Marx “Tesis sobre Feuerbach”).

La esencia del hombre- este es un complejo estable de características específicas interrelacionadas que son necesarias para un individuo como representante del género "hombre" ("humanidad"), así como representante de cierta comunidad social (incluida una determinada históricamente definida).

Signos de la esencia del hombre:

1. la esencia del hombre tiene un carácter genérico

La esencia de una persona expresa la originalidad del género "hombre", que de alguna manera está representada en cada instancia individual de este género.

La esencia de una persona incluye un conjunto de características que permiten juzgar cómo el género "humano" difiere de otros géneros de seres, es decir. cosas o seres. La esencia es única en el género. El portador de la esencia es el género, pero no cada instancia del género por separado.

2. la esencia del hombre es activa- esto significa que se forma y existe sólo como una suma de actividades específicamente humanas. La naturaleza activa de la esencia del hombre se expresa a través del concepto "poderes esenciales del hombre"- estas son las posibilidades universales del hombre como ser genérico, realizadas en el proceso de la historia; estos son factores motivadores y medios, así como formas de actividad humana (necesidades, habilidades, conocimientos, habilidades). Las fuerzas esenciales del hombre son de naturaleza objetiva. Cada capacidad y, en consecuencia, cada necesidad humana corresponde a su propio objeto en el mundo de la cultura. Por lo tanto, las fuerzas esenciales de una persona presuponen la existencia de un tipo especial de objetividad: la objetividad social (ver el fragmento sobre una persona como un ser objetivo en los "Manuscritos económicos y filosóficos" de 1844 de Karl Marx // Obras recopiladas soviéticas, volumen 42, págs. 118 - 124).

3. la esencia del hombre es de naturaleza social.

El individuo como ser genérico es un ser social. La esencia humana se forma en el proceso de actividad conjunta de las personas, lo que significa que implica ciertas formas sociales de esta actividad, un sistema de relaciones sociales (por ejemplo: un sistema de relaciones que expresa la división de funciones laborales en un equipo primitivo, así como los principios de distribución del producto producido). En el mundo interior del individuo, este sistema de relaciones se presenta bajo la forma de reguladores valorativos y normativos:

• ideas sobre lo correcto

  justo

  ideas sobre la diferencia de estatus social, etc.

Todas las cualidades inherentes a las personas individuales y que distinguen a una persona de otra son relaciones sociales (tales como

mente humana

belleza (atractivo)

• generosidad, etc)

Cada una de estas cualidades se realiza sólo como la relación de una persona dada (el portador de estas cualidades) con otra persona.

En este aspecto, la esencia genérica de una persona actúa como sinónimo de esencia social.

4. la esencia del hombre tiene un carácter histórico cambiante específico. Esto significa que

1) cuando nace un nuevo ser humano (bebé), la esencia humana no nace con él. Esta esencia se forma en la actividad del individuo a lo largo de su vida. Un individuo se convierte en individuo cuando entra en la sociedad de los demás.

2) la esencia de una persona cambia con el cambio de épocas históricas, es decir con tipos cambiantes de relaciones sociales. “La esencia del hombre no es un abstracto inherente a un individuo separado. En su realidad, ella (la esencia del hombre) es la totalidad de todas las relaciones sociales” (Karl Marx “Tesis sobre Feuerbach”).