Europa occidental a través de los ojos de un peregrino ortodoxo. Lugares santos de Europa

– ¿Qué santuarios ortodoxos se pueden ver en Europa occidental? ¿Qué puedes orar antes? Todo el mundo conoce Tierra Santa, Grecia, pero ¿qué tiene que ver el mundo occidental con ella?

– Esta pregunta la hacen a menudo los rusos, incluidos los feligreses, cuando oyen hablar de peregrinaciones en Europa occidental. La gente olvida que nosotros y los cristianos occidentales tenemos una historia común de mil años antes de la división de la Iglesia en 1054 y, en consecuencia, santuarios y santos comunes. Sólo hay que mirar atentamente el calendario ortodoxo de nuestra iglesia: todo está reflejado allí. Por lo tanto, muchas cosas se relacionan específicamente con ese período. Y mucho más fue arrebatado al Oriente ortodoxo durante las Cruzadas. Por ejemplo, en la notoria IV Cruzada de 1204, los cruzados capturaron Constantinopla y allí se construyeron una gran cantidad de santuarios que luego terminaron en Occidente.

Así apareció en el territorio de Europa occidental lo siguiente: la Corona de Espinas del Salvador, la Cabeza (o más bien, la parte frontal) del Santo Profeta y Bautista Juan, la Sábana Santa de Turín. Algunos santuarios terminaron en Europa occidental como piadosos obsequios de Constantinopla y Roma a los reinos bárbaros, hechos para fortalecerlos en la fe de Cristo. Muchos santuarios llegaron a Europa bajo Carlomagno, cuando el rey estableció el imperio franco en la fe de Cristo. Hay que decir que Carlos no sólo creó un imperio, sino que también llevó a cabo una misión cristiana entre los sajones y otros pueblos bárbaros.

Fue en el primer milenio de la historia de la Iglesia aún no dividida cuando se establecieron las rutas de peregrinación más antiguas. Uno de los más famosos hoy en día es el camino del apóstol Santiago hacia sus reliquias en Santiago de Campostella en España. Las primeras guías de peregrinación de los siglos XII-XV pueden considerarse verdaderas instrucciones para los peregrinos. Además, cuentan cómo, por ejemplo, se azota a los barqueros, que roban sin escrúpulos a las personas que quieren cruzar el río. Por tanto, la historia y las tradiciones de la peregrinación se han ido desarrollando desde hace mucho tiempo. Y la comprensión misma de la peregrinación como imagen de logro espiritual se remonta a los primeros siglos del cristianismo.

Los primeros peregrinos fueron personas que iban, por ejemplo, a Roma, donde había persecución a la Iglesia, y ya habían aparecido entre los cristianos los primeros mártires. Personas de lejos iban a sus tumbas a orar, a pedir su intercesión ante el Señor, a alegrarse de que Cristo tuviera nuevos mártires. Esta es la primera forma de peregrinación. A menudo las autoridades organizaban emboscadas en lugares donde había tumbas de mártires, identificando así a los cristianos. En una palabra, los santuarios aparecieron en Europa occidental ya en los primeros siglos de la historia de la Iglesia, y verdaderamente pueden llamarse santuarios ecuménicos.

– ¿Cómo tratan las denominaciones dominantes de esta región –católicos y protestantes– a los peregrinos ortodoxos? ¿Cómo adoran ellos mismos los santuarios?

– Los protestantes están excluidos del tema de la peregrinación. No veneran santos, iconos, etc., se pueden enumerar con los dedos de una mano los casos en los que tal o cual santuario, por diversas razones, está ubicado en una iglesia protestante. Por eso aquí vale la pena hablar, en primer lugar, de la actitud de los católicos romanos hacia nuestros peregrinos.

A finales de los años 80, cayó el “Telón de Acero” en Rusia y, al mismo tiempo, se reavivó el interés por la ortodoxia. Muchos aceptan conscientemente la fe, entre ellos hay muchas personas inteligentes y pensantes. Por lo tanto, poco a poco comenzó a aparecer información de que en Occidente no solo existen santos, sino que muchos de ellos están cerca de la tradición ortodoxa rusa. Por ejemplo, las reliquias de los mártires Fe, Esperanza, Amor y su madre Sofía, que hace más de 1200 años fueron llevadas a la pequeña ciudad de Esho (traducción rusa - "Isla de Ceniza"), cerca de Estrasburgo, o la Cabeza de San . Reina Elena - en la ciudad alemana de Trier. En Rusia, muchas iglesias están dedicadas a ellos; sus nombres son tan cercanos al pueblo ruso que incluso olvidan que los acontecimientos de su vida terrena tuvieron lugar en el territorio de la Europa moderna. Así, los santos mártires recibieron la corona del martirio en Roma, y ​​S. La reina Elena comenzó su sermón de Igual a los Apóstoles en Trier, donde se encuentra el palacio de su hijo St. Constantino, a donde trasladó desde Jerusalén parte del Manto del Señor Jesucristo. Cuando la gente se entera de esto, comienzan a viajar a Europa, rezan a estos santos y recurren a su intercesión celestial.

Al principio, los cristianos occidentales se sorprendieron, no tanto por los propios peregrinos ortodoxos, sino por nuestra tradición de culto. El hecho es que en Occidente, especialmente durante los dos últimos siglos, se ha establecido una forma diferente de culto. Rezan a los santuarios, pero no los veneran. La tradición de adoración en nuestra forma se ha perdido. Ahora observamos a menudo cómo los católicos laicos, mirando a nuestros grupos, prestan atención a su comportamiento; muchos, al ver esto, hacen cola y con evidente alegría veneran nuestros santuarios comunes.
Los santuarios están ubicados en los templos, pero los cristianos occidentales a menudo no les prestan mucha atención. Nos sorprendió mucho cuando fuimos por primera vez a servir la Divina Liturgia ante las reliquias de Juan Bautista en la ciudad de Amiens, nuestro decano, el Archimandrita José (Pustoutov), ​​fue llevado a la sacristía, donde el Honrado Jefe del Profeta y Bautista del Señor se guardaba en un viejo gabinete. ¡Imagínese, no en el espacio de un templo al que se puede acceder públicamente para la adoración, sino en un armario viejo, aunque muy bueno! El padre Joseph trabajó mucho, mantuvo correspondencia y negoció con la jerarquía y el clero de las catedrales donde íbamos a adorar. Gracias a esta correspondencia y a nuestros grupos regulares, muchos santuarios se han vuelto accesibles. Ahora se ha determinado detrás de un cristal la ubicación de la cabeza de San Juan Bautista. Ella está allí constantemente, y por acuerdo especial, en los días de memoria del Profeta y Bautista del Señor Juan, Su Cabeza es llevada al trono y se sirve la Liturgia Ortodoxa, reuniendo a un gran número de fieles.

El Paño de la Santísima Theotokos tenía una historia similar, en la que la Virgen Purísima estaba en la noche de la Natividad del Salvador. Como nos dijo el arzobispo Michael Pansard de Chartres, cuando amablemente nos recibió, las puertas de la celosía se abrieron por primera vez en 36 años para nuestro grupo de peregrinos ortodoxos.

Me gustaría llamar su atención sobre el hecho de que somos recibidos calurosamente como hermanos en Cristo. Fue sorprendente cuando el obispo de Chartres, modestamente vestido y sonriendo, nos hizo un recorrido por la catedral, mostrándonos los santuarios, la cripta subterránea con frescos bizantinos (la primera catedral fue construida antes de la división de las iglesias), las famosas pinturas de Chartres. Ventanas de cristal del siglo XII.

De nuestra experiencia de cinco años de recepción de peregrinos, vemos que a menudo vienen personas que tienen una actitud parcial e incluso agresiva hacia el cristianismo occidental. Pero, sin embargo, rompiendo estos sentimientos, vienen a venerar los santuarios queridos por el corazón ortodoxo. Para ellos es un descubrimiento que resulta que somos tratados como cristianos, y creo profundamente que las personas que han estado en nuestros viajes ya no tendrán el deseo de ver a un grupo de cristianos en un monasterio ortodoxo, por ejemplo de Francia, para acompañarlas con miradas de reojo.

Una historia asombrosa está relacionada con la tradición de adorar la Corona de Espinas del Salvador. Hace apenas 5 o 6 años se realizaba una vez al año el Viernes Santo, ahora ocurre con mucha más frecuencia: el primer viernes de cada mes. Me gustaría esperar que para una ciudad tan secularizada como París este sea un punto de inflexión en su historia espiritual. Ahora en la Catedral de Notre Dame de París, muchas personas de todo el mundo se reúnen para sentir la gracia de la presencia del Señor, para tocar el gran santuario de la Pasión del Señor. Hay muchos cristianos de la India y hay que decir que en la historia moderna este es un país de nuevos mártires y confesores. La Iglesia de Cristo sufre allí persecución. Vienen muchos parisinos y lo que sorprende especialmente son... los niños. ¡Escuelas enteras! Esto es completamente inusual en la Francia moderna. Después de todo, por razones de falsa corrección política, a la gente le resulta difícil celebrar abiertamente la Navidad o leer la Biblia en las escuelas. Y de repente... a los niños se les reserva un lugar especial en el templo, rezan, y después veneran el Santuario de la misma manera que lo hacemos nosotros. Parece un milagro.

¿Qué programas son los más populares?

Nuestro programa más famoso es una peregrinación a los santuarios de Francia y Alemania, cuya culminación es adoración de la corona de espinas del salvador .

Ahora en la Catedral de la Santísima Virgen María en París puedes venerar este santuario y venerarlo. Es especialmente bendecido hacer una peregrinación a la Corona de Espinas durante la Gran Cuaresma. Después de todo, es durante este período que la Iglesia recuerda los eventos asociados con la Pasión del Señor y en este programa de peregrinación podemos tocar los santuarios que dan testimonio de la Muerte en la Cruz del Salvador: la Corona de Espinas y uno de los clavos de la crucifixión en París, el Manto Desatado del Señor en Trier.

Ofrecemos dos opciones de viaje, tanto en avión como en autobús. Además, en ambos casos los peregrinos viven en cómodos hoteles y viajan en cómodos autobuses.

En Trier, la ciudad de los santos Constantino y Elena, los peregrinos se alojan en el hotel de Santo Tomás Apóstol. Este hotel es 3* creado específicamente para recibir a los peregrinos ortodoxos .

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Centro de Peregrinación de Santo Tomás Apóstol en Europa
teléfono: +49 6502 30 96
fax: + 49 6502 30 96
+ 49 176 621 39 404

Cuando Pedro I trasladó la capital de Moscú a San Petersburgo, decidió que la ciudad también debería convertirse en la capital espiritual del imperio. Para ello, el zar transfirió a la ciudad los santuarios de esa época, especialmente asociados con la idea de la estadidad: una copia del original del Icono de Kazán de la Madre de Dios y las reliquias del beato príncipe Alejandro Nevsky. Pronto la ciudad tuvo sus propios santuarios: Xenia de Petersburgo, Juan de Kronstadt, así como el último confesor de Alexander Nevsky Lavra antes de su cierre, San Serafín de Vyritsky, brillaban aquí. Se necesitarán al menos cuatro días para adorar todos estos santuarios.

La isla griega de Corfú permite combinar unas vacaciones de verano en el mar con una peregrinación y un bronceado mediterráneo con visitas turísticas de diversos grados de antigüedad. Además del templo de San Spyridon de Trimifuntsky y sus reliquias, en la isla hay muchos santuarios.

El verano es época de vacaciones, muchos de nuestros conciudadanos prefieren pasar sus vacaciones de verano en Turquía, cuyos centros turísticos son muy populares entre los turistas rusos. Asia Menor, es decir, el territorio de la Turquía moderna, es la cuna del cristianismo oriental, una tierra rica en monumentos cristianos únicos. Uno de los lugares históricos únicos de la Turquía moderna es la ciudad de Iznik, o Nicea, lugar de nacimiento de dos concilios ecuménicos y del Credo ortodoxo, que leemos en cada liturgia.

Familia ortodoxa: papá (37 años), mamá (40 años), Misha (10 años) y Masha (9 años) en 21 días en agosto de 2007 recorrieron 12 mil kilómetros en un automóvil viejo por el territorio de seis estados. , nadó en cinco mares y veneró los santuarios ortodoxos poco conocidos de Oriente Medio. Resultó que todo lo que necesitas es determinación, algo de dinero para gasolina y un par de visas, ¡que se pueden obtener en Moscú en una hora!

Antes de nuestro viaje a Transcarpatia, nos preguntaron varias veces: “¿No tenéis miedo? ¡Esto es Ucrania occidental! ¡Hay nacionalismo ahí! Pero por alguna razón no teníamos miedo.

Hasta hace poco, el monasterio de Vatopedi traía el cinturón de la Santísima Virgen María a Rusia. Y hoy el propio corresponsal de NS fue a Vatopedi para ver cómo vive el más joven y numeroso de los hermanos monásticos del Santo Monte Athos.

El tema del nuevo número de junio de la revista Neskuchny Sad trata sobre los viajes. Hoy en día está de moda viajar por Europa. ¿Sabes qué santuarios hay en Europa que no están en Rusia? Entonces, los principales santuarios de Europa en la revista Neskuchny Garden en junio

Cuando hace veinte años comenzaron a organizarse las primeras peregrinaciones a los santuarios de Europa occidental, muchos ortodoxos se sorprendieron por el hecho: ¿qué tipo de “santuarios” podría haber en Occidente? Recordaron la historia, la Iglesia indivisa y reconocieron que hay santos en Europa. Pero quedaban preguntas: ¿y si “nuestro santo” (de la Iglesia indivisa) reside en su iglesia católica? ¿O está ahí “nuestro icono”? ¿Cómo comportarse en este templo? Resulta que en algún momento estas cuestiones preocuparon incluso a los obispos emigrantes.

La primera guía para peregrinos está dedicada a la ruta de peregrinación más antigua de Europa: el camino del apóstol Santiago en España. Se considera que su autor es el Papa Calixto II (siglo XII). El camino era peligroso; los moros musulmanes y los vagabundos locales atacaban todo el tiempo. Los caballeros de la Orden de Santiago brindaron seguridad, pero solo los héroes del espíritu decidieron ir (y a juzgar por fuentes históricas, eran muchos). Hoy el Camino del Apóstol Santiago está protegido por la UNESCO. Y a los peregrinos que lo pasan se les entrega un “pasaporte de peregrino”

En París, en la isla de Cité, en el templo principal de Francia, la Catedral de Notre Dame de París, construida, entre otras cosas, con donaciones de ciudadanos: reyes, obispos y habitantes, uno de los mayores santuarios del mundo cristiano. se guarda - la Corona de Espinas del Salvador

Incluso antes de mediados del siglo XX, casi nadie había oído hablar de la ortodoxia en Bélgica y, si habían oído hablar de ella, la consideraban una secta. Hoy en día, el único monasterio ortodoxo masculino del país en nombre del icono de la Madre de Dios "Alegría de todos los que sufren" (Patriarcado de Moscú) es uno de los principales centros de peregrinación para todos los cristianos belgas.

Hace 18 años se descubrieron en América las reliquias de San Juan de Shanghai. A finales de septiembre la Iglesia celebra este evento. Un testigo presencial, el arcipreste Peter Perekrestov, le cuenta al corresponsal de la revista Neskuchny Sad cómo se encontraron las reliquias del santo:

Para aquellos que no pudieron o no tuvieron tiempo de comprar la versión impresa de nuestra revista, ponemos a disposición gratuitamente su versión PDF. Aquí tenéis el número de junio de Neskuchny Sad. Tema del número - Los principales santuarios de Europa

Colonia-Tréveris-Eschau-Estrasburgo-París-Chartres-Amiens-Brujas-Prum-Aquisgrán

El principal santuario de Europa es la Corona de Espinas del Señor en la Catedral de Notre-Dame de París. Venerar este santuario fue el objetivo principal de la peregrinación de un grupo de feligreses de la Iglesia de la Intercesión.

El santuario se saca al culto el primer viernes de cada mes a las 15:00 horas. Por eso se diseñó la ruta para que pudiéramos estar en París ese día. Este fue el cuarto día de nuestro viaje. Por la mañana vimos los lugares de interés de la ciudad y luego, más cerca de la hora acordada, llegamos a la catedral. Después de hacer cola, entramos. La catedral estaba llena de gente. Nos detuvimos en el pasillo y miramos a nuestro alrededor para ver adónde podíamos ir. Y de repente una procesión pasa desde la bóveda hasta el altar. Sacerdotes con vestiduras blancas, con incensario, con cirios, y detrás llevan una corona de espinas. Pasaron junto a nosotros y lo pusieron en el atril para adorarlo.

El Arca que contiene la Corona de Espinas

Ni siquiera tuvimos tiempo de darnos cuenta de lo que había sucedido. En tal estado de shock, se dispersaron por la catedral, ocupando asientos vacíos. En ese momento el servicio estaba en marcha. Leyeron y cantaron algo que no entendimos. Sobre el atril yacía un instrumento de tortura y un sentimiento de arrepentimiento creció en mi alma. Después de todo, todavía estamos crucificando a Cristo con nuestros pecados. Luego este sentimiento fue reemplazado por la calma y el silencio, de la presencia de Dios. Y la oración comenzó a fluir por nuestros familiares y amigos, por los enfermos y los que sufren, por todos los que no estaban con nosotros. Hombres con capas y guantes blancos comenzaron a levantar filas de personas una por una. Y el río humano se movió para inclinarse y venerar el santuario. Nos sentamos lejos y esperamos que el Señor nos llamara también. Nadie se puso en fila ni empujó. Sucedió lo mismo que con la Sábana Santa del Señor en Turín.

En la catedral de Notre Dame

Y ahora sobre la propia corona. Inicialmente, la Corona de Espinas estaba ubicada en Constantinopla, en la Iglesia de Pharos. Cuando los cruzados capturaron Constantinopla en 1204, muchos santuarios fueron saqueados y terminaron en Occidente. Se sabe con certeza que la Corona de Espinas fue comprada por el santo rey de Francia Luis IX a los venecianos. Cuarenta kilómetros antes de París, se quitó las insignias y los zapatos y, junto con su hermano, llevó el santuario sobre sus hombros a la ciudad, a la Santa Capilla especialmente construida. Posteriormente el santuario fue trasladado a la Catedral de Notre Dame.

La corona de espinas del Señor es una corona de espinas entrelazadas con las ramitas de la aromática planta de azufaifa. Prácticamente sin espinas conservadas. La corona se coloca en un anillo de cristal con un marco dorado. La corona tiene un diámetro de 21 cm y se guarda en el arca.

Otros Santuarios de la Catedral. La Cruz Palatina es un arca para almacenar partículas de la Cruz y el Clavo del Señor.

Ahora volvamos al inicio de la peregrinación. Visitamos la catedral gótica más alta de Europa en Colonia, que fue construida durante 630 años como arca para las reliquias de los Tres Reyes Magos, sabios de Oriente, que se guardaban aquí. También adoramos a los sabios y cantamos el kontakion de la Natividad.

La siguiente es la ciudad de Trier. Ciudad de los Santos Iguales a los Apóstoles Constantino y Elena. Aquí vivió la santa reina Elena, igual a los apóstoles, con su hijo Constantino, después de que Constancio Cloro se divorciara de ella y se casara con Teodora. Sólo después de la muerte de Constancio, cuando las tropas proclamaron emperador a Constantino, comenzó a vivir en la corte de Roma.

Celosía delante del arca con Quitón

“Repartidme mis vestidos y echad suertes sobre mi vestido” (Sal. 21,19). No está cosido, sino tejido con un hilo continuo. Se encontró que tenía grandes manchas de sangre en la parte dorsal de la espalda. Esto sugiere que después de la flagelación el Señor se vistió con ella para llevar la cruz al Gólgota. El quitón se mantiene enrollado en un ataúd debido a su mal estado. Fue transferido a un paño tratado con agentes antisépticos para protegerlo de todo tipo de daños. Rara vez se saca del arca. La última vez que ocurrió un hecho de este tipo fue en 1984. Allí en el tesoro se encuentran partículas de las reliquias de los santos apóstoles supremos Pedro y Pablo, parte de la cadena con la que estaba atado el apóstol Pedro y la copa de la reina Elena.

El mismo día visitamos el monasterio del apóstol Mateo, del 70. Veneraban sus reliquias, en secreto. Los mártires de la Legión Tebana y St. Eucario y Valéry.

A la mañana siguiente nos trasladamos a Esho, donde en la iglesia de St. Trifón guarda el arca, que contenía las reliquias de los mártires Vera, Nadezhda, Lyubov y su madre Sofía.

Hubo un tiempo en que se quemaban las reliquias de los santos Fe, Esperanza y Amor, y los cristianos piadosos recogían las cenizas y las guardaban hasta la apertura del templo. Ahora estas cenizas, y quizás el resto de las reliquias, están guardadas en el arca. Un trozo de las reliquias de Santa Sofía, así como un trozo de la Santa Cruz, se guardan por separado.

Cuarto día. Por la mañana nos dirigimos a París, a las reliquias de la reina Elena Igual a los Apóstoles, que se encuentran en la cripta de la iglesia de Saint-Le-Saint-Gilles, trasladadas aquí por el monje Don Grossard, quien, salvándolas de profanación durante la Revolución Francesa, los conservó durante 28 años. A los rusos también se les permite servir aquí.

La majestuosa catedral de Sainte-Marie-Madeleine guarda una partícula de las reliquias de igual ap. María Magdalena. La Santa Portadora de Mirra fue enterrada en Éfeso, donde ayudó al apóstol Juan el Teólogo. Luego sus reliquias fueron transportadas a Constantinopla, y de allí parte de las reliquias a París, y su cabeza a Provenza, a la ciudad de Saint-Maximin, no lejos de Marsella, pero no llegamos allí.

El mismo día adoramos la Corona de Espinas del Salvador y al día siguiente partimos hacia Chartres. En el siglo IX apareció aquí un precioso santuario: la Túnica de la Santísima Virgen María.

Parte de la Túnica de la Madre de Dios

Catedral de Notre Dame (siglo XII), donde se guarda la Risa Nuestra Señora de la Santísima Virgen María, Chartres (Francia)

“Qué verdadera gracia contiene esta Divina y Santísima Túnica, que, según creemos, no sólo fue usada por la Madre de Dios Verbo, sino que en ella llevó y alimentó con Su leche al Divino Niño Cristo…” (Libro de tiempo bizantino 1895) “La Palabra de la Iglesia sobre la posición de la túnica de la Madre de Dios en Blaquernas” de Theodore Sincellus cuenta que, según la voluntad del Purísimo, la túnica fue entregada a la viuda presente en el entierro. de la Madre de Dios. Y durante cuatro siglos fue conservado por representantes seleccionados de su familia, hasta que dos hermanos Galvio y Cándido lo descubrieron en un pequeño pueblo cerca de Nazaret y lo llevaron a Blaquernas. Allí se construyó un templo para ella. Los príncipes Askold y Dir vieron este milagro en Ella durante la campaña contra Constantinopla, cuando el patriarca Focio bajó la Túnica al mar en calma, que de repente hirvió y hundió muchos barcos rusos. Muchos supervivientes, incluidos Askold y Dir, recibieron el santo bautismo. Posteriormente, Riza se dividió en partes. Uno de ellos está en la Catedral de la Asunción del Kremlin, parte de ella está en Roma, pero la parte más significativa está en la Catedral de Notre-Dame de Chartres, construida en 1260 en Honor a la Túnica de la Santísima Virgen. Allí se nos permitió realizar un servicio de oración.

El mismo día logramos visitar el cementerio de emigrantes rusos de Sainte-Genevieve-des-Bois. Aquí se celebró un servicio conmemorativo. La inscripción en la tumba: "El pueblo ruso, dondequiera que esté, ame a Rusia, presente, pasada y futura, y sea siempre sus hijos e hijas fieles".

Hoy es el sexto día de nuestra peregrinación, domingo. Vamos al servicio en la Iglesia Ortodoxa de San Alejandro Nevsky en París. Por la mañana tenemos tiempo para pasar por la pequeña iglesia del Patriarcado de los Tres Jerarcas de Moscú, convertida en iglesia desde un garaje. La Iglesia de San Alejandro Nevsky es grande y hermosa no sólo por fuera sino también por dentro. Aquí tomamos la comunión.

El santo patrón de París es St. Dionisio el Areopagita. Fue decapitado en la colina de Montmartre (montaña de los mártires) junto con el sacerdote Rústico y el diácono Eleuterio. Allí también visitamos. En la cima de la colina se encuentra una majestuosa catedral. Desde allí se puede ver todo París.

También contemplamos la Torre Eiffel desde el mirador, donde nos reunimos con los cadetes de la escuela naval de la barca Kruzenshtern.

Una ciudad increíble y quizás la más hermosa que visitamos, esta es la ciudad de Brujas. Se la llama la pequeña Venecia por los numerosos canales por los que se transporta a los visitantes de la ciudad en barcos. Pero a nosotros nos interesa más la Basílica de San Basilio, pero aquí se llama más bien Basílica de la Santa Sangre, en honor al santuario que allí se guarda. En un recipiente transparente elaborado con cristal de roca se encuentra la Sangre del Señor Jesucristo, recogida en el lugar de la crucifixión en el Gólgota con un trozo de lana de oveja. Este santuario también fue arrebatado por los cruzados, entre los que se encontraban habitantes de Brujas. Allí se fundó la Hermandad de la Santa Sangre. También logramos venerar este santuario.

Desde Prüm nos trasladamos a los santuarios de Aquisgrán: los sudarios del Niño Jesús, la túnica de la Santísima Theotokos, el Plath de la decapitación del Bautista Juan. La ciudad de Aquisgrán se transformó de la palabra Aqua (agua), ya que aquí hay manantiales de sulfuro de hidrógeno. Peter, una vez fui tratado allí.

No pudimos llegar a todos los santuarios en un solo viaje. Volamos a casa por la tarde. Damos gracias a Dios por todo. ¡Gracias a Dios por todo!

Galina Alexandrova
Junio ​​del 2013

En 1951-1962, San Juan de Shanghai dirigió la Sede París-Bruselas. Fue en este momento en Europa occidental cuando la Iglesia Ortodoxa restauró la veneración de los antiguos santos occidentales, los santos de Dios, que trabajaron y fueron venerados antes de la división de las Iglesias, pero que no fueron incluidos en los libros mensuales ortodoxos posteriores: entre estos ascetas es la iluminadora de Dinamarca y Suecia, San Ansgarius (†865), patrona de París Santa Genoveva (†512), San Patricio, que trajo la luz de la fe de Cristo a Irlanda (†461). Al restaurar la veneración de los santos antiguos, el obispo Juan fortaleció la ortodoxia en Occidente. En 1954, como arzobispo de Europa Occidental, aceptó bajo su jurisdicción a las Iglesias ortodoxas francesa y holandesa. Y no sólo los tomó bajo su omophorion, sino que contribuyó a la formación del clero local y a la publicación de literatura litúrgica en francés y holandés. (Nota: fue en los Países Bajos, en el año del reposo del obispo, donde se publicó su primera vida y luego sus primeros recuerdos).

Otra Europa
El Centro de Peregrinación y Cultural-Educativo de Santo Tomás Apóstol en Europa es el representante de la revista Tomás en Europa Occidental, así como un operador turístico para recibir a los peregrinos ortodoxos en los santuarios de Europa Occidental. Situada en la ciudad de Trier (Alemania). El centro de peregrinación alberga un hotel para recibir a los peregrinos de “Santo Apóstol Tomás en la Fuente” con la iglesia en casa de los Santos Cuarenta Mártires de Sebaste, Diócesis Alemana de Berlín, Patriarcado de Moscú. Los líderes del centro, Timofey y Elvira Katnis, cuentan la historia.

¿Cómo y por qué te involucraste en actividades de peregrinación, incluso fuera de Rusia?

Todo comenzó en Rusia en 1995, en la Universidad, cuando, con la bendición del Metropolitano Teodosio de Omsk y Tara, llevamos a los niños en peregrinación al Monasterio de la Cruz de Achair de la Diócesis de Omsk. Luego nos mudamos a Alemania, y resultó que terminamos en la ciudad de Trier, la ciudad más antigua de Alemania, que una vez tuvo el estatus de capital del norte del Imperio Romano, la residencia de San Petersburgo. Iguales a los Apóstoles. Emperador Constantino. Esta ciudad conserva numerosos santuarios asociados a la historia de los primeros siglos de la Iglesia de Cristo. Estuvimos en la fundación de la parroquia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en nombre de los Santos Mártires de Sebaste en Tréveris. La idea de la peregrinación surgió sistemáticamente de las actividades parroquiales. Publicamos el periódico “Orthodox Herald”, que se distribuyó en todas las parroquias de la diócesis alemana. Hubo una sección en la que empezamos a escribir sobre los santuarios de Europa occidental. Se la llamó “Europa ortodoxa”. Como resultado, todo se convirtió en una asociación de peregrinación cultural y educativa.

Hoy somos colaboradores y representantes de la revista Foma en Europa Occidental. Nuestra principal actividad es la organización de romerías. La revista escribió mucho sobre los santuarios en Europa, así fue como conocimos a “Thomas”. Nos encanta esta revista y la consideramos muy necesaria, especialmente aquí. En la diócesis alemana de Berlín (y en cualquier otra diócesis ortodoxa extranjera) está creciendo la segunda generación de rusos, que vinieron aquí para residir permanentemente después de la perestroika. No tienen contactos frecuentes con su tierra natal. Estas personas se criaron en familias ortodoxas, pero su entorno tiene tradiciones completamente diferentes y, como resultado, una mentalidad diferente. Para no perder el contacto con la ortodoxia rusa, además de la educación de los padres, es necesario leer algo. Todavía necesitas crecer para leer a los santos padres. La revista Foma ayuda mucho a nuestro pueblo en este crecimiento.

Haré una pregunta que puede resultar ingenua para usted, pero importante para muchos: ¿qué tipo de santuarios ortodoxos se pueden ver en Europa occidental, frente a qué se puede rezar allí? Todo el mundo conoce Tierra Santa, Grecia, pero ¿qué tiene que ver el mundo occidental con ella?

Ésta es precisamente la pregunta que los rusos, incluidos los feligreses, suelen plantear cuando oyen hablar de peregrinaciones en Europa occidental. La gente olvida que nosotros y los cristianos occidentales tenemos una historia común de mil años antes de la división de la Iglesia en 1054 y, en consecuencia, tenemos santuarios y santos comunes. Solo necesita mirar atentamente el calendario ortodoxo de nuestra iglesia, todo está reflejado allí. Muchos santuarios datan de esa época y muchos fueron tomados del Oriente ortodoxo durante las Cruzadas. Por ejemplo, en la notoria IV Cruzada de 1204, los cruzados capturaron Constantinopla y allí se construyeron una gran cantidad de santuarios que luego terminaron en Occidente.

Así apareció en el territorio de Europa occidental lo siguiente: la Corona de Espinas del Salvador, la Cabeza (o más bien, la parte frontal) del Santo Profeta y Bautista Juan, la Sábana Santa de Turín. Algunos santuarios terminaron en Europa occidental como piadosos obsequios de Constantinopla y Roma a los reinos bárbaros, para fortalecerlos en la fe de Cristo. Muchos santuarios llegaron a Europa bajo Carlomagno, cuando el rey estableció el imperio franco en la fe de Cristo. Hay que decir que Carlos no sólo creó un imperio, sino que también llevó a cabo una misión cristiana entre los sajones y otros pueblos bárbaros.

Peregrinación al Quitón del Señor

Fue en el primer milenio de la historia de la Iglesia aún no dividida cuando se establecieron las rutas de peregrinación más antiguas. Uno de los más famosos hoy en día es el camino del apóstol Santiago hacia sus reliquias en Santiago de Campostella en España. Las primeras guías de peregrinación de los siglos XII-XV pueden considerarse verdaderas instrucciones para los peregrinos. Además, cuentan cómo, por ejemplo, se azota a los barqueros, que roban sin escrúpulos a las personas que quieren cruzar el río. Por tanto, la historia y las tradiciones de la peregrinación se han ido desarrollando desde hace mucho tiempo. Y la comprensión misma de la peregrinación como imagen de logro espiritual se remonta a los primeros siglos del cristianismo.

Los primeros peregrinos fueron personas que iban, por ejemplo, a Roma, donde había persecución a la Iglesia, y ya habían aparecido entre los cristianos los primeros mártires. Personas de lejos iban a sus tumbas a orar, a pedir su intercesión ante el Señor, a alegrarse de que Cristo tuviera nuevos mártires. Esta es la primera forma de peregrinación. A menudo las autoridades organizaban emboscadas en lugares donde había tumbas de mártires, identificando así a los cristianos. En una palabra, los santuarios aparecieron en Europa occidental ya en los primeros siglos de la historia de la Iglesia, y verdaderamente pueden llamarse santuarios ecuménicos.

¿Cómo tratan las denominaciones dominantes de esta región (católicos y protestantes) a los peregrinos ortodoxos? ¿Cómo adoran ellos mismos los santuarios?

Los protestantes están excluidos del tema de la peregrinación. No veneran santos, iconos, etc., se pueden enumerar con los dedos de una mano los casos en los que tal o cual santuario, por diversas razones, está ubicado en una iglesia protestante. Por eso aquí vale la pena hablar, en primer lugar, de la actitud de los católicos romanos hacia nuestros peregrinos.

A finales de los años 80, cayó el “Telón de Acero” en Rusia y, al mismo tiempo, se recuperó el interés por la ortodoxia. Muchos aceptan conscientemente la fe ortodoxa. Entre los creyentes hay muchas personas inteligentes y reflexivas interesadas en la historia de la Iglesia. Por lo tanto, poco a poco comenzó a aparecer información de que en Occidente no solo existen santos, sino que muchos de ellos pertenecen a la tradición ortodoxa. Por ejemplo, las reliquias de los mártires Fe, Esperanza, Amor y su madre Sofía, que hace más de 1200 años fueron llevadas a la pequeña ciudad de Esho (traducción rusa - "Isla de Ceniza"), cerca de Estrasburgo, o la Cabeza de San . Reina Elena - en la ciudad alemana de Trier. En Rusia, muchas iglesias están dedicadas a ellos, sus nombres son tan cercanos al pueblo ruso que incluso olvidan que los acontecimientos de su vida terrenal tuvieron lugar en el territorio de la Europa moderna. Después de todo, los santos mártires recibieron la corona del martirio en Roma, y ​​San La reina Elena comenzó su sermón de Igual a los Apóstoles en Trier, donde se encuentra el palacio de su hijo St. Constantino, a donde trasladó desde Jerusalén parte del Manto del Señor Jesucristo. Cuando la gente se entera de esto, comienzan a viajar a Europa, rezan a estos santos y recurren a su intercesión celestial.

Al principio, los cristianos occidentales se sorprendieron, no tanto por los propios peregrinos ortodoxos, sino por nuestra tradición de culto. El hecho es que en Occidente, especialmente durante los dos últimos siglos, se ha establecido una forma diferente de culto. Rezan a los santuarios, pero no los veneran. La tradición de adoración en nuestra forma se ha perdido. Ahora observamos a menudo cómo los católicos laicos, mirando a nuestros grupos, prestan atención a su comportamiento; muchos, al ver esto, hacen cola y con evidente alegría veneran nuestros santuarios comunes.

Ahora los santuarios se encuentran en iglesias católicas, pero los cristianos occidentales a menudo no les prestan mucha atención. Nos sorprendió mucho cuando fuimos por primera vez a servir la Divina Liturgia ante las reliquias de Juan Bautista en la ciudad de Amiens, nuestro decano, el Archimandrita José (Pustoutov), ​​fue llevado a la sacristía, donde el Honrado Jefe del Profeta y Bautista del Señor se guardaba en un viejo gabinete. ¡Imagínese, no en el espacio de un templo al que se puede acceder públicamente para la adoración, sino en un armario viejo, aunque muy bueno! Luego, hace cuatro años, todo apenas comenzaba, y el Padre José trabajó mucho para que hoy las puertas cerradas de las rejas detrás de las cuales se encuentran los santuarios se abran ante nuestros peregrinos. Mantuvo correspondencia y negociaciones orales con la jerarquía y el clero de las catedrales donde íbamos a rezar. Gracias a esta correspondencia y a nuestros grupos regulares, muchos santuarios se han vuelto accesibles. Ahora se ha determinado detrás de un cristal la ubicación de la cabeza de San Juan Bautista. Está allí permanentemente, y por acuerdo especial, en los días de memoria del Profeta y Bautista del Señor Juan, su cabeza es llevada al trono por el clero de la diócesis de Korsun, y en estos días se sirve regularmente la liturgia ortodoxa. . Este evento atrae a un gran número de fieles.

Timofey Katnis
Hubo una historia similar en la ciudad de Chartres, en el Plath de la Santísima Theotokos, en la que la Virgen Purísima estaba en la noche de la Natividad del Salvador. Como nos dijo el arzobispo Michael Pansard de Chartres, al recibirnos amablemente, hace cuatro años, las puertas de la celosía se abrieron por primera vez en 36 años para nuestro grupo de peregrinos ortodoxos.

Me gustaría llamar su atención sobre el hecho de que somos recibidos calurosamente como hermanos en Cristo. Fue sorprendente cuando el obispo de Chartres, modestamente vestido y sonriendo, nos hizo un recorrido por la catedral, mostrándonos los santuarios, la cripta subterránea con frescos bizantinos (la primera catedral fue construida antes de la división de las iglesias), las famosas pinturas de Chartres. Ventanas de cristal del siglo XII.

Nuestra experiencia de recibir peregrinos en Europa muestra que la gente suele venir con una actitud parcial e incluso agresiva hacia el cristianismo occidental. Pero, sin embargo, rompiendo estos sentimientos, vienen a venerar los santuarios queridos por el corazón ortodoxo. Para ellos es un descubrimiento que resulta que a nosotros nos tratan como cristianos, y creo profundamente que las personas que han estado en nuestros viajes no volverán la lengua cuando vean a un grupo de cristianos en un monasterio ortodoxo, por ejemplo de Francia, y las acompañan de miradas de soslayo y miradas poco amables.

Una historia asombrosa está relacionada con la tradición de adorar la Corona de Espinas del Salvador. Hace apenas 5 o 6 años se realizaba una vez al año el Viernes Santo, ahora ocurre con mucha más frecuencia: el primer viernes de cada mes. Me gustaría esperar que para una ciudad tan secularizada como París este sea un punto de inflexión en su historia espiritual. Ahora muchas personas de todo el mundo se reúnen en la Catedral de Notre Dame de París para sentir la gracia de la presencia del Señor y tocar el gran santuario de la Pasión del Señor. Hay muchos cristianos de la India y hay que decir que en la historia moderna este es un país de nuevos mártires y confesores. La Iglesia de Cristo sufre allí persecución. Vienen muchos parisinos y lo que sorprende especialmente son... los niños. ¡Escuelas enteras! Esto es completamente inusual en la Francia moderna. Después de todo, por razones de falsa corrección política, a la gente le resulta difícil celebrar abiertamente la Navidad o leer la Biblia en las escuelas. Y de repente... a los niños se les reserva un lugar especial en el templo, rezan, y después veneran el Santuario de la misma manera que lo hacemos nosotros. Parece un milagro.

¿En qué se diferencia un peregrino de un turista que va a ver, por ejemplo, París? ¿Seguramente, entre otras cosas, podrá visitar templos?

La peregrinación es, ante todo, una de las formas de actividad espiritual, al igual que el ayuno y la oración. El objetivo es unir al hombre con Dios o, como decía San Serafín de Sarov, “adquirir el Espíritu Santo”. Una persona peregrina por motivos de carácter espiritual. Se sale conscientemente del círculo de la existencia, de ese trabajo y de la rutina cotidiana, del espacio en el que reside habitualmente, y dedica un tiempo a Dios. Antes, la gente caminaba a menudo durante meses, incluso años. Hoy en día se dedica menos tiempo a desplazarse, porque los medios de comunicación son diferentes: avión, tren, autobús, coche. Pero, a pesar de este marco, la esencia de la peregrinación sigue sin cambiar en absoluto.

viaje de peregrinación

Es por la “adquisición del Espíritu” por lo que una persona reza en una peregrinación; se conserva una cierta cultura de comportamiento, no sólo en términos de comida, sino también en la preparación interna del encuentro con un santuario. Y aquí es muy importante el papel de la persona que recibe y acompaña al peregrino. No sólo debe unir al grupo, sino también preparar espiritualmente a la gente. Sería bueno si fuera un sacerdote. Aquí hay otra diferencia entre peregrinación y turismo. El líder del grupo debe resaltar y realzar el momento del encuentro de una persona con Cristo, contando la historia del santuario, cómo llegó a tal o cual lugar, y sumergir a los peregrinos en el ambiente en el que se encontraron. No en vano nuestros hermanos los griegos ortodoxos llaman xenozos al líder de un grupo de peregrinación, es decir, líder de los vagabundos.

A menudo escuchamos historias sobre milagros que ocurrieron en los santuarios y que van mucho más allá de nuestra realidad. Pero debemos hablar no sólo de curaciones de dolencias físicas, a menudo descritas en Vidas, sino también de casos menos notables, pero más milagrosos, de recuperación de enfermedades espirituales. Sobre la transformación, el cambio de una persona, cuando conscientemente sale de su vida cotidiana y da un paso hacia Dios.

Hoy en día se puede escuchar cada vez más el concepto de “turismo cristiano”. ¿Hay alguna diferencia aquí con la peregrinación?

Indudablemente. Los peregrinos son personas que van a la iglesia y hacen un esfuerzo voluntario y consciente. Salen del espacio tridimensional para volver a introducirse en el espacio de la actividad espiritual. Pero el “turismo cristiano” es un concepto diferente, es una invitación para aquellas personas que quieren pasar unas vacaciones sin sólo divertirse. Este tipo de viaje está dirigido a aquellos que quieren ver algo más que entretenimiento, no sólo escuchar información superficial sobre el país, sino ver la esencia misma de Europa, escuchar la historia del santuario, verlo. En esencia, esto también es trabajo misionero, cuando una persona escucha por primera vez una historia sobre Cristo, sobre el sermón apostólico, sobre la presencia visible de este sermón aquí y ahora. El objetivo último del turismo cristiano coincide con los deseos que el difunto Patriarca Alexy II expresó a los organizadores de los viajes de peregrinación. Su esencia es que las personas que peregrinaron como turistas, justificando el viaje con un interés superficial o un precio económico, regresen como peregrinos. El objetivo del turismo cristiano es que una persona que viaja a Europa bajo la influencia del interés por la arquitectura de los templos europeos o por la historia del cristianismo en Occidente, después de haber entrado en contacto con los santuarios, sienta en su corazón algo más que el deleite de un crítico de arte, regresaría llevando la gracia en el corazón, como un auténtico peregrino. Son viajes para personas que están en las puertas de la Iglesia. Al entrar en contacto con la historia del cristianismo, empiezan a comprender que no existe sólo una Europa de hermosos escaparates, y que todo este esplendor, llamado la Gran Cultura Occidental, no nació de la nada: surgió de la predicación cristiana. , el fenómeno de la enseñanza del Amor.

Los rusos, especialmente los que no asisten a ninguna iglesia, a menudo se sorprenden cuando ven que la ortodoxia no termina en Rusia.

Esto sucede, por eso prestamos mucha atención a la presencia rusa en Europa. Y cuando peregrinamos con grupos desde Rusia a Alemania, Francia, Bélgica, siempre prestamos atención a las parroquias de la Iglesia Ortodoxa Rusa, tanto al Patriarcado de Moscú como a la Iglesia en el extranjero. Hablamos de la historia de la presencia rusa en Europa occidental: el establecimiento de la ortodoxia a través de matrimonios dinásticos celebrados por representantes de la dinastía Romanov. Gracias a su presencia, surgieron iglesias de tan notable belleza como las de Wiesbaden o Stuttgart a través de emigrantes ortodoxos procedentes de Rusia, Ucrania, Bielorrusia, Georgia y otros países tradicionalmente ortodoxos. La primera ola de emigrantes jugó un papel importante en esto. Para sus descendientes y para nuestros peregrinos, este es un momento de encuentro. Además de los viajes de peregrinación, también organizamos campamentos infantiles “Encuentro”. Es importante que los niños rusos que crecieron en Europa occidental se comuniquen y se reúnan con sus compañeros de Rusia, y estos últimos, a su vez, comprendan que la ortodoxia no termina en las fronteras de Rusia, que es una confesión ecuménica. Ya hemos celebrado reuniones de este tipo en Grecia y Alemania. El verano pasado organizamos un campamento de este tipo cerca de la antigua ciudad de Trier.

¿Qué formas de cooperación existen entre las Iglesias católica y ortodoxa, además del libre acceso a los santuarios?

Creo que aquí es muy importante entender simplemente que nos están mirando y, al mirar a grupos como este, que hasta hace poco eran inusuales en Europa, se sorprenden de su piedad, su evidencia de la sinceridad de la fe y la preservación de la fe. tradición de la iglesia. Entienden que los peregrinos son personas de la antigua Unión Soviética, donde la Iglesia fue perseguida durante más de 70 años. ¡Después de todo, esto es un milagro y una misericordia especial del Señor! Quizás se sientan avergonzados porque, a pesar de toda la prosperidad externa del desarrollo histórico de los países europeos, ahora les resulta difícil mantener las bases cristianas, porque la sociedad está renunciando cada vez más a sus raíces cristianas.

Y para nosotros, sin tener pensamientos ocultos sobre la unificación de las ramas de largas ramas de un solo árbol, es importante simplemente mirarlas no como enemigos, sino como hermanos en Cristo que tienen sus propios errores o engaños.

El cristianismo es una religión universal y alegre. El Evangelio nos enseña a no notar el brillo en los ojos cuando miramos al prójimo. Debemos tratar de ver la imagen de Dios en los hermanos occidentales en Cristo, indestructible por cualquier capa de carácter. Mirando a nuestros vecinos occidentales, aprovechando su hospitalidad, orando en nuestros santuarios comunes en sus templos, se puede ver lo mejor y más hermoso que su cultura creó para glorificar al Señor.

Los peregrinos de Rusia, que vienen a los santuarios de Europa occidental, visitan también las parroquias rusas, y surge el diálogo y la comunicación. Esto es muy importante para las personas que viven en el extranjero. Ven que los rusos de su patria histórica muestran un interés real por ellos y por Europa occidental. A menudo sucede que los peregrinos, al ver la modesta vida de la iglesia en comparación con Rusia, después de tales reuniones escriben y donan íconos a nuestras parroquias. Nuestra parroquia de Tréveris ya cuenta con varios iconos pintados, donados por personas concretas que han estado en peregrinación. Entre los cristianos ortodoxos de la diáspora, a su vez, surge un sentimiento de gratitud. Son momentos de carácter social, pero también son importantes, ya que también son momentos de penetración mutua y de amor mutuo.

Y, sin embargo, ¿por qué una persona debería esforzarse a miles de kilómetros de distancia para encontrar un santo, ante cuyo icono puede rezar en cualquier iglesia?

Esto lo pueden entender aquellos que han experimentado un sentimiento de profundo amor y han sufrido una separación. Cuando ni las cartas ni las fotografías pueden sustituir a un ser querido. Me atrevo a decir que rezando a un santo cuya vida, carácter y pensamientos son cercanos a nosotros, adquirimos un sentimiento similar.

Miramos el icono... pero llega un momento en el que esto no es suficiente. No nos basta leer sobre la pasión del Señor, queremos acercarnos a la evidencia de ella. Entrar en contacto con la Corona de Espinas, con Su Túnica, con los Sábanas Funerarias de Turín, en las que milagrosamente se mostró Su Rostro.

Rezamos a la Santísima Theotokos, pero imagínense cómo se sienten quienes vieron y veneraron la Ropa completamente incorruptible con la que Ella estuvo en la Noche de Navidad. Honramos al Profeta y Bautista del Señor Juan. Su Cabeza en la ciudad de Amiens conserva Sus rasgos y la evidencia de reproche: el agujero del puñal del malvado Herodías. La peregrinación no es sólo un trabajo espiritual, sino también una expresión volitiva del amor humano factible por el Señor y por aquellos que se han conectado con Él en la Vida Eterna.

Entrevistado por el editor del almanaque "Calling" Vyacheslav Makhankov

Santos reyes
Los gobernantes de Occidente que se ganaron la veneración de la iglesia, así como los miembros de las dinastías gobernantes, eran un grupo relativamente grande en el panteón de los santos medievales europeos de los siglos VI al XIV. Los cultos a S. K. adquirieron especial importancia y distribución en las "regiones periféricas" de Europa latina: en la sociedad anglosajona y escandinava y en Europa central. El contenido religioso y político-ideológico de la imagen del santo gobernante, las funciones de su culto, no se mantuvieron sin cambios a lo largo de toda la Edad Media. Había diferentes formas y posibilidades de incluir los cultos a los santos gobernantes y santos dinásticos en el contexto de la estrategia ideológica y política de las dinastías gobernantes. Esta diversidad no puede explicarse únicamente por la evolución constante de un fenómeno cultural particular en el contexto del desarrollo de la sociedad en su conjunto. Por supuesto, el factor de las diferencias regionales, determinado tanto por la singularidad de las estructuras espirituales y sociales tradicionales como por las características específicas del desarrollo político y religioso de los territorios individuales en la Edad Media, también fue de gran importancia. Las primeras imágenes de gobernantes santos aparecen en la Galia merovingia y, a medida que las fronteras del mundo cristiano se expanden hacia el norte y el este, se revela una tendencia no sólo por su aparición en nuevas regiones, sino también por su dominio en las prácticas religiosas y de culto locales. . La exitosa difusión del cristianismo en regiones de cultura bárbara tradicional estuvo determinada por la adaptación a las creencias y prácticas sociales tradicionales locales. Los cultos a los santos gobernantes desempeñaban las mismas funciones que los cultos a los santos en general. Como cualquier otro santo, el santo gobernante se convirtió en el centro de una comunidad integrada en la que la gente estaba unida en la veneración de su santo patrón. En el marco de la veneración del culto a los S.K., nacieron tanto un sentido de unidad política como una idea formal de estadidad. A menudo se convirtieron en un elemento importante de la práctica política y del sistema de ideas políticas e ideológicas.
Europa Oriental
La aparición de este tipo de santo encaja en el contexto del desarrollo generalizado de cultos a santos nobles en la sociedad merovingia. Los investigadores creen que este fenómeno es una continuación de ideas germánicas específicas sobre el carisma especial y el origen divino de los representantes de dinastías poderosas y nobles. La aristocracia franca, a través de la glorificación eclesiástica de sus representantes, desarrolló nuevos principios para legitimar su propia posición, basados ​​​​en el lenguaje de los símbolos y conceptos religiosos cristianos. F. Graus, quien propuso una tipología formalizada de S.K. basada en el análisis de la hagiografía merovingia, identifica:
— reyes ascéticos, cuya santidad se expresó en la renuncia al poder y la adopción del monaquismo;
- reyes mártires que murieron inocentemente a manos de enemigos (en la tradición rusa, portadores de pasión);
- reyes que adquirieron reputación de santidad debido a las características de su reinado - generalmente paz.
Entre las características típicas de S.ykh K.eys, reflejadas en la hagiografía y la tradición escrita, se encuentran las virtudes religiosas especiales: la piedad personal y la preocupación por mantener la fe y la iglesia, la fundación de nuevos templos y monasterios. Entre los S.K. de la era merovingia, los investigadores no encuentran un solo gobernante verdaderamente poderoso y famoso para los asuntos de gobierno. El modelo de santidad real creado dentro de los escritos hagiográficos de esta época estuvo determinado por un ideal monástico específico de piedad, cuyas características más importantes eran el ascetismo religioso radical y la “huida del mundo”. Encarnaba una actitud negativa hacia el poder mundano del héroe: la santidad no sólo no se reflejaba en la esfera del poder político del gobernante, sino que también se llevaba a cabo a pesar de ello. La formación de cultos de gobernantes ascéticos fue, aparentemente, una cuestión directa de aquellas instituciones eclesiásticas en las que hicieron votos monásticos después de abdicar del poder. El ámbito de su veneración, por regla general, era muy reducido y se limitaba a los monasterios o comunidades religiosas que iniciaban su culto.
El proceso de formación de cultos a reyes mártires y reyes amantes de la paz parece más complejo. Su origen aparentemente estuvo relacionado con la veneración masiva que surgió espontáneamente después de la muerte de estos gobernantes, aunque las comunidades eclesiásticas también desempeñaron un papel importante en la propaganda y el establecimiento del culto. A menudo se desarrolló una reputación de santidad en torno a un gobernante que durante su vida no se distinguió por ningún celo religioso particular o mérito personal. Las instituciones eclesiásticas, por regla general, debían su fundación a un determinado candidato a la santidad, o durante su vida se sentían bajo su especial cuidado o poseían sus reliquias y buscaban utilizar estos cultos en su propio beneficio. Al mismo tiempo, la tarea esencial de la iglesia era presentar las imágenes de los santos gobernantes de acuerdo con el canon hagiográfico, es decir, presentarlos como distinguidos por una especial piedad y preocupación por la iglesia y la difusión de la fe. . En la historia posterior de la sociedad franca y de Europa occidental, la veneración de gobernantes ordinarios, desde el punto de vista de los méritos religiosos o políticos, que murieron a manos de oponentes no era infrecuente.
Una etapa especial en el desarrollo del concepto latino de santidad real se asoció con la hagiografía real y los cultos dinásticos del siglo X y la primera mitad del XI. Estas obras hagiográficas deben su origen al movimiento espiritual-religioso definitorio de la época, que suele identificarse con los círculos reformadores de los monasterios de Cluny en Francia y Gorz en Alemania. Los textos que surgieron bajo la influencia de estos movimientos reformistas se caracterizan por una serie de innovaciones conceptuales muy significativas que los distinguen de la hagiografía real del período anterior, y sobre todo la afirmación de la idea de la posibilidad de combinar santidad (piedad religiosa) y alta dignidad mundana. El modelo formado por la hagiografía de la Reforma puede describirse mediante la fórmula “asceta religioso (monje) en el trono”. Al mismo tiempo, las obras hagiográficas que surgieron en el marco de los movimientos espirituales y religiosos de las reformas de Cluny y Highlander ofrecen diferentes modelos de la relación entre santidad y poder. La vida del rey francés Roberto el Piadoso, escrita en Fleury, crea la imagen de un gobernante dotado de una religiosidad ascética. Al mismo tiempo, las verdaderas virtudes religiosas del héroe no encuentran continuación en la esfera de sus deberes seculares, y el autor no rompe completamente con la tradición de oponer santidad y poder, sino que sólo debilita su tensión. Modelos aún más complejos y variados de la relación entre santidad y poder están representados por obras hagiográficas dedicadas a los santos dinásticos de la familia de los gobernantes germánicos de los Liudolfing. Formalmente, ni un solo soberano reinante está incluido en la lista de santos dinásticos. Los héroes de las obras hagiográficas resultaron ser aquellos que estaban cerca del poder supremo, pero que no lo poseían directamente: el hermano de Otón I, el arzobispo de Colonia Bruno, Matilde, su madre y esposa del primer rey de este. dinastía y, finalmente, la segunda esposa de Otón I Adelaida. En la vida de Bruno de Colonia, escrita en los años 70. siglo X Ruotger, miembro del clero de Colonia, presenta al santo no sólo como la encarnación del estricto ascetismo religioso, sino también como un participante activo y organizador de la reforma de la iglesia. La actividad activa del héroe no se limita al ámbito de la iglesia en sí: el autor no solo señala el hecho de que Bruno cumplió con los deberes del jefe secular de Lorena, sino que también enfatiza especialmente su energía, preocupación por los asuntos de poder y suerte en esta área. Este es probablemente el primer ejemplo en la hagiografía latina de un santo que combina “el ascetismo religioso radical con la voluntad de poder” (E. Auerbach). En este sentido, el punto más importante del componente ideológico original de la hagiografía otoniana es el uso de un esquema hagiográfico universal de semejanza con Cristo. El santo gobernante es comparado con Cristo, el gobernante del mundo, por un lado, y con Cristo, el sufriente y humillado, por el otro. Hay aquí una inversión lógica del valor tradicional del estatus y el poder mundanos: su esplendor y grandeza adquieren un significado religioso específico justificado sólo a la luz de las cualidades religiosas personales del gobernante, como la humildad, la misericordia y la compasión. El esquema ideológico de la hagiografía otoniana no solo presenta desde una perspectiva especial uno de los rasgos más significativos de la ideología política otoniana: la idea de la semejanza del gobernante con Cristo, sino que también le confiere un significado ético y religioso-didáctico especial. . Ninguno de los santos dinásticos mencionados anteriormente se hizo ampliamente conocido fuera de las instituciones eclesiásticas que patrocinaron durante su vida. Es posible, sin embargo, que estos cultos pudieran desempeñar ciertas funciones en la propaganda dinástica.
El culto y la representación hagiográfica de la imagen de Coro K. adquieren rasgos fundamentalmente nuevos en el contexto del llamado. Canonizaciones políticas del siglo XII. Estamos hablando de una serie de canonizaciones sucesivas de reyes famosos del pasado, realizadas por iniciativa de los soberanos gobernantes y con una orientación política e ideológica clara y consciente. En esta serie podemos nombrar la canonización del rey inglés Eduardo el Confesor (1161), el emperador alemán Enrique II (1146) y Carlomagno (1165), así como los gobernantes escandinavos y húngaros. La canonización de S. K. se encontraba en la intersección de los intereses de la política práctica y la necesidad fundamental de fortalecer la sanción simbólica y religiosa del poder secular en una crisis de ideas tradicionales sobre el carácter sagrado y la legitimidad del gobernante. Las razones de tales cambios se encuentran en la esfera de la transformación estructural de la vida política y religiosa, característica de la Alta Edad Media, resultado del movimiento por la "libertad de la Iglesia" iniciado por el papado, también llamado la lucha por la investidura. . En el ámbito de la conciencia política, la lucha por la investidura estimuló el proceso de delimitación y racionalización de las funciones del poder secular y espiritual, separando las esferas del liderazgo secular y espiritual, lo que fue acompañado por la destrucción de ideas arcaicas sobre la universalidad de funciones y el estatus espiritual de la persona del soberano. En este contexto, se desarrolla una tendencia a una identificación cristiana consecuente entre el verdadero propósito mundano del gobernante y el poder político, que también se reveló en los detalles de la canonización de los gobernantes en el siglo XII. La iniciativa de canonizar a S. K. perteneció directamente a los monarcas gobernantes (Enrique II de Inglaterra y Federico I Barbarroja al establecer los cultos a Eduardo el Confesor y Carlomagno, respectivamente), o, como en el caso del emperador Enrique II, provino de Una de las iglesias más importantes del imperio, el obispado de Bamberg, fue apoyada por el emperador Conrado III. La dotación deliberada de estos cultos con funciones de propaganda política, que combinan de manera muy extraña y al mismo tiempo orgánicamente el cálculo político y el simbolismo religioso, se puede leer en las acciones de Enrique de Inglaterra y especialmente de Federico Barbarroja. Se esfuerzan por dar a todo el procedimiento de canonización un carácter público y abierto, buscar la sanción del trono papal y organizar ceremonias solemnes. La proclamación de los candidatos a la santidad como portadores de determinadas virtudes religiosas, confirmación de su santidad como tales, se reflejó no sólo en obras hagiográficas, sino también en declaraciones especiales que precedieron y acompañaron el proceso de canonización formal. La novedad más significativa del concepto de santidad real, registrada en textos hagiográficos y de otro tipo, es la afirmación de la posibilidad de su manifestación específica en actividades seculares, que se presentan como las actividades de un monarca cristiano ejemplar.
La última transformación significativa en la imagen del santo gobernante tuvo lugar en el siglo XIII. y se asocia principalmente, aunque no exclusivamente, a la figura de Luis IX del Santo. Luis IX (1214-1270), uno de los representantes más importantes de la dinastía Capeto francesa, ya durante su vida ganó fama como Coro K.Ya. Las cualidades personales de Luis, registradas no sólo en la hagiografía, sino también en diversas y numerosas obras de otros géneros, la percepción misma de su persona por parte de quienes lo rodean están en sintonía con las nuevas tendencias de la vida espiritual y religiosa, y su imagen puede ser correlacionado con un nuevo modelo hagiográfico, que se define por el concepto de “nueva santidad” " Su formación está asociada a una profunda transformación de todo el sistema de piedad y de ideas religiosas y éticas, que tuvo lugar durante los siglos XII-XIII, principalmente en la práctica religiosa de los franciscanos y dominicos. San Luis, como personaje real y como héroe de las obras hagiográficas, encarnaba tanto el ideal espiritual de la caballería, que planteaba la tarea del servicio religioso ante la aristocracia secular, como un nuevo modelo de perfección religiosa y ética asociado con una gran atención a la implementación coherente de las normas religiosas en la vida cotidiana. En contraste con la interpretación hagiográfica de Coro K. I del siglo XII, la imagen de San Luis apelaba no sólo al ideal encarnado de un gobernante cristiano justo, sino también a la idea de la perfección religiosa y ética personal del soberano. Los contemporáneos reconocieron la extrema importancia de una religiosidad personal coherente en la imagen de Luis: la admiración por su piedad ejemplar se combinó con el temor de que la extrema piedad del rey pudiera obstaculizarlo en asuntos de poder. El culto a Luis también tenía una carga política e ideológica importante: la iniciativa de la canonización oficial de Luis pertenecía a representantes de su familia y tenía como objetivo fortalecer la autoridad y el prestigio de la dinastía. En el contexto de la formación de la estructura de la administración real centralizada y del concepto mismo de Estado, la imagen de Coro K. tuvo un importante peso simbólico e ideológico.
Norte de Europa
La veneración del S. K. fue de particular importancia en la sociedad anglosajona y escandinava. Las imágenes de los santos gobernantes representaban aquí no sólo un grupo muy grande en el panteón de los santos. Sus cultos se encontraban entre los más populares y estaban marcados por una veneración masiva. A pesar de la importante brecha cronológica: siglos VII-X. para la sociedad anglosajona y los siglos XI-XIII. en Escandinavia, se pueden observar una serie de paralelos significativos tanto en la presentación hagiográfica como en el significado funcional de los cultos a los santos gobernantes en ambas regiones. Esta similitud tipológica se explica por una especie de continuidad entre las tradiciones anglosajona y escandinava: los cultos escandinavos posteriores al Espíritu Santo se formaron sobre la base de la experiencia anglosajona de la iglesia y el funcionamiento político de los santos gobernantes. Tanto la misa espontánea como la veneración eclesiástica de los Sykh K.eys ya están registradas en la "Historia eclesiástica" del Venerable Beda. Entre los reyes anglosajones que menciona, se pueden señalar tipos similares a la hagiografía franca temprana: reyes ascéticos, cuya santidad se manifestaba no sólo en la piedad personal, sino también en la renuncia al poder y el ingreso en un monasterio, y reyes mártires asesinados inocentemente. El llamado grupo también era muy numeroso. “príncipes santos”: representantes de la dinastía que podían reclamar el trono y fueron asesinados por competidores para evitar la rivalidad. Sin embargo, ya en el período temprano de la tradición anglosajona, se descubre la aparición de un nuevo modelo: Coro K., que murió mártir en una batalla con los paganos. Fue este tipo de rey-santo el que se generalizó más en la sociedad anglosajona y más tarde se convirtió en el modelo dominante indiscutible en el desarrollo de los cultos a los Santos Reyes en Escandinavia.
La veneración espontánea de los reyes que murieron en batalla puede considerarse producto de la mitología tradicional y de una cristianización superficial. El culto a los santos se superpuso a la tradición de venerar a los héroes especialmente asociados con los dioses. Habiéndose glorificado a sí mismo y a su pueblo con numerosas batallas y victorias, tal héroe está condenado a morir en su última batalla, pero su trágica muerte es una insignia especial que le abre el camino al palacio celestial de Odin. En respuesta a los casos de muerte de gobernantes cristianos, la conciencia popular operó con mitologías tradicionales, combinándolas, de manera bastante formal, con imágenes cristianas: la imagen de Odín fue reemplazada por la figura de Cristo, que asumió las características específicas de un patrón y líder. de guerreros; la dedicación ritual del héroe a la deidad y la estancia póstuma en la sociedad de dioses y héroes se hicieron eco formalmente de la idea cristiana de la elección del santo.
En el campo de la comprensión hagiográfica de la figura del santo gobernante, la tradición anglosajona proporciona un ejemplo, por un lado, de la asombrosa estabilidad de elementos de la mitología tradicional y, por otro, de su constante marginación en la estructura ideológica. de textos. Comenzando con el Venerable Beda, la leyenda eclesiástica y hagiográfica afirma activamente las virtudes cristianas específicas del Santo K., introduciendo motivos tradicionales de piedad personal excepcional, cuidado especial por la iglesia y la vida religiosa, y les aplica el tema característico de la santidad: radical. ascetismo personal o martirio religioso. El modelo normativo del gobernante cristiano ejemplar, desarrollado en la teología política latina, encontró en la tradición anglosajona el canal principal de su expresión en la hagiografía real; en cierto sentido, desempeñaba las funciones del género de espejos reales tradicional de la Europa latina. En el camino de la asimilación y el replanteamiento religioso de la imagen tradicional del rey, héroe y guerrero, la hagiografía anglosajona tenía otra diferencia significativa con la antigua tradición occidental de veneración real. Basándose en la tradición popular de sacralización y veneración de los gobernantes exitosos, inicialmente incluyó entre los S.K. a personajes que se habían ganado la reputación de gobernantes exitosos y políticamente activos. El aspecto dinástico también adquiere un significado importante en la tradición anglosajona: el santo gobernante actúa como el antepasado simbólico de su dinastía, reemplazando la genealogía legendaria de los antepasados ​​paganos: los héroes. Los cultos de los Sykh K.eys fueron objeto de especial preocupación por parte de sus sucesores gobernantes. Teniendo el objetivo ideológico común de fortalecer los derechos de dominio político, los casos individuales de demostración de una estrecha conexión entre el rey reinante y su santo predecesor podrían deberse a una amplia variedad de circunstancias políticas.
A pesar de que en sus principales aspectos conceptuales, ideológicos y funcionales el fenómeno de la santidad real en Noruega, Dinamarca y Suecia siguió la tradición anglosajona, se pueden señalar una serie de diferencias en el modelo escandinavo. En primer lugar, en términos puramente formales, el número de Sykh K.eys en los estados escandinavos era significativamente menor que en el mundo anglosajón. Sin embargo, el efecto de su influencia social y política fue incomparablemente mayor. Los cultos de los reyes escandinavos, Olav el Santo en Noruega, Knut el Santo y Knut Lavard en Dinamarca, Eric el Santo en Suecia, fueron explotados muy intensamente tanto en la formación de los fundamentos fundamentales de la ideología y la legitimidad de la administración real como en en la lucha específica por la supremacía política de una dinastía particular. Las funciones políticas y teológicas de los cultos de Sykh K.ey no se limitan únicamente a establecer el modelo ético de un gobernante justo y cristiano. Su papel fue de excepcional importancia para justificar la legitimidad cristiana especial de la dignidad del gobernante frente a las libertades tradicionales, la aristocracia terrateniente y la eficacia de las instituciones de gobierno tribal. Estas intenciones ideológicas se reflejaron con particular claridad en el culto a San Pedro. Olava. La veneración de este rey, que adquirió un carácter masivo inmediatamente después de su muerte, con el paso del tiempo destacó con especial fuerza su dignidad como gobernante y patrón celestial de Noruega. En el marco de este culto, se ha desarrollado una tradición de percepción de Olav como el eterno y único rey de Noruega, que solo transfiere temporalmente su poder al verdadero gobernante. Esta idea fue apoyada tanto por la iglesia como por los sucesores de Olaf, en cuya tumba, al aceptar el poder real, prestaron juramento de lealtad vasalla al santo y realizaron un acto de transferencia simbólica del reino y de concesión recíproca del mismo. La percepción de Olav como patrón celestial de Noruega, con especial énfasis en su importancia como líder de la comunidad política, marcó parámetros emocionales y simbólicos muy importantes para la integración de la sociedad noruega como un todo político, unido en torno a la figura del gobernante. El culto a Olav también se asoció con la ideología de la legitimidad y continuidad dinástica: Olav actúa no sólo como patrón de Noruega, sino también como patrón de la dinastía. Con el tiempo, el parentesco dinástico directo dio paso a un sistema de sucesión simbólica, en el que cada nuevo gobernante tenía que confirmar una conexión legal y personal con el santo poseedor del poder supremo. Con algo menos de expresividad, el significado político-ideológico y constitutivo se reveló tanto en los cultos de los daneses S. K. eys como en la veneración de Erico de Suecia, que, sin embargo, tenía una orientación dinástica más acentuada. Al igual que en Europa occidental, los cultos a los santos y gobernantes dinásticos pierden su carga ideológica funcionalmente significativa en la sociedad escandinava durante la evolución de la teología política y su transformación en una teoría política racional y un sistema de legitimación legal formal.
Europa Central
El desarrollo de los cultos a los santos gobernantes en los estados de Europa Central tuvo sus propias particularidades en comparación con los modelos occidentales y del norte. El funcionamiento de los cultos a los santos gobernantes en la República Checa y Hungría es similar al del norte de Europa debido a su uso intensivo en el sistema de política práctica y su participación significativa en el desarrollo de la autoconciencia política de la sociedad. Una diferencia innegable fue una cierta “artificialidad” y deliberación en la formación y uso de imágenes de santos dinásticos: a diferencia de las variantes escandinava y anglosajona, los cultos de los socialistas centroeuropeos están genéticamente muy débilmente conectados con el sistema de culto tradicional. Mitología e ideas sociales. Inicialmente, cobraron vida gracias a los esfuerzos de las instituciones eclesiásticas o de las dinastías gobernantes, y su contenido ideológico estuvo determinado principalmente por el concepto de santidad de la iglesia y los objetivos políticos de glorificación de la dinastía.
El culto al santo gobernante se desarrolló por primera vez en el principado checo: a partir de la segunda mitad del siglo X. Comienza la formación de la veneración eclesiástica del santo príncipe Wenceslao de la dinastía gobernante Premyslid, que murió a manos de su propio hermano. Inicialmente, la veneración de Wenceslao fue estimulada principalmente por los esfuerzos de la iglesia creada en los años 70. siglo X La sede episcopal de Praga, interesada en establecer el culto al santo local. Aparentemente, el surgimiento del culto al santo gobernante en la República Checa se debió a la fuerte influencia eclesiástica y política de la Alemania otoniana: en particular, la hagiografía temprana reflejaba cercanía a las ideas religiosas y político-teológicas de la hagiografía alemana. siglo X La amplia importancia social del culto a St. Wenceslao adquirió en los siglos XI-XII. Tanto su funcionamiento como sus principales componentes ideológicos reciben una clara connotación política, lo que permitió a los investigadores definir el culto a Wenceslao a través del concepto de ideología política. La imagen de Wenceslao en las ideas populares y en la tradición escrita adquiere los rasgos de un patrón nacional: patrón de los checos, guerrero y defensor de la patria. Como el culto a St. Olaf de Noruega, St. Wenceslao es percibido como el eterno gobernante celestial de la República Checa, que sólo transfiere temporalmente sus funciones de control real a uno u otro príncipe. Como en los países escandinavos, el culto a St. Wenceslao se convirtió en uno de los factores esenciales de la identidad nacional y de la idea de unidad política. Sin embargo, a diferencia del modelo escandinavo, el culto al santo checo estaba mucho menos relacionado con la idea de legitimación dinástica. Muy temprano St. Wenceslao se convirtió en un símbolo de las reivindicaciones políticas, jurídicas y sociales de la nobleza checa.
En estafa. siglo XII La veneración de Wenceslao pierde su relevancia política e ideológica, dando paso a conceptos políticos e ideológicos racionales. Aunque sin duda ocupó una posición dominante en el sistema de cultos locales, no se puede dejar de notar la aparición de otros santos locales asociados con la dinastía gobernante: que surgieron al final. Siglo X, pero no se generalizó antes de mediados. siglo XII el culto a la abuela de Vaclav, Lyudmila, así como la veneración de la hija de uno de los últimos representantes de la dinastía Premyslid: Agnes. Estos cultos sin duda desempeñaron un papel en el fortalecimiento de la reputación de la dinastía, pero no podían compararse con el culto a San Pedro. Vaclav en su papel en el desarrollo religioso, ideológico y estatal de la República Checa medieval. Un nuevo período de actualización del sonido político e ideológico del culto a San Pedro. Wenceslao y otros santos dinásticos surgieron en la segunda mitad del siglo XIV, lo que fue el resultado de los esfuerzos especiales del gobernante más importante de la nueva dinastía de Luxemburgo: Carlos IV. Carlos promovió deliberadamente la importancia de los santos dinásticos, demostrando la legitimidad de su propia dinastía como sucesora de la anterior familia gobernante checa. La estrategia de Carlos también implicó la promoción de la especial autoridad religiosa y moral de su propia dinastía, importante para su época, que se afirmaba a través de conexiones con una serie de antepasados ​​marcados por una especial selectividad religiosa. En este sentido, la promoción de la santidad dinástica de la dinastía anterior y la especial conexión con ella, llevada a cabo por los luxemburgueses, parece similar a los esfuerzos de la dinastía angevina, “ajena” a la vecina Hungría, que la sustituyó en el siglo XIV. . familia local Arpad.
La tradición de los cultos dinásticos, que se desarrolló algo más tarde que en la República Checa, adquiere en Hungría una serie de diferencias características. En primer lugar, los cultos a los santos gobernantes estaban estrechamente relacionados con la tarea de glorificación dinástica y funcionaban activamente para resolver problemas urgentes de la vida política. Realizado al final. siglo XI La canonización del primer rey húngaro Esteban I y de su hijo Imre (Enrique) tenía un objetivo práctico muy específico: la confirmación de la legitimidad del rey Vladislav, que había derrotado a un representante de una de las líneas de la dinastía Arpad en un enfrentamiento con otros. contendientes. Desde el punto de vista de la construcción conceptual de la imagen de un santo, la hagiografía de San Esteban encaja en el contexto del desarrollo de la hagiografía real en la época de la Alta Edad Media: está marcada por las características de la transición del modelo temprano de rey asceta y mártir al presentado en la hagiografía real del siglo XII. Sacralización religiosa de un gobernante ejemplar. Imagen de San Esteban jugó un papel importante en la constitución de la idea del Estado y del gobierno dinástico; no es casualidad que la tradición política vincule la corona de los reyes húngaros con la figura de San Pedro. Esteban. (Insignias). La veneración de los santos gobernantes y santos dinásticos en Hungría sirvió de una forma u otra para articular la idea de la elección religiosa especial de la familia gobernante y su legitimidad cristiana. Durante los siglos XII-XIII. el círculo de santos dinásticos de los Arpads se convierte en uno de los más amplios de la Europa latina. En estafa. siglo XII Fue canonizado el rey Vladislav, cuya imagen fue estilizada de acuerdo con el estándar de un rey-caballero cristiano ejemplar. En el siglo XIII el halo de santidad se extiende a las mujeres, representantes de la dinastía. Durante este período, la imagen de un santo dinástico adquiere un significado religioso y ético distinto, liberándose de la mitología del carácter sagrado dinástico. En el siglo XIV. El significado moral, ético y religioso de los santos dinásticos fue conceptualizado deliberadamente en la propaganda política de la dinastía angevina. La nueva dinastía que reemplazó a los Arpads en el trono húngaro necesitaba confirmar su conexión con la anterior familia gobernante local, y a través de la veneración demostrativa de los santos de esta familia, el problema de la herencia se transfirió de la esfera de la consanguinidad al plano religioso. y continuidad ética. La justificación ideológica de la autoridad y la selectividad religiosa de la dinastía angevina, que fue de particular importancia para sus ramas húngara y siciliana, se basó en la genealogía simbólica de los santos predecesores de los soberanos gobernantes. Por un lado, esto incluía a los santos dinásticos de los Arpads, por otro lado, a los santos antepasados ​​​​de la propia dinastía angevina: el rey francés Luis el Santo y el obispo Luis de Anjou, canonizado en 1317.
La conexión entre los cultos de S.ykh K.ey y la teología política medieval se manifestó especialmente en el llamado. regiones periféricas de la Europa latina. Aquí los cultos de S.ykh K.ey se convirtieron en la principal fuente de ideas políticas, símbolos y principios de legitimación religiosa del poder. La Baja Edad Media completa la evolución del concepto de santidad real; Los cultos a S. K. y a los santos dinásticos retroceden a la periferia de la vida religiosa y política. Otras formas de articulación de la conciencia política pasan a primer plano, se forma el fenómeno de una ideología política más o menos sistemática y métodos legales formales de legitimación del poder. Las imágenes de S.ykh K.ey conservaron en parte su significado social como fuente de sentimientos religiosos, históricos y nacionales, y en parte se perdieron en el panteón de los santos locales.
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M. Yu.Paramonova

A menudo los rusos, incluidos los feligreses, cuando oyen hablar de peregrinaciones en Europa occidental, se preguntan: “¿De dónde vienen los santuarios ortodoxos en Europa occidental? ¿Frente a qué puedes orar? Todo el mundo conoce Tierra Santa, Grecia, pero ¿qué tiene que ver el mundo occidental con ella?

Responden los líderes del Centro de Peregrinación y Cultural-Educativo de Santo Tomás Apóstol en Europa, Timothy y Elvira Katniss.

La gente olvida que nosotros y los cristianos occidentales tenemos una historia común de mil años antes de la división de la Iglesia en 1054 y, en consecuencia, tenemos santuarios y santos comunes. Solo necesita mirar atentamente el calendario ortodoxo de nuestra iglesia, todo está reflejado allí. Muchos santuarios datan de esa época y muchos fueron tomados del Oriente ortodoxo durante las Cruzadas. Por ejemplo, en la notoria IV Cruzada de 1204, los cruzados capturaron Constantinopla y allí se construyeron una gran cantidad de santuarios que luego terminaron en Occidente.

Así apareció en el territorio de Europa occidental lo siguiente: la Corona de Espinas del Salvador, la Cabeza (o más bien, la parte frontal) del Santo Profeta y Bautista Juan, la Sábana Santa de Turín. Algunos santuarios terminaron en Europa occidental como piadosos obsequios de Constantinopla y Roma a los reinos bárbaros, para fortalecerlos en la fe de Cristo. Muchos santuarios llegaron a Europa bajo Carlomagno, cuando el rey estableció el imperio franco en la fe de Cristo. Hay que decir que Carlos no sólo creó un imperio, sino que también llevó a cabo una misión cristiana entre los sajones y otros pueblos bárbaros.

Fue en el primer milenio de la historia de la Iglesia aún no dividida cuando se establecieron las rutas de peregrinación más antiguas. Uno de los más famosos hoy en día es El camino del santo apóstol Santiago., a sus reliquias en Santiago de Campostella en España. Las primeras guías de peregrinación de los siglos XII-XV pueden considerarse verdaderas instrucciones para los peregrinos. Además, cuentan cómo, por ejemplo, se azota a los barqueros, que roban sin escrúpulos a las personas que quieren cruzar el río. Por tanto, la historia y las tradiciones de la peregrinación se han ido desarrollando desde hace mucho tiempo. Y la comprensión misma de la peregrinación como imagen de logro espiritual se remonta a los primeros siglos del cristianismo.

Los primeros peregrinos son personas que fueron, por ejemplo, a Roma, donde hubo persecución a la Iglesia., y ya habían aparecido entre los cristianos los primeros mártires. Personas de lejos iban a sus tumbas a orar, a pedir su intercesión ante el Señor, a alegrarse de que Cristo tuviera nuevos mártires. Esta es la primera forma de peregrinación. A menudo las autoridades organizaban emboscadas en lugares donde había tumbas de mártires, identificando así a los cristianos. En una palabra, los santuarios aparecieron en Europa occidental ya en los primeros siglos de la historia de la Iglesia, y verdaderamente pueden llamarse santuarios ecuménicos.

Por ejemplo, Reliquias de los mártires Fe, Esperanza, Amor y su madre Sofía., que fueron traídos a la pequeña ciudad hace más de 1200 años. Esho (traducción rusa – “Isla de Ceniza”), cerca de Estrasburgo, o Jefe de St. reina elena- en una ciudad alemana Tréveris.

En Rusia, muchas iglesias están dedicadas a ellos, sus nombres son tan cercanos al pueblo ruso que incluso olvidan que los acontecimientos de su vida terrenal tuvieron lugar en el territorio de la Europa moderna. Después de todo, los santos mártires recibieron la corona del martirio en Roma, y ​​San La reina Elena comenzó su sermón de Igual a los Apóstoles en Trier, donde se encuentra el palacio de su hijo St. Constantino, a donde se trasladó desde Jerusalén parte de la Túnica del Señor Jesucristo. Cuando la gente se entera de esto, comienzan a viajar a Europa, rezan a estos santos y recurren a su intercesión celestial.