Filosofía de la antigua China: breve e informativa. Filosofía de la antigua India y China

Filosofía del Antiguo Oriente (India y China).

Las antiguas civilizaciones orientales se caracterizaban por rasgos como el TRADICIONALISMO (la vida estaba determinada por las tradiciones), el DESPOTISMO (absolutización del poder estatal), el gran papel de la RELIGIÓN en la vida de la sociedad y en el desarrollo espiritual del mundo: el papel de un mentor - GURU.

El “Oriente” es una cultura en la que las palabras de un “maestro perfectamente sabio” son la verdad para el estudiante. “Occidente” es una cultura en la que el estudiante cuestiona las palabras de un maestro “perfectamente sabio”...

La antigua sociedad india se caracterizaba por un sistema de castas de organización social, el poder de los rajas, la aristocracia y la nobleza sacerdotal tribal: los brahmanes.

Las castas son grupos religiosos o de clase cerrados. En el siglo XX Había aproximadamente 3,5 mil castas en la India. La religión hindú regulaba su relación.

La cultura y filosofía de la antigua India se caracterizaba por un carácter místico-religioso.

El monumento cultural más antiguo de la India es el VEDAS. Estos son textos antiguos. Su lenguaje figurado expresa una antigua cosmovisión religiosa. Los Vedas se remontan aproximadamente al año 1000 a.C. mi.

Desde el punto de vista de los Vedas, la base del mundo es cierto espíritu mundial BRAHMAN. El mundo surge de Brahman. El alma humana - ATMAN - es inmortal como encarnación de Brahman. Después de la muerte, pasa de un cuerpo a otro. La cadena de renacimientos se llama SANSARA. La próxima reubicación está determinada por la vida anterior, es decir. KARMA. Karma es la ley de retribución o ley de causalidad. Pero incluso si nacimos en una casta alta, ricos y sanos, ¡aún sufriremos! Porque teniendo cuerpo, tendremos deseos. Y los deseos siempre significan sufrimiento. Por supuesto, las ideas sobre la inevitabilidad del sufrimiento se basaban en condiciones sociales: un régimen despótico, un sistema de castas, etc. Una persona no podía cambiar su posición social. Por lo tanto, la actividad humana no debería dirigirse hacia afuera, no a transformar la naturaleza y la sociedad (como era el caso en Occidente), sino hacia adentro, porque a través de la autorrevelación llega la iluminación y la fusión con el Absoluto espiritual más elevado (Brahman). Así es como se produce el alejamiento de la vida terrenal, se interrumpen el karma y el samsara y se produce la salvación del sufrimiento. Atman es conciencia pura; al profundizar en nosotros mismos, buscamos Atman, lo que significa que también alcanzamos a Brahman.

Es importante aceptar conscientemente la pasividad en la vida terrena, llevar un estilo de vida ascético, renunciar a los deseos y sentimientos; de lo contrario, la vida es insoportable, es decir, se necesita ascetismo: esta es la supresión de los deseos sensoriales, el sufrimiento voluntario del dolor, la soledad, etc.

... hay otro motivo en la cultura: el deseo de placer, pero este es un objetivo inferior. Es importante suprimir el erotismo...

Las escuelas de filosofía india antigua se dividen en 2 grupos:

1. ORTODOXOS (son aquellos que reconocen la autoridad de los Vedas, Brahman, etc.): Vedanta, yoga, Samkhya, etc. Sobre esta base se formó el hinduismo (una de las religiones del mundo).

SANKHYA (siglo VII a.C.): caracterizado por una concepción dualista del mundo. Hay un espíritu (Purusha) y un principio material (Prakriti). El mundo se forma cuando el Espíritu impregna la materia. La verdadera liberación se logra con la muerte, cuando la conexión entre ellos se desintegra.

YOGA (“concentración”):

el motor del Universo es (Brahman). La búsqueda del verdadero Ser (Atman) es tanto mental como física. Los poderes psíquicos a menudo encuentran obstáculos en la búsqueda del Ser, y la práctica física facilita este camino. El hombre intenta alcanzar un conocimiento “impuro” (Iluminación) rompiendo las conexiones entre la mente y el cuerpo. Para ello, el yoga ha desarrollado un sistema de meditación. Hay 8 pasos que conducen al estado más elevado de Samadhi:

Autodisciplina;

Comportamiento decente;

Postura correcta;

Respiración correcta;

Supresión de sensaciones;

Autoconcentración;

Meditación;

La meditación (del latín meditatio - reflexión, deliberación) es una de las técnicas de la práctica espiritual.

VEDANTA (fin de los Vedas): idealismo objetivo. Brahman es primario, etc. Es importante seguir las enseñanzas de los Vedas. La liberación se logra a través de la contemplación, la renuncia a la lucha y la fe en lo establecido en los Vedas.

Jainismo, Budismo, Charvakas (Lokayats).

JAINISMO: En el centro del jainismo está la idea de la no violencia, el respeto por la vida (ahinsa). Este punto de vista se basa en la idea de que todas las almas son iguales y, por lo tanto, deben ser igualmente protegidas. Las reglas de la vida tienen como objetivo liberarnos de la rueda del renacimiento (samsara) e incluyen los “3 diamantes”: 1. fe correcta; 2. Conocimiento correcto; 3. Comportamiento correcto.

5 mandamientos: 1) no matar; 2) no mientas; 3) no robar; 4) abstinencia; 5) negación de cualquier placer y cosa.

Como resultado, alcanzamos el nirvana. Para ellos, el Nirvana no es la inexistencia, sino la bienaventuranza, la experiencia de la integridad del ser.

BUDISMO: Todas las personas son iguales independientemente de su casta y tienen las mismas oportunidades de alcanzar el nirvana ("extinción"), es decir. interrumpir el karma y el samsara y así deshacerse del sufrimiento.

4 verdades del budismo:

Hay sufrimiento;

La causa del sufrimiento son los deseos;

Puedes deshacerte del sufrimiento deshaciéndote de los deseos;

• Camino óctuple: - visión correcta;
• - pensamiento correcto;
• - discurso correcto;
• - acción correcta;
• - estilo de vida correcto;
• - esfuerzo correcto;
• - atención adecuada;
• - concentración correcta.

Como resultado, nos encontramos en el nirvana: “en lo más profundo del corazón está esa isla indescriptible donde uno no posee nada ni necesita nada”. Todas las conexiones sociales son malas (porque nos atan a la vida). La realidad es el nirvana, la corriente de conciencia infinita. El objetivo es disolverse en él.

La meditación es una forma de acercarse a la mente pura y alejarse de la ilusión del "yo". En la cadena de repetidos renacimientos, sólo existe la mente. Karma conecta las partes de una persona y es la parte más importante del Ser.

Direcciones: Lamaísmo, Budismo Mahayana (para las masas), Budismo Hinayana, Budismo Zen...

China, Mongolia, Japón, Tíbet, Ceilán, Indonesia, Birmania, Bashkiria, Kirguistán...

CHARVAKI (LOKAYAT): el mundo se basa en 4 elementos primarios: fuego, agua, tierra, aire. Todo consiste en sus combinaciones. Su combinación especial da origen al hombre y su conciencia. Después de la muerte, los elementos se desintegran y la conciencia desaparece. No hay nada después de la muerte. “¡Mientras vivas, vive con alegría, porque nadie puede escapar de la muerte!” Materialismo.

CARACTERÍSTICAS DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DE LA ANTIGUA CHINA.

La sociedad china se caracterizaba por una organización jerárquica con un sistema burocrático. Se están difundiendo ideas materialistas ingenuas sobre el mundo, expresadas en ideas sobre los cinco elementos primarios (fuego, tierra, agua, madera y metal), sobre los principios opuestos del yang y el yin, sobre el sustrato universal del qi, que mantiene el equilibrio entre yang y yin, sobre el camino natural del Tao, etc. En general, en la cultura y la filosofía domina el interés por los problemas socioéticos y los problemas de educación. Las ciencias estaban casi subdesarrolladas.

El principal monumento cultural es el Libro de los Cambios (I Ching). Dice que la alternancia del yin y el yang es el camino del Tao. Todas las cosas viven a través de él. No existe un yang puro ni un yin puro. Está su integridad (mónada). La enfermedad, por ejemplo, ocurre cuando un proceso en el cuerpo tiene prioridad sobre otro. Los ritmos son la expresión de la vida y permiten el intercambio de polaridades.

YANG: sol, masculino, blanco, rojo, calidez, día, luz, sur, sólido, etc.

YIN: luna, femenino, negro, azul, frío, noche, oscuridad, norte, suave, fluido, etc.

La deidad principal es el cielo. Imperio chino - Imperio Celestial. Todo fue creado por el Cielo según la ley de la armonía (Tao). Y la desviación de lo inmutable es una violación de las leyes más elevadas de la armonía.

6 escuelas principales: confucianismo, taoísmo, legalismo - la escuela de derecho, moísmo, la escuela filosófica natural "yin-yang", la escuela de los nombres.

CONFUCIANIDAD. El fundador Confucio (Kung Fu-tzu. 551-479 aC) creía que nada debería cambiar, porque esto viola el Tao en la sociedad, viola el orden y la armonía. La base de su enseñanza es el culto al pasado. Los jóvenes deben obedecer a sus mayores, los subordinados deben obedecer a sus superiores. El Tao de Confucio es el camino del desarrollo de China y del comportamiento moral y político del hombre. La base de su ética es "no hagas a los demás lo que no deseas para ti", así como conceptos como "reciprocidad", "filantropía" y el "medio dorado" entre la intemperancia y la precaución. “Dios no permita que viváis en una era de cambios”...

TAOÍSMO. Lao Tse es considerado el fundador. Y también Zhuangzi.

El confucianismo y el legalismo son principalmente enseñanzas éticas y políticas. El taoísmo estaba interesado en cuestiones relativas a una imagen objetiva del mundo, problemas del ser y el no ser, del devenir, del uno y de los muchos, etc. El libro principal del taoísmo es el “Tao Te Ching” (“El camino hacia la fuerza”). Este es un libro aforístico de la antigüedad. El taoísmo es uno de los fundamentos de la cultura y la religión chinas.

La palabra "tao" significa "camino", el camino universal. Esta es la fuerza que controla el Universo. Tao es la base del mundo. Sólo conectándose con el Tao - estando en armonía con las fuerzas de la naturaleza - se puede alcanzar el propio "de" ("de" significa poder). Zhuang Tzu dijo que el sabio perfecto es como el Tao. Su principal cualidad es la inacción victoriosa (wu wei). Esto significa que el perfectamente sabio “no pelea, sino que sabe vencer”. ¿Cómo? El sabio gobernante permite que todo siga el camino natural del Tao. No interfiere... Tao es el camino del mundo.

LEGISMO. Los legalistas desarrollaron el concepto de estado despótico. Creían que la política y la moral eran incompatibles. Las recompensas y los castigos son el mecanismo para controlar a los sujetos.

Posteriormente, el confucianismo y el legalismo se fusionaron.

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Mediados del primer milenio antes de Cristo - ese hito en la historia del desarrollo humano en el que la filosofía surgió casi simultáneamente en tres centros de la civilización antigua: China, India y Grecia. Su nacimiento fue un largo proceso de transición de una cosmovisión mitológica a una cosmovisión basada en el conocimiento adquirido en la búsqueda intelectual.

En la India, el camino hacia la formación del conocimiento filosófico sistematizado pasó por la oposición a brahmanismo(B) creencias y costumbres tribales asimiladas registradas en cuatro samhitah, o Vedas(B) (“Veda” - conocimiento), - colecciones de himnos en honor a los dioses. Más tarde, los Vedas se vuelven demasiado grandes. brahmanes(descripción, comentario), e incluso más tarde - Aranyaks(“libros halagadores”), y finalmente Upanishads(de la frase “sentarse a los pies del maestro”). Todo el corpus de textos védicos se consideró revelación. Los intérpretes de la sabiduría védica eran representantes de la casta más alta: brahmanes. Sin embargo, la ruptura de las relaciones tribales y la crisis de la moral tribal sacudieron la autoridad de los sacerdotes. Los primeros herejes fueron los monjes predicadores. scarmans(“haciendo esfuerzos”), los esfuerzos estaban dirigidos a comprender la religión védica.

Siglos VI-V a.C. Estuvieron marcados por la difusión de muchas religiones críticas con el brahmanismo. Principal: ajivika(doctrina naturalista-filosófica), jainismo Y Budismo. La primera evidencia de una presentación independiente del pensamiento filosófico fueron los sutras (refranes, aforismos). Desde ahora hasta los tiempos modernos, la filosofía india se desarrolló de acuerdo con 6 sistemas clásicos: darshan (Samkhya, yoga...), centrado en la autoridad de los Vedas y las enseñanzas poco ortodoxas: el materialista Charvaka o Lokayata, el jainismo y el budismo.

La formación de la antigua filosofía china fue similar en muchos aspectos. Además, la ruptura de las relaciones comunales tradicionales causada por el progreso económico, el surgimiento del dinero y la propiedad privada y el crecimiento del conocimiento científico crearon una oportunidad favorable para el cambio espiritual. Los primeros "opositores" (¿¿a qué??? Bueno, esto no es cierto) fueron los sabios errantes que prepararon el inicio de la "edad de oro" de la filosofía china en la era de "Zhang Guo" ("estados en guerra"). Primeros memorandos “Shi Jing” (“Canon de poemas”) y “I Ching” (“Libro de los cambios”). Como en la India, las escuelas filosóficas se desarrollaron en el siglo V a.C. Por la misma época, la filosofía se convirtió derechos de autor. Si en la India las escuelas filosóficas estaban de una forma u otra correlacionadas con el vedismo, en China con la ortodoxia confuciana (en el siglo II a. C. el confucianismo alcanzó el estatus oficial de ideología estatal).

India

Filosofía de Lokayata (Charvaka), se considera que los mayores representantes son: Brihaspati y Dhishan, y la filosofía Samkhya (fundador Kapila). Al reconocer la naturalidad y la eternidad de un mundo infinitamente diverso, los antiguos pensadores indios rechazaron el sobrenaturalismo de los fenómenos y procesos naturales, negaron la inmortalidad del alma y se opusieron a los rituales paganos y las enseñanzas religiosas del jainismo y el budismo.

jainismo- una religión que surgió en la India en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. simultáneamente con el budismo como oposición al brahmanismo, que santificó el sistema de castas. El jainismo expresó los intereses de los estratos progresistas de la sociedad india esclavista. Los seguidores del jainismo (actualmente alrededor de 2 millones de personas, principalmente del ambiente burgués) adoran a 24 profetas, el último de los cuales fue supuestamente el legendario fundador del jainismo, Mahavira Vardhamana, apodado Jina (sánscrito - ganador), de ahí el nombre de jainismo. Las historias sobre Jina y sus discípulos formaron la literatura religiosa canónica del jainismo (Sindhanta). Jina predicó, según el jainismo, 5 verdades: no matar, no mentir, no robar, no apegarse a las cosas terrenales, ser casto (para los monjes). El jainismo conservó una serie de elementos del brahmanismo: la creencia en la reencarnación de las almas, la doctrina del karma y la aparición periódica de profetas. El jainismo y el budismo niegan el sistema de castas, la doctrina de la liberación individual del sufrimiento, la santidad de los Vedas y los rituales brahmánicos.

brahmanismo dio una justificación religiosa a la desigualdad social, la estricta división de castas y santificó la posición privilegiada de los sacerdotes profesionales que formaban la varna (clase) de los brahmanes. El brahmanismo enseñó que, junto con los dioses védicos, existe un absoluto superior: el dios creador Brahma, con quien las almas inmortales de todos los seres vivos, que son partículas de Brahma, deben esforzarse por fusionarse. Pero en el camino hacia este objetivo final hay una serie interminable de transmigraciones de almas, que pueden encarnarse en una amplia variedad de formas, desde plantas y animales hasta brahmanes, reyes e incluso seres celestiales. La forma de cada nuevo nacimiento del alma depende de la persona misma, de los hechos de su vida (la ley del karma), del grado de su rectitud. Se consideraron las virtudes más importantes: obediencia incondicional a los brahmanas, deificación del poder real, cumplimiento del dharma de su varna y observancia de los rituales prescritos para este varna.

Budismo- una de las tres religiones mundiales que surgieron en la India a mediados del primer milenio antes de Cristo. De hecho, el surgimiento de una nueva religión está asociado con la destrucción de los vínculos e instituciones tribales, la formación de grandes estados esclavistas y el fortalecimiento de la opresión de clases. El budismo enseña que vida en todas sus manifestaciones hay maldad, trayendo sufrimiento a todos los seres vivos. La causa del mal y el sufrimiento es el apego de una persona al mundo sensorial del renacimiento (samsara), a todos los sentimientos, pasiones y deseos humanos. Habiéndolos superado, habiendo comprendido la vanidad y la maldad del mundo, podrás detener el “círculo de la existencia”, creando para ti mismo un karma que te conducirá a la no existencia, al nirvana. Esta "salvación" se logra entrando en el "óctuple camino" de la vida recta, que significa la renuncia a todos los intereses humanos, la familia, la propiedad, todo lo secular, la supresión de cualquier interés en las cosas terrenales a través de la autoconcentración.

Las enseñanzas del budismo fueron beneficioso para las clases dominantes, porque Culpó de todo el sufrimiento terrenal a la persona misma, quien supuestamente se creó tal destino en renacimientos anteriores, y presentó la mansedumbre y la humildad como las principales virtudes que traen la liberación del sufrimiento de la existencia terrenal.

Zen, budismo zen- una de las variedades del budismo (siglo VI). Basado en el reconocimiento de los principios generales del budismo, el budismo zen interpreta de manera única la cuestión de la relación entre los mundos terrenal y divino, sin poner barreras entre ellos, sino, por el contrario, afirmando que están en una unidad inextricable entre sí. Mientras que las formas tradicionales del budismo exigen escapar del mundo sensorial (samsara) en nombre de lograr la no existencia (nirvana), donde sólo es posible la unión de una persona con una deidad, el budismo zen enseña que uno puede unirse con una deidad en la vida terrenal al descubrirla "en el propio espíritu, en la propia naturaleza". Así, en el budismo zen se introduce el concepto de "satori": iluminación repentina en el momento de una experiencia fuerte, que marca el "descubrimiento de Buda en la propia naturaleza". El budismo zen se caracteriza por el individualismo extremo, el irracionalismo y la indiferencia hacia el medio ambiente, ya que el creyente está llamado a esforzarse durante toda su vida sólo por fusionarse con la deidad, que es el objetivo más elevado de su existencia.

Porcelana

Durante el período Zhang Guo, existieron libre y creativamente seis escuelas filosóficas principales en China:

1. Confucianismo;

3. escuela de derecho (“fa-jia”), en europeo - legalismo;

4. Taoísmo;

5. escuela “yin-yang” (filósofos naturales);

6. escuela de nombres ("ming-jia").

Al mismo tiempo, en la mayoría de las escuelas prevaleció la filosofía práctica relacionada con los problemas de la sabiduría, la moral y la gestión mundanas. Esto se aplica casi por completo al confucianismo, el mohismo y el legalismo, cuyos fundamentos ideológicos de cuyas enseñanzas políticas y éticas eran débiles o estaban tomados de otras escuelas, por ejemplo del taoísmo, la más filosófica de las seis escuelas de la antigua filosofía china. La antigua filosofía china no era sistemática. Esto se explica por el hecho de que estaba débilmente conectado incluso con la ciencia que existía en China, así como por el débil desarrollo de la antigua lógica china. China no tenía su propio Aristóteles y la racionalización de la antigua filosofía china era débil. El antiguo idioma chino en sí, sin sufijos ni inflexiones, dificultaba el desarrollo de un lenguaje filosófico abstracto, pero la filosofía es una cosmovisión que utiliza un lenguaje filosófico.

Filósofos de la antigua China en los siglos VII-VI. ANTES DE CRISTO. buscó explicar el mundo a partir de sí mismo, a través de un estudio racional de la realidad, cuestionando afirmaciones sobre el poder del cielo y de la deidad en el transcurso de todos los procesos. Al tratar de revelar los orígenes materiales de todas las cosas, algunos de los antiguos filósofos chinos consideraban que la madera, el fuego, el metal y el agua eran tales. Considerando todo lo que existe como una unidad de principios opuestos: masculino - yang y femenino - qin, los pensadores chinos explicaron el proceso interminable de movimiento mediante su interacción dialéctica.

Antiguo filósofo chino Lao Tsé, que vivió en el siglo VI. BC, conocido por su doctrina del movimiento natural. tao, que determina la existencia de las cosas y la vida de las personas. A diferencia de los idealistas que veían el cielo como la esfera de la razón divina, los partidarios de Lao Tzu argumentaban que no sólo la tierra, sino también el cielo están sujetos a la ley del Tao. Las enseñanzas de Lao Tse reflejaban ideas atomistas sobre la estructura del mundo. Creía que todas las cosas consisten en pequeñas partículas indivisibles: el qi.

El continuador de esta tradición fue Mo Zi(Siglos V-IV a.C.). También es conocido como crítico de las enseñanzas de Confucio (siglos VI-V a.C.). Las ideas de los primeros filósofos de China, Laozi y Confucio, sentaron las bases de dos direcciones principales de toda la filosofía china posterior: el taoísmo y el confucianismo. El confucianismo jugó un papel importante en el desarrollo de problemas éticos y políticos.

Confucio Proclamó el principio de las relaciones entre las personas. humanidad-Zhen. Sin embargo, volviendo al pasado en busca de justificación de las normas morales, santifica la sumisión del hombre al orden de cosas existente. El confucianismo se convirtió en la ideología oficial de la antigua sociedad china e influyó significativamente en toda la historia de China.

taoísmo- una de las religiones de la antigua China, cuya fuente ideológica fue la enseñanza filosófica atribuida al sabio semilegendario Lao Tse ("viejo maestro"), autor del "Libro de Tao y Te". Tao (camino) es la ley básica de la existencia, el cambio eterno del mundo, independiente de la voluntad de los dioses y los esfuerzos de las personas. Por lo tanto, las personas deben someterse al curso natural de los acontecimientos; su destino es la “inacción” (wuwei), la pasividad. Lao Tse expresó su ideal en un llamado a fusionarse con la naturaleza y regresar al pasado, que representó con colores idílicos. A finales del primer milenio antes de Cristo. los conceptos de “Tao” y “Wuwei” adquieren un carácter místico, es decir comienzan a ser considerados como el camino de la salvación religiosa, el camino para alcanzar la felicidad más elevada y absoluta.

Los Cinco Preceptos del Taoísmo repiten completamente los preceptos para los laicos en el budismo. La lista de 10 virtudes, además de realizar rituales, observar el deber filial, criar animales y plantas, también incluía los requisitos de la paciencia, el amor, la lucha contra las malas acciones y la iluminación de los tontos, algo cercano al budismo. En los tiempos modernos, el taoísmo en China fue reemplazado casi por completo por el budismo, el confucianismo y en parte el cristianismo.

confucionismo- las enseñanzas filosóficas y éticas del pensador de la antigua China Confucio (Kun Tzu) y sus seguidores, que cambiaron a principios de siglo. en la religión. La fuente del confucianismo es "Lun Yu" ("Conversaciones y juicios"), escrito por los seguidores de Confucio (siglo VI a. C.). El confucianismo reflejaba las opiniones y los intereses de los funcionarios feudales, que buscaban proteger a la sociedad de los disturbios sociales. El objetivo del confucianismo era educar al pueblo en un espíritu de respeto por el orden existente. Según el confucianismo, la sociedad se rige por la ley del zhen, enviada desde el cielo. Para asimilar esta ley, una persona debe observar "li": normas de comportamiento social, rituales tradicionales, actuar de acuerdo con su posición social: “El soberano debe ser soberano, el súbdito debe ser súbdito, el padre debe ser padre , un hijo debe ser un hijo”. El confucianismo justificó el poder de los "nobles" sobre la gente común.

Ser y no ser:

Los antiguos filósofos de Oriente (PE) estaban preocupados por las preguntas: qué es este mundo y cuál es el significado de la existencia humana en él.

Los mitos antiguos no separaban al hombre del espacio, sino que lo animaban. En la India (I): el origen del cosmos es similar al nacimiento humano: el matrimonio del cielo y la tierra. En China (K), de la oscuridad informe nacieron dos espíritus que ordenaron este mundo: el espíritu masculino del yang comenzó a gobernar el cielo y el yin femenino, la tierra.

Poco a poco aparece la idea de la causalidad de la creación del mundo.

Los Lokayatikas -y los materialistas- sostenían que el ser primordial tiene cuatro “grandes esencias”: tierra, agua, aire y fuego.

Representantes nyaya y especialmente los antiguos vaisesikas Perteneció a los antiguos atomistas. Los átomos de Vaisheshika se distinguían por su concreción sensual: tenían sabor, color y, a diferencia de los atomistas griegos, Vaisheshikas veía la razón de la existencia del mundo no en el movimiento de los átomos, sino en el hecho de que los átomos crean una imagen moral del mundo. , implementando la ley moral - dracma.

Sensualismo y racionalismo. Cognición sensorial (sensualistas): 1. Sentimiento- un fenómeno mental elemental, un reflejo de las propiedades de los objetos en el mundo objetivo, como resultado de su impacto directo sobre los sentidos. 2. Percepción- una imagen sensorial de las características estructurales externas de los objetos y procesos del mundo material, un impacto directo en los sentidos 3. Actuación - una imagen sensorial-visual, generalizada de objetos y fenómenos de la realidad, conservada y reproducida en la conciencia sin el impacto directo de los propios objetos y fenómenos en los sentidos. Conocimiento racional (racionalistas): 1.concepto- una forma de reflejo del mundo en la etapa de cognición asociada al uso del lenguaje, una forma de generalización de objetos y fenómenos. 2. juicio- un pensamiento expresado en forma de oración en la que se afirma o niega algo sobre los objetos, y es objetivamente verdadero o falso. 3. Inferencia- razonamiento, durante el cual, utilizando uno o más juicios (premisas de la ecuación), se deriva un nuevo juicio (consecuencia), que se deriva lógicamente de las premisas.

EL POSITIVISMO Y SU EVOLUCIÓN.

En la segunda mitad del siglo XIX, el positivismo se convirtió en el movimiento más influyente de la filosofía occidental. P. declaró que la única fuente de conocimiento verdadero eran las ciencias privadas y específicas y se opuso a f. como la metafísica, pero para f. como una ciencia especial. Metafisía. entendieron especulativo f. del ser (ontología, epistemología) P es el filo del conocimiento positivo, rechazando la teoría de la especulación y la especulación como medio para obtener conocimiento. Dijeron que sólo la totalidad de las ciencias da derecho a hablar del mundo en su conjunto. Eso. si f. científico, entonces debe decir adiós al intento de juzgar el mundo en su conjunto. 3 etapas en la evolución del positivismo: 1. Positivismo en sí (años 30-70 del siglo XIX) - Auguste Comte, J. St. Miles, Spencer 2. Empiriocriticismo (finales del siglo XIX) - Mach, Avenarius. 3. Neopositivismo (desde mediados de los años 20) - Schlick, Carnap, Neurosis, Wittgenstein, B. Russell. Fundador de Pose O. Comte (1798-1857). su obra: “Curso de Filosofía Positiva” Las ideas principales de esta obra: 1. Un intento de clasificar las ciencias. La jerarquía de las ciencias debe construirse desde lo simple hasta lo complejo, de modo que lo lógico produzca lo histórico. El nivel más bajo es la ciencia más abstracta y de mayor universalidad (matemáticas, en adelante: astronomía, mecánica, física, química, fisiología, física social - sociología) 2. Intenté definir la ciencia por su materia. Sin embargo, partió del idealismo kantiano y sugirió que las ciencias se ocupan de la metafísica con una cosa. Como las cosas no se pueden conocer, hay que rechazar la metáfisis. 3 Intenta identificar la ley de las 3 etapas de desarrollo de la cognición y los tipos correspondientes de cosmovisión. a) Teleológica, cuando el comportamiento de las personas está determinado por un derroche de fantasía, fe en los dioses... b) Metafísico - Dios se convierte en una sustancia... c) La etapa positiva es la etapa de formación de una visión científica de las cosas. Comienza combinando la experiencia con el pensamiento abstracto. 4. Ciencias positivas: un intento de crear una religión científica. El concepto más elevado de esta relación es la humanidad en su conjunto. El pasado, el presente y el futuro de la humanidad están unidos por una conexión mística. Básicamente, el resultado es una sola persona, pero no es un requisito previo para la historia del proceso. John Stuart Mill (1806-1883) Fundador de la lógica positiva y la metodología de la ciencia. Obra: “Sistema de lógica silogística e inductiva”. Las ideas de Mill tienen una orientación social. Él está tratando de desarrollar uno Teoría del Conocimiento para que el conocimiento fuera científico (como en las ciencias naturales). Existe un contraste entre el estado de las ciencias naturales y las ciencias sociales. El primero está en un estado floreciente, en el segundo, un sistema está siendo reemplazado por otro, por lo que es necesario organizar la ayuda de la sociología desde el lado de las ciencias naturales. Es necesario aplicar los métodos de la naturaleza en sociología. ¿Cuáles son estos métodos? El método principal es la física. La física es un conocimiento teórico, el gato te permite controlar los procesos, una característica de la física. - combinación de experiencia y teoría, inducción y deducción. Supuesto físico desarrollado de 2 niveles de conocimiento: 1. Generalizaciones empíricas 2. Teoría explicativa. Existe una estricta conexión lógica entre estos niveles: la generalización empírica es una conclusión lógica de la teoría explicativa. Su refuerzo mutuo es necesario. El método de las ciencias sociales debe convertirse en una copia exacta de los métodos de las ciencias físicas. Herbert Spencer (1820-1903) Al igual que Comte, se propuso crear una phil sintética sin la phil propiamente dicha. Según Sp, esto es todo, pero sin metafísica. (ya que metaf es un intento de juzgar el mundo de las cosas, que son incognoscibles). El núcleo de la unidad del conocimiento humano es la idea de evolución. El proceso de evolución supone un aumento de la certeza de la especie. Sp derivó la evolución de la ley de conservación y transformación de la energía, y esta última de la ley de la conciencia, es decir. hábitos humanos locos. Una persona se enfrenta a un flujo continuo de impresiones; este flujo es la base de la ley de conservación. Intenta aplicar la idea de evolución al considerar la teoría del conocimiento: cree que nuestra ilusión de ideas innatas es la solución de la herencia acumulada. Lo que es a posteriori para la especie es a priori para el individuo. Es decir, en el desarrollo histórico, la experiencia conduce al surgimiento de nuevos conocimientos, y luego estos nuevos se fortalecen y transmiten a priori. Empiriocriticismo- teoría de la crítica de la experiencia. El objetivo principal de esta crítica es aclarar la esencia de las cosas. Su objetivo es limpiar la experiencia de la metafísica. Los fundadores Avenarius y Mach consideraron la ley fundamental del conocimiento: la economía del pensamiento. Intentaron aclarar la comprensión de la experiencia a partir de conceptos como materia, sustancia, necesidad, causalidad y otros conceptos racionales. Como resultado, empiriocr. Plantea la idea del mundo como elementos completamente neutrales y sin sentimientos de nadie. El mundo es experiencia y la estructura de la experiencia está formada por sensaciones. Por sí mismos, los elementos del mundo son neutrales (a la materia y a la conciencia), su diferencia es funcional: los mismos elementos del mundo constituyen la realidad física, y en este caso están conectados por una cadena de causalidad física. El psicólogo está conectado por una cadena de causalidad mnemotécnica y se manifiesta en lo que llamamos memoria. Eso. E. parte de una comprensión fenomenológica de la psique y una comprensión física de lo que se le da directamente a nuestra conciencia, pero no tiene en cuenta la génesis de la conciencia misma. - idealismo subjetivo. Neopositivismo. o empirismo lógico: Russell, Wittgenstein, Schlick, Carnap, Frank, Neurath. Fuente ideológica principal n.p. había machismo. Pero si los machistas defendieron la teoría “biológico-económica” del conocimiento y vieron en la ciencia un método para ordenar las sensaciones (elementos), entonces propusieron una nueva comprensión del conocimiento científico como una construcción lógica basada en contenidos sensoriales (sentidos de datos). . Expulsado de f. metafísica. Phil tiene derecho a existir no como un pensamiento sobre el mundo, sino como un "análisis lógico del lenguaje". Los positivistas consideraban que la cuestión principal de la filosofía y otras cuestiones fundamentales de la filosofía eran irresolubles debido a la debilidad de la mente humana, los machistas - que la cuestión principal de f. es eliminado y resuelto por la doctrina de los elementos de neutrones, por ejemplo, - declaran que la pregunta principal f. y en general, los problemas que antes se consideraban filosofías son problemas imaginarios que deben descartarse por carecer de significado científico. Todo nuestro conocimiento sobre el mundo lo proporcionan únicamente ciencias específicas. Phil no puede expresar una sola afirmación nueva sobre el mundo; no puede crear ninguna imagen del mundo. Su tarea es el análisis de registros y la clarificación de los principios de la ciencia en los que se expresa el conocimiento sobre el mundo. La reducción de la filosofía al análisis logarítmico se debe a B. Russell, quien aprovechó los logros de las matemáticas en la lógica. Habiendo tratado de dar definiciones estrictas de los conceptos matemáticos, llegó a la conclusión de que todas las matemáticas podían reducirse a la lógica. Además, R dio un significado más amplio al método de análisis logarítmico y declaró que "la lógica es la esencia de la filosofía". Wittgenstein desarrolló esta idea señalando que phil consiste en el análisis logarítmico del lenguaje. Al identificar todos los phil con el análisis logarítmico del lenguaje, excluyen a casi todos los f de la esfera de phil. problemas y así prácticamente eliminar phil. Una de las tareas importantes es separar las propuestas que tienen sentido de aquellas que no lo tienen desde un punto de vista científico, y así limpiar la ciencia de propuestas sin sentido. Hay 3 tipos de significado de oraciones: 1. declaraciones sobre hechos empíricos (si hablan de hechos y nada más) 2. oraciones que contienen consecuencias lógicas de estas declaraciones y construidas de acuerdo con reglas lógicas (pueden reducirse a muy sobre hechos empíricos ) 3 .oraciones de lógica y matemáticas (no contienen declaraciones de alto nivel sobre hechos, no proporcionan nuevos conocimientos sobre el mundo, son necesarias para la transformación formal del conocimiento existente) Para saber si una oración tiene sentido, un método especial es necesario - verificación El punto es comparar la proposición con la realidad, indicando condiciones específicas bajo las cuales es verdadera o falsa. El método de verificación también establece el significado de la oración “el significado de la oración en el método de su verificación”. La verdad de hecho consiste en la correspondencia de la afirmación con el hecho. Oraciones como “el alma de una persona es inmortal” no tienen sentido porque no se puede verificar. Por hechos entendemos sensaciones, experiencias, en una palabra, un estado de conciencia. La afirmación de que la rosa, el olor del gato que inhalo, es material, así como la afirmación de que es sólo producto de mi imaginación, carecen igualmente de sentido. Si la considero su pareja o su ideal no afectará el hecho de que huelo su aroma y ella no olerá mejor o peor por eso”. Esto significa que en el proceso de verificación se puede comparar una frase sólo con contenidos sensoriales y datos de sensaciones o experiencias. Resultó que ni una sola ley científica, ni una sola afirmación general como "todas las personas son mortales" pueden hacerlo. verificado, ya que ver siempre se refiere a específico. hecho empírico. Debido al subjetivismo, la verificación de la verdad de las ciencias postuladas resultó depender de la valoración de cada sujeto, produciéndose la verificación. Por lo tanto, se propuso considerar verificada una propuesta si varios estudios autorizados coinciden en considerarla como tal. Es decir, el criterio de verdad es el consentimiento de los investigadores. Luego se propuso averiguar la verdad de la sentencia. compararlo con las propuestas de cada uno. La comprensión de la verdad como correspondiente a los hechos comenzó a dar paso a una visión de la verdad como la coherencia de una oración con un sistema de otras oraciones, que no es la base del conocimiento.

Dr.
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India . Los Vedas y Upanishads (los primeros libros sagrados de la India de los siglos XII al VII a. C.), junto con las ideas religiosas, contienen ideas especulativas sobre un orden mundial único y de múltiples componentes (Rita͵ La leyenda de Purusha), una sustancia espiritual integral. (Brahman), alma individual (Atman), renacimiento de las almas (su inmortalidad), según la ley de retribución (Karma).

Diferencia entre escuelas canónicas Filosofía india (Vedanta, Samkhya, yoga, Vaisheshika, Mimamsa) y no canónico(Jainismo y Budismo) es esencialmente que desde el punto de vista de este último, la experiencia intuitiva de una persona en particular revela directamente la verdad y se coloca en la base de un sistema abstracto, y desde el punto de vista del primero, personal. la experiencia adquiere legitimidad sólo al confiar en los textos de las revelaciones que se exponen en los Vedas.

Las enseñanzas religiosas y filosóficas de esa época recibieron una orientación principalmente ética. Obtuvo la mayor fama. Budismo que luego se convirtió en una religión mundial. Idea básica del budismo: liberación del sufrimiento(entendido por el budismo temprano como una realidad psicológica) por nirvana ( letras “desvanecimiento”, “enfriamiento” ), cuando una persona, habiendo perdido todas las conexiones con el mundo exterior, la idea de su propio Yo, sus propios pensamientos, se fusiona con la plenitud inmutable e inexpresable del ser, como una gota que cae al océano. Nirvana – es paz espiritual sin tensiones ni conflictos.

Dado que la principal tarea de la filosofía india era moksha (salvación), ᴛ.ᴇ. en liberación del círculo de renacimientos ( samsara), Luego, los antiguos filósofos indios prestaron muy poca atención a todo lo externo, empírico, transitorio, es decir, la naturaleza y la sociedad. El resultado de esto es el débil desarrollo de las ciencias naturales teóricas y la sociología en la antigua India. El enfoque en el "yo", el uso de diversas psicotécnicas para escapar de este mundo imperfecto, para fusionarse con el principio fundamental del ser, dejó a la mayoría de los filósofos indiferentes a los cambios en el mundo social y el entorno natural del hombre.

La oposición al budismo fue la escuela Charvaka. Los filósofos de esta escuela creían que la única realidad es la materia. Todo lo que existe en el mundo se compone de cuatro elementos (agua, tierra, aire, fuego). El propósito de la vida humana es el placer, no la renuncia a los deseos.

Dr.
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Porcelana. La cultura y la filosofía de la antigua China son únicas. . El pueblo chino es un fenómeno misterioso y único en la historia: el más antiguo de todos los existentes, ya era uno de los pueblos educados y cultos en la antigüedad. Pero, habiendo alcanzado cierto grado de civilización, se asentaron en él y lo han conservado casi sin cambios hasta el día de hoy. Tradicionalismo como característica de la civilización china conserva su importancia hasta el día de hoy.

Otra característica china fue su aislamiento geográfico. China estaba aislada del mundo entero por montañas, desiertos y mares. Los propios chinos llamaban a su país el Imperio Celestial, se consideraban una raza superior y despreciaban a sus pueblos vecinos.

El Estado chino a lo largo de su historia ha sido un típico despotismo oriental. El jefe de estado es un gobernante autocrático con poder ilimitado, que se hereda. Todos los chinos, independientemente de su nivel social, eran considerados servidores del rey.

La vida de los chinos está estrictamente ritualizada y regulada. Las diferencias entre los estratos de la sociedad se reflejaban en todo: el estilo de vida, la vestimenta e incluso la nutrición. La forma de vida patriarcal, el culto ampliamente desarrollado a los antepasados ​​y las opiniones religiosas influyeron en la formación del pensamiento filosófico.

Cabe señalar que en el Dr.
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En China, la mitología estaba poco desarrollada. Los antiguos chinos eran gente demasiado práctica para esto.

La filosofía en China surge en el período comprendido entre los siglos VIII y III. ANTES DE CRISTO. Este es el período de los "reinos en guerra", al mismo tiempo que a menudo se le llama la "edad de oro de la filosofía china". Durante este período, se desarrollaron libre y creativamente seis escuelas filosóficas básicas, entre las cuales las más populares fueron el taoísmo y el confucianismo.

En la mayoría de las escuelas prevalecía la filosofía práctica relacionada con los problemas de la sabiduría, la moral y la gestión mundanas. Al mismo tiempo, la filosofía china no está sistematizada, ya que tenía poca conexión incluso con la ciencia que existía en la antigua China. Se caracterizó por el débil desarrollo de la antigua lógica china y un bajo nivel de racionalización.

Básico escuelas: confucianismo y taoísmo.

Confucionismo. Kung Fu-tzu (Confucio) es considerado el fundador de la antigua filosofía china. Fue historiador y estadista, fundador de una doctrina que es una filosofía moral revestida de forma religiosa. Confucio fue canonizado por el Estado.

Confucio adoraba los libros antiguos y la antigüedad en general. Pasó la mayor parte de su vida organizando y redactando un comentario sobre el Libro de los Cambios.

El principio ético de las opiniones de Confucio encontró su expresión en declaraciones y enseñanzas relevantes. Se consideraron los siguientes principios básicos de las enseñanzas éticas de Confucio:

• reciprocidad (no hagas a los demás lo que no deseas para ti (la regla de oro de la moralidad);
• amor a la humanidad (veneración a los padres, culto a los antepasados);
• moderación y cautela en las acciones (condena de la inactividad, el extremismo y el compromiso).

Los confucianos buscaron comprender el problema del lugar de una persona en la vida de la sociedad y consideraron las posibilidades de convertirse en persona como ciudadano y cambiar la sociedad para mejor. Pero el modelo positivo de estos cambios no se ve en el futuro, sino en ejemplos de una antigüedad respetable (la leyenda del Siglo de Oro). Por eso en el confucianismo se concede gran importancia al ritual y a la etiqueta de la tradición.

Basándose en sus principios morales, Confucio desarrolló reglas para gobernar el Estado. Esta gestión se asemejaba a él conduciendo un carro: un emperador justo y educado gobierna, los funcionarios son las riendas, la ley y la moralidad son las riendas, el castigo criminal son las riendas, el pueblo son los caballos.

Considera que la familia es el modelo de gobierno. El padre es el soberano, los súbditos son los hijos. Confucio se pronunció contra la violencia excesiva. "Si sostienes las riendas con habilidad, los caballos correrán solos".

taoísmo. Lao Tzu es tradicionalmente considerado el fundador. El taoísmo se basa en una antigua cosmovisión perteneciente a Oriente, según la cual la causa fundamental de todo lo que existe se reconoce como el ser espiritual eterno más elevado, y las almas humanas se reconocen como una efusión (emanación) de este ser.

Conceptos básicos:

DAO– tiene dos significados:

1) la sustancia de la que surgió el mundo entero, el origen, que era un vacío energéticamente espacioso. Tao lo significa todo. No tiene nombre ni forma; inaudible, invisible, incomprensible, indefinible, pero perfecto. Es la raíz de todo, la madre de todas las cosas.

2) el camino que deben seguir el hombre y la naturaleza, la ley mundial universal que asegura la existencia del mundo. Lao Tse busca formas de lograr la armonía entre el hombre y el Tao. Una persona que sea capaz de fusionarse con el Tao (camino) y renunciar a las preocupaciones de la sociedad será feliz y saludable y vivirá una larga vida.

DE (virtud)- manifestación del Tao. "La imagen del Tao es invisible cuando actúa, cuando trae beneficios a las personas".

Wu-wei- rechazo de actividades que entren en conflicto con las leyes naturales de la naturaleza y, por tanto, requieran lucha.

Cuando se aplica a un gobernante (y los pensadores chinos siempre lo han aconsejado), suena así: "Quien sirve al jefe del pueblo a través del Tao no conquista otros países con la ayuda de tropas, porque esto puede volverse contra él". La guerra, desde el punto de vista chino, es una violación del Tao.

Lao Tzu rechazó los principios éticos de Confucio y pidió humildad, compasión e ignorancia. La mayor virtud, en su opinión, es la inacción y el silencio.

Ideas básicas de la filosofía taoísta.:

– todo en el mundo está interconectado, no hay una sola cosa, ni un solo fenómeno que no esté interconectado con otras cosas y fenómenos;

– la materia que constituye el mundo es una; hay una circulación de materia en la naturaleza: todo viene de la tierra y va a la tierra, ᴛ.ᴇ. El hombre de hoy estuvo ayer encarnado en la forma de otras formas que existen en el universo: piedra, madera, partes de animales, y después de la muerte, aquello en lo que consistía el hombre se convertirá en material de construcción para otras formas de vida o fenómenos naturales;

– el orden mundial, las leyes de la naturaleza, el curso de la historia son inquebrantables y no dependen de la voluntad del hombre, por lo tanto, el principio fundamental de la vida humana es la paz y la inacción (ʼʼu-weiʼʼ);

– la persona del emperador es sagrada, sólo el emperador tiene contacto espiritual con los dioses y poderes superiores; a través de la personalidad del emperador, “De”, el poder y la gracia vivificantes, desciende sobre China y toda la humanidad; cuanto más cerca esté una persona del emperador, más ʼʼDeʼ pasará del emperador a él;

– conocer “Tao” y recibir “De” sólo es posible con pleno cumplimiento de las leyes del taoísmo, fusionándose con “Tao”: el primer principio, la obediencia al emperador y la cercanía a él;

– el camino hacia la felicidad, el conocimiento de la verdad – la liberación de los deseos y pasiones;

- Es muy importante ceder unos a otros en todo.

Lao Tzu rechazó los principios éticos de Confucio y pidió humildad, compasión e ignorancia. La mayor virtud, en su opinión, es la inacción y el silencio.

La filosofía china no reconoce el valor del individuo. Enseña al individuo a no destacar, a no aislarse, enfatizando la idea de la conexión de todas las cosas. Al pensador chino le preocupa poco el estado de salud ansioso de un individuo en particular. Lo principal para el filósofo chino es la disposición razonable del espacio y del Estado. La filosofía china claramente carece de contenido humano. "Ella es en gran medida sobrehumana". (P.S. Gurevich.)

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Contenido

Tema 1. Filosofía de la antigua China y la antigua India.

1. Características del surgimiento y desarrollo de la filosofía en la antigua China.

China es un país de historia, cultura y filosofía antiguas; ya a mediados del segundo milenio antes de Cristo. En el estado de Shan-Yin (siglos 17-9 a. C.), surgió un sistema económico esclavista. La mano de obra esclava se utilizaba en la ganadería y la agricultura. En el siglo XII a.C. Como resultado de la guerra, el estado de Shan-Yin fue derrotado por la tribu Zhou, que fundó su propia dinastía, que duró hasta el siglo III a.C.

En la era de Shan-Yin y en el período inicial de la dinastía Jou, dominaba la cosmovisión religioso-mitológica. Una de las características distintivas de los mitos chinos era la naturaleza zoomorfa de los dioses y espíritus que actuaban en ellos. Muchas de sus deidades chinas tenían un claro parecido con animales, pájaros y peces.

El elemento más importante de la antigua religión china era el culto a los antepasados, que se basaba en el reconocimiento de la influencia de los muertos en la vida y el destino de sus descendientes.

En la antigüedad, cuando no había cielo ni tierra, el Universo era un caos oscuro y sin forma. En él nacieron dos espíritus: el yin y el yang, que comenzaron a organizar el mundo.

En los mitos sobre el origen del Universo hay comienzos muy vagos y tímidos de la filosofía natural.

La forma de pensamiento mitológica, como dominante, duró hasta el primer milenio antes de Cristo.

La descomposición del sistema comunal primitivo y el surgimiento de un nuevo sistema de producción social no llevaron a la desaparición de los mitos.

Muchas imágenes mitológicas se convierten en tratados filosóficos posteriores. Filósofos que vivieron en los siglos V-III. v. BC, a menudo recurren a los mitos para fundamentar sus conceptos de verdadero gobierno y sus estándares de comportamiento humano correcto. Al mismo tiempo, los confucianos llevan a cabo la historización de los mitos, desmitificando las tramas e imágenes de los mitos antiguos. Los mitos racionalizados pasan a formar parte de ideas y enseñanzas filosóficas, y los personajes de los mitos se convierten en figuras históricas utilizadas para predicar las enseñanzas confucianas.

La filosofía surgió en lo más profundo de las ideas mitológicas y utilizó su material. La historia de la antigua filosofía china no fue una excepción a este respecto.

La filosofía de la antigua China está estrechamente relacionada con la mitología. Sin embargo, esta conexión tenía algunas características que surgían de las particularidades de la mitología en China. Los mitos chinos aparecen principalmente como leyendas históricas sobre dinastías vulgares, sobre la “edad de oro”.

Los mitos chinos contienen relativamente poco material que refleje las opiniones de los chinos sobre la formación del mundo y su interacción y relación con el hombre. Por tanto, las ideas filosóficas naturales no ocuparon un lugar central en la filosofía china. Sin embargo, todas las enseñanzas filosóficas naturales de la antigua China se originan en las construcciones religiosas mitológicas y primitivas de los antiguos chinos sobre el cielo y la tierra, sobre los "ocho elementos".

Junto con el surgimiento de conceptos cosmogónicos basados ​​​​en las fuerzas del yang y el yin, surgieron conceptos materialistas ingenuos que se asociaron con los "cinco elementos": agua, fuego, metal, tierra, madera.

La lucha por el dominio entre reinos tuvo lugar en la segunda mitad del siglo III a.C. a la destrucción de los "Estados en Guerra" y la unificación de China en un estado centralizado bajo los auspicios del reino más fuerte de Qin.

Los profundos trastornos políticos se reflejaron en la tormentosa lucha ideológica de varias escuelas filosóficas, políticas y éticas. Este período se caracteriza por el florecimiento de la cultura y la filosofía.

En los monumentos literarios e históricos encontramos ciertas ideas filosóficas que surgieron sobre la base de una generalización del trabajo directo y las prácticas sociohistóricas de las personas. Sin embargo, el verdadero florecimiento de la antigua filosofía china se produjo precisamente en el período 6-3 siglos. BC, que con razón se llama la edad de oro de la filosofía china. Fue durante este período que tuvo lugar la formación de las escuelas chinas: taoísmo, confucianismo, mohismo, legalismo, filósofos naturales, que luego tuvieron una gran influencia en todo el desarrollo posterior de la filosofía china. Fue durante este período que surgieron aquellos problemas, conceptos y categorías que luego se volvieron tradicionales para toda la historia posterior de la filosofía china, hasta los tiempos modernos.

Dos etapas principales en el desarrollo del pensamiento filosófico en la antigua China: la etapa del surgimiento de puntos de vista filosóficos, que abarca el período de los siglos VIII-VI. BC, y la etapa de florecimiento del pensamiento filosófico: la etapa de competencia de las "100 escuelas", que tradicionalmente se remonta a los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO.

El período de formación de las opiniones filosóficas de los pueblos antiguos, que sentaron las bases de la civilización china, coincide en el tiempo con un proceso similar en la India y la Antigua Grecia. Utilizando el ejemplo del surgimiento de la filosofía en estas tres regiones, se pueden rastrear los patrones comunes según los cuales tuvo lugar la formación y el desarrollo de la sociedad humana de la civilización mundial.

Al mismo tiempo, la historia de la formación y desarrollo de la filosofía está indisolublemente ligada a la lucha de clases en la sociedad y refleja esta lucha. La confrontación de ideas filosóficas reflejó la lucha de diferentes clases de la sociedad, la lucha entre las fuerzas del progreso y la reacción. En última instancia, el choque de puntos de vista y puntos de vista resultó en una lucha entre dos direcciones principales de la filosofía, materialista e idealista, con diversos grados de conciencia y profundidad de expresión de estas direcciones.

La especificidad de la filosofía china está directamente relacionada con su papel especial en la aguda lucha sociopolítica que tuvo lugar en numerosos estados de la antigua China durante los períodos de "primavera y otoño" y "Estados en guerra". En China, la peculiar división del trabajo entre políticos y filósofos no se expresó claramente, lo que llevó a la subordinación directa e inmediata de la filosofía a la práctica política. Las cuestiones de gestión de la sociedad, las relaciones entre diferentes grupos sociales, entre reinos: esto es lo que interesaba principalmente a los filósofos de la antigua China.

Otra característica del desarrollo de la filosofía china está relacionada con el hecho de que las observaciones de las ciencias naturales de los científicos chinos no encontraron, con algunas excepciones, una expresión más o menos adecuada en la filosofía, ya que los filósofos, por regla general, no lo consideraban necesario. recurrir a materiales de ciencias naturales. Las únicas excepciones son la escuela mohista y la escuela de filósofos naturales, que, sin embargo, dejaron de existir después de la era Zhou.

La filosofía y las ciencias naturales existían en China, como si estuvieran separadas entre sí por un muro impenetrable, que les causaba daños irreparables. Así, la filosofía china se privó de una fuente confiable para la formación de una cosmovisión coherente y completa, y las ciencias naturales, despreciadas por la ideología oficial y que experimentaban dificultades en su desarrollo, siguieron siendo la suerte de los solitarios y buscadores del elixir de la inmortalidad. La única brújula metodológica de los naturalistas chinos siguieron siendo las antiguas ideas materialistas ingenuas de los filósofos naturales sobre los cinco elementos primarios.

Esta visión surgió en la antigua China a finales de los siglos IV y V y existió hasta los tiempos modernos. En cuanto a una rama tan aplicada de las ciencias naturales como la medicina china, todavía se guía por estas ideas.

Así, el aislamiento de la filosofía china del conocimiento científico específico redujo su tema. Debido a esto, los conceptos filosóficos naturales, las explicaciones de la naturaleza, así como los problemas de la esencia del pensamiento, las cuestiones de la naturaleza de la conciencia humana y la lógica no han recibido mucho desarrollo en China.

El aislamiento de la antigua filosofía china de las ciencias naturales y la falta de desarrollo de las cuestiones lógicas son una de las principales razones por las que la formación de un aparato conceptual filosófico fue muy lenta. Para la mayoría de las escuelas chinas, el método de análisis lógico seguía siendo prácticamente desconocido.

Finalmente, la filosofía china se caracterizó por una estrecha conexión con la mitología.

2. La idea del mundo y del hombre en el confucianismo y el taoísmo

El confucianismo es una enseñanza ética y filosófica desarrollada por su fundador Confucio (551-479 a. C.), que se convirtió en un complejo religioso en China, Corea, Japón y algunos otros países.

El culto estatal a Confucio, con un ritual oficial de sacrificio, establecido en el país en el año 59 d.C., existió en China hasta 1928. Confucio tomó prestadas creencias primitivas: el culto a los antepasados ​​​​muertos, el culto a la tierra y la veneración por parte de los antiguos chinos de su deidad suprema y ancestro legendario: Shang Di. En la tradición china, Confucio actúa como guardián de la sabiduría de la “edad de oro” de la antigüedad. Buscaba devolver el prestigio perdido a los monarcas, mejorar la moral del pueblo y hacerlo feliz. Además, partió de la idea de que los antiguos sabios crearon la institución del Estado para proteger los intereses de cada individuo.

Confucio vivió en una era de grandes agitaciones sociales y políticas: se violaron las normas del clan patriarcal y se destruyó la institución misma del Estado. Hablando contra el caos reinante, el filósofo propuso la idea de armonía social, basada en la autoridad de los sabios y gobernantes de la antigüedad, cuya prioridad se convirtió en un impulso constante en la vida espiritual y social de China.

antigua china india filosofia

Confucio planteó el ideal de una persona perfecta, considerando la personalidad como algo valioso en sí mismo. Creó un programa para la mejora humana: con el objetivo de lograr una personalidad desarrollada espiritualmente en armonía con el Cosmos. Un marido noble es la fuente del ideal de moralidad para toda la sociedad. Sólo él tiene un sentido de armonía. Y el don orgánico de vivir en ritmo natural. Demuestra la unidad del trabajo interno del corazón y el comportamiento externo. El sabio actúa de acuerdo con la naturaleza, ya que desde su nacimiento conoció las reglas para observar la "media dorada". Su finalidad es transformar la sociedad según las leyes de la armonía que reinan en el Cosmos, organizar y proteger sus seres vivos. Para Confucio, cinco "constancias" son importantes: ritual, humanidad, deber: justicia, conocimiento y confianza. En el ritual, ve un medio que actúa como “fundamento y utopía” entre el cielo y la tierra, permitiendo que cada individuo, sociedad y estado sea incluido en la jerarquía interminable de la comunidad cósmica viviente. Al mismo tiempo, Confucio transfirió las reglas de la ética familiar al ámbito del Estado. Basaron la jerarquía en el principio de conocimiento, perfección y grado de familiarización con la cultura. El sentido de proporción inherente a la esencia interna del ritual a través de ceremonias y rituales externos transmitió los valores de la comunicación armoniosa a un nivel accesible para todos, presentándoles las virtudes.

Como político, Confucio reconoció el valor del ritual en el gobierno de un país. La participación de todos en el cumplimiento de la medida aseguró la preservación de los valores morales en la sociedad, evitando, en particular, el desarrollo del consumismo y el daño a la espiritualidad. La estabilidad de la sociedad y el Estado chinos, que alimentaron la vitalidad de la cultura china, se debió en gran medida al ritual.

El confucianismo no es una enseñanza completa. Sus elementos individuales están estrechamente relacionados con el desarrollo de la sociedad china antigua y medieval, que ella misma ayudó a formar y preservar, creando un estado despótico centralizado. Como teoría específica de la organización social, el confucianismo se centra en reglas éticas, normas sociales y la regulación del gobierno, en cuya formación fue muy conservador.

Confucio se centra en educar a la persona en un espíritu de respeto y deferencia hacia los demás y hacia la sociedad. En su ética social, una persona no es una persona "para sí misma", sino para la sociedad. La ética de Confucio entiende a la persona en relación con su función social, y la educación es conducir a la persona al desempeño adecuado de esa función. Este enfoque fue de gran importancia para racionalizar la vida en la China agraria, pero condujo a una reducción de la vida individual, a un cierto estatus y actividad social. El individuo era una función en el organismo social de la sociedad.

El desempeño de funciones basadas en el orden conduce necesariamente a la manifestación de la humanidad. La humanidad es el más básico de todos los requisitos impuestos a una persona. La existencia humana es tan social que no puede prescindir de los siguientes reguladores: a) ayudar a otras personas a lograr lo que a usted le gustaría lograr; b) lo que no deseas para ti, no se lo hagas a los demás. Las personas se diferencian según su estado civil y luego social. De las relaciones familiares patriarcales, Confucio derivó el principio de los hijos y la virtud fraternal. Las relaciones sociales son paralelas a las relaciones familiares. La relación de súbdito y gobernante, de subordinado y superior es la misma que la relación de un hijo con su padre y de un hermano menor con su mayor.

Para mantener la subordinación y el orden, Confucio desarrolla el principio de justicia y orden. La justicia y la corrección no están relacionadas con la comprensión ontológica de la verdad, que Confucio no abordó específicamente. Una persona debe actuar según lo dicta la orden y su cargo. El buen comportamiento es un comportamiento que respeta el orden y la humanidad.

El taoísmo surgió en los siglos IV-VI a.C. Según la leyenda, los secretos de esta enseñanza fueron descubiertos por el antiguo y legendario emperador amarillo. De hecho, los orígenes del taoísmo provienen de creencias chamánicas y de las enseñanzas de los magos, y sus puntos de vista se exponen en el Canon del Camino y la Virtud, atribuido al legendario sabio Lao Tzu, y en el tratado Zhuanzi, que refleja las opiniones del filósofo Zhuan Zhou y Huainan Tzu."

El ideal social del taoísmo era un retorno al estado primitivo "natural" y a la igualdad intracomunitaria. Los taoístas condenaron la opresión social, condenaron las guerras, se opusieron a la riqueza del lujo y la nobleza y castigaron la crueldad de los gobernantes. El fundador del taoísmo, Lao Tzu, propuso la teoría de la "no acción", llamando a las masas a ser pasivas y seguir el "Tao", el curso natural de las cosas.

Las construcciones filosóficas del antiguo taoísmo se convirtieron en la base de las enseñanzas religiosas de los taoístas en la Edad Media como parte del complejo sincrético de las “tres enseñanzas”, junto con el confucianismo y el budismo. La élite intelectual educada en el confucianismo mostró interés en la filosofía del taoísmo; el antiguo culto a la simplicidad y la naturalidad era especialmente atractivo: la libertad de creatividad se encontraba en la fusión con la naturaleza. El taoísmo adoptó algunas características de la filosofía y el culto del budismo en el proceso de adaptación de este último al suelo chino: los conceptos budistas y los conceptos filosóficos se tradujeron a términos taoístas familiares. El taoísmo influyó en el desarrollo del neoconfucianismo.

El foco del taoísmo es la naturaleza, el espacio y el hombre, pero estos principios no se comprenden de manera racional, mediante la construcción de fórmulas lógicamente consistentes, sino a través de una penetración conceptual directa en la naturaleza de la existencia.

Tao es un concepto con cuya ayuda es posible dar una respuesta universal y completa a la pregunta sobre el origen y el modo de existencia de todas las cosas. En principio, no tiene nombre, se manifiesta en todas partes, porque es la "fuente" de las cosas, pero no es una sustancia o esencia independiente. El Tao mismo no tiene fuentes ni comienzo, es la raíz de todo sin su propia actividad energética.

El Tao se caracteriza por su propio poder creativo, a través del cual el Tao se manifiesta en las cosas bajo la influencia del yin y el yang. La comprensión de de como la concreción individual de las cosas para las que se buscan nombres es radicalmente diferente de la comprensión confuciana de orientación antropológica de de como la fuerza moral del hombre.

El principio ontológico de igualdad, cuando el hombre, como parte de la naturaleza de la que proviene, debe mantener esta unidad con la naturaleza, también se postula epistemológicamente. Estamos hablando aquí de un acuerdo con el mundo, en el que se basa la tranquilidad de una persona.

3. Orígenes socioculturales de la filosofía india. Principios básicos del budismo, jainismo.

Si hacemos abstracción de los monumentos escritos más antiguos descubiertos en el territorio de la antigua India, entonces los textos de la cultura hindú (2500-1700 aC), que aún no han sido descifrados por completo, son la primera fuente de información sobre la vida (junto con los arqueológicos). encuentra) la antigua sociedad india: la llamada literatura védica.

La literatura védica se formó a lo largo de un período histórico largo y complejo, que comienza con la llegada de los arios indoeuropeos a la India y termina con el surgimiento de las primeras formaciones estatales que unen vastos territorios. Durante este período, se produjeron cambios importantes en la sociedad, y las tribus arias inicialmente nómadas se convirtieron en una sociedad diferenciada de clases con agricultura, artesanía y comercio desarrollados, estructura social y jerarquización, que contiene cuatro varnas (estados) principales. Además de los brahmanes (sacerdotes y monjes), estaban los kshatriyas (guerreros y representantes de las antiguas autoridades tribales), los vaishyas (agricultores, artesanos y comerciantes) y los shudras (la masa de productores directamente dependientes y la población predominantemente dependiente).

Tradicionalmente, la literatura védica se divide en varios grupos de textos. En primer lugar, estos son los cuatro Vedas (literalmente: conocimiento, de ahí el nombre de todo el período y sus monumentos escritos); el más antiguo e importante de ellos es el Rig Veda (conocimiento de los himnos), una colección de himnos que se formó durante un tiempo relativamente largo y finalmente se formó en el siglo XII a.C. Un poco más tarde son los Brahmanas, los manuales del ritual védico, de los cuales el más importante es Shatapathabrahmana (el Brahmana de los cien caminos). El final del período védico está representado por los Upanishads, que son muy importantes para el conocimiento del pensamiento religioso y filosófico de la antigua India.

La religión védica es un complejo complejo, que se desarrolla gradualmente, de ideas religiosas y mitológicas y los rituales y ritos de culto correspondientes. Contiene ideas indoeuropeas parcialmente arcaicas de la capa cultural indoiraní. La formación de este complejo se completa en el contexto de la mitología y el culto de los habitantes nativos (no indoeuropeos) de la India. La religión védica es politeísta, se caracteriza por el antropomorfismo y la jerarquía de los dioses no es cerrada; las mismas propiedades y atributos se atribuyen alternativamente a diferentes dioses. El mundo de los seres sobrenaturales se complementa con varios espíritus, enemigos de los dioses y de las personas (rakshasas y asuras).

La base del culto védico es el sacrificio, a través del cual el seguidor de los Vedas apela a los dioses para asegurar el cumplimiento de sus deseos. Una parte importante de los textos védicos, en particular los brahmanas, están dedicados a la práctica ritual, donde se desarrollan aspectos individuales hasta el más mínimo detalle. El ritual védico, que afecta a casi todas las esferas de la vida humana, garantiza una posición especial a los brahmanes, antiguos practicantes de cultos.

En textos védicos posteriores, los Brahmanas, hay una declaración sobre el origen y surgimiento del mundo. En algunos lugares se están desarrollando antiguas disposiciones sobre el agua como sustancia primaria, a partir de las cuales surgen los elementos individuales, los dioses y el mundo entero. El proceso de génesis suele ir acompañado de especulaciones sobre la influencia de Prajpati, a quien se entiende como una fuerza creativa abstracta que estimula el proceso de aparición del mundo, y su imagen carece de rasgos antropomórficos. Además, en los Brahmanas hay disposiciones que señalan diversas formas de respiración como manifestaciones primarias del ser. Se trata de ideas que inicialmente se asociaron a la observación directa de una persona (la respiración como una de las principales manifestaciones de la vida), proyectadas, sin embargo, a un nivel abstracto y entendidas como la principal manifestación de la existencia.

Los Brahmanas son, ante todo, guías prácticas del ritual védico; la práctica del culto y las posiciones mitológicas asociadas a ella son su contenido principal.

Los Upanishads (literalmente: sentarse cerca) forman la culminación de la literatura védica. La antigua tradición india cuenta con un total de 108, hoy en día se conocen alrededor de 300 Upanishads diferentes. La masa predominante de textos surgió al final del período védico (siglos VIII-VI a. C.), y las opiniones que se desarrollan en ellos ya han sido modificadas y están influenciadas por otras corrientes filosóficas posteriores.

Los Upanishads no proporcionan un sistema holístico de ideas sobre el mundo; en ellos sólo se puede encontrar una masa de puntos de vista heterogéneos. En ellos se intercalan ideas animistas primitivas, interpretaciones del simbolismo sacrificial y especulaciones de los sacerdotes con abstracciones audaces que pueden caracterizarse como las primeras formas de pensamiento verdaderamente filosófico en la antigua India. El lugar dominante en los Upanishads lo ocupa una nueva interpretación de los fenómenos del mundo, según la cual el principio universal, el ser impersonal (brahma), que también se identifica con la esencia espiritual de cada individuo, actúa como principio fundamental. de existencia.

En los Upanishads, brahma es un principio abstracto, completamente desprovisto de dependencias rituales previas y destinado a comprender la esencia eterna, intemporal, supraespacial y multifacética del mundo. El concepto atman se utiliza para designar la esencia espiritual individual, el alma, que se identifica con el principio universal del mundo (brahma). Esta declaración de la identidad de las diversas formas de existencia, la aclaración de la identidad de la existencia de cada individuo con la esencia universal de todo el mundo circundante es el núcleo de las enseñanzas de los Upanishads.

Una parte inseparable de esta enseñanza es el concepto del ciclo de la vida (samsara) y la ley de retribución (karma), estrechamente relacionada. La doctrina del ciclo de la vida, en la que la vida humana se entiende como una determinada forma de una cadena interminable de renacimientos, tiene su origen en las ideas animistas de los habitantes originales de la India. También se asocia a la observación de determinados fenómenos naturales cíclicos y al intento de interpretarlos.

La ley del karma dicta la inclusión constante en el ciclo de renacimiento y determina el nacimiento futuro, que es el resultado de todas las acciones de vidas anteriores. Sólo uno, atestiguan los textos, que realizó buenas acciones y vivió de acuerdo con la moral actual nacerá en una vida futura como brahmana, kshatriya o vaishya. Aquel cuyas acciones no fueron correctas puede nacer en una vida futura como miembro de una varna (clase) inferior, o su atman terminará en el almacenamiento corporal de un animal; no sólo varnas, sino todo lo que una persona encuentra en la vida está determinado por el karma.

He aquí un intento único de explicar las diferencias sociales y de propiedad en la sociedad como consecuencia del resultado ético de las actividades de cada individuo en vidas pasadas. Por lo tanto, quien actúa de acuerdo con las normas existentes puede, según los Upanishads, prepararse para una suerte mejor en algunas de sus vidas futuras.

El conocimiento consiste en la plena conciencia de la identidad de atman y brahma, y ​​sólo aquel que realiza esta unidad se libera de la cadena interminable de renacimientos y se eleva por encima de la alegría y la tristeza, la vida y la muerte. Su alma individual regresa a brahma, donde permanece para siempre, libre de la influencia del karma. Éste es, como enseñan los Upanishads, el camino de los dioses.

Los Upanishads son básicamente una enseñanza idealista, sin embargo, no son holísticos en esta base, ya que contienen puntos de vista cercanos al materialismo. Esto se aplica a las enseñanzas de Uddalak, quien no desarrolló una doctrina materialista holística. Atribuye poder creativo a la naturaleza. El mundo entero de los fenómenos consta de tres elementos materiales: calor, agua y alimentos (tierra). E incluso el atman es la esencia material del hombre. Desde una posición materialista se rechazan las ideas según las cuales en el comienzo del mundo existía un portador, del cual surgió la existencia y todo el mundo de los fenómenos y los seres.

Los Upanishads tuvieron una gran influencia en el desarrollo del pensamiento posterior en la India. En primer lugar, la doctrina del samsara y el karma se convierte en el punto de partida de todas las enseñanzas religiosas y filosóficas posteriores, con excepción de las materialistas. Muchas de las ideas de los Upanishads suelen ser abordadas por algunas escuelas de filosofía posteriores.

A mediados del primer milenio antes de Cristo. Grandes cambios comienzan a ocurrir en la antigua sociedad india. La producción y el comercio agrícolas y artesanales se están desarrollando significativamente, las diferencias de propiedad entre los miembros de los varnas y castas individuales se están profundizando y la posición de los productores directos está cambiando. El poder de la monarquía se fortalece gradualmente y la institución del poder tribal está decayendo y perdiendo influencia. Surgen las primeras grandes formaciones estatales. En el siglo III a.C. Bajo el gobierno de Ashoka, casi toda la India está unida dentro de un solo estado monárquico.

Están surgiendo una serie de nuevas doctrinas, fundamentalmente independientes de la ideología del brahmanismo védico, que rechazan la posición privilegiada de los brahmanes en el culto y adoptan un nuevo enfoque a la cuestión del lugar del hombre en la sociedad. Poco a poco se están formando tendencias y escuelas separadas en torno a los heraldos de nuevas enseñanzas, naturalmente con diferentes enfoques teóricos sobre cuestiones urgentes. De las muchas escuelas nuevas, las enseñanzas del jainismo y el budismo están adquiriendo importancia en toda la India.

jainismo.

Mahavira Vardhamana (siglo IV a. C.) es considerado el fundador de las enseñanzas jainistas. Se dedicó a actividades de predicación. Al principio encontró estudiantes y numerosos seguidores en Bihar, pero pronto sus enseñanzas se extendieron por toda la India. Según la tradición jainista, fue sólo el último de 24 maestros cuyas enseñanzas surgieron en un pasado lejano. Las enseñanzas jainistas existieron durante mucho tiempo sólo en forma de tradición oral, y el canon se compiló relativamente tarde (en el siglo V d.C.). La enseñanza jainista proclama el dualismo. La esencia de la personalidad humana es doble: material (ajiva) y espiritual (jiva). El vínculo entre ellos es el karma, entendido como materia sutil, que forma el cuerpo del karma y permite que el alma se una con la materia densa. La conexión de la materia inanimada con el alma a través de los lazos del karma conduce al surgimiento de un individuo, y el karma acompaña constantemente al alma en una cadena interminable de renacimientos.

Los jainistas creen que el hombre, con la ayuda de su esencia espiritual, puede controlar y gestionar la esencia material. Sólo él mismo decide qué es el bien y el mal y a qué atribuir todo lo que le sucede en la vida. Dios es simplemente un alma que una vez vivió en un cuerpo material y fue liberada de las cadenas del karma y de la cadena de renacimientos. En el concepto jainista, Dios no es visto como un dios creador o un dios que interviene en los asuntos humanos.

El jainismo pone gran énfasis en el desarrollo de la ética, tradicionalmente llamada las tres joyas (triratna). Habla de la comprensión correcta, condicionada por la fe correcta, del conocimiento correcto y el conocimiento correcto resultante y, finalmente, de una vida correcta. Los dos primeros principios se relacionan principalmente con la fe y el conocimiento de las enseñanzas jainistas. La vida correcta es esencialmente un mayor o menor grado de ascetismo. El camino para liberar el alma del samsara es complejo y consta de múltiples fases. El objetivo es la salvación personal, porque una persona sólo puede liberarse a sí misma y nadie puede ayudarla. Esto explica la naturaleza egocéntrica de la ética jainista.

El cosmos, según los jainistas, es eterno, nunca fue creado y no puede ser destruido. Las ideas sobre el orden del mundo provienen de la ciencia del alma, que está constantemente limitada por la materia del karma. Las almas que están más cargadas con él se colocan en lo más bajo y, a medida que se deshacen del karma, gradualmente se elevan más y más hasta alcanzar el límite más alto. Además, el canon también contiene discusiones sobre las dos entidades principales (jiva-ajiva), sobre los componentes individuales que componen el cosmos, sobre el llamado entorno de descanso y movimiento, sobre el espacio y el tiempo.

Con el tiempo, surgieron dos direcciones en el jainismo, que diferían en su comprensión del ascetismo. Los puntos de vista ortodoxos fueron defendidos por los Digambaras (literalmente: vestidos de aire, es decir, rechazando la ropa), los Shvetambaras (literalmente: vestidos de blanco) proclamaron un enfoque más moderado. La influencia del jainismo disminuyó gradualmente, aunque sobrevive en la India hasta el día de hoy.

Budismo.

En el siglo VI a.C. El budismo surgió en el norte de la India, cuyo fundador fue Siddhartha Gautama (585-483 a. C.). A los 29 años, deja a su familia y se queda “sin hogar”. Después de muchos años de ascetismo inútil, logra el despertar, es decir, comprende el camino correcto de la vida, que rechaza los extremos. Según la tradición, posteriormente fue nombrado Buda (literalmente: el Despertado). Durante su vida tuvo muchos seguidores. Pronto surge una gran comunidad de monjes y monjas; Su enseñanza también fue aceptada por un gran número de personas que llevaban un estilo de vida secular y comenzaron a adherirse a ciertos principios de la doctrina de Buda.

El centro de la enseñanza son las cuatro nobles verdades que el Buda proclama al comienzo de su actividad de predicación. Según ellos, la existencia humana está indisolublemente ligada al sufrimiento. El nacimiento, la enfermedad, la vejez, la audacia, el encuentro con lo desagradable y la separación de lo agradable, la incapacidad de lograr lo deseado: todo esto conduce al sufrimiento.

La causa del sufrimiento es la sed, que conduce a través de alegrías y pasiones al renacimiento, al renacimiento. La eliminación de las causas del sufrimiento reside en la eliminación de esta sed. El camino que conduce a la eliminación del sufrimiento, el óctuple camino del bien, es el siguiente: juicio correcto, aspiración correcta, atención correcta y concentración correcta. Se rechaza tanto una vida dedicada a los placeres sensuales como el camino del ascetismo y la autotortura.

En total, se distinguen cinco grupos de estos factores. Además de los cuerpos físicos, existen los mentales, como los sentimientos, la conciencia, etc. También se consideran las influencias que actúan sobre estos factores durante la vida de un individuo. Se presta especial atención a aclarar aún más el concepto de "sed".

Sobre esta base se desarrolla el contenido de las secciones individuales del Óctuple Sendero. El juicio correcto se identifica con la comprensión correcta de la vida como un valle de dolor y sufrimiento, la decisión correcta se entiende como la determinación de mostrar compasión por todos los seres vivos. El discurso correcto se caracteriza por ser sencillo, veraz, amable y preciso. Vivir correctamente consiste en prescribir la moralidad: los famosos Cinco Preceptos Budistas, a los que deben adherirse tanto los monjes como los budistas seculares. Estos principios son: no dañar a los seres vivos, no tomar lo ajeno, abstenerse de relaciones sexuales ilícitas, no pronunciar discursos vanos o falsos y no utilizar bebidas embriagantes. Los restantes pasos del óctuple camino también están sujetos a análisis, en particular el último paso, la cima de este camino, al que conducen todos los demás pasos, considerado sólo como preparación para él. La concentración correcta, caracterizada por cuatro grados de absorción, se refiere a la meditación y la práctica de la meditación. Los textos le dedican mucho espacio, discutiendo aspectos individuales de todos los estados mentales que acompañan a la meditación y la práctica de la meditación.

Un monje que ha pasado por todas las etapas del óctuple sendero y que a través de la meditación ha alcanzado una conciencia liberada se convierte en un arhat, un santo que se encuentra en el umbral de la meta final: el nirvana (literalmente: extinción). Lo que aquí se quiere decir no es la muerte, sino una salida al ciclo del renacimiento. Esta persona no renacerá de nuevo, sino que entrará en el estado de nirvana.

El enfoque más coherente de las enseñanzas originales de Buda fue el movimiento Hinayana ("pequeño vehículo"), en el que el camino hacia el Nirvana está completamente abierto sólo para los monjes que han rechazado la vida mundana. Otras escuelas de budismo apuntan a esta dirección sólo como una doctrina individual, no adecuada para difundir las enseñanzas de Buda. En la enseñanza Mahayana ("gran vehículo"), el culto a los bodhisattvas desempeña un papel importante: individuos que ya son capaces de entrar en el nirvana, pero que retrasan la consecución del objetivo final para ayudar a otros a lograrlo. El Bodhisattva acepta voluntariamente el sufrimiento y siente su predestinación y llamado a cuidar del bien del mundo durante tanto tiempo hasta que todos se liberen del sufrimiento. Los seguidores del Mahayana ven a Buda no como una figura histórica, el fundador de la enseñanza, sino como el ser absoluto más elevado. La esencia de Buda aparece en tres cuerpos, de los cuales sólo una manifestación de Buda, en forma de persona, llena todos los seres vivos. Los rituales y las acciones rituales son de particular importancia en Mahayana. Buda y los bodhisattvas se convierten en objetos de adoración. Varios conceptos de la antigua enseñanza (por ejemplo, algunas etapas del óctuple sendero) están llenos de contenido nuevo.

Además de Hinayana y Mahayana, estas direcciones principales, había otras escuelas. Poco después de su aparición, el budismo se extendió a Ceilán y más tarde penetró a través de China hasta el Lejano Oriente.

Lista de literatura usada

1. Introducción a la filosofía: en 2 partes. M., 1990.

2. Conocimiento histórico y filosófico (de Confucio a Feuerbach). Vorónezh, 2000.

3. Breve historia de la filosofía. M., 1996.

4. Filosofía. M., 2000.

5. Filosofía: Problemas básicos de la filosofía. M., 1997.

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Al caracterizar la antigua filosofía oriental (India, China), cabe señalar lo siguiente. En primer lugar , se formó en las condiciones de estados despóticos, donde la personalidad humana fue absorbida por el entorno externo. La desigualdad y la estricta división de castas determinaron en gran medida los problemas sociopolíticos, morales y éticos de la filosofía. En segundo lugar , la gran influencia de la mitología (que era de naturaleza zoomorfa), el culto a los antepasados ​​y el totemismo afectaron la falta de racionalización y sistematicidad de la filosofía oriental. Tercero , A diferencia de la filosofía europea, la filosofía oriental es autóctona (original, primordial, indígena).
Con toda la diversidad de puntos de vista en la antigua filosofía india, el componente personal se expresa débilmente. Por lo tanto, es costumbre considerar en primer lugar las escuelas más famosas. Se pueden dividir en escuelas ortodoxas (Mimamsa, Vedanta, Samkhya y Yoga) y heterodoxas (budismo, jainismo y Charvaka Lokayata). Su diferencia está asociada principalmente con la actitud hacia las sagradas escrituras del brahmanismo y luego del hinduismo: los Vedas (las escuelas ortodoxas reconocieron la autoridad de los Vedas, las heterodoxas la negaron). Los Vedas, escritos en forma poética, contienen preguntas y respuestas sobre el origen del mundo, el orden cósmico, los procesos naturales, la presencia del alma en los humanos, la eternidad del mundo y la mortalidad de un individuo. La tradición filosófica india ha formado una serie de conceptos filosóficos y éticos básicos que nos permiten tener una idea general de las antiguas enseñanzas filosóficas indias. En primer lugar, este es el concepto de karma, la ley que determina el destino de una persona. El karma está estrechamente relacionado con la doctrina del samsara (la cadena de renacimientos de los seres en el mundo). La liberación o salida del samsara es moksha. Son las salidas del moksha las que distinguen los puntos de vista de las diferentes escuelas filosóficas (estos pueden ser sacrificios, ascetismo, práctica yóguica, etc.) Aquellos que luchan por la liberación deben seguir las normas establecidas y el dracma (una determinada forma de vida, un camino de vida). .
La antigua filosofía china, cuyo desarrollo se remonta a mediados del primer milenio antes de Cristo, se formó simultáneamente con el surgimiento de la filosofía india. Desde el momento de sus inicios, se diferenciaba de la filosofía india y occidental, ya que se basaba únicamente en las tradiciones espirituales chinas.
Se pueden distinguir dos tendencias en el pensamiento filosófico chino: mística y materialista. En el curso de la lucha entre estas dos tendencias, se desarrollaron ideas ingenuamente materialistas sobre los cinco elementos primarios del mundo (metal, madera, agua, fuego, tierra), sobre principios opuestos (yin y yang), sobre la ley natural (Tao) y otros.
Las principales direcciones filosóficas (enseñanzas) fueron: confucianismo, moísmo, legalismo, taoísmo, yin y yang, la escuela de los nombres, Yijing.
Lao Tse, el fundador de las enseñanzas del taoísmo, es considerado uno de los primeros grandes filósofos chinos. Su enseñanza sobre los fenómenos naturales visibles, que se basan en partículas materiales: el qi, subordinado, como todas las cosas en la naturaleza, a la ley natural del Tao, fue de gran importancia para la ingenua justificación materialista del mundo. Otra enseñanza materialista sorprendente en la antigua China ya en el siglo IV a.C. Fue la enseñanza de Yang Zhu sobre el reconocimiento de las leyes de la naturaleza y la sociedad. No es la voluntad del cielo ni de los dioses, sino la ley universal y absoluta, el Tao, la que determina la existencia y el desarrollo de las cosas y de las acciones humanas.
El filósofo chino antiguo más autorizado fue Confucio (551-479 a. C.). Su enseñanza, que se volvió dominante en la vida espiritual de China, alcanzó el estatus oficial de ideología dominante en el siglo II a.C. El foco del confucianismo está en problemas de ética, política y educación humana. El cielo es el poder supremo y garante de la justicia. La voluntad del cielo es el destino. El hombre debe cumplir la voluntad del Cielo y esforzarse por conocerla. La Ley (Li) es reconocida como el núcleo del comportamiento y del ritual humanos. El confucianismo declara que la idea de humanidad, respeto por uno mismo, reverencia por los mayores y orden razonable es el principio de perfección moral. El principal imperativo moral de Confucio es "no hagas a los demás lo que no deseas para ti".