Escuela mitológica en el folclore. Escuela mitológica: el último diccionario filosófico

Crítica literaria mitológica.
Una forma de percibir, analizar y evaluar la creatividad, en la que la base fundamental de la creatividad es la religión, el folklore, la religión.
Como método especial, la crítica literaria mitológica se formó en los años 30 del siglo XIX. en Europa occidental, aunque desde la Edad Media existe la hermenéutica, la interpretación de textos esotéricos sagrados, que tenían una comprensión filológica y mitológica. El mismo método se utiliza en la hermenéutica judía en relación con la doctrina de la esclavitud, donde la Biblia se percibe como una especie de texto cifrado, la esclavitud proporciona la clave, el código para descifrar la Biblia. Es interesante que las letras del alfabeto hebreo fueran percibidas.
se entienden como signos de una enseñanza secreta: cada palabra puede tener significados semánticos adicionales.
La alfabetización eslava asumió una isotérica oculta (lectura isotérica), que permaneció en nombre de las letras eslavas eclesiásticas. La propia pronunciación del alfabeto se entendió como un mensaje religioso filosófico.
La base filosófica de la escuela mitológica clásica fue la estética de Schelling y los hermanos Schlegell, quienes argumentaron que la mitología es la base de toda cultura y literatura. Las ideas comenzaron a desarrollarse decididamente durante la formación del romanticismo, cuando se revivió el interés por el pasado legendario y los géneros folclóricos.
La teoría de la escuela mitológica europea fue desarrollada por los folcloristas hermanos Grimm en el libro "Mitología alemana". Utilizando los principios del método comparativo, los folcloristas contrastaron los cuentos de hadas para identificar modelos, imágenes y tramas comunes. La fuente del folclore indoeuropeo es Panchachakra. En Rusia, el método mitológico se difundió a mediados del siglo XIX. Sus clásicos son Buslaev, Afanasyev, Propp.
Buslaev consideró el mito desde un punto de vista etimológico, como lingüista y científico cultural, argumentando que las tramas mitológicas se basan en hechos y fenómenos objetivos. Se refiere a los mitos toponímicos que explican varios nombres. (El Cuento de los años pasados ​​explica el nombre de la ciudad de Kiev. Por ejemplo, muchos cuentos de hadas reflejan diversos fenómenos naturales: el cuento del kolobok está asociado con la imagen de la luna. La obra fundamental de la escuela mitológica rusa es la de Afanasyev libro "Opiniones poéticas de los eslavos en la naturaleza". Afanasyev sistematiza la mitología eslava, sin esforzarse por una manera simplificada e ingenua de explicar las imágenes y símbolos de la mitología. Por lo tanto, el libro tiene un importante significado histórico. A finales del siglo XIX y principios En el siglo XX la escuela mitológica se volvió etnográfica, por ejemplo en el estudio de Maksimov “El pueblo ruso”, “Espíritus desconocidos y malignos” (2 volúmenes), que enumera el sistema de personajes míticos.
Durante la formación del modernismo, la escuela mitológica revivió en el marco de la estética del simbolismo. Hay un término: escuela neomitológica.
Los simbolistas buscaron formar una nueva conciencia mitológica, basándose en 1) la tradición popular; 2) sobre la neomitología de Vl. Solovyov, sofiología. El tipo de pensamiento neomitológico se encuentra en los artículos de los simbolistas “2 elementos en el simbolismo moderno” de V. Ivanov; “Sobre el estado actual del simbolismo ruso
Ma" de Blok, "Individualismo en el arte" de Volosh., "Emblemáticas del significado" de A. Bely.
Todos los simbolistas de la segunda ola están asociados con el concepto de unidad y las enseñanzas místicas sobre Sofía. Además de los simbolistas, este concepto fue desarrollado por pensadores religiosos rusos: Florensky “El pilar o la declaración de la verdad”; Bulgákov S.N. "Luz no vespertina".
En los tiempos modernos, el mayor representante de la escuela neomitológica es Losev A.F. (“Dialéctica del mito”, “Símbolo y problemas del arte realista”).
En el primer libro, Losev, utilizando el lenguaje dialéctico permitido por el marxismo, formula el fenómeno mismo de la conciencia mitológica; mito – 1) realidad objetiva; 2) milagro.
La fórmula del mito se vuelve sobrenatural. El principal fenómeno del mito es la indistinción entre dos realidades: la expansión de la realidad física a la realidad metafísica. El mito no es una fantasía primitiva, sino un tipo universal de cosmovisión que presupone la fe en los milagros. El milagro se entiende como una forma de realidad. Un milagro es un hecho, una imagen en la que se destruyen las causas habituales: la conexión de investigación y las habituales relaciones espacio-temporales. En la realidad artística, un milagro se convierte en un medio figurativo poderoso y expresivo, porque... enriquece y complica la imagen lineal del mundo. Por tanto, el mito es una forma de expresión de la experiencia mística. Por tanto, tiene un significado religioso y psicológico. En un sentido religioso, el mito objetiva la experiencia espiritual, las experiencias espirituales. Por ejemplo, símbolos religiosos: símbolos del templo (iconos, por ejemplo)
El mito nos permite explicar lo sobrenatural, que es de lo que se ocupa la teología en la doctrina de la liturgia.
En psicología, el mito está asociado con el estudio del inconsciente, porque las imágenes mitológicas encarnan la memoria y la experiencia colectivas; permiten a uno penetrar más allá de la esfera de la conciencia diurna hacia la conciencia nocturna. Esto se revela en el simbolismo de los sueños, que ha sido estudiado activamente por el psicoanálisis. En el campo de la crítica literaria, la escuela mitológica implica identificar el subtexto simbólico, el simbolismo, porque símbolo - "un mito plegado; el símbolo contiene una determinada trama mitológica". La tarea de la lectura mitológica es el estudio del simbolismo.
Así, la categoría de símbolo en la crítica literaria puede considerarse estética y mitológicamente. El estudioso de la poesía Gasparov, en su estudio "Poética de la Edad de Plata", considera el mito como una categoría estética, una especie de tropos. Él llama al símbolo anti-enfase (un tropo que expande lo figurativo, artístico
realidad venosa). Para Losev, el símbolo no es tanto formal como significativo, porque Cualquier tropo puede ser simbólico. Los medios artísticos establecen conexiones horizontales y los símbolos establecen conexiones verticales, es decir. Las imágenes simbólicas aparecen donde hay un significado oculto, donde hay una salida a una percepción mística de la realidad. Losev contrasta el símbolo con la alegoría y el emblema, porque en estas imágenes la conexión entre el signo y el contenido es condicional, pero en el simbolismo es objetiva, independiente de la voluntad del artista: el símbolo es una forma, un signo de gnosis ( conocimiento de lo sobrenatural).
La escuela mitológica intenta sistematizar los símbolos por origen y forma de expresión. Por origen, los símbolos se dividen en: 1 cultural e histórico:
1) culturales e históricos, que se toman prestados de mitologías y sistemas de conocimiento ya preparados. Para la cultura europea, esto es la mitología antigua (Prometeo, Marte);
2) simbolismo bíblico (tanto del Antiguo Testamento, como del Nuevo Testamento y apocalíptico).
3) ocultismo (isotérico): astrología, alquimia, numerología, quiromancia, etc.)
4) a finales del siglo XVII. Aparece un simbolismo no oculto (teosofía, antroposofía).
P individualmente creativo (simbolismo creado conscientemente por el propio artista, que sugiere revelación) (en la creatividad de los símbolos: el mito de Rusia, el símbolo de Sofía).
En cuanto a la forma de expresión, los símbolos pueden ser pictóricos, musicales e intelectuales.
El simbolismo pintoresco está asociado con el color y la luz (el simbolismo del color más desarrollado es: el artículo de A. Bely "Sacred Hoves", Flor. "Heavenly Signs"; "In Memory of Vrubel" de Blok. El simbolismo musical no evoca imágenes visuales, sino intuitivas: las imágenes visuales resultan borrosas, poco claras, lo cual es característico de la estética de Blok. El simbolismo intelectual se asocia con el uso de vocabulario abstracto, conceptos filosóficos (verdad, bondad, belleza). Estos signos que aparecen en las obras conducen a una expansión del significado. El maestro de tales subtextos es A. Platonov.
La escuela mitológica tiene diferentes direcciones en la crítica literaria moderna:
1) dirección etimológica: “Diccionario Makovsky “Simbolismo indoeuropeo”, donde el énfasis está en las capas semánticas de palabras e imágenes;
2) dirección etnográfica (cultural): Toporov “pueblo ruso” (enciclopedia);
3)dirección mitopoética (énfasis en el mito como recurso artístico; sus posibilidades estéticas): “Poética del mito” de Miletinsky (aunque Miletinsky no
percibe el mito como una forma de conciencia universal);
4) hermenéutica clásica (asociada con la interpretación del mito como un tipo de conciencia léxica): en la crítica literaria occidental: los isotéricos "Símbolos de la ciencia sagrada" de René Guenon (revela varias tradiciones esotéricas que influyeron en la civilización europea, oriental (islámica); parte del hecho de que existe un único conocimiento secreto que es preservado por las sociedades espirituales secretas, aunque sostiene que la tradición ha sido interrumpida: las sociedades secretas modernas se autoproclaman).
En la filología moderna, se está desarrollando activamente el método de restauración de mitos (el fundador de S. Telegin): todo se reduce al descubrimiento de símbolos mitológicos, fuentes que se leen detrás de la trama externa).

Las escuelas (direcciones) unen a investigadores cuyos trabajos se basan en un concepto científico común y son similares en sus problemas y metodología. Los nombres "escuela" y "dirección" (a veces "teoría") son convencionales y se asignan a uno u otro grupo de investigadores.

Las escuelas académicas estaban asociadas en gran medida con la ciencia de Europa occidental, aplicando sus métodos al material ruso y eslavo.

La teoría mitológica surgió en Europa occidental a principios del siglo XIX, durante el apogeo del romanticismo. Sus fundadores, los hermanos científicos alemanes W. y J. Grimm, estuvieron influenciados por la estética romántica, que contenía la tesis sobre el "espíritu nacional" de cada pueblo. La mitología fue reconocida como la fuente del arte. Los hermanos Grimm se propusieron el objetivo de recreando la mitología alemana, para lo cual comenzaron a estudiar el folclore de la lengua de los antiguos alemanes. Los científicos fueron los primeros en señalar que las raíces de la cultura nacional están asociadas con las antiguas creencias populares: el paganismo.La obra principal de J. Grimm, "Mitología alemana". ("Deutsche Myfologie", 1835) dio el nombre a la primera dirección teórica del folclorismo.

La escuela mitológica rusa tomó forma a finales de las décadas de 1840 y 1850. Su fundador fue F. I. Buslaev, "el primer científico-folclorista ruso genuino". Buslaev fue un filólogo de amplio espectro (lingüista, investigador de la literatura rusa antigua y de la poesía popular). Siguiendo a los hermanos Grimm, Buslaev estableció la conexión entre el folklore y la lengua. y la mitología, destacó el principio del carácter colectivo de la creatividad artística del pueblo. Aplicó el análisis mitológico al material eslavo. En sus obras, Buslaev desarrolló la idea de que la conciencia popular se manifestaba en dos formas principales: el lenguaje y el mito. El mito es una forma de cultura popular pensamiento y conciencia nacional. Buslaev como mitólogo se caracteriza por su obra principal "Ensayos históricos sobre la literatura y el arte populares rusos". Más tarde, el científico apreció los aspectos positivos de otras corrientes del folclore y se mostró en ellas.

Los hermanos Grimm y Buslaev fueron los fundadores de la teoría mitológica. Los "mitólogos más jóvenes" (la escuela de mitología comparada) ampliaron el alcance del estudio de los mitos, atrajeron el folclore y el idioma de otros pueblos indoeuropeos y mejoraron el método, que se basaba en el estudio comparativo de los grupos étnicos. En Europa, y luego en Rusia, la escuela mitológica recibió varias variedades. La teoría meteorológica (o "tormenta") vinculaba el origen de los mitos con los fenómenos atmosféricos; La teoría solar consideraba que la base de los mitos eran ideas primitivas sobre el cielo y el sol, etc. Al mismo tiempo, todos los mitólogos estaban unidos por la convicción de que la religión antigua era la religión de la naturaleza, la deificación de sus fuerzas.

En Rusia, la escuela de mitología comparada tenía muchos seguidores. El concepto meteorológico solar fue desarrollado por O. F. Miller ("Ilya Muromets y el heroísmo de Kiev. Observaciones comparativas y críticas de la composición estratificada de la epopeya popular rusa". - San Petersburgo, 1869). Habiendo seleccionado cuidadosamente una gran cantidad de material, el autor intentó resaltar capas de diferente antigüedad en la epopeya rusa, para separar los elementos históricos y cotidianos de los mitológicos.

El representante más famoso de la escuela rusa de mitólogos jóvenes fue A. N. Afanasyev, quien pasó a la historia del folclore no solo como el compilador de la famosa colección "Cuentos populares rusos", sino también como un importante investigador. Los comentarios sobre los cuentos de hadas de su colección, resaltados en la segunda edición en un cuarto volumen separado, formaron la base de la obra principal de Afanasyev "Opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza. Experiencia en el estudio comparativo de leyendas y creencias eslavas en relación con el cuentos míticos de otros pueblos emparentados”.

Afanasyev actuó como alumno de F.I. Buslaeva, seguidora de los hermanos Grimm y otros científicos de Europa occidental. Sin embargo, introdujo algo nuevo en la teoría mitológica. Afanasyev atrajo tal cantidad de material fáctico que "Opiniones poéticas..." se convirtió inmediatamente en un fenómeno sorprendente en la ciencia mundial y sigue siendo un valioso libro de referencia sobre la mitología eslava.

Afanasyev esbozó sus puntos de vista teóricos en el primer capítulo, al que llamó "El origen del mito, el método y los medios para estudiarlo".

El origen de los mitos se explica por la historia del lenguaje. Refiriéndose a los dialectos y al lenguaje del folclore, Afanasyev argumentó: “En la antigüedad, el significado de las raíces era tangible”; "¡La mayoría de los nombres se basaban en metáforas muy atrevidas!" Sin embargo, con el tiempo, las metáforas se oscurecieron, la comparación metafórica comenzó a percibirse como un hecho real y nació un mito. "Sólo había que olvidar, perderse en la conexión original de conceptos, que la comparación metafórica adquiriera para la gente todo el significado de un hecho real y sirvió de motivo para la creación de una serie de cuentos de hadas. El relámpago sinuoso es una serpiente de fuego, los vientos que vuelan rápidamente están dotados de alas, el señor de las tormentas de verano está dotado de flechas de fuego".

"En cuanto a la esencia de los mitos, el científico era partidario, en primer lugar, de la teoría "meteorológica", según la cual la base de la mayoría de los mitos es la deificación de las tormentas, los truenos, los relámpagos, el viento y las nubes. Afanasiev escribió: “Lo milagroso de los cuentos de hadas es el milagro de las poderosas fuerzas de la naturaleza”.<...>La oposición de la luz y la oscuridad, el calor y el frío, la vida primaveral y la muerte invernal: esto es lo que debería haber impresionado especialmente a la mente humana observadora. La maravillosa y lujosa vida de la naturaleza, que suena fuerte en millones de voces diferentes y se desarrolla rápidamente en innumerables formas, está determinada por el poder de la luz y el calor, sin ellos todo se congela. Como otros pueblos, nuestros antepasados ​​deificaron el cielo, creyendo que allí reinaba eternamente, porque del cielo caen los rayos del sol, de allí brillan la luna y las estrellas y cae una lluvia fructífera”.<…>“En las tormentas primaverales que acompañan el regreso del sol de sus lejanos viajes al reino del invierno, la imaginación de los pueblos más antiguos representaba: en el lado nativo, la celebración de las bodas de la naturaleza, regada por la semilla de la lluvia, y en el lado nativo, la celebración de las bodas de la naturaleza, regada por la semilla de la lluvia. el otro, riñas y batallas de dioses en guerra; entre los truenos que sacudían la tierra se oían los gritos de alegría nupcial, luego los gritos bélicos y los insultos.

A lo largo de la historia, los mitos han sufrido importantes revisiones. Afanasiev destacó tres puntos fundamentalmente importantes.

“En primer lugar, la “fragmentación de los cuentos míticos”. “La mayoría de las ideas míticas de los pueblos indoeuropeos se remontan a la época lejana de los arios; al destacarse de la masa general de la tribu ancestral y establecerse en tierras lejanas, los pueblos, junto con una palabra ricamente desarrollada, se llevaron consigo sus propios puntos de vista y creencias”.

En segundo lugar, “bajar los mitos a la tierra y vincularlos a localidades y acontecimientos históricos conocidos”. "... Puestos en las condiciones de la vida humana, los dioses guerreros pierden su inaccesibilidad, descienden al nivel de héroes y se mezclan con personajes históricos fallecidos hace mucho tiempo. El mito y la historia se fusionan en la conciencia popular; los acontecimientos narrados por estos últimos son inserta en el marco creado por la primera; la leyenda poética adquiere un matiz histórico, y el nudo mítico se estrecha aún más."

En tercer lugar, la motivación moral (ética) de los cuentos míticos". Con el surgimiento de los centros estatales, los mitos se canonizan y, en un entorno superior. Se colocan en una secuencia cronológica, se establece un orden jerárquico: los dioses se dividen en superiores y inferior La sociedad de los dioses está organizada según el modelo de la unión estatal humana, y a su cabeza se convierte en el gobernante supremo con pleno "poder real".

Para Afanasyev, el folclore es una fuente importante y fiable de investigación mitológica. El investigador examinó acertijos, refranes, presagios, conspiraciones, canciones rituales, epopeyas y cuentos espirituales. Sobre los cuentos de hadas, escribió: “Un estudio comparativo de los cuentos de hadas que viven en boca de los pueblos indoeuropeos lleva a dos conclusiones: en primer lugar, que los cuentos de hadas se crearon sobre los motivos subyacentes a las antiguas opiniones de los pueblos arios sobre la naturaleza, y en segundo lugar , que a lo largo de Lo más probable, ya en esta antigua era aria, los principales tipos de epopeyas de cuentos de hadas fueron desarrollados y luego llevados por tribus divididas en diferentes direcciones, a los lugares de sus nuevos asentamientos." Esto explica la similitud internacional de los cuentos de hadas y las imágenes.

Afanasyev planteó importantes problemas teóricos en el folclore: sobre la esencia de los mitos, sobre su origen y desarrollo histórico. Propuso un concepto coherente. Al mismo tiempo, esta obra reflejó las deficiencias de las teorías románticas de los lingüistas y folcloristas de mediados del siglo XIX. Los contemporáneos ya criticaron a Afanasyev por la falta de criterios claros, por la subjetividad en interpretaciones específicas.

"Las opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza" contribuyeron a la intensificación del estudio del folclore y tuvieron un impacto en la obra literaria de los escritores rusos (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Yesenin, etc.).

Las ideas de la escuela mitológica fueron utilizadas en todos los años posteriores en muchas áreas de la filología. Hubo un brillante estallido de interés por los mitos en los años 50 y 60. Siglo XX, cuando la teoría neomitológica tomó forma en Europa Occidental y América. Se basó en trabajos etnológicos de finales del siglo XIX y primera mitad del XX relacionados con el desarrollo del concepto antropológico (ver más abajo). El más significativo fue el estudio del científico inglés D. Frazer: el libro de 12 volúmenes "La rama dorada". Utilizando material enorme, Frazer mostró los puntos comunes mitológicos de las culturas primitivas y trató de demostrar que los mismos mitos subyacen al pensamiento imaginativo del hombre civilizado moderno.

La fuente más importante de la teoría neomitológica es la doctrina de los arquetipos del psiquiatra suizo C. Jung. A Jung se le ocurrió la idea de que el hombre comprendiera intuitivamente la experiencia de los antiguos. El contenido de esta experiencia está formado por prototipos humanos universales (arquetipos). La mayoría de las tramas e imágenes del folclore y la literatura se remontan a arquetipos reinterpretados simbólicamente, a motivos de mitos antiguos, que están "almacenados" en el inconsciente de cada persona.

K. Jung estudió la manifestación del folclore y motivos mitológicos en la psique. Escribió: “El inconsciente, como subsuelo histórico de la psique”, contiene de forma concentrada toda la serie sucesiva de huellas que han determinado la estructura psíquica moderna desde tiempos inconmensurablemente antiguos. ...Estas huellas de funciones se presentan en forma de motivos e imágenes mitológicos que se encuentran en todos los pueblos, ...se pueden rastrear sin dificultad en los materiales inconscientes del hombre moderno.<…>.

En todas las cuestiones problemáticas, nuestra comprensión cae - rara vez de forma consciente, en la mayoría de los casos de forma inconsciente - bajo la fuerte influencia de determinadas ideas colectivas que forman nuestra atmósfera espiritual. Estas ideas colectivas están en la conexión más estrecha con la comprensión de la vida o la cosmovisión de los siglos y milenios pasados. ...Estas imágenes son sedimentos acumulados durante muchos miles de años de experiencia de adaptación y lucha por la existencia”.

El objetivo principal de la escuela mitológica era reconstruir la mitología y el folclore antiguo. Este problema sigue siendo relevante. El mito siempre atraerá a los investigadores. En las obras modernas sobre mitología se distinguen dos tendencias principales: la etimológica (que se ocupa de la reconstrucción lingüística del mito) y la analógica (basada en la comparación de mitos similares en contenido).

Zueva T.V., Kirdan B.P. Folclore ruso - M., 2002

escuela mitologica

una tendencia en el folclore y los estudios literarios del siglo XIX que surgió en la era del romanticismo. Su base filosófica es la estética de F. W. Schelling y los hermanos A. y F. Schlegel, quienes percibían la mitología (ver Mitología) como una "religión natural". Para M. sh. Es característica la idea de la mitología como “condición necesaria y material primario de todo arte” (Schelling), como “el núcleo, el centro de la poesía” (F. Schlegel). Las ideas de Schelling y F. Schlegel de que el resurgimiento del arte nacional sólo es posible si los artistas recurren a la mitología fueron desarrolladas por A. Schlegel y desarrolladas en relación con el folclore por los románticos de Heidelberg (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres ). Finalmente M. sh. tomó forma en las obras de los hermanos W. y J. Grimm (“Mitología alemana”, 1835). Según su teoría, la poesía popular es de “origen divino”; del mito en el proceso de su evolución surgió un cuento de hadas, una canción épica, una leyenda y otros géneros; El folklore es la creatividad inconsciente e impersonal del “alma popular”. Utilizando el método del estudio comparativo, los hermanos Grimm explicaron fenómenos similares en el folclore de diferentes pueblos mediante una mitología antigua común. M. sh. difundido en muchos países europeos: Alemania (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Inglaterra (M. Müller, J. Cox), Italia (A. de Gubernatis), Francia (M. Breal), Suiza (A. . Pictet), Rusia (A. N. Afanasyev, F. I. Buslaev, O. F. Miller). M. sh. desarrollado en dos direcciones principales: “etimológica” (reconstrucción lingüística del significado inicial del mito) y “analógica” (comparación de mitos con contenidos similares). El primero está representado por las obras de Kuhn (“El descenso del fuego y la bebida divina”, 1859; “Sobre las etapas de la formación de mitos”, 1873) y Muller (“Ensayos de mitología comparada”, 1856; “Lecturas sobre ciencia y Lengua”, 1862-64). Utilizando la metodología "paleolingüística", Kuhn y Muller buscaron reconstruir la mitología antigua, explicando el contenido de los mitos mediante la deificación de los fenómenos naturales: luminarias ("teoría solar" de Muller) o tormentas ("teoría meteorológica" de Kuhn). En Rusia, los principios del estudio “etimológico” de los mitos fueron desarrollados originalmente por F. I. Buslaev (“Bosquejos históricos de la literatura y el arte populares rusos”, 1861). Elevó a los héroes de las epopeyas a los mitos sobre el origen de los ríos ("Danubio"), sobre los gigantes que viven en las montañas ("Svyatogor"), etc. La teoría solar-meteorológica recibió su expresión extrema de Miller ("Ilya Muromets y los heroísmo de Kiev”, 1869). Dentro de la dirección “analógica”, la teoría “demonológica” o “naturalista” de Schwartz (“El origen de la mitología”, 1860) y Manhardt (“Demonios del centeno”, 1868; “Forest and Field Crops”, 1875-77 ; surgió “Investigación mitológica”). ", 1884), quien explicó el origen de los mitos mediante la adoración de seres demoníacos “inferiores”. Una síntesis única de varias teorías de M. sh. - “Opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza” (1866-69) A. N. Afanasyev a. Principios de M. sh. apareció en las primeras obras de A. N. Pypin (“Sobre los cuentos populares rusos”, 1856), A. N. Veselovsky (“La mitología comparada y su método”, 1873). Metodología y una serie de conclusiones teóricas M. sh. rechazado por el desarrollo posterior de la ciencia (incluidos representantes de la teoría de la migración (ver Teoría de la migración) y ex "mitólogos" - Buslaev, Veselovsky). Al mismo tiempo, M. sh. jugó un papel importante en el desarrollo de la ciencia: ideas ampliadas sobre la mitología, recurriendo, junto con las antiguas, a los mitos de los antiguos indios, iraníes, alemanes, celtas y eslavos; contribuyó a la colección activa de folclore de diferentes pueblos, planteó una serie de problemas teóricos importantes (incluido el problema del arte popular); sentó las bases para el estudio comparativo de la mitología, el folclore y la literatura (ver Crítica literaria histórico-comparada). Valorando críticamente la exageración de M. sh. El papel de la mitología en la historia del arte, las direcciones que la reemplazaron continuaron estudiando el problema del "mitologismo" del folclore y la literatura, utilizando los extensos materiales obtenidos por ella. Para el neomitologismo, consulte Escuela ritual-mitológica.

Iluminado.: Sokolov Yu.M., Folclore ruso, M., 1941; Azadovsky M.K., Historia del folclore ruso, volumen 2, M., 1963; Gusev V. E., Problemas del folclore en la historia de la estética, M. - L., 1963; Meletinsky E. M., El origen de la epopeya heroica, M., 1963 (introducción),

V. E. Gusev.

Gran enciclopedia soviética. - M.: Enciclopedia soviética. 1969-1978 .

Uno de los primeros sistemas literarios académicos de Rusia. Un mito es una leyenda ficticia, resultado de una creatividad nacional colectiva, en la que los fenómenos naturales se trasladan a la vida humana. La mitología surge y existe en forma de imágenes del pensamiento colectivo pagano (precristiano), cristiano y poscristiano de las personas, y en la literatura se asocia con el romanticismo, que se estableció universalmente en los países europeos a finales del siglo XVIII y principios. Siglos XIX. En esta época, la mitología de la Antigua Grecia y la Antigua Roma se generalizó.

Los principios y técnicas de la escuela mitológica se establecen en los trabajos de los científicos alemanes: hermanos. J. Grimma(1785-1865) y V. Grimma(1786-1859), quien estuvo en los orígenes de la erudición literaria alemana. Jacob Grimm fue especialmente activo a este respecto, quien recopiló y publicó diversas tradiciones de los pueblos europeos, incluidos los eslavos. En 1812, los hermanos Grimm publicaron su famosa colección de Cuentos, y en 1819 Jacob Grimm comenzó a publicar la Gramática alemana en varios volúmenes, en la que, en lugar del principio lógico, proponía el principio histórico de la enseñanza y el aprendizaje de la lengua.

En 1835, Jakob Grimm publicó la monografía "Mitología alemana", en la que deriva del mito todos los géneros del arte popular: epopeyas, cuentos de hadas, canciones, leyendas.

En Rusia, los principios del estudio mitológico comparativo de la lengua, siguiendo a J. Grimm, propuestos FI buslaev(1818-1897), famoso filólogo ruso, fundador de la escuela mitológica rusa, académico de la Academia de Ciencias de San Petersburgo, profesor de la Universidad de Moscú.

Buslaev se siente atraído por las enseñanzas de J. Grimm sobre el lenguaje como portador de formas de pensamiento nacional, que se remontan a antiguas leyendas y mitos. Trabajando como profesor de lengua rusa en los gimnasios de la Universidad de Moscú, Buslaev crea un sistema mitológico comparativo de aprendizaje y enseñanza de la lengua, que demuestra en la obra fundamental Ensayos sobre la enseñanza de la lengua rusa, publicada en 1844. Los principios de El aprendizaje de la lengua histórica son propuestos por Buslaev y en su obra Sobre la influencia del cristianismo en la lengua rusa. Una experiencia en la historia del lenguaje según el evangelio de Ostromirov, publicado en 1848 a partir de materiales de su tesis de maestría.

Al igual que J. Grimm, Buslaev cree que las formas semánticas y poéticas del lenguaje se remontan en sus orígenes a la tradición primaria incorporada en el mito. Habiendo descifrado el significado del mito utilizando el método de estudio histórico comparativo, se puede llegar a la imagen. Buslaev se dedica, por así decirlo, a la arqueología lingüística: a través de la mitología comparada, reconstruye fuentes lingüísticas, como si restaurara su significado original. Este significado es inherente al mito. El sistema de mitos asociados con el arte popular oral, a su vez, se remonta al pensamiento popular y actúa como resultado de su creatividad colectiva. Como puede ver, el sistema mitológico de J. Grimm - Buslaev se construye en tres niveles: mito - lenguaje - poesía. La poesía popular, según Buslaev, está estrechamente relacionada con el lenguaje. Buslaev trabaja activamente en el marco de la mitología pagana y cristiana. En 1858 publicó “Una experiencia en la gramática histórica de la lengua rusa”, en 1861, “Gramática histórica de las lenguas eslava eclesiástica y rusa antigua” y dos volúmenes de “Bosquejos históricos de la literatura y el arte populares rusos”. La "escuela Buslaev" de mitología comparada surge en la ciencia filológica, en cuyas conclusiones se interesaron importantes científicos rusos: N.S. Tikhonravov, A.N. Pypin, S.P. Shevyrev y otros, Buslaev se ocupa de los problemas de la literatura, especialmente del arte popular, y de su simbolismo. Desarrolla los problemas de los géneros épicos populares, en particular el relato histórico y el cuento de hadas. Ofrece su propia clasificación de la epopeya popular, distinguiendo entre los géneros de la epopeya teogónica y la heroica. Al explorar monumentos literarios utilizando el sistema mitológico, logra un gran éxito al restaurar textos y explicar sus significados poéticos.

Gran parte del trabajo de Buslaev adquirió para sus contemporáneos el significado de profundos descubrimientos. El sistema mitológico de Buslaev resultó especialmente adecuado cuando se aplicó a monumentos antiguos, una parte considerable de los cuales fue redescubierto por él. Llevado por sus éxitos en el mitoanálisis, Buslaev estaba dispuesto a extender su método al estudio de la ficción contemporánea. Al experimentar en la esfera etimológica del lenguaje, pareció limitarse involuntariamente al marco de la forma con su inevitable unilateralidad y subjetivismo. Busca la oportunidad de rastrear los significados de las palabras hasta una lengua indoeuropea común. Buslaev asocia los nombres de los héroes de las epopeyas rusas con mitos que denotan ríos. Para él, el Danubio es el símbolo de un gigante.

Un seguidor de Buslaev, un continuador de la tradición de la escuela mitológica en Rusia, fue su contemporáneo más joven. UN. afanasiev(1826-1871).

A diferencia de Buslaev, Afanasyev no obtuvo ningún título académico, aunque se graduó en la Facultad de Derecho de la Universidad de Moscú. Ocupó puestos burocráticos menores y publicó en varias revistas, no sobre la profesión jurídica, sino sobre la historia de Rusia y el folclore. Los problemas del arte popular se convirtieron en el trabajo de toda la vida de Afanasyev. Le apasionan las ideas de la mitología comparada de Buslaev. En las décadas de 1850 y 1860, publicó los artículos "El hechicero y la bruja", "La brujería en Rusia en los viejos tiempos", "Deidades zoomorfas entre los eslavos: pájaro, caballo, toro, vaca, serpiente y lobo". Y en el período de 1855 a 1863, siguiendo el modelo de J. Grimm, Afanasyev publicó una colección de "Cuentos populares rusos" en ocho volúmenes, lo que le dio gran fama.

Los principios metodológicos de la investigación de las obras de arte popular fueron presentados por él en la obra monográfica de tres volúmenes "Opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza" (1865-1869). Al igual que J. Grimm y Buslaev, Afanasyev considera que el mito es la fuente del arte popular. Pero, a diferencia de Buslaev, no considera necesario estudiar en detalle la evolución del mito a través del lenguaje hasta la imagen: da por sentada la teoría mitológica y se dedica él mismo a la creación de mitos, generalmente al nivel de las imágenes mitológicas. Recrea el significado del mito no sobre la base de una investigación etimológica, como fue el caso de Buslaev, sino a través de la convergencia y disolución del núcleo religioso del mito en un evento histórico específico o la imagen de un héroe popular. Afanasyev atribuyó los mitos indoeuropeos principalmente a fuentes arias.

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