Los principales filósofos de los tiempos modernos. Filosofía de la Nueva Era

Introducción. 3

Filosofía de la Nueva Era. 4

Conclusión. 9

Referencias... 10

Introducción

Relevancia del tema de investigación:

La filosofía europea de los tiempos modernos abarca los siglos XVII y XIX. Cada uno de los tres siglos que componen la Nueva Era tiene su propia cara histórica. El siglo XVII es el siglo de la “crítica revolucionaria” del feudalismo y de la crítica racionalista de la escolástica. El siglo XVIII es el siglo de la Ilustración con su culto a la Razón, su optimismo histórico y su confianza en la gracia significativa de la renovación y la ordenación del mundo. El siglo XIX es la era del apogeo de la cultura moderna y al mismo tiempo el comienzo de su crisis asociada con el descubrimiento de callejones sin salida en la relación puramente racional e instrumental del hombre con el mundo.

Estamos en una época de crítica despiadada de los dogmas metafísicos, las supersticiones religiosas y los prejuicios morales, de la fe en cambiar la naturaleza inhumana de las relaciones entre las personas y de la liberación de la tiranía política. Esta es la época de la revolución científica, que comenzó con los descubrimientos de N. Copérnico, I. Kepler, G. Galileo y fue completada por I. Newton. Este es el momento de la transformación en ramas científicas independientes de la física, la química, la biología, las matemáticas, la mecánica y otras prácticas de búsqueda e investigación. La época en que surgió la filosofía de la ciencia, cuyo centro se convirtió en la teoría del conocimiento, las leyes del pensamiento que operan en todas las ciencias. Los nuevos tiempos han traído (sobre todo gracias al rápido desarrollo de la ciencia) una diversidad aún mayor, y cada vez más se han comenzado a proponer ideas filosóficas importantes.

El propósito de este trabajo es dar una descripción general de la era moderna en términos del desarrollo del pensamiento filosófico y analizar la contribución de los grandes filósofos individuales de la época a la creación de nuevas enseñanzas, escuelas y doctrinas filosóficas.

Filosofía de la Nueva Era

La filosofía de la Nueva Era, que expresaba los rasgos esenciales de esta época, cambió no sólo las orientaciones valorativas, sino también la forma de filosofar. Se le suele llamar clásico. Este concepto se utiliza para designar un período de desarrollo de la filosofía que tiene continuidad y unidad de valores, que conservaron su carácter normativo independientemente del cambio de épocas y la subordinación en relación a la ciencia y la teología. La actitud principal de este período es el reconocimiento de la razón como máxima autoridad, al menos dentro de la filosofía.

También en la filosofía de la Nueva Era aparecen una serie de problemas y actitudes específicas: 1) secularización completa de la ciencia. La síntesis de la ciencia con la religión, de la fe con la razón, es imposible. No se reconoce ninguna autoridad excepto la autoridad de la razón misma (T. Hobbes), 2) promoción de la ciencia al rango de ocupación más importante de la humanidad. Es la ciencia la que puede enriquecer a la humanidad, salvarla de los problemas y el sufrimiento, llevar a la sociedad a una nueva etapa de desarrollo y asegurar el progreso social (F. Bacon); 3) el desarrollo de la ciencia y el sometimiento definitivo de la naturaleza por parte del hombre. Quizás cuando se forme el principal método de pensamiento, el método de la razón "pura", capaz de operar en todas las ciencias (R. Descartes), la teoría del conocimiento se convierte en el centro de la filosofía moderna.

Por supuesto, otros problemas de la filosofía no desaparecen, sino que se desarrollan, incluidos problemas relacionados con la religión, la moral, los problemas humanos, etc. Pero son relegados a la periferia de los intereses de los filósofos.

Los pensadores del siglo XVII estaban interesados ​​en el problema de determinar la fuente del conocimiento humano y el papel cognitivo de las formas de conocimiento sensoriales y racionales. Las discrepancias en la evaluación del papel de estas formas de conocimiento dieron lugar a las principales direcciones de la filosofía europea moderna: el racionalismo y el empirismo (la mayoría personificados por los nombres de sus fundadores y desarrolladores: R. Descartes y T. Hobbes).

El empirismo es una dirección de la filosofía que considera la experiencia sensorial como la principal fuente de conocimiento (T. Hobbes: no hay nada en la mente, no importa lo que haya en los sentimientos). Una forma especial es el sensacionalismo, que deriva todo conocimiento de las sensaciones. El racionalismo es la dirección opuesta al empirismo, enfatizando la autonomía de la mente de los sentidos, las limitaciones de la experiencia sensorial y, sobre esta base, la prioridad de la razón en el conocimiento. La Tabla 1 da una idea más clara de los conceptos epistemológicos básicos de la Nueva Era:

tabla 1

Conceptos epistemológicos básicos de la Nueva Era: empirismo y racionalismo

La filosofía de los "tiempos modernos" comenzó con la revolución astronómica de Copérnico, que cambió la imagen del mundo. Copérnico sitúa al Sol en el centro del mundo en lugar de a la Tierra. Kepler desarrolla una teoría de la rotación circular de los planetas. Newton confirmó muchas de estas ideas experimentalmente.
En segundo lugar, la imagen de la ciencia está cambiando. La revolución científica no se trata sólo de crear nuevas teorías diferentes a las anteriores. Esta es también una nueva idea del conocimiento, de la ciencia. La ciencia ya no es producto de las intuiciones del mago individual. Este conocimiento está abierto a todos y cuya fiabilidad siempre puede confirmarse mediante experimentos.
En tercer lugar, las ideas científicas, al convertirse en un hecho accesible al control público, se socializan. Surgen academias, laboratorios y contactos científicos internacionales.
A medida que las relaciones entre mercancías y dinero se desarrollan gradualmente en las profundidades del feudalismo y los inicios de la producción capitalista toman forma, la necesidad de una nueva visión del mundo está madurando. Los privilegios feudales, las fronteras de clase, así como numerosas barreras entre reinos y principados feudales, revelan su incompatibilidad con el desarrollo de la industria y el comercio capitalistas. Al liberarse de las cadenas de las relaciones feudales, una persona se esfuerza por lograr la autoafirmación, la autoconciencia y una comprensión más correcta de su lugar en el mundo.
Este deseo está asociado con una nueva era de la cultura: la era del Renacimiento o Renacimiento europeo. Aunque los filósofos del Renacimiento (siglos XIV-XVII) creían que simplemente estaban reviviendo el interés por la filosofía y la ciencia antiguas, a menudo sin verlo, crearon una nueva cosmovisión. Para el cristianismo y la Edad Media, la única fuerza creativa es Dios. Incluso una persona que tiene un alma divina es sólo un gusano de la tierra. El capitalismo emergente desarrolló la iniciativa y la actividad del individuo, y los pensadores del Renacimiento colocaron al hombre en el centro del universo, enfatizando que era el hombre la figura principal y el juez supremo de su propia racionalidad y propósito.
De ahí el interés por la dignidad humana, por la libertad y la razón humanas. Liberándose gradualmente de la autoridad de la filosofía medieval, los pensadores del Renacimiento crearon una cosmovisión antropocéntrica (del griego 2.0 antropos - hombre), que acogió y justificó el humanismo y el individualismo.
La característica distintiva más importante de la cosmovisión del Renacimiento es su enfoque en el arte. Si a la Edad Media se le puede llamar una era religiosa, entonces al Renacimiento se le puede llamar una era artística y estética. Y si el foco de atención en la antigüedad era la naturaleza, el cosmos, en la Edad Media, Dios y la idea asociada de salvación, entonces en el Renacimiento el foco está en el hombre.
Durante el Renacimiento, el valor de la persona individual aumentó como nunca antes. Ni en la Antigüedad ni en la Edad Media hubo un interés tan ardiente por el hombre en toda la diversidad de sus manifestaciones. La originalidad y singularidad de cada individuo se sitúa por encima de todo en esta época. El gusto artístico refinado es capaz de reconocer y apreciar esta singularidad en todas partes. La originalidad y la diferencia con los demás se convierten aquí en el signo más importante de una gran personalidad. Fue el Renacimiento el que dio al mundo toda una galaxia de personalidades destacadas, grandes humanistas de temperamento brillante, educación integral, que se destacaron entre los demás con su voluntad. , determinación y enorme energía. Pero la filosofía del Renacimiento fue una etapa de transición hacia la filosofía de una sociedad burguesa madura. En los siglos XVII-XVIII. Comenzó el siguiente período en el desarrollo de la filosofía, que comúnmente se llama filosofía de la Nueva Era.
En ese momento, debido al intenso desarrollo de la industria, la navegación, el comercio y los grandes descubrimientos geográficos, el flujo de información aumentó considerablemente, como resultado de lo cual los horizontes de los científicos europeos se expandieron enormemente. Gracias a los grandes descubrimientos de N. Copérnico (1473-1543), G. Galileo (1564-1642) e I. Kepler (1571-1635), surge una nueva ciencia natural. Su característica distintiva es la combinación de una teoría formulada en el lenguaje del álgebra y la geometría con observaciones y experimentos planificados previamente. Se están desarrollando rápidamente nuevas ramas de las ciencias naturales: mecánica, física, química y biología experimental. Cuanto más complejos se acumulan los problemas científicos, más aguda se siente la necesidad de un análisis filosófico del conocimiento, de una metodología general del conocimiento. Al mismo tiempo, los nuevos conocimientos cambian radicalmente la imagen científica del mundo. La cognición se convierte en el problema central de la filosofía y su relación con los objetos materiales que se estudian se convierte en el núcleo de las nuevas direcciones filosóficas. Este período en el desarrollo de la filosofía se llamó gnosecéntrico (del griego gnosis - conocimiento, cognición). Una de estas direcciones, el racionalismo (del latín ratio-razón), destaca los fundamentos lógicos de la ciencia. Las ideas se consideran la principal fuente de conocimiento, es decir. pensamientos y conceptos que supuestamente son inherentes a una persona o son sus habilidades innatas. Pero el racionalismo no puede responder a la pregunta de cómo estas ideas pueden proporcionar un conocimiento verdadero y correcto sobre el mundo que nos rodea, que garantice la verdad. Los representantes más destacados del racionalismo en ese momento fueron R. Descartes (1596-165O), B. Spinoza (1632-1677), G. Leibniz (1646-1716) y varios otros pensadores.
Otra dirección filosófica, el empirismo (del griego empiria, experiencia), afirma que todo conocimiento surge de la experiencia y las observaciones. Al mismo tiempo, sigue sin estar claro cómo surgen teorías, leyes y conceptos científicos que no pueden obtenerse directamente de la experiencia y las observaciones. Los representantes más destacados de esta corriente fueron F. Bacon (1561-1626), T. Hobbes (1588-1679) y D. Locke (1632-1704).
Dentro de cada una de estas direcciones, de forma obvia u oculta, existe una lucha compleja entre visiones materialistas e idealistas. Tanto el racionalismo como el empirismo abordan el proceso de cognición de forma unilateral. Los idealistas enfatizan fuertemente el papel activo del pensamiento y claramente no prestan suficiente atención a los procesos y fenómenos que ocurren en el mundo real. Los materialistas de aquella época, a su vez, subestiman la naturaleza activa y creativa del pensamiento humano. En el último tercio del siglo XVI y principios del XVII tuvieron lugar las primeras revoluciones burguesas (en los Países Bajos, Inglaterra), que marcaron el comienzo del desarrollo de un nuevo sistema social: el capitalismo. El desarrollo de una nueva sociedad burguesa da provocar cambios no sólo en la economía, la política y las relaciones sociales, sino también en la conciencia de las personas.
Esto se refleja en el desarrollo de la filosofía. Ya durante el Renacimiento, los filósofos prestaron gran atención a la crítica de la escolástica medieval. Esta crítica adquirió un alcance aún mayor en los siglos XVII y XVIII.
El desarrollo de la ciencia y la vida social revela las limitaciones de todos los sistemas filosóficos anteriores, sus actitudes ideológicas y metodológicas. A medida que se desarrolla el modo de producción capitalista, las contradicciones entre el sistema capitalista emergente y los restos del feudalismo se agudizan. Por lo tanto, la filosofía burguesa de los tiempos modernos, que refleja profundos cambios y contradicciones en la vida social misma, critica duramente el feudalismo. Esto se reflejó principalmente en la lucha entre puntos de vista materialistas y puntos de vista idealistas. Los pensadores progresistas de los siglos XVII-XVIII, basándose en los logros de las ciencias naturales contemporáneas, prepararon ideológicamente cambios revolucionarios en la vida social y la ciencia filosófica avanzada. La lucha entre materialismo e idealismo durante este período adquirió un carácter aún más agudo que en la antigüedad. En los siglos XVII-XVIII. la lucha contra la religión como ideología dominante del obsoleto sistema feudal satisfizo las necesidades más urgentes del desarrollo progresivo de la sociedad.
Ya durante el período de las primeras revoluciones burguesas en los países más desarrollados de Europa occidental, se propusieron una serie de teorías materialistas que se desarrollaron en la lucha contra la teología y la escolástica. A finales del siglo XVI y principios del XVII. En Inglaterra surgió una fuerte tendencia materialista, que se desarrolló fructíferamente a lo largo del siglo XVII y parte del XVIII. Materialismo inglés del siglo XVII. representado por las teorías filosóficas de F. Bacon, T. Hobbes y D. Locke. Brillante representante del pensamiento científico avanzado en la Francia del siglo XVII. Hubo un destacado naturalista, matemático y filósofo R. Descartes. Un lugar de honor entre los principales pensadores del siglo XVII pertenece al filósofo holandés B. Spinoza.
El pensamiento materialista de la era de las primeras revoluciones burguesas se basó en los logros de las ciencias naturales. Sin embargo, durante este período, de todas las áreas del conocimiento científico, las disciplinas como las matemáticas, la mecánica y la física recibieron el mayor desarrollo. Esto satisfizo las necesidades del desarrollo productivo, pero al mismo tiempo dejó su huella en la comprensión filosófica del mundo. Así, en particular, los filósofos de esa época intentaron explicar muchos fenómenos en el campo de la biología desde el punto de vista de la mecánica. Esto determinó la forma específica del materialismo de aquella época, es decir, su naturaleza mecanicista.
Junto a esto, es necesario señalar la siguiente circunstancia. La adquisición más importante de las ciencias naturales de los siglos XVII-XVIII. Surgieron un método experimental y un método de análisis. La aplicación del método de análisis y el uso de la experimentación determinaron los grandes descubrimientos de las ciencias naturales de esa época. Sin embargo, el método de análisis poco a poco empezó a revelar su unilateralidad y sus limitaciones. El estudio de los fenómenos naturales de forma puramente analítica, sin el uso de síntesis, ha generado entre los científicos el hábito de considerar los procesos y fenómenos naturales aislados unos de otros, fuera de su conexión e interacción universales, es decir. no dialécticamente, sino metafísicamente. Por lo tanto, en las ciencias naturales, y luego en la filosofía, comenzó a dominar el método de pensamiento metafísico.
A finales del siglo XVII y principios del XVIII, tras la finalización del ciclo de las primeras revoluciones burguesas, surgió una ola de reacción religiosa e idealismo en los países de Europa occidental. Uno de sus representantes más activos fue el obispo D. Berkeley (1685-1753). Pero todos los intentos de Berkeley y otros filósofos idealistas de detener la difusión de las ideas materialistas fracasaron. En el siglo XVIII, las protestas del materialismo contra la religión y el idealismo se agudizaron aún más. Francia se convirtió en el principal centro de la lucha en Europa occidental.
El materialismo francés del siglo XVIII fue una cosmovisión avanzada que preparó ideológicamente la revolución burguesa francesa. Sus representantes más destacados fueron J. Meslier (1664-1729),
J.O. La Mettrie (17O9-175O), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), C. Helvetius (1715-1771). Materialistas franceses del siglo XVIII. salió con duras críticas a la religión, basándose en una base sólida de una comprensión materialista de la naturaleza.
No es casualidad que el siglo XVIII de la historia de la civilización humana se llame el Siglo de las Luces. El conocimiento científico, que antes era propiedad de un círculo reducido de personas, ahora se está difundiendo ampliamente, traspasando las fronteras de los laboratorios y las universidades. La confianza en el poder de la mente humana, en sus posibilidades ilimitadas, en el progreso de la ciencia: esta era la característica más importante de las opiniones de los filósofos avanzados de esa época. En la pancarta de los ilustradores hay dos lemas principales: “Ciencia y progreso”. En Inglaterra, la filosofía de la Ilustración encontró su expresión en las obras de D. Locke y D. Toland (167O-1722). En Francia, la galaxia de los ilustradores estuvo representada por F.M. Voltaire (1694-1778), J.J. Rousseau (1612-1778), D. Diderot, M.D. Alembert (1717-1783), P. Holbach, J. Lametrie. En Alemania, los portadores de las ideas de la Ilustración fueron I. Herder (1744-18O3) y el joven I. Kant (1724-18O4).

El empirismo de Bacon

Al reflexionar sobre las fuentes del verdadero conocimiento, Bacon llegó a la conclusión de que éstas sólo podían ser la experiencia y la observación. Se convenció de que la verdadera causa y raíz de todos los males de la ciencia, que en su época se revelaban tan claramente en la metafísica escolástica que había reinado hasta entonces, era que “exaltando y exagerando erróneamente los poderes de la mente, no busque ayudas adecuadas para ello”. Con estas ayudas, las únicas capaces de conducir al conocimiento de la verdad, reconoció la experiencia. "Deja", dijo, "de trabajar en vano, tratando de extraer toda la sabiduría de una sola mente; pregúntale a la naturaleza, ella almacena todas las verdades y ella responderá a tus preguntas sin falta y afirmativamente". Lo importante no es que haya notado la importancia de la experiencia para obtener un conocimiento preciso, sino que desarrolló toda una teoría sobre lo que la experiencia puede dar y cómo debe usarse, una teoría que se llamó la "teoría de la guía o inducción". El método de la inducción, en su forma elemental, también era conocido por los antiguos griegos y consistía en una conclusión mediante una simple enumeración de hechos observacionales, pero Bacon, que dio este nombre a una técnica practicada desde la antigüedad, lo reconoció como insuficiente y propuso la base para un método científico de inducción más riguroso: enseñó cómo llevar a cabo experimentos y observaciones y cómo utilizarlos para obtener, en su opinión, verdades universales y necesarias, y conclusiones no ordinarias, a menudo erróneas, a partir de observaciones de fenómenos aleatorios, incluso numerosos. Señaló los signos de la inducción científica que la distinguen de la dudosa inducción cotidiana, por aquellos motivos que caracterizan la inducción estricta y le dan el carácter no de casualidad, sino de universalidad y necesidad. Requiere verificar cualquier conclusión a partir de hechos mediante repetidos experimentos y observaciones construidas en una determinada dirección, y un ascenso gradual, constantemente controlado por la experiencia, a disposiciones generales, advirtiendo al mismo tiempo contra los engaños de la mente que se introducen por el hábito. y la educación y tienen su origen en prejuicios ancestrales (idola), transmitidos inconscientemente de generación en generación. Expuso todas sus reflexiones filosóficas en una serie de obras y especialmente en detalle en el tratado "Novum" organon." Francis Bacon, sentó así las bases para una escuela filosófica especial, que se conoce con el nombre de empirismo (sensualismo) y recibió desarrollo especial en Inglaterra, pero Bacon, que tan persistentemente se negó a confiar en la razón pura, tenía demasiado poco material fáctico para sus conclusiones, guiado exclusivamente por los datos insignificantes que la física, que estaba en su infancia, podía proporcionar en su tiempo, que sin embargo llamada la madre de todas las ciencias. Como ya hemos dicho, estaba poco familiarizado con el material más rico que las ya muy desarrolladas ciencias matemáticas, la mecánica y la astronomía podían proporcionar para la teoría del conocimiento. Por lo tanto, sus juicios, aunque muy reflexivos y en gran medida correctos, se basaron en principios abstractos, sin suficiente justificación fáctica, es decir, principalmente sobre los principios de la misma razón pura, en la que él mismo no permitía que se confiara. Advertencia contra las ideas engañosas, que dividió en 4 categorías: 1) idola tribus, que se encuentran en la naturaleza de cada persona, 2) idola specus, que dependen de la mentalidad especial de los individuos, 3) idola fori, que surgen de las deficiencias del habla humana. y las relaciones entre las personas entre sí y 4) idola theatri, basada en la tradición. Él mismo cayó en la categoría de idola specus, ignorando las ciencias matemáticas y no comprendiendo el valor del método deductivo sólo porque él mismo no tenía la educación suficiente.

El racionalismo de Descartes

El filósofo René Descartes (1596-1650) estuvo en los orígenes de la tradición racionalista. Descartes se educó en el colegio jesuita de La Flèche. Pronto comenzó a dudar del valor del estudio de los libros, ya que, en su opinión, muchas ciencias carecen de una base confiable. Dejando atrás sus libros, empezó a viajar. Aunque Descartes era católico, en un momento participó del lado de los protestantes en la Guerra de los Treinta Años. A la edad de 23 años, durante una estancia de invierno en Alemania, formuló las ideas básicas de su método. Diez años más tarde se trasladó a Holanda para realizar sus investigaciones en paz y tranquilidad. En 1649 fue a Estocolmo para ver a la reina Cristina. El invierno sueco fue demasiado duro para él, enfermó y murió en febrero de 1650.
Sus principales obras incluyen "Discurso sobre el método" (1637) y "Meditaciones metafísicas" (1647), "Principios de filosofía", "Reglas para la guía de la mente".
Según Descartes, en la filosofía hay desacuerdo sobre cualquier tema. El único método verdaderamente fiable es la deducción matemática. Por tanto, Descartes considera las matemáticas como un ideal científico. Este ideal se convirtió en el factor definitorio de la filosofía cartesiana.
Descartes es el fundador del racionalismo (de ratio - razón), un movimiento filosófico cuyos representantes consideraban la razón como la principal fuente de conocimiento. El racionalismo es lo opuesto al empirismo.
Si la filosofía ha de ser un sistema deductivo como la geometría euclidiana, entonces es necesario encontrar premisas verdaderas (axiomas). Si las premisas no son obvias y dudosas, entonces las conclusiones (teoremas) de un sistema deductivo tienen poco valor. Pero ¿cómo podemos encontrar premisas absolutamente obvias y definidas para un sistema filosófico deductivo? La duda metodológica nos permite responder a esta pregunta. Es un medio de eliminar todas las posiciones de las que podemos dudar lógicamente y un medio de buscar posiciones que sean lógicamente ciertas. Son precisamente disposiciones tan indiscutibles las que podemos utilizar como requisitos previos para la verdadera filosofía. La duda metódica es una forma (método) de eliminar todos los enunciados que no pueden ser requisitos previos de un sistema filosófico deductivo.
Con la ayuda de la duda metódica, Descartes pone a prueba diversos tipos de conocimientos.
1. Primero considera la tradición filosófica. ¿Es posible en principio dudar de lo que dicen los filósofos? Sí, responde Descartes. Esto es posible porque, de hecho, los filósofos no han estado de acuerdo en muchas cuestiones.
2) ¿Es posible dudar lógicamente de nuestras percepciones sensoriales? Sí, dice Descartes y da el siguiente argumento. Es un hecho que a veces estamos sujetos a ilusiones y alucinaciones. Por ejemplo, una torre puede parecer redonda, aunque luego se descubre que es cuadrada. Nuestros sentidos no pueden proporcionarnos premisas absolutamente obvias para un sistema filosófico deductivo.
3) Como argumento especial, Descartes señala que no tiene ningún criterio para determinar si está plenamente consciente o en estado de sueño. Por esta razón, en principio, puede dudar de la existencia real del mundo exterior.
¿Hay algo de lo que no podamos dudar? Sí, responde Descartes. Incluso si dudamos de todo, no podemos dudar de que dudamos, es decir, de que tenemos conciencia y existimos. Tenemos entonces la afirmación absolutamente cierta: “Pienso, luego existo” (cogito ergo sum).
Una persona que formula la afirmación cogito ergo sum expresa un conocimiento del que no puede dudar. Es un conocimiento reflexivo y no puede ser refutado. El que duda no puede, como escéptico, dudar (o negar) que duda y, por tanto, que existe.
Por supuesto, esta afirmación no es suficiente para construir un sistema deductivo completo. Las afirmaciones adicionales de Descartes se relacionan con su prueba de la existencia de Dios. De la idea de lo perfecto extrae la conclusión sobre la existencia de un ser perfecto, Dios.
Un Dios perfecto no engaña a la gente. Esto nos da confianza en el método: todo lo que nos parece tan evidente como el enunciado cogito ergo sum debe ser conocimiento igualmente cierto. Ésta es la fuente de la teoría racionalista cartesiana del conocimiento: el criterio de la verdad del conocimiento no es la justificación empírica (como en el empirismo), sino las ideas que aparecen claras y distintas ante nuestra mente.
Descartes afirma que para él, tan evidente como su propia existencia y la presencia de la conciencia, es la existencia del ser pensante (alma) y del ser extendido (materia). Descartes introduce la doctrina de una cosa pensante (alma) y una cosa extendida (materia) como los únicos dos fenómenos fundamentalmente diferentes que existen (además de Dios). El alma sólo piensa, pero no se extiende. Sólo se extiende la materia, pero no se piensa. La materia se comprende únicamente a través de la mecánica (imagen mecánico-materialista del mundo), mientras que el alma es libre y racional.
El criterio de verdad de Descartes es racionalista. Lo que la mente, como resultado de un razonamiento sistemático y consistente, considera claro y distinto puede aceptarse como verdadero. Las percepciones sensoriales deben ser controladas por la mente.
Es importante para nosotros comprender la posición de los racionalistas (Descartes, Leibniz y Spinoza). A grandes rasgos, radica en el hecho de que tenemos dos tipos de conocimiento. Además del conocimiento experimental de fenómenos individuales del mundo exterior e interior, podemos recibir conocimiento racional sobre la esencia de las cosas en forma de verdades universalmente válidas.
El debate entre racionalismo y empirismo se centra principalmente en torno al segundo tipo de conocimiento. Los racionalistas sostienen que a través de la intuición racional obtenemos conocimiento de verdades universales (por ejemplo, entendemos a Dios, la naturaleza humana y la moralidad). Los empiristas niegan la intuición racional, que nos proporciona tal conocimiento. Según el empirismo, adquirimos conocimiento a través de la experiencia, que finalmente reducen a experiencia sensorial. La experiencia puede interpretarse como un proceso pasivo de percepción en el que el sujeto recibe impresiones simples de cosas externas. Luego, el sujeto combina estas impresiones según su apariencia juntas o por separado, según sus similitudes y diferencias, dando como resultado el conocimiento de estas cosas percibidas. La excepción es el conocimiento obtenido mediante análisis conceptual y deducción, como es el caso de la lógica y las matemáticas. Sin embargo, estos dos tipos de conocimiento, según los empiristas, no nos dicen nada sobre las características esenciales del ser.
Se puede decir que los racionalistas piensan que podemos conocer la realidad (algo real) sólo con la ayuda de conceptos, mientras que los empiristas derivan todo el conocimiento de la realidad de la experiencia.
La metodología de Descartes tenía una orientación antiescolástica. Este enfoque se manifestó, en primer lugar, en el deseo de lograr un conocimiento que fortaleciera el poder del hombre sobre la naturaleza y no fuera un fin en sí mismo ni un medio para probar verdades religiosas. Otra característica importante de la metodología de Descartes es la crítica de la silogística escolástica. La escolástica, como se sabe, consideraba el silogismo como el principal instrumento del esfuerzo cognitivo humano. Descartes intentó demostrar la inconsistencia de este enfoque. No abandonó el uso del silogismo como método de razonamiento, medio para comunicar verdades ya descubiertas. Pero, en su opinión, el silogismo no puede proporcionar nuevos conocimientos. Por lo tanto, buscó desarrollar un método que fuera eficaz para encontrar nuevos conocimientos.

Este período en la vida de la sociedad se caracteriza por la descomposición del feudalismo, el surgimiento y desarrollo del capitalismo, que se asocia con el progreso en la economía, la tecnología y el crecimiento de la productividad laboral. La conciencia y la cosmovisión de las personas en su conjunto están cambiando. La vida da a luz a nuevos genios. La ciencia, principalmente las ciencias naturales experimentales y matemáticas, se está desarrollando rápidamente. Este período se llama la era de la revolución científica. La ciencia está desempeñando un papel cada vez más importante en la vida de la sociedad. Al mismo tiempo, la mecánica ocupa un lugar dominante en la ciencia. Fue en la mecánica donde los pensadores vieron la clave de los secretos de todo el universo.

La filosofía moderna debe su desarrollo en parte a un estudio profundo de la naturaleza, en parte a la combinación cada vez mayor de matemáticas y ciencias naturales. Gracias al desarrollo de estas ciencias, los principios del pensamiento científico se han extendido mucho más allá de los límites de las ramas individuales y de la filosofía misma.

René Descartes- poner la razón en primer lugar, reduciendo el papel de la experiencia a una simple prueba práctica de datos de inteligencia. Buscó desarrollar un método deductivo universal para todas las ciencias, basado en la teoría del racionalismo. La primera cuestión de la filosofía para él fue la cuestión de la posibilidad de un conocimiento fiable y el problema que definió del método mediante el cual se podría obtener este conocimiento.

Francis Bacon- a diferencia de Descartes, desarrolló un método de conocimiento empírico y experimental de la naturaleza. Creía que esto sólo podría lograrse con la ayuda de la ciencia, que comprende las verdaderas causas de los fenómenos. Esta ciencia debe ser un procesamiento racional de los hechos de la experiencia.

En resumen, la filosofía de los tiempos modernos se desarrolló durante un período difícil de rápido ascenso de la tecnología y formación de la sociedad capitalista. El marco temporal son los siglos XVII y XVIII, pero en ocasiones también se incluye el siglo XIX en la filosofía de este período. Considerando la filosofía de la Nueva Era, brevemente esbozada, cabe señalar que durante este período vivieron los filósofos más autorizados, quienes determinaron en gran medida el desarrollo de esta ciencia en la actualidad.

Dos direcciones filosóficas de la Nueva Era

Las grandes mentes de la filosofía de los siglos XVII y XVIII se dividieron en dos grupos: racionalistas y empiristas.
El racionalismo estuvo representado por René Descartes, Gottfried Leibniz y Benedict Spinoza. Pusieron la mente humana a la cabeza de todo y creían que era imposible obtener conocimientos únicamente a partir de la experiencia. Sostenían la opinión de que la mente originalmente contenía todos los conocimientos y verdades necesarios. Sólo se necesitan reglas lógicas para extraerlos. Consideraban que la deducción era el principal método de la filosofía. Sin embargo, los propios racionalistas no pudieron responder a la pregunta de por qué surgen errores en el conocimiento si, según ellos, todo el conocimiento ya está contenido en la mente.

Los representantes del empirismo fueron Francis Bacon, Thomas Hobbes y John Locke. Para ellos, la principal fuente de conocimiento es la experiencia y las sensaciones humanas, y el principal método de la filosofía es el inductivo. Cabe señalar que los partidarios de estas diferentes direcciones de la filosofía moderna no se enfrentaron duramente y estuvieron de acuerdo con el importante papel de la experiencia y la razón en el conocimiento.
Además de las principales corrientes filosóficas de esa época, el racionalismo y el empirismo, también existía el agnosticismo, que negaba cualquier posibilidad de conocimiento humano del mundo. Su representante más destacado es David Hume. Creía que el hombre no es capaz de penetrar en las profundidades de los secretos de la naturaleza y comprender sus leyes.

Desde el siglo XVII. Las ciencias naturales, la astronomía, las matemáticas y la mecánica se están desarrollando rápidamente; El desarrollo de la ciencia no podía dejar de influir en la filosofía.

En filosofía surge la doctrina de la omnipotencia de la razón y las posibilidades ilimitadas de la investigación científica.

Una característica de la filosofía moderna es una fuerte tendencia materialista, que surge principalmente de las ciencias naturales experimentales.

Principales filósofos de Europa en el siglo XVII. son:

R. Descartes;

B. Spinoza;

G. Leibniz.

En la filosofía de los tiempos modernos se presta mucha atención a los problemas del ser y la sustancia. ontología, especialmente cuando se trata de movimiento, espacio y tiempo.

Los problemas de la sustancia y sus propiedades interesan literalmente a todos los filósofos de la Nueva Era, porque la tarea de la ciencia y la filosofía llevó a comprender la necesidad de estudiar las causas de los fenómenos, sus fuerzas esenciales.

En la filosofía de este período aparecieron dos aproximaciones al concepto de “sustancia”:

Comprensión ontológica de la sustancia como base última del ser, fundador: Francis Bacon;

Comprensión epistemológica del concepto de "sustancia", su necesidad para el conocimiento científico, el fundador es John Locke.

Según Locke, las ideas y los conceptos tienen su origen en el mundo exterior, las cosas materiales. Los cuerpos materiales sólo tienen características cuantitativas, No existe diversidad cualitativa de materia: los cuerpos materiales se diferencian entre sí sólo en tamaño, forma, movimiento y reposo. . Olores, sonidos, colores, sabores son... cualidades secundarias, ellos, creía Locke, surgen en el sujeto bajo la influencia de cualidades primarias.

filósofo inglés David Hume Buscó respuestas al ser, oponiéndose a la comprensión materialista de la sustancia. Él, rechazando la existencia real de la sustancia material y espiritual, creía que existe una "idea" de sustancia, bajo la cual se subsume la asociación de la percepción humana, inherente al conocimiento cotidiano, no científico.

La filosofía de los tiempos modernos ha dado un gran paso en el desarrollo de la teoría del conocimiento, siendo los principales:

Problemas del método científico filosófico;

Metodologías de cognición humana del mundo exterior;

Conexiones entre la experiencia externa e interna;

La tarea de obtener conocimientos fiables. Han surgido dos direcciones epistemológicas principales:

- empirismo ;

- racionalismo. Ideas básicas de la filosofía moderna:

El principio de un sujeto que piensa de forma autónoma;

El principio de duda metodológica;

Intuición intelectual o método racional-deductivo;

Construcción hipotético-deductiva de la teoría científica;

Desarrollo de una nueva cosmovisión jurídica, justificación y protección de los derechos civiles y humanos. La principal tarea de la filosofía moderna fue un intento de realizar la idea. filosofía autónoma, libre de prerrequisitos religiosos; Construir una visión del mundo coherente sobre bases razonables y experimentales identificadas por la investigación sobre la capacidad cognitiva humana.

Racionalismo- una dirección filosófica y epistemológica donde la base del conocimiento es la razón.

Descartes- La obra principal de Discursos sobre el Método. La tarea de la filosofía es ayudar a las personas en sus asuntos prácticos.

Modos de conocimiento humano

1. una persona se conoce a sí misma y a su mente, lo que significa que conoce la naturaleza.
2. Cuando una persona conoce la naturaleza, se conoce a sí mismo en ella.

Nuevo método científico

Deducción- una forma de razonar de lo general a lo específico.

Regla de métodos

1. aceptar como verdadero lo que se percibe de forma clara y distinta; todo lo dudoso se elimina.
2. Todo problema complejo debe analizarse y descomponerse en las verdades más simples y obvias.
3. pasar de cosas simples y accesibles a cosas más difíciles de entender.
4. es necesario compilar una lista completa de hechos y descubrimientos, sistematizar todo lo conocido y determinar los límites de lo desconocido.

Al hablar de la capacidad de una persona para conocer, Descartes distingue 2 tipos de ideas inherentes a una persona: las innatas y las ideas de la experiencia sensorial. Una persona tiene cierta predisposición a pensar. Algunas verdades, las más simples, están inicialmente depositadas en la conciencia humana: las ideas del ser, de Dios, de los números. Descartes asume la existencia de un Dios que pone ideas innatas en la conciencia humana.

3 grados de conocimiento:

1. verdad
2. razonamiento de la mente
3. conocimiento sensorial

Una parte especial de la discusión es el lugar de una persona en la sociedad. La sociedad y el Estado se crean para la asistencia mutua y la seguridad de las personas. El Estado es un contrato entre personas. 3 formas de gobierno:

1. monarquía
2. aristocracia
3. la democracia es un ideal

Fuentes: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

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La filosofía de los tiempos modernos abarca el período comprendido entre los siglos XVI y XVIII. Este, como saben, es el momento de la formación de la sociedad burguesa occidental, su economía, su política, su cultura y sus valores espirituales. Después del Renacimiento, llegó el momento del establecimiento de nuevos principios científicos y filosóficos y de la definición de nuevos ideales sociales. En filosofía, esto se refleja en nuevos enfoques de los eternos problemas filosóficos: los problemas de interpretar la naturaleza, las posibilidades de su conocimiento, la interpretación de la sociedad y del hombre, las posibilidades de cambiar la sociedad y los métodos de este cambio.

Como siempre ha sido el caso en filosofía, los filósofos de esta época buscaron comprender el mundo, la posibilidad de conocerlo, en última instancia, para comprender mejor al hombre y darse cuenta de sus fortalezas potenciales, la importancia de su mente y su vida social práctica para lograr felicidad. Los descubrimientos y conclusiones filosóficos que precedieron a este período, por supuesto, de una forma u otra fueron comprendidos por los pensadores de la Nueva Era.

Las ideas científicas naturales de esta época fueron los requisitos previos para la formación de una nueva imagen del mundo, la naturaleza, nuevos aspectos en la interpretación de los conceptos de materia y movimiento. Las limitaciones históricas de las capacidades científicas de la época en el conocimiento de la naturaleza influyeron, por supuesto, en el contenido de las conclusiones filosóficas sobre el mundo natural, en primer lugar, en la escala de la metafísica y el mecanicismo, que eran inherentes a los filósofos de esta época. .

Al mismo tiempo, los éxitos en el desarrollo de la ciencia infundieron cierto optimismo en muchas ideas filosóficas sobre el conocimiento, la verdad y la posibilidad de lograrlo.

En filosofía, ha pasado a primer plano el problema del método de cognición, que encarna el deseo de orden y sistematicidad en los métodos de cognición. Los filósofos buscaron identificar puntos de apoyo en el conocimiento que aseguren su confiabilidad y, lo más importante, la capacidad de lograr el verdadero conocimiento, sin el cual el desarrollo exitoso de la humanidad es imposible. En esto, muchos de ellos vieron, en primer lugar, el significado práctico de la filosofía en oposición, como creían, a la escolástica medieval. Varias perspectivas filosóficas sobre la comprensión del problema del método de conocimiento y, en consecuencia, el criterio de verdad se reflejan en la diferencia en las posiciones del empirismo filosófico y el racionalismo filosófico.

No se puede dejar de tener en cuenta el hecho de que pertenecer a la posición del empirismo, o al sensacionalismo, o al racionalismo nunca significó una oposición absoluta al papel de la razón y los sentimientos en el conocimiento, y en los tiempos modernos los filósofos también diferían en sus puntos de vista. , principalmente en busca de los fundamentos finales de autenticidad y confiabilidad del verdadero conocimiento. También es importante comprender qué nuevas facetas en la interpretación de lo sensual y racional revelaron los filósofos de esta época.

La filosofía de esta época se caracteriza por la búsqueda de fundamentos razonables para la vida individual y social, el desarrollo de ideas de humanismo y progreso, los problemas del sentido de la vida y la felicidad. Algunos filósofos se caracterizaron por el deseo de crear imágenes concretas e incluso detalladas de la vida social más feliz. La imagen de una vida feliz estaba indisolublemente ligada a la idea de justicia social y, por lo tanto, las ideas sobre la justicia social encontraron su desarrollo posterior y, en muchos sentidos, profundo en las obras filosóficas de los pensadores de la Edad Moderna.

Fue en este momento cuando se formaron las enseñanzas aún relevantes sobre el Estado, sobre el poder en general, sobre el progreso histórico y los métodos de su implementación, sobre el hombre como individuo. Los pensadores modernos eran profundamente conscientes del peligro de las guerras civiles y las revoluciones.

Algunos de los filósofos más destacados de los tiempos modernos también fueron científicos destacados. Se trata, en primer lugar, de R. Descartes y G. Leibniz.

La filosofía de esta época es optimista en sus opiniones sobre el conocimiento, el desarrollo de la ciencia y el futuro en el desarrollo del hombre y la sociedad. Una lectura atenta de las obras de los filósofos modernos muestra que muchas de sus ideas y conclusiones son tan profundas que no han perdido su relevancia hoy. Además, recurriendo a los valores espirituales de la era moderna, su estudio y comprensión contribuye a una mayor comprensión del significado y propósito de la filosofía en el desarrollo de la sociedad. Permitiría a nuestros contemporáneos resolver de forma más inteligente los problemas acuciantes de nuestros días.

FRANCISCO BACON (1561 - 1626)

La teoría del conocimiento de Spinoza es de naturaleza racionalista. Si Dios es una sustancia única de la que provienen todas las cosas y conceptos del mundo, entonces el alma humana individual es parte del atributo divino del pensamiento. Así, conociendo las cosas, llegamos a conocer a Dios mismo como causa de ellas, pero para ello es necesario armarnos de un modo genuino de conocimiento.

Spinoza distingue tres tipos principales de conocimiento humano:

1. Opinión e imaginación. Este es el conocimiento que recibimos de la experiencia cotidiana, la percepción sensorial del mundo que nos rodea. Sólo nos da imágenes generales vagas y poco claras, sin ninguna conexión entre causas activas y efectos. Es fragmentario y fragmentario, de modo que sólo nos permite formular los conceptos más generales sobre el mundo. Por lo tanto, no es de utilidad para una persona que busca el conocimiento verdadero.

2. Conocimiento racional. Este conocimiento proviene de la razón ( relación) y es una forma de pensar puramente científica. Él ya capta la relación lógica de las cosas y las causas en el proceso del mundo, por lo que le da a la persona la oportunidad de distinguir lo genuino de lo falso y, por lo tanto, se acercará lo más posible a la verdad.

3. Cognición intuitiva. Esta es la forma más elevada de conocimiento, que hace posible ver las cosas que provienen de Dios mismo. Ya no se basa en ninguna forma que opere en la existencia terrenal, sino que penetra inmediatamente en la esencia de las ideas de los atributos divinos, en la esencia misma de las cosas. Este nivel de pensamiento es accesible sólo a los sabios, quienes son los únicos capaces de alcanzar el verdadero conocimiento.

La ética de Spinoza. En la naturaleza todo es conveniente y práctico, cada cosa está en su lugar y corresponde a su finalidad. Por lo tanto, en el mundo de la naturaleza física no hay ni puede haber lugar para los conceptos de "bien" y "malo", "bondad" y "mal". De hecho, ¿es posible llamar, por ejemplo, a un tigre un animal malo y a un cocodrilo feo, imperfecto? Todos estos son nuestros conceptos humanos transferidos al mundo de las cosas. Pero Spinoza está convencido de que ni una sola cosa es en sí misma buena o mala: es simplemente lo que es y nada más. En cuanto al “bien” o al “mal”, una persona lo juzga desde el punto de vista de su propio beneficio: “Entiendo por bien aquello que sabemos de manera confiable que es útil. Por malo, por el contrario, entendemos aquello que, como sabemos fehacientemente, impide la posesión del bien”.

El hombre es una parte especial del mundo. El hombre es un ser natural, dice Spinoza, y por tanto debe ser considerado desde el punto de vista de la Naturaleza. Todas las pasiones que a veces nos abruman son fenómenos naturales ordinarios. No se derivan de la esencia del hombre, sino que son algunos deseos vagos causados ​​por ideas correspondientes en la mente humana. El objetivo principal de una persona es encontrar la felicidad, y esto requiere una liberación total de las pasiones.

"Aclara tus pensamientos y dejarás de ser esclavo de las pasiones", esta es la idea principal de Spinoza en la lucha del hombre contra sus propios vicios. Sólo en la tensión intelectual y espiritual una persona encuentra la verdadera felicidad, porque se acostumbra a mirar todo lo que sucede en la vida, sub especie aeternitatis(“desde el punto de vista de la eternidad”), comprende la profunda interconexión de las cosas y los acontecimientos, percibiéndolos a la luz de la necesidad divina.

El mérito sobresaliente de Spinoza es su estudio de la relación entre libertad y necesidad. En la comprensión de Spinoza, la necesidad y la libertad se fusionan en sustancia (Dios). Dios es libre, porque todo lo que hace proviene de su propia necesidad. El determinismo, es decir, la necesidad, domina la naturaleza. El hombre es una modalidad de dos atributos. La libertad humana consiste en la unidad de la razón y la voluntad. Por tanto, el alcance de la libertad real está determinado por el nivel de conocimiento racional (razón y conocimiento). Libertad y necesidad no se oponen, al contrario, se condicionan. Spinoza llega a entender la libertad como una necesidad reconocida. Lo contrario de la necesidad no es la libertad, sino la arbitrariedad.

Spinoza sobre la religión. Spinoza esbozó la doctrina del origen, esencia y papel de la religión en la vida pública en su “Tratado Teológico-Político”. Aunque la idea de Dios domina toda su filosofía, los teólogos acusaron a Spinoza de ateísmo, ya que el Dios de Spinoza no es un Dios personal con voluntad y razón, creando el mundo por libre elección como algo diferente a él mismo. Él no actúa como una causa que actúa externamente, sino como una causa “inmanente”, y es inseparable de las cosas que emanan de él.

Spinoza demostró que la filosofía y la religión son fundamentalmente diferentes. Si la filosofía opera al nivel del segundo y especialmente del tercer tipo de conocimiento de la verdad (la razón y la razón), entonces la religión opera exclusivamente dentro del primer tipo (imaginación, representación). El objetivo de la filosofía es la verdad y la religión sólo busca la sumisión y la obediencia. La filosofía se basa en los argumentos de la razón y la religión utiliza el miedo y la superstición para la obediencia. Spinoza es el fundador de la crítica científica de la Biblia.

Spinoza sobre el Estado. Spinoza sólo podía refugiarse de la persecución del fanatismo religioso y sentirse seguro en una sociedad libre, tolerante y legal. De ahí las principales ideas de Spinoza sobre lo que debería ser un estado ideal. En primer lugar, dice Spinoza, toda persona tiene un conjunto de derechos naturales e inalienables, sin los cuales, en esencia, deja de ser persona. Spinoza comparó estos derechos humanos naturales con ciertas propiedades de los seres naturales: “Por ley y orden de la naturaleza entiendo las reglas naturales inherentes a cada ser.

Por ejemplo, los peces están decididos por naturaleza a nadar, los más grandes están decididos a devorar a los más pequeños. En consecuencia, la ley natural actúa como la ley suprema, exigiendo que los peces vivan constantemente en el agua y que los individuos más grandes se alimenten del resto. Las personas, también condenadas por la propia naturaleza a vivir en constante miedo y enemistad entre sí, deben ponerse de acuerdo sobre condiciones de vida aceptables, es decir. concluir un contrato social. El resultado de este acuerdo es la creación de un Estado cuyo principal objetivo es garantizar las libertades y los derechos individuales. Además, Spinoza consideró necesario que existieran libertades religiosas y políticas en el estado.

El enorme mérito histórico de Spinoza es su fundamentación de la tesis sobre la unidad sustancial del mundo en el espíritu del panteísmo. La fórmula central de su ontología es Dios, o sustancia, o naturaleza.

Sus puntos de vista se caracterizan por ideas dialécticas sobre la relación entre lo finito y lo infinito, lo uno y lo múltiple, la necesidad y la libertad. Hay un significado profundo en su conclusión sobre la libertad como una necesidad reconocida.

Spinoza estaba convencido de la posibilidad de lograr un conocimiento completo y fiable con la ayuda de la razón humana.

Spinoza vio el objetivo más elevado de la filosofía en la adquisición por parte del hombre de la felicidad, la paz mental y la tranquilidad. El lema de Spinoza era: “no rías, no llores, no te des la vuelta, pero comprende”. Al mismo tiempo, la filosofía de Spinoza se caracteriza, como hemos señalado, por una serie de contradicciones que no pueden resolverse en el marco de su sistema.

JUAN LOCKE (1632 - 1704)

John Locke es un destacado filósofo y profesor inglés.

La enseñanza filosófica de Locke encarnaba las principales características de la filosofía moderna: oposición al escolasticismo, orientación al conocimiento y la práctica. El objetivo de su filosofía es el hombre y su vida práctica, que se expresa en los conceptos de educación y estructura social de la sociedad de Locke. Vio el propósito de la filosofía en desarrollar medios para que una persona alcance la felicidad. Locke desarrolló un método de cognición basado en percepciones sensoriales y sistematizó el empirismo de la Nueva Era. Locke describió sus enseñanzas filosóficas en las obras: "Un ensayo sobre el entendimiento humano", "Dos tratados sobre el gobierno", "Ensayos sobre la ley de la naturaleza", "Cartas sobre la tolerancia", "Reflexiones sobre la educación".

Filosofía del conocimiento. Locke considera el principal instrumento del conocimiento. inteligencia, que “pone al hombre por encima de otros seres sintientes”. El pensador inglés ve el tema de la filosofía principalmente en la investigación. leyes del entendimiento humano. Determinar las capacidades de la mente humana y, en consecuencia, determinar aquellas áreas que actúan como los límites naturales del conocimiento humano en virtud de su propia estructura, significa dirigir los esfuerzos humanos a resolver problemas reales asociados con la práctica.

En su obra filosófica fundamental, El ensayo sobre el entendimiento humano, Locke explora la cuestión de ¿Hasta dónde puede extenderse la capacidad cognitiva de una persona? Y ¿Cuáles son sus límites reales?. Él plantea el problema origen Ideas y conceptos a través de los cuales una persona llega a conocer las cosas.

El desafío es establecer las bases para la confiabilidad del conocimiento. Para ello, Locke analiza las principales fuentes de las ideas humanas, a las que se refiere percepciones sensoriales Y pensamiento. Para él es importante establecer cómo se relacionan los principios racionales del conocimiento con los principios sensoriales.

El único objeto del pensamiento humano es idea. A diferencia de Descartes, que se encontraba en la posición de “ innato de las ideas"Locke sostiene que todas las ideas, conceptos y principios (tanto particulares como generales) que encontramos en la mente humana, sin excepción, se originan en experiencia, y una de sus fuentes más importantes es impresiones sensoriales. Esta actitud cognitiva se llama sensacionalismo, aunque inmediatamente observamos que en relación con la filosofía de Locke este término sólo puede aplicarse hasta ciertos límites. La cuestión es que Locke no atribuye una verdad inmediata a la percepción sensorial como tal; Tampoco tiende a derivar todo el conocimiento humano únicamente de las percepciones sensoriales: junto con la experiencia externa, también reconoce interior experiencia.

Casi toda la filosofía prelockeana consideraba obvio que son comunes ideas y conceptos (como Dios, el hombre, cuerpo material, movimiento, etc.), así como juicios teóricos generales (por ejemplo, la ley de causalidad) y principios prácticos (por ejemplo, el mandamiento del amor a Dios) son inicial combinaciones de ideas que son propiedad directa del alma, sobre la base de que lo general nunca puede ser objeto de experiencia. Locke rechaza este punto de vista, considerando que el conocimiento general no es primario, sino, por el contrario, derivado, deducido lógicamente de declaraciones particulares por reflexión.

La idea, fundamental de toda filosofía empírica, de que la experiencia es el límite inseparable de todo conocimiento posible, está consagrada por Locke en las siguientes disposiciones:

No existen ideas, conocimientos o principios innatos a la mente; el alma humana (mente) es " tabla rasa"("borrón y cuenta nueva"); sólo la experiencia, a través de percepciones individuales, escribe algún contenido en él;

Ninguna mente humana es capaz de crear ideas simples, ni es capaz de destruir ideas existentes; Son entregados a nuestras mentes por percepciones sensoriales y reflexión;

La experiencia es fuente y límite inseparable. verdadero conocimiento. “Todo nuestro conocimiento se basa en la experiencia; de ella, al final, surge”.

Al responder a la pregunta de por qué no hay ideas innatas en la mente humana, Locke critica el concepto de " consentimiento universal", que sirvió de punto de partida para los partidarios de la opinión sobre “la presencia en la mente del conocimiento que precede [a la experiencia] desde el momento de su existencia”.

Los principales argumentos de Locke aquí son:

1) en realidad imaginario el “consentimiento universal” no existe (esto se puede ver en los ejemplos de niños pequeños, adultos con retraso mental y pueblos culturalmente atrasados);

2) el “acuerdo universal” de las personas sobre ciertas ideas y principios (si se admiten) no surge necesariamente del factor “innato”; puede explicarse mostrando que hay otro, práctico manera de lograrlo.

Así, nuestro conocimiento puede extenderse hasta donde la experiencia nos lo permita.

Como ya se mencionó, Locke no identifica completamente la experiencia con la percepción sensorial, sino que interpreta este concepto de manera mucho más amplia. De acuerdo con su concepto, la experiencia incluye todo lo que la mente humana, originalmente similar "un trozo de papel no escrito", extrae todo su contenido.

La experiencia consiste en externo Y interno:

1) sentimos objetos materiales o

2) percibimos la actividad de nuestra mente, el movimiento de nuestros pensamientos.

De la capacidad de una persona para percibir objetos externos a través de los sentidos proviene Sentir- la primera fuente de la mayoría de nuestras ideas (extensión, densidad, movimiento, color, sabor, sonido, etc.). La percepción de la actividad de nuestra mente da lugar a la segunda fuente de nuestras ideas: el sentimiento interno o reflexión.

Locke llama reflexión a la observación a la que la mente somete su actividad y los métodos de su manifestación, como resultado de lo cual surgen en la mente ideas de esta actividad. La experiencia interna de la mente sobre sí misma sólo es posible si la mente es estimulada desde el exterior a una serie de acciones que forman en sí mismas el primer contenido de su conocimiento. Al reconocer el hecho de la heterogeneidad de la experiencia física y mental, Locke afirma la primacía de la función de la capacidad de sentir, que da impulso a toda actividad racional.

Así, todas las ideas provienen de la sensación o la reflexión. Las cosas externas proporcionan a la mente ideas de cualidades sensoriales, que son todas cosas diferentes causadas en nosotros. percepción, y la mente nos proporciona ideas de sus propias actividades asociadas con el pensamiento, el razonamiento, los deseos, etc.

Las ideas mismas contenido del pensamiento persona ( “En qué puede ocuparse el alma mientras piensa”) son divididas por Locke en dos tipos: ideas simple e ideas complejo.

Cada idea simple contiene sólo una idea o percepción uniforme en la mente, que no está dividida en otras ideas. Las ideas simples son el material de todo nuestro conocimiento; se forman a través de sensaciones y pensamientos. De la combinación de sensación y reflexión surgen ideas simples reflexión sensorial, por ejemplo, placer, dolor, fuerza, etc.

Los sentimientos primero dan impulso al nacimiento de ideas individuales y, a medida que la mente se acostumbra a ellas, se guardan en la memoria. Cada idea en la mente es una percepción presente o, evocada por la memoria, puede volver a serlo. Una idea que nunca existió percibido la mente a través de sensaciones y reflejos no puede ser detectada en ella. En consecuencia, las ideas complejas surgen cuando las ideas simples alcanzan un nivel superior a través de las acciones de la mente humana.

Las actividades en las que la mente ejerce sus poderes son:

1) combinar varias ideas simples en una compleja;

2) reunir dos ideas (simples o complejas) y compararlas entre sí para que puedan verse a la vez, pero no combinarse en una sola;

3) abstracción, es decir. separación de ideas de todas las demás ideas que las acompañan en la realidad y reciben son comunes ideas.

Lokkovskaya teoría de la abstracción continúa las tradiciones que se habían desarrollado antes que él en el nominalismo medieval y el empirismo inglés. Nuestras ideas se conservan con la ayuda de la memoria, pero luego el pensamiento abstracto forma a partir de ellas conceptos que no tienen un objeto directamente correspondiente y representan distraído representaciones formadas usando marca denominativa.

En resumen, la filosofía de los tiempos modernos se desarrolló durante un período difícil de rápido ascenso de la tecnología y formación de la sociedad capitalista. El marco temporal son los siglos XVII y XVIII, pero en ocasiones también se incluye el siglo XIX en la filosofía de este período.

Considerando la filosofía de la Nueva Era, brevemente esbozada, cabe señalar que durante este período vivieron los filósofos más autorizados, quienes determinaron en gran medida el desarrollo de esta ciencia en la actualidad.

Grandes filósofos de los tiempos modernos.

Uno de ellos es Immanuel Kant, a quien se considera el fundador de la filosofía alemana. En su opinión, la principal tarea de la filosofía es dar a la humanidad respuestas a cuatro preguntas básicas: qué es una persona, qué debe hacer, saber y qué esperar.

Francis Bacon: creó la metodología de las ciencias naturales experimentales. Fue uno de los primeros en señalar la importancia de la experiencia a la hora de comprender la verdad. La filosofía, tal como la entiende Bacon, debe ser práctica.

René Descartes consideraba que la razón era el punto de partida de la investigación, y para él la experiencia era sólo una herramienta que debía confirmar o refutar las conclusiones de la razón. Fue el primero en tener la idea de la evolución del mundo viviente.

Dos direcciones filosóficas de la Nueva Era

Las grandes mentes de la filosofía de los siglos XVII y XVIII se dividieron en dos grupos: racionalistas y empiristas.

El racionalismo estuvo representado por René Descartes, Gottfried Leibniz y Benedict Spinoza. Pusieron la mente humana a la cabeza de todo y creían que era imposible obtener conocimientos únicamente a partir de la experiencia. Sostenían la opinión de que la mente originalmente contenía todos los conocimientos y verdades necesarios. Sólo se necesitan reglas lógicas para extraerlos. Consideraban que la deducción era el principal método de la filosofía. Sin embargo, los propios racionalistas no pudieron responder a la pregunta: ¿por qué surgen errores en el conocimiento si, según ellos, todo el conocimiento ya está contenido en la mente?

Los representantes del empirismo fueron Francis Bacon, Thomas Hobbes y John Locke. Para ellos, la principal fuente de conocimiento es la experiencia y las sensaciones humanas, y el principal método de la filosofía es el inductivo. Cabe señalar que los partidarios de estas diferentes direcciones de la filosofía moderna no se enfrentaron duramente y estuvieron de acuerdo con el importante papel de la experiencia y la razón en el conocimiento.

Además de las principales corrientes filosóficas de esa época, el racionalismo y el empirismo, también existía el agnosticismo, que negaba cualquier posibilidad de conocimiento humano del mundo. Su representante más destacado es David Hume. Creía que el hombre no es capaz de penetrar en las profundidades de los secretos de la naturaleza y comprender sus leyes.

7.Filosofía clásica alemana: Kant, Hegel, Feuerbach

La filosofía clásica alemana se desarrolló principalmente en la primera mitad del siglo XIX. Las fuentes de esta filosofía fueron las enseñanzas de Platón, Aristóteles, Rousseau y sus predecesores inmediatos fueron I. Goethe, F. Schiller, I. Herder. En los clásicos alemanes, la dialéctica recibió un gran desarrollo como teoría del desarrollo de todas las cosas y método de pensamiento filosófico. Su esencia radica en una consideración integral del mundo como un todo único, contradictorio y dinámico. La filosofía clásica alemana se convirtió en el pináculo del pensamiento dialéctico. También hizo una contribución significativa a la comprensión del hombre como ser espiritual y activo, creador activo de una nueva realidad: el mundo de la cultura.
La filosofía clásica alemana representa un movimiento amplio e influyente en el pensamiento filosófico de los tiempos modernos, que resume su desarrollo en este período de la historia de Europa occidental. Tradicionalmente, este movimiento incluye las enseñanzas filosóficas de I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel y L. Feuerbach. Todos estos pensadores están unidos por raíces ideológicas y teóricas comunes, continuidad en la formulación y resolución de problemas y dependencia personal directa: los más jóvenes aprendieron de los mayores, los contemporáneos se comunicaron entre sí, discutieron e intercambiaron ideas.
La filosofía clásica alemana hizo una contribución significativa a la formulación y desarrollo de problemas filosóficos. En el marco de este movimiento, se replanteó y reformuló el problema de la relación entre sujeto y objeto y se desarrolló un método dialéctico de cognición y transformación de la realidad.

Immanuel Kant Nacido en 1724 en Kenicksburg. No sólo fue un filósofo, sino también un científico importante en el campo de las ciencias naturales.

El desarrollo de Phil K. se divide en 2 períodos. En el primero período (hasta principios de los años 70) intentó resolver problemas f: sobre el ser, las filosofías de la naturaleza, la religión, la ética, la lógica basándose en la convicción de que f. MEGABYTE. desarrollado y justificado como ciencia especulativa. (sin referencia a datos experimentales)

en el segundo carril (crítico) Intenta separar estrictamente los fenómenos de las cosas en sí mismas. Esto último no se puede dar en la experiencia. Las cosas son incognoscibles. Sabemos sólo fenómenos o ese método, cat. estas cosas en sí mismas nos afectan. Esta doctrina es agnosticismo.

El conocimiento comienza con el hecho de que "las cosas en sí mismas" son aire. sobre nuestros sentidos y evocando sensaciones, pero ni la sensación de nuestra sensualidad, ni conceptos y juicios. Nuestra razón, ni el concepto de razón pueden darnos una teoría. conocimiento sobre “las cosas en sí mismas” (vs). El conocimiento confiable de las entidades son las matemáticas y las ciencias naturales.

La doctrina del conocimiento. El conocimiento siempre se expresa en forma de juicio. Hay 2 tipos de sentencias: 1) analítico creencias. Ejemplo: todos los cuerpos tienen extensiones

2) sintético juicios. Ej: algunos cuerpos son pesados.

Hay 2 clases de juicios de sintetizador. 1. descubierto en la experiencia (algunos cisnes son negros) - posteriormente 2.esta conexión no puede basarse en la experiencia. a priori Juicios (todo lo que sucede tiene una razón). Abr. K. emite juicios b. Significado

Cognición sensorial. En K, el espacio y el tiempo dejan de ser formas de las esencias de las cosas. Se convierten en formas a priori de nuestra sensualidad.

Formas a priori de razón.. La condición es posible. Abril. sintetizador de juicio en la teoría de las ciencias naturales categorías. Estos son independientes del contenido de la experiencia. conceptos de razon, bajo el gato la mente trae todos los contenidos obtenidos de la experiencia. Aquellos. Las categorías no son formas de ser, sino conceptos de razón. Las categorías son a priori. Según K, ni las sensaciones ni los conceptos por sí solos proporcionan conocimiento. Los sentimientos sin conceptos son ciegos y los conceptos sin sensaciones son vacíos.

Ética. La contradicción entre necesidad y libertad no es real: una persona actúa necesariamente en un aspecto y libremente en otro. Es necesario, ya que el hombre es un fenómeno entre otros fenómenos de la naturaleza y, en este sentido, está sujeto a la necesidad. Pero el hombre es también un ser moral, un sujeto de conciencia moral y, por tanto, libre.

El mayor logro de la filosofía clásica alemana fue la dialéctica de Hegel (1770-1831). cuyo gran mérito es que fue el primero en presentar todo el mundo natural, histórico y espiritual en forma de proceso, es decir. en continuo movimiento, cambio, transformación y desarrollo, y ha intentado revelar la conexión interna de este movimiento y desarrollo...

Hegel formuló las leyes y categorías de la dialéctica. Categorías de calidad y cantidad. La calidad es algo sin lo cual un objeto no puede existir. La cantidad es indiferente al objeto, pero hasta cierto límite. Cantidad más calidad es la medida.

Tres leyes de la dialéctica (la esencia de la historia del desarrollo). 1. La ley de la transición de relaciones cuantitativas a cualitativas (cuando las relaciones cuantitativas cambian después de una determinada etapa, se produce un cambio de calidad debido a la no destrucción de la medida). 2. Ley de dirección del desarrollo (negación de la negación). La negación desnuda es algo que viene después de un objeto determinado, destruyéndolo por completo. Negación dialéctica: se conserva algo del primer objeto, una reproducción de este objeto, pero con una calidad diferente. El agua es hielo. Trillar grano es negación desnuda, plantar grano es negación dialéctica. El desarrollo se produce en espiral. 3. La ley de la unidad y la lucha de los contrarios. La contradicción entre forma y contenido, posibilidad y realidad. La lucha conduce a tres resultados: destrucción mutua, iluminación de una de las partes o compromiso.

El filósofo alemán Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) se interesó inicialmente por la filosofía de Hegel, pero ya en 1893 la criticó duramente. Desde el punto de vista de Feuerbach, el idealismo no es más que una religión racionalizada, y la filosofía y la religión por su esencia misma, cree Feuerbach, son opuestas entre sí. La religión se basa en la creencia en dogmas, mientras que la filosofía se basa en el conocimiento, el deseo de revelar la verdadera naturaleza de las cosas. Por tanto, Feuerbach ve la tarea principal de la filosofía en la crítica de la religión, en exponer aquellas ilusiones que constituyen la esencia de la conciencia religiosa. La religión y la filosofía idealista, cercana a ella en espíritu, surgen, según Feuerbach, de la alienación de la esencia humana, mediante la atribución a Dios de aquellos atributos que en realidad pertenecen al hombre mismo. “La esencia infinita o divina”, escribe Feuerbach en su ensayo “La esencia del cristianismo”, “es la esencia espiritual del hombre, que, sin embargo, está aislada del hombre y se presenta como un ser independiente”. Surge así una ilusión difícil de erradicar: el verdadero creador de Dios, el hombre, es considerado creación de Dios, se le hace dependiente de éste y, por tanto, se le priva de libertad e independencia.

Según Feuerbach, para liberarse de los errores religiosos es necesario comprender que el hombre no es una creación de Dios, sino una parte -y, además, la más perfecta- de la naturaleza eterna.
Esta afirmación es la esencia de la antropología de Feuerbach. El centro de su atención no es el concepto abstracto de materia, como, por ejemplo, entre la mayoría de los materialistas franceses, sino el hombre como unidad psicofísica, unidad de alma y cuerpo. Partiendo de esta comprensión del hombre, Feuerbach rechaza su interpretación idealista, según la cual el hombre es visto principalmente como un ser espiritual, a través del prisma del famoso “yo pienso” cartesiano y fichteano. Según Feuerbach, el cuerpo en su totalidad constituye la esencia del yo humano; el principio espiritual en una persona no puede estar separado del físico; el espíritu y el cuerpo son dos lados de esa realidad, que se llama organismo. La naturaleza humana, por tanto, es interpretada por Feuerbach principalmente biológicamente, y para él un individuo separado no es una formación histórico-espiritual, como en Hegel, sino un eslabón en el desarrollo del género humano.
Criticando la interpretación del conocimiento por parte de los filósofos alemanes anteriores y estando insatisfecho con el pensamiento abstracto, Feuerbach apela a la contemplación sensorial. Así, en la teoría del conocimiento, Feuerbach actúa como un sensualista, creyendo que la sensación es la única fuente de nuestro conocimiento. Sólo lo que nos es dado a través de los sentidos (la vista, el oído, el tacto, el olfato) tiene, según Feuerbach, verdadera realidad. Con la ayuda de nuestros sentidos percibimos tanto los objetos físicos como los estados mentales de otras personas; Al no reconocer ninguna realidad suprasensible, Feuerbach también rechaza la posibilidad de un conocimiento puramente abstracto con la ayuda de la razón, considerando esta última una invención de la especulación idealista.
El principio antropológico de Feuerbach en la teoría del conocimiento se expresa en el hecho de que reinterpreta el concepto mismo de "objeto" de una manera nueva. Según Feuerbach, el concepto de objeto se forma inicialmente en la experiencia de la comunicación humana y, por tanto, el primer objeto de cada persona es otra persona, tú. El amor por otra persona es el camino hacia el reconocimiento de su existencia objetiva y, por tanto, hacia el reconocimiento de la existencia de las cosas externas en general.
De la conexión interna de las personas, basada en el sentimiento de amor, surge una moral altruista que, según Feuerbach, debería sustituir una conexión ilusoria con Dios. El amor a Dios, según el filósofo alemán, es sólo una forma falsa y alienada del amor verdadero: el amor por los demás.
El antropologismo de Feuerbach surgió como reacción principalmente a las enseñanzas de Hegel, en las que se llevaba al extremo el dominio de lo universal sobre lo individual. Hasta tal punto que la personalidad humana individual resultó ser un momento cada vez más insignificante, que había que superar por completo para adoptar el punto de vista histórico mundial del "espíritu absoluto". Feuerbach salió en defensa del principio biológico natural del hombre, del que el idealismo alemán después de Kant se abstuvo en gran medida, pero que es inseparable del hombre.