Filosofía y aforismos de Arthur Schopenhauer. Filósofo alemán Arthur Schopenhauer: biografía y obras.

filósofo alemán Arturo Schopenhauer (1788-1860) Pertenece a esa galaxia de filósofos europeos que tuvieron una influencia significativa en la filosofía y la cultura de su época y del siglo posterior. En 1819 se publicó su obra principal, "El mundo como voluntad e idea", en la que presenta su sistema de conocimiento filosófico. Este libro no fue un éxito, porque en Alemania en ese momento había suficientes autoridades que controlaban las mentes de sus contemporáneos. Entre ellos, quizás la primera figura fue Hegel, que tenía relaciones muy tensas con Schopenhauer.

Una característica de la personalidad de A. Schopenhauer fue su carácter lúgubre, lúgubre e irritable, que se reflejó en el estado de ánimo general de su filosofía. Es cierto que lleva el sello de un profundo pesimismo. Pero con todo esto, era una persona muy talentosa, con una erudición polifacética y una gran habilidad literaria; hablaba muchas lenguas antiguas y modernas y fue una de las personas más cultas de su tiempo.

En la filosofía de Schopenhauer se suelen distinguir dos puntos característicos: - la doctrina de la voluntad y el pesimismo.

La doctrina de la voluntad es el núcleo semántico del sistema filosófico de Schopenhauer. El error de todos los filósofos, afirmó, es que ven la base del hombre en el intelecto, cuando en realidad reside exclusivamente en la voluntad, que es completamente diferente del intelecto, y sólo ésta es original. Además, la voluntad no es sólo la base del hombre, sino también la base interna del mundo, su esencia. Es eterno, no está sujeto a destrucción y en sí mismo no tiene fundamento, es decir, es autosuficiente.

Es necesario distinguir dos mundos en relación con la doctrina de la voluntad: I. El mundo donde reina la ley de causalidad (aquel en el que vivimos), y II. Un mundo donde no son las formas específicas de las cosas, ni los fenómenos, lo que importa, sino las entidades trascendentales generales (un mundo donde no existimos). En la vida cotidiana, la voluntad tiene un carácter empírico, está sujeta a limitación; si esto no hubiera sucedido, habría surgido una situación con el burro de Buridán: colocado entre dos brazadas de heno, en lados opuestos y a la misma distancia de él, él, poseyendo libre albedrío, habría muerto de hambre, al no poder hacer una elección. Una persona toma decisiones constantemente en la vida cotidiana, pero al mismo tiempo inevitablemente limita su libre albedrío.

Fuera del mundo empírico, la voluntad es independiente de la ley de causalidad. Aquí ella está abstraída de la forma concreta de las cosas; se concibe fuera de cualquier tiempo como la esencia del mundo y del hombre. La voluntad es la “cosa en sí” de I. Kant; no es de naturaleza empírica, sino trascendental. En el espíritu del razonamiento de I. Kant sobre las formas de sensibilidad a priori (preexperimentales): tiempo y espacio, sobre las categorías de la razón (unidad, pluralidad, integridad, realidad, causalidad, etc.), Schopenhauer las reduce a una sola. ley de razón suficiente. Su forma más simple es el tiempo.

El mundo, considerado como una “cosa en sí”, es voluntad infundada y su imagen visible es la materia. La existencia de la materia es su “acción”. Sólo actuando “llena” el espacio y el tiempo. Bien familiarizado con las ciencias naturales, Schopenhauer explicó todas las manifestaciones de la naturaleza mediante la fragmentación interminable de la voluntad del mundo, su multitud de "objetivas". Entre ellos está el cuerpo humano. Conecta al individuo, su idea, con la voluntad del mundo y, siendo su mensajero, determina el estado de la mente humana. A través del cuerpo, la voluntad del mundo actúa como resorte principal de todas las acciones humanas.

Todo acto de la voluntad es un acto del cuerpo y viceversa. De aquí llegamos a una explicación de la naturaleza de los afectos y motivos de la conducta, que siempre están determinados por deseos específicos en este lugar, en este momento, en estas circunstancias. La voluntad misma está fuera de la ley de motivación, pero es la base del carácter de una persona. Está “dado” al hombre y el hombre, por regla general, no puede cambiarlo. Esta idea de Schopenhauer puede ser discutida, pero luego será reproducida por S. Freud en relación con su doctrina del inconsciente.

El nivel más alto de objetivación de la voluntad está asociado con la manifestación de la individualidad en la forma del espíritu humano. Se manifiesta con mayor fuerza en el arte, donde la voluntad se revela en su forma pura. La teoría del genio de Schopenhauer está asociada con esto: el genio no sigue la ley de la razón suficiente (la conciencia, siguiendo esta ley, crea ciencias que son fruto de la mente y la racionalidad), el genio es libre, ya que está infinitamente distante del mundo de la causa. y efecto y, debido a esto, está cerca de la locura. Así, el genio y la locura tienen un terreno común.

Schopenhauer declara que la libertad debe buscarse no en nuestras acciones individuales, como lo hace la filosofía racional, sino en todo el ser y esencia del hombre mismo. En nuestra vida actual, vemos muchas acciones causadas por razones y circunstancias, así como por el tiempo y el espacio, y nuestra libertad está limitada por ellas. En este razonamiento, la libertad no es expulsada, sino que sólo pasa de la esfera de la vida actual a una esfera superior, pero no tan claramente accesible a nuestra conciencia. La libertad en su esencia es trascendental. Esto significa que toda persona es inicial y fundamentalmente libre y todo lo que hace se basa en esta libertad.

El tema del pesimismo se revela en el hecho de que todo placer, toda felicidad por la que la gente se esfuerza en todo momento, tiene un carácter negativo, ya que es la ausencia de algo malo. Nuestro deseo surge de los actos de volición de nuestro cuerpo, pero el deseo es sufrimiento debido a la falta de lo que queremos. Un deseo satisfecho inevitablemente da origen a otro, y nuevamente codiciamos. Si imaginamos todo esto en el espacio como puntos condicionales, entonces los vacíos entre ellos se llenarán de sufrimiento, del que surgirán los deseos. Esto significa que no es placer, sino sufrimiento; esto es lo positivo, constante, inmutable y siempre presente que sentimos.

Schopenhauer afirma que todo lo que nos rodea tiene huellas de desolación; todo lo agradable se mezcla con lo desagradable; cada placer se destruye a sí mismo, cada alivio conduce a nuevas dificultades. Debemos ser infelices para ser felices, además, no podemos evitar ser infelices, y la razón es la persona misma, su voluntad. De hecho, la necesidad, la privación, el dolor son coronados por la muerte; Los antiguos brahmanes indios veían esto como el objetivo de la vida (Schopenhauer se refiere a los Vedas y Upanishads). En la muerte tenemos miedo de perder el cuerpo, y es la voluntad misma. Esto es la inmortalidad en el tiempo: en la muerte el intelecto perece, pero la voluntad no está sujeta a la muerte.

Su pesimismo universal contrastaba marcadamente con la mentalidad de la filosofía de la Ilustración y la filosofía clásica alemana. Schopenhauer llevó al hombre a la idea de cuál es el valor más elevado de la vida. ¿El placer, la suerte, la felicidad en sí mismos, o todo lo que les precede, también tiene valor para nosotros?

5. “Filosofía de vida”.

En el último tercio del siglo XIX se formó en Alemania y Francia un movimiento que recibió el nombre general de “filosofía de la vida”. Uno de los investigadores de la filosofía de la vida, G. Rickert, señaló su deseo no solo de considerar la vida de manera integral como una entidad única, sino también de convertirla en el centro de la cosmovisión, la clave de todo conocimiento filosófico.

Por un lado, mostrar interés por la vida fue un acto de humanismo, porque se protegió la vida como valor, se llamó la atención sobre ella y se destacó su naturaleza fundamental. Por otro lado, el concepto de “vida” resultó ambiguo e incierto; por tanto, toda la filosofía de la vida adquirió un aspecto discordante. Acostumbrada a formas estrictas y racionales, al conocimiento preciso y su utilidad práctica, la conciencia europea apenas podía percibir la lógica específica de la filosofía de la vida y su aspiración general "a ninguna parte", la falta de un objetivo y una dirección claros.

Uno de los representantes de la filosofía de la vida, Guillermo Dilthey (1833-1911), historiador cultural y filósofo alemán, partió de la tesis de que el conocimiento científico se opone al conocimiento histórico-cultural, que las ciencias sobre la naturaleza y las ciencias sobre el espíritu existen realmente.

Las ciencias naturales se basan en el conocimiento racional y tienen la fiabilidad de sus conclusiones. Se basan en categorías, aplican procedimientos generalmente aceptados en su campo y tienen como objetivo encontrar las causas de los fenómenos y las leyes naturales. Las ciencias del espíritu son conocimientos de un tipo completamente diferente. Tiene una base fundamentalmente diferente. Lo importante aquí no es el pensamiento racional, sino la comprensión intuitiva de la esencia, la experiencia de los acontecimientos de la historia y de la vida actual, la implicación del sujeto en el sujeto del conocimiento; esto es especialmente valioso para el sujeto. La base de las humanidades es la vida misma, que se expresa en la conexión teleológica (es decir, en su propósito interno inherente) de experiencias, comprensión e interpretación de las expresiones de esta vida.

La vida espiritual surge en el suelo del mundo físico, está incluida en la evolución y es su etapa más elevada. Las condiciones bajo las cuales surge son analizadas por las ciencias naturales, que revelan las leyes que gobiernan los fenómenos físicos. Entre los cuerpos físicos de la naturaleza está también el cuerpo humano, y la experiencia está más directamente relacionada con él. Pero con él ya pasamos del mundo físico al mundo de los fenómenos espirituales. Y este es el tema de las ciencias espirituales, y su valor cognitivo es completamente independiente del estudio de las condiciones físicas. El conocimiento del mundo espiritual surge de la interacción de la experiencia, la comprensión de los demás, la comprensión histórica de las comunidades como sujetos de acción histórica y, finalmente, el espíritu objetivo. Experiencia Hay una premisa fundamental detrás de todo esto.

Contiene actos elementales de pensamiento (la intelectualidad de la experiencia), juicios sobre lo vivido, en los que la experiencia es objetiva. El sujeto del conocimiento es uno con su objeto, y este objeto es el mismo en todas las etapas de la objetivación.

Para comprender la esencia de la vida, Dilthey consideraba importante ver el signo general de los objetos externos que aparecen en ella. este signo existe tiempo. Esto ya se revela en la expresión “curso de la vida”. La vida siempre fluye y no puede ser de otra manera. El tiempo nos es dado gracias a la unidad unificadora de nuestra conciencia. El concepto de tiempo encuentra su realización final en la experiencia del tiempo. Se percibe como un movimiento continuo hacia adelante, en el que el presente se convierte continuamente en pasado y el futuro en presente. El presente es un momento lleno de realidad, es real, a diferencia de los recuerdos o ideas sobre el futuro, manifestado en esperanza, miedo, aspiración, deseo, expectativa.

Al estar en el fluir de la vida, no podemos comprender su esencia. Lo que consideramos una esencia es sólo su imagen, impresa por nuestra experiencia. No se experimenta el fluir del tiempo en sentido estricto. Después de todo, queriendo observar el tiempo, lo destruimos mediante la observación, ya que se establece mediante la atención; la observación detiene la corriente, el devenir.

Otra característica importante de la vida, según Dilthey, es su conectividad. Todos los componentes de la vida están conectados en un todo. Dominamos este todo a través de la comprensión, la presencia de nuestro propio significado en cada vida. El significado de la existencia individual es completamente único y no puede ser analizado por ningún conocimiento racional.

famoso filósofo francés Henri Bergson (1859-1941) llama la atención sobre la naturaleza creativa de la vida: es creatividad continua. La creatividad, como sabemos, es la creación de algo nuevo y único. Por tanto, nadie puede prever una nueva forma de vida. La vida tiene un carácter fundamentalmente abierto. Para acercarse al principio de toda vida, uno debe elevarse a intuición. Es una forma de cognición que se abstrae de detalles y procedimientos lógicos y permite captar instantáneamente el tema que se estudia en sus manifestaciones esenciales más generales. El filósofo, sin embargo, abandona la intuición tan pronto como le es comunicado su impulso, se entrega al poder de los conceptos. Sólo la filosofía intuitiva, pero no la ciencia, puede comprender la vida y el espíritu en su unidad, aunque la ciencia con sus argumentos es capaz de "barrer" la filosofía, aunque no explicará nada.

Quizás el representante más paradójico y al mismo tiempo famoso de la filosofía de la vida fue Federico Nietzsche (1844-1900). Con sus obras originales, entre las que las más famosas son "Más allá del bien y del mal", "Así habló Zaratustra", "Anticristo", etc., se ganó la reputación de ser un pensador que profundizaba en aquellas áreas de la filosofía y cultura donde todo parecía claro y establecido. Criticó completamente los valores tradicionales de la cultura europea y, sobre todo, la religión cristiana y el pensamiento racional. Nietzsche demostró que toda la riqueza del mundo viviente no puede ser comprendida ni dominada en el sistema existente de valores culturales, y que la vida está lejos de ser comprendida por nosotros y, si se comprende, es unilateral y errónea.

La base de la cosmovisión de Nietzsche es el instinto natural, expresado en el deseo de todos los seres vivos de dominio y poder. Siguiendo a A. Schopenhauer al valorar la voluntad mundial como principio primario del ser, Nietzsche transforma este principio en voluntad de poder.

La vida, según Nietzsche, está determinada por la ley de subordinación del débil al fuerte, y este es el principio extremadamente amplio de la existencia. La dominancia se manifiesta en las relaciones económicas, políticas, sociales, interpersonales e incluso íntimas; llena el contenido real de la historia humana. También se observa en la naturaleza. Se puede ocultar, se puede oponer como principio, pero no se puede tachar. La voluntad de poder como principio divide a la sociedad en esclavos (débiles) y amos (fuertes); de ahí dos moralidades: la aristocrática y la moral de la multitud, del pueblo, de las masas. Esta última es cultivada por el cristianismo y la cultura humanista europea y, por tanto, rechazada por Nietzsche.

Nietzsche considera la voluntad de poder como una manifestación del instinto de libertad. Pero la guerra fomenta la libertad, así como la dominación. En la guerra, las cualidades de lucha masculinas dominan y reprimen a todas las demás: el instinto de felicidad, paz, tranquilidad, compasión, etc. La vida pacífica mata la voluntad de poder, convierte a la persona en una personalidad débil y la convierte en un animal de manada. En particular, un concepto como "conciencia" convierte a la persona en esclava del instinto gregario. La medida del verdadero valor de Nietzsche es la libertad respecto de las normas sociales de su sociedad contemporánea. Entonces ¿quién es libre? Éste es aquel que está “más allá del bien y del mal”, es decir, fuera de la moral y las leyes de la sociedad. Nietzsche vio a su héroe en la imagen de una "bestia rubia", es decir, un hombre de origen ario, no agobiado por la conciencia ni las dudas morales. Llamó a N. Maquiavelo y Napoleón los prototipos históricos de tal héroe.

Si los filósofos de la era de la razón vieron progreso en la historia de la humanidad, es decir, el ascenso de la sociedad desde formas de vida inferiores y primitivas a formas superiores, entonces Nietzsche vio en la historia un debilitamiento de la voluntad de vivir y la degradación de la vida. el principio natural en el hombre y entre los pueblos. Por tanto, se opuso al progreso, se opuso a las ideas del socialismo y a diversos proyectos de transformación de la sociedad. El progreso, desde su punto de vista, sería la educación de una nueva casta dominante para Europa, formada por ejemplares humanos más pequeños pero más fuertes. Constituirían una raza de amos y conquistadores, una raza de arios.

Las obras de Nietzsche llevan el sello del irracionalismo y la falta de convencionalismo. Están escritos en forma de parábolas, aforismos y requieren importantes esfuerzos de imaginación y voluntad a la hora de leerlos. Pero el propio Nietzsche decía que no fueron escritos para todos.

Nietzsche fue una de las personas más educadas del siglo XIX, pero debido a su genio inherente, se colocó fuera de la sociedad. Sus ideas se utilizaron activamente en la Alemania nazi para promover la guerra y el racismo. No eran ajenos a los revolucionarios de Rusia y otros países. Esto, sin embargo, no es lo principal; Todo esto sucedió en contra de la voluntad del propio Nietzsche. Lo principal es diferente: con su obra advirtió sobre las inevitables, pero feas, formas de desarrollo de la civilización occidental; nos advirtió sobre la futura alienación en el ámbito de la cultura europea, sobre su profunda degeneración, sobre la masificación y primitivización de la vida espiritual.

Tema 8. FILOSOFÍA RUSA

CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA FILOSOFÍA RUSA

Introducción

Irracionalismo y racionalismo

Filosofía de vida de A. Schopenhauer

Conclusión

Bibliografía

Introducción

El período del siglo XIX es el más significativo en la historia de la revolución progresiva de la corriente científica general. Esta revolución fue la más significativa y positiva en el desarrollo de diversas esferas de la actividad científica, el arte y el surgimiento de nuevas corrientes de conocimiento. La ciencia ha abierto un nuevo camino para el desarrollo de la sociedad, uno tecnogénico, que es el líder en nuestro tiempo. El arte fue revitalizado por el modernismo, que condujo a la creación de nuevos enfoques diferentes de la percepción y al replanteamiento filosófico de la imagen del mundo. Un ejemplo de este dramático replanteamiento se puede encontrar en la cultura occidental, pero aquí hay contradicciones entre la vieja ética y la nueva que las reemplaza. Semejante sustitución parecerá muy paradójica y sorprendente: los conceptos filosóficos basados ​​en el sólido racionalismo, que prevaleció sobre todas las demás direcciones filosóficas, están siendo reemplazados por el irracionalismo, su opuesto. El fundador de este movimiento es Arthur Schopenhauer (1788-1860). Las fuentes teóricas de las ideas de Schopenhauer son la filosofía de Platón, la filosofía trascendental de Kant y el antiguo tratado indio de los Upanishads. Este es uno de los primeros intentos de fusionar las culturas occidental y oriental. La dificultad de esta síntesis es que el estilo de pensamiento occidental es racional y el oriental es irracional. El estilo de pensamiento irracional tiene un marcado carácter místico, es decir, se basa en la creencia en la existencia de fuerzas que gobiernan la vida y que no están sujetas a una mente no preparada. A estas teorías les une la idea presente en la mitología antigua de que el mundo en el que vivimos no es la única realidad, que existe otra realidad que no es comprendida por la razón y la ciencia, pero sin tener en cuenta la influencia que adquiere nuestra propia vida. contradictorio con. Su filosofía es intrínsecamente única, ya que sólo él se atrevió a dar una valoración de la comprensión del ser completamente diferente a la de otros filósofos occidentales. En este trabajo se esbozarán algunas direcciones de su filosofía.

IRRACIONALISMO Y RACIONALISMO

En la primera mitad del siglo XIX surgieron dos corrientes principales de pensamiento filosófico: la filosofía de la ciencia, la segunda corriente, el irracionalismo.

IRRACIONALISMO - (irrazonable, inconsciente), designación de corrientes en filosofía que, a diferencia del racionalismo, limitan o niegan las posibilidades de la razón en el proceso de cognición y hacen de algo irracional la base para comprender el mundo, destacando la voluntad (voluntarismo), contemplación directa, sentimiento, intuición ( intuicionismo), "insight" místico, imaginación, instinto, "inconsciente", etc. presupone el reconocimiento del papel protagónico del instinto, la intuición, la fe ciega, que juegan un papel decisivo en el conocimiento, en la cosmovisión en contraposición a la razón y la razón. Se trata de una cosmovisión basada en la absolutización del papel de los motivos irracionales e inconscientes en la actividad humana. El irracionalismo no es un movimiento filosófico único e independiente. Es más bien una característica y un elemento de varios sistemas y escuelas filosóficas. Elementos más o menos evidentes del irracionalismo son característicos de todas aquellas filosofías que declaran ciertas esferas de la realidad (Dios, la inmortalidad, los problemas religiosos, la cosa en sí, etc.) inaccesibles al conocimiento científico (la razón, la lógica, la razón). Por un lado, la razón reconoce y plantea tales cuestiones, pero, por otro, los criterios científicos no son aplicables a estos ámbitos. A veces (en su mayoría inconscientemente) los racionalistas postulan conceptos extremadamente irracionales en sus reflexiones filosóficas sobre la historia y la sociedad.

RACIONALISMO (del latín ratio - razón) es un método según el cual la base del conocimiento y la acción de las personas es la razón. Dado que muchos pensadores han aceptado el criterio intelectual de la verdad, el racionalismo no es un rasgo característico de ninguna filosofía en particular; Además, existen diferencias en las opiniones sobre el lugar de la razón en el conocimiento, desde moderadas, cuando se reconoce el intelecto como el principal medio para comprender la verdad junto con otros, hasta radicales, si se considera la racionalidad como el único criterio esencial. En la filosofía moderna, las ideas del racionalismo son desarrolladas, por ejemplo, por Leo Strauss, quien propone utilizar el método racional de pensar no por sí solo, sino a través de la mayéutica. Otros representantes del racionalismo filosófico incluyen a Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, René Descartes, Georg Hegel y otros. El racionalismo suele actuar como lo opuesto tanto al irracionalismo como al sensacionalismo.

Algunos filósofos tienden a creer que el irracionalismo es un subproducto del racionalismo. Esto puede explicarse por el hecho de que la racionalización y organización demasiado rígidas de la sociedad occidental provocaron una reacción violenta que condujo a una profunda crisis moral. La explicación más convincente de esta reacción puede explicarse utilizando las obras de Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948), quien escribe que el utopismo social es la creencia en la posibilidad de la racionalización final y continua de lo público, independientemente de si toda la naturaleza ha sido racionalizado y si el orden cósmico ha sido establecido. Esta breve explicación revela el principal problema de Occidente: su ansia desenfrenada de utopía social. En consecuencia, la actitud positiva hacia el culto a la razón está desapareciendo gradualmente y, con la llegada de Schopenhauer y Nietzsche, la razón finalmente es derrotada en la crítica. En la filosofía de Schopenhauer, la base fundamental de la vida ya no es la razón, sino la voluntad. La voluntad se entiende como un fenómeno cósmico universal, y toda fuerza de la naturaleza se entiende como voluntad. Toda corporalidad es “objetividad de la voluntad”. El hombre es una manifestación de la voluntad, por lo que su naturaleza no es racional, sino irracional. La razón es secundaria a la voluntad. El mundo es voluntad y la voluntad lucha consigo misma. Así, el racionalismo absoluto fue reemplazado por un voluntarismo extremo para Schopenhauer. El voluntarismo es una dirección del pensamiento filosófico que exagera la importancia de los principios volitivos en las actividades de las personas, sugiriendo la capacidad de construir y reconstruir procesos sociales de acuerdo con los proyectos, modelos e ideologías más atractivos.

Schopenhauer cultiva la “voluntad de vivir”, es decir atracción ciega y sin rumbo hacia la vida. Su seguidor Nietzsche cultiva la “voluntad de poder”, que lo impregna todo: el universo, la naturaleza, la sociedad, el hombre, la vida misma. Está incrustado en el ser mismo, pero no es uno, sino múltiple (ya que hay muchos “centros” de fuerzas en lucha). La voluntad controla el mundo. Nietzsche creó el prototipo de una persona liberada, un superhombre con una voluntad de poder exagerada, una "bestia rubia", continuaron el desarrollo de la "filosofía de la vida".

Los irracionalistas contrastaron la tesis de los racionalistas sobre la racionalidad del mundo con lo contrario: el mundo es irracional, el hombre no está controlado por la razón, sino por la voluntad ciega, el instinto, el miedo y la desesperación.

FILOSOFÍA DE VIDA DE A. SCHOPENHAUER

La filosofía de la vida se refiere a aquellos movimientos filosóficos del siglo XIX y principios del XX, en los que algunos filósofos expresaron su protesta contra el predominio de los problemas epistemológicos y metodológicos en la filosofía de la Nueva Era, principalmente en la filosofía clásica alemana. Los representantes de la filosofía de la vida estaban en contra de centrarse en problemas de conocimiento, lógica y metodología. Creían que la filosofía detallada estaba divorciada de los problemas reales, se enredaba en sus propias construcciones ideales y se volvía demasiado abstracta, es decir, divorciada de la vida. La filosofía debe explorar la vida.

Desde el punto de vista de la mayoría de los representantes de la filosofía de la vida, la vida se entiende como una realidad integral especial, no reducible ni al espíritu ni a la materia.

El primer representante de la filosofía de la vida fue el filósofo alemán Arthur Schopenhauer. El mundo entero, desde su punto de vista, representa la voluntad de vivir. La voluntad de vivir es inherente a todos los seres vivos, incluido el hombre, cuya voluntad de vivir es la más significativa, porque el hombre está dotado de razón y conocimiento. Cada persona tiene su propia voluntad de vivir, no la misma para todas las personas. En su opinión, todas las demás personas existen como dependientes del egoísmo ilimitado del hombre, como fenómenos que sólo son significativos desde el punto de vista de su voluntad de vivir, de sus intereses. La comunidad humana queda así representada como la totalidad de las voluntades de los individuos. Una organización especial, el Estado, de alguna manera equilibra las manifestaciones de estas voluntades para que las personas no se destruyan entre sí. La superación de los impulsos egoístas se lleva a cabo, según Schopenhauer, en el ámbito del arte y la moral.

En las opiniones de Schopenhauer se pueden observar algunas similitudes con las ideas del budismo. Y esto no es casualidad, ya que conocía la cultura india, la valoraba mucho y utilizaba sus ideas en su enseñanza. Es cierto que Schopenhauer no se unió al óctuple camino de Buda, pero al igual que los budistas, se mostró pesimista sobre los intentos y la posibilidad de crear en la Tierra una sociedad justa y feliz, libre de sufrimiento y egoísmo. Por eso, las enseñanzas de Schopenhauer a veces se denominan pesimismo. Schopenhauer fue uno de los primeros filósofos que señaló el importante papel en la vida humana de los impulsos instintivos e inconscientes asociados con el origen biológico del hombre. Posteriormente, Freud utilizó ideas similares para crear su teoría. Las obras de Schopenhauer se distinguieron por su estilo vívido, naturaleza metafórica y expresión figurativa. Una de sus obras originales fue “Tratado sobre el amor”. Schopenhauer creía que el amor es un fenómeno demasiado serio como para dejarlo sólo en manos de los poetas.

En el "Tratado" de Schopenhauer hay muchas imágenes interesantes y vívidas que surgen de su sistema, por ejemplo, el amor es una fuerte atracción que surge entre dos personas del sexo opuesto. La atracción, la fuerza misteriosa que atrae a los amantes, es una manifestación de la voluntad de un ser no nacido, de su hijo no nacido, es decir, la naturaleza "calcula" a nivel de los organismos de dos personas que, desde un punto de vista biológico, el La combinación de estos organismos producirá una descendencia óptima y, como resultado, surge la energía de la atracción mutua de estos organismos.

A Schopenhauer se le suele llamar uno de los fundadores del irracionalismo, refiriéndose con este término a todas aquellas tendencias que menospreciaban el papel de lo racional y consciente en el comportamiento humano. Según las opiniones de los partidarios de algunas escuelas filosóficas, el irracionalismo es un fenómeno negativo.

Sería más exacto decir que Schopenhauer simplemente explicó mejor los fundamentos del comportamiento humano, pero no de la manera más halagadora para las personas.

Nihilismo pasivo. La primera experiencia europea de revalorización de los valores de la razón. La ontología de Schopenhauer es una doctrina de la voluntad como principio fundamental del ser, la “voluntad de vivir” es un principio mundial irracional, incognoscible por medios científicos, que opera activamente, es libre y sin propósito. Este poder no tiene sentido, como la vida misma. Una persona sólo tiene una salida: extinguir la voluntad de vivir. La voluntad es un deseo sin propósito ni fin. La vida humana no es más que una tragicomedia, un sufrimiento coronado por la muerte. El hombre no tiene otro objetivo que la muerte.

El segundo componente del mundo es la voluntad, una especie de fuerza irracional. La voluntad es el impulso a la vida. Schopenhauer distingue las etapas de activación de la voluntad. Principios volitivos: 1. atracción, 2. magnetismo, 3. química (inorgánica). En el nivel de vida, la etapa más alta es 4. voluntad motivada (en humanos). Los motivos pueden entrar en conflicto.

Existe una reserva inicial del principio volitivo: la voluntad absoluta. La voluntad mundial inicial es agresiva, maligna por naturaleza. La voluntad absolutamente ciega se manifiesta en el nivel de la naturaleza inorgánica. Irrumpe en el mundo orgánico en busca de alimento. Dado que este proceso es objetivo, el mundo se está desarrollando en la misma dirección. Todo es para peor. Los recursos son limitados. Ante todo esto no se puede hacer nada, así es como funciona el mundo. Filosofía del pesimismo global.

Schopenhauer habló del budismo (un mínimo de acciones para no profundizar el sufrimiento) como fundamento de su filosofía. Tenía una actitud extremadamente negativa hacia el cristianismo. Al darse cuenta de tal estructura del mundo, una persona puede domar conscientemente su voluntad. El suicidio es muerte porque la vida no satisface las necesidades. El potencial general de mala voluntad no cambia como resultado del suicidio. Una persona debe mirar tranquilamente a la muerte cara a cara, porque la voluntad es indestructible. Debes intentar domar tus necesidades. La ética de Schopenhauer: es necesario domar la voluntad, no aumentar la cantidad de mal. Sólo el arte y la moral son capaces de crear un sentimiento de compasión, o mejor dicho, crear la ilusión de superar el egoísmo. La compasión es identidad con el otro, revelarle a una persona el sufrimiento de otra. La antropología de Schopenhauer es la antípoda de las enseñanzas de la Ilustración sobre el hombre. La razón no puede ser la medida de la existencia humana; el principio irracional es la realidad. El Estado y la ley son factores que frenan la agresividad individual. Schopenhauer critica la sociedad de consumo de masas. Es uno de los primeros en considerar que este camino de desarrollo social es un callejón sin salida. Proclama la prioridad del artista como genio por naturaleza. Clasificación de géneros y tipos de artes (para Hegel, la literatura es la forma más elevada de arte, más que cualquier cosa espiritual). Para Schopenhauer, por el contrario, la música está más cerca de la manifestación de las fuerzas de la naturaleza. Las palabras se vuelven confusas. La dinámica de la voluntad humana, cristalizada en la música, refleja la dinámica de la cultura. La música es un mediador entre el mundo de la voluntad y el mundo de la representación. La representación es el punto de partida de la división en objeto y sujeto. La representación se toma en su forma desarrollada. El desarrollo de formas de representación se produce al nivel de la naturaleza viva. La idea surge como respuesta al movimiento de los organismos en busca de alimento. Schopenhauer parte de la idea de que el idealismo y el materialismo son ilegítimos, vulnerables, erróneos, ya que el mundo se explica a partir de otras cosas.

Conclusión

Hasta mediados del siglo XIX, todos los movimientos filosóficos sostenían que la humanidad debería tener y tiene su propio objetivo. Esta meta podría ser Dios o el desarrollo de la naturaleza, podría ser una meta que aún no ha sido descubierta, la meta podría ser la paz interna del individuo. Y sólo en Schopenhauer aparece un nuevo motivo filosófico: que la vida no tiene meta alguna, que es un movimiento sin alma, desprovisto de propósito. La voluntad es un impulso ciego; dado que este impulso actúa sin un objetivo, es imposible encontrar la paz. Esto lleva al hecho de que una persona está constantemente atormentada por un sentimiento de insatisfacción. Por tanto, la vida es una suma de pequeñas preocupaciones y la felicidad humana misma es inalcanzable. Una persona se doblega bajo el peso de las necesidades de la vida, vive constantemente bajo la amenaza de muerte y la teme. La filosofía y la religión, según Schopenhauer, crean la ilusión de un objetivo en la vida. Trayendo alivio temporal a las personas que creyeron en estos espejismos. Seguidor de Kant, Will en la filosofía de Schopenhauer es una “cosa en sí misma”, la representación es el mundo de las cosas individuales. La representación es el punto de partida de la división en objeto y sujeto. La representación se toma en su forma desarrollada. El desarrollo de formas de representación se produce al nivel de la naturaleza viva. La idea surge como respuesta al movimiento de los organismos en busca de alimento.

La filosofía moderna le debe mucho al irracionalismo. El irracionalismo moderno tiene líneas claramente expresadas, en primer lugar, en la filosofía del neotomismo, el existencialismo, el pragmatismo y el personalismo. Se pueden encontrar elementos de irracionalismo en el positivismo y el neopositivismo. En el positivismo, las premisas irracionalistas surgen debido a que la construcción de teorías se limita a juicios analíticos y empíricos, y las justificaciones, valoraciones y generalizaciones filosóficas se trasladan automáticamente a la esfera de lo irracional. El irracionalismo se encuentra siempre que se argumenta que hay áreas que son fundamentalmente inaccesibles al pensamiento científico racional. Estas esferas se pueden dividir en subracionales y transracionales.

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Fotógrafo Andrea Effulge

Arthur Schopenhauer, incluso entre los filósofos famosos e importantes, es una persona controvertida y destacada, que, por supuesto, se destaca por sus puntos de vista. El pensador se adelantó más de un siglo a los sentimientos filosóficos de su época, lo que explica en gran medida su limitada fama. Hasta la vejez, incluso después de haber creado sus principales obras y formulado sus puntos de vista filosóficos, Schopenhauer siguió siendo muy poco conocido sólo en ciertos círculos, pero aún así recibió un merecido reconocimiento, o más bien, sus trabajos en el campo de la ciencia.

En este artículo intentaré presentar brevemente la filosofía de Arthur Schopenhauer, a pesar de la amplitud de sus puntos de vista y su fertilidad creativa. Para mí, personalmente, este filósofo está cerca no tanto de sus puntos de vista conceptuales como de su cosmovisión personal, estilo de vida y ser, pero estos son detalles personales. Las obras de este pensador influyeron en muchos filósofos destacados, y F.W. Nietzsche lo llamó el líder del descontento trágico y se solidarizó con las opiniones de Schopenhauer.

La filosofía de Arthur Schopenhauer, apodada la filosofía del pesimismo, coincidió en gran medida en una disputa invisible con la filosofía clásica dominante en su época, que afirmaba un progreso imparable e ilimitado, apoyado en éxitos en la ciencia y la tecnología. Al mismo tiempo, la filosofía del misántropo Schopenhauer criticaba el amor a la vida y afirmaba la ironía de la lucha por la existencia con la inevitable derrota en forma de muerte. Es decir, el irracionalismo en la filosofía de Schopenhauer criticaba la filosofía clásica alemana y su idealismo objetivo. Los frutos de esta lucha intelectual fueron el establecimiento en la filosofía irracionalista de Schopenhauer de tres postulados para la comprensión del mundo:

• La colisión de la intuición mística del conocimiento y la teoría clásica del conocimiento. Schopenhauer argumentó que sólo el arte, donde el creador está privado de voluntad, es capaz de ser un espejo real que refleje verdaderamente la realidad, es decir, la sabiduría no es producto de algún tipo de educación obtenida mediante el estudio y el pensamiento abstractos, sino el logro de pensamiento concreto;
• Refutación de las teorías del progreso y las afirmaciones de que el mundo está diseñado racional y armoniosamente, y su movimiento en todos los sentidos es la encarnación de este diseño inteligente. La filosofía de Arthur Schopenhauer, desde un punto de vista verdaderamente misantrópico, criticó la racionalidad de la estructura del mundo, y más aún el lugar especial e inicialmente libre asignado al hombre en este mundo. El pensador creía que la existencia humana es ante todo una tortura;
• Con base en los dos postulados anteriores, parece lógico que la filosofía irracionalista de Schopenhauer considere la existencia como criterio y metodología para comprender el mundo.

El problema del hombre en opinión del pensador es que el hombre no es un objeto abstracto de conocimiento, sino un ser incluido en el mundo, un ser que sufre, lucha, corpóreo y objetivo. Y también muy dependiente de todos estos factores objetivos.

Otra manifestación del irracionalismo en la filosofía de Schopenhauer fue la consideración de la sabiduría, donde se presentaba como conocimiento intuitivo, libre del poder de la voluntad; rechazo del acto volitivo en la cognición y proporcionó la intuición de voluntad débil necesaria para explorar el mundo. Esta intuición de voluntad débil podría encarnarse mejor en el arte: sólo una mente que haya alcanzado el genio en el arte, que es la encarnación de la contemplación de voluntad débil, puede ser un verdadero espejo del universo.

A pesar de las críticas a la filosofía clásica alemana, Schopenhauer valoraba mucho el racionalismo y a Kant en particular; en su despacho había un busto del pensador alemán, así como una estatuilla de Buda, ya que Arthur Schopenhauer consideraba muy valiosa la filosofía del budismo. Los motivos y la coherencia con la filosofía asiática en general, y con la filosofía del budismo, son claramente visibles en la propia filosofía de Schopenhauer: el logro de un estado de voluntad débil y la renuncia a la individualidad es similar al deseo del nirvana, el ascetismo como camino hacia Lograr el significado de la existencia y superar la voluntad recuerda las opiniones del taoísmo y mucho más.

La filosofía de Schopenhauer, en definitiva, es más ética y estética que, por ejemplo, metafísica; considera muchas cosas, incluido el conocimiento del mundo, desde el punto de vista moral y estético, declara el irracionalismo, habla sobre la vida cotidiana y la existencia de un individuo en particular, su moralidad, etc. A pesar de todo esto, no en vano se llama pesimista a la filosofía de Schopenhauer, porque consideraba la existencia de una persona común como una transición del aburrimiento y la ociosidad al sufrimiento, y la permanencia en estos estados por parte de la voluntad actuando como una plaga.

Después de todo lo dicho anteriormente, el lector puede sorprenderse ante la afirmación de que, de hecho, aunque en su esencia irracionalista, la filosofía de Schopenhauer es una “filosofía de la vida”. Sí, es así, las opiniones de Arthur Schopenhauer, a pesar de todo el pesimismo que desprenden, son una filosofía de vida; Lo explicaré. El hecho es que el dicho se aplica a las opiniones de este pensador: "Tener, no lo apreciamos, perder, lloramos". Schopenhauer afirma que todo el mundo, absolutamente toda persona, teniendo tres grandes valores, no los protege hasta que los pierde; estos valores: libertad, juventud y salud. Además, el valor de "juventud" incluía el concepto de iniciativa, motivación, aspiraciones y todo lo que inevitablemente se asocia con este concepto: "juventud". El filósofo en sus obras instó a todos a mirar su existencia de manera completamente diferente, superar las ilusiones y aprender a apreciar estas tres grandes bendiciones que nos dan desde el nacimiento: la libertad, la juventud y la salud. Y entonces cada momento de la existencia brillará con nuevos colores, se volverá hermoso y valioso en sí mismo, sin la participación de nada obviamente superfluo. Por eso, a pesar de los sentimientos pesimistas, las opiniones de Schopenhauer son una filosofía de vida. Y al comprender el valor de cada momento y superar las ilusiones, cada persona puede comenzar a alcanzar la genialidad en el arte y lograr un fiel reflejo del Universo.

Espero que después de leer este artículo usted, el lector, haya entendido mucho sobre este, aunque no sea el filósofo más famoso, pero sin duda digno de atención, y también que un misántropo con opiniones pesimistas puede ser un apologista de la filosofía de la vida. , como fue el caso de Arthur Schopenhauer . Por supuesto, es imposible resumir brevemente la filosofía de Schopenhauer, como la de cualquier pensador destacado, en detalle, por lo que le sugiero que se familiarice con sus obras principales: "El mundo como voluntad e idea", "Sobre la cuádruple raíz de la ley de la razón suficiente”, “Sobre la libertad de la voluntad humana”, “Aforismos de la sabiduría mundana”, “Sobre la justificación de la moralidad”, “Parerga y Paralipomena (aplicaciones y adiciones)”.

(c) Algimantas Sargelas

Otros artículos sobre filosofía.

Arturo Schopenhauer(1788 - 1860) pertenece a esa galaxia de filósofos europeos que durante su vida no estuvieron "a la vanguardia", pero que sin embargo tuvieron una influencia notable en la filosofía y la cultura de su época y del siglo siguiente.

Nació en Danzig (ahora Gdansk) en el seno de una familia rica y culta; su padre, Heinrich Floris, era un hombre de negocios y banquero, su madre, Johanna Schopenhauer, era una famosa escritora y directora de un salón literario, entre cuyos visitantes se encontraba V. Goethe. Arthur Schopenhauer estudió en una escuela comercial en Hamburgo, donde se mudó la familia, y luego estudió de forma privada en Francia e Inglaterra. Más tarde surgió el Gimnasio de Weimar y, finalmente, la Universidad de Göttingent: aquí Schopenhauer estudió filosofía y ciencias naturales: física, química, botánica, anatomía, astronomía e incluso hizo un curso de antropología. Su verdadera pasión, sin embargo, era la filosofía y sus ídolos eran Platón y I. Kant. Junto con ellos, también se sintió atraído por la antigua filosofía india (Vedas, Upanishads). Estos pasatiempos se convirtieron en la base de su futura cosmovisión filosófica.

En 1819 se publicó la obra principal de A. Schopenhauer: "El mundo como voluntad y representación", en la que presentó un sistema de conocimiento filosófico tal como él lo veía. Pero este libro no fue un éxito, porque en Alemania en ese momento había suficientes autoridades que controlaban las mentes de sus contemporáneos. Entre ellos, quizás la primera figura fue Hegel, que tenía relaciones muy tensas con Schopenhauer. Al no haber recibido reconocimiento en la Universidad de Berlín, ni siquiera en la sociedad, Schopenhauer se retiró a vivir recluido en Frankfurt am Main hasta su muerte.

Filosofía de Arthur Schopenhauer

Sólo en los años 50 del siglo XIX. El interés por la filosofía de Schopenhauer comenzó a despertar en Alemania y creció después de su muerte.

Una peculiaridad de la personalidad de A. Schopenhauer fue su carácter lúgubre, lúgubre e irritable, que sin duda afectó el estado de ánimo general de su filosofía. Es cierto que lleva el sello de un profundo pesimismo. Pero con todo esto, era una persona muy talentosa, con una erudición polifacética y una gran habilidad literaria; hablaba muchas lenguas antiguas y modernas y fue sin duda una de las personas más cultas de su época.

En la Filosofía de Schopenhauer se suelen distinguir dos puntos característicos: la doctrina del buey y el pesimismo.

La doctrina de la voluntad es el núcleo semántico del sistema filosófico de Schopenhauer. El error de todos los filósofos, proclamó, es que ven la base del hombre en el intelecto, cuando en realidad esta base reside exclusivamente en la voluntad, que es completamente diferente del intelecto, y sólo ella es original. Además, la voluntad no es sólo la base del hombre, sino también la base interna del mundo, su esencia. Es eterno, no está sujeto a destrucción y en sí mismo no tiene fundamento, es decir, es autosuficiente.

En relación con la doctrina de la voluntad deben distinguirse dos mundos:

I. un mundo donde reine la ley de causalidad (es decir, aquel en el que vivimos), y II. un mundo donde no son las formas específicas de las cosas, ni los fenómenos, lo que importa, sino las esencias trascendentales generales. Este es un mundo donde no estamos (la idea de duplicar el mundo fue tomada por Schopenhauer de Platón).

En nuestra vida cotidiana, la voluntad tiene un carácter empírico, está sujeta a limitación; si esto no hubiera sucedido, se habría producido una situación con el burro de Buridan (Buridan es un escolástico del siglo XV que describió esta situación): colocado entre dos brazadas de heno, en lados opuestos y a la misma distancia de él, él, “ teniendo libre albedrío”, moriría de hambre, incapaz de tomar una decisión. Una persona toma decisiones constantemente en la vida cotidiana, pero al mismo tiempo inevitablemente limita su libre albedrío.
Fuera del mundo empírico, la voluntad es independiente de la ley de causalidad. Aquí ella está abstraída de la forma concreta de las cosas; se concibe fuera de cualquier tiempo como la esencia del mundo y del hombre. La voluntad es la “cosa en sí” de I. Kant; no es de naturaleza empírica, sino trascendental.

En el espíritu del razonamiento de I. Kant sobre las formas de sensibilidad a priori (preexperimentales): tiempo y espacio, sobre las categorías de la razón (unidad, pluralidad, integridad, realidad, causalidad, etc.), Schopenhauer las reduce a una sola. Ley de razón suficiente, que considera “la madre de todas las ciencias”. Esta ley es, naturalmente, de naturaleza a priori. Su forma más simple es el tiempo.

Además, Schopenhauer dice que sujeto y objeto son momentos correlativos y no momentos de conexión causal, como es habitual en la filosofía racional. De ello se deduce que su interacción da lugar a la representación.

Pero, como ya hemos señalado, el mundo, tomado como “cosa en sí”, es voluntad infundada y su imagen visible es la materia. La existencia de la materia es su “acción”; sólo actuando “llena” el espacio y el tiempo. Schopenhauer ve la esencia de la materia en la conexión entre causa y efecto.

Bien familiarizado con las ciencias naturales, Schopenhauer explicó todas las manifestaciones de la naturaleza mediante la fragmentación infinita de la voluntad del mundo, la multitud; sus “objetivaciones”. Entre ellos está el cuerpo humano. Conecta al individuo, su idea con la voluntad del mundo y, siendo su mensajero, determina el estado de la mente humana. A través del cuerpo, la voluntad del mundo actúa como resorte principal de todas las acciones humanas.
Todo acto de la voluntad es un acto del cuerpo y viceversa. De aquí llegamos a una explicación de la naturaleza de los afectos y motivos de la conducta, que siempre están determinados por deseos específicos en este lugar, en este momento, en estas circunstancias. La voluntad misma está fuera de la ley de motivación, pero es la base del carácter de una persona. Está “dado” al hombre y el hombre, por regla general, no puede cambiarlo. Esta idea de Schopenhauer puede ser discutida, pero luego será reproducida por 3. Freud en relación con su doctrina del subconsciente.

El nivel más alto de objetivación de la voluntad está asociado con una manifestación significativa de la individualidad en la forma del espíritu humano. Se manifiesta con mayor fuerza en el arte, donde la voluntad se revela en su forma pura. La teoría del genio de Schopenhauer está asociada con esto: el genio no sigue la ley de la razón suficiente (la conciencia, siguiendo esta ley, crea ciencias que son fruto de la mente y la racionalidad), el genio es libre, ya que está infinitamente distante del mundo de la causa. y efecto y, debido a esto, está cerca de la locura. Así, el genio y la locura tienen un terreno común (Horacio hablaba de “dulce locura”).

A la luz de las premisas anteriores, ¿cuál es el concepto de libertad de Schopenhauer? Declara firmemente que la libertad debe buscarse no en nuestras acciones individuales, como lo hace la filosofía racional, sino en todo el ser y esencia del hombre mismo. En nuestra vida actual, vemos muchas acciones causadas por razones y circunstancias, así como por el tiempo y el espacio, y nuestra libertad está limitada por ellas. Pero todas estas acciones son esencialmente iguales en naturaleza y es por eso que están libres de causalidad.
En este razonamiento, la libertad no es expulsada, sino que sólo pasa de la esfera de la vida actual a una esfera superior, pero no es tan claramente accesible a nuestra conciencia. La libertad en su esencia es trascendental. Esto significa que toda persona es inicial y fundamentalmente libre y todo lo que hace se basa en esta libertad. Esta idea se encontrará más tarde en la filosofía del existencialismo; J.-P. Sartre y A. Camus.

Pasemos ahora al tema del pesimismo en la filosofía de Schopenhauer. Cada placer, cada felicidad por la que las personas se esfuerzan en todo momento tiene un carácter negativo, ya que ellos, el placer y la felicidad, son esencialmente la ausencia de algo malo, el sufrimiento, por ejemplo. Nuestro deseo surge de los actos de volición de nuestro cuerpo, pero el deseo es sufrimiento debido a la falta de lo que queremos. Un deseo satisfecho inevitablemente da origen a otro deseo (o varios deseos), y nuevamente codiciamos, etc. Si imaginamos todo esto en el espacio como puntos condicionales, entonces los vacíos entre ellos se llenarán de sufrimiento, del cual surgirán los deseos ( puntos condicionales en nuestro caso). Esto significa que no es placer, sino sufrimiento: es positivo, constante, inmutable, siempre presente, cuya presencia sentimos.

Schopenhauer afirma que todo lo que nos rodea tiene huellas de desolación; todo lo agradable se mezcla con lo desagradable; cada placer se destruye a sí mismo, cada alivio conduce a nuevas dificultades. De ello se deduce que debemos ser infelices para ser felices; además, no podemos evitar ser infelices, y la razón de esto es la persona misma, su voluntad. El optimismo nos presenta la vida como una especie de regalo, pero si supiéramos de antemano qué tipo de regalo es, lo rechazaríamos. De hecho, la necesidad, la privación, el dolor son coronados por la muerte; Los antiguos brahmanes indios veían esto como el objetivo de la vida (Schopenhauer se refiere a los Vedas y Upanishads). En la muerte tenemos miedo de perder el cuerpo, y es la voluntad misma.

Pero la voluntad se objetiva a través del dolor del nacimiento y la amargura de la muerte, y ésta es una objetivación estable. Esto es la inmortalidad en el tiempo: en la muerte el intelecto perece, pero la voluntad no está sujeta a la muerte. Schopenhauer así lo pensó.

Su pesimismo universal contrastaba marcadamente con la mentalidad de la filosofía de la Ilustración y la filosofía clásica alemana. En cuanto a la gente común, está acostumbrada a guiarse por la fórmula del antiguo filósofo griego Epicuro: “La muerte no nos concierne en absoluto: mientras existimos, no hay muerte, y cuando hay muerte, no existe el nosotros. " Pero reconozcamos a Schopenhauer lo que le corresponde: nos muestra el mundo no en un solo color, sino en dos colores, es decir, más reales, y así nos lleva a la idea de cuál es el valor supremo de la vida. ¿El placer, la suerte, la felicidad en sí mismos o todo lo que les precede también tiene valor para nosotros? ¿O tal vez esto es la vida misma?
Schopenhauer inició el proceso de establecer el componente volitivo en la filosofía europea en contraposición a un enfoque puramente racional, que reduce a la persona a la posición de un instrumento de pensamiento. Sus ideas sobre la primacía de la voluntad fueron apoyadas y desarrolladas por A. Bergson, W. James, D. Dewey, P. Nietzsche y otros, fueron la base de la “filosofía de la vida”.

Tema 9. Filosofía de Europa occidental del siglo XIX.

Plan

1. Comprensión materialista de la historia de K. Marx.
2. Positivismo de O. Comte. Neokantismo.
3. Filosofía irracional de A. Schopenhauer, F. Nietzsche

1. En la segunda mitad del siglo XIX se establecieron sociedades industriales en Europa Occidental. El principal valor de la sociedad es el progreso técnico. Ha llegado una “edad de oro” para la ciencia. El racionalismo y el optimismo, la fe en el progreso ilimitado son un rasgo característico de esta época. En estas condiciones se formó la comprensión materialista de la historia de K. Marx, el positivismo, el neokantismo y, más tarde, la filosofía irracional de A. Schopenhauer, F. Nietzsche y otros. K. Marx y F. Engels crearon un materialismo dialéctico. filosofía. Esta filosofía se deriva lógicamente del principal descubrimiento filosófico de Marx: la comprensión materialista de la historia (materialismo histórico). El materialismo histórico es la extensión del materialismo al ámbito de la vida social, al mundo social, a la historia. Según las enseñanzas de Marx, no es la conciencia la que determina el ser, sino el ser social el que determina la conciencia social. De la producción social (material) nacen todos los niveles, todas las formas de manifestación de la conciencia. La historia humana es un proceso histórico-natural: ninguna formación pasará a ser cosa del pasado hasta que las relaciones de producción se agoten, si no inhiben el desarrollo ulterior de las fuerzas productivas. Marx y Engels vieron su filosofía no como un cuerpo de verdades ya hechas, sino como una “guía para la acción”, entendiendo por tal “acción” la transformación revolucionaria de la sociedad. Marx hizo de los aspectos sociales del proceso de producción capitalista el objeto de su investigación: la explotación y la alienación. Llegó a la conclusión de que el trabajo bajo el capitalismo es forzado y alienado. En las etapas libres del desarrollo social (ahora comunista), la riqueza social no estará determinada por el tiempo de trabajo, sino por el tiempo libre, quedando fuera de los límites de la producción material, es decir. creatividad verdaderamente humana. De todas las riquezas principales, la más importante será el desarrollo integral del hombre.

Durante el período que se examina, hubo un mayor interés en el conocimiento sociohumanitario. Está surgiendo el positivismo, una tendencia filosófica que afirma que sólo las ciencias individuales, específicas (empíricas) pueden ser una fuente de conocimiento genuino, positivo y "positivo", y que la filosofía como ciencia especial no puede pretender ser un estudio independiente de la realidad. El fundador de esta corriente es Auguste Comte (1798 – 1857). El positivismo, que busca fortalecer la conexión entre la filosofía y las ciencias concretas, fortalecer la confianza en los logros de la ciencia, absolutiza el conocimiento científico concreto, reemplaza el sujeto y el método filosóficos por un sujeto y un método científicos concretos. El positivismo, empezando por Comte, niega casi todo el desarrollo previo de la filosofía e identifica filosofía y ciencia. Mientras tanto, la filosofía es un campo de conocimiento independiente, basado en los logros de toda la cultura, incl. y sobre las ciencias naturales, las ciencias sociales, el arte y la experiencia cotidiana de toda la humanidad. Los sucesores del positivismo fueron el empiriocriticismo y el machismo. Una de las tendencias de la "filosofía de la ciencia" fue el neokantismo, que hoy sigue teniendo una fuerte influencia en toda la filosofía europea. El neokantismo buscó revivir algunos de los principios importantes de Kant. En él surgieron dos escuelas filosóficas: Marburg (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer) y Baden (W. Windelband, G. Rickert). Se centraron principalmente en el estudio de los métodos de investigación, en particular el método trascendental de interpretar la realidad; la filosofía fue entendida como una teoría crítica de la ciencia. Aquí la cognición se entiende no como un reflejo de la realidad, sino como una actividad para describir el tema de la cognición en general, y la ciencia en particular.

3. La filosofía occidental de la segunda mitad del siglo XIX también está asociada con los nombres de pensadores irracionalistas (filósofos no clásicos) como A. Schopenhauer, F. Nietzsche y muchos otros. El irracionalismo es una doctrina en la que el factor decisivo en el conocimiento, el comportamiento, la cosmovisión y en el curso del proceso histórico no lo desempeñan las fuerzas de la razón, ni el principio racional, sino lo irracional, es decir, comienzo irrazonable, inconsciente (instinto, intuición, fe ciega, sentimientos, etc.). El establecimiento del irracionalismo se produce cuando las amplias masas de personas se desilusionan de los ideales con los que operaba el racionalismo filosófico. A mediados del siglo XIX, la gente estaba convencida de que el progreso de la ciencia y la tecnología por sí solo no conduce a la realización de las ideas ancestrales de la humanidad. La gente ha dejado de ver en el proceso histórico mundial la manifestación e implementación de una mente superior.

Según Schopenhauer, la base misma del ser es irrazonable, irracional. No hay orden ni patrón en la estructura del mundo. La existencia es irrazonable porque carece de sentido, es inarmónica y absurda. La base del universo no es la mente, sino la voluntad del mundo, elemental, irrestricta, no determinada por nada. Por voluntad, Schopenhauer entiende un esfuerzo sin fin, un “impulso de vida” (A. Bergson). La voluntad es la esencia interna del mundo. Hay un deseo insaciable en este mundo, un impulso oscuro y sordo y nada más. voluntad, es decir Las necesidades, anhelos y motivos para inducir a una persona a actuar determinan la dirección y la naturaleza de la implementación de la acción y su resultado. Por tanto, el voluntarismo es el principio básico y universal de toda la filosofía de Schopenhauer. La ética de Schopenhauer es pesimista. El sufrimiento es inevitable. El principio ético debe ser el sufrimiento, la transición al ascetismo total.

F. Nietzsche (1844-1900): filósofo y filólogo alemán, brillante predicador del individualismo, el voluntarismo y el irracionalismo. Siguiendo a Schopenhauer, creía que la base del mundo es la voluntad, el impulso, “la voluntad de poder”, la voluntad de expandirse, de expandirse. Nietzsche transfirió las ideas de Charles Darwin sobre la lucha por la existencia de los animales a la vida de la sociedad humana. El concepto central de Nietzsche es la idea de vida. Es el fundador de la filosofía de la vida. La persona nueva y perfecta se caracteriza por la fuerza, la salud, el poder creativo y la alegría. “Dios está muerto”, es decir. Occidente ha abandonado el anterior sistema de valores basado en el cristianismo. Pero esto significa que la vida se ha devaluado, la vida se ha convertido en maldad, en sufrimiento. El ideal cultural y moral de una persona perfecta debería ser un “superhombre”, superior al Homo Sapiens. Nietzsche escribe sobre una nueva moral, sobre el hombre y el superhombre en su obra “Así habló Zaratustra”.

Tema 10. Filosofía rusa XIX - principios. Siglos XX

Plan

1. Detalles de la filosofía rusa
2. Filosofía de los eslavófilos
3. filosofía religiosa rusa

1. El pensamiento filosófico en Rusia se formó bajo la influencia de los logros de la filosofía mundial. Pero se formó en gran medida bajo la influencia de procesos socioculturales que tuvieron lugar en Rusia, es decir, en Rusia. la cultura pagana, la cristianización, las obras del metropolitano Hilarión, que planteó la cuestión del lugar del pueblo ruso en la historia mundial, los monumentos literarios "La historia de la campaña de Igor", "La historia de los años pasados", los procesos de unificación política, la formación de la nación rusa, la introducción de Rusia en la cultura mundial a través de Bizancio, etc. Todo esto determinó la originalidad de la cultura filosófica rusa. La verdadera creatividad filosófica de los científicos y pensadores rusos comienza a mediados del siglo XVIII (M.V. Lomonosov, A.N. Radishchev). pero la filosofía floreció en el siglo XIX y principios del XX. (P.Ya. Chaadaev, A.S. Khomyakov, V.S. Soloviev). La filosofía rusa contiene una elevada verdad moral: ningún proyecto social puede implementarse si está diseñado para implicar coerción y violencia contra el individuo. El pensamiento y la espiritualidad rusos se opusieron a los europeos occidentales, es decir, burgués, racional con su pragmatismo y racionalidad. Según los filósofos rusos, el racionalismo unilateral provocó una crisis en la filosofía occidental, una traición al espíritu humanista de la filosofía. V. Soloviev creía que el conocimiento integral es necesario, es decir. síntesis de ciencia, filosofía y religión. Sólo el Amor cósmico y que lo abarca todo puede dar tal integridad a la conciencia. El significado del Amor es ser la antípoda del egoísmo, el cálculo y el lucro. De este modo, la filosofía rusa intentó conectar la razón con la conciencia moral. Otra característica es la inextricable conexión con la vida real. Estaba profundamente preocupada por resolver los problemas de la sociedad.

2. La búsqueda filosófica del pensamiento filosófico ruso se desarrolló en una atmósfera de confrontación entre dos tendencias. La primera tendencia estuvo representada por los eslavófilos, que se centraron en la originalidad del pensamiento ruso y, por tanto, en la originalidad única de la vida espiritual rusa. Los representantes de la segunda tendencia (los occidentales) buscaron integrar a Rusia en el desarrollo de la cultura europea y creían que debería aprender de Occidente y seguir el mismo camino histórico. Las enseñanzas filosóficas de los eslavófilos (A.S. Khomyakov, Yu.F. Samardin) se basaban en la idea del papel mesiánico del pueblo ruso, de su identidad religiosa y cultural e incluso de su exclusividad. La tesis inicial de su enseñanza es la afirmación del papel decisivo de la ortodoxia para el desarrollo de toda la civilización mundial. Según A. S. Khomyakov, fue la ortodoxia la que formó los principios rusos originales, el "espíritu ruso", que creó la tierra rusa con sus vastas extensiones.

2.Filosofía de Arthur Schopenhauer

La ortodoxia es una religión de libertad, se dirige al mundo interior de una persona, le exige que elija conscientemente entre el bien y el mal. Asociado a este importante principio está el concepto de “conciliaridad”, que significa “unidad en la pluralidad”. Revela no sólo la conexión externa y visible de las personas, sino también la posibilidad constante de tal conexión sobre la base de la comunidad espiritual (en la iglesia, en la familia, en la sociedad, en las relaciones entre estados, etc. Es una consecuencia de la interacción del principio humano libre ("libre albedrío") hombre") y el principio divino ("gracia"). La ortodoxia dio origen a una organización social única: la comunidad rural, la estructura comunitaria de la vida rusa, que desarrolló tales rasgos morales como la voluntad de defender los intereses comunes, la honestidad, el patriotismo, etc. Así, Rusia, apoyándose a su manera en la conciliaridad, la ortodoxia y la comunidad, lo que debería llevarla a la dominación mundial. La filosofía de los eslavófilos tenía un influencia significativa en la filosofía religiosa rusa.

3. V. S. Solovyov (1853-1900) fue el primero en Rusia en crear su propio sistema filosófico. Según su enseñanza, la unidad suprema y suprema de la existencia es Dios (“todo es uno en Dios”). Es Dios quien personifica la unidad positiva de la existencia. Toda la diversidad de la existencia se mantiene unida por la unidad divina. La existencia contiene la bondad como manifestación de la voluntad, la verdad como manifestación de la razón y la belleza como manifestación del sentimiento. El Absoluto realiza la bondad a través de la verdad y la belleza. Estos tres principios (bondad, verdad y belleza) constituyen una unidad que presupone el amor, una fuerza que socava las raíces del egoísmo. En términos epistemológicos, la unidad se realiza a través del concepto de conocimiento integral, que representa una relación inextricable entre el conocimiento científico, filosófico y religioso. Por eso Solovyov intenta combinar el pensamiento filosófico y teológico, los tipos de filosofar racionales e irracionales, las tradiciones culturales occidentales y orientales. Intentó poner la razón al servicio de la fe, para permitir que la religión se basara en un principio racional.

Según Solovyov, la humanidad es un mediador entre Dios y la naturaleza. El hombre está llamado a espiritualizar la naturaleza. Por tanto, el objetivo de la historia mundial es la unidad de Dios y el mundo extradivino, dirigido por la humanidad. El significado moral del individuo como vínculo entre el mundo Divino y el natural se realiza en el acto de amor por otra persona, por la naturaleza, por Dios. En la sociedad, la idea de unidad se revela como unión divino-humana, como iglesia universal. Unirá a todos los pueblos, eliminará las contradicciones sociales y contribuirá al establecimiento del “reino de Dios” en la tierra. Al final de su vida, Soloviev, habiendo perdido la fe en la posibilidad de hacer realidad sus ideas, llegó a la idea de un final catastrófico de la historia, a la escatología.

En las primeras décadas del siglo XX, la filosofía religiosa en Rusia fue desarrollada por N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, S.L. Frank y otros. Lo principal en la obra de N. Berdyaev fue la búsqueda moral. En su opinión, el hombre es inicialmente divino y tiene en sí la imagen de Dios. Esto es lo que lo hace humano. Pero el hombre también contiene en sí una imagen animal, distorsionada y terrible. La personalidad se desarrolla a través de un largo proceso, elección, represión de lo que no es mi “yo” en mí. Esto se logra mediante actos de libertad y elección. El alma es un proceso creativo, una actividad. La cuestión de la creatividad es central en la antropología de Berdyaev. Existen diferencias entre una persona creativa y una persona común y corriente que no cumple su propósito. La creatividad es “trascender”, ir más allá de uno mismo, es el secreto de la vida, la creación de lo nuevo y sin precedentes.

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PRUEBA

en la disciplina "Filosofía"

"Filosofía occidental no clásica de los siglos XIX y XX".

Terminado:

Alumno del grupo 204 RTPP

Bessoltsev Alexander Olegovich

Comprobado:

Comprobado:

Doctor en Filosofía, Profesor Asociado

Marina Petrovna

1. Introducción

2. Fundamentos irracionales de la existencia humana: filosofía de vida

3. Filosofía de vida A. Schopenhauer

4. Ideas básicas de la filosofía del pragmatismo de C. Pierce y W. James.

6. Bibliografía.

Introducción

El período del siglo XIX es el más significativo en la historia de la revolución progresiva de la corriente científica general. Esta revolución fue la más significativa y positiva en el desarrollo de diversas esferas de la actividad científica, el arte y el surgimiento de nuevas corrientes de conocimiento. La ciencia ha abierto un nuevo camino para el desarrollo de la sociedad, uno tecnogénico, que es el líder en nuestro tiempo. El arte fue revitalizado por el modernismo, que condujo a la creación de nuevos enfoques diferentes de la percepción y al replanteamiento filosófico de la imagen del mundo. Un ejemplo de este dramático replanteamiento se puede encontrar en la cultura occidental, pero aquí hay contradicciones entre la vieja ética y la nueva que las reemplaza. Semejante sustitución parecerá muy paradójica y sorprendente: los conceptos filosóficos basados ​​en el sólido racionalismo, que prevaleció sobre todas las demás direcciones filosóficas, están siendo reemplazados por el irracionalismo, su opuesto.

El fundador de este movimiento es Arthur Schopenhauer.

(1788-1860).Las fuentes teóricas de las ideas de Schopenhauer son la filosofía de Platón, la filosofía trascendental de Kant y el antiguo tratado indio de los Upanishads. Este es uno de los primeros intentos de fusionar las culturas occidental y oriental. La dificultad de esta síntesis es que el estilo de pensamiento occidental es racional y el oriental es irracional. El estilo de pensamiento irracional tiene un marcado carácter místico, es decir, se basa en la creencia en la existencia de fuerzas que gobiernan la vida y que no están sujetas a una mente no preparada. A estas teorías les une la idea presente en la mitología antigua de que el mundo en el que vivimos no es la única realidad, que existe otra realidad que no es comprendida por la razón y la ciencia, pero sin tener en cuenta la influencia que adquiere nuestra propia vida. contradictorio con. Su filosofía es intrínsecamente única, ya que sólo él se atrevió a dar una valoración de la comprensión del ser completamente diferente a la de otros filósofos occidentales. En este trabajo se esbozarán algunas direcciones de su filosofía.

Fundamentos irracionales de la existencia humana:

Filosofía de vida

A. Schopenhauer

En la primera mitad del siglo XIX surgieron dos corrientes principales de pensamiento filosófico: la filosofía de la ciencia, la segunda corriente, el irracionalismo.

Primero, averigüemos qué son el racionalismo y el irracionalismo.

Racionalismo -(del latín ratio - razón): un método según el cual la base del conocimiento y la acción humanos es la razón. Dado que muchos pensadores han aceptado el criterio intelectual de la verdad, el racionalismo no es un rasgo característico de ninguna filosofía en particular; Además, existen diferencias en las opiniones sobre el lugar de la razón en el conocimiento, desde moderadas, cuando se reconoce el intelecto como el principal medio para comprender la verdad junto con otros, hasta radicales, si se considera la racionalidad como el único criterio esencial. En la filosofía moderna, las ideas del racionalismo son desarrolladas, por ejemplo, por Leo Strauss, quien propone utilizar el método racional de pensar no por sí solo, sino a través de la mayéutica. Otros representantes del racionalismo filosófico incluyen a Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, René Descartes, Georg Hegel y otros. El racionalismo suele actuar como lo opuesto tanto al irracionalismo como al sensacionalismo.

Irracionalismo- (irrazonable, inconsciente), designación de tendencias en filosofía que, a diferencia del racionalismo, limitan o niegan las posibilidades de la razón en el proceso de cognición y hacen de algo irracional la base para comprender el mundo, destacando la voluntad (voluntarismo), la contemplación directa. , sentimiento, intuición (intuicionismo) ), “insight” místico, imaginación, instinto, “inconsciente”, etc. presupone el reconocimiento del papel protagónico del instinto, la intuición, la fe ciega, que juegan un papel decisivo en el conocimiento, en la cosmovisión, en contraposición a la razón y la razón. Se trata de una cosmovisión basada en la absolutización del papel de los motivos irracionales e inconscientes en la actividad humana. El irracionalismo no es un movimiento filosófico único e independiente. Es más bien una característica y un elemento de varios sistemas y escuelas filosóficas. Elementos más o menos evidentes del irracionalismo son característicos de todas aquellas filosofías que declaran inaccesibles al conocimiento científico (la razón, la lógica, la razón) determinadas esferas de la realidad (Dios, la inmortalidad, los problemas religiosos, etc.). plantea cuestiones similares, pero, por otra parte, los criterios científicos no son aplicables a estos ámbitos.

A veces (en su mayoría inconscientemente) los racionalistas postulan conceptos extremadamente irracionales en sus reflexiones filosóficas sobre la historia y la sociedad.

Algunos filósofos tienden a creer que el irracionalismo es un subproducto del racionalismo. Esto puede explicarse por el hecho de que la racionalización y organización demasiado rígidas de la sociedad occidental provocaron una reacción violenta que condujo a una profunda crisis moral.

En la filosofía de Schopenhauer, la base fundamental de la vida ya no es la razón, sino la voluntad. La voluntad se entiende como un fenómeno cósmico universal, y toda fuerza de la naturaleza se entiende como voluntad. Toda corporalidad es “objetividad de la voluntad”. El hombre es manifestación de la voluntad, de su naturaleza y por tanto no es racional, sino irracional. La razón es secundaria a la voluntad. El mundo es voluntad y la voluntad lucha consigo misma. Así, el racionalismo absoluto fue reemplazado por un voluntarismo extremo para Schopenhauer.

Voluntarismo es una dirección del pensamiento filosófico que exagera la importancia de los principios volitivos en las actividades de las personas, sugiriendo la capacidad de construir y reconstruir procesos sociales de acuerdo con los proyectos, modelos e ideologías más atractivos.

Schopenhauer cultiva la “voluntad de vivir”, es decir, una atracción ciega y sin rumbo por la vida. Su seguidor Nietzsche cultiva la “voluntad de poder”, que lo impregna todo: el universo, la naturaleza, la sociedad, el hombre, la vida misma. Está incrustado en el ser mismo, pero no es uno, sino múltiple (ya que hay muchos "centros" de fuerzas de lucha). La voluntad controla el mundo. Nietzsche creó el prototipo de una persona liberada: un superhombre con una voluntad de poder hipertrofiada. - una "bestia rubia" - desarrollo continuo "filosofía de vida".

Los irracionalistas contrastaron la tesis de los racionalistas sobre la racionalidad del mundo con lo contrario: el mundo es irracional, el hombre no está controlado por la razón, sino por la voluntad ciega, el instinto, el miedo y la desesperación.

Filosofía de vida de A. Schopenhauer

La filosofía de la vida se refiere a aquellos movimientos filosóficos del siglo XIX y principios del XX, en los que algunos filósofos expresaron su protesta contra el predominio de los problemas epistemológicos y metodológicos en la filosofía de la Nueva Era, principalmente en la filosofía clásica alemana. Los representantes de la filosofía de la vida estaban en contra de centrarse en problemas de conocimiento, lógica y metodología. Creían que la filosofía detallada está divorciada de los problemas reales, se enreda en sus propias construcciones ideales, se vuelve demasiado abstracta, es decir, divorciada de la vida. La filosofía debe explorar la vida.

Desde el punto de vista de la mayoría de los representantes de la filosofía de la vida, la vida se entiende como una realidad integral especial, no reducible ni al espíritu ni a la materia.

El primer representante de la filosofía de la vida fue el filósofo alemán Arthur Schopenhauer.

El mundo entero, desde su punto de vista, representa la voluntad de vivir. La voluntad de vivir es inherente a todos los seres vivos, incluido el hombre, cuya voluntad de vivir es la más significativa, porque el hombre está dotado de razón y conocimiento. Cada persona tiene su propia voluntad de vivir, no la misma para todas las personas. En su opinión, todas las demás personas existen como dependientes del egoísmo ilimitado del hombre, como fenómenos que sólo son significativos desde el punto de vista de su voluntad de vivir, de sus intereses. La comunidad humana queda así representada como la totalidad de las voluntades de los individuos. Una organización especial, el Estado, de alguna manera equilibra las manifestaciones de estas voluntades para que las personas no se destruyan entre sí. La superación de los impulsos egoístas se lleva a cabo, según Schopenhauer, en el ámbito del arte y la moral.

En las opiniones de Schopenhauer se pueden observar algunas similitudes con las ideas del budismo. Y esto no es casualidad, ya que conocía la cultura india, la valoraba mucho y utilizaba sus ideas en su enseñanza. Es cierto que Schopenhauer no se unió al óctuple camino de Buda, pero al igual que los budistas, se mostró pesimista sobre los intentos y la posibilidad de crear en la Tierra una sociedad justa y feliz, libre de sufrimiento y egoísmo. Por eso, las enseñanzas de Schopenhauer a veces se denominan pesimismo. Schopenhauer fue uno de los primeros filósofos que señaló el importante papel en la vida humana de los impulsos instintivos e inconscientes asociados con el origen biológico del hombre. Posteriormente, Freud utilizó ideas similares para crear su teoría. Las obras de Schopenhauer se distinguieron por su estilo vívido, naturaleza metafórica y expresión figurativa. Una de sus obras originales fue “Tratado sobre el amor”. Schopenhauer creía que el amor es un fenómeno demasiado serio como para dejarlo sólo en manos de los poetas.

En el "Tratado" de Schopenhauer hay muchas imágenes interesantes y vívidas que surgen de su sistema, por ejemplo, el amor es una fuerte atracción que surge entre dos personas del sexo opuesto. La atracción, la fuerza misteriosa que atrae a los amantes, es una manifestación de la voluntad de un ser no nacido, de su hijo no nacido, es decir, la naturaleza "calcula" a nivel de los organismos de dos personas que, desde un punto de vista biológico, el La combinación de estos organismos producirá una descendencia óptima y, como resultado, surge la energía de la atracción mutua de estos organismos.

A Schopenhauer se le suele llamar uno de los fundadores del irracionalismo, refiriéndose con este término a todas aquellas tendencias que menospreciaban el papel de lo racional y consciente en el comportamiento humano. Según las opiniones de los partidarios de algunas escuelas filosóficas, el irracionalismo es un fenómeno negativo.

Sería más exacto decir que Schopenhauer simplemente explicó mejor los fundamentos del comportamiento humano, pero no de la manera más halagadora para las personas.

Nihilismo pasivo. La primera experiencia europea de revalorización de los valores de la razón. La ontología de Schopenhauer es una doctrina de la voluntad como principio fundamental del ser, la “voluntad de vivir” es un principio mundial irracional, incognoscible por medios científicos, que opera activamente, es libre y sin propósito. Este poder no tiene sentido, como la vida misma. Una persona sólo tiene una salida: extinguir la voluntad de vivir. La voluntad es un deseo sin propósito ni fin. La vida humana no es más que una tragicomedia, un sufrimiento coronado por la muerte. El hombre no tiene otra meta que la muerte.

El segundo componente del mundo es la voluntad, una especie de fuerza irracional. La voluntad es el impulso a la vida. Schopenhauer distingue las etapas de activación de la voluntad.

Principios volitivos:

1. atracción,

2. magnetismo

3. química (inorgánica).

4. en el nivel de vida, la etapa más alta es

5. voluntad motivada (en humanos).

Los motivos pueden entrar en conflicto.

Existe una reserva inicial del principio volitivo: la voluntad absoluta. La voluntad mundial inicial es agresiva, maligna por naturaleza. La voluntad absolutamente ciega se manifiesta en el nivel de la naturaleza inorgánica. Irrumpe en el mundo orgánico en busca de alimento. Dado que este proceso es objetivo, el mundo se está desarrollando en la misma dirección. Todo es para peor. Los recursos son limitados. Ante todo esto no se puede hacer nada, así es como funciona el mundo. Filosofía del pesimismo global.

Schopenhauer habló del budismo (un mínimo de acciones para no profundizar el sufrimiento) como fundamento de su filosofía. Tenía una actitud extremadamente negativa hacia el cristianismo. Al darse cuenta de tal estructura del mundo, una persona puede domar conscientemente su voluntad. El suicidio es muerte porque la vida no satisface las necesidades. El potencial general de mala voluntad no cambia como resultado del suicidio. Una persona debe mirar tranquilamente a la muerte cara a cara, porque la voluntad es indestructible. Debes intentar domar tus necesidades. La ética de Schopenhauer: es necesario domar la voluntad, no aumentar la cantidad de mal. Sólo el arte y la moral son capaces de crear un sentimiento de compasión, o mejor dicho, crear la ilusión de superar el egoísmo. La compasión es identidad con el otro, revelarle a una persona el sufrimiento de otra. La antropología de Schopenhauer es la antípoda de las enseñanzas de la Ilustración sobre el hombre. La razón no puede ser la medida de la existencia humana; el principio irracional es la realidad. El Estado y la ley son factores que frenan la agresividad individual. Schopenhauer critica la sociedad de consumo de masas. Es uno de los primeros en considerar que este camino de desarrollo social es un callejón sin salida. Proclama la prioridad del artista como genio por naturaleza. Clasificación de géneros y tipos de artes (para Hegel, la literatura es la forma más elevada de arte, más que cualquier cosa espiritual).

Schopenhauer, Arturo

Para Schopenhauer, por el contrario, la música está más cerca de la manifestación de las fuerzas de la naturaleza. Las palabras se vuelven confusas. La dinámica de la voluntad humana, cristalizada en la música, refleja la dinámica de la cultura. La música es un mediador entre el mundo de la voluntad y el mundo de la representación. La representación es el punto de partida de la división en objeto y sujeto. La representación se toma en su forma desarrollada. El desarrollo de formas de representación se produce al nivel de la naturaleza viva. La idea surge como respuesta al movimiento de los organismos en busca de alimento. Schopenhauer parte de la idea de que el idealismo y el materialismo son ilegítimos, vulnerables, erróneos, ya que el mundo se explica a partir de otras cosas.

Conclusión

Hasta mediados del siglo XIX, todos los movimientos filosóficos sostenían que la humanidad debería tener y tiene su propio objetivo. Esta meta podría ser Dios o el desarrollo de la naturaleza, podría ser una meta que aún no ha sido descubierta, la meta podría ser la paz interna del individuo. Y sólo en Schopenhauer aparece un nuevo motivo filosófico: que la vida no tiene meta alguna, que es un movimiento sin alma, desprovisto de propósito. La voluntad es un impulso ciego; dado que este impulso actúa sin un objetivo, es imposible encontrar la paz. Esto lleva al hecho de que una persona está constantemente atormentada por un sentimiento de insatisfacción. Por tanto, la vida es una suma de pequeñas preocupaciones y la felicidad humana misma es inalcanzable. Una persona se doblega bajo el peso de las necesidades de la vida, vive constantemente bajo la amenaza de muerte y la teme. La filosofía y la religión, según Schopenhauer, crean la ilusión de un objetivo en la vida. Trayendo alivio temporal a las personas que creyeron en estos espejismos. Seguidor de Kant, Will en la filosofía de Schopenhauer es una “cosa en sí misma”, la representación es el mundo de las cosas individuales. La representación es el punto de partida de la división en objeto y sujeto. La representación se toma en su forma desarrollada. El desarrollo de formas de representación se produce al nivel de la naturaleza viva.

La filosofía moderna le debe mucho al irracionalismo. El irracionalismo moderno tiene líneas claramente expresadas, en primer lugar, en la filosofía del neotomismo, el existencialismo, el pragmatismo y el personalismo. Se pueden encontrar elementos de irracionalismo en el positivismo y el neopositivismo. En el positivismo, las premisas irracionalistas surgen debido a que la construcción de teorías se limita a juicios analíticos y empíricos, y las justificaciones, valoraciones y generalizaciones filosóficas se trasladan automáticamente a la esfera de lo irracional. El irracionalismo se encuentra siempre que se argumenta que hay áreas que son fundamentalmente inaccesibles al pensamiento científico racional. Estas esferas se pueden dividir en subracionales y transracionales.

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1. OPINIONES FILOSÓFICAS DE A. SCHOPENHAUER

2.

ARTURO SCHOPENHAUER (1788-1860)
Filósofo alemán. Uno de los más
pensadores famosos
irracionalismo.

¿No puedes entender nada?

Me incliné por el alemán.
romanticismo, le gustaba el misticismo.
Fuentes teóricas de ideas,
Filosofía de Platón, Kant y
Upanishads. llamado existente
mundo, - “lo peor posible
mundos", por lo que recibió el apodo
"filósofo del pesimismo".

3.

OBRAS:
“Sobre la raíz cuádruple de la ley de la suficiente
fundamentos" (1813), "Sobre la visión y los colores" (1816),
“El mundo como voluntad y representación” (1819), “Sobre la voluntad
en la naturaleza" (1826), "Sobre el libre albedrío" (1839), "Sobre
base de la moralidad" (1840), "Dos principales
problemas de ética" (1841).

4.

Estilo de pensamiento irracional: brillante
carácter místico expresado se basa en
creencia en la existencia de aquellos que desobedecen
a la mente no entrenada de las fuerzas que gobiernan
vida. basado en la idea de que el mundo en el que vivimos
vivir no es la única realidad que
hay otra realidad que no es
comprendido por la razón y la ciencia, pero sin tener en cuenta la influencia
cual nuestro
propia vida.

5. La filosofía de Schopenhauer

La filosofía de Schopenhauer es pesimista.
aquellos. inculcar desaliento, desesperanza, incredulidad en
tu fuerza, para progresar, hacia un futuro mejor "Mundo
irrazonable y sin sentido, está controlado por
mala voluntad ciega. A ella le debemos la vida
y por tanto con su sufrimiento”.

6.

Schopenhauer en su central
obra “El mundo como voluntad y representación”
deduce la ley lógica de suficiente
jardines.
Verdadero
filosofía
debe
proceder
solo
solo
de
una representación que es un hecho
conciencia
Y
cual
Comparte
en
representaciones del sujeto y representaciones
objeto.

7.

El principio universal de la filosofía de Schopenhauer.
es VOLUNTARISMO. La principal fuerza impulsora
Lo que determina todo en el mundo que nos rodea es la VOLUNTAD.
LA VOLUNTAD es el principio absoluto, la raíz de todas las cosas,
capaz de determinar e influir en todas las cosas. hay una voluntad
del universo. La voluntad subyace a la conciencia y es
la esencia universal de las personas.
Para Schopenhauer la voluntad es una “cosa en sí misma”. Sólo lo hará
capaz de determinar e influir en todo lo que existe. voluntad es
el principio cósmico más elevado que subyace
del universo. Voluntad – la voluntad de vivir, el deseo.

8.

Basado en la teoría de Kant: el mundo que nos rodea es sólo
El mundo de las ideas en la mente humana. Esencia
el mundo, sus cosas, fenómenos - VOLUNTAD.
La voluntad es inherente no solo a los organismos vivos, sino también
naturaleza inanimada en forma de "inconsciente, latente"
voluntad. Y en consecuencia, todo el mundo que nos rodea a su manera.
La esencia es la realización de la Voluntad.

9.

El hombre es una criatura que debe su apariencia a la voluntad.
a la vida. Cada persona tiene su propia voluntad de vivir, es lo principal.
en su conciencia, la fuente de su egoísmo ilimitado.
Una persona siempre y en todo no se sirve a sí misma ni a los suyos.
intereses, pero voluntad. La voluntad le obliga a vivir, no importa cómo.
Su existencia no era insignificante ni lamentable.
Toda la vida es pura decepción y sufrimiento. Humano
bajo la influencia de la voluntad siempre quiere algo, pero todo
el hecho es que los deseos nunca se satisfacen, y si
y están satisfechos, traen consigo indiferencia y
decepción. “LA VIDA ES ALGO NECESARIO
SUFRIR." Y, sin embargo, lo principal en la vida es
compasión…

10.

Sólo hay un tipo de personas que han dejado de hacerlo.
ser esclavos de la voluntad, conquistar deseos y aspiraciones,
se convirtieron en sujetos de voluntad débil: estos son genios en el arte, y
santos en la vida terrenal. Cuando una persona, elevada por el poder del espíritu,
deja de ver el mundo como una representación conectada
leyes de causalidad, en el espacio y el tiempo.
"El genio es completa objetividad".
Pero la persona común y corriente es completamente incapaz de
cualquier contemplación prolongada. A él
permanece satisfecho o insatisfecho
deseos, o si se satisfacen con el aburrimiento. "Es cierto
Cada persona tiene tres bendiciones de la vida: salud,
juventud, libertad. Mientras los tenemos, no somos conscientes de ellos.
y no estamos imbuidos de su valor, sino que sólo entonces nos damos cuenta
cuando perdemos, porque son sólo cantidades negativas”.

11.

El arte de la felicidad en la ética de Schopenhauer “...afirmo
que todo lo que determina la diferencia en el destino de las personas
se puede reducir a tres categorías principales:
1)
Qué es una persona: es decir, su personalidad en su sentido más amplio.
sentido de la palabra. Esto debe incluir salud, fuerza,
Belleza, temperamento, moralidad, inteligencia y su grado.
desarrollo.
2)
Lo que tiene una persona: - es decir, la propiedad ubicada en su
propiedad o posesión.
3)
¿Cómo es una persona? con estas palabras
se refiere a cómo es una persona
representación de los demás: cómo la imaginan; -en una palabra, esta es la opinión de los demás sobre él, opinión,
expresado exteriormente en su honor, posición y
gloria...."

12.

Dicho famoso:
"Cuando las personas entran en contacto cercano
comunicación entre sí, entonces su
el comportamiento se parece al de los puercoespines,
tratando de mantenerse caliente en el frío
noche de invierno. Tienen frio, ellos
presionados uno contra el otro, pero ¿qué
cuanto más lo hacen, más duele
se apuñalan con los suyos
agujas largas. Forzado debido a
el dolor de las inyecciones se dispersará, volverán
acercarse por el frío, y así - eso es todo
toda la noche."

Puntos de vista filosóficos de A. Schopenhauer.

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Filosofía de A. Schopenhauer

Una de las figuras más llamativas del irracionalismo (del latín irrationalis - irrazonable, inconsciente; un movimiento en filosofía que se opone al racionalismo y limita o niega las posibilidades de la razón para comprender la realidad, afirmando la naturaleza irracional e ilógica de la existencia) es Arthur Schopenhauer ( 1788-1860), que no estaba satisfecho con el racionalismo optimista y la dialéctica de Hegel (en primer lugar, su panlogismo: “todo lo real es razonable, todo lo razonable es real). Schopenhauer gravitó hacia el romanticismo alemán, le gustaba el misticismo Se consideraba seguidor de la filosofía de I. Kant y era aficionado a las ideas filosóficas de Oriente (especialmente el budismo).

Schopenhauer no solo redujo el papel de la razón a expensas de las emociones y, lo más importante, de la voluntad entendida de manera absoluta, sino que cuestionó el concepto mismo de razón como un área de actividad consciente de la conciencia humana, introduciendo aspectos inconscientemente irracionales en él. En su obra principal, "El mundo como voluntad y representación" (1819), la voluntad inconsciente aparece como un elemento irracional universal, no sujeto a ningún método racional de investigación. El intelecto, según Schopenhauer, sin darse cuenta, funciona no según su plan racional, sino según las instrucciones de la voluntad mundial, que se reconoce como la única base energética de todas las voluntades personales y del mundo objetivo mismo: la inteligencia es sólo un instrumento de la voluntad de vivir en el hombre (como las garras y los dientes de la bestia). El intelecto se cansa, pero la voluntad es incansable. Sólo es real una voluntad cósmicamente enorme, que se manifiesta en todo el curso de los acontecimientos del Universo: el mundo es sólo un espejo de esta voluntad, que actúa como una representación.

Si la idea de una causa racional del mundo era natural para la conciencia europea, entonces la idea de un impulso primario volitivo, no sujeto a restricciones racionales, éticas e incluso estéticas, era un fenómeno extraño para Europa. No es casualidad que el propio Schopenhauer admitiera que entre las fuentes que estimularon su pensamiento, uno de los primeros lugares lo ocuparon las ideas budistas sobre maya (ilusión) y nirvana (la extinción de la vida, la salvación). Su voluntad, como causa fundamental del mundo, es “un deseo ciego e insaciable, un impulso oscuro y sordo”. El mundo, según Schopenhauer, es absurdo, y toda la historia del mundo es la historia de perturbaciones sin sentido de chispas voluntarias, cuando la voluntad se ve obligada a absorberse a sí misma, ya que no hay nada más que ella, y además tiene hambre y es cruel. , tejiendo constantemente una red de sufrimiento. De ahí el dolor, el miedo y el sufrimiento. De la misma manera, el budismo proclama la existencia terrenal en el caparazón psicofísico de la personalidad humana como un sufrimiento inerradicable.

Al defender la primacía de la voluntad en relación con la mente, el filósofo expresó muchas ideas sutiles y originales sobre las características de los componentes volitivos y emocionales del mundo espiritual humano y su significado vital. Criticó la posición errónea de los partidarios del racionalismo extremo, según los cuales la voluntad es un simple apéndice de la razón o simplemente se identifica con ella. Según Schopenhauer, la voluntad, es decir Las necesidades, los deseos, los motivos para inducir a una persona a actuar y los procesos mismos de su implementación son específicos: determinan en gran medida la dirección y la naturaleza de la implementación de la acción y su resultado. Sin embargo, Schopenhauer transformó la voluntad en libre albedrío, es decir, absolutizó la voluntad, convirtiéndola de un componente del espíritu en un principio autosuficiente.

Filosofía de A. Schopenhauer

Además, Schopenhauer consideraba la voluntad como algo parecido a las "fuerzas misteriosas" del universo, creyendo que los "impulsos volitivos" son característicos de todo lo que existe. La voluntad para Schopenhauer es el comienzo absoluto, la raíz de todo lo que existe. Pensaba en el mundo como voluntad e idea. Por tanto, el voluntarismo es el principio básico y universal de toda la filosofía del pensador.

A diferencia de Kant, Schopenhauer afirmó la cognoscibilidad de la “cosa en sí” (naturaleza revelada). Vio el primer hecho de la conciencia en la representación. La cognición se lleva a cabo de forma intuitiva, abstracta o reflexiva. La intuición es el primer y más importante tipo de conocimiento. Todo el mundo de la conciencia se basa en última instancia en la intuición. Según Schopenhauer, el conocimiento verdaderamente perfecto sólo puede ser la contemplación, libre de cualquier relación con la práctica y con los intereses de la voluntad; El pensamiento científico es siempre consciente. Es consciente de sus principios y acciones, pero la actividad del artista, por el contrario, es inconsciente, irracional: no es capaz de comprender su propia esencia.

La ética de Schopenhauer es pesimista (del latín pessimus, lo peor). El sufrimiento, según Schopenhauer, es inevitable en la vida. Lo que se llama felicidad es siempre negativo, no positivo, y se reduce sólo a la liberación del sufrimiento, al que debe seguir un nuevo sufrimiento o un aburrimiento tedioso. Este mundo no es más que una arena de criaturas torturadas y asustadas que viven sólo porque una criatura extermina a otra, y la autoconservación es una cadena de muertes dolorosas. Del reconocimiento del papel dominante del sufrimiento se deriva la compasión como principio ético más importante de Schopenhauer. El estado mental opuesto que previene el sufrimiento es el estado de ausencia total de deseo. Un síntoma de esto es la transición al ascetismo total. Schopenhauer vio la resolución de la tragedia de la vida humana en la mortificación de la carne y en la extinción de la búsqueda racional del hombre. Además, el voluntarismo pesimista de Schopenhauer suponía como resultado una apología del suicidio.

En conclusión, hay que decir que Schopenhauer fue un escritor de primer nivel y un brillante estilista. Ningún autor de literatura filosófica, según V. Windelbandt, fue capaz de formular el pensamiento filosófico con tanta claridad, con tanta belleza concreta como Schopenhauer. Tenía el don de presentar muchas ideas filosóficas en una presentación verdaderamente brillante y transparente.

Las opiniones de Schopenhauer tuvieron una gran influencia no sólo en los principales pensadores y escritores (Nietzsche, L. Tolstoi), sino también en varias áreas del pensamiento filosófico. Vale la pena señalar que las opiniones estéticas del compositor R. Wagner se formaron en gran medida bajo la influencia de Schopenhauer.

Fotógrafo Andrea Effulge

Arthur Schopenhauer, incluso entre los filósofos famosos e importantes, es una persona controvertida y destacada, que, por supuesto, se destaca por sus puntos de vista. El pensador se adelantó más de un siglo a los sentimientos filosóficos de su época, lo que explica en gran medida su limitada fama. Hasta la vejez, incluso después de haber creado sus principales obras y formulado sus puntos de vista filosóficos, Schopenhauer siguió siendo muy poco conocido sólo en ciertos círculos, pero aún así recibió un merecido reconocimiento, o más bien, sus trabajos en el campo de la ciencia.

En este artículo intentaré presentar brevemente la filosofía de Arthur Schopenhauer, a pesar de la amplitud de sus puntos de vista y su fertilidad creativa. Para mí, personalmente, este filósofo está cerca no tanto de sus puntos de vista conceptuales como de su cosmovisión personal, estilo de vida y ser, pero estos son detalles personales. Las obras de este pensador influyeron en muchos filósofos destacados, y F.W. Nietzsche lo llamó el líder del descontento trágico y se solidarizó con las opiniones de Schopenhauer.

La filosofía de Arthur Schopenhauer, apodada la filosofía del pesimismo, coincidió en gran medida en una disputa invisible con la filosofía clásica dominante en su época, que afirmaba un progreso imparable e ilimitado, apoyado en éxitos en la ciencia y la tecnología. Al mismo tiempo, la filosofía del misántropo Schopenhauer criticaba el amor a la vida y afirmaba la ironía de la lucha por la existencia con la inevitable derrota en forma de muerte. Es decir, el irracionalismo en la filosofía de Schopenhauer criticaba la filosofía clásica alemana y su idealismo objetivo. Los frutos de esta lucha intelectual fueron el establecimiento en la filosofía irracionalista de Schopenhauer de tres postulados para la comprensión del mundo:

• La colisión de la intuición mística del conocimiento y la teoría clásica del conocimiento. Schopenhauer argumentó que sólo el arte, donde el creador está privado de voluntad, es capaz de ser un espejo real que refleje verdaderamente la realidad, es decir, la sabiduría no es producto de algún tipo de educación obtenida mediante el estudio y el pensamiento abstractos, sino el logro de pensamiento concreto;
• Refutación de las teorías del progreso y las afirmaciones de que el mundo está diseñado racional y armoniosamente, y su movimiento en todos los sentidos es la encarnación de este diseño inteligente. La filosofía de Arthur Schopenhauer, desde un punto de vista verdaderamente misantrópico, criticó la racionalidad de la estructura del mundo, y más aún el lugar especial e inicialmente libre asignado al hombre en este mundo. El pensador creía que la existencia humana es ante todo una tortura;
• Con base en los dos postulados anteriores, parece lógico que la filosofía irracionalista de Schopenhauer considere la existencia como criterio y metodología para comprender el mundo.

El problema del hombre en opinión del pensador es que el hombre no es un objeto abstracto de conocimiento, sino un ser incluido en el mundo, un ser que sufre, lucha, corpóreo y objetivo. Y también muy dependiente de todos estos factores objetivos.

Otra manifestación del irracionalismo en la filosofía de Schopenhauer fue la consideración de la sabiduría, donde se presentaba como conocimiento intuitivo, libre del poder de la voluntad; rechazo del acto volitivo en la cognición y proporcionó la intuición de voluntad débil necesaria para explorar el mundo. Esta intuición de voluntad débil podría encarnarse mejor en el arte: sólo una mente que haya alcanzado el genio en el arte, que es la encarnación de la contemplación de voluntad débil, puede ser un verdadero espejo del universo.

A pesar de las críticas a la filosofía clásica alemana, Schopenhauer valoraba mucho el racionalismo y a Kant en particular; en su despacho había un busto del pensador alemán, así como una estatuilla de Buda, ya que Arthur Schopenhauer consideraba muy valiosa la filosofía del budismo. Los motivos y la coherencia con la filosofía asiática en general, y con la filosofía del budismo, son claramente visibles en la propia filosofía de Schopenhauer: el logro de un estado de voluntad débil y la renuncia a la individualidad es similar al deseo del nirvana, el ascetismo como camino hacia Lograr el significado de la existencia y superar la voluntad recuerda las opiniones del taoísmo y mucho más.

La filosofía de Schopenhauer, en definitiva, es más ética y estética que, por ejemplo, metafísica; considera muchas cosas, incluido el conocimiento del mundo, desde el punto de vista moral y estético, declara el irracionalismo, habla sobre la vida cotidiana y la existencia de un individuo en particular, su moralidad, etc. A pesar de todo esto, no en vano se llama pesimista a la filosofía de Schopenhauer, porque consideraba la existencia de una persona común como una transición del aburrimiento y la ociosidad al sufrimiento, y la permanencia en estos estados por parte de la voluntad actuando como una plaga.

Después de todo lo dicho anteriormente, el lector puede sorprenderse ante la afirmación de que, de hecho, aunque en su esencia irracionalista, la filosofía de Schopenhauer es una “filosofía de la vida”. Sí, es así, las opiniones de Arthur Schopenhauer, a pesar de todo el pesimismo que desprenden, son una filosofía de vida; Lo explicaré. El hecho es que el dicho se aplica a las opiniones de este pensador: "Tener, no lo apreciamos, perder, lloramos". Schopenhauer afirma que todo el mundo, absolutamente toda persona, teniendo tres grandes valores, no los protege hasta que los pierde; estos valores: libertad, juventud y salud. Además, el valor de "juventud" incluía el concepto de iniciativa, motivación, aspiraciones y todo lo que inevitablemente se asocia con este concepto: "juventud". El filósofo en sus obras instó a todos a mirar su existencia de manera completamente diferente, superar las ilusiones y aprender a apreciar estas tres grandes bendiciones que nos dan desde el nacimiento: la libertad, la juventud y la salud. Y entonces cada momento de la existencia brillará con nuevos colores, se volverá hermoso y valioso en sí mismo, sin la participación de nada obviamente superfluo. Por eso, a pesar de los sentimientos pesimistas, las opiniones de Schopenhauer son una filosofía de vida. Y al comprender el valor de cada momento y superar las ilusiones, cada persona puede comenzar a alcanzar la genialidad en el arte y lograr un fiel reflejo del Universo.

Espero que después de leer este artículo usted, el lector, haya entendido mucho sobre este, aunque no sea el filósofo más famoso, pero sin duda digno de atención, y también que un misántropo con opiniones pesimistas puede ser un apologista de la filosofía de la vida. , como fue el caso de Arthur Schopenhauer . Por supuesto, es imposible resumir brevemente la filosofía de Schopenhauer, como la de cualquier pensador destacado, en detalle, por lo que le sugiero que se familiarice con sus obras principales: "El mundo como voluntad e idea", "Sobre la cuádruple raíz de la ley de la razón suficiente”, “Sobre la libertad de la voluntad humana”, “Aforismos de la sabiduría mundana”, “Sobre la justificación de la moralidad”, “Parerga y Paralipomena (aplicaciones y adiciones)”.

Biografía de Schopenhauer - brevemente – famoso filósofo alemán (1788-1860). En su juventud, él y sus padres viajaron por Alemania, Austria, Suiza, Francia e Inglaterra (1803-1805). Al regresar del viaje, Schopenhauer, a petición de su padre, entró (1805) en un aprendizaje con un gran hombre de negocios, pero cuando su padre murió pronto, decidió dedicarse al campo científico. En 1809 ingresó en la facultad de medicina de la Universidad de Göttingen y luego estudió filosofía en Berlín y Jena. Después de completar su obra principal, El mundo como voluntad y representación (publicada en Leipzig, 1819), Schopenhauer viajó a España. Al regresar de allí, buscó sin éxito una cátedra en la Universidad de Berlín, y en 1831 partió hacia Frankfurt am Main, que consideraba la ciudad más saludable de Alemania y se dedicó exclusivamente a los estudios filosóficos. En 1895 se le erigió un monumento en Frankfurt.

La filosofía de Schopenhauer linda con la crítica de la razón de Kant y, sobre todo, como la filosofía de Fichte, con su lado idealista. Schopenhauer, como Kant, declara que las cosas que se nos dan en el espacio y el tiempo son fenómenos simples, y que el espacio y el tiempo mismos son formas subjetivas, a priori, de conciencia. La esencia de las cosas objetivas sigue siendo desconocida para nuestro intelecto, porque el mundo, contemplado a través de formas subjetivas de percepción (tiempo y espacio), no puede identificarse con lo real. El mundo que se nos da en la conciencia racional es sólo "el mundo como idea", una ficción del intelecto o (en palabras del propio Schopenhauer) un "fantasma cerebral" vacío. (Para más información al respecto, ver los artículos Schopenhauer y Kant, Schopenhauer sobre la necesidad metafísica del hombre)

Pero todo esto concierne sólo a las actividades. razón . Al evaluarlo, Schopenhauer (como Fichte) va mucho más allá que Kant en el subjetivismo idealista. Sin embargo, detrás de otra función mental - por voluntad – él, por el contrario, reconoce categóricamente la total objetividad y fiabilidad. Para Kant el único órgano del conocimiento es el intelecto. Schopenhauer destaca el enorme papel que desempeña en las percepciones que tenemos la voluntad humana, que, en su opinión, comprende los datos. su experiencia no sólo claramente, sino también “directamente”. La “voluntad” forma nuestra principal y verdadera esencia espiritual. El hecho de que Kant casi no prestara atención a este aspecto tan importante de nuestra personalidad en su filosofía es un gran error. Con la palabra "voluntad", la filosofía de Schopenhauer denota no sólo el deseo consciente, sino también el instinto inconsciente y la fuerza que actúa en el mundo inorgánico. El “mundo como voluntad” real difiere del “mundo como representación” imaginario. Si “el mundo como idea” como “fenómeno cerebral” existe sólo en el intelecto, la “conciencia”, entonces “el mundo como voluntad” actúa sin intelecto ni conciencia, como una “voluntad” “insensible”, “ciega”, incansable. vivir”.

Pesimismo e irracionalismo de Schopenhauer

Según la filosofía de Schopenhauer, esta voluntad no tiene sentido. Por lo tanto, nuestro mundo no es “el mejor de los mundos posibles” (como proclama la teodicea de Leibniz), sino “el peor de los mundos posibles”. La vida humana no tiene valor: la suma del sufrimiento que causa es mucho mayor que el placer que proporciona. Schopenhauer opone el optimismo al pesimismo más decisivo, y esto era totalmente coherente con su estructura mental personal. La voluntad es irracional, ciega e instintiva, porque durante el desarrollo de las formas orgánicas, la luz del pensamiento se enciende por primera vez sólo en la etapa más elevada y final del desarrollo de la voluntad: en el cerebro humano, portador de la conciencia. Pero con el despertar de la conciencia aparece un medio para “superar la falta de sentido” de la voluntad. Habiendo llegado a la conclusión pesimista de que la voluntad continua e irracional de vivir causa un estado intolerable de sufrimiento prevaleciente, el intelecto está al mismo tiempo convencido de que se puede lograr la liberación de él (según el modelo budista) escapando de la vida, negando la vida. la voluntad de vivir. Sin embargo, Schopenhauer subraya que esta negación, el “quietismo de la voluntad”, comparable a la transición al nirvana budista, al silencio de la inexistencia libre de sufrimiento, no debe identificarse en modo alguno con el suicidio (que el filósofo que influyó en él) Más tarde comenzó a pedir Eduardo Hartman).

Entre la voluntad y las cosas individuales, según Schopenhauer, también hay ideas, etapas de objetivación de la voluntad, que se reflejan no en el tiempo y el espacio, sino en innumerables cosas individuales. Podemos alcanzar el conocimiento de estas ideas cuando dejamos de considerar las cosas individuales en el tiempo, el espacio y la causalidad, y las comprendemos no por abstracción, sino por contemplación. En los momentos en que hacemos esto, nos liberamos del tormento de la vida y nos convertimos en sujetos de conocimiento para los que ya no hay tiempo ni sufrimiento. Las ideas constituyen el contenido del arte, que se dirige a entidades que permanecen inalteradas en el eterno cambio de los fenómenos.

La importancia de Schopenhauer en la historia de la filosofía

Schopenhauer debió su éxito (aunque tardío) tanto a la originalidad y valentía de su sistema como a una serie de otras cualidades: su elocuente defensa de la visión pesimista del mundo, su odio ardiente hacia la “filosofía escolar”, su don de presentación, libre ( especialmente en obras pequeñas) de cualquier artificialidad. Gracias a esto, él (al igual que los pensadores populares ingleses y franceses a los que valoraba mucho) se convirtió principalmente en un filósofo de la "gente secular". Tenía muchos seguidores de bajo rango, pero muy pocos continuadores capaces de su sistema. La “Escuela Schopenhauer” no surgió, pero aun así influyó mucho en varios pensadores originales que desarrollaron sus propias teorías. De los filósofos que se basaron en Schopenhauer, Hartmann y el primer Nietzsche son especialmente famosos. Entre ellos también se encuentran la mayoría de los representantes de los últimos “ filosofía de vida", cuyo verdadero fundador Schopenhauer tiene todo el derecho a ser considerado.