Tratamiento de medicina tibetana. Recetas antiguas tibetanas para la salud y la longevidad

Según la dialéctica del desarrollo del Universo, el mundo está dividido en dos mitades inseparables: opuestos interconectados y que interactúan estrechamente. Esto es frío y calor, día y noche, sol y luna, hombre y mujer, norte y sur, y así hasta el infinito. La Tierra es infinitamente generosa y amable con nosotros, da vida a todos los seres vivos del planeta. Todo lo que crece en él contiene los elementos agua, tierra, aire, metal, sol y luna. La nutrición según la medicina tibetana supone que la comida humana, como todo lo que hay en el mundo que la rodea, tiene la naturaleza de frío y calor.

La experiencia de utilizar una nutrición adecuada según la medicina tibetana indica que la mayoría de las personas con problemas de salud no necesitan tratamientos farmacológicos convencionales. Para recuperarse, sólo necesitan cambiar su estilo de vida y su dieta. Los alimentos, que influyen en los procesos fisiológicos básicos, potencian o debilitan su actividad.

Al mismo tiempo, los diferentes alimentos y platos preparados a partir de ellos afectan al cuerpo de diferentes maneras: pueden curar o pueden resultar venenosos. Construimos nuestro cuerpo a partir de lo que comemos. Incluso nuestras emociones, estado de ánimo, actividad mental, coraje y éxito dependen en gran medida de nuestra dieta. Una nutrición adecuada según la medicina tibetana favorece la formación de nuevas células en todos los órganos vitales del cuerpo y el logro de una completa armonía en el cuerpo.

La influencia de los alimentos en una persona se estudia a través del gusto, por lo que a la hora de organizar la nutrición en la medicina tibetana, desarrollar dietas y prescribir medicamentos, es de importancia decisiva. A lo largo del día, el paciente debe recibir los seis sabores en una dosis u otra: amargo, ácido, salado, picante, dulce, astringente. Se cree que una persona reconoce la energía del calor yang o del frío yin contenida en los alimentos con la ayuda de las papilas gustativas.

Esta constitución, característica de las personas flemáticas, pertenece al tipo yin frío. Como regla general, estas personas son equilibradas, tranquilas, tranquilas, bondadosas y amantes de la paz. Cuando están enojados, muestran moderación. Su piel es pálida, fría, suave y densa, sus articulaciones suelen estar hinchadas y rígidas. La orina es de color claro y con un olor leve. La lengua está cubierta con una capa blanca, las encías blanquecinas y los párpados hinchados.

Sin embargo, cuando aumenta la pereza natural de las personas flemáticas, el exceso de mucosidad comienza a acumularse en el cuerpo. En invierno, con un estilo de vida sedentario y comiendo en exceso, las personas con esta constitución experimentan alteraciones en el funcionamiento de sus sistemas fisiológicos. Trastornos similares se manifiestan en forma de secreción nasal, bronquitis, dolor en las articulaciones, columna, hinchazón en las piernas y la cara. Los representantes de la constitución "mocosa" a menudo experimentan pesadez en el cuerpo, especialmente en la zona lumbar.

Con una constitución "mocosa" dominante, una persona experimenta alteraciones en el funcionamiento del sistema endocrino, el desarrollo de bocio (engrosamiento en la base del cuello) y una tendencia al entumecimiento del cuerpo. A menudo hay hipo, dificultad para la movilidad de las articulaciones y vértebras, la memoria se deteriora, aparece somnolencia y las sensaciones gustativas se embotan. Cualquier comida parece poco apetecible y hay un sabor amargo y rancio en la boca. Para corregir el cuerpo de personas de este tipo es importante, por supuesto, un régimen de trabajo y descanso, un estilo de vida saludable y una nutrición adecuada de acuerdo con la constitución humana.

Tan pronto como una persona comienza a "volverse más pesada", su barriga se redondea, aparece la pereza y el deseo de dormir durante el día. Esto significa que el cuerpo está señalando peligro. El cuadro puede complementarse con una ligera hinchazón en la cara después de dormir y en la zona del tobillo por la noche. Todos estos signos indican que se necesita una transición inmediata a la acción activa. La comida pesada "fría" y comer en exceso sólo agravan los problemas de las personas con una constitución "mucosa", por lo que es muy importante tener en cuenta las recomendaciones de la medicina tibetana sobre una nutrición adecuada.

La práctica centenaria demuestra que la alimentación inadecuada suele ser la causa principal del trastorno constitucional de la mucosa. Una nutrición adecuada para estas personas no permite el consumo regular de alimentos "fríos", alimentos blandos sin especias ni condimentos, platos grasos y ricos en calorías y alimentos incompatibles. Comer alimentos en mal estado o mal preparados, cereales verdes, legumbres, hortalizas rancias y tubérculos también puede tener consecuencias negativas.

Además, la nutrición según la medicina tibetana requiere el cumplimiento de ciertos estándares sin comer en exceso ni consumir líquidos en exceso. La cantidad que se bebe no debe ser más del doble de la cantidad de alimentos sólidos ingeridos. La alteración de la “moco” puede deberse a una absorción anormal de la leche de vaca o de cabra, a la pasión por las bebidas carbonatadas frías y al abuso de los sabores amargos y dulces. Una nutrición adecuada también implica un patrón de alimentación saludable, que excluye los refrigerios demasiado frecuentes, cuando una persona comienza a comer antes de haber tenido tiempo de digerir lo que había comido anteriormente.

La constitución “mucosa” según la clasificación por edades se refiere al período de la infancia asociado a la ignorancia. En los adultos, como resultado de la ignorancia, la pereza mental y emocional, las causas del desarrollo de enfermedades "mucosas" son los malos hábitos, los trastornos alimentarios y un estilo de vida poco saludable. Son los adultos los que rara vez piensan en los beneficios de la nutrición según la medicina tibetana, permitiéndose caprichos momentáneos que conducen a la aparición de dolorosos trastornos en el sistema fisiológico. Un cambio en el estado de las superficies mucosas y la alteración de sus funciones es el primer signo de alteración constitucional.

La estancia en habitaciones húmedas y frías, la hipotermia sistemática y, lo más importante, los alimentos que contradicen los principios de una nutrición adecuada según la medicina tibetana, se convierten en factores importantes que contribuyen a la alteración de la constitución "mucosa". Esto lo deben tener en cuenta quienes trabajan al aire libre en cualquier época del año, como vendedores ambulantes o trabajadores de la construcción. Con el tiempo, la indiferencia hacia el cuerpo conduce al desarrollo de graves problemas de salud.

Una nutrición adecuada previene la aparición de disfunciones en el organismo, porque la base de la mayoría de las enfermedades es una dieta desequilibrada. No se debe esperar hasta que, cuando se altere la constitución del moco, los depósitos mucosos comiencen a acumularse en los bronquios y la tráquea, como escamas en las paredes de una tetera. En este caso, es importante detener el proceso en la etapa inicial de desarrollo, identificándolo por las primeras sensaciones desagradables, como la aparición de un nudo en la garganta que dificulta la deglución y dolor al hablar. En ocasiones puede haber dificultad para inhalar, lo que le impide respirar profundamente.

Existen otros síntomas graves, como toser pequeñas cantidades de mocos de color amarillo sucio al hacer ejercicio o ahogarse al reír, tendencia a sufrir hipo frecuente, tos seca sin expectoración o tos sin motivo aparente. Todos ellos indican una gran acumulación de moco en los órganos respiratorios. Si a ellos se suman infecciones, resfriados repetidos en las piernas, enfermedades no tratadas, el resultado puede ser la aparición de reacciones alérgicas y patologías intratables.

El moco acumulado ingresa a la sangre y circula por todo el cuerpo, afectando órganos densos y huecos, piel, articulaciones, músculos y huesos. Cuando ingresa a órganos densos, como los pulmones, se produce neumonía y asma bronquial. Los órganos huecos incluyen el estómago, los intestinos grueso y delgado, la vejiga y el útero. La penetración del moco en la vejiga provoca incontinencia urinaria y, cuando ingresa al útero, provoca una sensación de frío en la parte inferior del abdomen. Esto a menudo resulta en la liberación de moco y sangre en la orina a través del tracto genital y urinario.

La medicina tibetana, con su punto de vista probado desde hace miles de años, explica por qué la presencia de mocos en los intestinos provoca hinchazón, ruidos ruidosos, gases y diarrea. Debido a la indigestión, la mucosidad se deposita en los pliegues del estómago en forma de una capa multicapa. En estos casos, la fibrogastroscopia muestra pliegues rugosos y abundancia de moco. Hay sensación de pesadez en el estómago, vómitos, eructos agrios y un sabor desagradable en la boca, aparece acidez de estómago. Naturalmente, la digestión empeora y el apetito desaparece. Incluso si una persona come poco, siente el estómago lleno.

La presencia de moco, cuando se excita, se encuentra en todas partes del cuerpo. Así, al examinar la vejiga mediante cistoscopia, se revela enrojecimiento e hipertrofia de la mucosa, el análisis muestra la presencia de moco en la orina. Cuando llega a los riñones de una persona, sufre dolor lumbar y retención urinaria. Una condición dolorosa bajo la influencia de la humedad y el frío es mucho más fácil de tolerar cuando se organiza una nutrición adecuada según la medicina tibetana.

Dependiendo de la distribución de la mucosidad en el cuerpo y del lugar de su localización, pueden aparecer síntomas como sensación de congestión en los oídos, pesadez en la cabeza, somnolencia, apatía y debilidad. Al penetrar en la nasofaringe, el moco provoca una secreción nasal intensa y una sensación de presión en el puente de la nariz. Ha habido casos de pérdida de memoria, disminución de la actividad mental, mareos y sensación de plenitud en el pecho. Debido a la falta de una nutrición adecuada, según la constitución humana, el ya poco apetito empeora, aparecen hinchazón y pesadez en el hipocondrio derecho y una sensación de frío en el cuerpo. La lengua deja de sentir el sabor de la comida. Al defecar, sale moco viscoso con las heces.

Cuando el moco corroe el tejido óseo, se produce hinchazón en las articulaciones, dolor en las áreas de inflamación en un estado de calma, así como al doblar y estirar las extremidades. En este caso, una exacerbación puede ocurrir como resultado de una hipotermia. Por ejemplo, un hombre se bañó en agua fría y al día siguiente se le hincharon las rodillas. En este caso, se produjo una rápida descomposición del moco aglutinante porque las condiciones previas para ello se crearon de antemano debido a un estilo de vida y una dieta inadecuados.

La cuestión de cómo deshacerse de las enfermedades que crecen como una bola de nieve se vuelve especialmente relevante para una persona. Actualmente el problema se puede solucionar de forma sencilla. La nutrición según la medicina tibetana da una respuesta integral a la pregunta candente.

La alteración de la constitución "mocosa" y las enfermedades asociadas con ella se dividen en verdaderas, que ocurren sobre "su propia base", y mixtas, que surgen sobre "otra base". Al mismo tiempo, se acumulan grasas, líquidos, mocos y linfa en el cuerpo, lo que conduce directamente a la aparición de exceso de peso y al desarrollo de muchas enfermedades. Las personas de este tipo sufren de dolor de garganta, faringitis, secreción nasal crónica, sinusitis, bronquitis y asma bronquial, diversas alergias, etc. Están atormentados por dolores en las articulaciones, enfermedades de la piel y diversas neoplasias: lipomas, fibromas, mastopatía.

A las personas con constitución mucosa se les recomienda comer alimentos con sabores picantes, ácidos y salados. Deben evitarse los caprichos nocivos para la salud con alimentos amargos y dulces. Los mejores medios para calmar la constitución mucosa son alimentos como la miel, el cordero, la infusión de jengibre, el salmón, las gachas de agua y los vinos añejos. Las comidas y bebidas preparadas deben estar tibias, calientes, pero no frías.

Son muy útiles los quesos magros, la carne de pollo, los huevos, la leche desnatada y la mantequilla fresca. Es mejor minimizar el consumo de grasas animales refractarias. Pero las verduras y frutas deben estar presentes en el menú diario. Manzanas, peras, arándanos, caquis, membrillos, espino amarillo y frutos secos son ideales para personas con constitución "mucosa". De las verduras, se recomiendan berenjenas, hierbas, calabazas, cebollas, espinacas, frijoles, guisantes, apio, perejil, ensaladas de rábanos, zanahorias, repollo, así como trigo sarraceno, maíz, mijo y especias.

Es especialmente importante consumir pimienta roja y negra. Por su naturaleza, contiene una gran cantidad de energía yang, proporciona mucho calor al cuerpo y puede usarse para la prevención y el tratamiento de enfermedades resfriadas como resfriados, dolores de garganta, etc. Una receta sencilla es ampliamente conocida entre la gente. : un adulto fuerte debe beber cuando comienza un resfriado 30 g de vodka con pimienta y acostarse debajo de una manta para aumentar el calor en el cuerpo. Por la mañana el resfriado suele desaparecer.

La constitución del “viento” (pueblo sanguíneo) tiene una naturaleza fría yin. Se trata de personas móviles, emocionales, activas y sociables que responden activamente al mundo que les rodea. Como regla general, los "vientos" tienen una constitución delgada y en miniatura y una estatura baja. Sufren de neuralgia, dolores en huesos y articulaciones y son propensos a sufrir convulsiones.

Un rasgo distintivo de los "vientos" es el afecto y la pasión, que en la juventud se manifiesta en excesos sexuales. Entre ellos hay muchos fumadores, amantes de la bebida y de divertirse en compañía ruidosa. Los “vientos” se caracterizan por la incertidumbre y las dudas, no les resulta fácil tomar decisiones. Estas personas están predispuestas a enfermedades asociadas con el sistema nervioso, comenzando por la radiculitis. Primero, el lumbago aparece en la región lumbar, luego el dolor se extiende a las articulaciones y músculos. Esto sucede en el contexto de una sobrecarga emocional.

Pero las enfermedades más importantes para personas de este tipo son los trastornos mentales y del sueño. Se producen alteraciones del sueño, se vuelve sensible y ansioso, lleno de visiones de pesadilla. En el alma vive un sentimiento constante de miedo, confusión y ansiedad, hay una fluctuación en las sensaciones.

La base de todas las enfermedades inherentes a los "vientos" es la hiperactividad del sistema nervioso. La causa de la enfermedad suele ser el estrés, el miedo y el exceso de emociones positivas o negativas. Infecciones agudas, gastritis, úlcera péptica, distonía vascular, neurosis: esta no es una lista completa de enfermedades de los "vientos".

Se aconseja a los "Vientos" que observen una moderación razonable en todo, para poder neutralizar las emociones negativas y ver el lado positivo en cualquier situación. Dado que las personas del viento no están predispuestas al sobrepeso y se mantienen móviles y livianas hasta la vejez, pueden evitar muchas patologías crónicas. Sin embargo, el aumento de la excitabilidad contribuye a la aparición de enfermedades cardiovasculares y ataques cardíacos. Dado que el sistema nervioso desempeña un papel central y clave en cualquier organismo, en caso de fallos en su funcionamiento, estos trastornos también pueden ocurrir en personas con constituciones dominantes de "moco" y "bilis".

La sabiduría popular de que todas las enfermedades provienen de los nervios, en las condiciones de una vida moderna y estresante, se vuelve especialmente cierta. Hablando de perturbaciones del viento, hay que destacar que no es algo inevitable, independiente de la voluntad y la conciencia de una persona. Por el contrario, la causa y las condiciones para el desarrollo de esta indignación las crea la propia persona.

Según las disposiciones de la medicina tibetana, la base del trastorno del viento es la pasión y la lujuria. La irresistible necesidad de guiarse en la vida únicamente por los sentimientos y emociones conduce a una sobrecarga nerviosa y, como resultado, al desarrollo de malos hábitos y enfermedades. Pasión significa un deseo frenético e irrazonable de lograr algo: placer amoroso, resultados deportivos, bienestar material o avance profesional, estatus social, poder sobre otras personas, etc.

El otro lado de las pasiones son los apegos, que significan un deseo igualmente irrazonable y desesperado de preservar los beneficios existentes. Se trata de una forma de ignorancia que niega la inevitabilidad de los cambios que se producen en la vida, en el país, en las relaciones humanas. Consiste en la incapacidad y la falta de voluntad para aceptar y realizar estos cambios.

Esto puede ser no solo apego a los valores materiales, la vivienda, la propiedad, el estatus social, la posición, sino también, por ejemplo, sentimientos muy fuertes por un ser querido. A menudo se expresan en un amor anormal e hipertrofiado por los hijos o nietos. En cualquier caso, el afecto desenfrenado genera celos y convierte a la persona en un tirano. Y en caso de muerte prematura de un familiar querido, esto puede provocar una enfermedad mental grave, el desarrollo de enfermedades intratables e incluso la muerte.

El apego a una mascota puede ser exactamente el mismo. En todas las situaciones, el amor obsesivo provoca emociones destructivas, como ansiedad, miedo, envidia, inquietud, fantasías dolorosas, etc. Posteriormente, se convierten en pensamientos caóticos, emocionalidad incontrolable, sobreexcitación nerviosa e ideas delirantes. Todo esto contribuye a un trastorno del sistema nervioso de la constitución “viento”, surgiendo primero la indignación yang, y luego el agotamiento y el declive: el estado yin. Este último se caracteriza por la apatía, la indiferencia, un sentimiento de profunda melancolía y desesperanza.

No en vano la medicina tibetana presta especial atención a la pasión amorosa. El tratado "Zhud-Shi" sobre los excesos sexuales dice que "conducen a la pérdida de la fuerza sexual, a la debilidad, a los mareos e incluso a la muerte súbita" (explicaciones del Tantra). Las pasiones y los apegos perturban igualmente el sistema nervioso, llevándolo a un estado de excitación yang o degeneración yin.

El tratado "Zhud-shi" dice: "Las enfermedades se desarrollan a partir de causas sólo en presencia de condiciones apropiadas". Y las condiciones para el desarrollo de enfermedades basadas en la alteración de la constitución "viento" son proporcionadas por la fatiga por pasión (amorosa o cualquier otra), falta regular de sueño, actividad física, mental o emocional excesiva, ayuno prolongado, consumo de alimentos duros y alimentos poco nutritivos, absorción apresurada de los alimentos, beber agua fría en ayunas.

En última instancia, la enfermedad es causada por intervalos demasiado largos entre comidas, abuso de sabores amargos, pérdida excesiva de sangre, diarrea intensa o vómitos. No se causa menos daño al cuerpo al reprimir los impulsos naturales o, por el contrario, con esfuerzos fuertes. La exposición prolongada a vientos fríos o lluvias, la exposición externa a bajas temperaturas se convierten en factores de exacerbación de muchas enfermedades. Además, la hipotermia grave del cuerpo, acompañada de excitación emocional, puede provocar enfermedades como la neuritis del nervio facial y la neuralgia.

Las experiencias difíciles acompañadas de sollozos, llantos intensos, tristeza profunda y ansiedad también tienen un impacto negativo en la salud. “En estas condiciones, el viento se acumula en su lugar, gana fuerza y, aprovechando el momento, comienza a moverse” (“Chzhud-shi”, Tantra de Instrucciones).

A medida que se acumula el estrés nervioso, aumentan las manifestaciones dolorosas. Poco a poco, se produce la deformación del tórax. El estrés provoca una contracción muscular involuntaria, una persona baja los hombros y trata de ser invisible. Con el tiempo, esta posición se vuelve permanente y habitual, lo que provoca encorvamiento e incluso joroba en la vejez, y la necesidad de utilizar un bastón al caminar.

Cabe señalar especialmente que el sistema nervioso, como todo el cuerpo, es un todo único. A pesar de que el "viento" se divide convencionalmente en cinco tipos según su función y área de localización, hay que tener muy en cuenta que la perturbación de un tipo de viento puede provocar perturbaciones en otros tipos. Así, la penetración de un trastorno nervioso en el hígado provoca eructos durante y después de las comidas, vómitos, cólicos dolorosos en la mitad derecha del tórax y la parte posterior del tórax, en el hipocondrio derecho y la región subescapular derecha, dolor en los músculos de la espalda.

La penetración del viento en el hígado y la vesícula biliar asociada a él tiene el carácter de un ataque. Un espasmo breve de la vesícula biliar en el contexto de un shock nervioso se propaga al hígado y provoca una gran liberación única de bilis en la sangre que, al extenderse por todo el cuerpo con el torrente sanguíneo, provoca un complejo de síntomas. Al mismo tiempo, los parámetros bioquímicos de la sangre, como el nivel de bilirrubina y otros datos de pruebas hepáticas, pueden permanecer normales.

Para las personas con constitución "viento", se recomiendan alimentos picantes, dulces, ácidos y salados. Se debe evitar el abuso de alimentos de sabor amargo y el ayuno. Los mejores medios para calmar el principio vital “viento” son el aceite de sésamo, el azúcar, el vino, el cordero, especialmente el ahumado, la carne de caballo, la cebolla, los ajetes y los caldos. De frutas y verduras: frambuesas, fresas, manzanas dulces, sandías, mangos, melones, chucrut, pepinillos encurtidos, jengibre, cebollas y ajos.

Una receta de decocción de jengibre sorprendentemente sencilla y eficaz. Vierta 1 cucharadita (o 2 cucharaditas - al gusto) de raíz de jengibre fresca con 200 ml de agua hirviendo, agregue 1 cucharadita de miel (puede usar 1 cucharada - al gusto) y una rodaja de limón. Beber caliente. La bebida incluye tres sabores: picante, agria y dulce. Todos ellos tienen un efecto positivo sobre las constituciones desordenadas de “viento” y “moco”. La bebida también es buena para prevenir resfriados, dolores de garganta y otras enfermedades infecciosas. Es útil beber la infusión por la noche. Los alimentos y bebidas para las personas de constitución "viento" deben estar calientes o tibios, los alimentos del refrigerador no son adecuados para ellos.

La constitución “bilis” (colérica) es de naturaleza calórica – yang. Se llama hirviendo, hirviente, militante. Las personas con una constitución dominante "biliar" tienen un carácter decidido, una mente emprendedora y buen apetito. Son, por regla general, gourmets, les encanta darse un festín con diversas delicias y, al mismo tiempo, son sensibles a los alimentos de mala calidad, lo que les provoca indigestión. Menos adaptados que los representantes de otras constituciones, los coléricos se adaptan tanto a saltarse comidas y banquetes tardíos como a ayunos prolongados.

Sólo cuando se sienten mal por el hambre y sus cuerpos comienzan a temblar, las personas coléricas irascibles se vuelven irritables y agresivas. En este momento es mejor no llamar su atención. Las personas con "bilis" son bastante resistentes, pero debido al esfuerzo físico excesivo, el calor o los frecuentes ataques de ira y ira, su bienestar puede verse alterado. Una nutrición adecuada según la medicina tibetana, la capacidad de contener los ataques de ira e indignación y un descanso adecuado les ayudarán a mantener la salud y el vigor hasta la vejez.

En un estado normal, las personas con una constitución dominante de "bilis" se sienten abrumadas por sentimientos cálidos y una percepción alegre de la vida, pero cuando la bilis se indigna, también aparecen rasgos de carácter negativos. En primer lugar, aumenta la agresividad. Todo les enfurece: el sonido del agua que gotea, el chirrido de una puerta, un pequeño insulto a sus seres queridos, las fuertes risas de los niños. Estas personas sufren con mayor frecuencia de trastornos metabólicos, son propensas a la colelitiasis, enfermedades de la piel (dermatitis, psoriasis, acné) y están predispuestas a patologías hepáticas, el desarrollo de hipertensión, ataques cardíacos y otros trastornos del sistema cardiovascular. Pero aquellos que logran controlar sus pasiones viven mucho tiempo y disfrutan de una salud excelente.

La medicina tibetana considera que la ira es la principal causa de alteración de la bilis. Este concepto incluye todo un complejo de emociones negativas: irritación, odio, rabia, malicia, celos, envidia, intolerancia, agresividad. El exceso de bilis provoca alteraciones en el funcionamiento del hígado, la "reina de los órganos internos". “La excitación de la bilis quema las fuerzas del cuerpo, porque la bilis tiene la naturaleza del fuego, por lo tanto es “caliente” (tratado “Chzhud-shi”).

Es la naturaleza del fuego y la alteración de la bilis lo que conduce al desarrollo de enfermedades de "calor", que generalmente se dice que quema. “No hay bilis y no puede haber calor” (“Chzhud-shih”, Tantra de explicaciones).

El hígado, que produce bilis en el cuerpo, es psicológicamente muy vulnerable, porque la bilis no sólo participa en la digestión, sino que también controla la psique. Las personas con una constitución dominante "biliar" se caracterizan por la confianza en sí mismas y el orgullo innato. El orgullo herido (y esto casi siempre les ocurre a ellos) no les da descanso. Su bilis literalmente hierve y salpica, llevándose consigo energía interna.

Una fuente constante de irritación en la familia, el trabajo o la sociedad contribuye a la liberación del exceso de bilis en la sangre. Y la sangre ya lo transporta por todo el cuerpo y, en primer lugar, al corazón. Comienzan los aumentos repentinos de presión, el pulso se acelera y se altera el sueño. Aparece sequedad en la boca con sabor amargo. Los ojos se vuelven amarillos. La orina se calienta, puede salir vapor y el olor a orina se intensifica. La piel también se vuelve amarilla, pica y se desarrollan enfermedades de la piel. Todo lo anterior se refiere al estado de “calor en el hígado”. La medicina tibetana llama a este estado yang.

El clásico tratado médico Huangdi Neijing (Canon Huangdi sobre Medicina Interna), escrito hace unos dos mil años en China, dice que los problemas de la vesícula biliar surgen principalmente de una ambición insatisfecha y de una ira explosiva. El mensaje es claro: “La ira estropea el hígado”. Otros dichos sabios del mismo libro: “Sé puro de corazón, limita tus pasiones y no sucumbas a los trastornos emocionales”, “Un espíritu puro es el fundamento de la Gran Curación”. Debido a su gran emocionalidad, las personas con una constitución "biliar" son más susceptibles a las enfermedades cardiovasculares: angina de pecho, ataques cardíacos, hipertensión, accidentes cerebrovasculares.

La falta de una nutrición adecuada a la constitución humana y un estilo de vida inadecuado agravan los problemas hepáticos. Una persona misma crea las condiciones para la alteración de la bilis y el desarrollo de enfermedades "calóricas" al abusar de alimentos picantes, picantes, fritos, grasos, cárnicos y ácidos. El sobrecalentamiento del cuerpo, el aumento de la actividad física, la estancia en habitaciones congestionadas, la inhalación de olores fuertes y desagradables y el consumo de bebidas alcohólicas fuertes provocan la alteración de muchas funciones del hígado, incluida la producción de bilis.

“Un exceso de cosas ardientes, picantes, calientes y aceitosas, ira incontrolable en el alma, dormir en una tarde calurosa, trabajo duro después de dormir, una carga insoportable... así como carne, vino y melaza en grandes cantidades: estos son las condiciones que dan origen a las enfermedades biliares” (“Zhud-shi”, Tantra de las explicaciones).

El hígado es un órgano multifuncional. Ella es responsable del aparato ligamentoso (tendones, fascia), por lo que el deterioro de su actividad a menudo conduce a un endurecimiento de los ligamentos. Como ejemplo, podemos citar casos en los que los dedos no se enderezan, las uñas se vuelven amarillas y se parten. Estos signos se observan con mayor frecuencia en los hombres. Las mujeres experimentan irregularidades menstruales y endometriosis prolongada. Todas estas manifestaciones no son más que un mal funcionamiento del hígado, una alteración de la constitución de la “bilis”. Como resultado, aumentan la protrombina y la coagulación sanguínea. Es el hígado el que acumula sangre en sí mismo, haciéndola espesa, lo que contribuye a la formación de coágulos de sangre en los vasos y aumenta el riesgo de ataques cardíacos y accidentes cerebrovasculares.

El agotamiento del hígado, es decir, el estado yin, se caracteriza por un deterioro del bienestar y una pérdida generalizada de fuerzas. Si una persona no recibe tratamiento, el hígado eventualmente se agota y el “frío” se instala en él. La orina y las heces se vuelven blanquecinas porque no hay suficiente bilis en el cuerpo. Aparecen escalofríos, fatiga, ira, resentimiento hacia los demás y seres queridos y letargo. La percepción del color puede cambiar: el blanco parece amarillo, el amarillo parece verde. El pelo del cuerpo se está adelgazando. El cuerpo comienza a secarse y aparecen manchas de la edad y papilomas en lugar del acné. También se ven afectados el tejido subcutáneo y adiposo, los músculos, la médula ósea, el tejido nervioso, los tendones, las articulaciones y los genitales. Se produce congestión en el útero y la próstata, y es posible que se produzca impotencia. Las violaciones de la constitución "biliar" también contribuyen a la formación de cálculos en la próstata. En las mujeres, los fibromas uterinos se presentan con sangrado abundante.

Las personas con una constitución "biliar" son propensas a sufrir enfermedades gastrointestinales y cardiovasculares debido al estrés y el esfuerzo excesivo. Una persona de este tipo necesita de una a tres sesiones de acupuntura, tomar remedios a base de hierbas de la serie "Agar", agentes hepatoprotectores y coleréticos de la medicina tibetana, una nutrición adecuada y un estilo de vida saludable.

Los productos recomendados incluyen pollo, pavo, claras de huevo, mariscos, aceite de oliva y girasol, arroz y trigo. Especias: cilantro, canela, eneldo, hinojo, cardamomo. Verduras: pepinos, tomates, patatas, repollo, frijoles, todas las verduras. De frutas y bayas: caqui, espino amarillo, chokeberry, manzanas dulces, ciruelas pasas, orejones, uvas, aguacate, mango, granadas.

No todo el mundo piensa en el hecho de que los productos de su frigorífico pueden ser incompatibles por naturaleza. Comer esos alimentos al mismo tiempo equivale a ingerir un veneno preparado hábilmente. Las combinaciones dañinas incluyen: pescado y leche, leche y fruta, huevos y pescado, sopa de guisantes y melaza de caña. Tampoco debe freír champiñones en aceite de mostaza, mezclar pollo con leche agria, comer alimentos ácidos con leche o beber agua fría después de la mantequilla derretida. No se recomienda tomar miel y aceite vegetal juntos, aunque la gente suele hacerlo, como si limpiara el hígado.

La principal condición para una nutrición adecuada según la medicina tibetana es la siguiente: no empezar una nueva comida hasta que se haya digerido la porción anterior de alimento, ya que los productos pueden resultar incompatibles. Esto suele provocar indigestión y malestar estomacal. Los alimentos inusuales y consumidos de forma inadecuada también pueden tener consecuencias similares. Sin embargo, para las personas que realizan trabajos físicos pesados ​​y quienes comen aceite constantemente, una sola ingesta de alimentos incompatibles no supondrá ningún daño especial. Las personas jóvenes, físicamente fuertes y con buen estómago, acostumbradas a la comida dura, no tendrán ningún problema.

Una nutrición adecuada según la medicina tibetana implica dividir los alimentos en ligeros y pesados. Puede comer alimentos ligeros hasta saciarse y alimentos pesados, la mitad. La medida es la cantidad de alimento que se digiere fácil y rápidamente. Desde el punto de vista de la medicina tibetana, los alimentos nutren el cuerpo y generan calor. Si come menos de lo necesario, las fuerzas desaparecen y aparecen enfermedades causadas por un trastorno de la constitución del "viento". Y si ingiere más alimentos de los que su cuerpo necesita, puede desarrollar indigestión, aumento de peso y acumulación de mucosidad. La cantidad de comida consumida al mismo tiempo debe ser un puñado. Cada persona tiene un tamaño de puñado diferente. Después de comer, la mitad del estómago debe llenarse con alimentos sólidos, 1/4 con líquido y 1/4 debe permanecer vacío.

Todos los productos alimenticios se dividen según su contenido energético en yin y yang. Además, a las personas con constituciones de “moco” y “viento” se les recomienda comer alimentos con elementos cálidos yang, y a las de constitución “biliar”, con elementos fríos yin. A continuación se muestra una clasificación de productos que contienen el primer y segundo elemento.

Agua

La lluvia, la nieve, los manantiales y el agua de montaña contienen elementos fríos. El agua hirviendo sólo incluye temporalmente elementos yang, por lo que el té y el café calientes sólo calientan el cuerpo durante un corto tiempo. En la medicina tibetana se presta especial atención al agua potable. En verano, se pueden beber entre 1,5 y 2 litros al día. En invierno, otoño y primavera, la cantidad de agua potable debe reducirse a 1,2 litros por día, lo que satisface completamente las necesidades del organismo durante la época fría. En climas húmedos y fríos, el agua con gas y la cerveza fría son especialmente perjudiciales para las personas de constitución ventosa. La naturaleza Yin de las bebidas enfría el cuerpo, "enfría" la sangre y en grandes cantidades puede provocar una exacerbación de enfermedades crónicas de las articulaciones, el tracto respiratorio superior, el tracto genitourinario y provocar resfriados comunes, dolor de garganta y laringitis.

Alimentos de origen mineral

Esta es sal de mesa que contiene elementos cálidos. Por lo tanto, los alimentos salados de naturaleza yang son adecuados para personas con constitución de viento y moco. A las personas con una constitución "biliar" se les recomienda limitar la cantidad de dichos alimentos en su dieta diaria. La sal calienta demasiado la “bilis” que ya está caliente y hirviente.

Alimentos de origen vegetal

Se trata de alimentos fríos, medios y tibios. Así, el trigo, la avena, la cebada negra, la pimienta roja y negra, la amapola, el cilantro, la mostaza, el jengibre, el anís estrellado, el eneldo, el ajo, las cebollas y cebolletas, el clavo chino, el cardamomo, la canela, los rábanos y las nueces contienen elementos cálidos. Los medianos se encuentran en los huevos azules, el trigo sarraceno, los guisantes, los frijoles, las patatas, las zanahorias, los tomates, los pepinos, la sandía, la calabaza y los rábanos. Los elementos fríos incluyen arroz, mijo, centeno primaveral, repollo, remolacha, melón, laurel, rábano picante y perejil.

frutas y bayas

Cualquier fruta madura y se vuelve más útil en el momento adecuado. En invierno no comemos sandías, melones ni uvas, que son de naturaleza yin. Pero hay muchas otras frutas que puedes disfrutar durante la estación fría. Entonces, para la constitución "biliar", los caquis que maduran a finales de otoño son ideales. Se puede disfrutar en invierno. Para las personas con constitución de viento, la fruta más adecuada es el plátano, que tiene un sabor dulce y contiene elementos yang. La constitución “mocosa” puede contentarse con peras y manzanas agridulces.

En invierno, se recomienda comer frutas y bayas con moderación debido a sus características yin y yang. Son útiles en forma de compotas, gelatinas, mermeladas, horneados y, mejor aún, como frutos secos, disponibles durante todo el año. Las pasas blancas y negras, que al ser uvas son un producto verdaderamente Yin, son útiles para comer en invierno, otoño y primavera. Suple la falta de vitaminas y minerales (especialmente potasio, necesario para el corazón y los riñones). Las pasas pueden tener un sabor agrio o dulce, por lo que son saludables para todos. El primer sabor es para personas con constitución "mucosa", el segundo, para aquellos con constitución "biliar" y "viento". Las ciruelas pasas y los albaricoques dulces, que contienen poca agua, pueden ser consumidos por todo el mundo, aunque existen ligeras restricciones en cuanto a la constitución del mucílago.

Las frutas y bayas que contienen elementos cálidos a corto plazo incluyen fresas silvestres, fresas y frambuesas. Se recomienda consumir estas bayas con té, calientan el cuerpo por un corto tiempo. Los elementos medios contienen escaramujos y los poco fríos: arándanos, cereza de pájaro, espino amarillo, caqui, endrinas, melocotones y granadas. Los componentes muy fríos se encuentran en las grosellas negras, ciruelas, viburnum, arándanos rojos, mandarinas, limones, fresno de montaña, ranet y arándanos.

Jugos, vinos, tinturas.

Los vinos que contienen elementos cálidos incluyen el coñac, el vodka de trigo, el vino con leche (especialmente de leche de oveja), las infusiones de anís y pimienta. Estas bebidas calman las constituciones de “viento” y “moco”, y el vodka elaborado con leche de oveja (tiene un efecto de calentamiento) es un remedio para el trastorno de “moco” y “viento”, que aparece debido al enfriamiento de la sangre.

Las bebidas que contienen elementos muy fríos incluyen todos los vinos de uva y de frutas, así como las aguas de frutas y minerales. Son perjudiciales para personas con la sangre fría, representantes de las constituciones de "moco" y "viento". Al mismo tiempo, calman el principio vital de la constitución “bilis”. Sin embargo, las personas que viven en climas fríos deben consumir estas bebidas con precaución y no dejarse llevar por ellas en invierno.

La cerveza es una bebida popular entre toda la población de Rusia, que calma a las personas de constitución "biliar", pero excita la "mucosidad" y el "viento". Su consumo en grandes cantidades por parte de personas del tipo “moco” provoca una obesidad aún mayor, porque la cerveza es un “pan líquido”. Y a los "vientos" no les gusta mucho la bebida espumosa y rápidamente se emborrachan con ella.

Lácteos

La leche de yegua (kumis) y de oveja contienen elementos excepcionalmente cálidos. Son nutritivos y beneficiosos para todos, calientan la sangre, normalizan el sueño y calman la vitalidad de las personas del tipo “viento” y “moco”. Gracias a sus excelentes propiedades curativas, el kumis y la leche de oveja eran una bebida muy extendida entre los pueblos indígenas de Siberia, el norte y el centro de Asia. Al consumirlos con regularidad, se puede garantizar la recuperación de enfermedades crónicas graves del sistema broncopulmonar (incluida la tuberculosis), el estómago, los intestinos, los riñones y los genitales. Desafortunadamente, con el colapso de la Unión Soviética, las granjas de kumys desaparecieron y aumentó el número de pacientes con tuberculosis.

La leche de vaca contiene elementos intermedios. La cantidad de componentes fríos y calientes que contiene varía según la composición del alimento. Si el heno es de corte seco, en una zona montañosa, entonces solo el primero estará en la leche, pero si es de un lugar húmedo, pantanoso o mezclado con maíz, repollo, nabos, entonces el segundo estará presente. La leche de vaca fresca, los productos con ácido láctico y el ghee son saludables y nutritivos, especialmente para los pacientes que sufren de malestar general. La leche no se recomienda para personas con constitución mucosa. Para ellos son más adecuados los productos lácteos fermentados, e incluso recién preparados, no del frigorífico. Los más adecuados serán matsoni y ayran calientes, pero no todos los días. Para la constitución “biliar”, la más beneficiosa es la leche de cabra, que contiene elementos yin.

La leche materna humana contiene componentes de naturaleza yang, pero su composición varía según la nutrición y la salud de la madre. Si su sangre está fría y los alimentos Yin predominan en su dieta, entonces habrá elementos fríos en la leche. En este caso, el niño, a pesar de ser amamantado, será susceptible a las enfermedades Yin (resfriados).

Bebidas

Esta categoría incluye gelatinas, compotas, té, café, cacao y limonadas. El café y el té negro son productos neutros en cuanto al contenido de elementos yin y yang, pero afectan negativamente al corazón. Su consumo aumenta la frecuencia cardíaca y la presión arterial.

El té verde es una bebida saludable que apaga bien la sed. Nutritivo y sabroso, favorece la renovación sanguínea y normaliza la presión arterial. Debido a su sabor amargo y pronunciado, en Oriente el té verde se elabora de diferentes maneras: con leche, sal y mantequilla, hierbas, sal para lamer, miel, pero nunca con azúcar.

El té con leche y sal limpia el tracto gastrointestinal, lo desinfecta y dispersa los gases. Los tibetanos, mongoles y buriatos sazonaron esta bebida con harina integral, previamente frita en ghee. Este té rico en calorías es suave, de fácil digestión y puede sustituir la cena en personas con constitución “mucosa” y en aquellos que quieren perder peso. Este té es muy popular en China y se produce en una fábrica.

En Oriente casi nunca beben té con azúcar, porque el azúcar es un producto muy Yin. "Enfría" la sangre y favorece el desarrollo de la diabetes. Agregar limón al té también enfría la sangre. Una sobredosis de vitamina C también provoca una alteración del "viento" y, por tanto, del sueño.

El té verde con leche es el más beneficioso. Para el tratamiento, prepare una bebida "batida": hierva té verde, agregue leche horneada (1 cucharadita por 1 litro de líquido), sal en la punta de un cuchillo. Puedes beberlo 2-3 veces al día durante varios días o incluso un mes.

El cacao tiene un sabor agridulce. Con leche y azúcar, es beneficioso para personas de constitución “viento” y “biliar”. En Europa y América del Sur, esta bebida, como el chocolate caliente, es amada por miles de personas.

Carne y productos cárnicos.

A los representantes de todas las constituciones les encantan los productos cárnicos. Pero no todo el mundo sabe qué efecto tienen en el organismo. Así, la carne de caballo y el cordero, que contienen elementos cálidos, son aptas para el “viento” y el “moco”. El caldo de huesos de cordero se ha considerado durante mucho tiempo un remedio para los trastornos de estas constituciones, restaura las fuerzas después de enfermedades graves, crisis nerviosas y ayuda con el insomnio. El método para prepararlo es sencillo. Los huesos de cordero lavados deben llenarse con agua (un litro por par de huesos) y cocinarse durante 5 a 15 minutos, salarse al gusto. Escurre el caldo curativo, úsalo como tratamiento y los mismos huesos se pueden hervir 3-4 veces más. Un vaso de este caldo alivia los mareos leves, los tinnitus y normaliza el sueño. Además, es un conductor de muchos medicamentos: remedios a base de hierbas de la medicina tibetana, incluida la serie "Agar".

En las antiguas costumbres de los buriatos, existía la sopa khorkhog, que se preparaba 1 o 2 veces al año con fines medicinales. Receta: poner en un bol de madera trozos de cordero fresco, un trozo de cada hueso, de todos los órganos internos, añadir agua y sal. Luego se agregan nueve piedras pequeñas al rojo vivo a este conjunto de carne, se cierran herméticamente con una tapa y se ponen a punto. Esta sopa restaura las fuerzas, evita "enfriar" la sangre y es uno de los muchos remedios caseros para tratar a los buriatos.

Otros tipos de carne utilizados en la medicina tibetana incluyen la carne de res, cerdo y cabra. El primero contiene elementos medios y ligeramente cálidos, los dos restantes contienen elementos fríos, por lo que su uso puede provocar un trastorno de “viento” y “moco”.

Pescados y mariscos

Todo tipo de pescados y mariscos contienen elementos fríos, por lo que se utilizan sin restricciones para mantener la constitución “biliar”. A las personas con constitución “viento” y “moco” se les recomienda utilizarlos con diferentes especias, como sal, pimienta, jengibre, cardamomo, lino y otras. No sólo mejoran el sabor de los platos de pescado, sino que también favorecen la buena digestión y absorción de los alimentos. Además, las especias tienen un cierto efecto en la limpieza del cuerpo, eliminando mocos, linfa y líquidos alterados.

Del libro de S. Choizhinimaeva “La comida como causa de enfermedades “frías” y “calientes”

También lo invitamos a leer el libro de S. Choizhinimaeva “Nutrición y salud” y el artículo de Tatyana Galsanova, médica de la clínica Naran.

La medicina tradicional tibetana es considerada una de las más antiguas del mundo. Se basa en la combinación y posterior ingesta de los ingredientes más simples disponibles públicamente, que muestran muy buenos resultados en el tratamiento de muchas enfermedades. Las recetas tibetanas para la salud y la longevidad ayudan a fortalecer el sistema inmunológico, promueven la recuperación de las fuerzas y limpian muy bien nuestro cuerpo de sustancias nocivas acumuladas.

Para el corazón y los vasos sanguíneos.

La siguiente bebida ayuda a limpiar los vasos sanguíneos, previniendo así enfermedades cardíacas e incluso accidentes cerebrovasculares. Para prepararlo solo necesitas dos ingredientes: ajo y limón.

Preparación y uso

1. Lavamos bien un kilogramo de limones maduros con agua corriente y les cortamos las colas, las trituramos con una batidora o las pasamos por un colador fino en una picadora de carne.

   ¡En una nota! ¡Siempre usamos limones con cáscara!

2. Quitamos la cáscara a 300 g de ajo y lo troceamos también.
3. Combine los ingredientes en una cacerola y revuelva.
4. Llevar a ebullición 1,5 litros de agua y verter la mezcla de ajo y limón.
5. Cubra con una tapa y cocine con un suministro mínimo de gas durante aproximadamente un cuarto de hora.
6. Retire la sartén del fuego y enfríe a temperatura ambiente.
7. Transfiera la mezcla enfriada a un recipiente de vidrio y guárdela en un lugar cálido.

La mezcla terminada se toma por la mañana con el estómago vacío, 50 g al día durante 25 días. Posteriormente es necesario hacer una pausa de 10 días y repetir el curso.

Para un sistema nervioso sano

Entre las numerosas recetas para la salud y la longevidad, hay una receta para un remedio que ayuda a combatir situaciones estresantes, relaja y alivia perfectamente la fatiga. Además, se cree que esta bebida no sólo mejora significativamente el rendimiento de todo el cuerpo, sino que también aumenta la esperanza de vida.

Para preparar té relajante es necesario preparar:

• una cucharadita de raíz de jengibre rallada;
• 15 ml de zumo de limón recién exprimido;
• 30 ml de miel líquida natural;
• polvo de pimiento picante en la punta de un cuchillo;
• ramita de eneldo picada.

Preparación y uso

1. Verter 2 litros de agua en la cacerola, llevar a ebullición y cocinar durante unos 5 minutos, retirar del fuego y dejar enfriar a temperatura ambiente.
2. Coloque todos los ingredientes en agua enfriada y mezcle.
3. Vierta el producto terminado en un recipiente de vidrio con tapa hermética.

Este té se debe tomar frío. Lo beben un par de cucharadas a lo largo del día o 150 ml un cuarto de hora antes de las comidas.

Para fortalecer el sistema inmunológico y rejuvenecer el cuerpo.

El producto preparado según esta receta tibetana se llama elixir y logra ralentizar el proceso de envejecimiento del cuerpo y le confiere un enorme potencial energético. Y se compone de los productos más sencillos:

• 0,5 kg de miel líquida fresca;
• 5 limones maduros;
• 5 cabezas de ajos.

Preparación y uso

1. Corta los limones en dos mitades y exprímelos para sacarles el jugo.
2. Retire las cáscaras del ajo y píquelo finamente con un cuchillo afilado.
3. Combine todos los ingredientes y mezcle.
4. Vierta la mezcla en un frasco y cierre bien la tapa, dejándola durante 10 días en un lugar fresco.

Después de la infusión del producto, tomar una cucharada tres veces al día. La última dosis es antes de la cena.

Para limpiar el cuerpo

Una infusión de aceite de ajo y pimiento rojo muestra excelentes resultados en la limpieza del organismo. Para prepararlo necesitarás:

• 200 gramos de ajo;
• 220 g de pimiento rojo en polvo;
• manteca.

¡Importante! ¡La mantequilla debe ser fresca y de excelente calidad!

Preparación y uso

1. Quitamos los dientes de ajo de la cáscara y los picamos con un cuchillo. Transfiera la mezcla a una botella o frasco de vidrio oscuro.
2. Agrega pimienta molida y mezcla todo bien.
3. Derrita la mantequilla a fuego lento y vierta la mezcla de pimienta y ajo.
4. Selle bien el recipiente con una tapa y déjelo expuesto a la luz solar directa durante un mes.

La infusión terminada se bebe antes del desayuno y antes del almuerzo, y su ración puede variar desde media cucharadita hasta una cucharada entera. El medicamento debe tomarse con una pequeña cantidad de agua caliente. Es recomendable conservar la mezcla de aceites en el frigorífico durante no más de 6 meses.

Colección de salud y longevidad.

La colección tibetana de salud y longevidad incluye hierba de San Juan, yemas de abedul, siempreviva, manzanilla y miel. Esta receta es una de las mejores, ya que es capaz de mostrar los siguientes resultados:

• el cuerpo se limpia de toxinas;
• previene la formación de cálculos renales;
• el metabolismo mejora notablemente;
• aumenta la elasticidad de las articulaciones;
• mejora la función cardíaca;
• se produce una limpieza intensiva de los vasos sanguíneos;
• la visión se restaura y mejora.

Preparación y uso

1. Cocinamos por la noche. En un recipiente combinamos 100 g de hierba de San Juan, siempreviva, yemas de abedul y flores de manzanilla. Molemos las hierbas.
2. Separa una cucharada de la mezcla resultante y transfiérala a un frasco de vidrio. Verter 500 ml de agua hirviendo, tapar y dejar toda la noche.
3. Por la mañana bebemos una taza de la infusión preparada y la comemos con una cucharada de miel fresca. Esperamos aproximadamente una hora y bebemos la porción restante de la infusión.

¡Importante! No se puede comer infusión entre dosis. ¡Desayuna sólo una hora después de comer la segunda ración!

Por crujido en el cuello y dolor en la espalda baja.

Los tibetanos conocen otra receta para una excelente limpieza del cuerpo, como resultado de lo cual el dolor en la región lumbar y el crujido en el cuello desaparecen por completo. Y el arroz blanco más común ayuda en esto.

1. ¿Cuánto arroz se necesita? Su porción dependerá de su edad: se toma 1 cucharada del producto por cada año.
2. Vierte el arroz en un recipiente de vidrio.
3. Hervir agua, enfriar hasta que esté tibia y verter el arroz. El agua debe cubrir el arroz varios centímetros.
4. Cierra el recipiente y mételo en el frigorífico. Déjalo toda la noche.
5. Por la mañana, escurre todo el líquido, separa una cucharada colmada de arroz y colócala en una cacerola aparte con agua.
6. Cocine esta porción de arroz durante unos 4 minutos y cómala inmediatamente.

¡Importante! La papilla de arroz se debe cocinar en agua limpia sin añadir sal, aceite u otros ingredientes. ¡Coma papilla preparada exclusivamente con el estómago vacío y siempre antes de las 07.30 horas!

Llene el arroz restante del frasco con agua hervida tibia y póngalo en el refrigerador. El curso del tratamiento dura hasta que se acaba todo el arroz del frasco.

El secreto de la alta eficacia de las recetas tibetanas.

Absolutamente todas las recetas tibetanas para la juventud y la longevidad contienen ingredientes exclusivamente naturales, y cada una de ellas aporta grandes beneficios a nuestro organismo.

Todos estos productos son increíblemente beneficiosos para nuestro organismo y, al mismo tiempo, cada uno de ellos funciona de la forma más eficaz posible. Y si los combinas correctamente, podrás conseguir muchas recetas para tener buena salud y longevidad.

Tema 2 “Desarrollo de la medicina veterinaria en la antigua China, India, Tíbet y Palestina”

El Antiguo Oriente fue la cuna de la cultura humana. Aquí, antes que en otros lugares, se produjo la transición del primitivo sistema comunal al sistema esclavista. Los pueblos y tribus de Oriente, antes que otros, 4000-5000 años antes de Cristo, entraron en la arena de la historia y dejaron los monumentos históricos más antiguos. La cultura de los países esclavistas del Antiguo Oriente tuvo una gran influencia en el desarrollo de los países europeos. Varios miles de años antes de nuestra era, surgieron entre los pueblos del Antiguo Oriente los primeros brotes de una cosmovisión materialista y los inicios del conocimiento científico sobre la naturaleza. Formando un todo único con las ideas científicas naturales, estos puntos de vista, en la lucha contra el idealismo y la religión, allanaron el terreno para el desarrollo de la ciencia. Las direcciones materialistas del pensamiento filosófico del Antiguo Oriente aún no podían basarse en el sistema de conocimiento de las ciencias naturales, que entonces se encontraba en un estado embrionario, pero estaba estrechamente relacionado con la acumulación de información sobre la naturaleza de los cuerpos y los fenómenos.

Durante el período de descomposición del sistema comunal primitivo y su transformación en una sociedad de clases, las funciones de curación, previamente inherentes a muchos miembros de la comunidad, se concentraron gradualmente en manos de un círculo más reducido de personas, principalmente ancianos y sacerdotes. . En el tratamiento, los sacerdotes utilizaron ampliamente formas misteriosas de oraciones y sacrificios, acompañadas de acciones mágicas, adivinación, interpretaciones, por ejemplo, interpretación de sueños, diversos "milagros", "revelaciones", etc.

La curación generó grandes ingresos para los sacerdotes y los templos. En un esfuerzo por preservar y ampliar la clientela de los templos, junto con las formas místicas y mágicas de curación, los sacerdotes utilizaron técnicas y remedios curativos descubiertos empíricamente de la medicina veterinaria popular. Los sacerdotes tomaron mucho de la experiencia popular de curación, eligieron remedios medicinales y notaron las diferencias entre ellos.

El conocimiento médico se transmitió de generación en generación, la experiencia se complementó y acumuló, era difícil retenerla en la memoria. En este sentido, tras la aparición de la escritura aparecieron registros de recetas, descripciones de enfermedades, técnicas terapéuticas y métodos de preparación de medicamentos. Los sacerdotes se convirtieron en guardianes del conocimiento sobre la naturaleza y, con la llegada de la escritura, registraron las experiencias de las personas.

Desarrollo de la medicina veterinaria en China - Durante el período del sistema comunal primitivo, los chinos domesticaron una gran cantidad de animales: perros, cerdos, cabras, ovejas, toros, búfalos, caballos, además de elefantes y ciervos. La cría de ganado ocupó un lugar importante. Prueba de ello es la gran cantidad de animales sacrificados (hasta 300 cabezas de toros, 100 cabezas de ovejas).

A finales del III y principios del II milenio antes de Cristo. En China, el sistema esclavista se fortaleció, surgió la escritura jeroglífica, cuya complejidad dificultó la alfabetización y la educación y las convirtió en monopolio de un pequeño grupo de sacerdotes y aristócratas.

En la antigua China, se lograron grandes éxitos en ciencias como las matemáticas, la astronomía, la agricultura y el conocimiento biológico y médico.

La medicina china tiene sus raíces en el pasado profundo y está asociada con la filosofía antigua, según la cual en el cuerpo, como en el mundo exterior, se suponía una lucha constante entre dos fuerzas polares; La salud y la enfermedad estaban determinadas por su relación.

Los médicos chinos utilizaban muchas sustancias medicinales de origen vegetal (ginseng, limoncillo, ruibarbo, jengibre, té, cebolla, ajo), animal (astas de ciervo, almizcle, hígado, médula ósea, sangre de tigre) y minerales (mercurio, antimonio, hierro, azufre). ).

Los cirujanos chinos utilizaban hilos de seda, cuerdas y cáñamo, fibra de morera y tendones de tigres, terneros y corderos para coser las heridas. Un método de tratamiento único, que se remonta a varios miles de años, la “terapia zhen-ju” (acupuntura y moxibustión) se utilizó para tratar tanto a personas como a animales.

El objetivo de las inyecciones es facilitar el movimiento de la sangre y una sustancia gaseosa "vital" especial a través de los vasos, para eliminar su "estancamiento" y así eliminar la causa de la enfermedad. La primera evidencia literaria del uso de este método se remonta al siglo VI a.C. y están establecidos en el "Canon de lo interno" ("Neijing", alrededor del siglo II a. C.), uno de los libros de medicina más antiguos de China.

Muy temprano en China aparecieron especialistas en la fabricación y comercialización de medicamentos.

Uno de los primeros curanderos chinos, que vivió hace unos 5.000 años, es el mítico emperador Shen Nong, que utilizaba todo tipo de hierbas para el tratamiento. Según la leyenda, dejó una descripción de unos 70 venenos y antídotos, murió a la edad de 140 años y, tras su muerte, se convirtió en la deidad de los farmacéuticos. Se le considera autor de uno de los más antiguos del mundo, el “Canon de raíces y hierbas”, que contiene una descripción de 365 plantas medicinales.

Como lo demuestran los antiguos monumentos literarios, hace ya 3000 años coexistían en la medicina china cuatro secciones: medicina interna, cirugía, dietética y medicina veterinaria. Del siglo XI a.C. La medicina veterinaria se menciona como una sección separada de la curación (rituales Zhou de los siglos XI-VII a. C.), donde, junto con una descripción de algunas enfermedades animales y los métodos para tratarlas, la conexión entre la propagación de la peste y las ratas y la predominante. Aparición y propagación de plagas y algunas enfermedades en las ciudades portuarias.

Escritos posteriores, que contenían plantas medicinales pintadas, herramientas y dibujos anatómicos, instruían a las personas a evitar conducir por áreas donde se sacrificaba ganado y recomendaban métodos para la prevención de ciertas infecciones por helmintos, en particular la tenia bovina.

Desarrollo de la medicina veterinaria en la India. – el conocimiento médico de los antiguos hindúes tradicionalmente incluía información sobre las enfermedades de las personas, las plantas y los animales. El tratamiento de los animales en la antigua India lo llevaban a cabo curanderos (bhisaj - exorcistas de demonios), quienes gradualmente con el tiempo se convirtieron en médicos y curanderos. Los veterinarios de la antigua India pertenecían a la clase médica más alta. Yaidya (También pertenecían a él los médicos humanos). La fuente de información sobre el trato dado a personas y animales en la antigua India es un monumento escrito. Ayurveda “Conocimiento de la vida”, cuya recopilación se remonta a los siglos IX-III. ANTES DE CRISTO. Este libro es una extensa enciclopedia de conocimientos médicos, donde, junto con un reflejo de la medicina sacerdotal y la medicina veterinaria, hay elementos de la medicina veterinaria popular, basada en la experiencia centenaria del pueblo. En Ayurveda ( Ayur - Veda - Sucruta ) describe 760 plantas medicinales, métodos de uso de productos de origen vegetal, animal y mineral, las descripciones de las enfermedades contenidas en él son notablemente precisas. En la medicina india, los medicamentos se clasificaban según sus efectos. Se conocían eméticos, diaforéticos, laxantes, diuréticos, narcóticos y estimulantes, que se utilizaban en forma de polvos, pastillas, infusiones, decocciones, ungüentos, etc. Se utilizó ampliamente el tratamiento de las heridas con apósitos empapados en aceites y la acupuntura. Los antiguos hindúes conocían la viruela y es posible que conocieran los beneficios de las vacunas. Describieron más de 10 instrumentos quirúrgicos y métodos para realizar operaciones quirúrgicas.

Los cirujanos de la antigua India sabían coser tejidos con hilos de lino y cáñamo, tendones y crin de caballo. Detuvieron la hemorragia con frío, ceniza y una venda compresiva; para dislocaciones y fracturas de huesos se utilizaban vendajes fijos y férulas de bambú; Conocía métodos especiales para tratar quemaduras, úlceras y tumores.

En la India, como en otros países del Este, las formas racionales de combatir las enfermedades estaban estrechamente entrelazadas con ideas religiosas, como lo demuestran los Vedas, en particular los himnos. Rig veda Y Atharvaveda ( 3-2º milenio antes de Cristo), que contiene elementos de curación animal, acompañados de oraciones y hechizos.

Los "Vedas", colecciones de prescripciones cotidianas y religiosas, contienen obras de epopeya popular, a menudo en forma artística, y el código de leyes de Manu, que cubre muchas cuestiones de higiene y da recomendaciones sobre nutrición, habla sobre la responsabilidad del médico en caso de fracaso. tratamiento y establece el importe de las multas.

Las obras indias sobre medicina veterinaria fueron traducidas al árabe en la Edad Media y se difundieron por varios países de Oriente.

Tema 1: “Desarrollo de la ganadería y la medicina veterinaria en la antigua Mesopotamia y Egipto”

Otro foco para el desarrollo de la medicina veterinaria en la antigüedad, como lo demuestran numerosos monumentos culturales, fueron los antiguos estados esclavistas de Mesopotamia (el valle de los ríos Tigris y Éufrates, siglos XX-XVII a. C.), la parte central de Mesopotamia - Acad. y el sur de Sumeria, en el 2-1º milenio antes de Cristo Asiria apareció en la parte noreste de Mesopotamia. En estos países, las condiciones naturales contribuyeron al desarrollo de la cría de ganado. Aquí se criaba ganado lechero y de carne. Los toros de patas cortas y largas se mantenían en los pastos, alimentados con cereales. Los animales de tiro se utilizaban para regar la tierra, arar, trillar y transportar mercancías. Se utilizaban burros para el transporte y, a veces, se enganchaban antílopes de patas largas al arado. El ganado pequeño (ovejas de cola gruesa y de lana fina) estaba muy extendido.

En el segundo milenio antes de Cristo. Comenzó el surgimiento del estado babilónico, en el que en este período se había acumulado un conocimiento profundo de la medicina veterinaria. Los veterinarios babilónicos conocían enfermedades, cuyas descripciones sugieren que eran ántrax, peste bovina y rabia. Se sabía que determinadas enfermedades se transmitían de una especie animal a otra. Los primeros intentos se hicieron para estudiar objetivamente las enfermedades y, de hecho, combatirlas. Los textos que describen enfermedades contienen información sobre síntomas y métodos de tratamiento para los cuales se utilizaron diversos medicamentos, a veces muy complejos. La composición de los medicamentos incluía aceite, resina, leche, sal de mesa, lana y partes del cuerpo de animales, caparazones de tortugas y órganos de serpientes de agua.

Para combatir las enfermedades infecciosas, se aisló a los animales enfermos, se quemaron las instalaciones ganaderas y se encadenó a los animales rabiosos y luego se los mató. Cerraron las fronteras de los estados durante las epizootias, conocían la conexión entre epizootias y epidemias.

Los médicos babilónicos sabían preparar decocciones de plantas y elaborar ungüentos para uso externo. Conocían las compresas, los masajes y las sangrías. Se desarrollaron métodos para preparar medicamentos: disolver, hervir y filtrar. El agua y los aceites se utilizaban ampliamente para tratar a los animales. Su uso generalizado está indicado por el hecho de que la palabra médico, incluida la palabra veterinario, significa literalmente "conocer el agua" y "conocer el aceite".

Parte de la información sobre la anatomía de los animales, poco desarrollada, se asoció con los sacrificios. Las disecciones de animales sacrificados proporcionaron conocimientos anatómicos, pero sólo se aislaron para el diagnóstico el corazón, el estómago, los pulmones y el hígado.

Desarrollo de la medicina veterinaria en Egipto

Las técnicas de curación se originaron en Egipto en el año 4000 a.C. Poco a poco, con la acumulación de experiencia durante el año 2000 a.C. En Egipto se ha desarrollado una especialización médica bastante amplia. Los egipcios tenían médicos: cirujanos, dentistas, oftalmólogos, “otros para enfermedades invisibles”, veterinarios.

La medicina veterinaria profesional, que surgió de las profundidades de la medicina veterinaria popular, adquirió la apariencia de una medicina veterinaria sacerdotal o del templo. En Egipto, gracias a la deificación de los animales y la creencia en la transmigración de las almas, la medicina veterinaria ocupaba un lugar muy honorable y la curación de los animales era privilegio de la casta sacerdotal. La posición social de los médicos era, por regla general, alta. Así, Hesi-Ra (siglos XXVII-XVI aC), jefe de dentistas y médicos, era al mismo tiempo el escriba principal del faraón.

La creación de la escritura condujo a la aparición de pruebas especiales, que son colecciones con descripciones de diversas enfermedades, síntomas de enfermedades, con instrucciones sobre métodos para reconocerlas y tratarlas en personas y animales. De los papiros conservados, el más antiguo es el de Kahunsky (1850 aC), dedicado a las enfermedades femeninas, y contiene también un tratado sobre la sarna aviar, la rabia animal, la peste bovina y la enfermedad "schatz", cuyo significado no ha sido descifrado. 1550 aC Se compilaron los dos papiros de mayor tamaño: el papiro Smith, dedicado a la cirugía, y el papiro Ebers, dedicado a las enfermedades de partes del cuerpo. El contenido de los papiros es el resultado de numerosas observaciones, un resumen de materiales más antiguos, copias y modificaciones de textos preexistentes que no han sobrevivido hasta nuestros días. Los papiros más antiguos se centraban en reglas empíricas de tratamiento, indicaciones de medicamentos y casi no contenían motivos religiosos. Con el tiempo, "la medicina en Egipto se sumergió cada vez más en la brujería y el misticismo", los textos de los papiros estaban llenos de razonamientos religiosos y contenían muchas oraciones y procedimientos mágicos. Los egipcios creían que la causa de la enfermedad podía ser natural o sobrenatural, es decir. Provienen de dioses y espíritus, por lo que el arte de la medicina incluía el conocimiento de muchos hechizos y la capacidad de preparar amuletos con destreza y rapidez.

Según las creencias de los egipcios, el alma de una persona continúa existiendo después de su muerte, pero sólo si conserva el cuerpo en el que podría habitar. Para proteger los cadáveres de la descomposición se utilizaba el embalsamamiento, lo que contribuyó a la adquisición de conocimientos en el campo de la anatomía. No solo se embalsamaban personas (principalmente sacerdotes y faraones), sino también animales deificados. En Egipto existía un culto al toro y al gato, por cuyo daño la ley preveía el castigo más severo.

En el Antiguo Egipto se utilizaban varios términos anatómicos, que indican el conocimiento de determinados órganos, incluidos el cerebro, el hígado, el corazón y los vasos sanguíneos. Sin embargo, el conocimiento de anatomía y fisiología era insignificante.

Este artículo le presentará la medicina alternativa del Tíbet, que ayuda a las personas a curar completamente el cuerpo de las enfermedades.

De él aprenderás:

• Rasgos distintivos de la medicina tibetana de la tradicional.
• Sobre los diferentes enfoques de Oriente y Occidente en los métodos de tratamiento.
• ¿Cuál es la diferencia entre los objetivos de la medicina tibetana y la tradicional?
• ¿Cómo funciona la medicina tibetana?
• Unos 3 sistemas que definen a una persona

Rasgos distintivos de la medicina tibetana de la medicina tradicional.

Comencemos por comprender qué es la medicina tibetana y en qué se diferencia de la medicina tradicional.

A lo largo de varios siglos, la medicina tibetana ha desarrollado una enorme base de conocimientos sobre la naturaleza humana, su interacción con el mundo exterior, qué factores y cómo influyen en nuestra salud: ya sea el clima, el medio ambiente, la nutrición, el estilo de vida o la constitución.

Esta experiencia y conocimiento nos permite curar a los pacientes, ponerlos de pie, equilibrar y armonizar sus condiciones.

La medicina tibetana ha absorbido todo el conocimiento y la sabiduría de los pueblos del este: India, China y el propio Tíbet, que sentó las bases de los manuscritos antiguos. Presentan decenas de miles de métodos de tratamiento, procedimientos, hierbas medicinales y recetas que permiten a una persona restaurar y fortalecer su salud.

Este y oeste. Diferentes enfoques de los métodos de tratamiento.

¿Cuál es la diferencia fundamental en el trato de los sabios de “Oriente” y nuestros médicos?

Empecemos por observar la situación actual de la medicina tradicional. Y la situación es tal que la mayoría de las personas, de una forma u otra, padecen enfermedades a nivel crónico. Amigdalitis crónica, bronquitis, artritis, gastritis y otras enfermedades.

¿Qué significa crónico?

Esto significa que cuando un médico le diagnostica dicha marca, pondrá fin de antemano a su recuperación total. Y todo tratamiento se reduce al hecho de que elimina sus síntomas, intentando, mediante el uso de medicamentos y procedimientos prescritos, aumentar la duración de la remisión, es decir. un proceso en el que las manifestaciones graves de la enfermedad están ausentes o debilitadas.

La enfermedad permanece como estaba y los síntomas se controlan con medicamentos, a los que el paciente queda enganchado por el resto de su vida.

Un ejemplo sorprendente es la diabetes mellitus. Digan lo que digan, la medicina tradicional no puede curarla, por lo que una persona se verá obligada a tomar insulina de por vida y pagarla tanto como "dice", porque su vida depende de ello.

Esto también se aplica a las enfermedades cardíacas. Aquí, para vivir, es necesario beber puñados de pastillas para que el corazón funcione sin problemas.

Otro ejemplo es el asma. No se puede ir a ningún lado sin un inhalador, es potencialmente mortal.

Y hay muchos ejemplos de este tipo en los que una persona se convierte en esclava de las drogas y trabaja con ellas de por vida. Muchos aguantan esto y, hasta el final de sus días, se dedican a los rituales diarios de tomar medicamentos, reponiendo los presupuestos de las compañías farmacéuticas.

En la medicina tradicional, toda la atención se centra en el cuerpo humano. Puede descubrir todo sobre una persona, qué procesos se están produciendo actualmente, de qué están hechos las células y órganos, dónde ocurren los procesos inflamatorios, cómo ocurren, la velocidad de las reacciones químicas e incluso el código genético de una persona. El cuerpo no es un misterio, la medicina tradicional lo sabe todo, pero lamentablemente es difícil responder a la causa de la enfermedad.

¿Por qué está pasando esto? Porque la causa de la enfermedad se busca sólo en el cuerpo.

En la medicina tibetana, la cuestión de la enfermedad se aborda de manera diferente. Se considera no sólo una enfermedad del cuerpo, sino también de niveles superiores. Durante mucho tiempo se ha observado que las enfermedades físicas del cuerpo surgen y se desarrollan dependiendo del estado psicoemocional de una persona. Recuerde el proverbio que dice que "todos nuestros problemas están en nuestra cabeza". Así es.

La medicina tibetana es muy consciente de esto, por lo que ve a la persona como un sistema de múltiples niveles, donde la enfermedad puede localizarse en diferentes niveles.

¿Por qué nuestros médicos, nuestra medicina, no adoptan las técnicas y métodos del conocimiento oriental? Además, ¿los factores psicosomáticos se conocen desde hace bastante tiempo y se han escrito decenas de artículos científicos sobre ellos?

En negocios con fines.

¿Cuál es la razón? Y el motivo es para diferentes propósitos. La medicina tradicional no tiene como objetivo curar al paciente, es un gran negocio farmacéutico que abastece a las compañías farmacéuticas y al tesoro estatal con cientos de millones de dólares. ¿Quizás por eso intentan con tanta frecuencia obligarnos voluntariamente a aplicar diversos tipos de vacunas, inyecciones y otros tratamientos “voluntarios”?

El objetivo de las organizaciones médicas es prolongar la vida y mejorar su calidad, pero de qué manera intentan prolongar nuestra vida y cuál es la verdadera calidad de vida después de tal prolongación, una cuestión que no concierne a nadie, excepto quizás al propio paciente. .

¿Por qué curar a un enfermo crónico si es una fuente de ingresos constantes? Después de todo, si de repente todo el mundo recupera la salud, ¿adónde irán a parar todas estas empresas, medicamentos, tesis doctorales, vacunas, etc.? Quebrarán y el Estado perderá la mayor parte de su presupuesto. A ellos no les conviene que estemos sanos, porque esa es su mina de oro.

En la medicina tibetana, el objetivo es curar al paciente y hacerlo sano. Y por lo tanto, no trabaja con las condiciones o consecuencias de la enfermedad, sino con su causa raíz. Después de todo, mira, una persona se enferma porque hay una razón.

Y no se enferma porque haga frío o calor, húmedo o seco, haya gérmenes o no, porque entonces todos se enfermarían a la vez. Se enferma porque todas estas condiciones convergieron en un lugar y en un momento, lo que desencadenó el proceso de la enfermedad y hubo una predisposición, una razón.

¿Cómo funciona la medicina tibetana?

Pasemos a la medicina tibetana y veamos más de cerca en qué se basa su tratamiento.

Ya se mencionó anteriormente que todas las enfermedades surgen de nuestro estado psicoemocional. En consecuencia, para erradicar la enfermedad, debemos comprender a qué emociones somos más susceptibles y cómo sus impulsos afectan a nuestro cuerpo.

En la medicina tibetana se consideran 3 impulsos principales que desencadenan determinadas reacciones en nuestro organismo. ¿Cuáles son estos impulsos?

Reaccionamos a todo lo que nos sucede de 3 maneras. O nos gusta, o no nos gusta, o nos resulta indiferente. Más, menos, cero.

Cada uno de estos impulsos afecta sus propios sistemas en el cuerpo, primero la influencia ocurre a nivel energético, a través de los canales de energía del cuerpo, luego pasa al nivel físico del cuerpo.

De esta influencia surgen ciertas formas de enfermedades. Si cambiamos a la terminología tibetana, entonces todas nuestras enfermedades dependen del predominio de una u otra de nuestras constituciones (sistemas).

De acuerdo con los impulsos anteriores, existe un sistema de "Viento" (más), "Bilis" (menos) y "Moco" (cero).

3 sistemas que definen a una persona.

Sistema “viento” es responsable de todo lo relacionado con la movilidad dentro del cuerpo: respiración, movimiento del corazón, movimiento del pensamiento, movimiento de los impulsos nerviosos. En consecuencia, cuando surge este impulso, todos los sistemas de órganos asociados con él se activan inmediatamente.

Sistema de “bilis”– todo lo relacionado con el sistema biliar, digestión, hígado, riñones. Las reacciones negativas provocadas alteran el funcionamiento de este sistema, lo que conduce a las correspondientes enfermedades de los órganos.

Sistema de “limo” asociado con la circulación y formación de líquido en el cuerpo. Aquellos. la reacción "cero" significa que si no contactamos con este mundo, nos escondemos de él, este sistema se enciende y comienza a formarse en el cuerpo una mucosidad dañina que contiene toxinas y desechos y crea un ambiente favorable para los microbios. Este moco puede formarse en las membranas mucosas del tracto digestivo, el sistema respiratorio, las cavidades nasales y las articulaciones.

Así, a partir del predominio de tal o cual sistema o constitución, diferentes personas desarrollan predisposición a diversos tipos de enfermedades.

Para estar sano es necesario mantener el nivel de gases, bilis y mocos al mismo nivel, en equilibrio. Y la tarea de la medicina tibetana es precisamente mantener este equilibrio. La salud es un equilibrio de 3 sistemas.

La medicina tibetana ha logrado un gran éxito en el equilibrio de estos sistemas. A lo largo de muchos años de práctica, se han identificado todas las condiciones que sacuden estos sistemas: clima, alimentación, reacciones emocionales, estilo de vida, constitución, etc. Y también métodos que compensen estos vaivenes y equilibren el sistema humano.

Finalmente

En este artículo conocimos mejor la medicina tibetana, aprendimos en qué se diferencia de la medicina tradicional, qué principios, conocimientos y experiencias la guían para curar el cuerpo humano.

En cuanto a la medicina tradicional, sin duda es necesaria. Esta necesidad surge en casos graves, cuando una persona necesita atención médica urgente y solo la recepción de productos químicos o cirugía puede salvarle la vida.

En otros casos, la medicina tibetana le ayudará a curar su cuerpo, armonizar su condición y deshacerse de enfermedades crónicas. Aquí tratan la causa, no el efecto, la eliminan y no crean sólo un efecto temporal de alivio.

Directorio de Medicina Oriental Equipo de autores

PRINCIPIOS BÁSICOS DEL TRATAMIENTO EN MEDICINA TIBETANA

El principio básico del tratamiento en la medicina tibetana es el alopático, así como el efecto contrario.

El médico debe determinar los síntomas invisibles (tres defectos, órganos y tejidos afectados), la estación del año, el tipo de constitución del paciente, su edad, las manifestaciones de la enfermedad, la debilidad y la fuerza del fuego del estómago, los hábitos.

Dado que todas las enfermedades se basan en trastornos de 3 sistemas reguladores del cuerpo: el viento, la bilis y la mucosidad, están determinados. Hay 3 tipos de trastornos del sistema:

1) agotamiento;

2) acumulación;

3) emoción.

Si la base de la enfermedad es una violación del sistema regulador del tipo acumulación, en el tratamiento de la enfermedad se utilizan agentes que deprimen, suprimen la acumulación del sistema, y ​​en caso de trastornos del sistema regulador, como Agotamiento, se utilizan agentes que tienen la capacidad de estimular el sistema. Si la agitación es la base de la enfermedad, se prescriben sedantes y agentes limpiadores.

El principio alopático de la medicina tibetana utiliza medicamentos para el resfriado para tratar las enfermedades calientes y medicamentos calientes para tratar las enfermedades del resfriado. Las composiciones medicinales con propiedades neutras en términos de calor y frío se utilizan en el tratamiento de patologías sin una alteración brusca del calor y el frío.

La medicina tibetana recomienda “verter cuatro aguas para el calor intenso”: alcanfor y sangría desde un pequeño punto - el agua de los medicamentos y procedimientos, prescribir alimentos adecuados - esta es el agua de la dieta, dejar que el paciente se mantenga fresco - esta es el agua del estilo de vida .

Destruye el frío intenso con cuatro fuegos: haz diez que calientan: este es el fuego de las medicinas, la moxibustión, el fuego de los procedimientos, el fuego de la dieta, la comida caliente y nutritiva, el fuego del estilo de vida, un hogar y ropa cálidos.

Incluye:

1) tratamiento de prueba;

2) en caso de enfermedades graves, se prescriben medicamentos, procedimientos, dieta y régimen;

3) en caso de enfermedades leves, comienzan con una dieta y simplifican el régimen, luego pasan gradualmente a los medicamentos y procedimientos;

4) en caso de enfermedades complejas, primero se restablece el equilibrio entre ellas y luego se prescribe el tratamiento.

Enfermedades del viento

Se tratan las enfermedades del viento:

1) una decocción de 3 huesos nutritivos;

2) decocción de ferula-3;

3) nuez moscada y férula en polvo;

4) extracto oleoso de carne, ajo y vino;

5) aceite de nuez moscada, ajo, huesos, borscht;

6) una decocción de 3 frutos y 5 raíces. Se prescribe un enema terapéutico de aceite viejo.

Enfermedades del viento con combinación de calor y frío. Como alimentos medicinales se utilizan los siguientes:

1) aceite de sésamo;

2) melaza;

3) cordero seco;

De esto se deduce que el efecto terapéutico para las enfermedades del viento lo proporcionan productos que tienen un sabor dulce, ácido y salado, así como un sabor secundario: aceitoso y picante.

1) frotar con aceite viejo;

2) compresas aceitosas en la zona dolorida, cauterizando los puntos de viento en la coronilla.

Enfermedades biliares

Las enfermedades biliares se tratan:

1) una mezcla de alcanfor y sándalo;

2) fármacos con sabor dulce, amargo y astringente y propiedades secundarias para el resfriado. Además, se prescriben enemas laxantes con medicamentos aromatizados.

1) sudoración;

2) natación;

3) sangrado de vasos inflamados;

4) compresas frías.

Enfermedades de la mucosa

Los alimentos medicinales incluyen miel, pescado, carne de yak, harina caliente de grano viejo, alcohol añejo, agua hirviendo y agua con jengibre. La comida debe ser ligera y áspera. Se toma en pequeñas cantidades.

Se utilizan los siguientes remedios:

1) una decocción condensada de drogas intoxicantes con sal;

2) polvo de frutos de granada y rododendro;

3) sustancias con sabor ácido y quemado, sustancias con un sabor secundario ligero y áspero.

Para las enfermedades del moco, es necesario vivir en una habitación cálida, realizar trabajo físico y mental, se permite permanecer al sol, cerca del fuego, vestirse abrigado y limitar el sueño. Entre los procedimientos terapéuticos se recomiendan compresas de sal, lana y cauterización según un esquema determinado.

Los criterios para un tratamiento ineficaz son los siguientes síntomas:

1) aumento de la salivación;

2) aumento de la secreción nasal;

3) la aparición de una sensación de pesadez en el cuerpo;

4) pérdida de apetito;

5) retención de heces y orina;

6) disminución de la fuerza;

Se prescribe un tratamiento de prueba en los casos en que existe incertidumbre sobre el diagnóstico. Para identificar la enfermedad del viento se utiliza una decocción de tobillos, para las enfermedades de las mucosas se administran tres tipos de sal (salitre, soda, sal de mesa). A menudo, una pequeña porción del medicamento que se pretende utilizar para el tratamiento se administra como medicamento de prueba. Y si tiene un efecto terapéutico positivo, se considera que el tratamiento ha sido elegido correctamente. El tratamiento incorrecto puede causar complicaciones.

Del libro La felicidad de las mujeres. Del sueño a la realidad en un año autor Elena Mijailovna Malysheva

Principios básicos del tratamiento de la disbiosis En primer lugar, es necesario restablecer la actividad motora y fisiológica normal del tracto gastrointestinal. Si es posible, todos los trastornos existentes del sistema digestivo (crónicos).

Del libro Infecciones intestinales agudas. Como lidiar con ellos autor Tatyana Vasílievna Gitun

Principios básicos del tratamiento de las infecciones intestinales agudas El primer y principal principio de cualquier tratamiento es "no hacer daño" y, por lo tanto, si se detecta una infección intestinal aguda, ¡nunca debe automedicarse! Los medicamentos y procedimientos sólo deben usarse para

Del libro Perder peso a la manera tibetana es fácil. autor Svetlana Choizhinimaeva

Acerca de la medicina tibetana ¡Estimado lector! Ante ustedes está el fruto de muchos años de reflexión, observación de las intersecciones de los destinos humanos, historias de enfermedad y curación. Muchos años de experiencia en la medicina tibetana me permiten afirmar que el método oriental de curación en

Del libro Un libro indispensable para un diabético. Todo lo que necesitas saber sobre la diabetes autor Irina Stanislavovna Pigulevskaya

Del libro Diabetes. Comer para vivir autor Tatyana Leontievna Ryzhova

Del libro Jengibre. Médico de oro. recetas de medicina tradicional autor Natalia Olshevskaya

EL JENGIBRE EN LA MEDICINA TIBETANA En la medicina tibetana, se cree que el jengibre penetra los meridianos de los pulmones, los riñones y el estómago. Por lo tanto, los monjes tibetanos han utilizado durante mucho tiempo el jengibre no sólo como verdura o especia, sino también como medicina. En el Tíbet se utiliza para el tratamiento de la siguiente manera:

Del libro Vasijas limpias según Zalmanov y aún más limpias. autor Olga Kalashnikova

Las principales causas de las enfermedades capilares y los principios de su tratamiento La enfermedad es un drama en dos actos, el primero de los cuales se desarrolla en el silencio lúgubre de nuestros tejidos, con las luces apagadas. Cuando aparece dolor u otros fenómenos desagradables, este es casi siempre el segundo acto. René

Del libro de 100 recetas para la diabetes. Sabroso, saludable, conmovedor, curativo. autor Irina Vecherskaya

Del libro Manual de medicina oriental. autor equipo de autores

TRATAMIENTO DE MEDICINA EN LA MEDICINA TIBETANA Todos los medicamentos en la medicina tibetana se dividen en 8 grupos: Metales: cobre, plata, hierro, estaño, oro, acero, mercurio, etc. Sustancias de origen mineral: coral, malaquita, perlas, conchas, azur, varios. tipos

Del libro El poder curativo de los mudras. Salud a tu alcance autor Swami Brahmachari

EL CONCEPTO Y LOS MÉTODOS DE TRATAMIENTO DE LAS ENFERMEDADES “CALIENTES”, “FRÍAS” Y “CALIENTES” EN LA MEDICINA TIBETANA, EL YIN Y EL YANG EN LA MEDICINA CHINA Cuando se altera el equilibrio térmico de todo el organismo y sus órganos, surgen condiciones favorables para el debilitamiento del cuerpo y la aparición de diversos

Del libro Nutrición terapéutica para enfermedades crónicas. autor Boris Samuilovich Kaganov

Tratamiento nutricional en la medicina tibetana.

Del libro Secretos de las personas que no tienen diabetes. Vida normal sin inyecciones ni medicamentos. autor Svetlana Galsanovna Choizhinimaeva

Del libro del autor.

Acerca de la medicina tibetana Se sabe que la medicina tibetana, a lo largo de sus milenios de existencia, ha acumulado una gran experiencia y un arsenal de remedios para restaurar la salud. Ayuda con la obesidad y la delgadez, y alivia la dañina adicción al tabaquismo. Sus conceptos básicos son simples, los métodos.

Del libro del autor.

Definición de diabetes en la medicina tibetana Diabetes (Tib. gchin-snyi, término sintomático de Zhud-Shi para definir esta enfermedad), que silenciosamente se ha convertido en una de las dolencias más comunes de la humanidad civilizada, desde el punto de vista de la medicina tibetana.

Del libro del autor.

La medicina herbaria en la medicina tibetana Cita de "Zhud-Shi": "Cuando lleguen los últimos 500 años, tendrás que usar lo que tienes ante tus ojos", es decir, composiciones de hierbas. El poder de las hierbas es grande y no hay lugar en la tierra donde no crezcan. Las hierbas medicinales deben cumplir ciertos

Del libro del autor.

Medicinas herbarias en la medicina tibetana La actividad de las plantas creó la atmósfera de la Tierra, y por su existencia se mantiene en un estado adecuado para respirar. La cubierta vegetal enriquece la atmósfera con oxígeno y es el principal