Οι κύριοι φιλόσοφοι της νέας εποχής. Φιλοσοφία της Νέας Εποχής

Εισαγωγή. 3

Φιλοσοφία της Νέας Εποχής. τέσσερα

Συμπέρασμα. 9

Παραπομπές.. 10

Εισαγωγή

Συνάφεια του ερευνητικού θέματος:

Η ευρωπαϊκή φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής καλύπτει τον 17ο - 19ο αιώνα. Καθένας από τους τρεις αιώνες που συνθέτουν τη Νέα Εποχή έχει το δικό του ιστορικό πρόσωπο. Ο 17ος αιώνας είναι ο αιώνας της «επαναστατικής κριτικής» της φεουδαρχίας και της ορθολογιστικής κριτικής του σχολαστικισμού. Ο 18ος αιώνας είναι ο αιώνας του Διαφωτισμού με τη λατρεία της Λογικής, την ιστορική αισιοδοξία, την εμπιστοσύνη στη ουσιαστική χάρη της ανανέωσης και της διευθέτησης του κόσμου. Ο 19ος αιώνας είναι η εποχή της άνθησης του πολιτισμού της Νέας Εποχής και ταυτόχρονα η αρχή της κρίσης του που συνδέεται με την ανακάλυψη αδιεξόδων σε μια καθαρά ορθολογική και εργαλειακή σχέση του ανθρώπου με τον κόσμο.

Αυτή είναι η εποχή της ανελέητης κριτικής των μεταφυσικών δογμάτων, των θρησκευτικών δεισιδαιμονιών και των ηθικών προκαταλήψεων, της πίστης στην αλλαγή της απάνθρωπης φύσης των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων και της απαλλαγής από την πολιτική τυραννία. Αυτή είναι η εποχή της επιστημονικής επανάστασης, η αρχή της οποίας τέθηκε με τις ανακαλύψεις των Ν. Κοπέρνικου, Ι. Κέπλερ, Γ. Γαλιλαίου και ολοκληρώθηκε από τον Ι. Νεύτωνα. Αυτή είναι η εποχή του μετασχηματισμού σε ανεξάρτητους επιστημονικούς κλάδους της φυσικής, της χημείας, της βιολογίας, των μαθηματικών, της μηχανικής και άλλων πρακτικών αναζήτησης και έρευνας. Η εποχή που προέκυψε η φιλοσοφία της επιστήμης, στο κέντρο της οποίας έγινε - η θεωρία της γνώσης, οι νόμοι της σκέψης που λειτουργούν σε όλες τις επιστήμες. Η νέα εποχή έφερε (και κυρίως λόγω της ραγδαίας ανάπτυξης της επιστήμης) ακόμη μεγαλύτερη ποικιλομορφία, όλο και πιο σημαντικές φιλοσοφικές ιδέες άρχισαν να προβάλλονται.

Σκοπός αυτής της εργασίας είναι να δώσει μια γενική περιγραφή της εποχής της Νέας Εποχής ως προς την ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης και να αναλύσει τη συμβολή μεμονωμένων μεγάλων φιλοσόφων της εποχής στη δημιουργία νέων φιλοσοφικών διδασκαλιών, σχολών και δογμάτων. .

Φιλοσοφία της Νέας Εποχής

Η φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής, που εξέφραζε τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά αυτής της εποχής, άλλαξε όχι μόνο τους αξιακούς προσανατολισμούς, αλλά και τον τρόπο φιλοσοφίας. Λέγεται κλασικό. Αυτή η έννοια χρησιμοποιείται για να ορίσει μια περίοδο ανάπτυξης της φιλοσοφίας, η οποία έχει συνέχεια και ενότητα αξιών, οι οποίες διατήρησαν τον κανονιστικό τους χαρακτήρα, ανεξάρτητα από την αλλαγή εποχών και την υποταγή σε σχέση με την επιστήμη και τη θεολογία. Το κύριο σκηνικό αυτής της περιόδου είναι η αναγνώριση του λόγου ως ανώτατης αρχής, τουλάχιστον εντός της φιλοσοφίας.

Επίσης, μια σειρά από συγκεκριμένα προβλήματα και συμπεριφορές εμφανίζονται στη φιλοσοφία της Νέας Εποχής: 1) η πλήρης εκκοσμίκευση της επιστήμης. Η σύνθεση της επιστήμης με τη θρησκεία, της πίστης με τη λογική είναι αδύνατη. Δεν αναγνωρίζονται αυθεντίες, εκτός από την ίδια την αυθεντία της λογικής (Τ. Χομπς), 2) η προαγωγή της επιστήμης στην τάξη της σημαντικότερης ενασχόλησης της ανθρωπότητας. Είναι η επιστήμη που μπορεί να εμπλουτίσει την ανθρωπότητα, να τη σώσει από προβλήματα και βάσανα, να ανεβάσει την κοινωνία σε ένα νέο στάδιο ανάπτυξης και να εξασφαλίσει την κοινωνική πρόοδο (F. Bacon). 3) η ανάπτυξη των επιστημών και η οριστική υποταγή της φύσης από τον άνθρωπο. Ίσως όταν διαμορφωθεί η κύρια μέθοδος σκέψης, η μέθοδος του «καθαρού» λόγου, ικανού να λειτουργήσει σε όλες τις επιστήμες (R. Descartes) Η θεωρία της γνώσης γίνεται το κέντρο της φιλοσοφίας της Νέας Εποχής.

Φυσικά, άλλα προβλήματα της φιλοσοφίας δεν εξαφανίζονται, αλλά αναπτύσσονται, συμπεριλαμβανομένων προβλημάτων που σχετίζονται με τη θρησκεία, την ηθική, τα ανθρώπινα προβλήματα κ.λπ. Όμως ωθούνται στην περιφέρεια των συμφερόντων των φιλοσόφων.

Οι στοχαστές του 17ου αιώνα ενδιαφέρθηκαν για το πρόβλημα του προσδιορισμού της πηγής της ανθρώπινης γνώσης, του γνωστικού ρόλου των αισθησιακών και ορθολογικών μορφών γνώσης. Οι διαφορές στην εκτίμηση του ρόλου αυτών των μορφών γνώσης οδήγησαν στις κύριες κατευθύνσεις της νέας ευρωπαϊκής φιλοσοφίας: τον ορθολογισμό και τον εμπειρισμό (οι περισσότεροι προσωποποιούνται με τα ονόματα των ιδρυτών και των δημιουργών τους: R. Descartes και T. Hobbes).

Ο εμπειρισμός είναι μια τάση στη φιλοσοφία που θεωρεί την αισθητηριακή εμπειρία ως την κύρια πηγή γνώσης (T. Hobbes: δεν υπάρχει τίποτα στο μυαλό, ό,τι είναι στις αισθήσεις). Μια ιδιαίτερη μορφή είναι ο αισθησιασμός, ο οποίος αντλεί όλη τη γνώση από τις αισθήσεις. Ο ορθολογισμός είναι η αντίθετη κατεύθυνση από τον εμπειρισμό, τονίζοντας την αυτονομία του νου από τις αισθήσεις, τον περιορισμό της αισθητηριακής εμπειρίας και, στη βάση αυτή, την προτεραιότητα του νου στη γνώση. Ο Πίνακας 1 δίνει μια σαφέστερη ιδέα για τις κύριες γνωσιολογικές έννοιες της Νέας Εποχής:

Τραπέζι 1

Βασικές επιστημολογικές έννοιες της σύγχρονης εποχής: εμπειρισμός και ορθολογισμός

Η φιλοσοφία της «Σύγχρονης Εποχής» ξεκίνησε με την αστρονομική επανάσταση του Κοπέρνικου, που άλλαξε την εικόνα του κόσμου. Ο Κοπέρνικος τοποθετεί τον Ήλιο στο κέντρο του κόσμου αντί για τη Γη. Ο Κέπλερ αναπτύσσει τη θεωρία της κυκλικής περιστροφής των πλανητών. Ο Νεύτων επιβεβαιώνει πειραματικά πολλές από αυτές τις ιδέες.
Δεύτερον, η εικόνα της επιστήμης αλλάζει. Η επιστημονική επανάσταση δεν συνίσταται μόνο στη δημιουργία νέων, διαφορετικών από τις προηγούμενες θεωρίες. Είναι επίσης μια νέα ιδέα της γνώσης, της επιστήμης. Η επιστήμη δεν είναι πλέον προϊόν των διαισθήσεων ενός μεμονωμένου μάγου. Αυτή η γνώση είναι ανοιχτή σε όλους, η αξιοπιστία της οποίας μπορεί πάντα να επιβεβαιωθεί με πείραμα.
Τρίτον, οι επιστημονικές ιδέες, καθώς γίνονται γεγονός που υπόκειται σε κοινωνικό έλεγχο, κοινωνικοποιούνται. Υπάρχουν ακαδημίες, εργαστήρια, διεθνείς επιστημονικές επαφές.
Καθώς οι σχέσεις εμπορευμάτων-χρήματος αναπτύσσονται σταδιακά στα βάθη της φεουδαρχίας και οι απαρχές της καπιταλιστικής παραγωγής διαμορφώνονται, η ανάγκη για ένα νέο όραμα του κόσμου γεννιέται. Τα φεουδαρχικά προνόμια, τα ταξικά όρια, καθώς και τα πολυάριθμα εμπόδια μεταξύ φεουδαρχικών βασιλείων και πριγκηπάτων, δείχνουν την ασυμβατότητά τους με την ανάπτυξη της καπιταλιστικής βιομηχανίας και εμπορίου. Απελευθερώνοντας τον εαυτό του από τα δεσμά των φεουδαρχικών σχέσεων, ένα άτομο αγωνίζεται για αυτοεπιβεβαίωση, για αυτογνωσία, για μια πιο σωστή κατανόηση της θέσης του στον κόσμο.
Μια νέα εποχή πολιτισμού συνδέεται με αυτήν την επιθυμία - η εποχή της Ευρωπαϊκής Αναγέννησης ή Αναγέννησης. Αν και οι φιλόσοφοι της Αναγέννησης (αιώνες XIV-XVII) πίστευαν ότι απλώς αναζωογόνησαν το ενδιαφέρον για την αρχαία φιλοσοφία και επιστήμη, συχνά χωρίς να το δουν, δημιούργησαν μια νέα κοσμοθεωρία. Για τον Χριστιανισμό και τον Μεσαίωνα, η μόνη δημιουργική δύναμη είναι ο Θεός. Ακόμη και ένα άτομο με ψυχή σαν θεό δεν είναι παρά ένα σκουλήκι της γης. Ο αναδυόμενος καπιταλισμός ανέπτυξε την πρωτοβουλία και τη δραστηριότητα του ατόμου και οι στοχαστές της Αναγέννησης τοποθέτησαν τον άνθρωπο στο κέντρο του σύμπαντος, τονίζοντας ότι είναι ο άνθρωπος που είναι η κύρια φιγούρα και ο υπέρτατος κριτής της λογικής και της σκοπιμότητας του.
Εξ ου και το ενδιαφέρον για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, για την ελευθερία και τη λογική του ανθρώπου. Απελευθερώνοντας σταδιακά τους εαυτούς τους από την αυθεντία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, οι στοχαστές της Αναγέννησης δημιουργούν μια ανθρωποκεντρική (από το ελληνικό 2.0 anthropos - man) κοσμοθεωρία, καλωσορίζοντας και δικαιολογώντας τον ανθρωπισμό και τον ατομικισμό.
Το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της κοσμοθεωρίας της Αναγέννησης είναι η εστίασή της στην τέχνη. Εάν ο Μεσαίωνας μπορεί να ονομαστεί θρησκευτική εποχή, τότε η Αναγέννηση είναι μια καλλιτεχνική και αισθητική εποχή. Και αν το επίκεντρο της αρχαιότητας ήταν η φύση, το διάστημα, στο Μεσαίωνα - ο Θεός και η ιδέα της σωτηρίας που σχετίζεται με αυτόν, τότε στην Αναγέννηση, η εστίαση είναι στον άνθρωπο.
Κατά τη διάρκεια της αναγέννησης, όσο ποτέ άλλοτε, η αξία του μεμονωμένου ατόμου αυξήθηκε. Ούτε στην αρχαιότητα ούτε στον Μεσαίωνα υπήρχε τόσο διακαές ενδιαφέρον για τον άνθρωπο σε όλη την ποικιλομορφία των εκδηλώσεών του. Πάνω από όλα, σε αυτή την εποχή, τοποθετείται η πρωτοτυπία και η μοναδικότητα του κάθε ατόμου. Ένα εκλεπτυσμένο καλλιτεχνικό γούστο παντού ξέρει να αναγνωρίζει και να εκτιμά αυτήν την πρωτοτυπία. Η πρωτοτυπία, η ανομοιότητα με τους άλλους γίνεται εδώ το πιο σημαντικό σημάδι μιας μεγάλης προσωπικότητας.Ήταν η Αναγέννηση που έδωσε στον κόσμο έναν ολόκληρο γαλαξία εξαιρετικών ατόμων, σπουδαίων ανθρωπιστών με λαμπερό ταμπεραμέντο, ολοκληρωμένη μόρφωση, που ξεχώρισαν από τους υπόλοιπους με τη θέλησή τους , αποφασιστικότητα, μεγάλη ενέργεια. Όμως η φιλοσοφία της Αναγέννησης ήταν ένα μεταβατικό βήμα προς τη φιλοσοφία μιας ώριμης αστικής κοινωνίας. Στους XVII-XVIII αιώνες. ξεκίνησε η επόμενη περίοδος στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας, η οποία συνήθως ονομάζεται φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής.
Τότε, λόγω της εντατικής ανάπτυξης της βιομηχανίας, της ναυσιπλοΐας, του εμπορίου και των μεγάλων γεωγραφικών ανακαλύψεων, η ροή των πληροφοριών αυξήθηκε δραματικά, με αποτέλεσμα οι ορίζοντες των Ευρωπαίων επιστημόνων να διευρυνθούν πάρα πολύ. Χάρη στις μεγάλες ανακαλύψεις του Ν. Κοπέρνικου (1473-1543), του Γ. Γαλιλαίου (1564-1642) και του Ι. Κέπλερ (1571-1635), προκύπτει μια νέα φυσική επιστήμη. Το χαρακτηριστικό του είναι ο συνδυασμός μιας θεωρίας που διατυπώνεται στη γλώσσα της άλγεβρας και της γεωμετρίας με προσχεδιασμένη παρατήρηση και πείραμα. Νέοι κλάδοι της φυσικής επιστήμης αναπτύσσονται γρήγορα - μηχανική, φυσική, χημεία, πειραματική βιολογία. Όσο πιο πολύπλοκα επιστημονικά προβλήματα συσσωρεύονται, τόσο πιο έντονη είναι η ανάγκη για μια φιλοσοφική ανάλυση της γνώσης - για μια γενική μεθοδολογία της γνώσης. Ταυτόχρονα, η νέα γνώση αλλάζει ριζικά την επιστημονική εικόνα του κόσμου. Η γνώση γίνεται το κεντρικό πρόβλημα της φιλοσοφίας και η σχέση της με τα μελετημένα υλικά αντικείμενα - ο πυρήνας των νέων φιλοσοφικών τάσεων. Αυτή η περίοδος στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας ονομάστηκε γνωσιολογική (από τα ελληνικά. gnosis - γνώση, γνώση). Ένας από αυτούς τους τομείς του ορθολογισμού (από τα λατινικά ratio-mind) - αναδεικνύει τα λογικά θεμέλια της επιστήμης. Οι ιδέες θεωρούνται ως η κύρια πηγή γνώσης, δηλ. σκέψεις και έννοιες που υποτίθεται ότι είναι αρχικά εγγενείς σε ένα άτομο ή είναι έμφυτες ικανότητές του. Αλλά για να απαντήσουμε στο ερώτημα πώς αυτές οι ιδέες μπορούν να δώσουν αληθινή, σωστή γνώση για τον περιβάλλοντα κόσμο, η οποία εγγυάται την αλήθεια, ο ορθολογισμός δεν μπορεί. Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι του ορθολογισμού εκείνη την εποχή ήταν οι R. Descartes (1596-165O), B. Spinoza (1632-1677), G. Leibniz (1646-1716) και πλήθος άλλων στοχαστών.
Μια άλλη φιλοσοφική κατεύθυνση - ο εμπειρισμός (από τα ελληνικά. empiria - εμπειρία) υποστηρίζει ότι όλη η γνώση προκύπτει από την εμπειρία και την παρατήρηση. Ταυτόχρονα, παραμένει ασαφές πώς προκύπτουν επιστημονικές θεωρίες, νόμοι και έννοιες, οι οποίες δεν μπορούν να ληφθούν απευθείας από την εμπειρία και τις παρατηρήσεις. Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι αυτής της τάσης ήταν οι F. Bacon (1561-1626), T. Hobbes (1588-1679) και D. Locke (1632-1704).
Μέσα σε καθεμία από αυτές τις κατευθύνσεις, σε μια ρητή ή κρυφή μορφή, υπάρχει μια σύνθετη πάλη μεταξύ υλιστικών και ιδεαλιστικών απόψεων. Τόσο ο ορθολογισμός όσο και ο εμπειρισμός προσεγγίζουν τη διαδικασία της γνώσης μονόπλευρα. Οι ιδεαλιστές τονίζουν έντονα τον ενεργό ρόλο της σκέψης και σαφώς δεν δίνουν αρκετή προσοχή στις διαδικασίες και τα φαινόμενα που συμβαίνουν στον πραγματικό κόσμο. Οι υλιστές εκείνης της εποχής, με τη σειρά τους, υποτιμούν την ενεργό, δημιουργική φύση της ανθρώπινης σκέψης. Στο τελευταίο τρίτο του 16ου - αρχές 17ου αιώνα, έγιναν οι πρώτες αστικές επαναστάσεις (στην Ολλανδία, Αγγλία), που σηματοδότησε την αρχή της ανάπτυξης ενός νέου κοινωνικού συστήματος - καπιταλισμού.. Η ανάπτυξη μιας νέας, αστικής κοινωνίας προκαλεί αλλαγές όχι μόνο στην οικονομία, την πολιτική και τις κοινωνικές σχέσεις, αλλά και στη συνείδηση ​​των ανθρώπων.
Αυτό αντικατοπτρίζεται στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας. Ήδη από την Αναγέννηση, οι φιλόσοφοι έδιναν μεγάλη προσοχή στην κριτική του μεσαιωνικού σχολαστικισμού. Η κριτική αυτή αποκτά ακόμη μεγαλύτερη έκταση τον 17ο-18ο αιώνα.
Η ανάπτυξη της επιστήμης και της κοινωνικής ζωής αποκαλύπτει τους περιορισμούς όλων των προηγούμενων φιλοσοφικών συστημάτων, την κοσμοθεωρία και τις μεθοδολογικές κατευθυντήριες γραμμές τους. Καθώς ο καπιταλιστικός τρόπος παραγωγής αναπτύσσεται, οι αντιφάσεις μεταξύ του εκκολαπτόμενου καπιταλιστικού συστήματος και των επιβιώσεων της φεουδαρχίας γίνονται όλο και πιο έντονες. Ως εκ τούτου, η αστική φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής, αντανακλώντας τις βαθιές αλλαγές και αντιφάσεις στην ίδια την κοινωνική ζωή, ασκεί έντονη κριτική στη φεουδαρχία. Αυτό αντικατοπτρίστηκε κυρίως στην πάλη μεταξύ υλιστικών και ιδεαλιστικών απόψεων. Οι κορυφαίοι στοχαστές του 17ου-18ου αιώνα, βασιζόμενοι στα επιτεύγματα της σύγχρονης φυσικής επιστήμης, προετοίμασαν ιδεολογικά επαναστατικές αλλαγές στη δημόσια ζωή και προχώρησαν στη φιλοσοφική επιστήμη. Η πάλη μεταξύ υλισμού και ιδεαλισμού κατά την περίοδο αυτή απέκτησε ακόμη πιο οξύ χαρακτήρα από ό,τι στην αρχαιότητα. Στους XVII-XVIII αιώνες. ο αγώνας ενάντια στη θρησκεία ως κυρίαρχη ιδεολογία του παρωχημένου φεουδαρχικού συστήματος ανταποκρίθηκε στις πιο πιεστικές ανάγκες της προοδευτικής ανάπτυξης της κοινωνίας.
Ήδη στην περίοδο των πρώιμων αστικών επαναστάσεων στις πιο ανεπτυγμένες χώρες της Δυτικής Ευρώπης, διατυπώθηκαν μια σειρά από υλιστικές θεωρίες, οι οποίες αναπτύχθηκαν στον αγώνα κατά της θεολογίας και του σχολαστικισμού. Στα τέλη του XVI - αρχές του XVII αιώνα. στην Αγγλία εμφανίστηκε μια ισχυρή υλιστική τάση, η οποία αναπτύχθηκε γόνιμα κατά τον 17ο και εν μέρει τον 18ο αιώνα. Αγγλικός υλισμός του δέκατου έβδομου αιώνα. που αντιπροσωπεύονται από τις φιλοσοφικές θεωρίες των F. Bacon, T. Hobbes και D. Locke. Λαμπρός εκπρόσωπος της προηγμένης επιστημονικής σκέψης στη Γαλλία του 17ου αιώνα. ήταν ένας εξαιρετικός φυσιοδίφης, μαθηματικός και φιλόσοφος R. Descartes. Μια θέση τιμής μεταξύ των κορυφαίων στοχαστών του 17ου αιώνα ανήκει στον Ολλανδό φιλόσοφο B. Spinoza.
Η υλιστική σκέψη της εποχής των πρώτων αστικών επαναστάσεων βασίστηκε στα επιτεύγματα της φυσικής επιστήμης. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, από όλους τους τομείς της επιστημονικής γνώσης, κλάδοι όπως τα μαθηματικά, η μηχανική και η φυσική έλαβαν τη μεγαλύτερη ανάπτυξη. Αυτό ανταποκρίθηκε στις ανάγκες της ανάπτυξης της παραγωγής, αλλά ταυτόχρονα άφησε το στίγμα του στη φιλοσοφική κατανόηση του κόσμου. Έτσι, ειδικότερα, οι φιλόσοφοι εκείνης της εποχής προσπάθησαν να εξηγήσουν πολλά φαινόμενα στον τομέα της βιολογίας από τη σκοπιά της μηχανικής. Αυτό καθόρισε τη συγκεκριμένη μορφή του υλισμού εκείνης της εποχής, δηλαδή τον μηχανικό χαρακτήρα του.
Μαζί με αυτό, πρέπει να σημειωθεί η εξής περίσταση. Το κύριο απόκτημα της φυσικής επιστήμης τον 17ο-18ο αιώνα. ήταν η πειραματική μέθοδος και η μέθοδος ανάλυσης. Η εφαρμογή της μεθόδου ανάλυσης, η χρήση του πειράματος οδήγησαν στις μεγάλες ανακαλύψεις των φυσικών επιστημών εκείνης της εποχής. Ωστόσο, η μέθοδος ανάλυσης άρχισε σταδιακά να αποκαλύπτει τη μονομέρεια και τους περιορισμούς της. Η μελέτη των φυσικών φαινομένων καθαρά αναλυτικά, χωρίς τη χρήση σύνθεσης, έχει δημιουργήσει τη συνήθεια των επιστημόνων να εξετάζουν τις φυσικές διεργασίες και φαινόμενα μεμονωμένα το ένα από το άλλο, έξω από την καθολική τους σύνδεση και αλληλεπίδραση, δηλ. όχι διαλεκτικά, αλλά μεταφυσικά. Επομένως, στη φυσική επιστήμη και στη συνέχεια στη φιλοσοφία, άρχισε να κυριαρχεί η μεταφυσική μέθοδος σκέψης.
Στα τέλη του 17ου και στις αρχές του 18ου αιώνα, μετά την ολοκλήρωση του κύκλου των πρώιμων αστικών επαναστάσεων, ένα κύμα θρησκευτικής αντίδρασης και ιδεαλισμού εμφανίστηκε στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης. Ένας από τους πιο δραστήριους εκπροσώπους της ήταν ο επίσκοπος D. Berkeley (1685-1753). Όμως όλες οι προσπάθειες του Μπέρκλεϋ και άλλων ιδεαλιστών φιλοσόφων να σταματήσουν τη διάδοση των υλιστικών ιδεών ήταν ανεπιτυχείς. Τον 18ο αιώνα, οι διαμαρτυρίες του υλισμού κατά της θρησκείας και του ιδεαλισμού απέκτησαν ακόμη πιο οξύ χαρακτήρα. Η Γαλλία έγινε το κύριο κέντρο αγώνων στη Δυτική Ευρώπη.
Ο γαλλικός υλισμός του 18ου αιώνα ήταν μια εξελιγμένη κοσμοθεωρία που προετοίμασε ιδεολογικά τη γαλλική αστική επανάσταση. Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποί της ήταν ο J. Mellier (1664-1729),
J.O. Lametrie (17O9-175O), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), K. Helvetius (1715-1771). Γάλλοι υλιστές του 18ου αιώνα. ενήργησε με οξύτατη κριτική στη θρησκεία, στηριζόμενος σε στέρεες βάσεις μιας υλιστικής κατανόησης της φύσης.
Ο XVIII αιώνας στην ιστορία του ανθρώπινου πολιτισμού δεν ονομάζεται τυχαία Εποχή του Διαφωτισμού. Η επιστημονική γνώση, που προηγουμένως ήταν ιδιοκτησία ενός στενού κύκλου ανθρώπων, τώρα εξαπλώνεται σε εύρος, ξεπερνώντας τα όρια των εργαστηρίων και των πανεπιστημίων. Η εμπιστοσύνη στη δύναμη του ανθρώπινου νου, στις απεριόριστες δυνατότητές του, στην πρόοδο της επιστήμης - αυτό ήταν το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό των απόψεων των κορυφαίων φιλοσόφων εκείνης της εποχής. Δύο βασικά συνθήματα είναι γραμμένα στο πανό των διαφωτιστών: «Επιστήμη και πρόοδος». Στην Αγγλία, η φιλοσοφία του Διαφωτισμού βρήκε την έκφρασή της στο έργο των D. Locke, D. Toland (167O-1722). Στη Γαλλία, ένας γαλαξίας διαφωτιστών εκπροσωπήθηκε από τους F.M. Voltaire (1694-1778), J.J. Rousseau (1612-1778), D. Diderot, M.D. Στη Γερμανία, ο I. Herder (1744-1803) και ο νεαρός I. Kant (1724-1804) έγιναν φορείς των ιδεών του Διαφωτισμού.

Ο εμπειρισμός του Μπέικον

Αναλογιζόμενος τις πηγές της αληθινής γνώσης, ο Μπέικον κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τέτοια μπορεί να είναι μόνο η εμπειρία και η παρατήρηση. Πείστηκε ότι η πραγματική αιτία και η ρίζα όλων των κακών στην επιστήμη, που μέχρι την εποχή του είχαν αποκαλυφθεί τόσο ξεκάθαρα στη σχολαστική μεταφυσική που βασίλευε πριν, ήταν ότι «εκθειάζοντας και υπερβάλλοντας λανθασμένα τις δυνάμεις του νου, δεν κοιτάμε για τις κατάλληλες ενισχύσεις για αυτό». Με αυτά τα βοηθήματα, τα μόνα ικανά να οδηγήσουν στη γνώση της αλήθειας, αναγνώρισε την εμπειρία. «Φύγε», είπε, «δουλεύοντας μάταια, προσπαθώντας να βγάλεις όλη τη σοφία από ένα μυαλό· ρώτησε τη φύση, κρατά όλες τις αλήθειες, και οι ερωτήσεις σου θα απαντηθούν χωρίς αποτυχία και καταφατικά». Το σημαντικό δεν είναι ότι σημείωσε τη σημασία της εμπειρίας για την απόκτηση ακριβούς γνώσης, αλλά ότι ανέπτυξε μια ολόκληρη θεωρία για το τι μπορεί να δώσει η εμπειρία και πώς πρέπει να χρησιμοποιηθεί - μια θεωρία που ονομάζεται «θεωρία επαγωγής ή επαγωγή." Η μέθοδος της επαγωγής, στη στοιχειώδη της μορφή, ήταν επίσης γνωστή στους αρχαίους Έλληνες και συνίστατο στην εξαγωγή συμπερασμάτων μέσω μιας απλής απαρίθμησης των γεγονότων της παρατήρησης, αλλά ο Bacon, που έδωσε αυτό το όνομα σε μια τεχνική που ασκούνταν από την αρχαιότητα, την αναγνώρισε ως ανεπαρκή και έθεσε τα θεμέλια για μια πιο αυστηρή επιστημονική μέθοδο επαγωγής: δίδαξε, πώς να γίνονται πειράματα και παρατηρήσεις και πώς να τα χρησιμοποιεί για να λαμβάνει, κατά τη γνώμη του, καθολικές και αναγκαίες αλήθειες, και όχι συνηθισμένα, συχνά λανθασμένα συμπεράσματα από παρατηρήσεις τυχαία, αν και πολυάριθμα, φαινόμενα. Επισήμανε τα σημάδια της επιστημονικής επαγωγής, που τη διακρίνουν από την αμφίβολη, τη συνηθισμένη, για τους λόγους που χαρακτηρίζουν την αυστηρή επαγωγή και της δίνουν τον χαρακτήρα όχι της τύχης, αλλά της καθολικότητας και της αναγκαιότητας. Απαιτεί την επαλήθευση οποιουδήποτε συμπεράσματος από γεγονότα με επαναλαμβανόμενα πειράματα και παρατηρήσεις που χτίζονται προς μια ορισμένη κατεύθυνση, και μια σταδιακή, συνεχώς ελεγχόμενη από την εμπειρία, ανάβαση σε γενικές προτάσεις, προειδοποιώντας ταυτόχρονα για εκείνες τις αυταπάτες του νου που εισάγονται μέσω της συνήθειας και της συνήθειας και εκπαίδευση και έχουν την πηγή τους τις πανάρχαιες προκαταλήψεις (idola), ασυνείδητα μεταδιδόμενες από γενιά σε γενιά. Έθεσε όλους τους φιλοσοφικούς στοχασμούς του σε μια σειρά από γραπτά, και ιδιαίτερα λεπτομερώς στην πραγματεία "Novum" organon ". Ο Francis Bacon έθεσε έτσι τα θεμέλια για μια ειδική φιλοσοφική σχολή, η οποία είναι γνωστή ως εμπειρισμός (αισθητηρισμός) και αναπτύχθηκε ιδιαίτερα. Αλλά ο Μπέικον, ο οποίος τόσο επίμονα αρνιόταν να εμπιστευτεί την καθαρή λογική, είχε πολύ λίγο τεκμηριωμένο υλικό για τα συμπεράσματά του, καθοδηγούμενος αποκλειστικά από εκείνα τα ασήμαντα δεδομένα που μπορούσαν να παραδοθούν στην εποχή του από τη φυσική, η οποία βρισκόταν στα σπάργανά της, την οποία ονόμασε. , ωστόσο, η μητέρα όλων των επιστημών. Σχετικά με το πλουσιότερο υλικό που μπορούσαν να προσφέρουν οι ήδη πολύ ανεπτυγμένες μαθηματικές επιστήμες με τη μηχανική και την αστρονομία για τη θεωρία της γνώσης, ήταν, όπως αναφέρθηκε, ελάχιστα γνωστός. Επομένως, οι κρίσεις του, αν και πολύ στοχαστικές και σε μεγάλο βαθμό σωστές, χτίστηκαν σε αφηρημένες αρχές, χωρίς επαρκή τεκμηρίωση, δηλ. κυρίως με βάση τον ίδιο καθαρό λόγο, που ο ίδιος δεν επέτρεψε να εμπιστευτεί. Προειδοποίηση για παραπλανητικές ιδέες, τις οποίες χώρισε σε 4 κατηγορίες: 1) idola tribus, που βρίσκονται στη φύση κάθε ανθρώπου, 2) idola specus, ανάλογα με την ειδική νοοτροπία των ατόμων, 3) idola fori, που προκύπτουν από τις αδυναμίες του ανθρώπου ο λόγος και οι ανθρώπινες σχέσεις μεταξύ τους και 4) idola theatri που βασίζεται στην παράδοση. Ο ίδιος υπέπεσε στην κατηγορία του idola specus, αγνοώντας τις μαθηματικές επιστήμες και δεν κατανοούσε την έννοια της απαγωγικής μεθόδου μόνο επειδή ο ίδιος ήταν ανεπαρκώς μορφωμένος.

Ο ορθολογισμός του Ντεκάρτ

Ο φιλόσοφος René Descartes (1596-1650) στάθηκε στις απαρχές της ορθολογιστικής παράδοσης. Ο Ντεκάρτ σπούδασε στο Ιησουιτικό Κολλέγιο του Λα Φλές. Από νωρίς άρχισε να αμφιβάλλει για την αξία της εκμάθησης βιβλίων, αφού, κατά τη γνώμη του, πολλές επιστήμες στερούνται αξιόπιστης βάσης. Αφήνοντας τα βιβλία του, άρχισε να ταξιδεύει. Αν και ο Ντεκάρτ ήταν καθολικός, κάποια στιγμή συμμετείχε στο πλευρό των Προτεσταντών στον Τριακονταετή Πόλεμο. Σε ηλικία 23 ετών, κατά τη διάρκεια της παραμονής του σε χειμερινά διαμερίσματα στη Γερμανία, διατύπωσε τις κύριες ιδέες της μεθόδου του. Δέκα χρόνια αργότερα, μετακόμισε στην Ολλανδία για να κάνει έρευνα με ηρεμία και ησυχία. Το 1649 πήγε στη Στοκχόλμη στη βασίλισσα Χριστίνα. Ο σουηδικός χειμώνας ήταν πολύ σκληρός γι' αυτόν, αρρώστησε και πέθανε τον Φεβρουάριο του 1650.
Τα κυριότερα έργα του περιλαμβάνουν Λόγος για τη Μέθοδο (1637) και Μεταφυσικούς Διαλογισμούς (1647), Στοιχεία Φιλοσοφίας, Κανόνες για την Κατεύθυνση του Νου.
Σύμφωνα με τον Descartes, υπάρχουν διαφωνίες στη φιλοσοφία για οποιοδήποτε θέμα. Η μόνη πραγματικά αξιόπιστη μέθοδος είναι η μαθηματική εξαγωγή. Επομένως, ο Ντεκάρτ θεωρεί τα μαθηματικά ως επιστημονικό ιδανικό. Αυτό το ιδανικό έγινε ο καθοριστικός παράγοντας της καρτεσιανής φιλοσοφίας.
Ο Ντεκάρτ είναι ο ιδρυτής του ορθολογισμού (από το ratio - μυαλό) - μια φιλοσοφική κατεύθυνση, οι εκπρόσωποι της οποίας θεωρούσαν το μυαλό ως την κύρια πηγή γνώσης. Ο ορθολογισμός είναι το αντίθετο του εμπειρισμού.
Εάν η φιλοσοφία πρόκειται να είναι ένα απαγωγικό σύστημα όπως η Ευκλείδεια γεωμετρία, τότε είναι απαραίτητο να βρούμε τις αληθινές προϋποθέσεις (αξιώματα). Εάν οι προϋποθέσεις δεν είναι προφανείς και αμφίβολες, τότε τα συμπεράσματα (θεωρήματα) του απαγωγικού συστήματος έχουν μικρή αξία. Πώς όμως μπορεί κανείς να βρει απολύτως προφανείς και καθορισμένες προϋποθέσεις για ένα απαγωγικό φιλοσοφικό σύστημα; Η μεθοδολογική αμφιβολία επιτρέπει την απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Είναι ένα μέσο για τον αποκλεισμό όλων των προτάσεων που μπορούμε λογικά να αμφισβητήσουμε, και ένα μέσο για να βρούμε προτάσεις που είναι λογικά βέβαιες. Είναι ακριβώς τέτοιες αδιαμφισβήτητες προτάσεις που μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε ως υποθέσεις της αληθινής φιλοσοφίας. Η μεθοδική αμφιβολία είναι ένας τρόπος (μέθοδος) αποκλεισμού όλων των δηλώσεων που δεν μπορούν να είναι προαπαιτούμενα ενός απαγωγικού φιλοσοφικού συστήματος.
Με τη βοήθεια της μεθοδικής αμφιβολίας, ο Ντεκάρτ δοκιμάζει διάφορα είδη γνώσεων.
1. Πρώτον, εξετάζει τη φιλοσοφική παράδοση. Είναι δυνατόν καταρχήν να αμφιβάλλουμε για όσα λένε οι φιλόσοφοι; Ναι, λέει ο Ντεκάρτ. Αυτό είναι δυνατό επειδή οι φιλόσοφοι διαφωνούσαν και εξακολουθούν να διαφωνούν σε πολλά θέματα.
2) Είναι δυνατόν να αμφιβάλλουμε λογικά για τις αισθήσεις μας; Ναι, λέει ο Ντεκάρτ και προβάλλει το εξής επιχείρημα. Είναι γεγονός ότι μερικές φορές είμαστε υποκείμενοι σε ψευδαισθήσεις και παραισθήσεις. Για παράδειγμα, ένας πύργος μπορεί να φαίνεται στρογγυλός, αν και αργότερα ανακαλύφθηκε ότι είναι τετράγωνος. Οι αισθήσεις μας δεν μπορούν να μας παρέχουν απολύτως προφανείς προϋποθέσεις για ένα απαγωγικό φιλοσοφικό σύστημα.
3) Ως ειδικό επιχείρημα, ο Descartes επισημαίνει ότι δεν έχει κανένα κριτήριο για να προσδιορίσει εάν έχει τις αισθήσεις του πλήρως ή σε κατάσταση ύπνου. Για το λόγο αυτό, μπορεί κατ' αρχήν να αμφιβάλλει για την πραγματική ύπαρξη του εξωτερικού κόσμου.
Υπάρχει κάτι που δεν μπορούμε να αμφισβητήσουμε; Ναι, λέει ο Ντεκάρτ. Ακόμα κι αν αμφιβάλλουμε για όλα, δεν μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι αμφιβάλλουμε, δηλαδή ότι είμαστε συνειδητοί και υπάρχουμε. Έχουμε λοιπόν την απόλυτα αληθινή δήλωση: «Σκέφτομαι, άρα είμαι» (cogito ergo sum).
Το άτομο που κάνει τη δήλωση cogito ergo sum εκφράζει γνώση που δεν μπορεί να αμφισβητήσει. Είναι αντανακλαστική γνώση και δεν μπορεί να διαψευσθεί. Αυτός που αμφιβάλλει δεν μπορεί, ως αμφισβητούμενος, να αμφιβάλλει (ή να αρνηθεί) ότι αμφιβάλλει και άρα ότι υπάρχει.
Φυσικά, αυτή η δήλωση δεν αρκεί για να οικοδομήσουμε ένα ολόκληρο απαγωγικό σύστημα. Πρόσθετοι ισχυρισμοί του Ντεκάρτ σχετίζονται με την απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Από την ιδέα του τέλειου, συμπεραίνει ότι υπάρχει ένα τέλειο ον, ο Θεός.
Ένας τέλειος Θεός δεν εξαπατά τους ανθρώπους. Αυτό μας δίνει εμπιστοσύνη στη μέθοδο: οτιδήποτε μας φαίνεται τόσο αυτονόητο όσο η δήλωση cogito ergo sum πρέπει να είναι εξίσου βέβαιη γνώση. Αυτή είναι η πηγή της καρτεσιανής ορθολογιστικής θεωρίας της γνώσης: το κριτήριο για την αλήθεια της γνώσης δεν είναι η εμπειρική δικαιολόγηση (όπως στον εμπειρισμό), αλλά οι ιδέες που εμφανίζονται ξεκάθαρες και διακριτές μπροστά στο μυαλό μας.
Ο Descartes ισχυρίζεται ότι για αυτόν, τόσο αυτονόητη όσο η ίδια του η ύπαρξη και η παρουσία της συνείδησης, είναι η ύπαρξη ενός σκεπτόμενου όντος (ψυχής) και ενός εκτεταμένου όντος (ύλης). Ο Ντεκάρτ εισάγει το δόγμα ενός σκεπτόμενου πράγματος (ψυχής) και ενός εκτεταμένου πράγματος (ύλης) ως τα μόνα υπάρχοντα (εκτός από τον Θεό) δύο θεμελιωδώς διαφορετικά φαινόμενα. Η ψυχή μόνο σκέφτεται, δεν εκτείνεται. Η ύλη επεκτείνεται μόνο, αλλά όχι η σκέψη. Η ύλη κατανοείται μόνο με τη βοήθεια της μηχανικής (μηχανική-υλιστική εικόνα του κόσμου), ενώ η ψυχή είναι ελεύθερη και λογική.
Το κριτήριο της αλήθειας του Ντεκάρτ είναι ορθολογιστικό. Αυτό που ο νους, ως αποτέλεσμα συστηματικής και συνεπούς συλλογιστικής, θεωρεί σαφές και διακριτό μπορεί να γίνει δεκτό ως αληθινό. Οι αισθητηριακές αντιλήψεις πρέπει να ελέγχονται από το μυαλό.
Είναι σημαντικό για εμάς να κατανοήσουμε τη θέση των ορθολογιστών (Descartes, Leibniz και Spinoza). Σε γενικές γραμμές, έγκειται στο γεγονός ότι έχουμε δύο είδη γνώσης. Εκτός από την πειραματική γνώση των επιμέρους φαινομένων του εξωτερικού και του εσωτερικού κόσμου, μπορούμε να αποκτήσουμε ορθολογική γνώση για την ουσία των πραγμάτων με τη μορφή καθολικά έγκυρων αληθειών.
Το επιχείρημα μεταξύ ορθολογισμού και εμπειρισμού επικεντρώνεται κυρίως στο δεύτερο είδος γνώσης. Οι ορθολογιστές υποστηρίζουν ότι με τη βοήθεια της λογικής διαίσθησης αποκτούμε γνώση των καθολικών αληθειών (για παράδειγμα, γνωρίζουμε τον Θεό, την ανθρώπινη φύση και την ηθική). Οι εμπειριστές αρνούνται τη λογική διαίσθηση που μας δίνει τέτοια γνώση. Σύμφωνα με τον εμπειρισμό, κερδίζουμε γνώση μέσω της εμπειρίας, την οποία τελικά ανάγουν σε αισθητηριακή εμπειρία. Η εμπειρία μπορεί να ερμηνευθεί ως μια παθητική αντιληπτική διαδικασία κατά την οποία το υποκείμενο τροφοδοτείται με απλές εντυπώσεις εξωτερικών πραγμάτων. Στη συνέχεια το υποκείμενο συνδυάζει αυτές τις εντυπώσεις ανάλογα με την εμφάνισή τους μαζί ή χωριστά, σύμφωνα με την ομοιότητα και τη διαφορά τους, γεγονός που οδηγεί στην ανάδυση γνώσης για αυτά τα αντιληπτά πράγματα. Εξαίρεση αποτελούν οι γνώσεις που αποκτώνται μέσω της ανάλυσης και της εξαγωγής εννοιών, όπως συμβαίνει στη λογική και στα μαθηματικά. Ωστόσο, αυτά τα δύο είδη γνώσης, σύμφωνα με τους εμπειριστές, δεν μας λένε τίποτα για τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά της ύπαρξης.
Μπορεί να ειπωθεί ότι οι ορθολογιστές πιστεύουν ότι είμαστε σε θέση να γνωρίσουμε την πραγματικότητα (κάτι πραγματικό) με τη βοήθεια των εννοιών και μόνο, ενώ οι εμπειριστές αντλούν όλη τη γνώση για την πραγματικότητα από την εμπειρία.
Η μεθοδολογία του Ντεκάρτ ήταν αντισχολαστική. Αυτός ο προσανατολισμός εκδηλώθηκε, πρώτα απ' όλα, στην επιθυμία να επιτύχει τέτοια γνώση που θα ενίσχυε την εξουσία του ανθρώπου πάνω στη φύση και δεν θα ήταν αυτοσκοπός ή μέσο απόδειξης θρησκευτικών αληθειών. Ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό της καρτεσιανής μεθοδολογίας είναι η κριτική της σχολαστικής συλλογιστικής. Ο σχολαστικισμός, ως γνωστόν, θεωρούσε τον συλλογισμό το κύριο όργανο των γνωστικών προσπαθειών του ανθρώπου. Ο Ντεκάρτ προσπάθησε να αποδείξει την αποτυχία αυτής της προσέγγισης. Δεν αρνήθηκε να χρησιμοποιήσει τον συλλογισμό ως τρόπο συλλογισμού, μέσο επικοινωνίας ήδη ανακαλυφμένων αληθειών. Αλλά νέα γνώση, κατά τη γνώμη τους, ο συλλογισμός δεν μπορεί να δώσει. Ως εκ τούτου, προσπάθησε να αναπτύξει μια μέθοδο που θα ήταν αποτελεσματική στην εύρεση νέας γνώσης.

Αυτή η περίοδος στη ζωή της κοινωνίας χαρακτηρίζεται από την αποσύνθεση της φεουδαρχίας, την εμφάνιση και ανάπτυξη του καπιταλισμού, που συνδέεται με την πρόοδο στην οικονομία, την τεχνολογία και την αύξηση της παραγωγικότητας της εργασίας. Η συνείδηση ​​των ανθρώπων και η κοσμοθεωρία γενικότερα αλλάζουν. Η ζωή γεννά νέες ιδιοφυΐες. Η επιστήμη αναπτύσσεται ταχύτατα, πρώτα απ 'όλα, η πειραματική και η μαθηματική φυσική επιστήμη. Αυτή η περίοδος ονομάζεται εποχή της επιστημονικής επανάστασης. Η επιστήμη διαδραματίζει ολοένα και πιο σημαντικό ρόλο στη ζωή της κοινωνίας. Ταυτόχρονα, η μηχανική κατέχει κυρίαρχη θέση στην επιστήμη. Ήταν στη μηχανική που οι στοχαστές είδαν το κλειδί για τα μυστικά ολόκληρου του σύμπαντος.

Η φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής οφείλει την ανάπτυξή της εν μέρει στη εις βάθος μελέτη της φύσης, εν μέρει στον διαρκώς αυξανόμενο συνδυασμό μαθηματικών και φυσικής επιστήμης. Χάρη στην ανάπτυξη αυτών των επιστημών, οι αρχές της επιστημονικής σκέψης έχουν εξαπλωθεί πολύ πέρα ​​από τα όρια των επιμέρους κλάδων και της ίδιας της φιλοσοφίας.

Ρενέ Ντεκάρτ- βάλτε τη λογική στην πρώτη θέση, μειώνοντας τον ρόλο της εμπειρίας σε μια απλή πρακτική επαλήθευση των δεδομένων πληροφοριών. Επιδίωξε να αναπτύξει μια καθολική απαγωγική μέθοδο για όλες τις επιστήμες, βασισμένη στη θεωρία του ορθολογισμού. Το πρώτο ερώτημα της φιλοσοφίας γι' αυτόν ήταν το ζήτημα της δυνατότητας αξιόπιστης γνώσης και το πρόβλημα της μεθόδου με την οποία μπορεί να αποκτηθεί αυτή η γνώση.

Φράνσις Μπέικον- σε αντίθεση με τον Καρτέσιο, ανέπτυξε μια μέθοδο εμπειρικής, πειραματικής γνώσης της φύσης. Πίστευε ότι αυτό μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με τη βοήθεια της επιστήμης, κατανοώντας τις αληθινές αιτίες των φαινομένων. Αυτή η επιστήμη πρέπει να είναι μια ορθολογική επεξεργασία των γεγονότων της εμπειρίας.

Η φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής, εν ολίγοις, αναπτύχθηκε σε μια δύσκολη περίοδο της ραγδαίας ανόδου της τεχνολογίας και της συγκρότησης της καπιταλιστικής κοινωνίας. Το χρονικό πλαίσιο του 17ου και 18ου αιώνα, αλλά μερικές φορές ο 19ος αιώνας περιλαμβάνεται στη φιλοσοφία αυτής της περιόδου. Λαμβάνοντας υπόψη τη φιλοσοφία της Νέας Εποχής, που περιγράφεται συνοπτικά, πρέπει να σημειωθεί ότι κατά την περίοδο αυτή έζησαν οι πιο έγκυροι φιλόσοφοι, οι οποίοι καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό την ανάπτυξη αυτής της επιστήμης σήμερα.

Δύο φιλοσοφικές κατευθύνσεις της σύγχρονης εποχής

Τα μεγάλα μυαλά της φιλοσοφίας τον 17ο και 18ο αιώνα χωρίστηκαν σε δύο ομάδες: ορθολογιστές και εμπειριστές.
Ο ορθολογισμός εκπροσωπήθηκε από τους Rene Descartes, Gottfried Leibniz και Benedict Spinoza. Έβαλαν το ανθρώπινο μυαλό στην κεφαλή των πάντων και πίστευαν ότι ήταν αδύνατο να αποκτηθεί γνώση μόνο από την εμπειρία. Είχαν την άποψη ότι ο νους αρχικά περιέχει όλη την απαραίτητη γνώση και αλήθεια. Απαιτούνται μόνο λογικοί κανόνες για την εξαγωγή τους. Θεωρούσαν την έκπτωση ως την κύρια μέθοδο της φιλοσοφίας. Ωστόσο, οι ίδιοι οι ορθολογιστές δεν μπορούσαν να απαντήσουν στο ερώτημα γιατί υπάρχουν λάθη στη γνώση, αν, σύμφωνα με αυτούς, όλη η γνώση περιέχεται ήδη στο μυαλό.

Εμπειριστές ήταν ο Φράνσις Μπέικον, ο Τόμας Χομπς και ο Τζον Λοκ. Για αυτούς, η κύρια πηγή γνώσης είναι η εμπειρία και οι αισθήσεις ενός ατόμου και η κύρια μέθοδος της φιλοσοφίας είναι η επαγωγική. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι υποστηρικτές αυτών των διαφορετικών τάσεων στη φιλοσοφία της Νέας Εποχής δεν βρέθηκαν σε σκληρή αντιπαράθεση και συμφώνησαν με τον σημαντικό ρόλο τόσο της εμπειρίας όσο και της λογικής στη γνώση.
Εκτός από τα κύρια φιλοσοφικά ρεύματα εκείνης της εποχής, τον ορθολογισμό και τον εμπειρισμό, υπήρχε και ο αγνωστικισμός, ο οποίος αρνιόταν κάθε δυνατότητα ανθρώπινης γνώσης του κόσμου. Ο πιο λαμπρός εκπρόσωπος του είναι ο David Hume. Πίστευε ότι ένα άτομο δεν είναι σε θέση να διεισδύσει βαθιά στα μυστικά της φύσης και να γνωρίσει τους νόμους της.

Ξεκινώντας από τον 17ο αιώνα. Οι φυσικές επιστήμες, η αστρονομία, τα μαθηματικά και η μηχανική αναπτύσσονται ραγδαία. η ανάπτυξη της επιστήμης δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει τη φιλοσοφία.

Στη φιλοσοφία προκύπτει το δόγμα της παντοδυναμίας της λογικής και των απεριόριστων δυνατοτήτων της επιστημονικής έρευνας.

Χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής είναι μια έντονη υλιστική τάση, που πηγάζει κυρίως από την πειραματική φυσική επιστήμη.

Μεγάλοι φιλόσοφοι στην Ευρώπη τον 17ο αιώνα. είναι:

R. Descartes;

Β. Σπινόζα;

G. Leibniz.

Στη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής, δίνεται μεγάλη προσοχή στα προβλήματα της ύπαρξης και της ουσίας - οντολογία,ειδικά όταν πρόκειται για κίνηση, χώρο και χρόνο.

Τα προβλήματα της ουσίας και οι ιδιότητές της ενδιαφέρουν κυριολεκτικά όλους τους φιλοσόφους της σύγχρονης εποχής, επειδή το έργο της επιστήμης και της φιλοσοφίας οδήγησε στην κατανόηση της ανάγκης να μελετηθούν τα αίτια των φαινομένων, οι βασικές τους δυνάμεις.

Στη φιλοσοφία αυτής της περιόδου, εμφανίζονται δύο προσεγγίσεις στην έννοια της «ουσίας»:

Οντολογική κατανόηση της ουσίας ως το απόλυτο θεμέλιο της ύπαρξης, ιδρυτής - Francis Bacon.

Γνωσειολογική κατανόηση της έννοιας της «ουσίας», η αναγκαιότητά της για επιστημονική γνώση, ο ιδρυτής - John Locke.

Σύμφωνα με τον Λοκ, οι ιδέες και οι έννοιες έχουν την πηγή τους στον εξωτερικό κόσμο, τα υλικά πράγματα. Τα υλικά σώματα έχουν μόνο ποσοτικά χαρακτηριστικά,δεν υπάρχει ποιοτική ποικιλία ύλης: τα υλικά σώματα διαφέρουν μεταξύ τους μόνο σε μέγεθος, σχήμα, κίνηση και ανάπαυση . Μυρωδιές, ήχοι, χρώματα, γεύσεις είναι δευτερεύουσες ιδιότητες,πίστευε ο Λοκ, προκύπτουν στο θέμα υπό την επίδραση πρωταρχικών ιδιοτήτων.

Άγγλος φιλόσοφος Ντέιβιντ Χιουμαναζήτησε τις απαντήσεις του είναι, αντιτιθέμενος στην υλιστική κατανόηση της ουσίας. Αυτός, απορρίπτοντας την πραγματική ύπαρξη της υλικής και πνευματικής ουσίας, πίστευε ότι υπάρχει μια «ιδέα» ουσίας, κάτω από την οποία συνοψίζεται ο συσχετισμός της ανθρώπινης αντίληψης, η οποία είναι εγγενής στη συνηθισμένη και όχι στην επιστημονική γνώση.

Η φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής έχει κάνει ένα τεράστιο βήμα στην ανάπτυξη της θεωρίας της γνώσης, τα κυριότερα από αυτά είναι:

Προβλήματα φιλοσοφικής επιστημονικής μεθόδου;

Μεθοδολογίες της ανθρώπινης γνώσης του εξωτερικού κόσμου.

Συνδέσεις εξωτερικής και εσωτερικής εμπειρίας.

Το έργο της απόκτησης αξιόπιστης γνώσης. Δύο κύριες επιστημολογικές κατευθύνσεις έχουν προκύψει:

- αισθησιαρχία ;

- ορθολογισμός. Οι κύριες ιδέες της φιλοσοφίας της Νέας Εποχής:

Η αρχή ενός αυτόνομα σκεπτόμενου υποκειμένου.

Αρχή της μεθοδικής αμφιβολίας;

Διανοητική διαίσθηση ή ορθολογική-απαγωγική μέθοδος.

Υποθετική-απαγωγική κατασκευή της επιστημονικής θεωρίας;

Ανάπτυξη μιας νέας νομικής κοσμοθεωρίας, δικαιολόγηση και προστασία των δικαιωμάτων του πολίτη και ενός ανθρώπου. Το κύριο καθήκον της σύγχρονης φιλοσοφίας ήταν μια προσπάθεια υλοποίησης της ιδέας αυτόνομη φιλοσοφία,απαλλαγμένο από θρησκευτικές προϋποθέσεις· να οικοδομήσουμε μια ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία σε λογικούς και πειραματικούς λόγους, που αποκαλύπτονται από την έρευνα για τη γνωστική ικανότητα ενός ατόμου.

Ορθολογισμός- φιλοσοφική και γνωσιολογική κατεύθυνση, όπου η βάση της γνώσης είναι ο νους.

Ντεκάρτ- Το κύριο έργο του Συλλογισμού για τη μέθοδο. Το καθήκον της φιλοσοφίας είναι να βοηθά τους ανθρώπους στις πρακτικές τους υποθέσεις.

Τρόποι ανθρώπινης γνώσης

1. Ο άνθρωπος γνωρίζει τον εαυτό του και ο νους του, επομένως, γνωρίζει τη φύση.
2. Ο άνθρωπος, γνωρίζοντας τη φύση, γνωρίζει τον εαυτό του μέσα σε αυτήν.

Νέα επιστημονική μέθοδος

Αφαίρεση- τρόπος συλλογισμού από το γενικό στο ειδικό.

Κανόνας μεθόδου

1. αποδεχτείτε ως αληθινό αυτό που γίνεται αντιληπτό σε μια σαφή και διακριτή μορφή, όλα τα αμφίβολα αποκόπτονται.
2. Κάθε περίπλοκο πρόβλημα πρέπει να αναλυθεί και να φτάσει στις πιο απλές και προφανείς αλήθειες.
3. πηγαίνετε από απλά και προσιτά πράγματα σε πράγματα πιο δυσνόητα.
4. είναι απαραίτητο να συντάξουμε μια πλήρη λίστα γεγονότων και ανακαλύψεων, να συστηματοποιήσουμε όλα τα γνωστά και να καθορίσουμε τα όρια του αγνώστου.

Διαφωνώντας για την ικανότητα ενός ατόμου να γνωρίζει, ο Descartes διακρίνει 2 τύπους ιδεών που είναι εγγενείς σε ένα άτομο: έμφυτες και ιδέες αισθητηριακής εμπειρίας. Ένα άτομο έχει μια συγκεκριμένη προδιάθεση για σκέψη. Μερικές αλήθειες, οι πιο απλές, βρίσκονται αρχικά στο μυαλό του ανθρώπου: οι ιδέες του είναι, ο Θεός, ο αριθμός. Ο Ντεκάρτ αναλαμβάνει την παρουσία του Θεού, ο οποίος βάζει έμφυτες ιδέες στον ανθρώπινο νου.

3 βαθμοί γνώσης:

1. αλήθεια
2. συλλογιστικό μυαλό
3. αισθητηριακή γνώση

Ιδιαίτερο μέρος του συλλογισμού είναι η θέση του ανθρώπου στην κοινωνία. Η κοινωνία και το κράτος δημιουργούνται για χάρη της αλληλοβοήθειας και της ασφάλειας των ανθρώπων. Το κράτος είναι μια συμφωνία μεταξύ των ανθρώπων. 3 μορφές διακυβέρνησης:

1. μοναρχία
2. αριστοκρατία
3. η δημοκρατία είναι ιδανική

Πηγές: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

Ereshkigal και Nergali - θεοί του κάτω κόσμου

Κατά την άποψη των αρχαίων, το Σύμπαν χωριζόταν σε τρία μέρη: το πάνω - τον ουρανό, όπου οι θεοί και το ουράνιο...

Βαλκυρίες στους σκανδιναβικούς μύθους

Οι σκανδιναβικοί μύθοι λένε για τις Βαλκυρίες - μαχητικές όμορφες κοπέλες που είναι σύντροφοι και εκτελεστές της θέλησης του Όντιν. Αυτά τα πλάσματα είναι καλά...

Η φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής καλύπτει την περίοδο από τον 16ο έως τον 18ο αιώνα. Αυτή, όπως γνωρίζετε, είναι η εποχή της διαμόρφωσης της δυτικής αστικής κοινωνίας, της οικονομίας, της πολιτικής, του πολιτισμού και των πνευματικών αξιών της. Μετά την Αναγέννηση ήρθε η ώρα για την έγκριση νέων επιστημονικών και φιλοσοφικών αρχών, τον καθορισμό νέων κοινωνικών ιδανικών. Στη φιλοσοφία, αυτό αντανακλάται σε νέες προσεγγίσεις στα αιώνια φιλοσοφικά προβλήματα - τα προβλήματα ερμηνείας της φύσης, τις δυνατότητες της γνώσης της, την ερμηνεία της κοινωνίας και του ανθρώπου, τις δυνατότητες αλλαγής της κοινωνίας και τους τρόπους αυτής της αλλαγής.

Όπως συνέβαινε πάντα στη φιλοσοφία, οι φιλόσοφοι εκείνης της εποχής προσπάθησαν να κατανοήσουν τον κόσμο, τη δυνατότητα να τον γνωρίσουν, τελικά, για να κατανοήσουν καλύτερα ένα άτομο και να συνειδητοποιήσουν τις δυνάμει δυνάμεις του, τη σημασία του μυαλού του και την πρακτική κοινωνική ζωή για την επίτευξη της ευτυχίας. Οι φιλοσοφικές ανακαλύψεις και τα συμπεράσματα που προηγήθηκαν αυτής της περιόδου, φυσικά, κατανοήθηκαν με τη μια ή την άλλη μορφή από τους στοχαστές της Νέας Εποχής.

Οι φυσικές επιστημονικές ιδέες εκείνης της εποχής ήταν οι προϋποθέσεις για τη διαμόρφωση μιας νέας εικόνας του κόσμου, της φύσης, των νέων πτυχών στην ερμηνεία των εννοιών της ύλης και της κίνησης. Οι ιστορικοί περιορισμοί των επιστημονικών δυνατοτήτων της εποχής στη γνώση της φύσης επηρέασαν, φυσικά, το περιεχόμενο των φιλοσοφικών συμπερασμάτων για τον φυσικό κόσμο, την κλίμακα της μεταφυσικής και τον μηχανισμό καταρχήν, που ήταν εγγενή στους φιλοσόφους εκείνης της εποχής. .

Ταυτόχρονα, οι επιτυχίες στην ανάπτυξη της επιστήμης ενστάλαξαν μια κάποια αισιοδοξία σε πολλές φιλοσοφικές ιδέες για τη γνώση, για την αλήθεια και τη δυνατότητα επίτευξής της.

Στη φιλοσοφία, το πρόβλημα της μεθόδου της γνώσης έχει έρθει στο προσκήνιο, ενσαρκώνοντας την επιθυμία για τάξη και συστηματικότητα στις μεθόδους της γνώσης. Οι φιλόσοφοι προσπάθησαν να προσδιορίσουν τα σημεία υποστήριξης στη γνώση, διασφαλίζοντας την αξιοπιστία της, και το σημαντικότερο, την ικανότητα επίτευξης αληθινής γνώσης, χωρίς την οποία η επιτυχής ανάπτυξη της ανθρωπότητας είναι αδύνατη. Σε αυτό πολλοί από αυτούς είδαν, πρώτα απ' όλα, την πρακτική σημασία της φιλοσοφίας, σε αντίθεση με, όπως πίστευαν, τον μεσαιωνικό σχολαστικισμό. Διαφορετικές φιλοσοφικές προοπτικές κατανόησης του προβλήματος της μεθόδου της γνώσης και, κατά συνέπεια, του κριτηρίου της αλήθειας αντικατοπτρίζονται στη διαφορά στις θέσεις του φιλοσοφικού εμπειρισμού και του φιλοσοφικού ορθολογισμού.

Είναι αδύνατο να μην ληφθεί υπόψη το γεγονός ότι το να ανήκεις στη θέση του εμπειρισμού ή του αισθησιασμού ή στη θέση του ορθολογισμού δεν σήμαινε ποτέ απόλυτη αντίθεση στον ρόλο της λογικής και των συναισθημάτων στη γνώση, και στη σύγχρονη εποχή οι φιλόσοφοι διέφεραν επίσης τις απόψεις τους, κυρίως σε αναζήτηση των πιο πρόσφατων θεμελίων.αξιοπιστία και αξιοπιστία της αληθινής γνώσης. Είναι επίσης σημαντικό να κατανοήσουμε ποιες νέες πτυχές στην ερμηνεία του αισθησιακού και του ορθολογικού αποκαλύφθηκαν από τους φιλόσοφους εκείνης της εποχής.

Η φιλοσοφία αυτής της εποχής χαρακτηρίζεται από την αναζήτηση ορθολογικών θεμελίων για την ατομική και κοινωνική ζωή, την ανάπτυξη των ιδεών του ανθρωπισμού και της προόδου, τα προβλήματα του νοήματος της ζωής και της ευτυχίας. Για ορισμένους φιλοσόφους, ήταν χαρακτηριστικό της επιθυμίας να δημιουργήσουν συγκεκριμένες και ακόμη και λεπτομερείς εικόνες της πιο ευτυχισμένης κοινωνικής ζωής. Η εικόνα μιας ευτυχισμένης ζωής ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την ιδέα της κοινωνικής δικαιοσύνης και ως εκ τούτου οι ιδέες της κοινωνικής δικαιοσύνης βρήκαν την περαιτέρω και από πολλές απόψεις βαθιά ανάπτυξή τους στα φιλοσοφικά έργα των στοχαστών της σύγχρονης εποχής.

Εκείνη την εποχή διαμορφώνονται οι επίκαιρες ακόμη διδασκαλίες για το κράτος, για την εξουσία γενικότερα, για την ιστορική πρόοδο και τους τρόπους εφαρμογής της, για τον άνθρωπο ως άνθρωπο. Οι στοχαστές της σύγχρονης εποχής είχαν βαθιά επίγνωση του κινδύνου των εμφυλίων πολέμων και των επαναστάσεων.

Μερικοί από τους διαπρεπείς φιλοσόφους της σύγχρονης εποχής ήταν επίσης διαπρεπείς επιστήμονες. Αυτός είναι πρώτα απ' όλα οι R. Descartes και G. Leibniz.

Η φιλοσοφία αυτής της εποχής είναι αισιόδοξη στις απόψεις της για τη γνώση, την ανάπτυξη της επιστήμης, το μέλλον στην ανάπτυξη του ανθρώπου και της κοινωνίας. Μια προσεκτική ανάγνωση των έργων των φιλοσόφων της Νέας Εποχής δείχνει ότι πολλές από τις ιδέες και τα συμπεράσματά τους είναι τόσο βαθιά που δεν έχουν χάσει τη σημασία τους σήμερα. Επιπλέον, η έφεση στις πνευματικές αξίες της σύγχρονης εποχής, η μελέτη και η κατανόησή τους συμβάλλει στην περαιτέρω κατανόηση του νοήματος και του σκοπού της φιλοσοφίας στην ανάπτυξη της κοινωνίας. Θα επέτρεπε στους συγχρόνους μας να αντιμετωπίσουν πιο έξυπνα τα πιεστικά προβλήματα της εποχής μας.

FRANCIS BACON (1561 - 1626)

Η θεωρία της γνώσης του Σπινόζα είναι ορθολογιστικής φύσης. Εάν ο Θεός είναι μια ενιαία ουσία από την οποία προέρχονται όλα τα πράγματα και οι έννοιες του κόσμου, τότε μια ενιαία ανθρώπινη ψυχή είναι μέρος της θεϊκής ιδιότητας της σκέψης. Έτσι, γνωρίζοντας τα πράγματα, γνωρίζουμε τον ίδιο τον Θεό ως την αιτία αυτών των πραγμάτων, αλλά για αυτό είναι απαραίτητο να οπλιστούμε με έναν γνήσιο τρόπο γνώσης.

Ο Σπινόζα διακρίνει τρία κύρια είδη ανθρώπινης γνώσης:

1. Γνώμη και φαντασία. Αυτή είναι η γνώση που λαμβάνουμε από την καθημερινή εμπειρία, την αισθητηριακή αντίληψη του κόσμου γύρω μας. Μας δίνει μόνο γενικές ασαφείς και ακαθόριστες εικόνες, χωρίς καμία σύνδεση ενεργών αιτιών και αποτελεσμάτων. Είναι αποσπασματική και αποσπασματική, ώστε να μας επιτρέπει μόνο να διατυπώνουμε τις πιο γενικές έννοιες του κόσμου. Επομένως, είναι άχρηστο για έναν άνθρωπο που αναζητά την αληθινή γνώση.

2. Ορθολογική γνώση. Αυτή η γνώση προέρχεται από το μυαλό αναλογία) και είναι ένας καθαρά επιστημονικός τρόπος σκέψης. Έχει ήδη πιάσει τη λογική διασύνδεση πραγμάτων και αιτιών στην παγκόσμια διαδικασία, επομένως, δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία να διακρίνει το αληθινό από το ψεύτικο και, ως εκ τούτου, θα προσεγγίσει την αλήθεια όσο το δυνατόν περισσότερο.

3. Διαισθητική γνώση. Αυτή είναι η υψηλότερη μορφή γνώσης, η οποία καθιστά δυνατό να δούμε πράγματα που προέρχονται από τον ίδιο τον Θεό. Δεν βασίζεται πλέον σε καμία μορφή που λειτουργεί στη γήινη ύπαρξη, αλλά διεισδύει αμέσως στην ουσία των ιδεών των θείων ιδιοτήτων, στην ίδια την ουσία των πραγμάτων. Αυτό το επίπεδο σκέψης είναι προσβάσιμο μόνο στους σοφούς, που μόνοι τους υπόκεινται στην αληθινή γνώση.

Ηθική του Σπινόζα. Στη φύση, όλα είναι πρόσφορα και πρακτικά, κάθε πράγμα είναι στη θέση του και αντιστοιχεί στον σκοπό του. Επομένως, δεν υπάρχει θέση στον κόσμο της φυσικής φύσης και δεν μπορεί να υπάρχει θέση για τις έννοιες του «καλού» και του «κακού», του «καλού» και του «κακού». Πράγματι, πώς μπορεί κανείς να αποκαλεί, για παράδειγμα, μια τίγρη κακό ζώο, και έναν κροκόδειλο - άσχημο, ατελές; Όλα αυτά είναι οι ανθρώπινες αντιλήψεις μας, μεταφερόμενες στον κόσμο των πραγμάτων. Αλλά ούτε ένα πράγμα, είναι πεπεισμένος ο Σπινόζα, δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό από μόνο του - είναι ακριβώς αυτό που είναι και τίποτα περισσότερο. Όσο για το «καλό» ή το «κακό», ένα άτομο το κρίνει από την άποψη του δικού του οφέλους: «Κατανοώ με το καλό αυτό που αξιόπιστα γνωρίζουμε ως χρήσιμο. Κάτω από το κακό, αντίθετα, βρίσκεται αυτό που, όπως ξέρουμε σίγουρα, εμποδίζει την κατοχή του καλού.

Ο άνθρωπος είναι ένα ιδιαίτερο μέρος του κόσμου. Ο άνθρωπος είναι φυσικό ον, λέει ο Σπινόζα, και επομένως είναι απαραίτητο να τον εξετάσουμε από τη σκοπιά της Φύσης. Όλα τα πάθη που μερικές φορές μας κατακλύζουν είναι συνηθισμένα φυσικά φαινόμενα. Δεν προέρχονται από την ουσία ενός ατόμου, αλλά είναι κάποιου είδους ασαφείς κλίσεις που προκαλούνται από τις αντίστοιχες ιδέες στο μυαλό ενός ατόμου. Ο κύριος στόχος ενός ανθρώπου είναι να βρει την ευτυχία και αυτό απαιτεί πλήρη απελευθέρωση από τα πάθη.

«Διακαθάρισε τις σκέψεις σου - και θα πάψεις να είσαι σκλάβος των παθών» - αυτή είναι η κύρια ιδέα του Σπινόζα στον αγώνα του ανθρώπου ενάντια στα δικά του κακά. Μόνο στην πνευματική και πνευματική ένταση βρίσκει ένα άτομο την αληθινή ευτυχία, γιατί συνηθίζει να κοιτάζει όλα όσα συμβαίνουν στη ζωή, υποείδος aeternitatis(«από τη σκοπιά της αιωνιότητας»), κατανοεί τη βαθιά διασύνδεση πραγμάτων και γεγονότων, αντιλαμβάνοντάς τα υπό το φως της θείας αναγκαιότητας.

Η εξαιρετική αξία του Σπινόζα είναι η μελέτη της σχέσης μεταξύ ελευθερίας και αναγκαιότητας. Στην κατανόηση του Σπινόζα, η αναγκαιότητα και η ελευθερία συγχωνεύονται στην ουσία (ο Θεός). Ο Θεός είναι ελεύθερος, γιατί ό,τι κάνει προέρχεται από τη δική του ανάγκη. Στη φύση κυριαρχεί ο ντετερμινισμός, δηλαδή η αναγκαιότητα. Ο άνθρωπος είναι ένας τρόπος δύο ιδιοτήτων. Η ελευθερία του ανθρώπου συνίσταται στην ενότητα της λογικής και της βούλησης. Επομένως, οι διαστάσεις της πραγματικής ελευθερίας καθορίζονται από το στάδιο της ορθολογικής γνώσης (λόγος και γνώση). Η ελευθερία και η αναγκαιότητα δεν είναι αντίθετες μεταξύ τους, αντιθέτως, εξαρτώνται η μία από την άλλη. Ο Σπινόζα αντιλαμβάνεται την ελευθερία ως αναγνωρισμένη αναγκαιότητα. Το αντίθετο της ανάγκης δεν είναι η ελευθερία, αλλά η αυθαιρεσία.

Ο Σπινόζα για τη Θρησκεία. Ο Σπινόζα περιέγραψε το δόγμα της προέλευσης, της ουσίας και του ρόλου της θρησκείας στη δημόσια ζωή στη Θεολογική και Πολιτική Πραγματεία. Αν και η ιδέα του Θεού κυριαρχεί σε ολόκληρη τη φιλοσοφία του, οι θεολόγοι κατηγόρησαν τον Σπινόζα για αθεϊσμό, αφού ο Θεός του Σπινόζα δεν είναι ένας προσωπικός Θεός με θέληση και λογική, δημιουργώντας τον κόσμο με ελεύθερη επιλογή ως κάτι διαφορετικό από τον εαυτό του. Δεν είναι εξωτερική αιτία, αλλά «ενυπόστατη» και είναι αδιαχώριστη από τα πράγματα που προέρχονται από αυτήν.

Ο Σπινόζα έδειξε ότι η φιλοσοφία και η θρησκεία είναι θεμελιωδώς διαφορετικές. Αν η φιλοσοφία λειτουργεί στο επίπεδο του δεύτερου και ιδιαίτερα του τρίτου είδους γνώσης της αλήθειας (λόγος και λόγος), τότε η θρησκεία λειτουργεί αποκλειστικά μέσα στο πρώτο είδος (φαντασία, αναπαράσταση). Στόχος της φιλοσοφίας είναι η αλήθεια, ενώ η θρησκεία επιδιώκει μόνο την υποταγή και την υπακοή. Η φιλοσοφία βασίζεται στα επιχειρήματα της λογικής και η θρησκεία χρησιμοποιεί τον φόβο και τη δεισιδαιμονία για υπακοή. Ο Σπινόζα είναι ο θεμελιωτής της επιστημονικής κριτικής της Βίβλου.

Ο Σπινόζα για το κράτος. Ο Σπινόζα θα μπορούσε να ξεφύγει από τη δίωξη του θρησκευτικού φανατισμού και να αισθάνεται ασφαλής μόνο σε μια ελεύθερη, θρησκευτικά ανεκτική και νόμιμη κοινωνία. Εξ ου και οι βασικές ιδέες του Σπινόζα για το πώς πρέπει να είναι μια ιδανική πολιτεία. Πρώτα απ' όλα, λέει ο Σπινόζα, κάθε άτομο έχει ένα σύνολο φυσικών, αναπαλλοτρίωτων δικαιωμάτων, τα οποία στερούνται, στην ουσία, παύει να είναι πρόσωπο. Ο Σπινόζα συνέκρινε αυτά τα φυσικά ανθρώπινα δικαιώματα με ορισμένες ιδιότητες των φυσικών όντων: «Σύμφωνα με το νόμο και την τάξη της φύσης, κατανοώ τους φυσικούς κανόνες που είναι εγγενείς σε κάθε πλάσμα.

Για παράδειγμα, τα ψάρια είναι από τη φύση τους αποφασισμένα να κολυμπήσουν, τα μεγαλύτερα από αυτά - να καταβροχθίσουν τα μικρότερα. Κατά συνέπεια, ο φυσικός νόμος είναι ο υπέρτατος νόμος, ο οποίος ορίζει ότι τα ψάρια κατοικούν συνεχώς στο νερό και τα μεγαλύτερα άτομα τρέφονται με τα υπόλοιπα. Οι άνθρωποι, επίσης καταδικασμένοι από την ίδια τη φύση να ζουν με συνεχή φόβο και εχθρότητα μεταξύ τους, πρέπει να συμφωνήσουν σε αποδεκτούς όρους για τη ζωή της κοινότητας, δηλ. συνάψει ένα κοινωνικό συμβόλαιο. Το αποτέλεσμα αυτής της συνθήκης είναι η δημιουργία ενός κράτους του οποίου ο κύριος στόχος είναι η διασφάλιση των ελευθεριών και των δικαιωμάτων του ατόμου. Επιπλέον, ο Σπινόζα θεώρησε απαραίτητο να υπάρχουν θρησκευτικές και πολιτικές ελευθερίες στο κράτος.

Μια τεράστια ιστορική αξία του Σπινόζα είναι η τεκμηρίωση της θέσης για την ουσιαστική ενότητα του κόσμου στο πνεύμα του πανθεϊσμού. Η κεντρική φόρμουλα της οντολογίας του είναι ο Θεός, ή ουσία ή φύση.

Οι απόψεις του χαρακτηρίζονται από διαλεκτικές ιδέες σχετικά με τη σχέση μεταξύ του πεπερασμένου και του άπειρου, του ενός και των πολλών, της αναγκαιότητας και της ελευθερίας. Το βαθύ νόημα βρίσκεται στο συμπέρασμά του για την ελευθερία ως αναγνωρισμένη αναγκαιότητα.

Ο Σπινόζα ήταν πεπεισμένος για τη δυνατότητα επίτευξης αξιόπιστης, εξαντλητικής γνώσης με τη βοήθεια του ανθρώπινου νου.

Ο Σπινόζα είδε τον υψηλότερο στόχο της φιλοσοφίας να βρει ένα άτομο την ευτυχία, την ψυχική ηρεμία και την ειρήνη. Το μότο του Σπινόζα ήταν «μη γελάς, μην κλαις, μην αποστρέφεσαι, αλλά κατάλαβε». Ταυτόχρονα, η φιλοσοφία του Σπινόζα χαρακτηρίζεται, όπως έχουμε σημειώσει, από μια σειρά αντιφάσεων που δεν μπορούν να επιλυθούν στο πλαίσιο του συστήματός του.

JOHN LOCK (1632 - 1704)

Ο Τζον Λοκ είναι ένας εξαιρετικός Άγγλος φιλόσοφος και εκπαιδευτικός.

Η φιλοσοφική διδασκαλία του Λοκ ενσάρκωσε τα κύρια χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της Νέας Εποχής: την αντίθεση στον σχολαστικισμό, τον προσανατολισμό της γνώσης προς τη σύνδεση με την πράξη. Στόχος της φιλοσοφίας του είναι ο άνθρωπος και η πρακτική του ζωή, που αντανακλάται στις έννοιες του Λοκ για την εκπαίδευση και την κοινωνική δομή της κοινωνίας. Είδε τον σκοπό της φιλοσοφίας στην ανάπτυξη μέσων για να επιτύχει ένα άτομο την ευτυχία. Ο Λοκ ανέπτυξε μια μέθοδο γνώσης που βασίζεται σε αισθητηριακές αντιλήψεις και συστηματοποίησε τον εμπειρισμό της σύγχρονης εποχής. Ο Λοκ εξέθεσε τις φιλοσοφικές του διδασκαλίες στα έργα: «Ένα δοκίμιο για την ανθρώπινη κατανόηση», «Δύο πραγματείες για την κυβέρνηση», «Πειράματα για το νόμο της φύσης», «Επιστολές για την ανεκτικότητα», «Σκέψεις για την εκπαίδευση».

Φιλοσοφία της γνώσης.Ο Λοκ θεωρεί το κύριο εργαλείο της γνώσης νοημοσύνηπου «τοποθετεί τον άνθρωπο πάνω από άλλα αισθανόμενα όντα». Ο Άγγλος στοχαστής βλέπει το θέμα της φιλοσοφίας πρωτίστως στη μελέτη νόμους της ανθρώπινης κατανόησης. Ο προσδιορισμός των δυνατοτήτων του ανθρώπινου νου και, κατά συνέπεια, ο προσδιορισμός εκείνων των περιοχών που λειτουργούν ως τα φυσικά όρια της ανθρώπινης γνώσης λόγω της ίδιας της δομής, σημαίνει να κατευθύνεις τις ανθρώπινες προσπάθειες στην επίλυση πραγματικών προβλημάτων που σχετίζονται με την πρακτική.

Στο θεμελιώδες φιλοσοφικό του έργο, An Essay on Human Understanding, ο Locke διερευνά το ερώτημα εάν πόσο μακριά μπορεί να επεκταθεί η ανθρώπινη γνώσηκαι ποια είναι τα πραγματικά του όρια. Δημιουργεί πρόβλημα προέλευσηιδέες και έννοιες μέσω των οποίων ο άνθρωπος έρχεται στη γνώση των πραγμάτων.

Η πρόκληση βρίσκεται στο θεμελιώνοντας τη βάση για την αξιοπιστία της γνώσης. Για το σκοπό αυτό, ο Locke αναλύει τις κύριες πηγές των ανθρώπινων ιδεών, οι οποίες περιλαμβάνουν αισθητηριακές αντιλήψειςκαι σκέψη. Είναι σημαντικό για αυτόν να καθορίσει πώς οι ορθολογικές αρχές της γνώσης συσχετίζονται με τις αισθητηριακές αρχές.

Το μόνο αντικείμενο της ανθρώπινης σκέψης είναι ιδέα. Σε αντίθεση με τον Ντεκάρτ, που πήρε τη θέση του " έμφυτες ιδέες», ο Locke υποστηρίζει ότι χωρίς εξαίρεση, όλες οι ιδέες, έννοιες και αρχές (τόσο ιδιωτικές όσο και γενικές) που βρίσκουμε στον ανθρώπινο νου προέρχονται από εμπειρία, και ως μία από τις σημαντικότερες πηγές τους είναι αισθανθείτε τις εντυπώσεις. Αυτή η μαθησιακή εμπειρία ονομάζεται επίδραση επί των αισθήσεων, αν και σημειώνουμε αμέσως ότι σε σχέση με τη φιλοσοφία του Locke, αυτός ο όρος μπορεί να εφαρμοστεί μόνο σε ορισμένα όρια. Το θέμα είναι ότι ο Λοκ δεν αποδίδει στην αισθητηριακή αντίληψη, ως τέτοια, την άμεση αλήθεια. Επίσης, δεν έχει την τάση να αντλεί όλη την ανθρώπινη γνώση μόνο από τις αισθητηριακές αντιλήψεις: μαζί με την εξωτερική εμπειρία, αναγνωρίζει επίσης ως ίσο στη γνώση εσωτερικόμια εμπειρία.

Ουσιαστικά όλη η προ-Λοκική φιλοσοφία το θεωρούσε δεδομένο γενικόςιδέες και έννοιες (όπως: Θεός, άνθρωπος, υλικό σώμα, κίνηση κ.λπ.), καθώς και γενικές θεωρητικές κρίσεις (για παράδειγμα, ο νόμος της αιτιότητας) και πρακτικές αρχές (για παράδειγμα, η εντολή να αγαπάμε τον Θεό) είναι αρχικόςσυνδυασμοί ιδεών που αποτελούν άμεση ιδιοκτησία της ψυχής, με το σκεπτικό ότι ο στρατηγός δεν μπορεί ποτέ να είναι αντικείμενο εμπειρίας. Ο Λοκ απορρίπτει αυτή την άποψη, θεωρώντας τη γενική γνώση όχι πρωταρχική, αλλά, αντίθετα, παράγωγο, συνάγεται λογικά από συγκεκριμένες δηλώσεις με προβληματισμό.

Θεμελιώδης για όλη την εμπειρική φιλοσοφία, η ιδέα ότι η εμπειρία είναι το αδιαχώριστο όριο κάθε δυνατής γνώσης καθορίζεται από τον Locke στις ακόλουθες διατάξεις:

Δεν υπάρχουν ιδέες, γνώσεις ή αρχές έμφυτες στο μυαλό. η ανθρώπινη ψυχή (νου) είναι " άγραφος πίνακας"("κενός πίνακας"); Μόνο η εμπειρία, μέσω μεμονωμένων αντιλήψεων, καταγράφει οποιοδήποτε περιεχόμενο σε αυτήν.

Κανένας ανθρώπινος νους δεν είναι ικανός να δημιουργήσει απλές ιδέες, ούτε είναι ικανός να καταστρέψει ήδη υπάρχουσες ιδέες. φέρονται στο μυαλό μας από τις αισθήσεις-αντιλήψεις και αντανάκλαση;

Η εμπειρία είναι η πηγή και το αδιαχώριστο όριο αληθήςη γνώση. «Όλη μας η γνώση βασίζεται στην εμπειρία, από αυτήν, στο τέλος, προέρχεται».

Δίνοντας απάντηση στο ερώτημα γιατί δεν υπάρχουν έμφυτες ιδέες στο ανθρώπινο μυαλό, ο Λοκ επικρίνει την έννοια του " καθολική συναίνεση», που χρησίμευσε ως αφετηρία για τους υποστηρικτές της γνώμης για «η παρουσία στο μυαλό της προηγούμενης [εμπειρίας] γνώσης από τη στιγμή της ύπαρξής της».

Τα κύρια επιχειρήματα του Λοκ είναι:

1) στην πραγματικότητα φανταστικο«καθολική συμφωνία» δεν υπάρχει (αυτό φαίνεται στο παράδειγμα των μικρών παιδιών, των διανοητικά καθυστερημένων ενηλίκων και των πολιτιστικά καθυστερημένων λαών).

2) η «καθολική συμφωνία» των ανθρώπων για ορισμένες ιδέες και αρχές (αν εξακολουθεί να επιτρέπεται) δεν πηγάζει απαραίτητα από τον «έμφυτο» παράγοντα, μπορεί να εξηγηθεί δείχνοντας ότι υπάρχει άλλος, πρακτικόςτρόπος για να επιτευχθεί αυτό.

Έτσι οι γνώσεις μας μπορούν να επεκταθούν όσο μας επιτρέπει η εμπειρία.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, ο Locke δεν ταυτίζει την εμπειρία εξ ολοκλήρου με την αισθητηριακή αντίληψη, αλλά ερμηνεύει αυτή την έννοια πολύ ευρύτερα. Σύμφωνα με την αντίληψή του, η εμπειρία αναφέρεται σε οτιδήποτε από το οποίο ο ανθρώπινος νους, αρχικά παρόμοιο με "άγραφο φύλλο χαρτιού", αντλεί όλο το περιεχόμενό του.

Η εμπειρία αποτελείται από εξωτερικόςκαι εσωτερικός:

1) αισθανόμαστε υλικά αντικείμενα ή

2) αντιλαμβανόμαστε τη δραστηριότητα του μυαλού μας, την κίνηση των σκέψεών μας.

Από την ικανότητα ενός ατόμου να αντιλαμβάνεται εξωτερικά αντικείμενα μέσω των αισθήσεων, Αφή- η πρώτη πηγή των περισσότερων από τις ιδέες μας (μήκος, πυκνότητα, κίνηση, χρώμα, γεύση, ήχος κ.λπ.). Η αντίληψη της δραστηριότητας του μυαλού μας γεννά τη δεύτερη πηγή των ιδεών μας - ένα εσωτερικό συναίσθημα, ή αντανάκλαση.

Αντανάκλαση Ο Λοκ αποκαλεί εκείνη την παρατήρηση στην οποία ο νους υποβάλλει τη δραστηριότητά του και τους τρόπους εκδήλωσής του, ως αποτέλεσμα της οποίας οι ιδέες αυτής της δραστηριότητας προκύπτουν στο μυαλό. Η εσωτερική εμπειρία του νου πάνω από τον εαυτό του είναι δυνατή μόνο εάν ο νους παρακινηθεί από το εξωτερικό σε μια σειρά ενεργειών που οι ίδιες αποτελούν το πρώτο περιεχόμενο της γνώσης του. Αναγνωρίζοντας το γεγονός της ετερογένειας της σωματικής και ψυχικής εμπειρίας, ο Locke επιβεβαιώνει την υπεροχή της λειτουργίας της ικανότητας των αισθήσεων, η οποία δίνει ώθηση σε κάθε λογική δραστηριότητα.

Έτσι όλες οι ιδέες προέρχονται από την αίσθηση ή τον προβληματισμό. Τα εξωτερικά πράγματα εφοδιάζουν το μυαλό με ιδέες αισθητικών ιδιοτήτων, που είναι όλα διάφορα πράγματα που προκαλούνται μέσα μας. αντίληψηκαι ο νους μας προμηθεύει με ιδέες για τις δικές του δραστηριότητες που σχετίζονται με τη σκέψη, τη λογική, τις επιθυμίες και ούτω καθεξής.

Οι ίδιες οι ιδέες περιεχόμενο της σκέψηςάτομο ( "με τι μπορεί να απασχολήσει η ψυχή όταν σκέφτεται") χωρίζονται από τον Locke σε δύο τύπους: σε ιδέες απλόςκαι ιδέες συγκρότημα.

Κάθε απλή ιδέα περιέχει από μόνη της μόνο μια ενιαία αναπαράσταση ή αντίληψη στο μυαλό, η οποία δεν χωρίζεται σε διάφορες άλλες ιδέες. Οι απλές ιδέες είναι το υλικό όλης της γνώσης μας. σχηματίζονται μέσα από αισθήσεις και αντανακλάσεις. Από τη σύνδεση της αίσθησης με τον προβληματισμό προκύπτουν απλές ιδέες. αισθητηριακή αντανάκλασηπχ ευχαρίστηση, πόνος, δύναμη κ.λπ.

Τα συναισθήματα δίνουν πρώτα ώθηση στη γέννηση μεμονωμένων ιδεών και καθώς το μυαλό τις συνηθίζει, τοποθετούνται στη μνήμη. Κάθε ιδέα που υπάρχει στο μυαλό είναι είτε μια παρούσα αντίληψη, είτε, που ανακαλείται από τη μνήμη, μπορεί και πάλι να γίνει μια. Η ιδέα που δεν υπήρξε ποτέ δεκτόςο νους μέσω της αίσθησης και του προβληματισμού δεν μπορεί να βρεθεί σε αυτό. Αντίστοιχα, σύνθετες ιδέες προκύπτουν όταν απλές ιδέες παίρνουν σε υψηλότερο επίπεδο λόγω των ενεργειών του ανθρώπινου μυαλού.

Οι δραστηριότητες στις οποίες ο νους εκδηλώνει τις δυνάμεις του είναι:

1) συνδυασμός πολλών απλών ιδεών σε μία σύνθετη.

2) να συγκεντρώσει δύο ιδέες (απλές ή σύνθετες) και να τις συγκρίνει μεταξύ τους ώστε να τις ερευνήσει ταυτόχρονα, αλλά όχι να τις συνδυάσει σε μία.

3) αφαίρεση, δηλ. ο διαχωρισμός των ιδεών από όλες τις άλλες ιδέες που τις συνοδεύουν στην πραγματικότητα και λαμβάνουν γενικόςιδέες.

Λόκοφσκα θεωρία της αφαίρεσηςσυνεχίζει τις παραδόσεις που καθιερώθηκαν πριν από αυτόν στον μεσαιωνικό νομιναλισμό και τον αγγλικό εμπειρισμό. Οι αναπαραστάσεις μας διατηρούνται με τη βοήθεια της μνήμης, αλλά η περαιτέρω αφαίρεση της σκέψης σχηματίζει από αυτές έννοιες που δεν έχουν άμεσα αντίστοιχο αντικείμενο και είναι αφηρημένηπαραστάσεις που δημιουργούνται με λεκτικό σημάδι.

Η φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής, εν ολίγοις, αναπτύχθηκε σε μια δύσκολη περίοδο της ραγδαίας ανόδου της τεχνολογίας και της συγκρότησης της καπιταλιστικής κοινωνίας. Το χρονικό πλαίσιο είναι ο 17ος και 18ος αιώνας, αλλά μερικές φορές ο 19ος αιώνας περιλαμβάνεται στη φιλοσοφία αυτής της περιόδου.

Λαμβάνοντας υπόψη τη φιλοσοφία της Νέας Εποχής, που περιγράφεται συνοπτικά, πρέπει να σημειωθεί ότι κατά την περίοδο αυτή έζησαν οι πιο έγκυροι φιλόσοφοι, οι οποίοι καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό την ανάπτυξη αυτής της επιστήμης σήμερα.

Μεγάλοι σύγχρονοι φιλόσοφοι

Ένας από αυτούς είναι ο Immanuel Kant, ο οποίος ονομάζεται ιδρυτής της γερμανικής φιλοσοφίας. Κατά τη γνώμη του, το κύριο καθήκον της φιλοσοφίας είναι να δώσει στην ανθρωπότητα απαντήσεις σε τέσσερα βασικά ερωτήματα: τι είναι ένα άτομο, τι πρέπει να κάνει, να γνωρίζει και σε τι να ελπίζει.

Francis Bacon - δημιούργησε τη μεθοδολογία της πειραματικής φυσικής επιστήμης. Ήταν από τους πρώτους που επεσήμανε τη σημασία της εμπειρίας στο θέμα της κατανόησης της αλήθειας. Η φιλοσοφία, κατά την κατανόηση του Μπέικον, πρέπει να είναι πρακτική.

Rene Descartes - το σημείο εκκίνησης της μελέτης θεωρήθηκε το μυαλό, και η εμπειρία γι 'αυτόν ήταν μόνο ένα εργαλείο που πρέπει είτε να επιβεβαιώσει είτε να αντικρούσει τα συμπεράσματα του νου. Ήταν ο πρώτος που σκέφτηκε την ιδέα της εξέλιξης του ζωντανού κόσμου.

Δύο φιλοσοφικές κατευθύνσεις της σύγχρονης εποχής

Τα μεγάλα μυαλά της φιλοσοφίας τον 17ο και 18ο αιώνα χωρίστηκαν σε δύο ομάδες: ορθολογιστές και εμπειριστές.

Ο ορθολογισμός εκπροσωπήθηκε από τους Rene Descartes, Gottfried Leibniz και Benedict Spinoza. Έβαλαν το ανθρώπινο μυαλό στην κεφαλή των πάντων και πίστευαν ότι ήταν αδύνατο να αποκτηθεί γνώση μόνο από την εμπειρία. Είχαν την άποψη ότι ο νους αρχικά περιέχει όλη την απαραίτητη γνώση και αλήθεια. Απαιτούνται μόνο λογικοί κανόνες για την εξαγωγή τους. Θεωρούσαν την έκπτωση ως την κύρια μέθοδο της φιλοσοφίας. Ωστόσο, οι ίδιοι οι ορθολογιστές δεν μπορούσαν να απαντήσουν στο ερώτημα - γιατί προκύπτουν σφάλματα στη γνώση, εάν, σύμφωνα με αυτούς, όλη η γνώση περιέχεται ήδη στο μυαλό.

Εμπειριστές ήταν ο Φράνσις Μπέικον, ο Τόμας Χομπς και ο Τζον Λοκ. Για αυτούς, η κύρια πηγή γνώσης είναι η εμπειρία και οι αισθήσεις ενός ατόμου και η κύρια μέθοδος της φιλοσοφίας είναι η επαγωγική. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι υποστηρικτές αυτών των διαφορετικών τάσεων στη φιλοσοφία της Νέας Εποχής δεν βρέθηκαν σε σκληρή αντιπαράθεση και συμφώνησαν με τον σημαντικό ρόλο τόσο της εμπειρίας όσο και της λογικής στη γνώση.

Εκτός από τα κύρια φιλοσοφικά ρεύματα εκείνης της εποχής, τον ορθολογισμό και τον εμπειρισμό, υπήρχε και ο αγνωστικισμός, ο οποίος αρνιόταν κάθε δυνατότητα ανθρώπινης γνώσης του κόσμου. Ο πιο εξέχων εκπρόσωπός του είναι ο Ντέιβιντ Χιουμ. Πίστευε ότι ένα άτομο δεν είναι σε θέση να διεισδύσει βαθιά στα μυστικά της φύσης και να γνωρίσει τους νόμους της.

7. Γερμανική κλασική φιλοσοφία: Καντ, Χέγκελ, Φόιερμπαχ

Η γερμανική κλασική φιλοσοφία αναπτύχθηκε κυρίως στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα. Οι απαρχές αυτής της φιλοσοφίας ήταν οι διδασκαλίες του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη, του Ρουσσώ και οι άμεσοι προκάτοχοι ήταν οι I. Goethe, F. Schiller, I. Herder. Στους Γερμανούς κλασικούς, η διαλεκτική αναπτύχθηκε σε μεγάλο βαθμό ως θεωρία ανάπτυξης όλων των υπαρχόντων και ως μέθοδος φιλοσοφικής σκέψης. Η ουσία του έγκειται σε μια συνολική θεώρηση του κόσμου ως ένα ενιαίο, αντιφατικό και δυναμικό σύνολο. Η γερμανική κλασική φιλοσοφία έχει γίνει η κορυφή της διαλεκτικής σκέψης. Συνέβαλε επίσης σημαντικά στην κατανόηση του ανθρώπου ως πνευματικού και ενεργού όντος, ενεργού δημιουργού μιας νέας πραγματικότητας - του κόσμου του πολιτισμού.
Η γερμανική κλασική φιλοσοφία είναι μια σημαντική και σημαντική τάση στη φιλοσοφική σκέψη της σύγχρονης εποχής, συνοψίζοντας την ανάπτυξή της σε αυτό το τμήμα της δυτικοευρωπαϊκής ιστορίας. Παραδοσιακά, αυτή η τάση περιλαμβάνει τις φιλοσοφικές διδασκαλίες των I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel και L. Feuerbach. Όλοι αυτοί οι στοχαστές συγκεντρώνονται από κοινές ιδεολογικές και θεωρητικές ρίζες, τη συνέχεια στη διατύπωση και επίλυση προβλημάτων, την άμεση προσωπική εξάρτηση: οι νεότεροι μάθαιναν από τους μεγαλύτερους, οι σύγχρονοι επικοινωνούσαν μεταξύ τους, διαφωνούσαν και αντάλλαξαν ιδέες.
Η γερμανική κλασική φιλοσοφία έχει συμβάλει σημαντικά στη διαμόρφωση και ανάπτυξη φιλοσοφικών προβλημάτων. Μέσα στα πλαίσια αυτής της τάσης, το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου αναθεωρήθηκε και επαναδιατυπώθηκε και αναπτύχθηκε μια διαλεκτική μέθοδος γνώσης και μεταμόρφωσης της πραγματικότητας.

Ο Ιμάνουελ Καντγεννήθηκε το 1724 στο Κένικσμπεργκ. Δεν ήταν μόνο φιλόσοφος, αλλά και σπουδαίος επιστήμονας στον τομέα της φυσικής επιστήμης.

Phil ανάπτυξη Κ. χωρίζεται σε 2 περιόδους. Κατά την πρώτη περίοδο (μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του '70) προσπάθησε να λύσει προβλήματα - σχετικά με το είναι, φιλοσοφίες της φύσης, θρησκεία, ηθική, λογική βασισμένη στην πεποίθηση ότι ο f. m.b. αναπτύχθηκε και τεκμηριώθηκε ως κερδοσκοπική επιστήμη. (χωρίς αναφορά σε πειραματικά δεδομένα)

Στη 2η λωρίδα (κρίσιμος)προσπαθεί να διαχωρίσει αυστηρά τα φαινόμενα από τα ίδια τα πράγματα. Το τελευταίο δεν μπορεί να δοθεί στην εμπειρία. Τα πράγματα είναι άγνωστα. Ξέρουμε μόνο φαινόμενα ή ο τρόπος που η γάτα. αυτά τα πράγματα από μόνα τους δρουν πάνω μας. Αυτή η διδασκαλία είναι αγνωστικισμός

Η γνώση ξεκινά με το γεγονός ότι «τα πράγματα από μόνα τους» vozd. στα αισθητήρια όργανα μας και στην πρόκληση αίσθησης, αλλά όχι στην αίσθηση της ευαισθησίας μας, ούτε στις έννοιες και τις κρίσεις. της κατανόησής μας, ούτε οι έννοιες του λόγου, μπορούν να μας δώσουν θεωρίες. γνώση για τα «πράγματα-εαυτό-εαυτά» (vvs). Η αξιόπιστη γνώση των οντοτήτων είναι τα μαθηματικά και οι φυσικές επιστήμες.

Το δόγμα της γνώσης.Η γνώση εκφράζεται πάντα με τη μορφή κρίσης. Υπάρχουν 2 είδη κρίσεων: 1) αναλυτικόςπειστικότητα. Παράδειγμα: όλα τα σώματα έχουν προεκτάσεις

2) συνθετικόκρίσεις. Π.χ.: μερικά σώματα είναι βαριά.

Υπάρχουν 2 κατηγορίες συνθετικών κρίσεων. 1. βρέθηκε στο πείραμα (οι κύκνοι nek είναι μαύροι) - εκ των υστέρων 2. Αυτή η σύνδεση δεν μπορεί να βασίζεται στην εμπειρία - εκ των προτέρωνκρίσεις (ό,τι συμβαίνει έχει λόγο). Απρ. Κ. αποδίδει σε κρίσεις β. Εννοια

Αισθηματική γνώση. Το U K είναι ευρύ και ο χρόνος παύει να είναι μορφές της ουσίας των πραγμάτων. Γίνονται a priori μορφές της ευαισθησίας μας.

A priori μορφές λογικής. Απρ. σύνθεση κρίσεων στη θεωρία των φυσικών επιστημών κατηγορίες.Είναι ανεξάρτητο από το περιεχόμενο που παρέχεται από την εμπειρία έννοιες του λόγου, κάτω από το λόγο γάτα φέρνει οποιοδήποτε περιεχόμενο που λαμβάνεται από εμπειρία. Εκείνοι. Οι κατηγορίες δεν είναι μορφές ύπαρξης, αλλά έννοιες του λόγου. Οι κατηγορίες είναι a priori. Σύμφωνα με τον Κ, ούτε οι αισθήσεις ούτε οι ίδιες οι έννοιες δίνουν γνώση. Τα συναισθήματα χωρίς έννοιες είναι τυφλά και οι έννοιες χωρίς αισθήσεις είναι κενές.

Ηθική.Η αντίφαση μεταξύ αναγκαιότητας και ελευθερίας δεν είναι πραγματική: ένα άτομο ενεργεί αναγκαστικά από μια άποψη και ελεύθερα από μια άλλη. Είναι απαραίτητο, αφού ένα άτομο είναι φαινόμενο μεταξύ άλλων φυσικών φαινομένων και από αυτή την άποψη υπόκειται σε αναγκαιότητα. Αλλά και το άτομο είναι ηθικό ον, υποκείμενο της ηθικής συνείδησης, άρα και ελεύθερο.

Το υψηλότερο επίτευγμα της γερμανικής κλασικής φιλοσοφίας ήταν η διαλεκτική του Χέγκελ (1770-1831). του οποίου το μεγάλο πλεονέκτημα έγκειται στο ότι πρώτα παρουσίασε ολόκληρο τον φυσικό, ιστορικό και πνευματικό κόσμο με τη μορφή μιας διαδικασίας, δηλ. σε συνεχή κίνηση, αλλαγή, μεταμόρφωση και ανάπτυξη, και έκανε μια προσπάθεια να αποκαλύψει την εσωτερική σύνδεση αυτής της κίνησης και της ανάπτυξης ...

Ο Χέγκελ διατύπωσε τους νόμους και τις κατηγορίες της διαλεκτικής. Κατηγορίες ποιότητας και ποσότητας. Η ποιότητα είναι κάτι χωρίς το οποίο ένα αντικείμενο δεν μπορεί να υπάρξει. Η ποσότητα είναι αδιάφορη για το αντικείμενο, αλλά μέχρι ένα ορισμένο όριο. Η ποσότητα συν την ποιότητα είναι το μέτρο.

Τρεις νόμοι της διαλεκτικής (η ουσία της ιστορίας της ανάπτυξης). 1. Ο νόμος της μετάβασης των ποσοτικών σχέσεων σε ποιοτικές (όταν οι ποσοτικές σχέσεις αλλάζουν μετά από ένα ορισμένο στάδιο, η ποιότητα αλλάζει λόγω της μη καταστροφής του μέτρου). 2. Ο νόμος της κατεύθυνσης ανάπτυξης (negation of negation). Η γυμνή άρνηση είναι κάτι που έρχεται μετά το δεδομένο αντικείμενο, καταστρέφοντάς το εντελώς. Διαλεκτική άρνηση: κάτι από το πρώτο αντικείμενο διατηρείται - μια αναπαραγωγή αυτού του αντικειμένου, αλλά με διαφορετική ιδιότητα. Το νερό είναι πάγος. Το τρίψιμο του σπόρου είναι μια γυμνή άρνηση, η φύτευση του σπόρου είναι μια διαλεκτική άρνηση. Η ανάπτυξη προχωρά σε μια σπείρα. 3. Ο νόμος της ενότητας και της πάλης των αντιθέτων. Η αντίφαση μεταξύ μορφής και περιεχομένου, δυνατότητας και πραγματικότητας. Ο αγώνας οδηγεί σε τρία αποτελέσματα: αμοιβαία καταστροφή, φωτισμό ενός από τα μέρη ή συμβιβασμό.

Ο Γερμανός φιλόσοφος Λούντβιχ Φόιερμπαχ (1804 - 1872) ήταν αρχικά λάτρης της φιλοσοφίας του Χέγκελ, αλλά ήδη το 1893 την άσκησε δριμεία κριτική. Από τη σκοπιά του Φόιερμπαχ, ο ιδεαλισμός δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια εκλογικευμένη θρησκεία και η φιλοσοφία και η θρησκεία, στην ουσία τους, πιστεύει ο Φόιερμπαχ, είναι αντίθετα μεταξύ τους. Η θρησκεία βασίζεται στην πίστη στα δόγματα, ενώ η φιλοσοφία βασίζεται στη γνώση, στην επιθυμία να αποκαλύψει την πραγματική φύση των πραγμάτων. Επομένως, ο Φόιερμπαχ βλέπει το πρωταρχικό καθήκον της φιλοσοφίας στην κριτική της θρησκείας, στην αποκάλυψη εκείνων των ψευδαισθήσεων που αποτελούν την ουσία της θρησκευτικής συνείδησης. Η θρησκεία και η ιδεαλιστική φιλοσοφία που είναι κοντά της σε πνεύμα προκύπτουν, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, από την αλλοτρίωση της ανθρώπινης ουσίας, αποδίδοντας στον Θεό εκείνα τα χαρακτηριστικά που ανήκουν στην πραγματικότητα στον ίδιο τον άνθρωπο. «Η άπειρη ή θεϊκή ουσία», γράφει ο Φόιερμπαχ στην Ουσία του Χριστιανισμού, «είναι η πνευματική ουσία του ανθρώπου, η οποία, ωστόσο, διαχωρίζεται από τον άνθρωπο και παρουσιάζεται ως ανεξάρτητο ον». Έτσι, προκύπτει μια ψευδαίσθηση που δύσκολα εξαλείφεται: ο αληθινός δημιουργός του Θεού - ο άνθρωπος - θεωρείται δημιούργημα του Θεού, εξαρτάται από τον τελευταίο και έτσι στερείται ελευθερίας και ανεξαρτησίας.

Σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, για να απελευθερωθεί κανείς από τις θρησκευτικές αυταπάτες, είναι απαραίτητο να κατανοήσει ότι ο άνθρωπος δεν είναι δημιούργημα του Θεού, αλλά μέρος -και επιπλέον το τελειότερο- της αιώνιας φύσης.
Αυτή η δήλωση είναι η ουσία του ανθρωπολογισμού του Φόιερμπαχ. Το επίκεντρο της προσοχής του δεν είναι μια αφηρημένη έννοια της ύλης, όπως, για παράδειγμα, μεταξύ της πλειοψηφίας των Γάλλων υλιστών, αλλά ένα άτομο ως ψυχοφυσική ενότητα, η ενότητα ψυχής και σώματος. Προερχόμενος από μια τέτοια κατανόηση του ανθρώπου, ο Φόιερμπαχ απορρίπτει την ιδεαλιστική του ερμηνεία, στην οποία ο άνθρωπος αντιμετωπίζεται πρωτίστως ως πνευματικό ον, μέσα από το πρίσμα του περίφημου καρτεσιανού και φιχτεϊκού «νομίζω». Σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, το σώμα στο σύνολό του είναι ακριβώς η ουσία του ανθρώπινου Εγώ. η πνευματική αρχή σε ένα άτομο δεν μπορεί να είναι ξεχωριστή από το σωματικό, το πνεύμα και το σώμα είναι δύο όψεις αυτής της πραγματικότητας, που ονομάζεται οργανισμός. Η ανθρώπινη φύση, επομένως, ερμηνεύεται από τον Φόιερμπαχ κυρίως βιολογικά, και γι' αυτόν ένα ξεχωριστό άτομο δεν είναι ιστορικός και πνευματικός σχηματισμός, όπως στον Χέγκελ, αλλά ένας κρίκος στην ανάπτυξη της ανθρώπινης φυλής.
Επικρίνοντας την ερμηνεία της γνώσης από προηγούμενους Γερμανούς φιλοσόφους και όντας δυσαρεστημένος με την αφηρημένη σκέψη, ο Φόιερμπαχ κάνει έκκληση στον αισθησιακό στοχασμό. Έτσι, στη θεωρία της γνώσης, ο Φόιερμπαχ ενεργεί ως αισθησιολόγος, πιστεύοντας ότι η αίσθηση είναι η μόνη πηγή της γνώσης μας. Μόνο ό,τι μας δίνεται μέσω των αισθήσεων -όραση, ακοή, αφή, όσφρηση- έχει, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, αληθινή πραγματικότητα. Με τη βοήθεια των αισθήσεων, γνωρίζουμε τόσο τα φυσικά αντικείμενα όσο και τις ψυχικές καταστάσεις των άλλων ανθρώπων. Μη αναγνωρίζοντας καμία υπεραισθητή πραγματικότητα, ο Φόιερμπαχ απορρίπτει επίσης τη δυνατότητα της καθαρά αφηρημένης γνώσης με τη βοήθεια της λογικής, θεωρώντας την τελευταία εφεύρεση ιδεαλιστικής εικασίας.
Η ανθρωπολογική αρχή του Φόιερμπαχ στη θεωρία της γνώσης εκφράζεται στο γεγονός ότι ερμηνεύει την ίδια την έννοια του «αντικειμένου» με νέο τρόπο. Σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, η έννοια του αντικειμένου διαμορφώνεται αρχικά στην εμπειρία της ανθρώπινης επικοινωνίας, και ως εκ τούτου το πρώτο αντικείμενο για κάθε άτομο είναι ένα άλλο άτομο, Εσύ. Είναι η αγάπη για ένα άλλο άτομο που είναι ο δρόμος για την αναγνώριση της αντικειμενικής ύπαρξής του, και επομένως για την αναγνώριση της ύπαρξης εξωτερικών πραγμάτων γενικά.
Από την εσωτερική σύνδεση των ανθρώπων, που βασίζεται σε ένα αίσθημα αγάπης, προκύπτει αλτρουιστική ηθική, η οποία, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, θα έπρεπε να πάρει τη θέση μιας απατηλής σύνδεσης με τον Θεό. Η αγάπη για τον Θεό, σύμφωνα με τον Γερμανό φιλόσοφο, είναι μόνο μια αλλοτριωμένη, ψεύτικη μορφή αληθινής αγάπης - αγάπη για τους άλλους ανθρώπους.
Ο ανθρωπολογισμός του Φόιερμπαχ προέκυψε ως αντίδραση, πρώτα απ' όλα, στις διδασκαλίες του Χέγκελ, όπου η κυριαρχία του καθολικού επί του ατόμου έφτασε σε ακραίο βαθμό. Σε τέτοιο βαθμό που η ατομική ανθρώπινη προσωπικότητα αποδείχτηκε μια εξαφανιστικά ασήμαντη στιγμή που έπρεπε να ξεπεραστεί πλήρως για να υιοθετήσει την κοσμοϊστορική άποψη του «απόλυτου πνεύματος». Ο Φόιερμπαχ υπερασπίστηκε ακριβώς τη φυσικοβιολογική αρχή στον άνθρωπο, από την οποία αφηρήθηκε σε μεγάλο βαθμό ο γερμανικός ιδεαλισμός μετά τον Καντ, αλλά είναι αναφαίρετη από τον άνθρωπο.