Ο ορθολογισμός της φιλοσοφίας της νέας εποχής, η διαμόρφωση και η ανάπτυξή της. Τα κύρια χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της νέας εποχής

Υπουργείο Παιδείας και Επιστημών της Ρωσικής Ομοσπονδίας

Ομοσπονδιακή Υπηρεσία για την Εκπαίδευση

Κρατικό Οικονομικό Πανεπιστήμιο Ειρηνικού

Τμήμα Ιστορίας και Φιλοσοφίας

Θέμα: «Ο ορθολογισμός στη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής: R. Descartes»

Φοιτητής 121 Au Lazareva M.V.

Επόπτης

Εργασίες ελέγχου που έγιναν δεκτές στην άμυνα

_________________________________

"___" _________________ 2010

Βλαδιβοστόκ

Σχέδιο

Εισαγωγή

1 Γενικά χαρακτηριστικά της εποχής

2 Χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής

3 Ο ορθολογισμός της σύγχρονης φιλοσοφίας

3.1 Η έννοια του ορθολογισμού

3.2 Η απόδειξη ως κριτήριο αλήθειας. "Cogito ergo sum"

3.3 Η φύση ως εκτεταμένη ουσία

3.4 Η επιστήμη κατά τον Ντεκάρτ

3.5 Μέθοδος - ένα εργαλείο για την οικοδόμηση ενός "νέου κόσμου"

3.6 Ηθικές απόψεις του R. Descartes

συμπέρασμα

Εισαγωγή

Στην αλλαγή της χιλιετίας, ο δυναμικά αναπτυσσόμενος πολιτισμός μας βιώνει μια άλλη κρίση της κοινωνικοπολιτισμικής του ταυτότητας. Η θεμελιώδης αξία και τα ιδεολογικά του θεμέλια τίθενται και πάλι υπό αμφισβήτηση. Τα μέσα μαζικής ενημέρωσης είναι γεμάτα αναφορές για ολοκληρωτικές αιρέσεις και συλλογικές ψυχώσεις. Στις πιο προηγμένες και «ευημερούσες» χώρες του κόσμου, όλο και περισσότεροι άνθρωποι έλκονται προς κάθε είδους θρησκείες και μυστικιστικές οιονεί θρησκείες. Η πνευματική ελίτ ήταν εντελώς απογοητευμένη από τις δυνατότητες της σύγχρονης επιστήμης ειδικότερα και του ανθρώπινου μυαλού γενικότερα. Έχασε κάθε γεύση για τη γνώση του κόσμου, έχοντας χάσει την πίστη της στην ικανότητα ενός ατόμου να θέσει υπό έλεγχο τη διαδικασία και τα αποτελέσματα της συνειδητής δραστηριότητάς του για τον καθορισμό στόχων.

Με σύγχρονους όρους, η πολιτιστική βαθμολογία της φιλοσοφίας και της επιστήμης πλησιάζει το μηδέν. Οι άνθρωποι δεν βλέπουν πλέον πώς μπορούν να βοηθήσουν στην επίλυση των δικών τους ανθρώπινων προβλημάτων - οι ζωές των ανθρώπων είναι ευτυχισμένες, οι σχέσεις τους - δίκαιες, με λίγα λόγια, να εφαρμόσουν την αρχή της «ευτυχίας σε όλους, σε όλους, δωρεάν, και ας μην μια άδεια προσβεβλημένη». Οι μορφωμένοι διανοούμενοι και οι απλοί άνθρωποι έχουν πάψει να διαβάζουν για ψυχή, λόγω εσωτερικής ανάγκης, προτιμώντας την τηλεόραση, τα βιντεοπαιχνίδια ή τα ηλεκτρονικά παιχνίδια. Ναι, και όταν διαβάζαμε σύγχρονα μυθιστορήματα, συχνά προέκυψε η υποψία ότι οι σύγχρονοι άνθρωποι αργά αλλά σταθερά ατροφούν το αριστερό ημισφαίριο. Οι ενέργειές τους υπαγορεύονται από άμεσες στιγμιαίες παρορμήσεις στην αρχή του «εδώ και τώρα». Ζουν κάτω από τον «μηδέν βαθμό», καθοδηγούμενοι από στιγμιαίες επιθυμίες, όπως ο πρωταγωνιστής του μυθιστορήματος του A. Camus «The Outsider» Meursault. Αυτή η στάση ζωής και ο τρόπος συμπεριφοράς γεννήθηκε και αναπαρήχθη διαρκώς από την κοινωνική καθημερινότητα του 20ού αιώνα και καλλιεργείται από όλο το σύστημα της επίσημης προπαγάνδας.

Από την Παρακμή στις αρχές του 19ου-20ου αιώνα, η γνωστική-εργαλειώδης απαισιοδοξία έχει ενταθεί και αρχίζει να κυριαρχεί στον πνευματικό πολιτισμό του πολιτισμού μας, υπονομεύοντας την ίδια την αξία και τα θεμέλια της κοσμοθεωρίας του. Οι άνθρωποι χάνουν το ενδιαφέρον τους για τη γνώση για χάρη της ίδιας της αλήθειας. Η ελπίδα ότι ένα άτομο είναι σε θέση να κατανοήσει ορθολογικά τον κόσμο ως σύνολο σε ένα ενιαίο σύστημα εννοιών έχει εξαφανιστεί. Η εικόνα του κόσμου χωρίζεται σε ξεχωριστά κομμάτια. Η επίσημη προπαγάνδα ενθαρρύνει και καλλιεργεί τα λεγόμενα. «κλιπ», δηλαδή αποσπασματική αντίληψη της πραγματικότητας και των πολλών προβλημάτων της. Αυτό διευκολύνεται από την κατάρρευση όλων των μεγάλων κοσμοθεωριών, η οποία έγινε αρκετά εμφανής στα τέλη του 20ού αιώνα. Αυτό ισχύει, πρώτα απ' όλα, για τον μαρξισμό στην κλασική του μορφή, στην οποία ενσωματώνεται στο σύνολο των κειμένων που άφησαν οι γενειοφόροι ιδρυτές του.

Στη δεκαετία του 1950, η νομιναλιστική παράδοση του αγγλοσαξονικού εμπειρισμού, με την κατακερματισμένη κοσμοθεωρία της, άρχισε να κυριαρχεί μεταξύ της πνευματικής ελίτ της Δύσης. Η «μεταφυσική» προκατάληψη της γαλλικής και της γερμανικής κουλτούρας διακυβεύτηκε το πρώτο μισό του περασμένου αιώνα και υποβιβάστηκε στο περιθώριο της δημόσιας συνείδησης. Τον τελευταίο καιρό, αυτή η τάση έχει εκφραστεί στη φύτευση του μεταμοντερνισμού, καλλιεργώντας συνειδητά ένα μείγμα στυλ και μια θεμελιώδη απόρριψη της αναζήτησης της αλήθειας. Όλη η πνευματική δημιουργικότητα γίνεται ένα παιχνίδι που αναμειγνύει διαφορετικά στυλ σε έναν ενιαίο χώρο παιχνιδιού. Αυτό το παιχνίδι δεν σε υποχρεώνει σε τίποτα και δεν οδηγεί σε τίποτα κατ' αρχήν. Όλα τα υπαρξιακά ανθρώπινα προβλήματα αφαιρούνται έτσι εντελώς από την αρμοδιότητα του λογικού και δίνονται σε διάφορες θρησκείες, οιονεί θρησκείες και μύθους. Ολόκληρη η προηγούμενη περίοδος στην ανάπτυξη της σκέψης αντιμετωπίζεται ως η εποχή της νεωτερικότητας, η οποία δεν δικαίωσε τις ελπίδες που τέθηκαν σε αυτήν. Εφόσον όλες οι ορθολογικές κοσμοθεωρητικές κατασκευές αποδείχθηκαν αβάσιμες και η κοινωνικο-φιλοσοφική σκέψη έχει φτάσει σε αδιέξοδο, εξάγεται το συμπέρασμα για τη θεμελιώδη αποτυχία του ανθρώπινου νου και την αδυναμία της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου να λύσει σωστά τα ανθρώπινα προβλήματα. Η κριτική της σύγχρονης πραγματικότητας λειτουργεί ως αυτοκριτική της νέας ευρωπαϊκής ορθολογικότητας. Οι στοχαστές στο γύρισμα της χιλιετίας διατυπώνουν (ο καθένας με τον τρόπο του) σύγχρονα προβλήματα και τρόπους επίλυσής τους. Και δεν υπάρχει τίποτα νέο εδώ - ήταν σε όλες τις εποχές και σε όλους τους πολιτισμούς. Αλλά την ίδια στιγμή αντιτίθενται στον νέο ευρωπαϊκό ορθολογισμό ως ορισμένο (καρτεσιανό) τύπο ορθολογισμού. Και συνδέουν τη μελλοντική επιθυμητή κατάσταση της ανθρωπότητας με τη μετάβαση σε κάποιο άλλο είδος ορθολογισμού. Και ο καθένας από τους κριτικούς παρουσιάζει αυτή την υποθετική «νέα ορθολογικότητα» κατ' εικόνα και ομοίωση των δικών του περιορισμών. Στην πιο ριζοσπαστική εκδοχή, η κριτική του σύγχρονου πολιτισμού με όλες τις εξάρσεις του μετατρέπεται σε κριτική του ανθρώπινου μυαλού κατ' αρχήν, και η απαλλαγή από όλες τις κοινωνικές καταστροφές θεωρείται ως απαλλαγή από το ίδιο το μυαλό.

Τι είναι πραγματικά ο σύγχρονος ορθολογισμός; Αυτό θα αποκαλυφθεί στο θέμα της εργασίας ελέγχου.

1 Γενικά χαρακτηριστικά της σύγχρονης εποχής

Χρονολογικά, η Νέα Εποχή ξεκινά τον 17ο αιώνα, όταν τα χαρακτηριστικά της αναδυόμενης αστικής κοινωνίας γίνονται αρκετά ορατά. Η «καινοτομία» αυτής της εποχής βρίσκεται στην απελευθέρωση της οικονομικής, πολιτικής και πνευματικής ζωής από τα δεσμά της ευρωπαϊκής φεουδαρχίας. Όσο για τη φιλοσοφία, στη σύγχρονη εποχή, δύο άνθρωποι στέκονται στις απαρχές της - ο Άγγλος Francis Bacon και ο Γάλλος Rene Descartes. Η επιστήμη της σύγχρονης εποχής προσανατολίστηκε από την αρχή στην ενεργό «αμφισβήτηση» των μυστικών της φύσης και στην πρακτική αξιοποίηση των αποτελεσμάτων της. Η επιστήμη πρέπει να υπηρετεί το κοινό καλό και όχι μόνο να δοξάζει τη σοφία του δημιουργού, σκέφτηκαν οι στοχαστές της Νέας Εποχής.

Τα κύρια χαρακτηριστικά της επιστήμης της Νέας Εποχής ήταν: πρώτον, η επιστήμη της Νέας Εποχής, βασισμένη στην εμπειρία και το πείραμα. Δεύτερον, είναι αδιαχώριστο από τα μαθηματικά, καθώς εκφράζει κανονικές συνδέσεις στη φύση με τη βοήθεια αριθμών. Τρίτον, αυτή η επιστήμη προσανατολίζεται στην πρακτική χρήση. Είναι στη Νέα Εποχή που η επιστήμη γίνεται η παραγωγική δύναμη της κοινωνίας, γιατί μέσω της μηχανικής, οι ανακαλύψεις της εισάγονται σκόπιμα στην παραγωγή. Και με την πάροδο του χρόνου, γίνεται η κινητήρια δύναμη πίσω από την ανανέωση του στρατιωτικού εξοπλισμού.

Φυσικά, σε αυτές τις νέες συνθήκες, οι περισσότεροι φιλόσοφοι προχωρούν ήδη από την ανεξαρτησία της λογικής σε σχέση με την πίστη και της επιστήμης σε σχέση με τη θρησκεία. Και τα ενδιαφέροντά τους κινούνται στο πεδίο της θεωρίας της γνώσης, της λογικής και της μεθοδολογίας της επιστήμης. Αλλά για την επίλυση αυτού του προβλήματος, η φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής από την αρχή ακολούθησε δύο δρόμους - τον δρόμο του εμπειρισμού και του ορθολογισμού.

Οι φιλόσοφοι της Νέας Εποχής έδειξαν μεγάλο ενδιαφέρον για τα κοινωνικοπολιτικά προβλήματα. Όχι μόνο προσπάθησαν να εξηγήσουν την ουσία της ύπαρξης και της γνώσης, τον ρόλο του ανθρώπου στον κόσμο, αλλά αναζήτησαν επίσης τους λόγους για την εμφάνιση της κοινωνίας και του κράτους, πρότειναν έργα για τη βέλτιστη οργάνωση των πραγματικών καταστάσεων.

2 Χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής

Κύριο χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας του 17ου και 17ου αιώνα είναι ο θεμελιώδης προσανατολισμός της προς τη γνησιότητα του κόσμου, ανεξάρτητα από τις συνθήκες που ορίζεται ο ίδιος ο δρόμος για την επίτευξη της αλήθειας. Ταυτόχρονα, ένα άτομο θεωρούνταν ως ειδικό υποκείμενο γνώσης, καθαρίστηκε από τα προσωπικά του χαρακτηριστικά και λειτουργούσε ως εποικοδομητική αρχή σκέψης.

Ο ρόλος του νου (το μυαλό του γνωστικού υποκειμένου) στην κλασική φιλοσοφία είναι τόσο υψηλός που η πραγματικότητα (ως κάτι ανεξάρτητο από τον άνθρωπο) και η κατασκευή του από το μυαλό συμπίπτουν και περιπτώσεις παρανόησης της πραγματικής κατάστασης είναι αποτέλεσμα εξαπάτηση ή άγνοια. Επομένως, ο φιλοσοφικός προβληματισμός είναι ένας ειδικός προβληματισμός, ένα είδος συστηματικής σκέψης, ο γνωστικός χώρος του οποίου δεν περιορίζεται με τίποτα. Ακόμη και με τις πιο ποικιλόμορφες προδιαγραφές και γεμίζοντας το με συγκεκριμένο φιλοσοφικό υλικό, λειτουργεί ως ειδική αντανάκλαση του στοχαστή στα ύστατα θεμέλια της δομής του κόσμου, στη θέση του ανθρώπου σε αυτόν, στη γνώση και τα όριά της, στα ηθικά, αξία, ορθολογικές κατευθυντήριες γραμμές για την ανθρώπινη δραστηριότητα.

Κατά συνέπεια, μια τέτοια ιδέα της φιλοσοφίας οδήγησε στο γεγονός ότι μας παρουσιάζονται ολοκληρωμένα φιλοσοφικά συστήματα που περιλαμβάνουν κυριολεκτικά οτιδήποτε μπορεί να υποβληθεί σε ορθολογική φιλοσοφική έρευνα.

Και, τέλος, ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό της κλασικής φιλοσοφίας είναι το διαφωτιστικό πάθος της, το οποίο δεν δικαιολογείται από την υποκειμενική επιθυμία του φιλοσόφου να διδάξει, αλλά προέρχεται από το γεγονός ότι, προβάλλοντας αυτό ή εκείνο το σύστημα ορθολογικών, ηθικών ή αισθητικών κανόνων, ο στοχαστής μιλά για λογαριασμό της λογικής, με τη βοήθεια της οποίας έφτασε στον υψηλότερο βαθμό αλήθειας. Αν προσπαθήσουμε να ξεχωρίσουμε τις λέξεις κλειδιά που χαρακτηρίζουν εν συντομία την κλασική φιλοσοφία, τότε αυτές, φυσικά, θα πρέπει να είναι ο Λόγος και ο Διαφωτισμός.

3 Ο ορθολογισμός της σύγχρονης φιλοσοφίας

3.1 Η έννοια του ορθολογισμού

Ο ορθολογισμός είναι μια ολιστική γνωσιολογική έννοια που αντιτίθεται στον εμπειρισμό και τον αισθησιασμό, ανακηρύσσοντας τη λογική ως κύρια μορφή και πηγή γνώσης. Με αυτή τη μορφή, ο ορθολογισμός διαμορφώνεται στη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής, κυρίως υπό την επίδραση της ανάπτυξης των μαθηματικών και της φυσικής επιστήμης, αν και οι απαρχές του βρίσκονται ήδη στα έργα του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Χαρακτηριστικό γνώρισμα του ορθολογισμού αυτής της εποχής ήταν η έντονη αντίθεση του λόγου με την εμπειρία και τα συναισθήματα και η επακόλουθη άρνηση από τον τελευταίο της δυνατότητας απόκτησης άνευ όρων αξιόπιστης (δηλαδή αντικειμενικής, καθολικής και αναγκαίας) γνώσης. Αν και δεν απέρριπταν κατ' αρχήν τον ρόλο της εμπειρίας και της αισθητηριακής γνώσης ως μηχανισμών σύνδεσης του νου με τον κόσμο, οι υποστηρικτές του ορθολογισμού ήταν ταυτόχρονα πεπεισμένοι ότι μόνο ο νους είναι η πηγή της επιστημονικής γνώσης, ενεργώντας ταυτόχρονα ως κριτήριο για την αλήθεια. Ταυτόχρονα, ο ίδιος ο λόγος (ή ο ορθολογισμός) ερμηνεύτηκε από αυτούς ως ένα ειδικό, καθολικό, καθολικό και απαραίτητο λογικό σύστημα, που δίνεται με τη μορφή ορισμένων κανόνων που καθορίζουν την ικανότητά μας να γνωρίζουμε τον κόσμο και να δημιουργούμε αξιόπιστη γνώση. Αυτή η ίδια η ικανότητα φαινόταν στους περισσότερους ορθολογιστές ως έμφυτη. Όσο για την αναληθή γνώση, από τη σκοπιά μιας τέτοιας στρατηγικής, προκύπτουν μόνο λόγω της ευαισθησίας της ανθρώπινης ψυχής στην επιρροή των συναισθηματικών και βουλητικών αρχών της, οι οποίες, με τη μορφή των «παθών» αυτής της ψυχής, διαστρεβλώνουν την αλήθεια. χάριν συναισθημάτων και στόχων και σκοπών εσφαλμένα διατυπωμένων από τη βούληση .

Σε όλους αυτούς τους αιώνες, η ανάπτυξη της φιλοσοφίας ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την πορεία της Επιστημονικής Επανάστασης, συνοδεύοντάς την, τονώνοντας και την υποστηρίζοντας και λαμβάνοντας από αυτήν, ως αντάλλαγμα, την ώθηση για αλλαγή. Πράγματι, η φιλοσοφία πήρε μια εντελώς νέα μορφή και βρήκε μια νέα αποθήκη, περνώντας το κατώφλι της τρίτης μεγάλης εποχής στην ιστορία της δυτικής σκέψης. Κατά τη διάρκεια σχεδόν ολόκληρης της κλασικής εποχής, η φιλοσοφία, ακόμη και υπό την επίδραση της θρησκείας και της επιστήμης, κατέλαβε ωστόσο μια αρκετά ανεξάρτητη θέση, καθορίζοντας και υπαγορεύοντας σε μεγάλο βαθμό την κοσμοθεωρία ολόκληρου του πολιτισμού. Με την έναρξη της μεσαιωνικής περιόδου, αυτό το καθεστώς της πρωτοκαθεδρίας πέρασε στη χριστιανική θρησκεία και η φιλοσοφία πήρε μια υποδεέστερη θέση, λειτουργώντας ως σύνδεσμος μεταξύ πίστης και λογικής. Με την έναρξη της Νέας Εποχής, η φιλοσοφία άρχισε να επιβεβαιώνεται ως μια εντελώς ανεξάρτητη δύναμη στην πνευματική ζωή. Πιο συγκεκριμένα, η φιλοσοφία άρχισε να απελευθερώνεται από τα δεσμά της θρησκείας για να συνάψει μια νέα συμμαχία με την επιστήμη. Ο δέκατος έβδομος αιώνας αναφέρεται συχνά ως η «εποχή της επιστήμης». Η αυθεντία της επιστήμης, που αναγνωρίζεται από τους περισσότερους φιλοσόφους της νέας εποχής, διαφέρει πολύ ουσιαστικά από την εξουσία της εκκλησίας, γιατί έχει πνευματικό χαρακτήρα και όχι κυβερνητικό. Καμία τιμωρία δεν πέφτει στα κεφάλια εκείνων που απορρίπτουν την εξουσία της επιστήμης. κανένα όφελος δεν επηρεάζει αυτούς που το λαμβάνουν. Κατακτά τα μυαλά αποκλειστικά με την εγγενή του έφεση στη λογική. Η επιστημονική γνώση για τον κόσμο εκτιμήθηκε ιδιαίτερα, κάτι που επιβεβαιώνεται από το περιεχόμενο και ακόμη και τη μορφή της φιλοσοφίας. Η φιλοσοφία, συμμετέχοντας στην ανάπτυξη της επιστημονικής γνώσης και συχνά μπροστά από αυτήν, προσπάθησε να γίνει μια «μεγάλη αποκατάσταση των επιστημών», για να χρησιμοποιήσει τον τίτλο των έργων του F. Bacon.

Το επίκεντρο της νέας φιλοσοφίας είναι η θεωρία της γνώσης, η ανάπτυξη μεθόδων αληθινής γνώσης για όλες τις επιστήμες. Αν ειδικές «ιδιωτικές» επιστήμες ανακαλύπτουν τους νόμους της φύσης, τότε η φιλοσοφία καλείται να ανακαλύψει τους νόμους της σκέψης που λειτουργούν σε όλους τους τομείς της γνώσης. Αυτό γίνεται από διάσημους στοχαστές όπως ο Francis Bacon, ο Thomas Hobbes, ο Rene Descartes, ο John Locke, ο Benedict Spinoza, ο Gottfried Wilhelm Leibniz (XVII αιώνας). Αναζητούν τους νόμους του μυαλού, οι δυνατότητες του οποίου φαίνεται να είναι απεριόριστες. Ωστόσο, το μυαλό στην πραγματική ζωή είναι «ομιχλώδες», «θολώνει» από κάποιες ψεύτικες ιδέες και έννοιες - «είδωλα» (Μπέικον). Η ιδέα της «καθαρής λογικής» προκύπτει, δηλαδή, απαλλαγμένη από «είδωλα», η οποία διεισδύει στην ουσία των φαινομένων. Αναζητούν ενεργά την αληθινή, κύρια μέθοδο της γνώσης, που θα οδηγήσει στην αιώνια αλήθεια, πλήρη, απόλυτη, αναγνωρισμένη από όλους τους ανθρώπους. Η αισθητηριακή εμπειρία θεωρείται η βάση της νέας μεθόδου, προβάλλοντας την ιδέα της υπερσημασίας της εμπειρικής επαγωγικής γνώσης (Μπέικον, Χομπς, Λοκ) ή της νόησης, η οποία δίνει λογική, απαγωγική-μαθηματική γνώση που δεν μπορεί να αναχθεί στην ανθρώπινη εμπειρία. (Descartes, Malebranche, Spi- αλλά για).

Λόγω μιας σειράς ιστορικών συνθηκών, ο εμπειρισμός στη σύγχρονη εποχή έλαβε την κυρίαρχη ανάπτυξή του στην Αγγλία. Έγινε συνέχεια του μεσαιωνικού νομιναλισμού, που είχε κυρίαρχη επιρροή στη συγκεκριμένη χώρα. Οι εκπρόσωποι του εμπειρισμού της Νέας Εποχής, όπως πάντα, προχώρησαν από το γεγονός ότι η βάση και η πηγή όλης της γνώσης μας για τον κόσμο είναι η εμπειρία. Η ίδια η λέξη «εμπειρική» στα ελληνικά σημαίνει «εμπειρία». Επειδή όμως η εμπειρία μπορεί να είναι εξωτερική και εσωτερική, διανοητική και μυστικιστική, θα πρέπει να διευκρινιστεί ότι στον εμπειρισμό η εμπειρία νοείται κυρίως ως εξωτερική εμπειρία, την οποία λαμβάνουμε μέσω των αισθήσεων. Μερικές φορές αυτή η θέση στη θεωρία της γνώσης δηλώνεται με τον όρο «αισθητηρισμός» από το λατινικό sensus, που σημαίνει συναίσθημα. Εάν προχωρήσουμε από το γεγονός ότι τα συναισθήματα είναι οι κύριοι μάρτυρες και εγγυητές της αξιοπιστίας των γνώσεών μας για τον κόσμο, τότε θα είναι φυσικό να πειστούμε για την ύπαρξη αυτού του εξωτερικού κόσμου και μάλιστα πριν από την εμφάνιση και τη συμμετοχή μας στη μοίρα του . Ωστόσο, δεν ήταν όλοι οι σύγχρονοι εμπειριστές υλιστές. Η ιστορία του αγγλικού εμπειρισμού έχει δείξει ότι, ξεκινώντας από την αισθητηριακή εμπειρία, μπορεί κανείς να φτάσει όχι μόνο στον υλισμό, αλλά και στον σκεπτικισμό, καθώς και σε αυτό που ονομάζεται υποκειμενικός ιδεαλισμός.

Πρόγονος του εμπειρισμού, που ανέκαθεν είχε υποστηρικτές του στη Μεγάλη Βρετανία, ήταν ο Άγγλος φιλόσοφος Φράνσις Μπέικον (1561-1626). Όπως οι περισσότεροι στοχαστές της εποχής του, ο Bacon, λαμβάνοντας υπόψη το καθήκον της φιλοσοφίας να δημιουργήσει μια νέα μέθοδο επιστημονικής γνώσης, επανεξετάζει το θέμα και τα καθήκοντα της επιστήμης, όπως γινόταν κατανοητό στον Μεσαίωνα. Ο σκοπός της επιστημονικής γνώσης είναι να ωφελήσει το ανθρώπινο γένος. σε αντίθεση με εκείνους που έβλεπαν την επιστήμη ως αυτοσκοπό, ο Μπέικον τονίζει ότι η επιστήμη υπηρετεί τη ζωή και την πράξη και μόνο σε αυτό βρίσκει τη δικαίωσή της. Το κοινό καθήκον όλων των επιστημών είναι να αυξήσουν τη δύναμη του ανθρώπου πάνω στη φύση. Όσοι ήταν στοχαστικοί για τη φύση έτειναν, κατά κανόνα, να βλέπουν στην επιστήμη την πορεία προς μια πιο βαθιά και φωτισμένη ενατένιση της φύσης. Αυτή η προσέγγιση ήταν χαρακτηριστική της αρχαιότητας. Ο Μπέικον καταδικάζει έντονα αυτή την κατανόηση της επιστήμης. Η επιστήμη είναι μέσο, ​​όχι αυτοσκοπός. αποστολή του είναι να κατανοήσει την αιτιότητα των φυσικών φαινομένων προκειμένου να χρησιμοποιήσει αυτά τα φαινόμενα προς όφελος των ανθρώπων. «... Είναι ένα ερώτημα», είπε ο Μπέικον, αναφερόμενος στον σκοπό της επιστήμης, «όχι μόνο για το στοχαστικό καλό, αλλά πραγματικά για τον ανθρώπινο πλούτο και την ευτυχία και για κάθε είδους δύναμη στην πράξη… Άρα, δύο άνθρωποι Οι φιλοδοξίες - για γνώση και δύναμη -γουου - πραγματικά συμπίπτουν στο ίδιο πράγμα… «Ο Μπέικον κατέχει τον περίφημο αφορισμό: «Η γνώση είναι δύναμη», που αντανακλούσε τον πρακτικό προσανατολισμό της νέας επιστήμης.

Χάρη στην εμπειρία, που επαινείται από τον Μπέικον ως ο αληθινός δρόμος προς τη γνώση, η αντίληψη της αισθησιακής πραγματικότητας, αυτό που γενικά ονομάζουμε υλικό, αισθησιακό ή που έρχεται σε πλήρη αντίθεση με την εσωτερική θρησκευτική και μεταφυσική ζωή των μέσων ανθρώπων, έχει γίνει στόχος και ουσιώδες αντικείμενο του πνεύματος, αιώνες, όταν το πνεύμα από την άλλη πλευρά της φύσης και της πραγματικής αισθησιακής πραγματικότητας βυθιζόταν, αφενός στον στοχασμό της θείας ουσίας, όπως στον μυστικισμό, και αφετέρου στη μελέτη. των αφηρημένων ορισμών της ουσίας γενικά, όπως και στην ομοιότητα.πλαστική μεταφυσική. Το πνεύμα, που είναι μόνο αυτό και σε τέτοια μορφή, τι και ποιο είναι το αντικείμενό του, έχει γίνει πλέον αισθητό και υλικό. Όπως ένας άνθρωπος, έχοντας εγκαταλείψει το σχολείο, όπου τον είχε αποκλείσει η ζωή με τη δύναμη αυστηρών κανόνων και νόμων, τώρα, συνειδητοποιημένος και νιώθοντας την ανεξαρτησία του, ορμά στη ζωή, έτσι και το ανθρώπινο πνεύμα, εγκαταλείποντας το γυμνάσιο της Μέσης Αιώνες, απελευθερωμένος από την πειθαρχία της εκκλησίας και την τυπική ουσία της παλιάς μεταφυσικής, έχοντας μπει στο πανεπιστήμιο της νέας εποχής, στερούμενος από κάθε τι απρόσιτο και υπεραισθητό, σαν να είχε καταληφθεί από μια φρενίτιδα αισθησιασμού, βυθίστηκε στον υλισμό και έχασε τον εαυτό του .

Αυτή η καταστροφή του πνεύματος αποκαλύπτεται, πρώτα απ' όλα, με τη μορφή του συστήματος εμπειρισμού και υλισμού του Χομπς, ο οποίος ήθελε το αδύνατο, δηλαδή να εκφράσει και να εγκρίνει τον εμπειρισμό ως φιλοσοφία, αλλά, παρ' όλα αυτά, είναι, σύμφωνα με στον L. Feuerbach, «έναν από τους πιο ενδιαφέροντες πνευματώδεις και πνευματώδεις υλιστές της σύγχρονης εποχής.

Ο εμπειρισμός του Χομπς δεν είναι καθόλου απόλυτος, αλλά πεπερασμένος, περιορισμένος εμπειρισμός, γιατί παντού μετατρέπει ορισμένα φαινόμενα σε απόλυτη ουσία. Όπως η φιλοσοφία ή, πιο σωστά, ο υλισμός του Χομπς δεν έχει τίποτα πρωτεύον, άνευ όρων και απόλυτο, τίποτα αυτοκαθοριζόμενο και συγκινητικό, ως περιεχόμενο και αντικείμενο, έτσι και η φιλοσοφία ή το σύστημά του (αν μόνο αυτές οι λέξεις ισχύουν για τον Χομπς) , δεν είναι ένα σύστημα. , αλλά μια μηχανή σκέψης. Η σκέψη του είναι ένας καθαρός μηχανισμός, εξίσου επιφανειακά και το ίδιο ασθενώς συνδεδεμένος με μια μηχανή, τα οποία μέρη, παρά τη σύνδεσή τους, παραμένουν ένας άψυχος ετερογενής συνδυασμός, χωρίς ενότητα.

Αναπτύσσοντας τις ιδέες του T. Hobbes για τη σύνδεση μεταξύ γλώσσας και σκέψης, ο J. Locke πρότεινε την έννοια της σημειωτικής ως γενική θεωρία των σημείων και τον ρόλο τους στη γνώση. Είχε τεράστια επιρροή όχι μόνο στη μετέπειτα εξέλιξη της φιλοσοφίας, αλλά επίσης, σκιαγραφώντας τη διαλεκτική του έμφυτου και του κοινωνικού, καθόρισε σε μεγάλο βαθμό την περαιτέρω ανάπτυξη της παιδαγωγικής και της ψυχολογίας. Στο επίκεντρο των φιλοσοφικών ενδιαφερόντων του Λοκ βρίσκεται το πρόβλημα της πηγής της γνώσης, της δομής της εμπειρίας και της κατασκευής των αφαιρέσεων.

2. Ο ορθολογισμός της σύγχρονης φιλοσοφίας

Αν ο F. Bacon ανέπτυξε κυρίως τη μέθοδο της εμπειρικής, πειραματικής μελέτης της φύσης και ο T. Hobbes διεύρυνε κάπως τον εμπειρισμό του Bacon σε βάρος των μαθηματικών, τότε ο Γάλλος μαθηματικός και φιλόσοφος Rene Descartes (1596-1650), αντίθετα, έθεσε τη λογική. καταρχάς, μειώνοντας τον ρόλο της εμπειρίας σε μια απλή πρακτική επαλήθευση των δεδομένων πληροφοριών. Το κριτήριο της αλήθειας γι' αυτόν είναι ο γνωστικός νους και σε σχέση με αυτό, το μεθοδολογικό σκηνικό «μην αποδέχεσαι ποτέ ως αληθινό κάτι που δεν θα γνώριζα ως τέτοιο με προφανή…» Σε σχέση με την επιστήμη, μια αυστηρή και ορθολογική μέθοδος είναι που σας επιτρέπει να το χτίσετε σύμφωνα με ένα ενιαίο σχέδιο, το οποίο θα επιτρέψει στον άνθρωπο να ασκήσει την κυριαρχία του στη φύση μέσω επιστημονικών επιτευγμάτων. Ο λόγος βρίσκεται στη βάση της νέας μεθόδου σκέψης, η οποία επιτρέπει στον στοχαστή να βγάλει το περίφημο συμπέρασμα του: «Σκέφτομαι, άρα είμαι». Κατά συνέπεια, από αυτό προκύπτει η θέση της υπεροχής ενός εύλογου, κατανοητού τρόπου γνώσης του κόσμου έναντι του αισθησιακού τρόπου και της ερμηνείας της αλήθειας ως ειδικής υποκειμενικής και αυτοσυνείδητης διαδικασίας σκέψης. Ο Ντεκάρτ χτίζει μια θεωρία της αλήθειας, η οποία βασίζεται σε μια ερμηνεία υποκειμένου-αντικειμένου της διαδικασίας της γνώσης, στην οποία το αντικείμενο αντιτίθεται όχι μόνο από ένα άτομο, ένα πρόσωπο, αλλά από ένα γνωσιολογικό υποκείμενο ως ειδική, υποκειμενική πραγματικότητα. Η διαδικασία της γνώσης θα πρέπει να βασίζεται σε αξιόπιστες αξιωματικές. Η φιλοσοφία πρέπει να λειτουργεί ως η πιο αξιόπιστη επιστήμη. Κατά συνέπεια, θα πρέπει να έχει και την πιο αξιόπιστη επιστημονική μέθοδο, λειτουργώντας ως ένα είδος «καθολικών μαθηματικών».

Ο Ντεκάρτ διατύπωσε τις κύριες διατάξεις της μεθόδου του σε τέσσερις κανόνες.

● Το πρώτο είναι να μην αποδεχτώ ποτέ ως αληθινό οτιδήποτε δεν θα αναγνώριζα ως τέτοιο με προφανή, δηλ. Αποφύγετε προσεκτικά τη βιασύνη και τις προκαταλήψεις και συμπεριλάβετε στις κρίσεις μου μόνο αυτό που φαίνεται στο μυαλό μου τόσο καθαρά και ευδιάκριτα που δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να προκαλέσει αμφιβολίες.

● Το δεύτερο είναι να χωρίσω καθεμία από τις δυσκολίες που εξετάζω σε όσα μέρη χρειάζονται για την καλύτερη επίλυσή τους.

● Το τρίτο είναι να τακτοποιήσετε τις σκέψεις σας με μια συγκεκριμένη σειρά, ξεκινώντας από τα πιο απλά και εύκολα αναγνωρίσιμα αντικείμενα, και να ανεβείτε σιγά σιγά, σαν με βήματα, στη γνώση των πιο περίπλοκων, επιτρέποντας την ύπαρξη τάξης ακόμη και μεταξύ αυτών που στη φυσική πορεία των πραγμάτων δεν προηγούνται το ένα από το άλλο .

● Και τέλος, το τέταρτο είναι να κάνετε λίστες παντού τόσο πλήρεις και κριτικές τόσο περιεκτικές που να είστε σίγουροι ότι δεν λείπει τίποτα.

Κατά την εφαρμογή αυτής της μεθόδου, δημιουργείται μια απαγωγική αλυσίδα κρίσεων. Εάν παραλειφθεί τουλάχιστον ένας κρίκος σε αυτήν την αλυσίδα, η αλυσίδα σπάει. Για να μην συμβεί αυτό, είναι σκόπιμο από καιρό σε καιρό να απαριθμούνται διαδοχικά όλοι οι σύνδεσμοι έκπτωσης - να συντάσσεται αυτό που ονομάζεται απαρίθμηση. Ο τέταρτος κανόνας προϋποθέτει απαρίθμηση.

Αλλά παρόλο που η έκπτωση που αναφέρεται από τον Descartes δεν είναι αριστοτελική συλλογιστική, όπως κάθε συμπέρασμα, είναι συμπέρασμα από το γενικό. Ως εκ τούτου, ο Descartes καταλήγει στο γεγονός ότι ένα άτομο, όπως ήδη αναφέρθηκε, έχει έμφυτες ιδέες που είναι εγγενείς στο μυαλό. Επιπλέον, αυτές οι έμφυτες ιδέες, σύμφωνα με τον Descartes, εκδηλώνονται κυρίως στα μαθηματικά. Αυτά είναι τα λεγόμενα αξιώματά του, για παράδειγμα, ότι μόνο μία γραμμή μπορεί να τραβηχτεί μέσω δύο σημείων ή ότι δύο ποσότητες ίσες με ένα τρίτο είναι ίσες μεταξύ τους. Αλλά για να φέρουμε αυτές τις ιδέες σε μια καθαρή συνείδηση, σύμφωνα με τον Descartes, είναι απαραίτητος ο προβληματισμός και η αμφιβολία. Εδώ θα πρέπει να ξαναθυμηθούμε τη θέση της αμφιβολίας στη διδασκαλία του Ντεκάρτ, η οποία παίζει θετικό, εποικοδομητικό ρόλο σε αυτόν, δηλαδή χρησιμεύει για να κόψει τις ψεύτικες ιδέες και να φτάσει σε αληθινές ιδέες. Επιπλέον, τα ίδια τα θεμέλια της ανθρώπινης γνώσης - η ύπαρξη του κόσμου και το ίδιο το γνωστικό υποκείμενο - πρέπει να αμφισβητηθούν. «Αμφιβάλλω», λέει ο Ντεκάρτ, «άρα σκέφτομαι, και αν σκέφτομαι, τότε υπάρχω». Το ίδιο το γεγονός της αμφιβολίας δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, γιατί διαφορετικά θα φτάσουμε στον δογματισμό. Όμως η τελευταία αυθεντία, που πρέπει επιτέλους να επιβεβαιώσει την αυθεντικότητα της ύπαρξης του κόσμου και του εαυτού μου, σύμφωνα με τον Descartes, είναι ο Θεός. Η φιλοσοφία του Ντεκάρτ, παρ' όλο τον ορθολογισμό της, δεν μπορεί χωρίς αυτό το θεολογικό παράρτημα. Και εδώ, ουσιαστικά, δεν φεύγει από τον κύκλο της σχολαστικής οντολογικής απόδειξης της ύπαρξης του Θεού, που βασίζεται στο ότι έχουμε την ιδέα ενός τέλειου όντος, με την τελειότητά του να ξεπερνά κατά πολύ τον εαυτό μας.

Η φιλοσοφία του Ντεκάρτ ολοκλήρωσε ή σχεδόν ολοκλήρωσε τον δυισμό νου και ύλης, που ξεκίνησε από τον Πλάτωνα και αναπτύχθηκε κυρίως για θρησκευτικούς λόγους από τη χριστιανική φιλοσοφία. Αφήνοντας κατά μέρος τα περίεργα γραπτά για την επίφυση που άφησαν πίσω τους οι οπαδοί του Descartes, το καρτεσιανό σύστημα απεικονίζει δύο παράλληλους αλλά ανεξάρτητους κόσμους: τον κόσμο του νου και τον κόσμο της ύλης, ο καθένας από τους οποίους μπορεί να μελετηθεί χωρίς αναφορά στον άλλο. Το ότι ο νους δεν θέτει σε κίνηση το σώμα ήταν μια νέα ιδέα που εκφράστηκε ρητά από τον Geilinx και σιωπηρά από τον Descartes. Αυτό είχε το πλεονέκτημα ότι μπορούσε να πει ότι το σώμα δεν κινεί το μυαλό.

Το δόγμα του Descartes αναπτύχθηκε από τον Ολλανδό φιλόσοφο Benedict (Baruch) Spinoza (1632-1677), ο οποίος αντιτάχθηκε στην αρχή του μονισμού στον δυϊσμό του Descartes. Σε αντίθεση με τον Καρτέσιο, ο Σπινόζα αρνείται την ύπαρξη έμφυτων ιδεών, αναγνωρίζοντας ότι ένα άτομο έχει μια έμφυτη ικανότητα να αποκτά γνώση. Η ανθρώπινη εξερεύνηση του κόσμου ξεκινά με μια αισθησιακή, περιορισμένη και επομένως ασαφή αναπαράσταση των πραγμάτων. Η αισθητηριακή γνώση οδηγεί συνήθως σε υποκειμενικούς συνειρμούς και σε αδιάκριτες και μονόπλευρες ιδέες, «καθολικά». Μεταξύ των «κακών» ο Σπινόζα περιλαμβάνει τις έννοιες του χρώματος, της μυρωδιάς, της γεύσης, της ζέστης, του κρύου, του κενού, της ομορφιάς, της ασχήμιας, του καλού και του κακού, της τάξης και του χάους, του Θεού ως ανθρώπου κ.λπ. Όλα αυτά είναι υποκειμενικά δημιουργήματα, τα αποτελέσματα της μετατροπής των αισθήσεων σε ιδιότητες.

Οι αισθησιακές ιδέες είναι το αποτέλεσμα των επαφών του ανθρώπινου σώματος με τα γύρω αντικείμενα. περιέχουν όχι μόνο τη φύση των εξωτερικών σωμάτων, αλλά και τη φύση του ίδιου του ανθρώπινου σώματος. Αυτό είναι που φέρνει την «ασάφεια» στις λογικές ιδέες. Επιπλέον, η σύνδεση των εικόνων που λαμβάνονται με βάση την αισθητηριακή γνώση είναι λίγο πολύ τυχαία. Από την άποψη αυτή, στην Ηθική, ο Σπινόζα λέει ότι οι περισσότερες φιλοσοφικές διαφωνίες προκύπτουν «είτε επειδή οι άνθρωποι εκφράζουν τις σκέψεις τους εσφαλμένα, είτε επειδή οι άλλοι παρερμηνεύουν».

Το δεύτερο επίπεδο γνώσης είναι η ορθολογική γνώση. Η ορθολογική-λογική και, κυρίως, η μαθηματική-γεωμετρική γνώση στερείται, σύμφωνα με τον Σπινόζα, κάθε στοιχείο υποκειμενισμού (σε αντίθεση με την αισθητηριακή γνώση). Εάν η δραστηριότητα της αναπαράστασης, το πρώτο είδος της γνώσης, υπόκειται σε τυχαίους συνειρμούς, τότε η δραστηριότητα του νου πραγματοποιείται σύμφωνα με αυστηρούς νόμους λογικής συνέπειας. Η ορθολογική γνώση καθιστά δυνατό να δώσουμε μια βαθύτερη γνώση για τα πράγματα, για το εσωτερικό, αγαπημένο τους περιεχόμενο. «Ένα πράγμα γίνεται αντιληπτό όταν αφομοιωθεί χωρίς λέξεις και εικόνες», γιατί «τα αόρατα πράγματα και αυτά που είναι αντικείμενα μόνο του πνεύματος, δεν μπορούν να φανούν με άλλα μάτια παρά μόνο με αποδείξεις».

Αλλά ο προσανατολισμός σε ένα λογικό συμπέρασμα, απαγωγικές αλυσίδες προϋποθέτει την αναγνώριση ορισμένων αρχικών θέσεων ως αληθειών. Ο Σπινόζα μιλά για τη διαίσθηση ως γνώση τρίτου είδους. Η διαίσθηση μας δίνει αυτές τις αρχικές θέσεις. Η βασική θέση που βρίσκεται κάτω από κάθε ορθολογική γνώση είναι η ιδέα της ουσίας. Η διαισθητική γνώση καθιστά δυνατή τη γνώση της ουσίας των πραγμάτων.

Ο Γερμανός φιλόσοφος G. Leibniz (1646-1716) αντιτάχθηκε στο δόγμα της πολλαπλότητας των ουσιών στο δόγμα του Σπινόζα για μια ενιαία ουσία, οι τρόποι της οποίας είναι όλα μεμονωμένα πράγματα και όντα. Έτσι, ο Leibniz προσπάθησε να εφαρμόσει στην ορθολογιστική μεταφυσική του 17ου αιώνα μια νομιναλιστική ιδέα της πραγματικότητας του ατόμου που ανάγεται στον Αριστοτέλη. Ο Λάιμπνιτς αντιτάχθηκε σκοπίμως στον πλουραλισμό των ουσιών στον πανθεϊστικό μονισμό του Σπινόζα. Οι ανεξάρτητα υπάρχουσες ουσίες ονομάστηκαν μονάδες από τον Leibniz. . Σύμφωνα με τον Leibniz, η μονάδα είναι απλή, δηλαδή δεν αποτελείται από μέρη, και επομένως είναι αδιαίρετη. Αλλά αυτό σημαίνει ότι μια μονάδα δεν μπορεί να είναι κάτι υλικό-υλικό, δεν μπορεί να επεκταθεί, γιατί καθετί υλικό, όντας εκτεταμένο, διαιρείται στο άπειρο. Όχι επέκταση, αλλά δραστηριότητα, είναι η ουσία κάθε μονάδας. Τι είναι όμως αυτή η δραστηριότητα; Όπως εξηγεί ο Leibnitz, είναι ακριβώς αυτό που δεν μπορεί να εξηγηθεί με μηχανικές αιτίες: πρώτον, αναπαράσταση ή αντίληψη και, δεύτερον, αγωνία. Η αναπαράσταση είναι ιδανική και επομένως δεν μπορεί να συναχθεί ούτε από την ανάλυση της επέκτασης ούτε από τον συνδυασμό φυσικών ατόμων, γιατί δεν είναι προϊόν της αλληλεπίδρασης μηχανικών στοιχείων. Μένει να το παραδεχτούμε ως την αρχική, πρωταρχική, απλή πραγματικότητα, ως κύρια ιδιότητα των απλών ουσιών. Η δραστηριότητα των μονάδων, σύμφωνα με τον Leibniz, εκφράζεται σε μια συνεχή αλλαγή των εσωτερικών καταστάσεων, τις οποίες μπορούμε να παρατηρήσουμε στοχαζόμενοι τη ζωή της ίδιας μας της ψυχής.

3. Οι κύριες κοινωνικοπολιτικές έννοιες της φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής

Ο δέκατος έβδομος - δέκατος όγδοος αιώνας είναι η εποχή των εξαιρετικών επιτευγμάτων της φιλοσοφίας, της επιστήμης και του πολιτισμού στη Δυτική Ευρώπη. Ο νέος χρόνος ανοίγει μια νέα εποχή στην ιστορική εξέλιξη της ευρωπαϊκής οικονομίας και δικαίου. Υπάρχει επείγουσα ανάγκη για εδαφικά μεγάλης κλίμακας κράτη που έχουν την ικανότητα να διασφαλίζουν τη λειτουργία όχι μόνο εσωτερικών, αλλά και διεθνών σχέσεων (οικονομικών, πολιτικών, πολιτιστικών κ.λπ.).

Η ιδεολογική και πνευματική διάθεση της υπό εξέταση εποχής, όπως είναι γνωστό, συγκεντρώθηκε γύρω από την ιδέα του καθολικού. Αυτό ισχύει επίσης για τη νομολογία, επομένως τέτοια πνευματικά προϊόντα όπως ο παγκόσμιος νόμος και η πολιτική φιλοσοφία γίνονται φυσικά αντιληπτά ως δόγμα του κράτους και της φύσης του δικαίου. Η φιλοσοφία και όχι το ρωμαϊκό δίκαιο άρχισε να αναγνωρίζεται ως η βάση του καθολικού δικαίου.

Υπό την επίδραση των παραγόντων που αναφέρθηκαν παραπάνω, καθώς και της φιλοσοφίας του ορθολογισμού της Νέας Εποχής, τα νομικά δόγματα έκαναν την ανάπτυξη του φυσικού δικαίου κύριο θέμα τους. Το δόγμα του φυσικού δικαίου παίρνει νέο χρώμα. Πρώτον, απελευθερώθηκε από τις θεολογικές ερμηνείες. Δεύτερον, το φυσικό δίκαιο αυτή τη στιγμή δεν αναμιγνύεται με το δημόσιο δίκαιο. Αρχίζουν να βλέπουν σε αυτό το σύνολο εκείνων των ιδανικών κανόνων που πρέπει να χρησιμεύουν ως πρωτότυπο για οποιαδήποτε νομοθεσία. Αυτή η νέα κατεύθυνση στη νομολογία διαμορφώθηκε στη σχολή του φυσικού δικαίου, που κυριάρχησε στη νομολογία κατά τον 17ο-18ο αιώνα.

Σημαντική σημασία στις διδασκαλίες του Χομπς δίνεται στη θεμελιώδη αντίθεση της κατάστασης της φύσης προς το κράτος (αστικό κράτος). Ο Χομπς προέρχεται από το γεγονός ότι «η φύση έχει δημιουργήσει τους ανθρώπους ίσους όσον αφορά τις σωματικές και πνευματικές ικανότητες». Αυτή η ισότητα των ανθρώπων, δηλαδή οι ίσες ευκαιρίες τους να βλάψουν ο ένας τον άλλον, σε συνδυασμό με τις τρεις κύριες αιτίες πολέμου που έχουν τις ρίζες τους στην ανθρώπινη φύση (ανταγωνισμός, δυσπιστία, αγάπη για τη δόξα) οδηγεί, σύμφωνα με τον Χομπς, στο γεγονός ότι η κατάσταση της φύσης αποδεικνύεται ότι είναι ένας ολοκληρωτικός συνεχής πόλεμος. «Από αυτό είναι προφανές», γράφει, «ότι όσο οι άνθρωποι ζουν χωρίς μια κοινή δύναμη που τους κρατά όλους σε φόβο, βρίσκονται σε αυτήν την κατάσταση που ονομάζεται πόλεμος, και ακριβώς σε μια κατάσταση πολέμου όλων εναντίον όλων. .» Έτσι, ο Χομπς προχωρά από τη θέση ότι οι νόμοι της ανθρώπινης συμπεριφοράς είναι εξίσου αυστηροί και απαραίτητοι με εκείνες τις φυσικές δυνάμεις που κάνουν μια πέτρα να πέφτει στο έδαφος. Για να κατανοήσει καλύτερα την ιδέα του για τους φυσικούς νόμους της κοινωνικής συμπεριφοράς ενός ατόμου - όχι ενός ατόμου, αλλά της ανθρώπινης φυλής, ενός "τεχνητού ατόμου", που είναι το κράτος. Ο νους είναι, σύμφωνα με τον Χομπς, που παίζει τον σημαντικότερο ρόλο στην εγκαθίδρυση του κράτους μέσω ενός κοινωνικού συμβολαίου, στη συζήτηση και υιοθέτηση του οποίου πρέπει να συμμετέχουν όλα τα άτομα της κοινωνίας. Το κράτος και η κοινωνία των πολιτών είναι η υψηλότερη αξία της ανθρώπινης κοινωνίας, ικανή να οδηγήσει την ανθρωπότητα έξω από τη βάρβαρη κατάσταση πολέμου όλων εναντίον όλων.

Μόνο στις συνθήκες μιας αστικής κατάστασης ο άνθρωπος γίνεται ένα αληθινά ηθικό ον, το οποίο δεν μπορεί να είναι σε κατάσταση φύσης. «Έξω από το κράτος - η κυριαρχία των παθών, ο πόλεμος, ο φόβος, η φτώχεια, η αποστροφή, η μοναξιά, η βαρβαρότητα, η άγνοια, η αγριότητα. στο κράτος - η κυριαρχία της λογικής, της ειρήνης, της ασφάλειας, του πλούτου, της καλής εμφάνισης, της αμοιβαίας βοήθειας, της τελειοποίησης, της επιστήμης, της καλοσύνης. Το κράτος πρέπει να διασφαλίσει την ασφάλεια των πολιτών. «Αλλά η διασφάλιση της ασφάλειας σημαίνει όχι μόνο τη διασφάλιση της ασφάλειας της γυμνής ύπαρξης, αλλά και την εξασφάλιση για κάθε άτομο όλων των ευλογιών της ζωής που αποκτήθηκαν με νόμιμη εργασία, ασφαλή και αβλαβή για το κράτος». Ο Χομπς λέει ότι με το κράτος έρχεται η ιδιωτική περιουσία και το χρήμα (το «αίμα του κράτους»).

Ο Χομπς είναι υποστηρικτής μιας ισχυρής εξουδετερωμένης δύναμης, αντίπαλος της διαίρεσης της. Η κοινή χρήση της εξουσίας απλώς θα την αποδυνάμωσε. Ποια θα είναι η μορφή του κράτους - δημοκρατία, αριστοκρατία ή μοναρχία - δεν είναι τόσο σημαντικό αν όλοι στο κράτος υπόκεινται στους νόμους εξίσου. Ο Χομπς απαιτεί άνευ όρων υπακοή στην κυβέρνηση. Ακόμα κι αν η κυβέρνηση είναι δεσποτική, είναι ακόμα καλύτερη από την αναρχία.

Συνολικά, η φιλοσοφία του Hobbes για το δίκαιο και το κράτος έχει αντιπροσωπικό χαρακτήρα. Ερμηνεύοντας το νόμο ως εντολή του κυρίαρχου, ο Χομπς τον αντιτάσσει προς τα δεξιά με τέτοιο τρόπο που ο νόμος συνοψίζει μόνο την έλλειψη ελευθερίας, την έλλειψη δικαιωμάτων και υποχρεώσεων των υπηκόων σε σχέση με τον κυρίαρχο, την ελευθερία και την κυριαρχία του κυρίαρχο σε σχέση με τα υποκείμενα. Στη φιλοσοφική και νομική έννοια του Χομπς, δεν υπάρχουν ιδανικά του νομικού δικαίου, η κατανόηση του δικαίου και του κράτους ως μορφές ελευθερίας σε ένα πολιτισμένο πολιτικό κράτος.

Αν ο Αριστοτέλης διαχώρισε την ηθική από την πολιτική, τότε ο Χομπς έκανε το επόμενο βήμα προς αυτή την κατεύθυνση, άρχισε να διαχωρίζει την πολιτική από το δίκαιο.

Οι ιδέες του αναδυόμενου φιλελευθερισμού βρήκαν τη συνεπή αιτιολόγηση και υπεράσπισή τους στις φιλοσοφικές και νομικές διδασκαλίες του Τζον Λοκ (1632-1704).

Στη διδασκαλία του Λοκ, οι ιδέες του φυσικού δικαίου και της συμβατικής προέλευσης του κράτους ερμηνεύονται με το πνεύμα της διεκδίκησης των αναφαίρετων δικαιωμάτων και ελευθεριών του ατόμου, του διαχωρισμού των εξουσιών και της νομικής οργάνωσης της κρατικής εξουσίας και του κράτους δικαίου στο δημόσια και πολιτική ζωή.

Στη φυσική (προ-κατάσταση) κατάσταση, κατά τον Λοκ, κυριαρχεί ο φυσικός νόμος, ο νόμος της φύσης. Αυτή η κατάσταση στην ερμηνεία του διαφέρει σημαντικά από την εικόνα του Hobbes για τον πόλεμο όλων εναντίον όλων. Ο νόμος της φύσης, όντας έκφραση του ορθολογισμού της ανθρώπινης φύσης, «απαιτεί ειρήνη και ασφάλεια για όλη την ανθρωπότητα». Και ένα άτομο, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της λογικής, επίσης στη φυσική κατάσταση, επιδιώκοντας τα δικά του συμφέροντα και υπερασπιζόμενος τα δικά του - τη ζωή, την ελευθερία και την περιουσία του - επιδιώκει να μην βλάψει άλλον.

Στο πνεύμα της παραδοσιακής απαίτησης του φυσικού νόμου «να δώσει στον καθένα τα δικά του, τα δικά του, τα δικά του», ο Λοκ προσδιορίζει το σύνολο των βασικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων ως δικαίωμα ιδιοκτησίας (δηλ. το δικαίωμα στα δικά του, στα δικά του). Σημειώνει λοιπόν ότι κάθε άνθρωπος, σύμφωνα με το νόμο της φύσης, έχει το δικαίωμα να υπερασπίζεται «την περιουσία του, δηλ. τη ζωή, την ελευθερία και την περιουσία του».

Σύμφωνα με τον Locke, τα εγωιστικά και κοινά συμφέροντα συμπίπτουν μόνο σε τελική ανάλυση, είναι σημαντικό οι άνθρωποι, στο μέτρο του δυνατού, να καθοδηγούνται από τα δικά τους απώτατα συμφέροντα. Με άλλα λόγια, οι άνθρωποι πρέπει να είναι λογικοί. Η σύνεση είναι η μόνη αρετή που πρέπει να κηρύσσεται, γιατί κάθε αμαρτία κατά της αρετής είναι έλλειψη σύνεσης. Η έμφαση στη σύνεση είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα του φιλελευθερισμού. Αυτό οφείλεται στην άνοδο του καπιταλισμού, καθώς οι συνετοί έγιναν πλούσιοι ενώ οι απρόσεκτοι έγιναν ή παρέμειναν φτωχοί. Αυτό συνδέεται επίσης με ορισμένες μορφές προτεσταντικής ευσέβειας: η αρετή με το βλέμμα στον ουρανό μοιάζει πολύ ψυχολογικά με τη λιτότητα με το βλέμμα σε μια εμπορική τράπεζα.

Η πίστη στην αρμονία μεταξύ ιδιωτικών και κοινωνικών συμφερόντων είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του φιλελευθερισμού, και έχει ξεπεράσει εδώ και πολύ καιρό το θεολογικό θεμέλιο πάνω στο οποίο στηρίχθηκε στον Λοκ.

Βιβλιογραφία

1. Danilyan O.G. κλπ. Φιλοσοφία του Δικαίου: Σχολικό βιβλίο / Εκδ. Διδάκτωρ Νομικής, Καθ. Ο.Γ. Ντανιλιάν. - Μ.: Eksmo, 2006. - 416 σελ.

2. Ilyin V.V. History of Philosophy: A Textbook for High Schools / V.V. Ilyin. - Αγία Πετρούπολη: Πέτρος, 2005. - 732 σελ.

3. Mareev S.N., Mareeva E.V. Ιστορία της φιλοσοφίας (γενικό μάθημα): Σχολικό βιβλίο / Σ.Ν. Mareev, E.V. Mareev. - M.: Academic Project, 2004. - 880 p.

4. Nersesyants V.S. Philosophy of Law: A Textbook for High Schools / V.S. Νερσεσιάντς. - Μ.: Norma, 2004. - 656 σελ.

5. Panasyuk V.Yu. Ιστορία της Ξένης Φιλοσοφίας: Εγχειρίδιο / V.Yu. Πανασιούκ. http://www.philosophy.ru

6. Russell B. History of Western Philosophy / B. Russell. - Αγία Πετρούπολη: Peter, 2002. Ηλεκτρονική έκδοση: http://www.i-u.ru

7. Spirkin A.G. Φιλοσοφία: Σχολικό βιβλίο / Α.Γ. Σπίρκιν. - Μ.: Γαρδαρίκη, 2002. - 736 σελ.

Για να εξοικειωθείτε πλήρως με τον έλεγχο, κατεβάστε το αρχείο!

Σας άρεσε; Κάντε κλικ στο κουμπί παρακάτω. Σε εσένα όχι δύσκολο, και σε εμας Ομορφη).

Προς την κατεβάστε δωρεάνΕλέγξτε την εργασία με τη μέγιστη ταχύτητα, εγγραφείτε ή συνδεθείτε στον ιστότοπο.

Σπουδαίος! Όλες οι δοκιμαστικές εργασίες που παρουσιάζονται για δωρεάν λήψη προορίζονται για την κατάρτιση ενός σχεδίου ή βάσης για τη δική σας επιστημονική εργασία.

Οι φιλοι! Έχετε μια μοναδική ευκαιρία να βοηθήσετε μαθητές σαν εσάς! Εάν ο ιστότοπός μας σάς βοήθησε να βρείτε τη σωστή δουλειά, τότε σίγουρα καταλαβαίνετε πώς η εργασία που προσθέσατε μπορεί να κάνει τη δουλειά άλλων πιο εύκολη.

Εάν η Εργασία Ελέγχου, κατά τη γνώμη σας, είναι κακής ποιότητας ή έχετε ήδη συναντήσει αυτήν την εργασία, ενημερώστε μας.

Η επιστήμη βρίσκεται στο επίκεντρο της προσοχής των κύριων φιλοσοφικών τάσεων του 17ου - 18ου αιώνα. και χρησιμεύει ως το θεμέλιο πάνω στο οποίο τον XIX αιώνα. χτίζεται η φιλοσοφία της επιστήμης. Οι κύριοι τομείς της φιλοσοφίας αυτής της εποχής είναι η οντολογία και η γνωσιολογία. Οντολογία(από το ελληνικό ontos - ον και λόγος - λέξη, έννοια, δόγμα) - «το δόγμα του όντος ως τέτοιου, του αληθινά υπάρχοντος, ένας κλάδος της φιλοσοφίας που μελετά τις θεμελιώδεις αρχές του είναι, τις πιο γενικές ουσίες και κατηγορίες του είναι» [Dobrokhotov A.L./ / FES, σελ. 458]. Επιστημολογία(ή επιστημολογία) - μεταφρασμένο από τα ελληνικά - η θεωρία της γνώσης - κλάδος της φιλοσοφίας που μελετά προβλήματα γνώση της ύπαρξης, αυτό που υπάρχει, τα προβλήματα της φύσης της γνώσης και των δυνατοτήτων της, η σχέση της γνώσης με την πραγματικότητα. Αυτοί οι δύο κλάδοι της φιλοσοφίας συχνά συνδυάζονται στην έννοια της μεταφυσικής, την οποία θα συναντήσουμε συχνά. Μεταφυσική(Ελληνικά γράμματα - μετά τη φυσική) - η επιστήμη των υπεραισθητών αρχών και των αρχών της ύπαρξης. Η έννοια αυτή εμφανίζεται σε σχέση με τη συστηματοποίηση των έργων του Αριστοτέλη. «Ο Αριστοτέλης έφτιαξε μια ταξινόμηση των επιστημών, στην οποία την πρώτη θέση ως προς τη σημασία και την αξία κατέχει η επιστήμη του όντος ως τέτοιου και των πρώτων αρχών και αιτιών όλων των υπαρχόντων, την οποία ονόμασε «πρώτη φιλοσοφία». Σε αντίθεση με τη «δεύτερη φιλοσοφία» ή τη φυσική, η «πρώτη φιλοσοφία» (που αργότερα ονομάστηκε μεταφυσική) θεωρεί ότι είναι ανεξάρτητα από τον συγκεκριμένο συνδυασμό ύλης και μορφής… Η μεταφυσική, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι η πιο πολύτιμη από τις επιστήμες, που δεν υπάρχει ως μέσο, ​​αλλά ως στόχος της ανθρώπινης ζωής και πηγή ευχαρίστησης. Η αρχαία μεταφυσική ήταν πρότυπο της μεταφυσικής γενικά... Η μεταφυσική των νεότερων χρόνων... έκανε τη φύση αντικείμενο μελέτης της... Παραμένοντας τυπικά η «βασίλισσα των επιστημών», η μεταφυσική επηρεάστηκε από τη φυσική επιστήμη, η οποία σημείωσε εξαιρετική επιτυχία κατά την περίοδο αυτή.. και ως ένα βαθμό συγχωνεύτηκε μαζί της. Το κύριο χαρακτηριστικό της μεταφυσικής της σύγχρονης εποχής είναι η εστίαση σε ζητήματα γνωσιολογίας (δηλαδή η θεωρία της γνώσης - A.L.), η μετατροπή της σε μεταφυσική της γνώσης (στην αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα ήταν η μεταφυσική του είναι) [Dobrokhotov A.L. // FES, Με. 362].

Στη φιλοσοφία των νεότερων χρόνων, στην γνωσιολογία, διακρίνονται δύο κύριες κατευθύνσεις που αντιτίθενται μεταξύ τους - ο ορθολογισμός και ο εμπειρισμός, στην οντολογία - ο οργανισμός και ο μηχανισμός. Στην κοσμοθεωρία των φυσικών επιστημόνων του XVII-XX αιώνα. κυριαρχεί ο εμπειρισμός και ο μηχανισμός. Αν και στις αρχές και στα τέλη του ΧΧ αιώνα. υπάρχει ένα αυξανόμενο ενδιαφέρον για τον ορθολογισμό και τον οργανισμό.

Ορθολογιστές(R. Descartes, G. Leibniz, B. Spinoza) πιστεύουν ότι η αφετηρία για την οικοδόμηση της επιστημονικής γνώσης είναι ιδέες του μυαλού. Εμπειρικό (τσι) στύ(F. Bacon, J. Locke, J. Berkeley, D. Diderot and J. La Mettrie, D. Hume) πιστεύουν ότι το σημείο εκκίνησης για την οικοδόμηση της επιστημονικής γνώσης είναι εμπειρία.

Οργανολόγοι(G. Leibniz, B. Spinoza) θεωρούν τη φύση ως σύνολο και τα στοιχεία της ως ζωντανούς οργανισμούς, στους οποίους το σύνολο καθορίζει τις ιδιότητες των μερών του. Αυτό ολιστικήθέση (από τη λέξη ολόκληρο - ολόκληρο). Μηχανιστές(R. Descartes και άλλοι) πιστεύουν ότι η φύση αποτελείται από μηχανές-μηχανισμούς ποικίλης πολυπλοκότητας. Παράδειγμα μηχανών-μηχανισμών είναι τα μηχανικά ρολόγια. Ταυτόχρονα, σύμφωνα με την ατομικιστική εικόνα του κόσμου, αυτές οι μηχανές-μηχανισμοί αποτελούνται από επιμέρους μέρη-στοιχεία, ο συνδυασμός των οποίων καθορίζει τις ιδιότητες του συνόλου. Αυτή είναι η θέση στοιχειωτισμός.

Η αντίθεση ορθολογισμός - εμπειρισμός είναι πιο εύκολο να κατανοηθεί συγκρίνοντας τις θέσεις των R. Descartes, G. Leibniz, B. Spinoza, αφενός, και F. Bacon, J. Locke, J. Berkeley, D. Diderot και J. La Mettrie, από την άλλη. Εδώ θα ξεκινήσουμε.

Ο ορθολογιστής R. Descartes(1596-1650) θέτει την «αρχή των αποδείξεων» (ή την «αξιοπιστία») ως βάση για τη σωστή σκέψη (γνωσία), η οποία συνίσταται στο γεγονός ότι η γνώση που ισχυρίζεται ότι είναι αυθεντική πρέπει να είναι προφανής, δηλ. άμεσο, ξεκάθαρο και ευδιάκριτο: «Ποτέ μην αποδέχεσαι ως αληθινό οτιδήποτε δεν θα ήξερα ως τέτοιο με προφανή ... συμπεριλάβω στις κρίσεις μου μόνο ό,τι φαίνεται στο μυαλό μου τόσο καθαρά και τόσο ευδιάκριτα που δεν μου δίνει κανένα λόγο να αμφιβάλλω για αυτά ” [Αγαπ. παραγωγή, σελ. 272] – αυτή είναι η θεμελιώδης ορθολογιστική αρχή του Ντεκάρτ. Ξεκινώντας από το απλό και το προφανές είναι ο πρώτος κανόνας της καρτεσιανής μεθόδου. Περαιτέρω, από την αφαίρεση, προκύπτουν πολυάριθμες συνέπειες από αυτό, οι οποίες αποτελούσαν θεωρητικές επιστημονικές δηλώσεις (ο δεύτερος κανόνας), ενώ ενεργούσαν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην χάθηκε ούτε ένας σύνδεσμος (ο τρίτος κανόνας).

Μια άλλη θεμελιώδης θέση του Ντεκάρτ είναι το δόγμα δύο ουσιών - η σκέψη πνευματική και η εκτεταμένη υλική. Η έννοια της ουσίας θεωρείται μεταξύ των ορθολογιστών που θεωρούνται εδώ ως μια από τις θεμελιώδεις. Ο Ντεκάρτ ορίζει ουσίαως κάτι που μπορεί να υπάρξει από μόνο του, χωρίς να χρειάζεται τίποτα άλλο παρά μόνο τον Θεό που το δημιούργησε.

ΣΕ πνευματική ουσίαμαζί με τα μέσα για την εφαρμογή της έκπτωσης (ο δεύτερος κανόνας), υπάρχουν επίσης « έμφυτες ιδέες», διασφαλίζοντας την εφαρμογή του πρώτου κανόνα. «Μια μη υλική ουσία (δηλαδή μια σκεπτόμενη πνευματική – A.L.) έχει από μόνη της, σύμφωνα με τον Descartes, ιδέες για ορισμένα πράγματα. Αυτές οι ιδέες είναι εγγενείς σε αυτό από την αρχή, και δεν αποκτήθηκαν στην εμπειρία, και ως εκ τούτου άρχισαν να αποκαλούνται έμφυτες, αν και ο ίδιος ο Descartes λέει πιο συχνά ότι επενδύονται σε εμάς από τον Δημιουργό. Πρώτα απ 'όλα, περιλαμβάνουν την ιδέα του Θεού ως τέλειου όντος, στη συνέχεια τις ιδέες των αριθμών και των αριθμών, καθώς και ορισμένες γενικές έννοιες, όπως, για παράδειγμα, το γνωστό αξίωμα: «αν ίσες τιμές ​​προστίθενται σε ίσο, τότε τα αποτελέσματα που λαμβάνονται θα είναι ίσα μεταξύ τους», ή θέση: «τίποτα δεν προέρχεται από το τίποτα». Αυτές είναι αιώνιες αλήθειες «που βρίσκονται στην ψυχή μας και ονομάζονται γενική έννοια ή αξίωμα…» [Gaidenko., σελ. 122]. Σε τέτοιες ιδέες, που ο Καρτέσιος θεωρεί «έμφυτες», η λογική οδηγεί» διανοητική διαίσθηση”.

Η υλική ουσία χρησιμεύει ως βάση για τον Ντεκάρτ μηχανιστικόςερμηνεία της φύσης - η σημαντική συμβολή του στη διαμόρφωση της σύγχρονης φυσικής. Στον Ντεκάρτ, «η πνευματική αρχή έχει αφαιρεθεί εντελώς από τη φύση, η οποία μετατρέπεται έτσι σε ένα σύστημα μηχανών, ένα αντικείμενο για τον ανθρώπινο νου» [Gaidenko, σελ. 121, 134]. Το ανθρώπινο σώμα, σύμφωνα με τον Ντεκάρτ, είναι «μια μηχανή που, δημιουργημένη από τα χέρια του Θεού, είναι ασύγκριτα καλύτερα διατεταγμένη και έχει από μόνη της κινήσεις πιο εκπληκτικές από οποιαδήποτε από τις μηχανές που εφευρέθηκαν από τους ανθρώπους». Ο Ντεκάρτ ανάγει όλες τις αλλαγές στη φύση στην κίνηση μερών μιας υλικής ουσίας (τα κύρια χαρακτηριστικά της είναι η επέκταση, το σχήμα και η κίνηση): «... χρησιμοποιώ αυτή τη λέξη (φύση) για να αναφερθώ στην ίδια την ύλη ... Όλες οι ιδιότητες που είναι σαφώς διακριτό στην ύλη μειώνεται ότι είναι συντριβή και ευκίνητο στα μέρη του και, επομένως, ικανό για διάφορες διευθετήσεις, οι οποίες ... μπορούν να προκύψουν από την κίνηση των μερών της ... Όλη η διαφορά μεταξύ των μορφών που συναντώνται στην ύλη εξαρτάται από τοπική κίνηση (δηλαδή κίνηση-μετατόπιση - A.L. )” [Αγαπ. παραγωγή, σελ. 197, 476]. Με τον Ντεκάρτ, «η ύλη έχασε την προηγούμενη υπόστασή της – κάτι ακαθόριστο… και έλαβε έναν νέο ορισμό: έχει γίνει μια πυκνή, αμετάβλητη, σταθερή αρχή…, δηλ. έχασε την αρχή της μορφής και της ζωής, που κατείχε στον Αριστοτέλη ... Στην αρχαιότητα, η ύλη αντιλαμβανόταν ως ευκαιρία, οι οποίες από τη δική της, χωρίς καθοριστική μορφή, είναι τίποτα". Σύμφωνα με τον Ντεκάρτ, «η ύλη από μόνη της είναι ήδη ένας, που σημαίνει ότι δεν είναι απλώς μια πιθανότητα, αλλά υπάρχει πραγματικότηταπου φέρει ακόμη και το όνομα ουσίες, δηλ. «Ταυτόχρονα… ό,τι είναι αμετάβλητο στην ύλη (δηλαδή η φύση) προέρχεται από τον Θεό, γιατί Αυτός είναι η αρχή της σταθερότητας, και ό,τι αλλάζει προέρχεται από την ίδια την ύλη» [Gaidenko, σελ. 126, 128].

Η ταύτιση ύλης και χώρου οδηγεί στη συγχώνευση φυσικής και γεωμετρίας. Ως αποτέλεσμα, η επιστήμη της φύσης εμφανίζεται στον Καρτέσιο ως ένα απαγωγικό σύστημα παρόμοιο με την Ευκλείδεια γεωμετρία.

Μαζί με την επανεξέταση της έννοιας της ύλης, ο Ντεκάρτ επανεξετάζει και την ουσία των μαθηματικών. Ο Πλάτων, συνεχίζοντας την πυθαγόρεια παράδοση, θεωρεί τα μαθηματικά ως επιστήμη με νόημα, οι αριθμοί και οι αριθμοί έχουν γι' αυτόν οντολογική σημασία, αυτά είναι τα θεϊκά πρωταρχικά στοιχεία του σύμπαντος. Αυτή η παράδοση συνεχίστηκε μέχρι τον Μεσαίωνα. Ο Ντεκάρτ, αντίθετα, «είναι πεπεισμένος ότι τα μαθηματικά είναι μια τυπική επιστήμη, ότι οι κανόνες και οι έννοιές τους είναι δημιουργήματα της νόησης που δεν έχουν πραγματικότητα έξω από αυτήν, και επομένως τα μαθηματικά είναι εντελώς ίδια με το «μέτρημα»: αριθμοί, αστέρια, ήχοι. και τα λοιπά…. Τα μαθηματικά στα χέρια του Ντεκάρτ γίνονται μια τυπική-ορθολογική μέθοδος, με τη βοήθεια της οποίας μπορεί κανείς να «μετρήσει» κάθε πραγματικότητα, καθιερώνοντας ένα μέτρο και μια τάξη σε αυτήν με τη βοήθεια της διάνοιάς μας… Αυτά τα νέα μαθηματικά… είναι… εργαλείο... Αυτό απαιτούσε, πρώτον, μια αναθεώρηση των θεμελίων των αρχαίων μαθηματικών ..., και δεύτερον, μια αναθεώρηση της παλιάς φυσικής ... Η αρχή της κίνησης εισάγεται στα μαθηματικά (με τη βοήθεια της έννοιας της συνάρτησης - Α.Λ.), και από τη φύση ... αποβάλλεται η αρχή της ζωής και της ψυχής, χωρίς τους οποίους ούτε οι Πλατωνικοί ούτε οι Περιπατητικοί (οπαδοί του Αριστοτέλη - Α.Λ.) σκέφτηκαν τη φύση. Και οι δύο αυτές διαδικασίες… συνθέτουν το περιεχόμενο της «καθολικής επιστήμης…» του Descartes αποκαλεί τα μαθηματικά που δημιούργησε καθολικά ακριβώς επειδή αφαιρούνται από όλους εκείνους τους ουσιαστικούς ορισμούς που αποτελούν τη βάση των αρχαίων και, από πολλές απόψεις, των μεσαιωνικών μαθηματικών» [Gaidenko, σελ. 141-142, 144]. Οτι. Ο Ντεκάρτ πάει αποιεροποίησηαντίκα μαθηματικάμετατρέποντάς το σε ένα έξυπνο εργαλείο.

Ένας άλλος εξέχων εκπρόσωπος του ορθολογισμού ήταν G. Leibniz(1646-1716), η θέση του οποίου ήταν από πολλές απόψεις εναλλακτική σε εκείνη του Ντεκάρτ. Όπως και ο Ντεκάρτ, είχε σημαντική συνεισφορά στη φυσική και ήταν σπουδαίος μαθηματικός. Εάν ο Descartes στη φυσική εισήγαγε την έννοια της ορμής («νεκρή δύναμη») και στα μαθηματικά ήταν ο δημιουργός της αναλυτικής γεωμετρίας, τότε ο Leibniz στη φυσική εισήγαγε την έννοια της κινητικής ενέργειας (τη διπλασιασμένη τιμή της οποίας ονόμασε «ζωντανή δύναμη»). , και στα μαθηματικά ήταν ο δημιουργός του διαφορικού και ολοκληρωτικού λογισμού. Ωστόσο, η βάση της ιδέας του δεν ήταν τα μαθηματικά, αλλά η λογική. Τα μαθηματικά για αυτόν «είναι μια ειδική περίπτωση εφαρμογής της λογικής..., τα αξιώματα των μαθηματικών δεν είναι πρωταρχικά, αλλά έχουν τα θεμέλιά τους στα αρχικά λογικά αξιώματα» [Gaidenko, σελ. 261].

Η λογική βρισκόταν επίσης στη βάση της μεταφυσικής του, την οποία έθεσε πάνω από τα μαθηματικά: «Υπάρχουν τρεις βαθμοί εννοιών ή ιδεών: συνήθεις, μαθηματικές και μεταφυσικές έννοιες» [Leibniz, vol. 2, p. 211]. Οτι. Η μεταφυσική περιέχει τις πιο βαθιές αλήθειες «Αν και όλα τα συγκεκριμένα φαινόμενα μπορούν να εξηγηθούν μαθηματικά και μηχανικά από εκείνους που τα κατανοούν», λέει ο Leibniz, «παρόλα αυτά, οι γενικές αρχές της σωματικής φύσης και της ίδιας της μηχανικής είναι περισσότερο μεταφυσικές παρά γεωμετρικές» [Leibniz, τ. 1, σελ. 144]. Η ίδια η θεμελιώδης έννοια της ουσίας προέρχεται από τον Leibniz «από τις λογικές κατηγορίες υποκείμενο και κατηγόρημα. Ορισμένες λέξεις μπορεί να είναι είτε υποκείμενα είτε κατηγορήματα, για παράδειγμα, μπορώ να πω "ο ουρανός είναι μπλε" "το μπλε είναι ένα χρώμα". Άλλες λέξεις, των οποίων τα κύρια ονόματα παρέχουν τα πιο προφανή παραδείγματα, δεν είναι ποτέ κατηγορήματα, αλλά μόνο υποκείμενα ή ένας από τους όρους μιας σχέσης. Τέτοιες λέξεις προορίζονται να σημαίνουν ουσίες"[Russell, σελ. 549]. Από τον ίδιο λογικό ορισμό προκύπτει ότι τέτοιες μεμονωμένες ουσίες, που ο Leibniz ονόμασε μονάδες, πρέπει να είναι πολλά.

Ταυτόχρονα, «κάθε «ατομική ουσία», σύμφωνα με τον Leibniz, πρέπει να εκφράζεται με μια τέτοια «πλήρη έννοια» ώστε να είναι δυνατό να «συνάγονται από αυτήν όλα τα κατηγορήματα του υποκειμένου στο οποίο συνδέεται» [Leibniz , τ. 1, σελ. 132]. Μια τέτοια έννοια «εκφράζει, αν και αόριστα, όλα όσα συμβαίνουν στο σύμπαν, παρελθόν, παρόν και μέλλον» [Leibniz, v.1, p. 133]. «Λαμβάνοντας υπόψη την έννοια που έχω για κάθε αληθινή κρίση, διαπίστωσα ότι κάθε κατηγόρημα, αναγκαίο ή ενδεχόμενο, που αναφέρεται στο παρελθόν, το παρόν ή το μέλλον, περιέχεται στην έννοια του υποκειμένου και δεν ζητάω τίποτα περισσότερο»… η ατομική έννοια κάθε προσώπου ολοκληρώνεται μια για πάντα ό,τι του συμβαίνει» [Russell, σελ. 549-550]. Αυτή είναι η ουσία της αναλυτικότητας των αληθειών του Λάιμπνιτς και του ντετερμινισμού (λογικός χαρακτήρας) του συστήματός του.

Η λογική αποτελεί τη βάση μιας άλλης σημαντικής διάκρισης για τον Leibniz: «αλήθεια της λογικής» και «αλήθεια του γεγονότος». Πιο σημαντικά για τον Leibniz, φυσικά, είναι " αλήθειες της λογικήςή «αιώνιες αλήθειες» είναι «διαισθητικές-απαγωγικές αλήθειες εντελώς ανεξάρτητες από τις πολλαπλές αλλαγές που διαπιστώνονται συνεχώς στην εμπειρία» [Sokolov, σελ. 378 - 379]. Σας επιτρέπουν να σκέφτεστε δυνατά και συνεπή. Αυτό αναλυτικόςαλήθεια. «Οι έννοιες που… μπορούν να αναχθούν σε πανομοιότυπες δηλώσεις, ή, με άλλα λόγια, που είναι εντελώς αναλυτικές, ο Leibniz θεωρεί ότι δημιουργήθηκαν από το ίδιο το μυαλό – πιο κοντά σε τέτοιες έννοιες… είναι, σύμφωνα με τον Leibniz, η έννοια του αριθμού. ". «Ο Leibniz θεωρεί ότι ο νόμος της ταυτότητας είναι ο ανώτερος νόμος της λογικής και, κατά συνέπεια, η υψηλότερη αρχή της αληθινής γνώσης» [Gaidenko, σελ. 264-265, 268-269].

« Αλήθειες των γεγονότων” είναι αλήθειες που διαμορφώνονται στην εμπειρία. Πολλοι απο αυτους. «Σε αντίθεση με τις ορθολογικές ή αιώνιες αλήθειες ως αναγκαίες αλήθειες, ... είναι πάντα λίγο πολύ τυχαίες. Ωστόσο, η επιστημονική κατανόηση της εμπειρίας είναι δυνατή. Βασίζεται σε νόμος επαρκούς αιτιολογίας... Σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, όλα όσα υπάρχουν και συμβαίνουν λαμβάνουν χώρα για κάποιο λόγο, σε κάποια βάση ... Ο νόμος του επαρκούς λόγου, χωρίς τον οποίο δεν υπάρχει πειραματική φυσική επιστήμη, έγινε η λογική βάση του Leibniz αρχή της αιτιότητας, αιτιότητα» [Sokolov, σελ. 378-9].

Στις αλήθειες της πραγματικότητας, ο Leibniz αναφέρεται επίσης στην αφετηρία του Descartes «Σκέφτομαι, άρα είμαι». Δεν θεώρησε ότι μια τέτοια αλήθεια είναι θεμελιωδώς διαφορετική από άλλες αλήθειες των γεγονότων. «Ο Λάιμπνιτς απορρίπτει την αρχή της άμεσης βεβαιότητας που προτάθηκε από τον Καρτέσιο ως βάση της επιστημονικής γνώσης... Όχι και τόσο υποκειμενικόςπροφανές, πόση λογική απόδειξη εγγυάται την αντικειμενική αλήθεια των κρίσεων μας» [Gaidenko, σελ. 259-260].

Ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό της αντίληψης του Leibniz, άτυπο για τον 17ο-18ο αιώνα, αλλά που προκαλεί έντονο ενδιαφέρον στον 20ο αιώνα, είναι ο αντι-μηχανισμός. «Ο Ντεκάρτ θέλει να αντλήσει το ζωντανό από το μη ζωντανό, να εξηγήσει τον οργανισμό με βάση τους νόμους της μηχανικής, αντίθετα, ο Λάιμπνιτς, αν μιλάμε για τη μεταφυσική του, επιδιώκει να εξηγήσει ακόμη και το άβιο, με βάση το ζωντανό. ” [Gaidenko, σελ. 292]. Αυτός ο αντι-μηχανισμός οφειλόταν στο ενδιαφέρον του Leibniz για τη βιολογία. Ήταν σύγχρονος μιας σειράς ανακαλύψεων σε αυτό που σχετίζονται με τη χρήση μικροσκοπίου: την ανακάλυψη του κυττάρου και των σπερματοζωαρίων και το γεγονός ότι τα ζωντανά πράγματα (μύγες κ.λπ.) δεν προέρχονται από βρωμιά, αλλά από ζωντανά κύτταρα. Επιπλέον, η έννοια του προφορμισμού που προέκυψε εκείνη την εποχή, η οποία υποστήριξε ότι ολόκληρη η δομή (μορφή) του μελλοντικού οργανισμού περιέχεται στο πρωτεύον κύτταρο σε μειωμένη κλίμακα, ήταν κοντά στον Lebnitz και ήταν σύμφωνη με την άποψή του ότι ο σωστός ορισμός του υποκειμένου περιέχει όλα τα κατηγορήματά του. Ως εκ τούτου, ο Leibniz προικίζει τις μονάδες-ουσίες με τις ιδιότητες δραστηριότητας που είναι εγγενείς στα ζώα και στον άνθρωπο. «Ο δυναμισμός είναι εγγενής στη Μονάδα… γιατί «η ουσία είναι ένα ον ικανό για δράση» [Leibniz, vol. 1, p. 404]. «Ο Leibniz θέλει όχι μόνο να επαναφέρει τη ζωή και τη δημιουργικότητα στη φύση. Προσπαθεί να δείξει ότι όχι μόνο ένα φυτό ή ένα ζώο, αλλά και ένα ορυκτό και μέταλλο έχει μια ανεξάρτητη ζωή» [Gaidenko, σελ. 281]. Ο Λάιμπνιτς αποκαλεί το ζώο «φυσική μηχανή» (το χαρακτηριστικό γνώρισμα της οποίας είναι ότι σε κάθε ένα από τα μικρότερα μέρη του παραμένει μια «φυσική μηχανή»), δημιουργός της οποίας δεν είναι ο άνθρωπος, αλλά ο Θεός. Ένα άλλο χαρακτηριστικό των ζωντανών είναι ότι «οι ψυχές ενεργούν σύμφωνα με τους νόμους των τελικών αιτιών, μέσω των φιλοδοξιών, των σκοπών και των μέσων. Τα σώματα ενεργούν σύμφωνα με τους νόμους των αιτιών της δράσης (παραγωγής) ή των κινήσεων» [Leibniz, vol. 1, p. 427]. Για να λύσει το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ ψυχής και σώματος, ο Leibniz εισάγει την «αρχή της προκαθορισμένης αρμονίας», σύμφωνα με την οποία, αν και καθεμία από τις μοναδικές μονάδες, δεν έχει «παράθυρα», «αναπτύσσει τη γνωστική δραστηριότητα που είναι εγγενής μόνο σε το. Ταυτόχρονα, υπάρχει η μεγαλύτερη συνέπεια στα αποτελέσματα αυτής της δραστηριότητας όλων των αμέτρητων μονάδων... Ο Θεός εναρμόνισε μια για πάντα το φυσικό με το πνευματικό (έχοντας υποτάξει το πρώτο στο δεύτερο)» [Sokolov, σελ. 391 - 392] (δηλαδή, οι μονάδες σχετίζονται μεταξύ τους, όπως τα ρολόγια που λειτουργούν ταυτόχρονα ανεξάρτητα το ένα από το άλλο).

Οι ίδιες ιδιότητες του λογικισμού και του οργανισμού χαρακτηρίζουν την έννοια ενός άλλου σημαντικού εκπροσώπου του ορθολογισμού τον 17ο αιώνα. - παλαιότερος σύγχρονος του Λάιμπνιτς Β. Σπινόζα(1632-77). Σε αντίθεση με τον πλουραλιστή Λάιμπνιτς με τον άπειρο αριθμό μονάδων ουσιών του, ο Σπινόζα ήταν μονιστής - είχε μια ουσία - τον Θεό, που συμπίπτει με τη φύση (η θέση του πανθεϊσμού), και η καρτεσιανή σκέψη και επέκταση λειτουργούσαν ως δύο ιδιότητες της θεϊκής ουσίας. προσιτή στον άνθρωπο (η ουσία που όρισε ως αυτή που περιέχει μέσα της την αιτία της - causa sui). Συνδύασε αυτόν τον μονισμό με «μια οργανική-ολιστική ερμηνεία της φύσης σε μια γενικευμένη μορφή που εκφράζεται με τον περίφημο τύπο» [Sokolov, σελ. 343] «όλη η φύση είναι ένα άτομο, μέρη του οποίου, δηλ. όλα τα σώματα αλλάζουν άπειρα με πολλούς τρόπους χωρίς καμία αλλαγή στο άτομο ως σύνολο» [Σπινόζα, τ. 1, σελ. 419] (ενσαρκώνεται σε θεό-ουσία-φύση). Εκείνοι. κάτι αλλάζει μέσα στο σύνολο, αλλά το όλο παραμένει το ίδιο (παρόμοιο με το πώς λαμβάνουν χώρα διάφορες φυσιολογικές διεργασίες μέσα σε έναν οργανισμό (ακόμη και σε έναν κοιμισμένο).

Το μοντέλο της λογικής για τον Σπινόζα ήταν η αξιωματική μέθοδος, όπως παρουσιάζεται στη γεωμετρία του Ευκλείδη (αξιώματα, θεωρήματα, συνέπειες κ.λπ.), και σύμφωνα με αυτό το μοντέλο έχτισε το κεντρικό του έργο - Ηθική. Τη θέση της προκαθορισμένης αρμονίας του Leibniz καταλαμβάνει η θέση ότι «η τάξη και η σύνδεση των ιδεών είναι ίδια με την τάξη και τη σύνδεση των πραγμάτων» [Σπινόζα, τ. 1, σελ. 417] είναι μια παραλλαγή της διατριβής για την ταυτότητα της σκέψης και της ύπαρξης.

Η ορθολογιστική μεθοδολογία του Σπινόζα συνίσταται σε μια συνεχή διάκριση μεταξύ δύο ποικιλιών ιδεών: «ιδέες που προκύπτουν στην αναπαράσταση, ή φαντασία, που συνδέονται πάντα με τη δραστηριότητα των αισθήσεων, και ιδέες που εκφράζουν την ουσία του ανθρώπου κατανόηση, ανεξάρτητα από αυτά. Οι λογικές ιδέες είναι πάντα ασαφείς, αλλά οι ιδέες του ανθρώπου ψυχές, ή τρελόςείναι πάντα ξεκάθαρα. Χωρίς αυτά, δεν είναι δυνατή καμία αξιόπιστη γνώση, το μοντέλο της οποίας παρέχεται από τα μαθηματικά» [Sokolov, σελ. 333].

Το τρίτο είδος γνώσης που είχε διαίσθηση, το οποίο «όντας εντελώς αναίσθητο, ... είναι άρρηκτα συνδεδεμένο ... με τον συλλογιστικό νου» [Sokolov, σελ. 337]. Η διαίσθηση του Σπινόζα, όπως και του Ντεκάρτ, παρέχει γενικές έννοιες που δίνονται στο μυαλό άμεσα, διαισθητικά και, σε αντίθεση με τις τεχνητές αφαιρέσεις που προέρχονται από την εμπειρία («καθολικά»), «εκφράζουν τις αληθινές ιδιότητες των πραγμάτων». «Ορισμοί των εννοιών της διαίσθησης, δηλ. Οι γενικές έννοιες είναι, σύμφωνα με τον Σπινόζα, αναλυτικές κρίσεις, στο οποίο το κατηγόρημα φανερώνει τα χαρακτηριστικά του υποκειμένου. Εφόσον η αλήθεια σε τέτοιες κρίσεις προκύπτει από το περιεχόμενο του υποκειμένου και του κατηγορήματος, δεν εξαρτάται καθόλου από την εμπειρική γενίκευση που χαρακτηρίζει τα καθολικά. Η ταύτιση γενικών εννοιών που εκφράζονται με αναλυτικές κρίσεις, εννοιών που εκφράζουν την ουσία των πραγμάτων, μας σώζει από κάθε υποκειμενισμό (δηλαδή, ο Σπινόζα και ο Λάιμπνιτς είναι αρκετά κοντά στον τρόπο που αποφεύγουν την καρτεσιανή ερμηνεία της διαίσθησης ως σε μεγάλο βαθμό υποκειμενική απόδειξη - A.L.) .. Επιπλέον, τέτοιες έννοιες και κρίσεις αποδίδουν έμφυτος(εγγενής - A.L.) κριτήριο αλήθειας» [Sokolov, σελ. 338], γιατί, λέει, «όπως το φως αποκαλύπτει τόσο τον εαυτό του όσο και το γύρω σκοτάδι, έτσι και η αλήθεια είναι το μέτρο του εαυτού του και του ψεύδους» [Σπινόζα, τ. 1, σελ. 440].

Αν ο R. Descartes είναι ο θεμελιωτής του σύγχρονου ορθολογισμού, που βλέπει τα θεμέλια της επιστήμης στο μυαλό και, κατά κανόνα, θεωρεί τα μαθηματικά ως πρότυπο επιστήμης, τότε Φ. Μπέικον(1561 - 1626) και ο J. Locke (1632 - 1704) είναι οι ιδρυτές αισθησιαρχίααντίθετος στον ορθολογισμό.

Ο Μπέικον, όπως οι αρχαίοι φιλόσοφοι και ο Ντεκάρτ, παραδέχεται ότι «τα συναισθήματα αναπόφευκτα εξαπατούν», αλλά αν οι ορθολογιστές προτείνουν να στραφούν απευθείας στο «φως της λογικής» ως τρόπο υπέρβασης αυτής της εξαπάτησης, τότε ο Μπέικον προτείνει τη χρήση της εμπειρίας για το σκοπό αυτό. για το γεγονός ότι «η λεπτότητα των εμπειριών υπερβαίνει κατά πολύ τη λεπτότητα των ίδιων των συναισθημάτων». «Αν και οι αισθήσεις συχνά εξαπατούν και παραπλανούν», λέει ο Bacon, «εντούτοις, σε συμμαχία με την ενεργό δραστηριότητα του ανθρώπου, μπορούν να μας δώσουν αρκετά επαρκή γνώση. και αυτό επιτυγχάνεται ... χάρη σε πειράματα ικανά να αναγάγουν αντικείμενα που είναι απρόσιτα στις αισθήσεις μας σε αντικείμενα αισθησιακά αντιληπτά ...» [Bacon, vol.1, p. 76, 299]. Αυτή η εξάρτηση από την εμπειρία είναι η ουσία του εμπειρισμού.

Στο Όργανον του, ο Μπέικον διακήρυξε ότι η νέα επιστήμη πρέπει να προέρχεται από την εμπειρία, όχι από εικασίες, αλλά ότι αυτή η «φωτοφόρα» εμπειρία θα πρέπει να υποβληθεί σε περαιτέρω επεξεργασία με κατάλληλο τρόπο προκειμένου να ληφθούν γενικές ιδέες («αξιώματα»), από τις οποίες πολλά μπορούν να συναχθούν συνέπειες, συμπεριλαμβανομένων νέων «καρποφόρων» εμπειριών, π.χ. τέτοια που μπορούν να εφαρμοστούν χρήσιμα από τους ανθρώπους στην καθημερινή ζωή: «Επειδή, αν και πάνω απ' όλα φιλοδοξούμε να ασκήσουμε το αποτελεσματικό μέρος των επιστημών», λέει ο Bacon, «ωστόσο, περιμένουμε την εποχή της συγκομιδής... Άλλωστε , γνωρίζουμε καλά ότι τα σωστά ευρεθέντα αξιώματα συνεπάγονται ολόκληρες σειρές πρακτικών εφαρμογών και δεν τις δείχνουν μία προς μία, αλλά μια ολόκληρη μάζα» [Bacon, vol. 1, p. 79]. Η κεντρική ιδέα του βακονικού εμπειρισμού μεταφέρεται πολύ καλά από τη μεταφορά του Μπέικον για τη μέλισσα: «Αυτοί που ασκούσαν τις επιστήμες ήταν είτε εμπειριστές είτε δογματιστές. Οι εμπειριστές, σαν μυρμήγκι, μόνο συλλέγουν και αρκούνται σε αυτά που έχουν μαζέψει. Οι ορθολογιστές, όπως οι αράχνες, παράγουν ύφασμα από τον εαυτό τους. Η μέλισσα, από την άλλη, επιλέγει τη μεσαία μέθοδο: εξάγει υλικό από τον κήπο και τα αγριολούλουδα, αλλά τα τακτοποιεί και τα αλλάζει ανάλογα με την ικανότητά της. Το αληθινό έργο της φιλοσοφίας δεν διαφέρει από αυτό» [Bacon, vol. 2, p. 58], το οποίο συνίσταται στην «τέχνη της κατάδειξης». «Αυτή η τέχνη της κατάδειξης μπορεί είτε να οδηγήσει από πειράματα σε πειράματα, είτε από πειράματα σε αξιώματα, τα οποία με τη σειρά τους δείχνουν τον δρόμο για νέα πειράματα. Το πρώτο μέρος θα το ονομάσουμε επιστημονική εμπειρία…, το δεύτερο – ερμηνεία της φύσης, ή το Νέο Όργανο…» [Bacon, v.1, p. 299]. Η ουσία του τελευταίου ήταν η μέθοδος ερμηνείας ή καθοδήγησης, δηλ. επαγωγή ή, όπως ονομάστηκε αργότερα, «εμπειρική επαγωγή».

Η λογική μέθοδος της επαγωγής ως ανόδου από το άτομο στο γενικό εισήχθη από τον Αριστοτέλη στο Όργανό του. Ωστόσο, πριν από τον F. Bacon, η επαγωγή, πρώτον, κατανοήθηκε ως πλήρης επαγωγή, όταν είναι δυνατό να επανεξεταστούν όλες οι περιπτώσεις χωρίς εξαίρεση. Δεύτερον, η ελλιπής επαγωγή ήταν γνωστή ως συμπέρασμα που βασίζεται στην παρατήρηση μόνο εκείνων των γεγονότων που επιβεβαίωσαν τον ισχυρισμό που αποδεικνύεται. Σε αυτή την «επαγωγή μέσω απαρίθμησης» ο Bacon αντιπαραβάλλει την «αληθινή επαγωγή». Στο τελευταίο, παράλληλα με τη συνεκτίμηση των φαινομένων που επιβεβαιώνουν τη θέση που αποδεικνύεται (ανάγεται στον «Πίνακα παρουσίας»), ελήφθησαν υπόψη και οι περιπτώσεις που έρχονται σε αντίθεση με τη θέση που αποδεικνύεται (ανάγεται στον «Πίνακα απουσιών»), που θεωρήθηκαν ως το κύριο στοιχείο της μεθόδου. Αυτή η διαπίστωση προϋποθέτει ενεργητική παρέμβασηστη διαδικασία της παρατήρησης, η εξάλειψη ορισμένων και η δημιουργία άλλων συνθηκών είναι η διαδρομή που οδηγεί στο πείραμα. Ο Μπέικον επεσήμανε την «ανατομή και ανατομή του κόσμου» ως έναν τρόπο για να προχωρήσουμε σε «πειράματα που φέρουν φως».

Η συλλογή όλων των περιπτώσεων σε τρεις τύπους πινάκων - "παρουσία", "απουσία" και "σύγκριση" - είναι το προπαρασκευαστικό στάδιο της πραγματικής επαγωγικής συναγωγής. Ως αποτέλεσμα, ο επιστήμονας θα πρέπει να πάρει ένα θετικό συμπέρασμα, καθιερώνοντας την παρουσία κοινή περιουσίασε όλες τις περιπτώσεις που αναφέρονται στους πίνακες. Αυτή η τελική δημιουργική πράξη δεν επισημοποιείται με κανέναν τρόπο (και εξαρτάται από την ικανότητα του επιστήμονα). Έτσι, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της ζέστης, ο Μπέικον στον πρώτο πίνακα συνέλεξε στοιχεία από «ακτίνες του ήλιου, ειδικά το καλοκαίρι και το μεσημέρι» (1), έως «δυνατό και έντονο κρύο, που φέρνει μια αίσθηση καψίματος» (27). Στον δεύτερο πίνακα, για παράδειγμα, οδηγεί «στο πρώτο θετικό παράδειγμα - το πρώτο αρνητικό ή δευτερεύον παράδειγμα: οι ακτίνες του φεγγαριού, των αστεριών και των κομητών δεν είναι ζεστές στην αφή». Ξεκινά το τρίτο τραπέζι με «στερεά και απτά σώματα» που δεν είναι «θερμά στη φύση» και τελειώνει με σώματα πυρακτώσεως «πολύ θερμότερα από ορισμένα είδη φλόγας». «Το έργο και ο σκοπός αυτών των τραπεζιών», λέει, «καλούμε παρουσιάζοντας παραδείγματα στο μυαλό. Και μετά την παρουσίαση πρέπει να τεθεί σε δράση η ίδια η επαγωγή, βάση της οποίας είναι η εξαίρεση, δηλ. απόρριψη των «απλών φύσεων», παραδείγματα των οποίων είναι το «φως και λαμπρότητα», «διαστολή και συσταλτική κίνηση» κ.λπ. Ωστόσο, η επαγωγή «δεν κρεμιέται μέχρι να επιβεβαιωθεί στο θετικό». Το παράδειγμα του Bacon για την τελευταία «μορφή» ή «φύση» της θερμότητας έχει ως εξής: «Σε όλα τα παραδείγματα και από καθένα από αυτά είναι σαφές ότι η φύση, της οποίας η θερμότητα είναι μια ιδιαίτερη κίνηση. Αυτό είναι πιο εμφανές μέσα στις φλόγες, που κινείται πάντα και σε υγρά που βράζουν, που επίσης κινούνται πάντα... Αυτό εντοπίζεται και στο ότι κάθε σώμα καταστρέφεται ή ... αλλοιώνεται αισθητά από οποιαδήποτε φωτιά ή δυνατή και θυελλώδη ζέστη...». Και τέλος, το αποτέλεσμα (προκαταρκτικό): «Με βάση αυτή την πρώτη συλλογή φρούτων, η μορφή ή ο αληθινός ορισμός της θερμότητας (αυτό που αναφέρεται στο Σύμπαν (δηλαδή αντικειμενικά - A.L.), και όχι μόνο στο συναίσθημα), συνίσταται στο παρακάτω: η θερμότητα είναι μια κίνηση διάδοσης, που εμποδίζεται και εμφανίζεται σε μικρά μέρη. Αλλά αυτή η κατανομή είναι ενός ιδιαίτερου είδους: απλώνεται γύρω από τον εαυτό της, ωστόσο, αποκλίνει κάπως προς τα πάνω…» [Bacon, vol. 2, p. 92-122].

Φυσικά, η αναγωγή του συστήματος του Bacon στη μέθοδο της εμπειρικής επαγωγής είναι μια πολύ στενή άποψη. Ωστόσο, «στενεύεται» και ο κανόνας της ιστορικής και φιλοσοφικής ερμηνείας της σκέψης του Μπέικον, που διαμόρφωσαν οι Βολταίρος, Χέγκελ, Μιλ και πλήθος άλλων φιλοσόφων του 18ου - 19ου αιώνα. [Sapr, p. 11-13]. Η Μέθοδος που πρότεινε ο Μπέικον είναι μόνο ένα στοιχείο του ευρύτερου σχεδίου του, που συνίστατο στην οικοδόμηση μιας επιστημονικής οργάνωσης νέου τύπου, και αυτό το σχέδιο «επηρέασε τους εμπνευστές των τεσσάρων σημαντικότερων Ακαδημιών του 17ου-18ου αιώνα: Λονδίνο, Παρίσι, Βερολίνο και Σεντ. 20]. Μας ενδιαφέρει όμως κυρίως εδώ μόνο το πρόγραμμά του. τον εμπειρισμό και τον επαγωγισμό . Όσο για την ανεπτυγμένη μέθοδος εμπειρικής επαγωγής, που ήταν ένα από τα κεντρικά στοιχεία της μεθοδολογίας του, επανήλθε σοβαρά μόνο στον θετικισμό του 19ου-20ου αιώνα, όπου έγινε η βάση του επαγωγισμού. «Για την επιστημονική και φιλοσοφική ατμόσφαιρα της Ευρώπης του 17ου αιώνα. τον μεγαλύτερο ρόλο έπαιξε η γενική -κριτική, εμπειρική και πρακτική- τάση της Baconian μεθοδολογίας» [Sokolov, p. 227]. Επιπλέον, μετά το θάνατό του, αρχικά η ανάπτυξη της ορθολογιστικής μεθοδολογίας οδήγησε σε σημαντική «λήθη των μεθοδολογικών του αρχών». Στη συνέχεια, με την ανάπτυξη της φιλοσοφίας του Διαφωτισμού, κέρδισε και πάλι δημοτικότητα. εμπειρικό πάθος Bacon [Sokolov, p. 227]. Ο D. Hume τον θεωρούσε «πατέρα της πειραματικής φυσικής» [Hume, vol. 1, p. 660]. Η επιστήμη, σύμφωνα με τον F. Bacon, βασίζεται στην εμπειρία - τη θέση που αποτέλεσε τη βάση του εμπειρισμού, που κυριαρχεί επίσης στη σύγχρονη φιλοσοφία της επιστήμης.

Ο Φ. Μπέικον είναι ο πατέρας της εμπειρικής τάσης στη θεωρία της γνώσης (επιστημολογία) της σύγχρονης εποχής, αλλά γενικά -ως προς το ύφος επιχειρηματολογίας και παρουσίασης- ο Μπέικον ανήκει στην Αναγέννηση. Το κεντρικό πρόσωπο του εμπειρισμού, που ανήκει στη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής, είναι Τζον Λοκ (1632-1704).

Η θεωρία της γνώσης του Locke, συνεχίζοντας την παράδοση του αγγλικού εμπειρισμού του F. Bacon, αντιτίθεται στον Descartes. Ο Λοκ πίστευε ότι δεν υπάρχουν έμφυτες ιδέες και αρχές και ότι «χωρίς εξαίρεση, οι γενικές αρχές εμφανίζονται μόνο ως τέτοιες, αλλά στην πραγματικότητα πίσω από αυτές κρύβεται εμπειρία, λίγο πολύ ασυνείδητα συσσωρευμένη». Δικαιολόγησε την απουσία «έμφυτων ιδεών» με το γεγονός ότι ακόμη και οι παγκόσμιες αρχές της γνώσης, συμπεριλαμβανομένων των λογικών νόμων της ταυτότητας και της αντίφασης, δεν μπορούν να θεωρηθούν έμφυτες, γιατί δεν μπορούν «να βρεθούν σε παιδιά, ηλίθιους, άγριους και αμόρφωτους ανθρώπους» / v.1, p. 97, 113/

Σύμφωνα με τον Locke, η ανθρώπινη ψυχή στην αρχή της ζωής της είναι «λευκό χαρτί χωρίς σημάδια ή ιδέες» [Locke, v.1, p.128]. Αυτό το «λευκό φύλλο» είναι γεμάτο με απλές ιδέες που προέρχονται από την εμπειρία: «Όλη μας η γνώση βασίζεται στην εμπειρία, από αυτήν προέρχεται τελικά…», δηλώνει ο Locke. - Η παρατήρησή μας, που απευθύνεται είτε σε εξωτερικά αντικείμενα που αντιλαμβανόμαστε, ή στις εσωτερικές ενέργειες του μυαλού μας, που εμείς οι ίδιοι αντιλαμβανόμαστε και για τα οποία εμείς οι ίδιοι αντανακλούμε, παραδίδει στο μυαλό μας όλο το υλικό της σκέψης. Αυτές είναι οι δύο πηγές γνώσης από όπου προέρχονται όλες οι ιδέες που έχουμε... Ονομάζοντας την πρώτη πηγή συναισθημα, καλώ το δεύτερο αντανάκλαση"– λέει ο Λοκ [Locke, σελ.154].

Το δόγμα του Λοκ αποκαλείται συχνά αισθησιασμός. Αλλά «ο θεμελιώδης γνωσιολογικός όρος «αισθητηρισμός» ισχύει κυρίως, αν όχι αποκλειστικά, σε (αυτό) το πιο σημαντικό είδος εμπειρίας» που ο Λοκ ονόμασε εξωτερική εμπειρία και στο οποίο, στον Λοκ, «ανήκει πάντα η χρονολογική υπεροχή». Εφόσον «τόνιζε τη σημασία της εσωτερικής εμπειρίας, η οποία βρίσκεται σε πολύπλοκη αλληλεπίδραση με την εξωτερική εμπειρία, είναι πιο σωστό να ορίσουμε τη θέση του ως εμπειρική» [Sokolov, σελ. 410, 411].

Η γνώση του Λοκ χωρίζεται σε ενστικτώδης(αυτονόητες αλήθειες), εκδηλωτικός(που λαμβάνονται με έκπτωση, όπως οι διατάξεις των μαθηματικών) και ευαίσθητος(ύπαρξη μεμονωμένων πραγμάτων). Η εμπειρία είναι η πηγή των «απλών ιδεών», συμπεριλαμβανομένων των ποιοτήτων των σωμάτων, τις οποίες χωρίζει σε «πρωτεύουσες» (αυτές που θεωρεί ότι τα ίδια τα σώματα είναι η πηγή) - επέκταση, σχήμα, πυκνότητα, κίνηση και «δευτερεύουσες» (αυτά στα οποία οι ιδιότητες είναι μικτά όργανα αίσθησης) - χρώμα, ήχος, οσμή, γεύση.

«Το μυαλό, όντας εντελώς παθητικό στην πρόσληψη όλων των απλών ιδεών του, παράγει ορισμένες δικές του λειτουργίες, με τις οποίες άλλες χτίζονται από τις απλές ιδέες του ως υλικό και θεμέλιο για τα υπόλοιπα. Σε περίπλοκες ιδέες - προϊόντα του μυαλού - αναφέρεται σε «ιδέες που προσδιορίζουμε με τις λέξεις «καθήκον», «μέθη», «ψέμα» ... την ιδέα της υποκρισίας, ... την ιδέα της ιεροσυλίας . Ενέργειες στις οποίες ο νους ασκεί τις δυνάμεις του σε σχέση με τις απλές του ιδέες...: 1) χημική ένωσηπολλές απλές ιδέες σε μία περίπλοκη ... (για παράδειγμα, "η δολοφονία ενός ηλικιωμένου (νεαρού ή κάποιου άλλου) ατόμου" - A.L.). 2) μίξηδύο ιδέες... και αντιστοίχισητα μεταξύ τους έτσι ώστε να τα ερευνήσετε αμέσως, αλλά όχι να τα συνδυάσετε σε ένα. έτσι ο νους αποκτά όλες τις ιδέες του συγγένειες; 3) απομόνωση ιδεών από όλες τις άλλες ιδέες που τις συνοδεύουν στην πραγματική τους πραγματικότητα. αυτή η ενέργεια ονομάζεται αφαίρεσηκαι με τη βοήθειά του διαμορφώνονται όλες οι γενικές ιδέες στο μυαλό. «Η εμπειρία μας δείχνει», λέει ο Λοκ, «ότι ο νους είναι εντελώς παθητικός σε σχέση με τις απλές ιδέες του και τις λαμβάνει όλες από την ύπαρξη και τη δράση των πραγμάτων... χωρίς ο ίδιος να μπορεί να σχηματίσει μια ενιαία ιδέα. Αλλά… αφού έχει εφοδιαστεί με απλές ιδέες (που προέρχονται από την αίσθηση ή τον προβληματισμό – A.L.), μπορεί να τις βάλει σε διάφορους συνδυασμούς και έτσι να δημιουργήσει πολλές διαφορετικές περίπλοκες ιδέες, χωρίς να εξετάσει αν υπάρχουν σε τέτοιο συνδυασμό στη φύση» / t .1 , Π. 338-9/. Ένα παράδειγμα περίπλοκης ιδέας που δεν υπάρχει στη φύση είναι η ιδέα ενός κένταυρου. Ένα παράδειγμα αόριστης περίπλοκης ιδέας για αυτόν είναι η έννοια της ουσίας, η οποία είναι τόσο σημαντική για τους ορθολογιστές: «Η ιδέα μας, στην οποία δίνουμε το γενικό όνομα «ουσία», είναι απλώς ένας υποτιθέμενος, αλλά άγνωστος φορέας, εκείνων των ιδιοτήτων που θεωρούμε ότι υπάρχει ... Μιλώντας για κάποιο είδος ουσιών λέμε ότι είναι κάτιέχοντας τέτοιες και τέτοιες ιδιότητες όπως είναι το σώμα κάτιέχει επέκταση, σχήμα και ικανότητα κίνησης. πνεύμα είναι κάτιικανός να σκέφτεται ... Η ιδέα, ή η έννοια, της ύλης δεν είναι παρά η έννοια του κάτιένα στο οποίο υπάρχουν εκείνες οι πολλές αισθητηριακές ιδιότητες που επηρεάζουν τις αισθήσεις μας... Η αντίληψή μας για την ουσία του πνεύματος θα είναι τόσο ξεκάθαρη όσο και η έννοια του σώματος, αν υποθέσουμε μια ουσία στην οποία υπάρχει σκέψη, γνώση, αμφιβολία, δύναμη κίνησης, κ.λπ. μια ουσία (χωρίς να γνωρίζουμε τι είναι) υποθέτουμε υπόστρωμα(δηλαδή ο φορέας - Α.Λ.) απλών ιδεών που λαμβάνουμε απ' έξω, άλλη (στο ίδιο βαθμό χωρίς να ξέρουμε τι είναι) υπόστρωμαεκείνες οι πράξεις που βιώνουμε μέσα μας... Όποια κι αν είναι η κρυφή και αφηρημένη φύση ουσίεςγενικά όλες οι ιδέες μας μεμονωμένες, διαφορετικών τύπων ουσιών απλά συνδυασμοί απλών ιδεών... η ιδέα οποιασδήποτε ουσίας - είτε χρυσός, άλογο, σίδηρος, άνθρωπος ... - είναι μόνο η ιδέα των αισθησιακών ιδιοτήτων που θεωρεί αναπαλλοτρίωτες από την ουσία, προσθέτοντας την υπόθεση ενός υποστρώματος, σαν να υποστηρίζει αυτές τις ιδιότητες ή απλές ιδέες που, σύμφωνα με τις παρατηρήσεις του, υπάρχουν ενωμένα μεταξύ τους» [Locke, vol. 1, p. 347-349].

Έτσι, ο Locke εξισώνει τις ουσίες της «ύλης», του «πνεύματος» και τέτοιες «εμπειρικές» ουσίες όπως το «άλογο», η «πέτρα» και υποστηρίζει την αδυναμία εξαγωγής αξιόπιστου συμπεράσματος για την ύπαρξη ή μη τους. Οι διάδοχοί του - J. Berkeley και οι Γάλλοι υλιστές του Διαφωτισμού παίρνουν μια πιο ξεκάθαρη και πιο ξεκάθαρη θέση σε σχέση με την ύπαρξη της ύλης και του πνεύματος.

Η ουσία της ιδεαλιστικής εκδοχής του αισθησιασμού J. Berkeley(1685-1753) συνίσταται στην ταύτιση των ιδιοτήτων των πραγμάτων με τις αισθήσεις αυτών των ιδιοτήτων, οι οποίες δηλώνονται ως ιδιοκτησία του πνεύματος: «Όλοι θα συμφωνήσουν ότι ούτε οι σκέψεις μας, ούτε τα πάθη, ούτε οι ιδέες που σχηματίζονται από τη φαντασία, δεν υπάρχουν. έξω από την ψυχή μας», λέει ο Μπέρκλεϊ. - Και τώρα δεν είναι λιγότερο προφανές για μένα ότι οι διάφορες αισθήσεις ή ιδέες που αποτυπώνονται στην ευαισθησία, ανεξάρτητα από το πόσο αναμεμειγμένες ή συνδεδεμένες μπορεί να είναι μεταξύ τους (δηλαδή ανεξάρτητα από τα αντικείμενα που σχηματίζουν), δεν μπορεί να υπάρξει αλλιώς παρά στο πνεύμα που τα αντιλαμβάνεται.«Δίπλα σε αυτή την απέραντη ποικιλία ιδεών ή αντικειμένων γνώσης», λέει, «υπάρχει επίσης κάτι που τις γνωρίζει ή τις αντιλαμβάνεται και παράγει διάφορες ενέργειες, όπως: επιθυμίες, φαντασίες, αναμνήσεις. Αυτό το ενεργό ον που γνωρίζει είναι αυτό που αποκαλώ μυαλό, πνεύμα, ψυχή ή τον εαυτό μου. Με αυτά τα λόγια δεν δηλώνω μια από τις ιδέες μου, αλλά κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτές, στο οποίο υπάρχουν, ή, τι είναι το ίδιο, με το οποίο γίνονται αντιληπτά, αφού η ύπαρξη μιας ιδέας συνίσταται στην αντιληπτότητά της»[AMF, σελ. 513]. «Στην πραγματικότητα, το αντικείμενο και η αίσθηση είναι ένα και το αυτό…» λέει ο Berkeley [Berkeley, σελ. 173].

Ταυτόχρονα, ερμηνεύει τις αισθήσεις ως εσωτερικές εμπειρίες του πνεύματος και τα πράγματα ως συνδυασμούς αισθήσεων ή ιδεών. «Ο Μπέρκλεϋ αναγνώρισε την ύπαρξη μόνο πνευματικής ύπαρξης, την οποία χώρισε σε «ιδέες» και «ψυχές». Οι «ιδέες» - οι υποκειμενικές ιδιότητες που αντιλαμβανόμαστε - είναι παθητικές, ακούσιες. το περιεχόμενο των αισθήσεων και των αντιλήψεών μας είναι εντελώς ανεξάρτητο από εμάς. Αντίθετα, οι «ψυχές» είναι ενεργές, ενεργές, μπορεί να είναι η αιτία. Όλες οι «ιδέες» υπάρχουν, σύμφωνα με τον Berkeley, μόνο στην ψυχή (και σκέψεις και πάθη, και διάφορες αισθήσεις). Οι «ιδέες» δεν μπορούν να είναι αντίγραφα ή ομοιότητες εξωτερικών πραγμάτων: μια «ιδέα» μπορεί να είναι παρόμοια με μια «ιδέα» [FES, σελ. 51]. Κατά συνέπεια, οι νόμοι της φύσης ονομάζονται «εκείνοι οι σταθεροί κανόνες και ορισμένες μέθοδοι με τις οποίες το πνεύμα από το οποίο εξαρτόμαστε, δημιουργεί ή διεγείρει μέσα μας ιδέες αίσθησης» [Berkeley, σελ. 184].

Το Μπέρκλεϋ, που είναι χαρακτηριστικό της αγγλικής παράδοσης, δεν θέλει να ξεφύγει από τη συνηθισμένη συνείδηση ​​και να αρνηθεί την ύπαρξη των πραγμάτων όταν αυτά «απομακρυνθούν». Εφόσον το να υπάρχει το Μπέρκλεϋ σημαίνει να γίνεται αντιληπτό από το πνεύμα [Berkeley, σελ. 172], τότε η συνέχεια της ύπαρξης των πραγμάτων πρέπει να διασφαλίζεται από τη συνέχεια της αντίληψής τους, κάτι που κάνει: «Όταν λέγεται ότι τα σώματα δεν υπάρχουν έξω από το πνεύμα», λέει ο Berkeley, «το τελευταίο δεν πρέπει να κατανοηθεί ως αυτό ή εκείνο το ενιαίο πνεύμα, αλλά ως σύνολο το σύνολο των πνευμάτων (γενικά μιλώντας, συμπεριλαμβανομένου του Θεού - A.L.). Επομένως, από τις παραπάνω αρχές δεν προκύπτει ότι τα σώματα καταστρέφονται και δημιουργούνται ξανά αμέσως ή ότι δεν υπάρχουν καθόλου στα χρονικά διαστήματα μεταξύ των αντιλήψεών μας γι' αυτά»[Berkeley, σελ. 192-193]. Έτσι, μόνο το πνεύμα υπάρχει πραγματικά [Berkeley, σελ. 327-328], ενώ οι πρωταρχικές ιδιότητες που διεκδικούσαν ανεξάρτητη αντικειμενική ύπαρξη και συνδέονταν με την ύπαρξη της ύλης είναι εξίσου υποκειμενικές με τις δευτερεύουσες και η ύλη είναι μια άχρηστη έννοια τόσο για τη φιλοσοφία όσο και για την επιστήμη.

Σε αντίθεση με τον Μπέρκλεϋ, οι Γάλλοι υλιστές J. Lametrie(1709-51) και D. Diderot(1713-84) δίνει μια υλιστική ερμηνεία της ψυχής, δηλ. η ύλη δηλώνεται ως η μόνη ουσία. «Η ψυχή είναι ένας όρος χωρίς περιεχόμενο», λέει ο La Mettrie, «πίσω από τον οποίο δεν υπάρχει συγκεκριμένη ιδέα... Γνωρίζουμε μόνο την ύλη στα σώματα... Πρέπει να καταλήξουμε στο τολμηρό συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος είναι μια μηχανή και ότι στο Σύμπαν υπάρχει μόνο μία ουσία που αλλάζει με διάφορους τρόπους » [AMF, σελ. 615, 620, 617]. Αυτή η ουσία είναι η ύλη (η οποία η La Mettrie δίνει τη «δύναμη αίσθησης»). «Είναι αδύνατο να υποθέσουμε οτιδήποτε υπάρχει έξω από το υλικό σύμπαν. Τέτοιες υποθέσεις δεν πρέπει ποτέ να γίνονται, γιατί δεν μπορούν να εξαχθούν συμπεράσματα από αυτό... Είμαι φυσικός και χημικός. Παίρνω τα σώματα όπως είναι στη φύση, όχι στο κεφάλι μου», απηχεί η La Mettrie Diderot [AMF, σελ. 662, 664].

Αυτό το θέμα καθορίζεται από την εξωτερική εμπειρία. «Αν και δεν έχουμε ιδέα για την ουσία της ύλης, δεν μπορούμε να αρνηθούμε την αναγνώριση των ιδιοτήτων που αποκαλύπτονται από τις αισθήσεις μας», λέει ο La Mettrie [AMF, σελ. 619]. «Τα συναισθήματά μας είναι τα κλειδιά που χτυπά η φύση γύρω μας και τα οποία συχνά χτυπούν από μόνα τους. αυτό, κατά τη γνώμη μου, είναι όλα όσα συμβαίνουν σε ένα πιάνο οργανωμένα όπως εσύ και εγώ», λέει ο Diderot [AMF, σελ. 655-656].

Όσον αφορά την ίδια τη θεωρία της γνώσης, ο La Mettrie εξέτασε τη γνώση ως μια διαδικασία «η οποία θα πρέπει να ξεκινά με την αισθητηριακή αντίληψη των μελετημένων πραγματικοτήτων, την περαιτέρω πειραματική τους έρευνα και να τελειώνει με μια ορθολογική γενίκευση των αποκαλυπτόμενων γεγονότων, η οποία με τη σειρά της θα πρέπει να είναι υποβάλλονται σε εμπειρική επαλήθευση» [Kuznetsov, σελ. . 251]. Ο Diderot ακολούθησε επίσης μια παρόμοια άποψη, ο οποίος θεώρησε την παρατήρηση, τον προβληματισμό και το πείραμα ως «τα τρία κύρια μέσα μελέτης της φύσης»: «Η παρατήρηση συλλέγει γεγονότα. Η σκέψη τα συνδυάζει. Η εμπειρία ελέγχει τα αποτελέσματα των συνδυασμών» [Didero, σελ. 98]. Εκείνοι. η πρωταρχική πηγή γνώσης είναι οι αισθήσεις - η κεντρική θέση του αισθησιασμού, αλλά ο νους συμμετέχει ενεργά στη διαδικασία της γνώσης.

Ο Γάλλος Διαφωτισμός είναι οι φυσικοί πρόδρομοι του θετικισμού. Έχουν ήδη αυτόν τον συνδυασμό μιας αρνητικά περιφρονητικής στάσης απέναντι στη μεταφυσική με τον θαυμασμό για τη νέα επιστήμη - τη φυσική επιστήμη, που θα γίνει η βάση του θετικισμού. «Ας πάρουμε το επιτελείο της εμπειρίας και ας αφήσουμε ήσυχη την ιστορία όλων των άκαρπων αναζητήσεων των φιλοσόφων», λέει ο d'Alembert, αναφερόμενος σε αυτό που ο La Mettrie αποκάλεσε «τα άχρηστα έργα μεγάλων ιδιοφυιών: όλους αυτούς τους Descartes, Malebranches, Leibniz και Wolffs. …». Ο La Mettrie αναγνωρίζει το δικαίωμα της κρίσης μόνο στους επιστήμονες, ενώ ο Descartes για αυτόν είναι «μια ιδιοφυΐα που ανοίγει τον δρόμο στον οποίο χάθηκε ο ίδιος» [AMF, σελ. 611, 618, 620].

Ο θετικισμός, που θα αποτελέσει το επίκεντρο της προσοχής μας λίγο αργότερα, είναι μια φυσική συνέχεια της εμπειριστικής παράδοσης του δέκατου όγδοου αιώνα. Όντας φυσικό προϊόν του Διαφωτισμού, απορροφά επίσης την αγγλική ιδεαλιστική παράδοση του Μπέρκλεϋ και του Χιουμ.

Ο Χιουμ απαιτεί ιδιαίτερη προσοχή. Από την ανάλυση και την κριτική του στον εμπειρισμό, αφενός, αναπτύσσεται η κριτική φιλοσοφία του Ι. Καντ, που εξετάζεται στο επόμενο κεφάλαιο, αφετέρου, το πρόβλημα της αιτιότητας που διατύπωσε ο ίδιος έγινε πρόκληση στον εμπειρισμό και τον θετικισμό των 19ος-20ος αιώνας. και ένα κίνητρο για τη δημιουργία νέων εννοιών. Υπό την επίδραση των ιδεών του Hume, - λέει ο I.S. Ο Narsky στο άρθρο "Hum", - αναπτύχθηκαν οι περισσότερες θετικιστικές διδασκαλίες του 19ου-20ου αιώνα. [FES, σελ. 813-814].

Θεωρία της γνώσης D. Yuma(1711-1776) «σχηματίστηκε ως αποτέλεσμα της επεξεργασίας του υποκειμενικού ιδεαλισμού του Μπέρκλεϋ... Ο Χιουμ άφησε θεωρητικά ανοιχτό το ερώτημα αν υπάρχουν υλικά αντικείμενα που προκαλούν τις εντυπώσεις μας (αν και στην καθημερινή πρακτική δεν αμφέβαλλε για την ύπαρξή τους). Ο Χιουμ θεωρούσε τις πρωτογενείς αντιλήψεις άμεσες εντυπώσεις εξωτερικής εμπειρίας (αισθήσεις), δευτερεύουσες - αισθητηριακές εικόνες μνήμης ("ιδέες") και εντυπώσεις εσωτερικής εμπειρίας (επιδράσεις, επιθυμίες, πάθη). Ο σχηματισμός σύνθετων ιδεών ερμηνεύτηκε ως ψυχολογικοί συσχετισμοί απλών ιδεών μεταξύ τους» [FES, σελ. 813-814].

Μία από τις κύριες διαφορές μεταξύ της ιδέας του και του Λοκ είναι ο ισχυρισμός ότι η ανάλυση της αισθητηριακής εμπειρίας δεν πρέπει να ξεκινά με αισθήσεις, όπως νόμιζε ο Λοκ, αλλά με «εντυπώσεις» ή «αντιλήψεις». «υπό τον όρο εντύπωσηΕννοώ όλες τις πιο ζωντανές αντιλήψεις μας, όταν ακούμε, βλέπουμε, αγγίζουμε, αγαπάμε, μισούμε, επιθυμούμε, θέλουμε», λέει ο Hume. Επομένως, γι' αυτόν, η αφετηρία για τη θεωρία της γνώσης είναι η ανθρώπινη εμπειρία, η οποία έχει ήδη εντυπώσεις , δεν είναι γνωστό πώς έλαβε. ποτέ δεν έχει μπροστά του άλλα πράγματα εκτός από αντιλήψεις...» (λέει ο Hume -). Ο μηχανισμός για περαιτέρω ανάπτυξη της αισθητηριακής εμπειρίας που βασίζεται σε εντυπώσεις περιγράφεται από τον Hume ως εξής. Πρώτον, μερικοί δημιουργείται εντύπωση, προκαλώντας ζέστη, κρύο, δίψα, πείνα, ευχαρίστηση, ταλαιπωρία "Τότε ο νους κάνει ένα αντίγραφο αυτής της αρχικής εντύπωσης και σχηματίζει μια ιδέα. Η ιδέα, επομένως, ορίζεται από τον Hume ως "μια λιγότερο ζωντανή αντίληψη" Στον Locke, λέει ο Hume, η ιδέα ταυτίστηκε με όλες τις αντιλήψεις.Εν τω μεταξύ, η ιδέα μπορεί να παραμείνει ακόμα και όταν εξαφανιστεί η εντύπωση της οποίας είναι αντίγραφο... Αυτές οι δευτερεύουσες εντυπώσεις αντιγράφονται και πάλι και προκύπτουν νέες ιδέες. 214]. Ως αποτέλεσμα, η εμπειρία, στην οποία «εντυπώσεις και ιδέες συγχωνεύονται πιο στενά», αποδίδεται σε μια «σύνθετη αισθητηριακή-ορθολογική δομή». Αυτή η άποψη της εμπειρίας συλλαμβάνεται και αναπτύσσεται από τον Καντ.

Αλλά το πιο σημαντικό σημείο για εμάς στη γνωσιολογία του είναι το δόγμα του αιτιότητα. Η ιδιαιτερότητα της αιτιότητας -μια από τις επτά σχέσεις που ξεχωρίζει- είναι ότι, έχοντας ούτε διαισθητική ούτε απαγωγική βεβαιότητα, «μόνο αιτιότηταδημιουργεί μια τέτοια σύνδεση, χάρη στην οποία αντλούμε τη βεβαιότητα από την ύπαρξη ή τη δράση οποιουδήποτε αντικειμένου ότι ακολούθησε ή προηγήθηκε άλλη ύπαρξη ή δράση» [Hume, vol. 1, p. 130]. Αναλύοντας αυτή τη σχέση, ο Hume καταλήγει στο συμπέρασμα ότι υπάρχουν λόγοι να μιλάμε μόνο για «σχέσεις γειτνίαση(στο διάστημα - A.L.) και προβάδισμα(σε χρόνο - A.L.)», και όχι για την αιτία και το αποτέλεσμα. «Η κίνηση ενός σώματος κατά τη διάρκεια μιας σύγκρουσης θεωρείται ότι είναι η αιτία της κίνησης ενός άλλου σώματος. Κοιτάζοντας αυτά τα αντικείμενα με τη μεγαλύτερη προσοχή, βλέπουμε μόνο ότι το ένα σώμα πλησιάζει το άλλο και ότι η κίνηση του πρώτου σώματος προηγείται της κίνησης του δεύτερου... Ο λόγος δεν μπορεί ποτέ να μας πείσει ότι η ύπαρξη ενός αντικειμένου (αιτία - A.L.) συμπεραίνει πάντα την ύπαρξη άλλου από μόνη της (συνέπειες - A.L.) Επομένως, όταν περνάμε από την εντύπωση ενός αντικειμένου στην ιδέα του άλλου ή στην πίστη σε αυτό το άλλο, μας ωθεί να το κάνουμε από όχι μυαλό αλλά συνήθεια, ή η αρχή της συσχέτισης» [Hume, vol. 1, p. 133, 153]. Δηλαδή, σύμφωνα με τον Hume, δεν υπάρχουν άλλοι λόγοι εκτός από την ψυχολογική συνήθεια και την πίστη για την αρχή της αιτιότητας, η οποία πριν από τον Hume θεωρούνταν απαραίτητη όσο οι λογικές συνδέσεις [Russell, σελ. 615].

Ερωτήσεις:

1. Τι είναι η επιστήμη; Πότε εμφανίζεται;

2. Τα κύρια στάδια της φιλοσοφίας της επιστήμης;

3. Ποιες είναι οι κύριες διατάξεις του ορθολογισμού και του εμπειρισμού;

4. Βασικές έννοιες και αρχές της θεωρίας της γνώσης των Descartes, Leibniz και Spinoza; Κοινά και διαφορές;

5. Εμπειρισμός και επαγωγισμός του F. Bacon;

6. Βασικές έννοιες και αρχές της θεωρίας της γνώσης των Locke, Berkeley, La Mettrie και Diderot; Κοινά και διαφορές;

7. Ποια είναι η ουσία της κριτικής του D. Hume στον εμπειρισμό;

3. Ανθολογία παγκόσμιας φιλοσοφίας σε 4 τόμους. (Οποιαδήποτε έκδοση)

Μεταχειρισμένα βιβλία:

1. AMF: Ανθολογία παγκόσμιας φιλοσοφίας σε 4 τόμους. Μ., Σκέψη, 1969-72.

2.Μπέρκλεϋ Δ.Εργα. Μ, 1978

3. Μπέικον Φ.Έργα σε 2 τόμους. Τ.2. Μόσχα: Nauka, 1972

4. Galileo Galilei. Επιλεγμένα έργα. T.I, II. Μόσχα: Nauka, 1964.

5. Gaidenko P.P.Η ιστορία της σύγχρονης ευρωπαϊκής φιλοσοφίας στη σύνδεσή της με την επιστήμη. Μ., 2000.

6. Didro D.Επιλεγμένα Φιλοσοφικά Έργα. Μ., 1941.

7. ZRV: Ιστορία της Φιλοσοφίας: Δύση - Ρωσία - Ανατολή. Σε 4 βιβλία. Μ., 1999.

8. Kondakov N.I.Λογικό λεξικό-βιβλίο αναφοράς. Μ., 1975.

9. Kuznetsov V.N., Meerovsky B.V., Gryaznov A.F.Δυτικοευρωπαϊκή Φιλοσοφία του 18ου αιώνα. Μ., 1986.

10. Λοκ Δ.Έργα σε 3 τόμους, Μ., 1985.

11. Ράσελ β.Ιστορία της Δυτικής Φιλοσοφίας. Νοβοσιμπίρσκ, 1999.

12. Sokolov V.V.Ευρωπαϊκή φιλοσοφία του XV-XVII αιώνα. Μ., 1984.

13. Σπινόζα Β.Αγαπημένο κέντρο. Σε 2 τόμους, Μ., 1957

14. Yum D.Έργα σε 2 τόμους, Μ., 1996.

15. FES: Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. Μ., 1983

Σημειώσεις:

Το Είναι είναι μια σύνθετη φιλοσοφική κατηγορία [Dobrokhotov A.L. Η κατηγορία του να είσαι στην κλασική δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία. Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας, 1986], που στην πρώτη προσέγγιση για την υπό εξέταση περίοδο μπορεί να ταυτιστεί με τη φύση, τον έξω κόσμο.

Ο Ντεκάρτ έχει 21 κανόνες στους Κανόνες του για την Κατεύθυνση του Νου, αλλά αυτοί οι τρεις κύριοι μας αρκούν εδώ.

«Ο χώρος ή ένας εσωτερικός τόπος… διαφέρει από τη σωματική ουσία που περιέχεται σε αυτόν τον χώρο μόνο στη σκέψη μας. Και πράγματι, η προέκταση σε μήκος, πλάτος και βάθος, που συνθέτει το χώρο, συνθέτει και το σώμα» [Izbr. παραγωγή, σελ. 469-70].

Επιπλέον, ήταν ο ιδρυτής των Ακαδημιών Επιστημών του Βερολίνου και της Αγίας Πετρούπολης.

«Εργάστηκε πολύ στη μαθηματική λογική και πέτυχε σπουδαία αποτελέσματα, τα οποία θα ήταν πολύ σημαντικά αν τα είχε δημοσιεύσει… Αλλά απέφυγε να τα δημοσιεύσει, γιατί βρήκε στοιχεία ότι η αριστοτελική θεωρία του συλλογισμού ήταν από ορισμένες απόψεις λανθασμένη. Ο σεβασμός στον Αριστοτέλη δεν του επέτρεψε να το πιστέψει αυτό, και λανθασμένα πίστεψε ότι ο ίδιος έκανε λάθος. Παρόλα αυτά, σε όλη του τη ζωή λατρεύει την ελπίδα να ανακαλύψει ένα είδος γενικευμένων μαθηματικών, τα οποία ονόμασε ντο Χαρακτηριστικά Universalis«με τον οποίο θα μπορούσε κανείς να αντικαταστήσει τη σκέψη με τον λογισμό» [Ράσελ, σελ. 549]. Σε αντίθεση με τον Καρτέσιο, τον Γαλιλαίο και τους ατομιστές, ήταν μετριοπαθής κριτικός του σχολαστικισμού, βασισμένος στην αριστοτελική λογική πολύ σεβαστή από αυτόν (όπως ο Ντεκάρτ, έλαβε φιλοσοφικό εκπαίδευση μέσα στη σχολική (σχολαστική) μεσαιωνική παράδοση).

Αυτή η προσέγγιση εφαρμόστηκε στις «Αρχές των Μαθηματικών» από τους B. Russell και A. Whitehead (βλ. Ενότητα 1.5).

Υποκείμενο και Κατηγόρημαείναι τα κύρια στοιχεία της κρίσης - «μια μορφή σκέψης στην οποία κάτι επιβεβαιώνεται ή απορρίπτεται για αντικείμενα και φαινόμενα, τις ιδιότητες, τις συνδέσεις και τις σχέσεις τους, και που έχει την ιδιότητα να εκφράζει είτε την αλήθεια είτε το ψέμα… Αυτό το μέρος του η κρίση που εμφανίζει το υποκείμενο της σκέψης ονομάζεται υποκείμενο κρίση ... και εκείνο το μέρος της κρίσης που αντανακλά αυτό που επιβεβαιώνεται (ή απορρίπτεται) σχετικά με το υποκείμενο της σκέψης, ονομάζεται κατηγόρημα της κρίσης» [Kondakov, σελ. 574].

Αλλά μια τέτοια καθαρή γνώση «δεν είναι σε θέση να συνειδητοποιήσει το ανθρώπινο πνεύμα, αφού πάντα βαραίνει από την ευαισθησία και οι περισσότερες από τις αλήθειες της είναι τυχαίες αλήθειες γεγονότων. Ο Θεός είναι η μόνη εξωφυσική ουσία, χωρίς κανένα σωματικό κέλυφος και, κατά συνέπεια, αισθητηριακή γνώση» [Sokolov, σελ. 382]. «Μόνο ο υψηλότερος Νους, τίποτα δεν ξεφεύγει από τη γάτα, είναι σε θέση να κατανοήσει ξεκάθαρα όλο το άπειρο, όλους τους λόγους και όλες τις συνέπειες» [Leibniz, vol. 2, p. 57].

Αναλυτικές είναι τέτοιες κρίσεις, η αλήθεια των οποίων διαπιστώνεται με καθαρά λογική ανάλυση, σε αντίθεση με τις συνθετικές κρίσεις, η αλήθεια των οποίων δικαιολογείται με αναφορά σε εξωτερικές πληροφορίες.

«Το κύριο μειονέκτημα των μαθηματικών αξιωμάτων, ιδιαίτερα των Ευκλείδειων, ο Leibniz το βλέπει στο γεγονός ότι βασίζονται όχι μόνο στο μυαλό, αλλά και στη φαντασία, δηλ. δεν είναι καθαρά αναλυτικές προτάσεις, πράγμα που σημαίνει ότι δεν μπορούν να ισχυριστούν ότι είναι γνήσια αυθεντικότητα» [Gaidenkoenko, σελ. 265].

Στον μεσαιωνικό σχολαστικισμό, ο κύριος λόγος θεωρούνταν ο στόχος - η κίνηση καθορίζεται από τον στόχο προς τον οποίο αγωνίζεται το πράγμα. Άρα, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, όλα τα πράγματα του γήινου κόσμου έχουν τη δική τους θέση, στην οποία φιλοδοξεί. Αυτός ο τύπος αιτίας αποβάλλεται από τη μηχανική της σύγχρονης εποχής, όπου η κύρια αιτία είναι η ενεργητική, που καθορίζεται από εξωτερική επίδραση.

«Όλη η χρησιμότητα και η πρακτική αποτελεσματικότητα βρίσκεται στα μεσαία αξιώματα» [Bacon, vol. 2, p. 32].

Όπως μπορούμε να δούμε, αυτό το αποτέλεσμα είναι πολύ διαφορετικό από τη μοριακή θεωρία της θερμότητας, παρά την αναφορά της κίνησης των «πολύ μικρών σωματιδίων».

«Ο Σπινόζα μίλησε αρνητικά για την επαγωγική μέθοδο του Bacon, πιστεύοντας ότι με τη βοήθειά της μπορούμε να ανακαλύψουμε ορισμένα τυχαία σημάδια πραγμάτων, αλλά δεν θα μπορέσουμε να εδραιώσουμε μια ενιαία αξιόπιστη, αναγκαία αλήθεια» [Sokolov, σελ. 334].

Ταυτόχρονα, ανάγει τις περίπλοκες ιδέες σε τρεις κατηγορίες: 1) τρόπους (απλούς και μικτές) - «δεν έχουν τις προϋποθέσεις για ανεξάρτητη ύπαρξη από μόνες τους ... Τέτοιες είναι οι ιδέες που υποδηλώνονται με τις λέξεις «teangle», «ευγνωμοσύνη », «δολοφονία» κ.λπ. ». 2) ουσίες (ενιαίες και συλλογικές) - "είναι διάφορα ξεχωριστά πράγματα που υπάρχουν ανεξάρτητα" όπως "ιδέες μολύβδου" ή "ιδέες ενός ατόμου". 3) η στάση «που συνίσταται στην εξέταση και σύγκριση μιας ιδέας με μια άλλη» /στ.1, σ.214-15/.

Είναι αλήθεια ότι ο Χιουμ ανεβάζει τη συνήθεια και την πίστη σε ένα ιδιαίτερο ύψος: «η πίστη είναι κάτι περισσότερο από μια απλή ιδέα: είναι ένας ειδικός τρόπος σχηματισμού μιας ιδέας ... υπάρχει μια ζωντανή ιδέα ... Αυτή η πράξη του μυαλού μας ... Συμπεραίνω με τη βοήθεια της επαγωγής, που μου φαίνεται πολύ πειστική, ότι η γνώμη ή η πίστη δεν είναι παρά μια ιδέα που διαφέρει από τη μυθοπλασία όχι από τη φύση του… παρεπιπτόντωςμε την οποία την αντιπροσωπεύουμε» [Hume, vol. 1, p. 153]. «Όλες οι απόψεις και οι αντιλήψεις για πράγματα στα οποία έχουμε συνηθίσει από την παιδική ηλικία ριζώνουν τόσο βαθιά που όλη η λογική και η εμπειρία μας δεν είναι σε θέση να τις εξαλείψουν, και η επιρροή αυτής της συνήθειας δεν πλησιάζει μόνο την επίδραση μιας συνεχούς και αδιάσπαστης σύνδεσης αιτιών και επιπτώσεις, αλλά και σε πολλές περιπτώσεις το ξεπερνά.

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Η νέα εποχή, που ξεκίνησε τον 17ο αιώνα, έγινε η εποχή της εγκαθίδρυσης και της σταδιακής νίκης στη Δυτική Ευρώπη του καπιταλισμού ως νέου τρόπου παραγωγής, η εποχή της ραγδαίας ανάπτυξης της επιστήμης και της τεχνολογίας. Υπό την επίδραση τέτοιων ακριβών επιστημών όπως η μηχανική και τα μαθηματικά, ο μηχανισμός καθιερώθηκε στη φιλοσοφία. Στο πλαίσιο αυτού του τύπου κοσμοθεωρίας, η φύση θεωρήθηκε ως ένας τεράστιος μηχανισμός και ο άνθρωπος ως ένας επιχειρηματίας και ενεργός εργάτης.

Το κύριο θέμα της φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής ήταν το θέμα της γνώσης. Υπήρχαν δύο μεγάλα ρεύματα: ο εμπειρισμός και ο ορθολογισμός, που ερμήνευαν τις πηγές και τη φύση της ανθρώπινης γνώσης με διαφορετικούς τρόπους.Frolov I.T. κλπ. Εισαγωγή στη Φιλοσοφία: Proc. επίδομα πανεπιστημίων / - 3η έκδ., αναθεωρημένη. και επιπλέον - Μ.: Respublikayu- 2012.-σελ.215.

Οι υποστηρικτές του εμπειρισμού (Μπέικον, Χομπς, Λοκ) υποστήριξαν ότι η κύρια πηγή αξιόπιστης γνώσης για τον κόσμο είναι οι ανθρώπινες αισθήσεις και η εμπειρία. Οι υποστηρικτές του εμπειρισμού προέτρεπαν να βασίζονται σε όλα στα δεδομένα της εμπειρίας, της ανθρώπινης πρακτικής.

Οι υποστηρικτές του ορθολογισμού (Descartes, Spinoza, Leibniz) πίστευαν ότι η κύρια πηγή αξιόπιστης γνώσης είναι η γνώση. Ο ιδρυτής του ορθολογισμού είναι ο Ντεκάρτ - ο συγγραφέας της έκφρασης "αναρωτιέστε τα πάντα". Πίστευε ότι σε όλα πρέπει να βασίζεται κανείς όχι στην πίστη, αλλά σε αξιόπιστα συμπεράσματα και να μην παίρνει τίποτα ως την τελική αλήθεια. Οι απόψεις του Ντεκάρτ δεν έχουν χάσει τη συνάφειά τους μέχρι τις μέρες μας. Όσο πιο ενδιαφέρον είναι να μελετήσουμε τη φιλοσοφία του, να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε την κοσμοθεωρία του και, αν είναι δυνατόν, να τα εφαρμόσουμε όλα αυτά στην καθημερινότητά μας.

Με ιδεολογικούς όρους, η έναρξη της Νέας Εποχής προετοιμάστηκε από τη δημιουργική δραστηριότητα, πρώτα απ 'όλα, από τους φιλοσόφους του Διαφωτισμού της Αναγέννησης. Και ας προσθέσουμε: οι ταραχώδεις διαδικασίες προοδευτικών αλλαγών στην πολιτική, οικονομική, πολιτιστική, επιστημονική και σε ολόκληρη τη σφαίρα της πνευματικής ζωής της Νέας Εποχής βασίστηκαν, πρώτα απ' όλα, στην κατάσταση και στο επίπεδο ανάπτυξης της φιλοσοφίας του εκείνη τη φορά.

Η φιλοσοφία δεν ήταν μόνο η ιδεολογική βάση των προοδευτικών αλλαγών της σύγχρονης εποχής, αλλά και προηγήθηκε αυτών των αλλαγών. Ο νέος χρόνος ήρθε πρώτα στην πνευματική σφαίρα της φιλοσοφίας και μόνο μετά στην πραγματικότητα.

Σκοπός της παρούσας εργασίας είναι να μελετήσει την ιδεολογία και τις σκέψεις του μεγάλου φιλοσόφου της σύγχρονης εποχής Ρενέ Ντεκάρτ.

Το κύριο καθήκον του έργου είναι να κατανοήσει τις ιδιαιτερότητες της φιλοσοφίας του Ντεκάρτ, να καθορίσει ποια είναι η ορθολογικότητά της και πώς μπορεί να εφαρμοστεί στη σύγχρονη ζωή.

Ο ΟΡΘΟΛΟΓΙΣΜΟΣ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΕΠΟΧΗΣ

Προϋποθέσεις για την ανάπτυξη νέων φιλοσοφικών ρευμάτων

Η φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής καλύπτει την περίοδο του 17ου - το πρώτο μισό του 19ου αιώνα και χωρίζεται σε διάφορα στάδια: ο Διαφωτισμός του 17ου - αρχές του 18ου αιώνα, που εξετάζονται σε αυτό το εγχειρίδιο, και η γερμανική κλασική φιλοσοφία του ο 18ος - το πρώτο μισό του 19ου αιώνα. Αυτή τη στιγμή, η ανθρωπότητα μπήκε σε μια νέα περίοδο της ιστορίας της, που χαρακτηρίστηκε από μια ισχυρή πολιτισμική ανακάλυψη. Για τρεις αιώνες, οι οικονομικές, πολιτικές, γενικές πολιτιστικές μορφές της ανθρώπινης ύπαρξης έχουν αλλάξει. Στην οικονομία, η βιοτεχνική παραγωγή και ο καταμερισμός της βιομηχανικής εργασίας που συνδέεται με αυτήν έχουν γίνει ευρέως διαδεδομένες. όλο και περισσότεροι άνθρωποι άρχισαν να χρησιμοποιούν μηχανές. Στον πολιτικό τομέα, αναπτύχθηκαν νέες ιδέες για τα ανθρώπινα δικαιώματα και τις ελευθερίες, για το κράτος δικαίου, άρχισαν να αναπτύσσονται μέθοδοι για την εφαρμογή αυτών των ιδεών. Στον τομέα του πολιτισμού, η επιστημονική γνώση άρχισε να έρχεται στο προσκήνιο. Έγιναν εξαιρετικές ανακαλύψεις στις φυσικές επιστήμες και τα μαθηματικά, που προετοίμασαν την επιστημονική και τεχνολογική επανάσταση. Η φιλοσοφία βρισκόταν στην πρώτη γραμμή όλων αυτών των αλλαγών. Τα προμήνυε, τα τόνωσε και τα γενίκευσε.

Ο δέκατος έβδομος αιώνας ονομάζεται συχνά "εποχή της επιστήμης." Losev A.F. Ιστορία της φιλοσοφίας σε μια συνοπτική παρουσίαση. - M.: Thought, 1989. -S.126. Η επιστημονική γνώση για τον κόσμο εκτιμήθηκε ιδιαίτερα, κάτι που επιβεβαιώνεται από το περιεχόμενο και ακόμη και τη μορφή της φιλοσοφίας. Η φιλοσοφία, συμμετέχοντας στην ανάπτυξη της επιστημονικής γνώσης και συχνά μπροστά από αυτήν, προσπάθησε να γίνει μια «μεγάλη αποκατάσταση των επιστημών», αν χρησιμοποιήσουμε τον τίτλο των έργων του F. Bacon, «λόγος για τη μέθοδο», αν χρησιμοποιήσουμε το όνομα από ένα από τα έργα του Ντεκάρτ εδώ. Οι φιλόσοφοι, όπως ο R. Descartes, ο B. Pascal, ο G. Leibniz, μερικές φορές ήταν πρωτοπόροι στα μαθηματικά και τις φυσικές επιστήμες. Ταυτόχρονα, δεν προσπάθησαν να μετατρέψουν τη φιλοσοφία, που ουσιαστικά είχε πάψει να είναι υπηρέτης της θεολογίας, σε υπηρέτη των επιστημών της φύσης. Αντίθετα, στη φιλοσοφία, όπως την ήθελαν ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, ανέθεσαν ιδιαίτερη θέση. Η φιλοσοφία έπρεπε να εκπληρώσει το ρόλο του ευρύτερου δόγματος, συνθέτοντας τη γνώση για τον φυσικό κόσμο, για τον άνθρωπο ως μέρος της φύσης και την ιδιαίτερη «φύση» του, την ουσία, για την κοινωνία, για το ανθρώπινο πνεύμα και, φυσικά, για τον Θεό ως η αρχέγονη ουσία, η βασική αιτία και ο πρωταρχικός κινητήριος μοχλός όλων όσων υπάρχουν. Με άλλα λόγια, οι διαδικασίες της φιλοσοφίας θεωρήθηκαν ως «μεταφυσικοί στοχασμοί», για να χρησιμοποιήσω ξανά τον τίτλο του έργου του Ντεκάρτ. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι φιλόσοφοι του XVII αιώνα. που ονομάζονται «μεταφυσικοί». Σε αυτό, ωστόσο, πρέπει να προστεθεί ότι η μεταφυσική τους (το δόγμα της προέλευσης όλων των όντων, της ουσίας του κόσμου, του απόλυτου, άνευ όρων και υπεραισθητών· επιπλέον, ο όρος «μεταφυσική» χρησιμοποιείται για να δηλώσει ένα μέθοδος και τρόπος σκέψης που είναι αντίθετος με τη διαλεκτική) δεν ήταν απλή συνέχεια της παραδοσιακής μεταφυσικής, αλλά έγινε η καινοτόμος επεξεργασία της. Έτσι, η καινοτομία είναι το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό γνώρισμα της φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής σε σύγκριση με τον σχολαστικισμό. Ιδιαίτερα όμως πρέπει να τονιστεί ότι οι πρώτοι φιλόσοφοι της Σύγχρονης Εποχής ήταν οι μαθητές των νεοσχολαστικών. Ωστόσο, με όλη τη δύναμη του μυαλού και της ψυχής τους, επιδίωξαν να αναθεωρήσουν, να δοκιμάσουν την κληρονομημένη γνώση για την αλήθεια και τη δύναμη. Η κριτική των «ειδώλων» από τον F. Bacon και η μέθοδος αμφιβολίας από τον R. Descartes με αυτή την έννοια δεν είναι απλώς διανοητικές εφευρέσεις, αλλά χαρακτηριστικά εποχών: η παλιά γνώση αναθεωρήθηκε, βρέθηκαν ισχυρά λογικά ερείσματα για έναν νέο τίτλο. Losev A.F. Ιστορία της φιλοσοφίας σε μια συνοπτική παρουσίαση. - M.: Thought, 1989. -S.131.

Αλλά οι φιλόσοφοι του δέκατου έβδομου και του δέκατου όγδοου αιώνα. ενδιαφέρονταν όχι μόνο για την ορθολογική γνώση, αλλά και για τη γνώση με τη βοήθεια των αισθήσεων - την αντιμετώπισαν με ιδιαίτερη προσοχή, η αυθεντικότητά της αποδείχθηκε από τους υποστηρικτές του εμπειρισμού: Gassendi, Locke, Γάλλοι διαφωτιστές. Όμως ο Ντεκάρτ, ο Σπινόζα, ο Λάιμπνιτς, που θεωρούνται ορθολογιστές, έδωσαν επίσης μεγάλη προσοχή στην αισθητηριακή εμπειρία (η οποία, ωστόσο, αντιμετωπίστηκε κριτικά), στη θέληση και στα «πάθη της ψυχής», επηρεάζει τα οποία, από την άποψή τους, υπόκεινται σε και μπορεί να ελεγχθεί από τις πλευρές του μυαλού.

Με μια λέξη, ο 17ος και ο 18ος αιώνας μπορούν δικαίως να θεωρηθούν αιώνες ορθολογισμού. Ωστόσο, δεν πρέπει κανείς να αποδίδει, ταυτόχρονα, ορθολογισμό με αυτοπεποίθηση στην εποχή της Νέας Εποχής, αφού οι φιλόσοφοι αυτής της εποχής αντικειμενικά θεώρησαν τις ελλείψεις και τους περιορισμούς του ανθρώπινου νου Losev A.F. Ιστορία της φιλοσοφίας σε μια συνοπτική παρουσίαση. - M.: Thought, 1989. -S.135 ..

Ο ορθολογισμός ως κύριο χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής

Η αναζήτηση ορθολογικά τεκμηριωμένων και αποδείξιμων αληθειών της φιλοσοφίας, συγκρίσιμων με τις αλήθειες της επιστήμης, είναι ένα άλλο χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής. Αλλά η κύρια δυσκολία ήταν ότι οι φιλοσοφικές αλήθειες, όπως αποδείχθηκε αργότερα, δεν μπορούν να έχουν αξιωματικό χαρακτήρα και δεν μπορούν να αποδειχθούν με τις μεθόδους που γίνονται αποδεκτές στα μαθηματικά. Αυτό ήλπιζαν ιδιαίτερα οι Descartes και Spinoza (και σοβαρά), προσπαθώντας όχι μόνο να δώσουν στα γραπτά τους τη μορφή επιστημονικής πραγματείας, αλλά επιδίωξαν επίσης να διεξάγουν κάθε συλλογισμό χρησιμοποιώντας τη «γεωμετρική», αξιωματική-απαγωγική μέθοδο (μια μέθοδος κατασκευής επιστημονικές θεωρίες με τη μορφή συστημάτων αξιωμάτων και αξιωμάτων και κανόνων συμπερασμάτων, που επιτρέπουν, μέσω λογικής εξαγωγής, να ληφθούν θεωρήματα και δηλώσεις μιας δεδομένης θεωρίας· η εξαγωγή είναι μια λογική πράξη που συνίσταται στη μετάβαση από το γενικό στο ιδιαιτερος). Στη συνέχεια, οι στοχαστές απομακρύνθηκαν από αυτή τη μέθοδο, αλλά η επιθυμία να προσανατολιστεί η φιλοσοφία προς τις ακριβείς επιστήμες παρέμεινε κυρίαρχη σε όλη τη Νέα Εποχή. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι τον 19ο και ιδιαίτερα τον 20ο αιώνα υπήρχε μια άποψη σύμφωνα με την οποία η κλασική φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής υπερέβαλλε τη σημασία της επιστημονικής, ορθολογικής, λογικής αρχής στην ανθρώπινη ζωή και στη φιλοσοφική σκέψη. Και πράγματι, στη φιλοσοφία του 17ου - το πρώτο μισό του 19ου αιώνα, δηλαδή ακριβώς η Νέα Εποχή (στη δυτική ορολογία ονομάζεται «φιλοσοφία της νεωτερικότητας»), ήταν ορθολογιστική. Εδώ η λέξη «ορθολογισμός» χρησιμοποιείται με ευρεία έννοια, η οποία συνδυάζει τόσο τον «εμπειρισμό» (φιλοσοφικό δόγμα και κατεύθυνση στη θεωρία της γνώσης, αναγνωρίζοντας την αισθητηριακή εμπειρία ως τη μόνη πηγή αξιόπιστης γνώσης), εξυψώνοντας όλη τη γνώση σε εμπειρία και « ορθολογισμός» (φιλοσοφική κατεύθυνση, αναγνώριση της λογικής ως βάση της γνώσης) με μια στενότερη έννοια, αναζητώντας τα θεμέλια τόσο της εμπειρίας όσο και της άπειρης γνώσης στις ορθολογικές αρχές.

Ο ορθολογισμός μπορεί να νοηθεί ως εμπιστοσύνη στη δύναμη και την ικανότητα του νου (ειδικά του φωτισμένου νου, καθοδηγούμενος από τη σωστή μέθοδο) να κατανοήσει τα μυστικά της φύσης, να γνωρίσει τον κόσμο γύρω μας και τον ίδιο τον άνθρωπο, να λύσει πρακτικά προβλήματα ζωής με το βοήθεια της κοινής λογικής και, εν τέλει, η οικοδόμηση μιας κοινωνίας με λογικές αρχές. Και σίγουρα με τη βοήθεια του νου να κατανοήσει τον Θεό.

Καρτεσιανή επιστημονική μέθοδος καινοτομίας

Η ευρωπαϊκή φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής καλύπτει τον 17ο - 19ο αιώνα. Αυτή είναι η εποχή του μετασχηματισμού σε ανεξάρτητους επιστημονικούς κλάδους της φυσικής, της χημείας, της βιολογίας, των μαθηματικών, της μηχανικής και άλλων πρακτικών αναζήτησης και έρευνας.

Η νέα ευρωπαϊκή φιλοσοφία αναζητά τη βάση ενός επαρκούς μεθοδολογικού προσανατολισμού είτε στην αισθητηριακή εμπειρία, στην εμπειρική επαγωγική γνώση (Μπέικον, Χομπς, Λοκ), είτε στη νόηση, που δίνει λογική απαγωγική-μαθηματική γνώση (Ντεκάρτ, Λάιμπνιτς, Σπινόζα).

Ο νέος χρόνος είναι επίσης μια πίστη στην πρόοδο που παρέχεται από τη λογική, την επιστήμη και την τεχνολογία. Η πρόοδος εκλαμβάνεται ως αναπόφευκτος νόμος προοδευτικής ανάπτυξης.

Στις απαρχές της μεθοδολογίας της πειραματικής επιστήμης της σύγχρονης εποχής ήταν ο Άγγλος φιλόσοφος Φράνσις Μπέικον (1561-1626). Υπήρξε ένθερμος υποστηρικτής της επιστημονικής προόδου και αδυσώπητος εχθρός του σχολαστικισμού. Ο πυρήνας της μεθοδολογίας του Bacon είναι μια σταδιακή επαγωγική γενίκευση των γεγονότων που παρατηρούνται στην εμπειρία. Ωστόσο, ο φιλόσοφος απείχε πολύ από την απλοποιημένη κατανόηση αυτής της γενίκευσης και τόνισε την ανάγκη να βασίζεται κανείς στη λογική στην ανάλυση των γεγονότων. Η λογική σάς επιτρέπει να οργανώσετε, να σχεδιάσετε την παρατήρηση και να πειραματιστείτε με τέτοιο τρόπο ώστε να ακούσετε τη φωνή της ίδιας της φύσης και να ερμηνεύσετε αυτό που λέει με τον σωστό τρόπο. Ο Bacon επεξηγεί τη θέση του συγκρίνοντας τη δραστηριότητα των μελισσών, τη συλλογή νέκταρ από πολλά λουλούδια και την επεξεργασία του σε μέλι, με τη δραστηριότητα μιας αράχνης, την ύφανση ενός ιστού από τον εαυτό της (μονόπλευρος ορθολογισμός) και των μυρμηγκιών, συλλέγοντας μια ποικιλία αντικειμένων σε ένα σωρό (μονόπλευρος εμπειρισμός). Ο Μπέικον διέκρινε δύο είδη εμπειρίας: τη γόνιμη και τη φωτεινή. Καρποφόρα ονόμασε την εμπειρία, σκοπός της οποίας είναι το άμεσο όφελος. φωτεινό - εμπειρία, που έχει ως στόχο τη γνώση των νόμων των φαινομένων και των ιδιοτήτων των πραγμάτων.

Στη μελέτη της φύσης, σύμφωνα με τον Μπέικον, συχνά καθοδηγούμαστε από ψεύτικες ιδέες και έννοιες, τις οποίες ονόμασε είδωλα. Ξεχώρισε τους τέσσερις βασικούς τύπους τους: είδωλα της οικογένειας, σπηλιές, πλατείες και θέατρα.

Τα είδωλα της φυλής είναι οι προκαταλήψεις του μυαλού μας, που προκύπτουν από τη σύγχυση της δικής μας φύσης με τη φύση των πραγμάτων. Ο άνθρωπος τείνει να κρίνει τη φύση κατ' αναλογία με τις δικές του ιδιότητες. Από εδώ προκύπτουν τελεολογικές (στόχος - γιατί; για τι;) ιδέες για τον κόσμο, άλλα λάθη που προκύπτουν από την ατέλεια του ανθρώπινου μυαλού και των ανθρώπινων συναισθημάτων και την ευαισθησία τους στην επιρροή διαφόρων επιθυμιών και κλίσεων.

Τα είδωλα των σπηλαίων είναι αυταπάτες που προκύπτουν από τα ατομικά χαρακτηριστικά κάθε ανθρώπου (η ανατροφή του, ο αναγνωστικός κύκλος, η εξουσία όσων θαυμάζει, οι συμπάθειες, οι αντιπάθειες κ.λπ.).

Τα είδωλα της πλατείας ή της αγοράς πηγάζουν από τη σημασιολογική ασάφεια και την κακή χρήση των λέξεων. Τα είδωλα που διεισδύουν στο μυαλό με τη βοήθεια λέξεων είναι δύο ειδών: είτε πρόκειται για ονόματα ανύπαρκτων πραγμάτων («μοίρα», «μηχανή αέναης κίνησης» κ.λπ.), είτε αυτά είναι τα ονόματα πραγμάτων που υπάρχουν, αλλά συγκεχυμένο και αόριστο, ακατάλληλα αφηρημένο.

Τα είδωλα του θεάτρου - ενσταλάζουν «στις ψυχές των ανθρώπων από διάφορα δόγματα της φιλοσοφίας, καθώς και από τους διεστραμμένους νόμους της απόδειξης» χάρη στην υπέροχη, καθαρή θεατρική τους παράσταση. Ο Μπέικον αποκαλεί μερικά φιλοσοφικά συστήματα μύθους και παραμύθια, «προορισμένα να παιχτούν στη σκηνή, ικανά να δημιουργήσουν φανταστικούς θεατρικούς κόσμους».

Η εξάλειψη όλων αυτών των ειδώλων είναι δυνατή μόνο στο μονοπάτι της εμπειρίας και της επιστημονικής-επαγωγικής κατανόησής της. Το ιδανικό για τον Μπέικον ήταν ένα αμερόληπτο μυαλό, απαλλαγμένο από κάθε είδους προκαταλήψεις, ανοιχτό και προσεκτικό στην εμπειρία. Ερμηνεύοντας την εμπειρία ως την απόλυτη πηγή όλης της γνώσης μας, ο Μπέικον έθεσε έτσι τα θεμέλια του εμπειρισμού, μιας από τις κορυφαίες φιλοσοφικές παραδόσεις της σύγχρονης ευρωπαϊκής φιλοσοφίας. Αισθησιαρχία - κατεύθυνση στη θεωρία της γνώσης, αναγνωρίζοντας την αισθητηριακή εμπειρία ως τη μόνη πηγή αξιόπιστης γνώσης.

Ορθολογισμός - μια φιλοσοφική κατεύθυνση που αναγνωρίζει το μυαλό ως τη βάση της γνώσης και της συμπεριφοράς των ανθρώπων, την πηγή και το κριτήριο της αλήθειας όλων των ανθρώπινων φιλοδοξιών στη ζωή.

Τα θεμέλια της ορθολογιστικής παράδοσης εναλλακτικής στον εμπειρισμό τέθηκαν από τον Γάλλο φιλόσοφο Ρενέ Ντεκάρτ (1596-1650). Από τη σκοπιά του Ντεκάρτ δεν αρκεί να έχεις καλό μυαλό, είναι πολύ πιο σημαντικό να το χρησιμοποιείς καλά και σωστά. Για να μάθει να χρησιμοποιεί καλά το μυαλό, ανέπτυξε τη δική του μέθοδο. Έχει τέσσερις κανόνες.

Ο πρώτος κανόνας είναι ο κανόνας των αποδείξεων. Η απόδειξη με την έννοια της σαφήνειας και της ευκρίνειας δεν είναι μόνο η αφετηρία, αλλά και το τελικό σημείο της γνώσης. Η διανοητική δράση, μέσω της οποίας επιτυγχάνονται αποδείξεις, είναι η διαισθητική δράση, η διανοητική διαίσθηση.

Ο δεύτερος κανόνας είναι ο κανόνας ανάλυσης. Ο διαχωρισμός του σύνθετου στα απλά, «σε στοιχειώδη μέρη μέχρι τα όρια του δυνατού», η ανάλυση υπό το φως της λογικής διώχνει την ασάφεια, βοηθά στην απελευθέρωση του αληθινού από το άχυρο του ψεύδους.

Ο τρίτος κανόνας είναι ο κανόνας της σύνθεσης, ο οποίος συνίσταται στο «να τακτοποιήσεις τις σκέψεις σου με μια συγκεκριμένη σειρά, ξεκινώντας από τα πιο απλά και εύκολα αναγνωρίσιμα αντικείμενα και ανεβαίνοντας σιγά σιγά, σαν με βήματα, στη γνώση των πιο περίπλοκων, επιτρέποντας η ύπαρξη τάξης ακόμη και μεταξύ αυτών που βρίσκονται σε δεν προηγούνται η μία της άλλης στη φυσική πορεία των πραγμάτων.

Ο τέταρτος κανόνας είναι ο κανόνας του ελέγχου. Σε αυτό το στάδιο ελέγχεται η πληρότητα της ανάλυσης και η ορθότητα της σύνθεσης.

Οι κανόνες της μεθόδου που σκιαγραφούνται με αυτόν τον τρόπο εφαρμόζονται από τον Descartes στη σωστή φιλοσοφική γνώση, καλούμενος να ανακαλύψει τις προφανείς αλήθειες που αποτελούν το θεμέλιο του κτιρίου όλης της επιστήμης. Για το σκοπό αυτό, ο Ντεκάρτ αμφισβητεί μεθοδικά όλους τους παραδοσιακούς τρόπους δικαιολόγησης της γνώσης. Συγκεκριμένα, αρνείται να αναγνωρίσει την αισθητηριακή εμπειρία ως βάση της γνώσης. Η αμφιβολία είναι μια πράξη σκέψης. Γιατί αμφιβάλλω, νομίζω. Η ύπαρξη της αμφιβολίας μου αποδεικνύει την πραγματικότητα ή την ύπαρξη της σκέψης μου και μέσω αυτής του εαυτού μου.

Όλες οι αόριστες ιδέες είναι προϊόντα της ανθρώπινης υποκειμενικότητας και είναι ψευδείς. Αντίθετα, όλες οι ξεκάθαρες ιδέες προέρχονται από τον Θεό και επομένως είναι αντικειμενικά αληθινές.

Ως ορθολογιστής, ο Ντεκάρτ επέμενε στον αποκλειστικό ρόλο της έκπτωσης στη διαδικασία της γνώσης. Συνεπαγωγικά, κατανοούσε τον συλλογισμό που βασίζεται σε αρκετά αξιόπιστα σημεία εκκίνησης (αξιώματα) και αποτελείται από μια αλυσίδα επίσης αξιόπιστων λογικών συμπερασμάτων. Η αξιοπιστία των αξιωμάτων φαίνεται από το μυαλό διαισθητικά, χωρίς καμία απόδειξη, με πλήρη σαφήνεια και ευκρίνεια.

11.Εμπειρική κατεύθυνση στη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχήςΟ ιδρυτής της εμπειρικής (πειραματικής) τάσης στη φιλοσοφία είναι ο Φράνσις Μπέικον (1561 - 1626) - Άγγλος φιλόσοφος και πολιτικός (το 1620 - 1621 - ο Λόρδος Καγκελάριος της Μεγάλης Βρετανίας, ο δεύτερος αξιωματούχος της χώρας μετά τον βασιλιά). Η ουσία της κύριας φιλοσοφικής ιδέας του Φράνσις Μπέικον - ο εμπειρισμός - έγκειται στο γεγονός ότι η γνώση βασίζεται αποκλειστικά στην εμπειρία. Όσο περισσότερη εμπειρία (θεωρητική και πρακτική) έχει συσσωρεύσει η ανθρωπότητα (και το άτομο), τόσο πιο κοντά βρίσκεται στην αληθινή γνώση. Η αληθινή γνώση, σύμφωνα με τον Μπέικον, δεν μπορεί να είναι αυτοσκοπός. Τα κύρια καθήκοντα της γνώσης και της εμπειρίας είναι να βοηθήσουν ένα άτομο να επιτύχει πρακτικά αποτελέσματα στις δραστηριότητές του, να προωθήσει νέες εφευρέσεις, την ανάπτυξη της οικονομίας και την κυριαρχία του ανθρώπου στη φύση. Από αυτή την άποψη, ο Μπέικον πρότεινε έναν αφορισμό που εξέφραζε συνοπτικά όλο το φιλοσοφικό του πιστεύω: «Η γνώση είναι δύναμη». Ο Μπέικον πρότεινε μια καινοτόμο ιδέα, σύμφωνα με την οποία η κύρια μέθοδος της γνωστικής γνώσης θα πρέπει να είναι η επαγωγή. Κάτω από με επαγωγήο φιλόσοφος κατανοούσε τη γενίκευση ενός πλήθους συγκεκριμένων φαινομένων και τη λήψη γενικών συμπερασμάτων με βάση τη γενίκευση (για παράδειγμα, εάν πολλά μεμονωμένα μέταλλα λιώνουν, τότε, επομένως, όλα τα μέταλλα έχουν την ιδιότητα να τήκονται). Ο Μπέικον αντιτάχθηκε στη μέθοδο της επαγωγής στη μέθοδο της έκπτωσης που πρότεινε ο Ντεκάρτ, σύμφωνα με την οποία η αληθινή γνώση μπορεί να ληφθεί με βάση αξιόπιστες πληροφορίες χρησιμοποιώντας σαφείς λογικές μεθόδους. Το πλεονέκτημα της επαγωγής του Bacon έναντι της επαγωγής του Descartes έγκειται στη διεύρυνση των δυνατοτήτων, στην εντατικοποίηση της διαδικασίας της γνώσης. Το μειονέκτημα της επαγωγής είναι η αναξιοπιστία της, η πιθανολογική της φύση (αφού εάν πολλά πράγματα ή φαινόμενα έχουν κοινά χαρακτηριστικά, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι όλα τα πράγματα ή τα φαινόμενα από τη δεδομένη κατηγορία τους έχουν αυτά τα χαρακτηριστικά· σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση, υπάρχει ανάγκη για πειραματική επαλήθευση, επιβεβαίωση επαγωγής). Έτσι, ο καλύτερος τρόπος γνώσης, σύμφωνα με τον Bacon, είναι ο εμπειρισμός που βασίζεται στην επαγωγή (συλλογή και γενίκευση γεγονότων, συσσώρευση εμπειρίας) χρησιμοποιώντας ορθολογιστικές μεθόδους κατανόησης της εσωτερικής ουσίας των πραγμάτων και των φαινομένων με τη λογική. Η φιλοσοφία του F. Bacon είχε τεράστιο αντίκτυποεπίφιλοσοφίανέος χρόνος, αγγλική φιλοσοφία, η φιλοσοφία των επόμενων εποχών: τέθηκαν τα θεμέλια για την εμπειρική (πειραματική) κατεύθυνση στη φιλοσοφία. Η επιστημολογία (η επιστήμη της γνώσης) έχει ανέλθει από έναν δευτερεύοντα κλάδο της φιλοσοφίας στο επίπεδο της οντολογίας (η επιστήμη της ύπαρξης) και έχει γίνει ένα από τα δύο κύρια τμήματα οποιουδήποτε φιλοσοφικού συστήματος. ορίστηκε ένας νέος στόχος της φιλοσοφίας - να βοηθήσει ένα άτομο να επιτύχει πρακτικά αποτελέσματα στις δραστηριότητές του (έτσι ο Bacon έθεσε έμμεσα τα θεμέλια για τη μελλοντική φιλοσοφία του αμερικανικού προγματισμού). έγινε η πρώτη προσπάθεια ταξινόμησης των επιστημών. δόθηκε μια ώθηση στην αντισχολαστική, αστική φιλοσοφία τόσο στην Αγγλία όσο και στην Ευρώπη συνολικά. Thomas Hobbes (1588 - 1679), ο οποίος έγινε μαθητής και συνεχιστής της φιλοσοφικής παράδοσης του F. Bacon: απέρριψε αποφασιστικά τη θεολογική σχολαστική φιλοσοφία. είδε τον στόχο της φιλοσοφίας ως την επίτευξη πρακτικών αποτελεσμάτων στην ανθρώπινη δραστηριότητα, την προώθηση της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου. Σε μια διαμάχη μεταξύ εμπειρισμού (πειραματική γνώση) και ορθολογισμού (γνώση με τη βοήθεια της λογικής), πήρε το μέρος του εμπειρισμού. επέκρινε την ορθολογιστική φιλοσοφία του Ντεκάρτ. ήταν πεπεισμένος υλιστής. θεωρούσε τα ζητήματα της κοινωνίας και του κράτους ως το σημαντικότερο φιλοσοφικό πρόβλημα. ανέπτυξε τη θεωρία του κράτους. Ο Τ. Χομπς πίστευε ότι ένα άτομο συνειδητοποιεί τη γνώση κυρίως λόγω της αισθητηριακής αντίληψης. Η αισθητηριακή αντίληψη είναι η λήψη από τα αισθητήρια όργανα (μάτια, αυτιά κ.λπ.) σημάτων από τον έξω κόσμο και η επακόλουθη επεξεργασία τους. Το πρόβλημα της κοινωνίας και του κράτους, σύμφωνα με τον Hobbes, είναι το κύριο στη φιλοσοφία, αφού ο στόχος της φιλοσοφίας είναι να βοηθήσει ένα άτομο να επιτύχει πρακτικά αποτελέσματα στις δραστηριότητές του και ένα άτομο ζει και δρα στην κοινωνία και σε ένα συγκεκριμένο κράτος. Ο Τζον Λοκ (1632 - 1704) ανέπτυξε πολλές από τις φιλοσοφικές ιδέες του Μπέικον και του Χομπς, πρότεινε μια σειρά από δικές του θεωρίες και συνέχισε την εμπειρική και υλιστική παράδοση της αγγλικής φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής. Μπορούμε να διακρίνουμε τις ακόλουθες κύριες διατάξεις της φιλοσοφίας του J. Locke: ο κόσμος είναι υλιστικός. Η γνώση μπορεί να βασίζεται μόνο στην εμπειρία ("δεν υπάρχει τίποτα στις σκέψεις (μυαλό) ενός ατόμου που δεν ήταν στα συναισθήματα πριν"). η συνείδηση ​​είναι ένα άδειο δωμάτιο (άδειο ντουλάπι), το οποίο είναι γεμάτο με εμπειρία κατά τη διάρκεια της ζωής (από αυτή την άποψη, η δήλωση του Locke για τη συνείδηση ​​ως "καθαρό μητρώο"στην οποία καταγράφεται η εμπειρία - tabula rasa). η πηγή της εμπειρίας είναι ο εξωτερικός κόσμος. ο σκοπός της φιλοσοφίας είναι να βοηθήσει ένα άτομο να επιτύχει στις δραστηριότητές του. το ιδανικό ενός ατόμου είναι ένας ήρεμος, νομοταγής, αξιοσέβαστος κύριος που βελτιώνει το επίπεδο εκπαίδευσης και επιτυγχάνει καλά αποτελέσματα στο επάγγελμά του. το ιδεώδες του κράτους είναι ένα κράτος που χτίζεται στη βάση του διαχωρισμού των εξουσιών σε νομοθετική, εκτελεστική (συμπεριλαμβανομένης της δικαστικής εξουσίας) και ομοσπονδιακή (εξωτερική πολιτική). Ο Λοκ ήταν ο πρώτος που πρότεινε αυτή την ιδέα και αυτή είναι η μεγάλη του αξία.