Ποια θρησκεία υιοθέτησαν οι νότιοι Σλάβοι. Αρχαίοι Σλάβοι: πώς ζούσαν και τι πίστευαν

«Πεποιθήσεις και έθιμα των αρχαίων Σλάβων»

θρησκευτική πεποίθηση σλαβικό έθιμο

Εισαγωγή

Συνάφεια του θέματος

Το θέμα αυτού του δοκιμίου είναι επίκαιρο στην εποχή μας και αυτό οφείλεται σε διάφορους λόγους. Πρώτον, προκαλεί ενδιαφέρον όχι μόνο στους ειδικούς στον τομέα της ιστορίας και της ιστοριογραφίας, αλλά και σε ένα ευρύ φάσμα του κοινού. Δεύτερον, σε όλες τις σλαβικές χώρες, από αμνημονεύτων χρόνων, έχει αποδοθεί μεγάλη σημασία στα αρχαία έθιμα και δοξασίες, αλλά οι επιστήμονες έχουν απίστευτα μικρές πληροφορίες για εκείνες τις εποχές, επομένως η έρευνα προς αυτή την κατεύθυνση είναι πολύ ενεργή. Κάποτε ο μεγάλος μας εγκυκλοπαιδιστής M. V. Lomonosov αποφάσισε να συστηματοποιήσει όλη τη γνώση για τη μυθολογία και τη θρησκεία των αρχαίων Σλάβων, αλλά αναγκάστηκε να σημειώσει με απογοήτευση: «Θα είχαμε πολλούς μύθους, όπως οι Έλληνες, αν οι Σλάβοι είχαν επιστήμες στην ειδωλολατρία. ”

Ο σκοπός αυτού του δοκιμίου, έχω προσδιορίσει, είναι μια προσπάθεια γενίκευσης των θρησκευτικών πεποιθήσεων, παραδόσεων και εθίμων των αρχαίων Σλάβων. Αλλά, όπως κάθε μελέτη, το θέμα των πεποιθήσεων και των εθίμων των αρχαίων Σλάβων έχει τις δικές του δυσκολίες, συνίστανται στο γεγονός ότι δεν υπάρχει ακόμη συναίνεση μεταξύ επιστημόνων και ειδικών σχετικά με τους αρχαίους παγανιστικούς θεούς, τα πνεύματα, τις θρησκευτικές τελετές των Σλάβων.

Ο βαθμός γνώσης. Το θέμα των πεποιθήσεων και των εθίμων, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, έχει μελετηθεί αρκετά ανεπαρκώς, αν και η έρευνα ήταν πολύ ενεργή εδώ και πολλά χρόνια. Περίπου από τα μέσα του XIX αιώνα. άρχισαν να συλλέγονται συστηματικές πληροφορίες για τα έθιμα, τα τελετουργικά, τις δοξασίες των αγροτών.Οι πεποιθήσεις των Σλάβων τράβηξαν την προσοχή πολλών επιστημόνων.

Ιστορογραφική επισκόπηση

Vasiliev M.A. Παγανισμός των Ανατολικών Σλάβων την παραμονή του βαπτίσματος της Ρωσίας: Θρησκευτική και μυθολογική αλληλεπίδραση με τον ιρανικό κόσμο. Η παγανιστική μεταρρύθμιση του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. -1999.

Zhuravlev A.F. Γλώσσα και μύθος. Γλωσσικός σχολιασμός στο έργο του A. N. Afanasyev "Ποιητικές απόψεις των Σλάβων για τη φύση". -2005.

Zelenin D.K. Ανατολική Σλαβική εθνογραφία. -1991.

Επιλεγμένα έργα Zelenin D.K. Άρθρα για τον πνευματικό πολιτισμό. 2004.

Kagarov E. G. Θρησκεία των αρχαίων Σλάβων. -1918.

Kostomarov N. I. Σλαβική μυθολογία. -1847.

Shepping D. O. Μύθοι του σλαβικού παγανισμού. - 1997. .

Leger L. Σλαβική μυθολογία. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. Παγανιστική μυθολογία των Σλάβων. -1996.

Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Gods of the Slavs: Paganism. Παράδοση. -2002.

Gavrilov D. A., Ermakov S. E. Θεοί του σλαβικού και ρωσικού παγανισμού. -2009.

Kulikov A. A. Διαστημική μυθολογία των αρχαίων Σλάβων. -2001.

Mansikk W. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. Νο. 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Ελσίνκι, 1922. ("Religion of the Eastern Slavs").Religion of the Eastern Slavs-2005. (Ρωσική μετάφραση)

Niederle L. - Slavic Antiquities-1956.

Popovich M. V. Η προοπτική των αρχαίων Σλάβων. -1985.

Putilov B. N. Αρχαία Ρωσία στα πρόσωπα: θεοί, ήρωες, άνθρωποι. -1999.

Semyonova M. V. Ζωή και πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων. -2001.

Semina V.S., Bocharova E.V. Θρησκεία και μυθολογία στον πολιτισμό των αρχαίων Σλάβων. 2002.

Σλαβικές Αρχαιότητες: Εθνογλωσσικό Λεξικό. Σε 5 τόμους Εκδ. Ν. Ι. Τολστόι:

Klein L.S. The Resurrection of Perun: Toward the Reconstruction of East Slavic Paganism. -2004.

Pomerantseva E. V. Μυθολογικοί χαρακτήρες στη ρωσική λαογραφία. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Ειδωλολατρικά ιερά των αρχαίων Σλάβων. -1993.

Rusanova I.P. Η προέλευση του σλαβικού παγανισμού. Θρησκευτικά κτίρια της Κεντρικής και Ανατολικής Ευρώπης την 1η χιλιετία π.Χ μι. - I χιλιετία μ.Χ μι. -2002.

Rybakov B. A. Παγανισμός των αρχαίων Σλάβων. -1981.

Rybakov B. A. Παγανισμός της Αρχαίας Ρωσίας. -1987.

Τολστόι Ν. Ι. Δοκίμια για τον σλαβικό παγανισμό. - Μ.: Indrik, 2003. - 622 σελ.

Uspensky B. A. Φιλολογική έρευνα στον τομέα των σλαβικών αρχαιοτήτων (Λείψανα παγανισμού στην ανατολική σλαβική λατρεία του Νικολάου των Μύρων). - Μ.: Εκδοτικός Οίκος του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας, 1982. - 245 σελ.

D. O. Shepping «Μύθοι του σλαβικού παγανισμού »

VV Sedov Προέλευση και πρώιμη ιστορία των Σλάβων -1979. Αρχαιολογία της ΕΣΣΔ: Ανατολικοί Σλάβοι στους αιώνες VI-XIII. Μ., 1982. Σλάβοι στην αρχαιότητα - 1994. Σλάβοι στον πρώιμο Μεσαίωνα - 1995.

Στην ιστορία, ο σλαβικός λαός θεωρείται σχετικά νέος. Η πρώτη αναφορά τους εμφανίστηκε σε γραπτές πηγές μόλις από τον 6ο αιώνα. Επί του παρόντος, η περιοχή βόρεια των Καρπαθίων αναγνωρίζεται ως η πατρίδα των Σλάβων. Αλλά με τον ακριβή ορισμό των ορίων του, οι επιστήμονες διαφέρουν σημαντικά στις απόψεις τους. Το πρόβλημα της καταγωγής και της εγκατάστασης των Σλάβων είναι ακόμη συζητήσιμο, αλλά πολυάριθμες μελέτες ιστορικών, αρχαιολόγων, ανθρωπολόγων, εθνογράφων και γλωσσολόγων καθιστούν δυνατή τη σύνταξη μιας γενικής εικόνας της πρώιμης ιστορίας των σλαβικών λαών.

Στα μέσα της 1ης χιλιετίας μ.Χ. στη γενική επικράτεια της Ανατολικής Ευρώπης, από τη λίμνη Ilmen έως τις στέπες της Μαύρης Θάλασσας και από τα Ανατολικά Καρπάθια μέχρι το Βόλγα, αναπτύχθηκαν ανατολικοσλαβικές φυλές. Οι ιστορικοί αριθμούν περίπου 15 τέτοιες φυλές. Κάθε φυλή ήταν μια συλλογή από φυλές και στη συνέχεια καταλάμβανε μια σχετικά μικρή απομονωμένη περιοχή.

Οι Σλάβοι εκτρέφανε βοοειδή και χοίρους, καθώς και άλογα, ασχολούνταν με το κυνήγι και το ψάρεμα. Στην καθημερινή ζωή, οι Σλάβοι χρησιμοποιούσαν ευρέως το λεγόμενο τελετουργικό ημερολόγιο που σχετίζεται με τη γεωργική μαγεία. Γιόρταζε τις ημέρες της αγροτικής περιόδου άνοιξη-καλοκαίρι από τη βλάστηση των σπόρων μέχρι τη συγκομιδή και ανέδειξε τις ημέρες των παγανιστικών προσευχών για βροχή σε τέσσερις διαφορετικές περιόδους. Όπως όλοι οι λαοί που βρίσκονταν στο στάδιο της αποσύνθεσης του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος, οι Σλάβοι ήταν ειδωλολάτρες. Η παγανιστική κουλτούρα των Ανατολικών Σλάβων ήταν πλούσια και ποικίλη. Στα βάθη της συσσωρεύτηκαν οι πρώτες γνώσεις των προγόνων μας για τη φύση και τον άνθρωπο. Οι απαρχές της αστρονομικής, ιατρικής, βιολογικής, τεχνικής, γεωγραφικής γνώσης ήταν στις παγανιστικές ιδέες. Αποτέλεσαν τη βάση όλης της ανθρώπινης ζωής, καθόρισαν τους κύκλους εργασίας, τις μορφές κατασκευής κατοικιών, τα έθιμα, τα τελετουργικά κ.λπ.

Η σλαβική μυθολογία και θρησκεία διαμορφώθηκαν σε μια μακρά περίοδο κατά τη διαδικασία διαχωρισμού των αρχαίων Σλάβων από την ινδοευρωπαϊκή κοινότητα των λαών την II-I χιλιετία π.Χ. μι. και σε αλληλεπίδραση με τη μυθολογία και τη θρησκεία των γειτονικών λαών. Έτσι, η χρονολογική ανασκόπηση αυτής της μελέτης καλύπτει τη χιλιετία II-I π.Χ. (την περίοδο της διαμόρφωσης της σλαβικής μυθολογίας) Συνεπώς, υπάρχει ένα σημαντικό ινδοευρωπαϊκό στρώμα στη σλαβική μυθολογία. Υποτίθεται ότι οι εικόνες του θεού της βροντής και της ομάδας μάχης (Perun), του θεού των βοοειδών και του άλλου κόσμου (Veles), στοιχεία των εικόνων της δίδυμης θεότητας (Yarilo και Yarilikha, Ivan da Marya) και του Η θεότητα του Ουρανού-Πατέρα (Stribog) υποτίθεται ότι ανήκει σε αυτόν. Επίσης, ινδοευρωπαϊκές στην ουσία είναι εικόνες όπως η Μητέρα του Τυριού-Γης, η θεά της ύφανσης και της κλώσης που σχετίζεται με αυτήν (Makosh), η ηλιακή θεότητα (Dazhbog) και μερικές άλλες.

1. Πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων

.1 «Λαϊκή πίστη» – παγανισμός

Στα μέσα της πρώτης χιλιετίας μ.Χ. Οι σλαβικές φυλές που κατοικούσαν στο δυτικό τμήμα της επικράτειας του ευρωπαϊκού τμήματος της Ρωσίας βρίσκονταν στο τελευταίο στάδιο ανάπτυξης του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος. Στην οικονομική τους ζωή, η γεωργία ήταν στην πρώτη θέση. Η πίστη τους βασιζόταν στη λατρεία των θεοτήτων που προσωποποιούσαν τις δυνάμεις της φύσης.

Στα σλαβικά παραμύθια, δεν είναι ασυνήθιστο να βρίσκουμε πολλούς μαγικούς και μυστικιστικούς χαρακτήρες - άλλοτε τρομερούς και τρομερούς, άλλοτε μυστηριώδεις και ακατανόητους, άλλοτε ευγενικούς και ειρηνικούς. Στην εποχή μας, αυτές οι ιστορίες φαίνονται σαν μια παράξενη μυθοπλασία, αλλά στη Ρωσία πίστευαν ακράδαντα ότι ολόκληρος ο κόσμος γύρω μας ήταν διαποτισμένος από μαγεία. «Μια τέτοια πίστη ονομαζόταν παγανισμός, δηλαδή «λαϊκή πίστη» (το «λαός» είναι μια από τις έννοιες της αρχαίας σλαβικής λέξης «γλώσσα»).»

Εφόσον οι Σλάβοι ήταν ειδωλολάτρες, πάνω από όλα έβαζαν τη σχέση του ανθρώπου με τη φύση. Λάτρευαν τα στοιχεία, πίστευαν στη συγγένεια των ανθρώπων με διάφορα ζώα και έκαναν θυσίες σε θεότητες. Κάθε σλαβική φυλή είχε τις δικές της θεότητες, τις οποίες λάτρευε.

Δεν υπήρξαν ποτέ κοινές ιδέες για τους θεούς για ολόκληρο τον σλαβικό κόσμο, αφού οι φυλές τους δεν ήταν ενωμένες σε ένα κοινό κράτος, επομένως οι αρχαίοι Σλάβοι δεν ήταν ενωμένοι στις πεποιθήσεις τους. Εν όψει αυτού, οι σλαβικοί θεοί δεν είχαν συγγένεια, αν και μερικοί από αυτούς ήταν παρόμοιοι μεταξύ τους.

Το 980 εμφανίστηκε η πρώτη συλλογή των κύριων ειδωλολατρικών θεών (υπό τον πρίγκιπα του Κιέβου Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβοβιτς) - ένα παγανιστικό πάνθεον, αλλά δεν μπορεί να ονομαστεί πανσλαβικό, καθώς αποτελούνταν κυρίως από θεότητες της Νότιας Ρωσίας. Επιπλέον, η επιλογή τους αντικατόπτριζε όχι τόσο πραγματικές πεποιθήσεις όσο εξυπηρετούσε πολιτικούς σκοπούς.

1.2 Κύριοι σλαβικοί ειδωλολατρικοί θεοί

Οι κύριες θεότητες των αρχαίων Σλάβων θεωρήθηκαν:

Perun (app.1)

Dazhdbog (εφαρμ. 2)

Svarog (Stribog) (εφαρμ. 3)

Makosh - Earth (εφαρμ. 4)

Φωτιά - Svarozhich

Yarila (app.5)

Φίδι - Βόλος (Βέλες), είναι ο Τσμογκ και ο θεός Σίμαργκλ. (app.6)

Ο Περούν είναι σλαβικός κεραυνός. Η λατρεία του είναι από τις παλαιότερες και χρονολογείται στην 3η χιλιετία π.Χ. ε., όταν πολεμοχαρείς ξένοι Ευρωπαίοι (Άριοι) σε πολεμικά άρματα, κατέχοντας χάλκινα όπλα, υπέταξαν γειτονικές φυλές. Ο Περούν ήταν περισσότερο ένας θεός πολεμιστής παρά η ενσάρκωση των ανοιξιάτικων καταιγίδων που γονιμοποιούσαν τη γη, επομένως δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι μέχρι τον 10ο αιώνα. - η εποχή των στρατιωτικών εκστρατειών των Κιέβων - η λατρεία του δεν κατείχε κεντρική θέση και σε ορισμένες περιοχές του σλαβικού κόσμου ήταν γενικά άγνωστη. Ο Περούν ονομαζόταν «πριγκιπικός θεός», αφού ήταν ο προστάτης των πριγκίπων, συμβολίζοντας τη δύναμή τους. Ένας τέτοιος θεός ήταν ξένος στην πλειοψηφία των κοινοτικών Σλάβων αγροτών. Η άνοδος της λατρείας του Περούν, η μεταμόρφωσή του στον υπέρτατο ειδωλολατρικό θεό, ξεκινά με τις στρατιωτικές εκστρατείες των Κιέβων - νικούν τους Χαζάρους, πολεμούν ισότιμα ​​με το Βυζάντιο και υποτάσσουν πολλές σλαβικές φυλές. Ο Περούν, σύμφωνα με το μύθο, στο αριστερό του χέρι φέρει μια φαρέτρα από βέλη και στο δεξί του τόξο, ένα βέλος που εκτοξεύτηκε από αυτόν χτυπά τον εχθρό και προκαλεί πυρκαγιές. Το ρόπαλό του (σφυρί), ως ένδειξη τιμωρητικού θείου όπλου, έγινε σύμβολο δύναμης, οι λειτουργίες του μεταφέρθηκαν στα βασιλικά σκήπτρα, ιερατικά και δικαστικά ραβδιά.

Ο Dazhdbog θεωρήθηκε ο θεός του Ήλιου. Το όνομά του σημαίνει - «δίνοντας τον Θεό», «ο δωρητής όλων των ευλογιών». Τα σύμβολα αυτού του θεού ήταν ο χρυσός και το ασήμι. Η λατρεία του Dazhdbog άκμασε ιδιαίτερα στη Ρωσία τον 11ο-12ο αιώνα, στην εποχή του κατακερματισμού του κράτους, που συνυπήρχε με τον Χριστιανισμό. Ο Ρώσος λαός τιμούσε τον Dazhdbog ως προστάτη του, αποκαλώντας τον εαυτό του εγγόνια του. Ο Dazhdbog ήταν ο θεός του ηλιακού φωτός, αλλά σε καμία περίπτωση ο ίδιος ο φωτιστής. «Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ο Dazhdbog ταξιδεύει στον ουρανό με ένα υπέροχο άρμα που αγκυροβολείται από τέσσερα λευκά άλογα με φλόγα με χρυσά φτερά. Και το φως του ήλιου προέρχεται από την πυροσβεστική ασπίδα που κουβαλάει μαζί του ο Dazhdbog. Δύο φορές την ημέρα - το πρωί και το βράδυ - διασχίζει τον Ωκεανό-Θάλασσα με μια βάρκα που το σέρνουν χήνες, πάπιες και κύκνοι. Ως εκ τούτου, οι Σλάβοι απέδωσαν ιδιαίτερη δύναμη σε φυλακτά-φυλαχτά με τη μορφή πάπιας με κεφάλι αλόγου.

Ο Σβάρογκ ήταν μεταξύ των Σλάβων ο θεός του Ουρανού. Ο Svarog είναι ο πατέρας πολλών θεών (Perun, Dazhdbog, Semargl). Το Svarog συνδέεται με την ουράνια φωτιά και την ουράνια σφαίρα. Το όνομα του θεού προέρχεται από το βεδικό "svargas" - ο ουρανός. η ρίζα "var" αντιπροσωπεύεται επίσης σε αυτή τη λέξη - καύση, θερμότητα. Ο θρύλος λέει ότι ο Svarog έδωσε στους ανθρώπους τις πρώτες λαβίδες άροτρο και σιδηρουργού, τους δίδαξε πώς να μυρίζουν χαλκό και σίδερο. Επιπλέον, πιστεύεται ότι ο Svarog καθιέρωσε τους πρώτους νόμους για την ανθρώπινη κοινότητα.

Η Makosh - Γη - προσωποποιεί τη γυναικεία αρχή της φύσης και είναι η σύζυγος του Svarog. Η έκφραση Μητέρα - Γη, μια σύγχρονη εκδοχή του ονόματος της αρχαίας σλαβικής θεάς, εξακολουθεί να προφέρεται με σεβασμό και αγάπη από ένα Ρώσο άτομο. Η Makosh ήταν επίσης η θεά της γυναικείας εργασίας, μια υπέροχη κλώστη. Περιστρέφει επίσης τα νήματα της μοίρας, μαζί με τους βοηθούς της Ντόλι και Νεντόλια, καθορίζοντας τη μοίρα των ανθρώπων και των θεών. Δίνει διέξοδο στις πιο απελπιστικές καταστάσεις, αν ο άνθρωπος δεν απελπιστεί, αν φτάσει στο τέλος των δυνάμεών του, αν δεν έχει προδώσει τον εαυτό του και το όνειρό του. Και τότε ο Makosh στέλνει ένα άτομο τη θεά της ευτυχίας και της καλής τύχης - Srecha. Αλλά αν ένα άτομο βυθίστηκε, έχασε την πίστη του και κούνησε το χέρι του σε όλα - λένε, "Η καμπύλη θα σε βγάλει έξω", τότε θα απογοητευτεί οικτρά. Ο Makosh θα γυρίσει το πρόσωπό του. Και ο απόκληρος θα οδηγηθεί στη ζωή από τερατώδεις ηλικιωμένες γυναίκες - Διαβόητες Μονόφθαλμες, Στραβές, Μη Εύκολες, Νεντέλια, Νεσρέτσα - εκεί όπου τα φίδια θρηνούν πάνω από τους τάφους του Καρν και της Τζέλι.

Fire - Svarozhich, ήταν ο γιος του Svarog και του Makoshi. Στην αρχαιότητα, η φωτιά ήταν πραγματικά το κέντρο του κόσμου στον οποίο διαδραματιζόταν όλη η ανθρώπινη ζωή. Η ακάθαρτη δύναμη δεν τόλμησε να πλησιάσει τη Φωτιά, αλλά η Φωτιά ήταν ικανή να εξαγνίσει οτιδήποτε μολυσμένο.

Η φωτιά ήταν μάρτυρας των όρκων, και από εδώ προήλθε το ρωσικό έθιμο να πηδούν ανά δύο πάνω από τη φωτιά: πίστευαν ότι αν ένας άντρας και ένα κορίτσι μπορούσαν να πετάξουν πάνω από τη φλόγα χωρίς να απαγκιστρώσουν τα χέρια τους, τότε η αγάπη τους προοριζόταν για μια μακρά ζωή. Παρεμπιπτόντως. το αληθινό όνομα του Θεού-Πυρός ήταν τόσο ιερό που δεν ειπώθηκε δυνατά, αντικαθιστώντας το με αλληγορίες. Προφανώς, λοιπόν, δεν έφτασε ποτέ σε εμάς, σε κάθε περίπτωση, οι επιστήμονες δεν έχουν ομόφωνη γνώμη για αυτό το θέμα.

Το όνομα ξεχάστηκε, αλλά τα σημάδια που σχετίζονται με τη Φωτιά δεν ξεχάστηκαν. Η Ρωσίδα προξενήτρα, που ήρθε να προσελκύσει τη νύφη, οποιαδήποτε στιγμή του χρόνου άπλωσε τα χέρια της στη σόμπα: καλώντας έτσι τη Φωτιά σε συμμάχους. Ο νιόπαντρος νεαρός σύζυγος έκανε επίσημα κύκλους γύρω από την εστία τρεις φορές, ζητώντας από τον Θεό-Φωτιά μια ευτυχισμένη ζωή και πολλά υγιή παιδιά.

Ο Yarila ήταν μεταξύ των αρχαίων Σλάβων ο θεός της γονιμότητας, της αναπαραγωγής και της φυσικής αγάπης. Είναι αυτή η πλευρά της αγάπης, την οποία οι ποιητές αποκαλούν «φλεγμονώδες πάθος», που ήταν «υπό τον έλεγχο» του σλαβικού θεού Yarila. Ζήτησαν από τη Yarila μια καλή σοδειά όταν εμφανίστηκαν οι πρώτοι βλαστοί των ανοιξιάτικων καλλιεργειών. Τον φαντάζονταν νέο, όμορφο άντρα, ένθερμο ερωτευμένο εραστή. Ο Yarila είναι επίσης ο Θεός της Spring Cow, ένας θεός πολεμιστής που «νικάει» τον Frost την άνοιξη και «γκρεμίζει τα κέρατα από τον Χειμώνα». 7. Φίδι - Ο Βόλος (Βέλες) στη σλαβική παγανιστική μυθολογία είναι ο θεϊκός αντίπαλος του Περούν. Το όνομα Veles προέρχεται από την αρχαία ρίζα "vel" με τη σημασία "νεκρός". Ενσάρκωνε τις δυνάμεις του αρχέγονου Χάους, τη βίαιη, άτακτη, ακατοίκητη φύση, συχνά εχθρική προς τον αρχαίο άνθρωπο, αλλά στην ουσία καθόλου κακόβουλη. Ο Βέλες είναι ταυτόχρονα ο θεός της σοφίας και της ποίησης (ο προφητικός τραγουδιστής Μπόγιαν στην Εκστρατεία του Ιγκόρ ονομάζεται εγγονός του «εγγονού του Βέλες»). Ο Βέλες είναι ο γιος της ουράνιας Αγελάδας και ο πρώτος θεός της Οικογένειας, ένας από τους αρχαιότερους Ινδο-Άριους θεούς, πρώτα ως προστάτης των κυνηγών, μετά της κτηνοτροφίας και του πλούτου. Είναι αυτός που ευλογεί τον ταξιδιώτη και τον βοηθά στο δρόμο. Είναι ο Veles που αποκαλύπτει τα μυστικά της χειροτεχνίας και της ιατρικής. Σύμφωνα με το μύθο, ο Θεός Φίδι συνδυάζει γούνινο και λέπια στην εμφάνισή του, πετά με τη βοήθεια μεμβρανωδών φτερών, ξέρει πώς να εκπνέει φωτιά, αν και φοβάται πολύ την ίδια τη φωτιά (ειδικά τον κεραυνό). Ο Φίδι - Ο Βέλες είναι μεγάλος λάτρης του γάλακτος, εξ ου και το μεσαίο του όνομα είναι Τσμογκ (Νέφος), που στα παλιά σλαβονικά σημαίνει Σουσούν. Οι παγανιστές Σλάβοι λάτρευαν και τους δύο θεϊκούς αντιπάλους - τόσο τον Περούν όσο και το Φίδι. Μόνο τα ιερά του Περούν ήταν σε υψηλές θέσεις και τα ιερά του Βέλες ήταν στα πεδινά. Μερικοί θρύλοι μας επιτρέπουν να πιστεύουμε ότι ο εξημερωμένος, οδηγημένος στο μπουντρούμι Φίδι - Βόλος έγινε υπεύθυνος για τη γήινη γονιμότητα και τον πλούτο. Η λατρεία του Veles ήταν πολύ διαδεδομένη στη Ρωσία.

1.3 Μικρασλαβικοί ειδωλολατρικοί θεοί

Εκτός από τους παραπάνω θεούς, υπήρχαν και «μικρές θεότητες» «Μικρές» θεότητες ήταν εκείνες που ζούσαν δίπλα-δίπλα με ένα άτομο, τον βοηθούσαν και μερικές φορές παρεμβαίνονταν σε διάφορες οικιακές δουλειές και καθημερινές ανησυχίες. Σε αντίθεση με τις κύριες θεότητες, τις οποίες κανείς δεν έχει δει ποτέ, αυτές εμφανίζονταν αρκετά συχνά σε ένα άτομο μπροστά στα μάτια τους. Οι Σλάβοι έχουν τεράστιο αριθμό παραδόσεων, θρύλων, παραμυθιών, ακόμη και μαρτυριών για αυτές τις περιπτώσεις, από την αρχαιότητα μέχρι την εποχή μας. Εδώ είναι μερικές από αυτές τις θεότητες: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik και Poluditsa, Goblin, Water. Ο Brownie είναι η ψυχή του σπιτιού, ο προστάτης του κτιρίου και των ανθρώπων που ζουν σε αυτό. Το μπράουνι εγκαταστάθηκε για να ζήσει υπόγεια, κάτω από τη σόμπα. Παρουσιαζόταν ως ένα γεροντάκι, παρόμοιο στο πρόσωπο με τον αρχηγό της οικογένειας. Κατά την αρεσκεία του, είναι ένας αιώνιος ταραχοποιός, γκρινιάρης, αλλά περιποιητικός και ευγενικός. Οι άνθρωποι προσπάθησαν να διατηρήσουν καλές σχέσεις με τον Domovoi, να τον φροντίσουν ως επίτιμο καλεσμένο και στη συνέχεια βοήθησε να κρατήσει το σπίτι σε τάξη και προειδοποίησε για την επικείμενη κακοτυχία. Μετακομίζοντας από σπίτι σε σπίτι, ο Domovoy κλήθηκε πάντα να μετακομίσει με την οικογένειά του με τη βοήθεια μιας συνωμοσίας. Το Brownie που ζει δίπλα σε ένα άτομο είναι η πιο ευγενική από τις «μικρές» θεότητες. Και ήδη αμέσως πέρα ​​από το κατώφλι της καλύβας, ο «δικός του» κόσμος γίνεται όλο και πιο ξένος και εχθρικός.

Yard και Bannik. Η αυλή είναι ο ιδιοκτήτης της αυλής, θεωρούνταν ήδη λίγο λιγότερο καλοπροαίρετος από τον Brownie. Το ovinnik - ο ιδιοκτήτης του αχυρώνα - είναι ακόμη λιγότερο, και το Bannik, το πνεύμα του λουτρού, που στέκεται εντελώς στα περίχωρα, στην άκρη της αυλής ή ακόμα και πέρα ​​από αυτό, είναι απλά επικίνδυνο. Στην αρχαιότητα, η λέξη "ακάθαρτος" δεν σήμαινε καθόλου κάτι αμαρτωλό ή κακό, αλλά απλώς λιγότερο ιερό, πιο προσιτό στη δράση των δυνάμεων που ήταν αγενώς διατεθειμένες προς ένα άτομο.

Λούγκοβικ. Το πνεύμα των λιβαδιών, που απεικονίζεται ευρέως ως ένας μικρός πράσινος άνδρας ντυμένος με γρασίδι, ο οποίος βοηθά στο κούρεμα του χόρτου κατά τη διάρκεια της παραγωγής χόρτου. Θεωρείται το παιδί του Polevik. Ένας καλλιεργητής λιβαδιών μπορεί να είναι πολύ θυμωμένος όταν χάνεται το κούρεμα - οδηγεί το γρασίδι σε πλούσια βλάστηση και το πλέκει έτσι ώστε να μην μπορεί να κοπεί, να μην σκιστεί. και στεγνώνει ακόμη και το γρασίδι στο αμπέλι. Αν έρθουν χλοοκοπτικά σε ένα τέτοιο κούρεμα, οι πλεξούδες σκίζονται.

Polevik. Όταν άρχισαν να καθαρίζουν δάση και να οργώνουν χωράφια, βοσκοτόπια και νέα εδάφη, ήρθαν αμέσως σε επαφή με άλλες «μικρές» θεότητες - Πολεβίκους, σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, που καλούνταν να προστατεύσουν τα χωράφια με σιτηρά. Όταν το ψωμί ωριμάσει και οι χωρικοί αρχίζουν να το θερίζουν ή να το κουρεύουν, ο εργάτης του χωραφιού τρέχει μακριά από τις κούνιες του δρεπάνι και του δρεπάνι και κρύβεται σε εκείνα τα αυτιά που μένουν ακόμα στο αμπέλι. Γενικά, πολλές πεποιθήσεις και σημάδια συνδέονται με το χωράφι των σιτηρών. Έτσι, μέχρι τον περασμένο αιώνα επιβίωσε ο διαχωρισμός των αγροτικών καλλιεργειών σε «αρσενικές» και «θηλυκές». Για παράδειγμα, μόνο οι άνδρες έσπερναν καλαμπόκι, μεταφέροντας σπόρους σε ειδικές σακούλες από παλιά παντελόνια. Έτσι, έκαναν «ιερό γάμο» με οργωμένο χωράφι και ούτε μια γυναίκα δεν τόλμησε να είναι παρών ταυτόχρονα. Όμως το γογγύλι θεωρήθηκε «γυναικεία» κουλτούρα. Και οι γυναίκες το έσπειραν, προσπαθώντας να μεταφέρουν στη Γη μέρος της αναπαραγωγικής τους δύναμης. Μερικές φορές οι άνθρωποι συναντούσαν έναν ηλικιωμένο άνδρα στο χωράφι, ανυπόφορο στην όψη και τελείως μοχθηρό. Ο γέρος ζήτησε από έναν περαστικό να του σκουπίσει τη μύτη. Και αν κάποιος δεν περιφρονούσε, είχε ξαφνικά ένα ασημένιο πουγκί στο χέρι του, και ο γέρος εργάτης του χωραφιού εξαφανίστηκε. Έτσι, οι πρόγονοί μας εξέφρασαν την απλή ιδέα ότι η Γη προικίζει απλόχερα μόνο όσους δεν φοβούνται να λερώσουν τα χέρια τους.

Μισή μέρα. Η εργάσιμη μέρα στα χωριά ξεκίνησε νωρίς, αλλά ήταν καλύτερα να περιμένουμε τη μεσημεριανή ζέστη. Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν ένα ιδιαίτερο μυθικό πλάσμα που φρόντιζε αυστηρά να μην εργάζεται κανείς το μεσημέρι. Αυτό είναι το μισό. Φανταζόταν ως ένα κορίτσι με ένα μακρύ λευκό πουκάμισο, ή το αντίστροφο - μια δασύτριχη, τρομερή ηλικιωμένη γυναίκα. Η Poluditsy φοβόταν: για τη μη συμμόρφωση με το έθιμο, θα μπορούσε να τιμωρήσει, και αυστηρά - τώρα το λέμε ηλίαση.

Τελώνιο. Πίσω από τον φράκτη της κατοικίας ενός αρχαίου Σλάβου, ξεκίνησε ένα δάσος. Αυτό το δάσος καθόρισε ολόκληρο τον τρόπο ζωής. Στην παγανιστική εποχή, κυριολεκτικά τα πάντα ήταν φτιαγμένα από ξύλο σε ένα σλαβικό σπίτι, από την ίδια την κατοικία μέχρι τα κουτάλια και τα κουμπιά. Επιπλέον, το δάσος έδωσε μια τεράστια ποικιλία από κυνήγι, μούρα και μανιτάρια. Εκτός όμως από τα οφέλη που απονέμονται στον άνθρωπο, το άγριο δάσος ανέκαθεν έτρεφε πολλά μυστήρια και θανάσιμους κινδύνους. Πηγαίνοντας στο δάσος, κάθε φορά έπρεπε να είσαι έτοιμος να συναντήσεις τον ιδιοκτήτη του - τον Leshy. "Leshy" στα παλαιά σλαβονικά σημαίνει "πνεύμα του δάσους". Η εμφάνιση του Leshy είναι μεταβλητή. Μπορεί να εμφανίζεται ως γίγαντας, πιο ψηλός από τα ψηλότερα δέντρα ή μπορεί να κρύβεται πίσω από έναν μικρό θάμνο. Ο καλικάντζαρος μοιάζει με άτομο, μόνο τα ρούχα του είναι τυλιγμένα, αντίθετα, στη δεξιά πλευρά. Τα μαλλιά του Leshy είναι μακριά γκριζοπράσινα, το πρόσωπό του δεν έχει ούτε βλεφαρίδες ούτε φρύδια και τα μάτια του είναι σαν δύο σμαράγδια - καίγονται με πράσινη φωτιά. Ο καλικάντζαρος μπορεί να περιδιαβεί ένα απρόσεκτο άτομο και θα βιάζεται μέσα στον μαγικό κύκλο για πολλή ώρα, ανίκανος να περάσει την κλειστή γραμμή. Αλλά ο Goblin, όπως όλη η ζωντανή φύση, ξέρει πώς να ανταποδώσει το καλό για τα καλά. Και χρειάζεται μόνο ένα πράγμα: ότι ένας άνθρωπος, μπαίνοντας στο δάσος, σέβεται τους δασικούς νόμους και δεν βλάπτει το δάσος.

Νερό. Η θεότητα του νερού ήταν ο Vodyanoy - ένας μυθικός κάτοικος ποταμών, λιμνών και ρεμάτων. Ο γοργόνας παριστάνεται ως ένας γυμνός, πλαδαρός γέρος, με μάτια ζωύφιου, με ουρά ψαριού. Οι πηγές νερού της πηγής ήταν προικισμένες με ιδιαίτερη δύναμη, επειδή οι πηγές, σύμφωνα με το μύθο, προέκυψαν από τον κεραυνό του Περούν. Τέτοια κλειδιά ονομάζονταν «κροταλιάζοντες» και αυτό διασώζεται στο όνομα πολλών πηγών. Το νερό - όπως και άλλα φυσικά αποστάγματα - ήταν ένα αρχέγονα ευγενικό, φιλικό στοιχείο για τους Σλάβους ειδωλολάτρες. Όμως, όπως όλα τα στοιχεία, απαιτούσε να αντιμετωπίζεται ως «εσύ». Μετά από όλα, θα μπορούσε να πνιγεί, να καταστρέψει το τίποτα. Θα μπορούσε να ξεπλύνει το χωριό, που "χωρίς να ρωτήσει" Vodyanoy - θα λέγαμε τώρα, χωρίς γνώση της τοπικής υδρολογίας. Γι' αυτό ο Waterman εμφανίζεται συχνά στους θρύλους ως ένα πλάσμα εχθρικό προς τον άνθρωπο. Προφανώς οι Σλάβοι, ως έμπειροι κάτοικοι του δάσους, εξακολουθούσαν να φοβούνται λιγότερο να χαθούν παρά να πνιγούν, γι' αυτό και ο Waterman στους θρύλους φαίνεται πιο επικίνδυνος από τον Leshy.

Η σλαβική μυθολογία χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι είναι περιεκτική και δεν αποτελεί ξεχωριστή περιοχή της ιδέας των ανθρώπων για τον κόσμο και το σύμπαν, αλλά ενσωματώνεται ακόμη και στην καθημερινή ζωή - είτε πρόκειται για τελετουργίες , τελετουργίες, λατρείες ή ένα γεωργικό ημερολόγιο, διατηρημένη δαιμονολογία (από μπράουνι, μάγισσες και καλικάντζαρους μέχρι μπάννικοφ και γοργόνες) ή μια ξεχασμένη ταύτιση (του παγανιστή Περούν με τον χριστιανό άγιο Ηλία). Ως εκ τούτου, σχεδόν κατεστραμμένο σε επίπεδο κειμένων μέχρι τον 11ο αιώνα, συνεχίζει να ζει σε εικόνες, συμβολισμούς, τελετουργίες και στην ίδια τη γλώσσα.

2. Παραδόσεις και έθιμα

Ένα από τα κύρια έθιμα των αρχαίων Σλάβων ήταν ότι όλες οι γενιές της οικογένειας ζούσαν κάτω από την ίδια στέγη και κάπου όχι μακριά από το σπίτι υπήρχε ένα οικογενειακό νεκροταφείο, έτσι οι μακροχρόνιοι πρόγονοι συμμετείχαν επίσης αόρατα στη ζωή της οικογένειας .

Τα παιδιά εκείνες τις μέρες γεννιούνταν πολύ περισσότερο από ό,τι στην εποχή μας, δηλ. σύμφωνα με τον αριθμό των παιδιών στην οικογένεια των αρχαίων Σλάβων και οι σύγχρονες οικογένειες είναι πολύ διαφορετικές, επιπλέον, μεταξύ των ειδωλολατρών, δεν θεωρήθηκε ντροπή για έναν άνδρα να φέρει στο σπίτι του όσες γυναίκες μπορούσε να ταΐσει. Εκείνοι. περίπου τέσσερα ή πέντε αδέρφια ζούσαν σε ένα τέτοιο σπίτι με τις γυναίκες, τα παιδιά, τους γονείς, τους παππούδες, τους θείους, τις θείες, τα ξαδέρφια τους, τα δεύτερα ξαδέρφια τους. Κάθε άτομο που ζούσε σε μια τέτοια οικογένεια θεωρούσε τον εαυτό του πρωτίστως μέλος της οικογένειας και όχι άτομο. Και επίσης οποιοσδήποτε Σλάβος θα μπορούσε να ονομάσει τους προγόνους του πριν από αρκετούς αιώνες και να πει λεπτομερώς για καθένα από αυτούς. Πολυάριθμες γιορτές συνδέθηκαν με τους προγόνους, πολλές από τις οποίες έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα (Ραντουνίτσα, γιορτή των γονιών).

Κατά τη γνωριμία, οι αρχαίοι Σλάβοι έπρεπε να αναφέρουν ποιος ήταν ο γιος, ο εγγονός και ο δισέγγονος του, χωρίς αυτό ο λαός θα θεωρούσε ότι ένα άτομο που δεν κατονομάζει τον πατέρα και τον παππού του έκρυβε κάτι. Κάθε φυλή είχε μια συγκεκριμένη φήμη. Σε ένα, οι άνθρωποι φημίζονταν για την ειλικρίνεια και την αρχοντιά, στο άλλο υπήρχαν απατεώνες, επομένως, έχοντας συναντήσει έναν εκπρόσωπο αυτού του είδους, πρέπει να προσέχετε. Ο άντρας ήξερε ότι στην πρώτη συνάντηση θα αξιολογηθεί όπως του αξίζει η οικογένειά του. Από την άλλη, ο ίδιος ένιωθε υπεύθυνος για όλη την ευρύτερη οικογένεια.

Εκείνες τις μέρες, τα καθημερινά ρούχα κάθε Σλάβου αντιπροσώπευαν το πλήρες «διαβατήριό» του. Τα ρούχα του καθενός περιείχαν έναν τεράστιο αριθμό λεπτομερειών που μιλούσαν για τον ιδιοκτήτη του: από ποια φυλή ήταν, τι είδους κ.λπ. Κοιτάζοντας τα ρούχα, ήταν αμέσως δυνατό να προσδιοριστεί ποιος ήταν και από πού προήλθε, και επομένως, πώς να συμπεριφερθεί μαζί του.

Σε αυτό το είδος, δεν υπήρξαν ποτέ ξεχασμένα παιδιά, ή εγκαταλειμμένοι ηλικιωμένοι, δηλ. Η ανθρώπινη κοινωνία φρόντιζε για κάθε μέλος της, ανησυχώντας για την επιβίωση της φυλής και της κοινωνίας συνολικά.

Το σπίτι, που ήταν πάντα προστασία, καταφύγιο, σε πεποιθήσεις ήταν αντίθετο με όλα τα άλλα, κάποιου άλλου. Ήταν το πρώτο μέλημα κάθε αγρότη που αποφάσισε να ξεχωρίσει από την πρώην οικογένειά του. Το μέρος για την κατασκευή επιλέχθηκε πολύ προσεκτικά, εξαρτιόταν από το αν θα υπήρχε τύχη, ευτυχία και ευημερία στο σπίτι. Το μέρος όπου ήταν το λουτρό θεωρήθηκε κακό, ο αυτοκτονίας θάφτηκε, όπου το σπίτι φλεγόταν κ.λπ. Στο μέρος που τους άρεσε, έβαζαν νερό σε ένα σκεύος για τη νύχτα κάτω από τον ανοιχτό ουρανό. Αν μέχρι το πρωί παρέμενε καθαρό και διαφανές, τότε αυτό θεωρήθηκε καλό σημάδι. Ξεκινώντας τη δουλειά, προσεύχονταν με την ανατολή του ηλίου και έπιναν το «χέρι» που είχε βάλει ο ιδιοκτήτης. Τρία πράγματα τοποθετήθηκαν στην μπροστινή, «ιερή» γωνία: χρήματα (νόμισμα) - «για πλούτη», θυμίαμα - «για αγιότητα», μαλλί προβάτου - «για ζεστασιά». Πάνω, κάτω από τη στέγη, τοποθετήθηκε μια σκαλιστή χτένα με σκαλιστές φιγούρες, για παράδειγμα, ένας κόκορας. Ως προφητικό πουλί, ήταν πολύ σεβαστός από τους αρχαίους Σλάβους. Πιστεύεται ότι ο κόκορας ξυπνά τον ήλιο στη ζωή, επιστρέφει φως και ζεστασιά στη γη. Με το πρόσχημα ενός κόκορα, οι Σλάβοι προσωποποίησαν την ουράνια φωτιά. Προστάτευε το σπίτι από φωτιά και κεραυνό. Η μετακόμιση σε νέο σπίτι γινόταν το βράδυ, με πανσέληνο. Συνοδευόταν από διάφορες τελετουργίες. Οι ιδιοκτήτες συνήθως είχαν μαζί τους έναν κόκορα, μια γάτα, μια εικόνα και ψωμί και αλάτι. συχνά - μια κατσαρόλα με χυλό, κάρβουνα από μια παλιά σόμπα, σκουπίδια από ένα πρώην σπίτι κ.λπ. Τα σκουπίδια στις πεποιθήσεις και τη μαγεία των αρχαίων Σλάβων είναι ένα χαρακτηριστικό του σπιτιού, ένα δοχείο για τις ψυχές των προγόνων. Μεταφέρθηκε κατά τη διάρκεια της επανεγκατάστασης, ελπίζοντας ότι μαζί του το πνεύμα θα περνούσε στο νέο σπίτι - ο φύλακας του σπιτιού, η καλή τύχη, ο πλούτος και η ευημερία. Χρησιμοποιούσαν σκουπίδια στη μαντεία και για διάφορους μαγικούς σκοπούς, για παράδειγμα, υποκαπνίζονταν με τον καπνό της καύσης των σκουπιδιών από το κακό μάτι.

Ένα από τα ιερά κέντρα του σπιτιού ήταν ο φούρνος. Μαγείρευαν φαγητό στο φούρνο, κοιμόντουσαν πάνω του, σε ορισμένα μέρη το χρησιμοποιούσαν για μπάνιο. κυρίως η παραδοσιακή ιατρική συνδέθηκε με αυτήν. Ο φούρνος συμβόλιζε μια γυναίκα που γεννούσε γυναικεία μήτρα. Ήταν το κύριο φυλακτό της οικογένειας μέσα στο σπίτι. Έγιναν όρκοι στη σόμπα, συμφωνία έγινε στην κολόνα της σόμπας. γαλακτοδόντια παιδιών και ομφάλιος λώρος νεογνών ήταν κρυμμένοι στη σόμπα. ο θαμώνας του σπιτιού ζούσε στα χαμόκλαδα - το μπράουνι. Το τραπέζι ήταν επίσης αντικείμενο ιδιαίτερης ευλάβειας. Κατά την πώληση ενός σπιτιού, το τραπέζι μεταφέρθηκε απαραίτητα στον νέο ιδιοκτήτη. Συνήθως συγκινούνταν μόνο όταν εκτελούσε ορισμένες τελετές, για παράδειγμα γάμους ή κηδείες. Στη συνέχεια έκαναν μια τελετουργία γύρω από το τραπέζι ή κουβαλούσαν ένα νεογέννητο γύρω του. Το τραπέζι ήταν ταυτόχρονα η αφετηρία και το τελικό σημείο κάθε διαδρομής. Τον φιλούσαν πριν από ένα μακρύ ταξίδι και κατά την επιστροφή στο σπίτι.

Το μέρος του σπιτιού που είναι προικισμένο με πολλές συμβολικές λειτουργίες είναι το παράθυρο. Συχνά χρησιμοποιήθηκε ως «μη συμβατική έξοδος από το σπίτι» για να εξαπατήσει ακάθαρτα πνεύματα, αρρώστιες κ.λπ. Για παράδειγμα, αν πέθαιναν παιδιά στο σπίτι, τότε το νεογέννητο περνούσαν από το παράθυρο για να ζήσει. Τα παράθυρα θεωρούνταν συχνά ως τρόπος για κάτι ιερό, αγνό. Μέσα από τα παράθυρα δεν επιτρεπόταν να φτύνουν, να χύνουν πλαγιές, να πετούν σκουπίδια, γιατί κάτω από αυτά, σύμφωνα με το μύθο, στέκεται ο Άγγελος του Κυρίου. Αν το σπίτι ήταν προστασία, καταφύγιο, τότε η πύλη ήταν σύμβολο του συνόρου μεταξύ του δικού του, ανεπτυγμένου χώρου και κάποιου άλλου, του έξω κόσμου.

Θεωρούνταν επικίνδυνο μέρος όπου ζουν όλα τα κακά πνεύματα. Στην πύλη κρεμούσαν εικόνες και το πρωί, βγαίνοντας από το σπίτι, προσεύχονταν πρώτα στην εκκλησία, μετά στον ήλιο και μετά στην πύλη και στις τέσσερις πλευρές. Συχνά κολλούσαν πάνω τους ένα γαμήλιο κερί, κολλούσαν τα δόντια μιας σβάρνας ή κρεμούσαν ένα δρεπάνι για προστασία από ακάθαρτα πνεύματα, αγκάθια φυτά κολλούσαν στα κενά της πύλης ως φυλαχτό ενάντια στις μάγισσες.

Από τα αρχαία χρόνια, στην πύλη γίνονταν διάφορες μαγικές ενέργειες. Στις αρχές της άνοιξης παραδοσιακά άναβαν φωτιές σε αυτά, γεγονός που καθάριζε τον χώρο της πύλης και μαζί με αυτόν ολόκληρο τον χώρο της αυλής.

2.1 Η μύηση, η κηδεία και ο γάμος ως κύριες τελετές

Την έναρξη

Για να γίνει μέλος της φυλής, το παιδί έπρεπε να υποβληθεί σε μια ιεροτελεστία μύησης. Έγινε σε τρία βήματα. Η πρώτη - αμέσως κατά τη γέννηση, όταν η μαία έκοψε τον ομφάλιο λώρο με την άκρη ενός βέλους μάχης στην περίπτωση ενός αγοριού ή με ψαλίδι στην περίπτωση ενός κοριτσιού και έσφιξε το παιδί σε μια πάνα με σημάδια της οικογένειας .

Όταν το αγόρι έγινε τριών ετών, το έβαλαν κάτω από ένα λουρί - δηλαδή το έβαλαν σε ένα άλογο, το ζούσαν με ένα ξίφος και το περιέφεραν τρεις φορές στην αυλή. Μετά από αυτό, άρχισαν να του διδάσκουν τα σωστά αρσενικά καθήκοντα. Σε ηλικία τριών ετών, σε ένα κορίτσι δόθηκε για πρώτη φορά ένας άξονας και ένας περιστρεφόμενος τροχός. Η δράση είναι επίσης ιερή, και η μητέρα της έδεσε την πρώτη κλωστή που έκλεισε η κόρη της την ημέρα του γάμου της για να την προστατεύσει από τη φθορά. Η περιστροφή μεταξύ όλων των λαών συνδέθηκε με τη μοίρα και από την ηλικία των τριών ετών, τα κορίτσια διδάσκονταν να γυρίζουν τη μοίρα για τον εαυτό τους και το σπίτι τους. Στην ηλικία των δώδεκα ή δεκατριών ετών, όταν έφτασαν σε ηλικία γάμου, αγόρια και κορίτσια πήγαιναν στα σπίτια των ανδρών και των γυναικών, όπου λάμβαναν ένα πλήρες σύνολο ιερών γνώσεων που χρειάζονταν στη ζωή. Μετά από αυτό, το κορίτσι πήδηξε σε μια poneva (ένα είδος φούστας που φοριέται πάνω από ένα πουκάμισο και μιλάει για ωριμότητα). Μετά τη μύηση, ο νεαρός άνδρας έλαβε το δικαίωμα να φέρει στρατιωτικά όπλα και να παντρευτεί.

Τα έθιμα του γάμου μεταξύ των διαφορετικών σλαβικών λαών ήταν διαφορετικά. Το πιο συνηθισμένο τελετουργικό ήταν αυτό. Ο γάμος περιελάμβανε τη λατρεία της Lada, του Triglav και του Rod, μετά την οποία ο μάγος τους κάλεσε για ευλογία και οι νεόνυμφοι περπάτησαν τρεις φορές γύρω από το ιερό δέντρο, όπως συνήθως γύρω από τη σημύδα, καλώντας τους θεούς και την ακτή της τόπος όπου έγινε η τελετή ως μάρτυρες. Χωρίς αποτυχία, του γάμου προηγήθηκε η αρπαγή της νύφης ή συνωμοσία. Γενικά, η νύφη έπρεπε να πάει σε μια νέα οικογένεια (είδος) με το ζόρι για να μην προσβάλει τα πνεύματα φύλακες του είδους της ("Δεν προδίδω, οδηγούν με τη βία"). Ως εκ τούτου, μακροχρόνια λυπημένα, πένθιμα τραγούδια της νύφης και οι λυγμοί της συνδέονται με αυτό.

Οι νεόνυμφοι δεν έπιναν στο γλέντι, τους απαγόρευαν, πίστευαν ότι θα μεθύσουν από αγάπη.

Η πρώτη νύχτα πέρασε σε μακρινά στάχυα καλυμμένα με γούνες (ευχή για πλούτη και πολλά παιδιά).

Κηδεία

Οι Σλάβοι είχαν αρκετές κηδείες. Η πρώτη, την εποχή της ακμής της ειδωλολατρίας, ήταν η ιεροτελεστία του καψίματος και ακολούθησε η έκχυση του βαριού. Η δεύτερη μέθοδος χρησιμοποιήθηκε για να θάψουν τους λεγόμενους «υποθήκη» νεκρούς - αυτούς που πέθαναν με ύποπτο, ακάθαρτο θάνατο. Η κηδεία τέτοιων νεκρών εκφράστηκε με την ρίψη του σώματος σε βάλτο ή χαράδρα, μετά την οποία αυτό το σώμα καλύφθηκε με κλαδιά από πάνω. Η ιεροτελεστία γινόταν με τέτοια μορφή ώστε να μην μολύνει τη γη και το νερό με έναν «ακάθαρτο» νεκρό. Η ταφή στο έδαφος, που συνηθίζεται στην εποχή μας, έγινε ευρέως διαδεδομένη μόνο μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Συμπέρασμα: Πολλές παραδόσεις, έθιμα και τελετουργίες που υπήρχαν στους αρχαίους Σλάβους έχουν φτάσει στην εποχή μας.

συμπέρασμα

Η κουλτούρα των αρχαίων Σλάβων διακρίθηκε πάντα από ποικιλομορφία και βαθύ νόημα. Πολλά από αυτά που παρατηρήθηκαν από τους αρχαίους προγόνους μας εξακολουθούν να είναι πολύτιμα στον σύγχρονο πολιτισμό μας. Τα απομεινάρια των αναμνήσεων των παγανιστικών εορτών διατηρούνται σε όλες σχεδόν τις χριστιανικές γιορτές στη Ρωσία. Και ολόκληρος ο χριστιανικός πολιτισμός αναθεωρήθηκε σε μεγάλο βαθμό σύμφωνα με τις παραδοσιακές παγανιστικές ιδέες των Σλάβων.

Αλλά, δυστυχώς, λόγω του κατακερματισμού των αρχαίων Σλάβων, πολύ λίγες πληροφορίες για τον παγανισμό έχουν διατηρηθεί και ακόμη και τότε είναι μάλλον πενιχρές. Οι ερευνητές μαθαίνουν για τους ανώτερους σλαβικούς θεούς, κατά κανόνα, από τις χριστιανικές διδασκαλίες κατά του παγανισμού. σχετικά με τη "δευτερεύουσα" μυθολογία (πιστεύω για διάφορα πνεύματα) - από τη λαογραφία (ιστορίες, τελετουργίες). πολλές πληροφορίες λαμβάνονται χάρη στις αρχαιολογικές ανασκαφές σε χώρους παγανιστικών προσευχών και στους θησαυρούς που βρέθηκαν γυναικεία και ανδρικά κοσμήματα με ειδωλολατρικά σύμβολα. Επιπλέον, βοηθούν οι συγκρίσεις με την αρχαία θρησκεία των γειτονικών λαών, καθώς και με επικές ιστορίες (για παράδειγμα, ρωσικά έπη), που δεν σχετίζονται άμεσα με τη θρησκεία, αλλά διατηρούν την ηχώ των μύθων.

Όμως, παρά τον μικρό όγκο των γνωστών πληροφοριών, πολλά στοιχεία του παγανιστικού πολιτισμού των αρχαίων Σλάβων έχουν εισέλθει στην καθημερινή ζωή της σύγχρονης κοινωνίας και αποτελούν το θεμέλιο για νέες παραδόσεις και έθιμα.

Βιβλιογραφία

Ιστορία της Ρωσίας (Η Ρωσία στον παγκόσμιο πολιτισμό): Proc. επίδομα πανεπιστημίων / Σύνθ. και αντιστ. εκδ. A.A. Radugin. - Μ.: Κέντρο, 1998.-352σ.

Karamzin N.M. Για την ιστορία του ρωσικού κράτους / Σύνθ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ούτκιν. - Μ.: Διαφωτισμός, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Ιστορία της Ρωσίας VIII-XV αιώνες. Μ.: 1994

Πληροφορίες από τον ιστότοπο για τον Σλαβικό Παγανισμό #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.V . Polikarpov: "Ιστορία των θρησκειών"

Εφαρμογή

Ρύζι. Περούν

Ρύζι. Dazhdbog

Ρύζι. Svarog

Ρύζι. Makosh-Earth

Ρύζι. Γιαρίλα

Ρύζι. Semargl

Ρύζι. γαμήλια τελετή

Ρύζι. Κηδεία

Φροντιστήριο

Χρειάζεστε βοήθεια για να μάθετε ένα θέμα;

Οι ειδικοί μας θα συμβουλεύσουν ή θα παρέχουν υπηρεσίες διδασκαλίας σε θέματα που σας ενδιαφέρουν.
Υποβάλλω αίτησηυποδεικνύοντας το θέμα αυτή τη στιγμή για να ενημερωθείτε σχετικά με τη δυνατότητα λήψης μιας διαβούλευσης.

Η αρχαία, προχριστιανική θρησκεία των σλαβικών λαών απέχει πολύ από το να είναι αρκετά γνωστή σε εμάς. Οι επιστήμονες άρχισαν να ενδιαφέρονται για αυτό από τα τέλη του 18ου αιώνα, όταν η εθνική συνείδηση ​​πολλών σλαβικών λαών αφυπνίστηκε γενικά και το ενδιαφέρον για τον λαϊκό πολιτισμό και τη λαϊκή τέχνη άρχισε να εκδηλώνεται στην ευρωπαϊκή λογοτεχνία. Αλλά μέχρι τότε, όλοι οι σλαβικοί λαοί, που είχαν από καιρό προσηλυτιστεί στον Χριστιανισμό, είχαν καταφέρει να ξεχάσουν τις αρχαίες πεποιθήσεις τους. μόνο μερικά από τα λαϊκά έθιμα και τελετουργίες που κάποτε συνδέονταν με αυτές τις δοξασίες έχουν διασωθεί.

Οι αρχαίοι Σλάβοι δεν ήταν ποτέ ενωμένοι ούτε πολιτικά ούτε οικονομικά και δύσκολα θα μπορούσαν να έχουν κοινούς θεούς, κοινές λατρείες. Προφανώς, κάθε φυλή είχε τα δικά της αντικείμενα λατρείας, και ακόμη και κάθε φυλή είχε τα δικά της. Αλλά, φυσικά, πολλά ήταν τα ίδια ή παρόμοια μεταξύ διαφορετικών φυλών.

Νεκρική λατρεία και λατρεία οικογένειας-φυλών των προγόνων

Οι Σλάβοι κράτησαν το πατριαρχικό φυλετικό σύστημα για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Σύμφωνα με το Kievan Chronicle, «ζω ο καθένας στο είδος μου και στις θέσεις του, κατέχοντας τον καθένα στο είδος μου». Ως εκ τούτου, είναι φυσικό ότι διατήρησαν επίσης μια λατρεία οικογένειας και φυλής με τη μορφή λατρείας των προγόνων που σχετίζονται με μια ταφική λατρεία.

Σε όλη την επικράτεια που κατοικούν οι σλαβικές φυλές, υπάρχουν πολυάριθμοι ταφικοί χώροι και τύμβοι με ταφές. Τα ταφικά έθιμα ήταν περίπλοκα και ποικίλα: η καύση (ειδικά στους Ανατολικούς και εν μέρει στους Δυτικούς Σλάβους· στους νότιους Σλάβους δεν μαρτυρείται), η ταφή (παντού από τον 10ο-12ο αιώνα), συχνά θάβονταν ή έκαιγαν σε βάρκα (λείψανο υδάτινης ταφής). Ένας ταφικός τύμβος χύνονταν συνήθως πάνω από τον τάφο. διάφορα πράγματα ήταν πάντα τοποθετημένα με τους νεκρούς, κατά τη διάρκεια της ταφής των ευγενών σκότωναν ένα άλογο, και μερικές φορές έναν σκλάβο, ακόμη και τη σύζυγο του νεκρού. Όλα αυτά συνδέονται με κάποιες ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή. Η λέξη "παράδεισος" - μια προχριστιανική κοινή σλαβική λέξη - σήμαινε έναν όμορφο κήπο, που απεικόνιζε προφανώς τη μετά θάνατον ζωή. αλλά μάλλον δεν ήταν διαθέσιμο σε όλους. Στη συνέχεια, το χριστιανικό δόγμα της «μελλοντικής ζωής» εμπόδισε αυτές τις αρχαίες ιδέες. Ίσως μόνο οι Ουκρανοί έχουν διατηρήσει μια ασαφή μυθολογική πεποίθηση για κάποια ευλογημένη χώρα - το viry (iry), όπου τα πουλιά πετούν μακριά το φθινόπωρο και όπου ζουν οι νεκροί.

Από την άλλη πλευρά, οι πεποιθήσεις σχετικά με τη σχέση του νεκρού με τους ζωντανούς ήταν εντυπωσιακά ισχυρές και δεν μοιάζουν καθόλου με τις χριστιανικές. Οι νεκροί χωρίστηκαν πολύ έντονα σε δύο κατηγορίες. Αυτή η διαίρεση, που διατηρήθηκε στις πεποιθήσεις τουλάχιστον μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, ορίστηκε τέλεια από τον D.K. Zelenin: μια κατηγορία - "καθαροί" νεκροί που πέθανε με φυσικό θάνατο: από ασθένεια, γηρατειά - συνήθως ονομάζονταν, ανεξάρτητα από την ηλικία και το φύλο, γονείς ; ο άλλος - οι "ακάθαρτοι" νεκροί (νεκροί, υποθηκευμένοι), αυτοί που πέθαναν με αφύσικο, βίαιο ή πρόωρο θάνατο: οι δολοφονημένοι, οι αυτοκτονίες, οι πνιγμένοι, οι μέθυσοι (που πέθαναν από μέθη). αυτό περιελάμβανε επίσης παιδιά που πέθαναν αβάπτιστα (η επιρροή του Χριστιανισμού!), Και μάγους. Η στάση απέναντι σε αυτές τις δύο κατηγορίες νεκρών ήταν θεμελιωδώς διαφορετική: οι «γονείς» ήταν σεβαστοί, τους έβλεπαν ως προστάτες της οικογένειας και οι «νεκροί» φοβούνταν και προσπαθούσαν να εξουδετερώσουν.

Η λατρεία των «γονέων» είναι μια πραγματική οικογενειακή (και πριν, προφανώς, φυλετική) λατρεία των προγόνων. Μαρτυρήθηκε από μεσαιωνικούς συγγραφείς (Titmar of Merseburg: "domesticos colunt deos" - "τιμούν τους οικιακούς θεούς") και εν μέρει διατηρήθηκε ως απομεινάρια μέχρι σήμερα. Οι Ρώσοι αγρότες τιμούν τη μνήμη των γονιών τους ορισμένες ημέρες του χρόνου, ειδικά το γονικό Σάββατο (πριν από την Καθαρά Τρίτη, καθώς και πριν από την Τριάδα), στο ουράνιο τόξο (εβδομάδα μετά το Πάσχα). Οι Λευκορώσοι αγρότες γιόρταζαν τη γιορτή των dzyads (δηλαδή των παππούδων που πέθαναν) πολλές φορές το χρόνο, ιδιαίτερα επίσημα το φθινόπωρο (κυρίως το τελευταίο Σάββατο του Οκτωβρίου). Προετοιμάστηκαν επιμελώς για τις διακοπές, καθάρισαν και έπλυναν την κατοικία, ετοίμασαν τελετουργικά πιάτα. Οι Dzyads προσκλήθηκαν να λάβουν μέρος στο γεύμα, το οποίο ήταν πάντα πολύ επίσημο. Σέρβοι και Βούλγαροι εξακολουθούν να διαχειρίζονται -και όχι μόνο αγρότες, αλλά και κάτοικοι της πόλης- στραγγαλιστές, τη μνήμη των νεκρών στα νεκροταφεία, όπου φέρνουν φαγητό, τρώνε και πίνουν στους τάφους και αφήνουν μερικά στους νεκρούς. Το αν βλέπουν τους νεκρούς ως προστάτες της οικογένειας είναι ασαφές. Αλλά πριν, φυσικά, έμοιαζαν έτσι.

Το έθιμο του εορτασμού της οικογενειακής δόξας (Krano Ime), που έχει επιβιώσει στους Σέρβους μέχρι σήμερα, πρέπει επίσης να θεωρείται λείψανο της αρχαίας λατρείας των προγόνων της οικογένειας-φυλής. Η δόξα αντέχει την ημέρα του χριστιανού αγίου - του προστάτη της οικογένειας. αλλά η ίδια η φύση της γιορτής και η προέλευσή της είναι αναμφίβολα προχριστιανική, και πριν γιορταζόταν, προφανώς, προς τιμή των προγόνων - των προστάτων της οικογένειας.

Ένα άλλο ίχνος της λατρείας των προγόνων που υπήρχε κάποτε είναι η φανταστική εικόνα του Chur ή Shchur. Είναι πολύ πιθανό ότι αυτός ήταν ένας σεβαστός πρόγονος. Η λατρεία του δεν μαρτυρείται άμεσα, αλλά πειστικά ίχνη του έχουν διατηρηθεί στις σλαβικές γλώσσες. Επιφωνήματα "Chur!", "Chur me!", "Chur, αυτό είναι δικό μου!" σήμαινε, προφανώς, ένα ξόρκι, επικαλούμενη τον Chur για βοήθεια. τώρα διατηρείται στα παιδικά παιχνίδια. Ουκρανικό (και πολωνικό) "Tzur tobi" - επίσης με την έννοια του ξόρκι. Το ρήμα «αποφεύγω» σημαίνει κρατώ σε απόσταση, δηλαδή σαν να με προστατεύει ο Τσουρ. Και η λέξη «too» προφανώς προέρχεται από την έννοια του Chur, σαν να φυλάει κάποια όρια, τα σύνορα της πατρογονικής γης, μάλλον. Το ότι ο Chur-Schur ήταν ακριβώς πρόγονος φαίνεται από τη λέξη «πρόγονος», προπάτορας. Ίσως οι εικόνες του Chur ήταν κατασκευασμένες από ξύλο, κάτι που υπονοείται από τη ρωσική λέξη "churka" - ένα κούτσουρο ενός δέντρου *.

* (Βλέπε A. G. Preobrazhensky. Ετυμολογικό λεξικό της ρωσικής γλώσσας. Μ., 1958, σ. 1221-1222.)

Τέλος, το τελευταίο απομεινάρι της αρχαίας οικογενειακής λατρείας των προγόνων είναι η πίστη στο μπράουνι, που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα, ειδικά στους Ανατολικούς Σλάβους, όπου ο πατριαρχικός-οικογενειακός τρόπος ζωής κράτησε περισσότερο. Ο Brownie (οικοκόμος, νοικοκύρης, ιδιοκτήτης, γείτονας κ.λπ.) είναι ο αόρατος προστάτης της οικογένειας. σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, είναι σε κάθε σπίτι, συνήθως ζει κάτω από τη σόμπα, πίσω από τη σόμπα, κάτω από το κατώφλι. ανθρωποειδής; παρακολουθεί την οικονομία, προστατεύει τους εργατικούς ιδιοκτήτες, αλλά τιμωρεί τους τεμπέληδες και τους αμελείς. απαιτεί αυτοσεβασμό και μικρές θυσίες - λίγο ψωμί, αλάτι, χυλό κ.λπ. αγαπά τα άλογα και τα φροντίζει, αλλά μόνο αν το χρώμα τους είναι της αρεσκείας του, διαφορετικά μπορεί να καταστρέψει το άλογο. Το μπράουνι μπορεί να εμφανιστεί με τη μορφή ενός ηλικιωμένου άνδρα, ενός νεκρού ιδιοκτήτη ή ακόμα και ενός ζωντανού. Στην εικόνα του, λες, προσωποποιούνταν η ευημερία και η ταλαιπωρία της οικογένειας και της οικονομίας. Η διατήρηση αυτής της εικόνας από την αρχαία εποχή εξηγείται από τη σταθερότητα του πατριαρχικού τρόπου ζωής στις ρωσικές και λευκορωσικές αγροτικές οικογένειες. μεταξύ των Ουκρανών, αυτός ο τρόπος ζωής έχει διατηρηθεί πιο αδύναμος και επομένως η πίστη στο μπράουνι έχει ξεθωριάσει. Οι Δυτικοί Σλάβοι έχουν παρόμοιες εικόνες: skrzhitek - μεταξύ των Τσέχων, Khovanets - μεταξύ των Πολωνών.

Ακάθαρτοι νεκροί

Η στάση απέναντι στους «ακάθαρτους» νεκρούς, που δεν είχαν καμία σχέση με την οικογένεια ή τη φυλετική λατρεία, ήταν αρκετά διαφορετική. Οι ακάθαρτοι απλώς φοβόντουσαν, και αυτός ο δεισιδαιμονικός φόβος προήλθε προφανώς είτε από τον φόβο αυτών των ανθρώπων κατά τη διάρκεια της ζωής τους (μάγοι), είτε από την πολύ ασυνήθιστη αιτία του θανάτου τους. Στις δεισιδαιμονικές ιδέες για αυτούς τους ακάθαρτους νεκρούς, προφανώς υπάρχουν πολύ λίγα ανιμιστικά στοιχεία: οι Σλάβοι δεν φοβούνταν την ψυχή ή το πνεύμα του νεκρού, αλλά τον ίδιο. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι, μέχρι πρόσφατα, ζούσαν λαϊκές δεισιδαιμονικές μέθοδοι εξουδετέρωσης ενός τόσο επικίνδυνου νεκρού: για να τον αποτρέψουν από το να σηκωθεί από τον τάφο και να βλάψει τους ζωντανούς, το πτώμα τρυπήθηκε με έναν πάσσαλο, ένα δόντι. από μια σβάρνα οδηγήθηκε πίσω από τα αυτιά, κλπ. Με μια λέξη, φοβόντουσαν το ίδιο το πτώμα, και όχι την ψυχή, και πίστευαν στην υπερφυσική του ικανότητα να κινείται μετά τον θάνατο. Οι κακές επιρροές στον καιρό, όπως η ξηρασία, αποδίδονταν επίσης στους ακάθαρτους νεκρούς. για να το αποτρέψουν, έβγαζαν από τον τάφο το πτώμα ενός αυτόχειρα ή άλλου νεκρού και το πετούσαν στο βάλτο ή γέμιζαν τον τάφο με νερό. Τέτοιοι ακάθαρτοι νεκροί ονομάζονταν καλικάντζαροι (λέξη ασαφής προέλευσης, μπορεί να είναι καθαρά σλαβική, αφού απαντάται σε όλες τις σλαβικές γλώσσες), μεταξύ των Σέρβων - βρικόλακες, μεταξύ των βόρειων Ρώσων - αιρετικών, κλπ. Ίσως η αρχαία λέξη "Navie" ( "ναυτικό") σήμαινε ακριβώς τέτοιους ακάθαρτους και επικίνδυνους νεκρούς. Τουλάχιστον, στο Χρονικό του Κιέβου υπάρχει (κάτω από το 1092) μια ιστορία για το πώς οι τρομαγμένοι άνθρωποι που συνέβησαν στο Πόλοτσκ εξήγησαν την επιδημία (επιδημία) με το γεγονός ότι "Ο Σεν Ναυιέ (νεκρός) χτύπησε τους Πόλοτσαν". Οι Βούλγαροι έχουν ακόμα ναυτιλία - αυτές είναι οι ψυχές των αβάπτιστων παιδιών. Εξ ου και πιθανότατα ο Ουκρανός Navkas, Mavkas.

Κοινοτικές αγροτικές λατρείες

Δίπλα στην οικογένεια και τις φυλετικές μορφές λατρείας, οι Σλάβοι είχαν επίσης κοινοτικές λατρείες, συνδεδεμένες κυρίως με τη γεωργία. Είναι αλήθεια ότι δεν υπάρχουν άμεσες και ξεκάθαρες αποδείξεις για αυτά, αλλά πολλά και πολύ σταθερά απομεινάρια της αγροτικής λατρείας έχουν επιζήσει με τη μορφή θρησκευτικών και μαγικών τελετουργιών και εορτών, που χρονολογούνται να συμπίπτουν με τις πιο σημαντικές στιγμές του γεωργικού ημερολογίου και στη συνέχεια συγχωνεύονται με εκκλησιαστικές χριστιανικές αργίες: η περίοδος των Χριστουγέννων πέφτει την ώρα του χειμερινού ηλιοστασίου (κύκλος Χριστουγέννων και Πρωτοχρονιάς). καρναβάλι στις αρχές της άνοιξης. ανοιξιάτικες τελετές, που τώρα αποδίδονται στο χριστιανικό Πάσχα. ο καλοκαιρινός κύκλος διακοπών, εν μέρει αφιερωμένος στην Ημέρα της Τριάδας, εν μέρει στην ημέρα του Ιωάννη του Βαπτιστή (Ιβάν Κουπάλα). φθινοπωρινές αδελφότητες - κοινόχρηστα γεύματα μετά τη συγκομιδή. Όλα αυτά τα έθιμα και τελετουργίες του αγροτικού κύκλου μοιάζουν πολύ μεταξύ όλων των σλαβικών λαών, όπως, όντως, μεταξύ των μη σλαβικών λαών. Κάποτε προέκυψαν, κατά πάσα πιθανότητα, από απλά γεύματα, παιχνίδια και διακοπές αφιερωμένες στην αρχή ή το τέλος ορισμένων γεωργικών εργασιών (αυτό το έδειξε καλά ο V. I. Chicherov στις μελέτες του), αλλά μαγικές τελετουργίες και δεισιδαιμονικές ιδέες ήταν συνυφασμένες μαζί τους. Η αγροτική μαγεία ήταν είτε μυητική («μαγεία της πρώτης ημέρας» - έθιμα και μαντεία την παραμονή της Πρωτοχρονιάς) είτε μιμητική (τελετουργίες κατά τη σπορά, για παράδειγμα, θάψιμο αυγού κοτόπουλου σε αυλάκι κ.λπ.). Αυτές οι μαγικές τελετές διατηρήθηκαν μέχρι πρόσφατα.

Πολύ λιγότερο σαφές είναι το ζήτημα των προσωποποιημένων εικόνων των θεοτήτων - των προστάτων της γεωργίας, που αναμφίβολα είχαν οι Σλάβοι. Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν ονόματα στη λογοτεχνία ορισμένων μυθολογικών πλασμάτων που υποτίθεται ότι προστατεύουν τη γεωργία (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma κ.λπ.) και πρώην συγγραφείς έγραψαν πολλά γι 'αυτούς, ειδικά υποστηρικτές της μυθολογικής σχολής. Αλλά όλες αυτές οι εικόνες είναι πολύ αμφίβολες: είτε σχηματίστηκαν υπό την επιρροή του Χριστιανισμού (το Kupala είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, επειδή οι άνθρωποι συνέδεσαν το χριστιανικό βάπτισμα με το λούσιμο· Lel - από το χριστιανικό "hallelujah"), είτε είναι μια απλή προσωποποίηση των εορτών και τελετουργίες (για παράδειγμα, Koleda - από την αρχαία γιορτή του Kalends, που συνέπεσε με τη σλαβική χειμερινή περίοδο των Χριστουγέννων).

Παλαιό Σλαβικό πάνθεον

Οι γραπτές πηγές διατήρησαν τα ονόματα των αρχαίων σλαβικών θεοτήτων και ορισμένες από αυτές -αργότερα χάθηκαν- προφανώς είχαν κάποια σχέση με τη γεωργία. Τέτοιες ήταν, πιθανώς, οι ηλιακές θεότητες Svarog, Dazhdbog, Khors. Προφανώς υπήρχε και λατρεία της θεάς της γης, αν και δεν μαρτυρείται άμεσα. Είναι πιθανό ότι ο θεός των κεραυνών Perun συνδέθηκε επίσης με τη γεωργία (αυτό το όνομα, φαίνεται, είναι ένα επίθετο και σημαίνει "χτύπημα"), ο οποίος αργότερα έγινε πριγκιπικός θεός στη Ρωσία. αν τον τιμούσαν οι χωρικοί είναι άγνωστο. Ο προστάτης της κτηνοτροφίας ήταν αναμφίβολα ο Μπέλες (Βόλος) - ο θεός των βοοειδών.

Η γυναικεία θεότητα Mokosh που αναφέρεται στις ρωσικές πηγές είναι πολύ ενδιαφέρουσα. Αυτή δεν είναι μόνο σχεδόν η μόνη γυναικεία εικόνα που μαρτυρείται στο αρχαίο ανατολικοσλαβικό πάνθεον, αλλά και η μόνη θεότητα της οποίας το όνομα έχει διατηρηθεί μεταξύ των ανθρώπων μέχρι σήμερα. Η Mokosh, προφανώς, είναι η προστάτιδα θεά της γυναικείας εργασίας, της κλώσης και της υφαντικής. Στις βόρειες ρωσικές περιοχές, εξακολουθεί να υπάρχει η πεποίθηση ότι εάν τα πρόβατα λιώσουν, αυτό σημαίνει ότι "ο Μοκός κουρεύει τα πρόβατα". υπάρχει η πεποίθηση ότι «η Μόκουσα γυρίζει το σπίτι κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής και ενοχλεί τις γυναίκες που κλωστούν» * .

* (G. Ilyinsky. Από την ιστορία των αρχαίων σλαβικών παγανιστικών πεποιθήσεων. «Proceedings of the Society of Archaeology, History and Ethnography at Kazan University», τ. 34, αρ. 3-4. 1929, σ. 7.)

Η θρησκευτική και μυθολογική σημασία των Rod και Rozhanitsy, οι οποίοι, σύμφωνα με διάφορες πηγές, λατρεύονταν από τους αρχαίους Σλάβους, είναι ασαφής. Μερικοί ερευνητές βλέπουν σε αυτά γενικά προγονικά πνεύματα (ο Rod είναι ο πρόγονος), άλλοι - τα πνεύματα της γέννησης και της γονιμότητας. Σύμφωνα με τον B. A. Rybakov, ο Rod στην προχριστιανική εποχή κατάφερε να γίνει η υπέρτατη θεότητα όλων των Σλάβων. αλλά αυτό είναι αμφίβολο.

Γενικά υπήρχαν κοινές σλαβικές θεότητες; Έγινε πολλή συζήτηση για αυτό. Πολλοί συγγραφείς, στον ρομαντικό-σλαβόφιλο ενθουσιασμό τους, θεωρούσαν σχεδόν όλα τα γνωστά μυθολογικά ονόματα, ακόμη και τα πιο αμφίβολα, ονόματα κοινών σλαβικών θεών. Στη συνέχεια, αποδείχθηκε ότι ορισμένοι θεοί αναφέρονται μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, άλλοι - μεταξύ των Δυτικών και άλλοι - μεταξύ των νότιων. Μόνο το όνομα του Perun επαναλαμβάνεται μεταξύ διαφορετικών ομάδων Σλάβων, αλλά, όπως ήδη αναφέρθηκε, αυτό είναι απλώς ένα επίθετο του θεού της βροντής. Το Svarog και το Dazhdbog θεωρούνται συχνά κοινά σλαβικά, μερικές φορές Beles. αλλά όλα αυτά είναι αναξιόπιστα.

Κάποιος μπορεί επίσης να μιλήσει για τη λατρεία των φυλετικών θεών μόνο πιθανώς. Μερικά ονόματα, προφανώς, φυλετικών ή τοπικών θεών της Δύσης, ιδιαίτερα των Σλάβων της Βαλτικής, δίνονται από τους μεσαιωνικούς συγγραφείς και χρονικογράφους Adam of Bremen, Titmar of Merseburg, Samson Grammatik και άλλους συγγραφείς. Είναι πιθανό μερικοί από αυτούς τους θεούς της φυλής να έχουν γίνει ευρύτερα γνωστοί και να έχουν γίνει διαφυλετικοί. Αυτός ήταν ο Svyatovit, του οποίου το ιερό βρισκόταν στο Arkon, στο νησί Ruyan (Rügen), και καταστράφηκε από τους Δανούς το 1168. Ο Radgost ήταν ο θεός των Lutichs, αλλά ίχνη της λατρείας του έχουν διατηρηθεί ακόμη και μεταξύ των Τσέχων. Ο Τρίγκλαβ ήταν θεός της Πομερανίας. Είναι επίσης γνωστοί οι φυλετικοί θεοί Rugevit (στο Ruyan), Gerovit ή Yarovit (στο Wolgast), Prov (μεταξύ των Wagris), η θεά Siva (μεταξύ των Πολάβιων Σλάβων) κ.λπ. Από τους Σέρβους ο Dabog, που αργότερα στράφηκε. σε ανταγωνιστή, ήταν ένας φυλετικός προστάτης χριστιανικός θεός. Πολλά άλλα ονόματα θεοτήτων έχουν διασωθεί, αλλά είναι αμφίβολα.

"Θεός", "Δαίμονας" και "Διάθεμα"

Salu, η λέξη "θεός" είναι πρωταρχικά σλαβική, κοινή σε όλες τις σλαβικές γλώσσες, και επίσης σχετίζεται με την αρχαία ιρανική μπάγκα και την αρχαία ινδική μπάγκα. Η κύρια σημασία αυτής της λέξης, όπως φαίνεται από τα δεδομένα της γλώσσας, είναι η ευτυχία, η τύχη. Ως εκ τούτου, για παράδειγμα, "θεός-aty" (έχοντας έναν θεό, ευτυχία) και "y-god" ("y" είναι ένα πρόθεμα που σημαίνει απώλεια ή απομάκρυνση από κάτι). Πολωνικό zbože - συγκομιδή, Λουζάτικο zbožo, zbože - ζωικό κεφάλαιο, πλούτος. Με τον καιρό, οι ιδέες για την τύχη, την επιτυχία, την ευτυχία, την τύχη προσωποποιήθηκαν με τη μορφή ενός συγκεκριμένου πνεύματος που δίνει καλή τύχη. Ακόμη και στις αρχές του XV αιώνα. στη Μόσχα, σε έναν βασιλικό γάμο, ένας μπόγιαρ είπε στον άλλο, μαλώνοντας μαζί του για ένα μέρος: «Ο αδερφός σου έχει τον Θεό σε μια κλωτσιά (δηλαδή, την ευτυχία σε μια κλωτσιά, στη γυναίκα του), αλλά δεν έχεις θεό σε ένα κλωτσιά»: ο αδερφός του δεύτερου μπογιάρου παντρεύτηκε την αδερφή του βασιλιά * .

* (Βλ. V. Klyuchevsky. Course of Russian history, part 2. 1912, σελ. 195.)

Ένας άλλος κοινός σλαβικός προσδιορισμός για ένα υπερφυσικό ον είναι ένας δαίμονας. Αυτή η λέξη, προφανώς, σήμαινε στην αρχή οτιδήποτε υπερφυσικό και τρομερό (συγκρίνετε το λιθουανικό baisas - φόβος, το λατινικό foedus - τρομερό, αηδιαστικό). Μέχρι τώρα, οι λέξεις "τρελός", "οργή" διατηρούνται στα ρωσικά. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η λέξη «δαίμονας» έγινε συνώνυμο του κακού πνεύματος, που ισοδυναμεί με την έννοια του διαβόλου, του Σατανά.

Την ίδια μοίρα είχε και η έννοια του διαβόλου. Αλλά η προχριστιανική σημασία αυτής της εικόνας είναι ασαφής, όπως και η ετυμολογία της λέξης «διάβολος» δεν είναι απολύτως σαφής. Από τις διάφορες προσπάθειές του να εξηγήσει, η πιο εύλογη είναι η παλιά υπόθεση του Τσέχου Karel Erben: την ανεβάζει στο παλαιοσλαβικό krt, που ακούγεται στο όνομα του δυτικοσλαβικού θεού Krodo, στα ονόματα του πνεύματος του σπιτιού μεταξύ των Τσέχοι křet (skřet), μεταξύ των Πολωνών skrzatx μεταξύ των Λετονών krat. Προφανώς, η ίδια ρίζα βρίσκεται στη λέξη "krachun" ("korochun"), η οποία είναι επίσης γνωστή σε όλους τους Σλάβους και ορισμένους από τους γείτονές τους. Η λέξη "krachun" ("korochun") έχει πολλές σημασίες: τις χειμερινές διακοπές των Χριστουγέννων, το τελετουργικό ψωμί που ψήνεται αυτή την εποχή, καθώς και κάποιο είδος "πνεύματος ή θεότητας του χειμώνα, θανάτου." "Ο Korochun τον άρπαξε" στο Ρωσικά σημαίνει: πέθανε.

Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν σε μια ορισμένη θεότητα του χειμώνα και του θανάτου, ίσως την προσωποποίηση του χειμερινού σκότους και του κρύου. Υπάρχουν ίχνη κάποιου είδους διακλάδωσης της εικόνας krt-crt, που μπορεί να σχετίζεται με τις απαρχές μιας δυιστικής ιδέας μιας φωτεινής και σκοτεινής αρχής. Αλλά η ρίζα "krt" έχει σχεδόν εξαφανιστεί και το "chrt" - ο διάβολος - έχει διατηρηθεί σε όλες σχεδόν τις σλαβικές γλώσσες ως η προσωποποίηση όλων των ειδών των κακών υπερφυσικών δυνάμεων. Ο διάβολος έχει γίνει συνώνυμο του χριστιανικού διαβόλου.

Η ανάπτυξη των φυλετικών λατρειών σε κράτος

Όταν οι σλαβικές φυλές, καθώς η ταξική διαστρωμάτωση άρχισε να περνά σε κρατικές μορφές ζωής, προέκυψαν οι συνθήκες για τη μετατροπή των φυλετικών λατρειών σε εθνικές και κρατικές. Ίσως η λατρεία του Svyatovit μεταξύ των Σλάβων της Pomeranian εξαπλώθηκε ακριβώς σε σχέση με αυτό. Μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, μια προσπάθεια να δημιουργηθεί ένα πανεθνικό πάνθεον και μια κρατική λατρεία έγινε από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ του Κιέβου: σύμφωνα με το χρονικό, το 980 συγκέντρωσε σε έναν από τους λόφους του Κιέβου μια σειρά από είδωλα διαφόρων θεών (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosh) και διέταξε να τους προσευχηθούν και να κάνουν θυσίες. Κάποιοι υπερκριτικοί ερευνητές (Anichkov) πίστευαν ότι αυτοί οι «θεοί του Βλαδίμηρου» ήταν από την αρχή πριγκιπικοί ή θεοί της ακολουθίας και η λατρεία τους δεν είχε ρίζες στους ανθρώπους. Αλλά αυτό είναι απίθανο. Οι ηλιακές θεότητες Khors, Dazhdbog και άλλες, η θηλυκή θεά Mokosh, προφανώς, ήταν επίσης λαϊκές θεότητες. Ο Βλαδίμηρος προσπάθησε μόνο να τους κάνει, σαν να λέγαμε, τους επίσημους θεούς του πριγκιπάτου του, για να του δώσει ιδεολογική ενότητα. Πρέπει να υποτεθεί ότι ο ίδιος ο πρίγκιπας δεν ήταν ικανοποιημένος με την προσπάθεια να δημιουργήσει το δικό του πάνθεον θεών σλαβικής προέλευσης - μόλις 8 χρόνια αργότερα υιοθέτησε τον Χριστιανισμό από το Βυζάντιο και ανάγκασε ολόκληρο τον λαό να το κάνει. Η χριστιανική θρησκεία ήταν περισσότερο σύμφωνη με τις αναδυόμενες φεουδαρχικές σχέσεις. Ως εκ τούτου, αν και αργά, ξεπερνώντας την αντίσταση του λαού, εξαπλώθηκε στους Ανατολικούς Σλάβους. Το ίδιο συνέβη και με τους Νότιους Σλάβους. Και οι Δυτικοί Σλάβοι, κάτω από μεγάλη πίεση της φεουδαρχικής-βασιλικής εξουσίας, υιοθέτησαν από τη Ρώμη τον χριστιανισμό με την καθολική μορφή.

Η διάδοση του Χριστιανισμού συνοδεύτηκε από τη συγχώνευσή του με την παλιά θρησκεία. Ο ίδιος ο χριστιανικός κλήρος φρόντισε γι' αυτό για να γίνει πιο αποδεκτή από τον λαό η νέα πίστη. Οι παλιές αγροτικές και άλλες γιορτές ήταν χρονισμένες για να συμπίπτουν με τις ημέρες του εκκλησιαστικού ημερολογίου. Οι παλιοί θεοί συγχωνεύτηκαν σταδιακά με τους χριστιανούς αγίους και ως επί το πλείστον έχασαν τα ονόματά τους, αλλά μετέφεραν τις λειτουργίες και τις ιδιότητες τους σε αυτούς τους αγίους. Έτσι, ο Περούν συνέχισε να τιμάται ως θεότητα του κεραυνού με το όνομα του Προφήτη Ηλία, του θεού των βοοειδών Veles - με το όνομα του Αγίου Blaise, Mokosh - με το όνομα του Αγίου Παρασκευά ή της Αγίας Παρασκευής.

«Κάτω μυθολογία» των Σλάβων

Όμως οι εικόνες της «κατώτερης μυθολογίας» αποδείχθηκαν πιο σταθερές. Έχουν επιβιώσει σχεδόν μέχρι τις μέρες μας, αν και δεν είναι πάντα εύκολο να διακρίνει κανείς τι πραγματικά προέρχεται από την αρχαιότητα σε αυτές τις εικόνες και τι επιστρώθηκε σε αυτές αργότερα.

Όλοι οι σλαβικοί λαοί έχουν πεποιθήσεις για τα πνεύματα της φύσης. Πνεύματα - προσωποποιήσεις του δάσους είναι γνωστές κυρίως στη ζώνη του δάσους: Ρώσος καλικάντζαρος, Λευκορώσος Λεσούκ, Πούτσσεβικ, Πολωνός δούκας Λένσι, λέσνι. Προσωποποίησαν τη φοβερή εχθρότητα του Σλάβου αγρότη προς το πυκνό δάσος, από το οποίο έπρεπε να κερδίσει γη για καλλιεργήσιμη γη και στο οποίο ένα άτομο κινδύνευε να χαθεί και να πεθάνει από άγρια ​​ζώα. Το πνεύμα του υδάτινου στοιχείου - ρωσικό νερό, πολωνικό topielec, wodnik (topielnica, wodnica), τσέχικο vodnik, λουζάτικο wodny muž (wodna žona) κ.λπ. - ενέπνευσε πολύ περισσότερο φόβο από τον σχετικά καλοσυνάτο τζόκερ καλικάντζαρο, επειδή ο κίνδυνος του πνιγμού σε μια δίνη, η λίμνη είναι πολύ πιο τρομερή από τον κίνδυνο να χαθεί στο δάσος. Η εικόνα ενός πνεύματος αγρού είναι χαρακτηριστική: ρωσικό μεσημέρι, Πολωνικό poludnice, Lusatian pripoldnica, Τσέχικο polednice. Πρόκειται για μια γυναίκα στα λευκά που φαίνεται να εργάζεται στο χωράφι στη μεσημεριανή ζέστη, όταν το έθιμο απαιτεί διάλειμμα στη δουλειά: το μεσημέρι τιμωρεί τον παραβάτη του εθίμου γυρίζοντας το κεφάλι του ή με άλλο τρόπο. Η εικόνα του μεσημεριού είναι η προσωποποίηση του κινδύνου ενός ηλιόλουστου. Στις ορεινές περιοχές της Πολωνίας και της Τσεχοσλοβακίας, υπάρχει μια πεποίθηση για τα πνεύματα των βουνών που φρουρούν θησαυρούς ή προστάτευαν τους ανθρακωρύχους: skarbnik μεταξύ των Πολωνών, perkman (από το γερμανικό Bergmann - ορεινός άνθρωπος) μεταξύ των Τσέχων και των Σλοβάκων.

Πιο περίπλοκη και λιγότερο σαφής είναι η εικόνα ενός πιρουνιού, η οποία είναι ιδιαίτερα κοινή στους Σέρβους (μεταξύ των Βουλγάρων - samovila, samodiva). βρίσκεται τόσο σε τσεχικές όσο και σε ρωσικές πηγές. Μερικοί συγγραφείς το θεωρούν πρωτότυπο και κοινό σλαβικό. άλλα είναι ακόμα μόνο νοτιοσλαβικά. Τα πιρούνια είναι κορίτσια του δάσους, του χωραφιού, του βουνού, του νερού ή του αέρα που μπορούν να συμπεριφέρονται τόσο φιλικά όσο και εχθρικά προς ένα άτομο, ανάλογα με τη δική του συμπεριφορά. Εκτός από τις πεποιθήσεις, τα πιρούνια εμφανίζονται στα νοτιοσλαβικά επικά τραγούδια. Η προέλευση της εικόνας της βίλας είναι ασαφής, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι διάφορα στοιχεία είναι συνυφασμένα σε αυτήν: εδώ είναι η προσωποποίηση των στοιχείων της φύσης και, ίσως, οι ιδέες για τις ψυχές των νεκρών και η δύναμη του γονιμότητα. Η ίδια η λέξη, προφανώς, είναι σλαβική, αλλά η ετυμολογία της είναι αμφισβητήσιμη: από το ρήμα "viti" - οδηγώ, παλεύω ή από "viliti" - ορμάω σε έναν θυελλώδη χορό (τσεχικά vilny - ηδονικός, λάγνος, πολωνική εξυπνάδα - σκιάχτρο, σκιάχτρο, ευφυΐα - ανοησίες, τρελές ατάκες).

Το ζήτημα της προέλευσης της εικόνας της γοργόνας είναι πιο ξεκάθαρο, αν και το τελευταίο είναι ακόμα πιο περίπλοκο. Η εικόνα μιας γοργόνας, ή τουλάχιστον κάποια παρόμοια, είναι γνωστή σε όλους τους Σλάβους. Μάλωσαν πολύ γι' αυτόν: άλλοι θεωρούσαν τη γοργόνα ως προσωποποίηση του νερού, άλλοι πίστευαν ότι η γοργόνα ήταν πνιγμένη κ.λπ. Τώρα, όμως, μπορεί να θεωρηθεί αποδεδειγμένο ότι η λέξη δεν είναι σλαβική, αλλά λατινική προέλευση, από τη ρίζα «ρόσα».

Η πιο λεπτομερής μελέτη των ανατολικών σλαβικών γοργόνων ανήκει στον D.K. Zelenin *; συγκέντρωσε τεράστιο όγκο πραγματικού υλικού σχετικά με αυτές τις πεποιθήσεις, αλλά η άποψή του για την προέλευσή τους πάσχει από μονόπλευρη. Ήδη από την εποχή των έργων των Mikloshich (1864), Veselovsky (1880) και άλλων, έγινε σαφές ότι ήταν αδύνατο να κατανοήσουμε τις πεποιθήσεις για τις γοργόνες και τις τελετουργίες που σχετίζονται με αυτές, αν δεν λάβουμε υπόψη την επιρροή των αρχαίες και πρωτοχριστιανικές τελετουργίες στους Σλάβους. Στους λαούς της Μεσογείου, η εορτή της Τριάδας (Πεντηκοστή) την άνοιξη-καλοκαίρι ονομαζόταν domenica rosarum, pascha rosata, στην ελληνική μορφή ρoυσαλια. Αυτά τα ελληνορωμαϊκά Rusals μεταφέρθηκαν μαζί με τον Χριστιανισμό στους Σλάβους και συγχωνεύτηκαν με τις τοπικές αγροτικές τελετές άνοιξη-καλοκαίρι. Μέχρι τώρα, οι Βούλγαροι και οι Μακεδόνες γνωρίζουν τις γοργόνες, ή γοργόνες, ως καλοκαιρινές διακοπές (πριν από την Ημέρα της Τριάδας). Οι Ρώσοι διαχειρίστηκαν επίσης την εβδομάδα της γοργόνας (πριν από την Τριάδα), καθώς και την απομάκρυνση της γοργόνας. η γοργόνα απεικονιζόταν από ένα κορίτσι ή ένα αχυρένιο ομοίωμα. Η ίδια η μυθολογική εικόνα μιας γοργόνας - ενός κοριτσιού που ζει στο νερό, ή σε ένα χωράφι, σε ένα δάσος - είναι όψιμη: μαρτυρείται μόνο από τον 18ο αιώνα. είναι σε μεγάλο βαθμό η προσωποποίηση της ίδιας της γιορτής ή της τελετής. Αλλά αυτή η εικόνα προφανώς συγχωνεύτηκε με αρχαίες αμιγώς σλαβικές μυθολογικές ιδέες, και μάλιστα πολύ διαφορετικές: εδώ είναι η προσωποποίηση του στοιχείου του νερού (η γοργόνα αγαπά να παρασύρει ανθρώπους στο νερό και να πνίγει ανθρώπους) και ιδέες για γυναίκες και κορίτσια που πέθαναν στο νερό, για αβάπτιστα νεκρά παιδιά (ακάθαρτα νεκρά) και πεποιθήσεις για τα πνεύματα της γονιμότητας (οι γοργόνες στη νότια Μεγάλη Ρωσία περπατούν στη σίκαλη, κυλιούνται στο γρασίδι και έτσι παράγουν ψωμί, λινάρι, κάνναβη κ.λπ.). Προφανώς, αυτή η νέα και περίπλοκη εικόνα μιας γοργόνας αντικατέστησε τις αυθεντικές σλαβικές αρχαίες εικόνες των ακτών, της βοντόνιτσας και άλλων γυναικείων υδάτινων πνευμάτων.

* (Βλέπε D.K. Zelenin. Δοκίμια για τη ρωσική μυθολογία. Σελ., 1916.)

Οι σύγχρονοι σλαβικοί λαοί έχουν διατηρήσει πολλές άλλες δεισιδαιμονικές ιδέες για υπερφυσικά όντα, εν μέρει εχθρικές, εν μέρει καλοπροαίρετες προς τον άνθρωπο. Προσωποποιούσαν είτε τον φόβο για τα στοιχεία της φύσης, που δημιουργείται από την υπανάπτυξη της υλικής παραγωγής, είτε τις κοινωνικές συνθήκες. Μερικές από αυτές τις ιδέες ανάγονται στην προχριστιανική εποχή, άλλες προέκυψαν σε σχετικά νέες συνθήκες ζωής. Μεταξύ των μεταγενέστερων είναι, για παράδειγμα, ουκρανικές πεποιθήσεις για τα κακά πνεύματα - μικρά πνεύματα που προσωποποιούν την ατυχή μοίρα ενός φτωχού αγρότη. Υπό την επίδραση της Εκκλησίας, οι περισσότερες από αυτές τις μυθολογικές εικόνες ενώθηκαν με το συλλογικό όνομα των κακών πνευμάτων (μεταξύ των Λευκορώσων - ακάθαρτων).

Η αρχαία σλαβική λατρεία και οι υπηρέτες της

Το ζήτημα του αρχαίου σλαβικού κλήρου, των εκτελεστών θρησκευτικών τελετουργιών είναι πολύ ασαφές. Το τελετουργικό της λατρείας της οικογένειας και της φυλής τελούνταν, πιθανότατα, από αρχηγούς οικογενειών και φυλών. Η δημόσια λατρεία βρισκόταν στα χέρια ειδικών επαγγελματιών - των Μάγων. Η ίδια η λέξη δεν έχει διευκρινιστεί ικανοποιητικά, παρά τις πολυάριθμες προσπάθειες. Υπάρχει η άποψη ότι αντικατόπτριζε τις συνδέσεις των Σλάβων με τους Κέλτες ("voloh", "valakh" - ο προηγούμενος προσδιορισμός των Κελτών), ή με τους Φινλανδούς (από το φινλανδικό velho - ένας μάγος), ή ακόμα και με τους Γερμανοί (vo "lva - μια προφήτισσα). Σε κάθε περίπτωση, η σύνδεση της λέξης "μάγος" με τη λέξη "μαγεία", "μαγεία" είναι αναμφισβήτητη. Ποιοι ήταν όμως οι Μάγοι; Απλοί μάγοι, σαμάνοι ή ιερείς του Θεοί; Υπήρχαν διαφορές, τάξεις, εξειδίκευση μεταξύ των Μάγων; Είναι δύσκολο να απαντηθεί αυτό. Ωστόσο, έχουν διατηρηθεί και άλλοι χαρακτηρισμοί για εκτελεστές θρησκευτικών και μαγικών τελετουργιών: μάγος, μάγος, προφητικός, ακορντεονιστής, μάντης, μάγος κ.λπ. .

Υπάρχουν στοιχεία ότι μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, οι Μάγοι έδρασαν ως υπερασπιστές της παλιάς πίστης και ταυτόχρονα ως ηγέτες αντιπριγκιπικών και αντιφεουδαρχικών εξεγέρσεων (για παράδειγμα, το 1071). Και αυτό είναι κατανοητό, γιατί ο Χριστιανισμός ήρθε στη Ρωσία ως μια καθαρά φεουδαρχική-πριγκιπική θρησκεία. Σε μεταγενέστερους χρόνους, όλοι οι σλαβικοί λαοί διατήρησαν μάγους, μάγους, μάγους, στους οποίους αποδόθηκε μυστική γνώση, συναναστροφή με κακά πνεύματα. Αλλά μαζί με αυτούς, ειδικοί στη θεραπευτική μαγεία που συνδέονται με τη λαϊκή ιατρική, θεραπευτές (ψιθυριστές, μάγοι), έχουν επιβιώσει από την αρχαία εποχή. Στις λαϊκές πεποιθήσεις, ξεχώριζαν από τους μάγους και συχνά αντιτίθεντο σε αυτούς, υποστηρίζοντας ότι ενεργούν με τη βοήθεια της δύναμης του Θεού και όχι με τα κακά πνεύματα.

Είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι μεταξύ των Ρώσων οι ξένοι θεωρούνταν ισχυρότεροι μάγοι και θεραπευτές: Φινλανδοί, Καρελιανοί, Μορδοβιανοί κ.λπ. Το φαινόμενο αυτό όμως είναι γνωστό στους άλλους λαούς.

Στην αρχαία σλαβική θρησκεία, αναμφίβολα, υπήρχαν ιεροί και θυσιαστικοί χώροι, και σε ορισμένα σημεία πραγματικά ιερά και ναοί με εικόνες θεών κ.λπ. Αλλά μόνο λίγα είναι γνωστά: το ιερό Arkon στο νησί Rügen, το ιερό στο Ρέτρα, το προχριστιανικό ιερό στο Κίεβο (κάτω από την εκκλησία της δέκατης).

Το ζήτημα της μυθολογίας και ο γενικός χαρακτήρας της σλαβικής θρησκείας

Δυστυχώς, η αρχαία σλαβική μυθολογία δεν έχει διατηρηθεί καθόλου, αν και μάλλον υπήρχε. Η σπανιότητα των υπολειμμάτων της αρχαίας σλαβικής θρησκείας ώθησε ορισμένους ερευνητές να θεωρήσουν αυτή τη θρησκεία αξιολύπητη, άθλια σε σύγκριση με τις θρησκείες άλλων αρχαίων λαών. «Ο παγανισμός της Ρωσίας ήταν ιδιαίτερα άθλιος», είπε, για παράδειγμα, ο E. V. Anichkov, «οι θεοί της είναι αξιολύπητοι, η λατρεία και τα ήθη της αγενή» * . Αλλά το θέμα, προφανώς, είναι απλώς η ανεπαρκής μελέτη της θρησκείας των αρχαίων Σλάβων και η σπανιότητα των πηγών. Αν γνωρίζαμε τόσα πολλά για αυτό όσο για τη θρησκεία, για παράδειγμα, των αρχαίων Ρωμαίων, η σλαβική θρησκεία δύσκολα θα μας φαινόταν πιο μίζερη και μίζερη από τη ρωμαϊκή.

* (E. V. Anichkov. Παγανισμός και Αρχαία Ρωσία. SPb., 1914, σ. XXXVI.)

Η θρησκεία των αρχαίων Σλάβων είναι ένας συνδυασμός θρησκευτικών πεποιθήσεων και στάσεων που αναπτύχθηκαν στον προχριστιανικό σλαβικό πολιτισμό, καθώς και τρόπων οργάνωσης της πνευματικής εμπειρίας και συμπεριφοράς. Ιστορικά, η θρησκεία των Σλάβων ανάγεται στη θρησκεία των αρχαίων Ινδοευρωπαίων. Αποκτά σχετική ακεραιότητα και πρωτοτυπία στην εποχή της σλαβικής ενότητας, που κράτησε μέχρι το δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας μ.Χ. Η σταδιακή διευθέτηση οδήγησε στην εμφάνιση διαφορών στις θρησκευτικές ιδέες και λατρείες. επιπλέον εμφανίστηκαν κάποιες μορφές θρησκευτικής ζωής, δανεισμένες από τους Σλάβους από γειτονικούς λαούς.

Πληροφορίες για τους αρχαίους Σλάβους διατηρήθηκαν κυρίως στην προφορική παράδοση. Η μόνη γραπτή πηγή Βιβλίο Veles”, εγείρει μεγάλες αμφιβολίες στους ειδικούς για την αυθεντικότητά του.

Οι σλαβικές ιδέες για το ιερό συνδέονταν με ιδέες για την υπεράνθρωπη δύναμη, τη ζωή και το γέμισμα του όντος με την ικανότητα να μεγαλώνει. Υπήρχε ένα ανεπτυγμένο σύστημα εννοιών που υποδηλώνουν υπερφυσικές δυνάμεις. Η υψηλότερη κατηγορία ήταν οι θεοί. Η έννοια του "Θεού" σημαίνει - δίνοντας μερίδιο, κληρονομιά, πλούτο. Οι θεοί, όπως και στην αρχαία θρησκεία, χωρίζονταν σε ουράνιους, υπόγειους και επίγειους.

ανήκε στους ουράνιους θεούς Περούν -ο προστάτης θεός της πριγκιπικής εξουσίας, των ομάδων και της στρατιωτικής τέχνης. Είχε μια ανθρωπόμορφη εμφάνιση πολεμιστή, μερικές φορές έφιππος. Στρίμπογκ- ο θεός των ατμοσφαιρικών φαινομένων, και πάνω απ' όλα του ανέμου. Dazh-θεόςή Dazhdbog -ένας θεός που έδωσε συγγένεια με τον ήλιο. Αγγαρεία(ηλιακός - συγκρίνετε τον Ώρο ή τον Ώρο μεταξύ των αρχαίων Αιγυπτίων) και Simargl(μια μυθολογική εικόνα ενός τεράστιου αετού, που συσχετίζεται με τον πάνω κόσμο).

Οι υπόγειοι θεοί είναι κυρίως Γη, «Τυρί Μητέρα Γη», «Αρτοπαρασκευαστής», που μεταξύ των Σλάβων δεν έχει ερωτικό χρωματισμό και στη συνέχεια ταυτίζεται με τον Μόκος. Mokosh -αυτή είναι μια γυναικεία θεότητα, η οποία είναι προικισμένη με μόνο θετικές ιδιότητες. Ωστόσο, οι Σλάβοι είχαν επίσης ιδέες για κακές γυναικείες θεότητες που έπρεπε να κάνουν αιματηρές ανθρωποθυσίες. Θεωρούνταν αρσενικός υπόγειος θεός Πιο λευκό, που ονομαζόταν και θεός των βοοειδών και πίστευε ότι θα έδινε άφθονο απογόνους, άρα και πλούτο. Μια άλλη ιδιότητα του Μπέλες θεωρήθηκε η διόραση.

Οι θεοί της γης είναι οι θεοί του ανθρώπινου κόσμου. Η ευθύνη τους εκτείνεται σε πολιτιστικές δραστηριότητες, κοινωνικές και οικογενειακές σχέσεις, ζωή και περιβάλλον διαβίωσης. Αυτό είναι πρώτα απ' όλα Svarog -ο θεός της φωτιάς τέθηκε στην υπηρεσία του ανθρώπου. Η συνέχεια των γενεών που προέρχονται από κοινούς προγόνους προσωποποιείται στην εικόνα κάπως,δίπλα στο οποίο αναφέρουν γυναίκες σε λοχεία- παρθένες της μοίρας, που καθορίζουν το μερίδιο, τη μοίρα του νεογέννητου. Υπήρχαν ιδέες για τους θεούς που συνδέονταν με τις επαγγελματικές δραστηριότητες των ανθρώπων.

Μαζί με τις ιδέες για ανώτερους θεούς, υπήρχαν δοξασίες για θεούς κατώτερου επιπέδου, πνεύματα, λυκάνθρωπους. Κλήθηκε σημαντικό απόσπασμα δαίμονες, που αποδίδονταν σε κακία και καταστροφική δύναμη. Τα πνεύματα των επικίνδυνων τόπων για επίσκεψη αποδίδονταν σε δαίμονες: στην έρημο (Τελώνιο),βάλτοι ( boggart, βάλτος) δίνες (νερό).Έζησε στο χωράφι μεσημέρι.Εξωτερικά, οι δαίμονες παριστάνονταν σε ανθρώπινη, κτηνώδη ή μικτή μορφή.

Η ομάδα των ημιδαιμόνων ανθρώπινης προέλευσης ανήκε στους πιο επικίνδυνους - αυτοί είναι άνθρωποι που δεν έχουν ξεφύγει από την πορεία της ζωής τους, - καλικάντζαροι, καλικάντζαροι, μάγισσες, γοργόνες.Βλάπτουν την ανθρώπινη φυλή και πρέπει να τους φοβόμαστε. Υπήρχε επίσης η προσωποποίηση των ασθενειών: εν παρόδω, πυρετός, μάρα, κικιμόρακαι τα λοιπά.

Μια άλλη ομάδα προσωποποίησε την έννοια της μοίρας: Share, Nedolya, Famously, Grief, Truth, Krivdaκαι τα λοιπά.

Οι Σλάβοι πίστευαν στην αθανασία της ψυχής, στη μεταθανάτια ύπαρξή της. Κατά τη διάρκεια της ταφής, ήταν απαραίτητο να τηρηθούν όλες οι λεπτότητες της ιεροτελεστίας και μόνο σε αυτή την περίπτωση η ψυχή βρίσκει ειρήνη και στη συνέχεια θα βοηθήσει τους απογόνους. Οι Σλάβοι κατέφευγαν σε διάφορες μορφές ταφής, συχνά αποτέφρωσης. Το νερό κατέλαβε μια ιδιαίτερη θέση στην κατανόηση του κόσμου μεταξύ των Σλάβων. Πίστευαν ότι το νερό είναι ένα στοιχείο που συνδέει τους ζωντανούς και άλλους κόσμους.

Σε δύσκολα χρόνια, οι Σλάβοι κατέφευγαν στην τελετουργική θανάτωση των ηλικιωμένων με την ελπίδα ότι ένας άλλος συγγενής που είχε περάσει στον κόσμο θα ελαφρύνει τη μοίρα των ζωντανών. Αυτή η ιεροτελεστία λεγόταν φυτέψτε σε νάρθηκα».

Υπήρχαν πολλές τελετές που συνόδευαν ένα άτομο σε έναν άλλο κόσμο, αλλά δεν έπρεπε να τηρηθεί λιγότερος αριθμός τελετουργιών μετά την κηδεία. Το πιο σημαντικό ήταν Τριζνα -διαγωνισμοί και γιορτές· το νόημα αυτής της ιεροτελεστίας βρίσκεται στην ενεργοποίηση των δυνάμεων της ζωής, στη νίκη της επί των δυνάμεων του θανάτου.

Η κηδεία είναι μια ιεροτελεστία του περάσματος. Οι ιεροτελεστίες περιλαμβάνουν επίσης τον γάμο και τη γέννηση ενός παιδιού. Υπήρχε επίσης ένα ημερολογιακό τελετουργικό: Χριστούγεννα, πάρτι.Μερικές φορές οι τελετουργίες συνοδεύονταν από ανθρωποθυσίες, αλλά τις περισσότερες φορές οι θυσίες ήταν αναίμακτες με τη μορφή φαγητού ή άλλων δώρων. Συχνά κατά τη διάρκεια της γιορτής τρώγονταν φαγητά θυσίας. Στη λαογραφία, υπάρχουν πολλά στοιχεία για εορτές θυσίας. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ο Θεός ήταν παρών σε αυτές τις γιορτές με τη μορφή καλεσμένου και ταυτόχρονα ο ιδιοκτήτης της τελετουργικής γιορτής, ο οποίος ονομαζόταν " Αρχοντας

Η μαντική ήταν ευρέως διαδεδομένη. Δεδομένου ότι το νερό ήταν το όριο μεταξύ των άλλων κόσμων και αυτού του κόσμου, πολλές μάντιες περιλαμβάνουν τη χειραγώγηση του νερού.

Το πρωταρχικό κύτταρο της θρησκευτικής ζωής ήταν οικογένειαή κοινότητα οικογενειών γένος.Την τελετή τέλεσε ο αρχηγός της οικογένειας. Δεν υπήρχαν ειδικοί ιερείς, αν και υπήρχαν ειδικοί στο κύμα - Μάγοι.

Το θέμα "Πεποιθήσεις των Ανατολικών Σλάβων" είναι ενδιαφέρον για μένα, καθώς ο παγανισμός είναι αναπόσπαστο μέρος της ιστορίας της χώρας μας - μυστηριώδης, που εμφανίζεται είτε σε συνθέσεις ροκ, είτε σε έργα μυθοπλασίας, σε καλλιτεχνικές εκδόσεις ή σε έναν από τους οι παππούδες και οι γιαγιάδες ως «ό,τι έλεγαν οι προπάππους» και, απ' όσο κατάλαβα, με ενθουσίαζαν όχι μόνο ως άεργο ντιλέταν, αλλά, όπως αποδείχτηκε, απασχολούσαν το μυαλό πολλών σύγχρονων ανθρώπων που πιστεύουν ότι ο παγανισμός δεν είναι όλα στο παρελθόν.

Η πιο σημαντική πολιτιστική προϋπόθεση για την ιστορία του ρωσικού πολιτισμού είναι οι πεποιθήσεις των Ανατολικών Σλάβων. Συνδέθηκαν με τον κατεξοχήν αγροτικό, αγροτικό χαρακτήρα της παραγωγής τον 6ο-9ο αιώνα. και η φυλετική φύση της κοινωνίας, χωρισμένη σύμφωνα με την αρχή της συγγένειας και της γειτονιάς

Η παγανιστική θρησκεία αντιστοιχούσε στην εποχή του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων. Ο σλαβικός παγανισμός είναι ένα ολόκληρο σύμπλεγμα πεποιθήσεων, ιδεών, τελετουργιών που προήλθαν από την αρχαιότητα και που αντανακλούσαν την πλήρη εξάρτηση των αρχαίων ανθρώπων από τις δυνάμεις της φύσης. Πρόκειται για πολυθεϊστικές δοξασίες και τελετουργίες που υπήρχαν μεταξύ των Σλάβων πριν από την υιοθέτηση της μονοθεϊστικής θρησκείας - του Χριστιανισμού.

Ο όρος «ειδωλολατρισμός» εμφανίστηκε στην παλαιά ρωσική γλώσσα μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού για να αναφέρεται σε όλες τις προχριστιανικές και μη λατρείες και χρησιμοποιήθηκε από ορθόδοξους κήρυκες. Με άλλα λόγια, ο όρος «ειδωλολατρία» είναι υπό όρους και δεν σημαίνει συγκεκριμένες πεποιθήσεις, αλλά οποιαδήποτε παραδοσιακή λαϊκή θρησκεία. Στη σύγχρονη επιστημονική βιβλιογραφία, ο όρος «πολυθεϊσμός» χρησιμοποιείται συχνότερα (από τα ελληνικά πολύς - πολυάριθμος, και θεός - θεός, δηλαδή πολυθεϊσμός, πίστη σε πολλούς θεούς).

Ο παγανισμός ανήκει σε έναν αρχαϊκό τύπο πολιτισμού, πολύ διαφορετικό από τους παραδοσιακούς και σύγχρονους τύπους. Από τις παγκόσμιες θρησκείες, ο αρχαίος παγανισμός είναι ότι η ατέλεια του ανθρώπου δεν συνδέθηκε με την πτώση του από το θείο ιδανικό (πτώση). Η ατέλεια θεωρούνταν μια ιδιότητα εγγενής σε ολόκληρο τον κόσμο, τόσο τον γήινο όσο και τον ουράνιο, τόσο στον κόσμο της καθημερινής ζωής όσο και στον κόσμο των μυστηριωδών δυνάμεων της φύσης. Στην πραγματικότητα, ο ίδιος ο άνθρωπος ήταν μια από αυτές τις δυνάμεις. Προκειμένου να επιτύχει την εκπλήρωση της θέλησής του, θα μπορούσε να τρομάξει και να αναγκάσει ένα μπράουνι ή έναν καλικάντζαρο να τον υπακούσει και άτομα με δύναμη μαγείας, όπως ιερείς μάγοι ή αρχηγοί φυλών, μπορούσαν να ελέγχουν τις δυνάμεις της φύσης: να στείλουν και να αποτρέψουν τη βροχή, την αρρώστια. , αποτυχία των καλλιεργειών, πείνα για εξασφάλιση της νίκης στον πόλεμο.

Αυτή η κοσμοθεωρία δημιούργησε μια μάλλον ζεστή εικόνα του κόσμου, στην οποία δεν υπήρχαν άλυτες αντιφάσεις, δεν υπήρχε εκείνο το χάσμα μεταξύ της καθημερινής ζωής και του ιδανικού, του ανθρώπου και του θεού, η εμφάνιση του οποίου στους μεγάλους πολιτισμούς της Ανατολής και της Ελλάδας στο 8ος-2ος αιώνας π.Χ. επέτρεψε στον φιλόσοφο K. Jaspers να ονομάσει αυτή τη φορά είναι «αξονική», διαιρώντας την ιστορία της ανθρωπότητας. Η πνευματική επανάσταση του «αξονικού χρόνου» ξύπνησε στους ανθρώπους την ανάγκη να αγωνίζονται για το ιδανικό, να αναζητούν τη «σωτηρία» από την ατέλεια τους. Συνδέεται με την εμφάνιση παγκόσμιων θρησκειών και μεγάλων φιλοσοφικών διδασκαλιών, παραδοσιακού πολιτισμού. Οι Σλάβοι στην προχριστιανική περίοδο δεν είχαν κοινή θρησκεία για όλες τις φυλές. Ωστόσο, οι ιδέες τους για τη φύση, τον περιβάλλοντα κόσμο, τα στοιχεία που κυριαρχούν σε αυτήν είναι πολύ κοντά μεταξύ τους. Αυτό μας επιτρέπει να μιλήσουμε για την ύπαρξη μιας ιδιαίτερης λαϊκής πίστης μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, δηλαδή του παγανισμού. Ο παγανισμός είναι η εθνική θρησκεία. Σε αντίθεση με τις μεγάλες παγκόσμιες θρησκείες, τον Χριστιανισμό, το Ισλάμ και τον Βουδισμό, που δεν αναγνωρίζουν εθνικά σύνορα, ο παγανισμός απευθύνεται μόνο στους Σλάβους ή μόνο στους Γερμανούς ή μόνο στους Κέλτες κ.λπ., θεωρώντας κάθε έθνος ως μια φυλετική οικογενειακή κοινότητα και να το εναντιωθεί στον υπόλοιπο κόσμο.

Η θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων είναι εντυπωσιακά παρόμοια με την αρχική θρησκεία των Άριων φυλών: συνίστατο στη λατρεία των φυσικών θεοτήτων, των φυσικών φαινομένων και των ψυχών των νεκρών, φυλετικών, εγχώριων μεγαλοφυιών. δεν παρατηρούμε ίχνη του ηρωικού στοιχείου που αναπτύσσει τόσο έντονα τον ανθρωπομορφισμό μεταξύ των Σλάβων μας - σημάδι ότι δεν σχηματίστηκαν ομάδες κατακτήσεων ανάμεσά τους υπό τη διοίκηση ηγετών ηρώων και ότι οι μεταναστεύσεις τους δεν έγιναν σε ομάδα, αλλά σε φυλή μορφή.

Οι Ανατολικοί Σλάβοι δεν τα γνώριζαν όλα αυτά μέχρι τον 10ο αιώνα. Ο κόσμος τους κατοικήθηκε από πολλά παράξενα πλάσματα που προσωποποιούσαν τις δυνάμεις της φύσης. Θεοί και πνεύματα ήταν παντού: στη βροχή, στον ήλιο, στο δάσος, κάτω από το κατώφλι του σπιτιού, στο νερό, στο έδαφος. Οι Σλάβοι προσπάθησαν να βρουν κοινή γλώσσα με όλους, άλλους να κατευνάσουν και άλλους να τρομάξουν. Αυτές ήταν τοπικές θεότητες, που αριθμούσαν σε δεκάδες και εκατοντάδες. Αυτοί, όπως οι άνθρωποι, ήταν καλοί και κακοί, απλοϊκοί και πονηροί. Μερικοί βοήθησαν ένα άτομο στην επίτευξη των στόχων του, ενώ άλλοι, αντίθετα, τον εμπόδισαν. Δεν είχαν τίποτα από την παντοδυναμία και την τελειότητα του χριστιανικού Θεού. Για να επικοινωνήσετε με τους ειδωλολατρικούς θεούς, δεν ήταν απαραίτητο να πολεμήσετε για πνευματική αγνότητα, όπως έκαναν οι χριστιανοί μοναχοί, αλλά ήταν απαραίτητο μόνο να γνωρίζετε ορισμένες τεχνικές τεχνικές: τελετουργίες, προσευχές, συνωμοσίες.

Έχοντας προκύψει στην αρχαιότητα, όταν η ανθρώπινη συνείδηση ​​είχε μόλις αρχίσει να σχηματίζεται, ο σλαβικός παγανισμός δεν παρέμεινε απολιθωμένος, αλλά αναπτύχθηκε μαζί με την πρωτόγονη κοινωνία. Τον 12ο αιώνα, συντάχθηκαν ενδιαφέρουσες σημειώσεις σχετικά με την ανάπτυξη των παγανιστικών πεποιθήσεων μεταξύ των αρχαίων Σλάβων: «Μια λέξη για το πώς οι ειδωλολατρικοί λαοί λάτρευαν τα είδωλα και έκαναν θυσίες σε αυτά». Ο συγγραφέας του χώρισε την ιστορία των σλαβικών πεποιθήσεων σε τρεις περιόδους: πρώτον, οι Σλάβοι έκαναν θυσίες σε καλικάντζαρους και ακτές (σε άλλες πηγές; Γράφεται «beregyns»). Στη συνέχεια άρχισαν να «στρώνουν γεύμα» για τον Ροντ και τις γυναίκες που τοκετεύουν. τελικά, στην ύστερη περίοδο του παγανισμού, άρχισαν να προσεύχονται στον Perun. (Αυτή η περιοδοποίηση λαμβάνει χώρα στο εγχειρίδιο για τις τάξεις 10-11 των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, I.N. Ionov "Ρωσικός πολιτισμός, 9ος-αρχές 20ου αιώνα"; M .: Εκπαίδευση , 1995).

Μια άλλη πηγή (A. Lukutin "History. Grades 9-11", M.: AST-PRESS SCHOOL, 2006) παρέχει τα ακόλουθα δεδομένα: οι επιστήμονες σημειώνουν 4 στάδια στην ανάπτυξη του σλαβικού παγανισμού.

Το πρώτο στάδιο αντιστοιχεί στην εποχή της πέτρινης εποχής, οι Σλάβοι έκαναν θυσίες στους «γκολ» και τους «βέρεγυς». Οι καλικάντζαροι και τα μπερεγίνι είναι κακοί και καλοί τοπικοί θεοί. Οι καλικάντζαροι είναι βαμπίρ, λυκάνθρωποι, γοργόνες, καλικάντζαροι. Συνήθως πρόκειται για πρώην ανθρώπους που δεν πέθαναν από τον δικό τους θάνατο, δεν θάφτηκαν και εκδικήθηκαν για αυτό ζωντανοί. Μπορείτε να τα πολεμήσετε, γνωρίζοντας προστατευτικές τελετές. Ιδιαίτερα συχνά οι καλικάντζαροι κατοικούσαν σε απομακρυσμένα, ελάχιστα επισκέψιμα μέρη: δάση και ποτάμια. Στα χωριά τους αναζητούσαν σε πηγάδια. Οι χριστιανοί ιερείς για πολύ καιρό ακόμη κατηγορούσαν τους αγρότες ότι «τρώνε (προσεύχονται) σε δαίμονες και βάλτους και πηγάδια». Ο Μπερεγίνι ήταν καλές θεότητες. Για παράδειγμα, η ιδέα ενός μπράουνι, που μπορεί να είναι και κακό και καλό, έχει φτάσει στην εποχή μας, ανάλογα με το πώς τον εξευμενίζεις. Ν.Μ. Ο Karamzin έγραψε στην «Ιστορία του Ρωσικού Κράτους»: «Στις δεισιδαιμονικές παραδόσεις του ρωσικού λαού, ανακαλύπτουμε επίσης κάποια ίχνη αρχαίας σλαβικής λατρείας: μέχρι σήμερα, οι απλοί άνθρωποι μιλούν για καλικάντζαρους, που μοιάζουν με σάτυρες, φαίνεται να ζουν σε το σκοτάδι των δασών, ίσο με τα δέντρα και το γρασίδι, τρομοκρατούν τους περιπλανώμενους, τους περιτριγυρίζουν και τους παρασύρουν, για γοργόνες ή νύμφες από δάση βελανιδιάς (όπου τρέχουν με λυτά μαλλιά, ειδικά πριν από την Ημέρα της Τριάδας), για ευεργετικά και κακά brownies , για τα κικιμόρ.

Αργότερα, όταν οι αρχαίοι Σλάβοι έκαναν τη μετάβαση από τον νομαδικό σε έναν εγκαταστημένο τρόπο ζωής, όταν εμφανίστηκε η γεωργία, γεννήθηκε η λατρεία του Rod και του Rozhanits, θεών της γονιμότητας, που συνδέεται με την ανάπτυξη του φυλετικού συστήματος και της γεωργίας μεταξύ των Σλάβοι. Στο Rod, οι δυνάμεις της γονιμότητας της γης και η ενότητα γενεών ανθρώπων προσωποποιήθηκαν ταυτόχρονα. Άλλωστε τη γονιμότητα της γης, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων, την παρέχουν οι πρόγονοι και αν η γη δεν καρποφορήσει, τότε πρέπει να γίνει η θυσία σε αυτούς. Η παγανιστική ιδέα της ενότητας του κόσμου εκδηλώθηκε επίσης στο γεγονός ότι η ικανότητα ενός ατόμου να παράγει απογόνους θεωρήθηκε ότι διεγείρει τις δημιουργικές δυνάμεις της φύσης.

Ως εκ τούτου, οι ανοιξιάτικες διακοπές προς τιμή του Rod και Rozhanitsy συνοδεύονταν από γενική μέθη («όχι σε νόμο, αλλά σε κατάσταση μέθης» και αισχρότητες. Σε αυτό το στάδιο της ανάπτυξης των παγανιστικών πεποιθήσεων, υπάρχουν προσπάθειες να απεικονιστούν οι θεοί σε μια ανθρωποειδής μορφή.

Είναι σημαντικό ότι ήδη μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, αγρότισσες προσευχήθηκαν στη Ροζανίτσα μαζί με τη Χριστιανή Μητέρα του Θεού. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων, ο Ροντ είναι ο δημιουργός ολόκληρου του σύμπαντος. «Επνέωσε» ζωή στους ανθρώπους, διέταξε τον ουρανό, τη βροχή, τη φωτιά, έστειλε αστραπές στη γη. Ο διάσημος ιστορικός Β.Α. Ο Rybakov στο έργο του «Ιστορία. Οι αρχικοί αιώνες της ρωσικής ιστορίας "γράφει για τον Ροντ ως εξής:" Ο Θεός Ροντ ήταν η υπέρτατη θεότητα του ουρανού και του σύμπαντος. Συγκρίθηκε με τον Όσιρι, τον Μπάαντ Γκαντ και τους βιβλικούς οικοδεσπότες. Αυτή ήταν μια θεότητα πιο σημαντική από τον πρίγκιπα Περούν που τον αντικατέστησε. Και εδώ είναι μια άλλη ενδιαφέρουσα εκδοχή του: «Στον Δνείπερο, 120 χλμ. από το Κίεβο, στις εκβολές του ποταμού Ros, υπήρχε η πόλη Roden, από την οποία τώρα υπάρχει ένας οικισμός σε ένα ψηλό βουνό - Knyazhya Gora.

Κρίνοντας από την τοποθεσία στο μέσο της σειράς των Ρωσικών αρχαιοτήτων του 6ου-7ου αιώνα, το Roden θα μπορούσε να είναι το φυλετικό κέντρο της Ρωσίας και να ονομαστεί από τον κύριο θεό των αρχαίων Σλάβων - Rod ... Μια τέτοια υπόθεση θα μπορούσε πλήρως εξηγήστε τη φράση του χρονικού (πιθανώς παρμένη από ελληνικές πηγές του 9ου αιώνα) «Γεννήστε, λέμε Ρωσ...». Το όνομα της ένωσης των φυλών σύμφωνα με μια κοινή θεότητα μπορεί επίσης να εντοπιστεί στο όνομα του Krivichi, που πήρε το όνομά του από τον αρχαίο αυτόχθονα (Λιθουανικό) θεό Kriva - Krivite. Το Russ on the Ros River θα μπορούσε να πάρει το όνομά του από τον θεό Rod, του οποίου ο τόπος λατρείας ήταν ο Roden on Ros.

Σταδιακά, πολλές από τις λειτουργίες της Οικογένειας μεταφέρθηκαν στη δικαιοδοσία άλλων θεών.

Ο Ροντ είχε βοηθούς - τον Yarilo και τον Kupala.

Ο Yarilo προσωποποίησε την άνοιξη που ξυπνούσε. Στους Σλάβους, εμφανίστηκε ως ένας νέος όμορφος νέος που περπάτησε στα χωράφια και στα χωριά με ένα λευκό άλογο και με μια λευκή ρόμπα.

Η Kupala θεωρήθηκε ως μια γόνιμη θεότητα του καλοκαιριού. Η ημέρα του γιορταζόταν στις 24 Ιουνίου και είχε προηγηθεί η «Ρωσαλία» – γιορτές αφιερωμένες στις νύμφες των αγρών και των νερών.

Η λατρεία του θεού Veles (Βόλος), του προστάτη των βοοειδών και της κτηνοτροφίας, προέκυψε σε μια εποχή που οι αρχαίοι Σλάβοι έμαθαν να δαμάζουν τα άγρια ​​ζώα. Πιστεύεται ότι αυτός ο θεός συνέβαλε στη συσσώρευση πλούτου.

Τον 8ο-9ο αιώνα σχηματίζεται μια «θεϊκή» εικόνα, όπου κάθε θεότητα έχει τη δική της θέση:

Ο Σβάρογκ είναι ο άρχοντας του ουρανού, στον οποίο υπακούει ολόκληρο το Σύμπαν (μπορεί να συγκριθεί με τον Δία στους αρχαίους Έλληνες). Ο Σβάρογκ είχε πολλά παιδιά.

Ο Svarozhich, ο γιος του Svarog, είναι ο θεός της φωτιάς, ο προστάτης των σιδηρουργών και των σιδηρουργών, καθώς και των κοσμηματοπωλών.

Ο Dazhbog είναι ο γιος (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή - η κόρη) του Svarog, προσωποποιώντας τον ήλιο. Σύμφωνα με τις σλαβικές πεποιθήσεις, το Dazhbog ζει πολύ ανατολικά, στη χώρα του αιώνιου καλοκαιριού. Κάθε πρωί, στο φωτεινό άρμα του, ο Dazhbog κάνει μια κυκλική παράκαμψη στον ουρανό.

Ο Khors είναι μια θεότητα κοντά στον Dazhbog και άμεσα συνδεδεμένη μαζί του. Παρουσιάστηκε ως ένα λευκό άλογο, που έκανε επίσης το τρέξιμο του πάνω από τη γη από την ανατολή προς τη δύση.

Ο Στρίμπογκ είναι ο θεός του ανέμου, της καταιγίδας, του τυφώνα και κάθε είδους κακοκαιρίας. Τον λάτρευαν άνθρωποι των οποίων οι δραστηριότητες εξαρτιόνταν από τις καιρικές συνθήκες: αγρότες, ταξιδιώτες, ναυτικοί κ.λπ.

Mokosh (Makosh) - η προστάτιδα των γυναικών, τα γυναικεία κεντήματα, καθώς και το εμπόριο, η μητέρα της συγκομιδής, η θεά της γης.

Simargl (Semargl) - φαινόταν να είναι ένα ιερό φτερωτό σκυλί. Δεν ήταν δυνατό να κατανοήσουμε πλήρως τον σκοπό αυτής της θεότητας. Είναι ξεκάθαρο μόνο ότι ήταν θεότητα κατώτερης τάξης, ένας φτερωτός σκύλος που φύλαγε σπόρους και καλλιέργειες, θεωρούνταν ο θεός του κάτω κόσμου. (Το Simargl και ο Horos, ή Khors, που αναφέρονται στο The Tale of Bygone Years, είναι προφανώς ιρανικές θεότητες που έφεραν στη Ρωσία η φρουρά του Khorezm που προσέλαβε οι Χαζάροι).

Με την πάροδο του χρόνου, όταν οι στρατιωτικές εκστρατείες πήραν σημαντική θέση στη ζωή των Ανατολικών Σλάβων, ο Perun έγινε ένας από τους πιο σεβαστούς θεούς - ο άρχοντας της βροντής και της αστραπής, ο προστάτης του πρίγκιπα, των μαχητών και των στρατιωτικών υποθέσεων γενικά.

Το φαινόμενο της βροντής, του κεραυνού είναι το πιο εντυπωσιακό από τα φαινόμενα της φύσης. Δεν είναι περίεργο που ο πρωτόγονος άνθρωπος του έδωσε την πρώτη θέση ανάμεσα σε όλα τα άλλα φαινόμενα: ο άνθρωπος δεν μπορούσε να μην παρατηρήσει την ευεργετική επίδραση μιας καταιγίδας στη ζωή της φύσης, δεν μπορούσε να μην παρατηρήσει ότι το φως της αστραπής ανεξάρτητα αποκαλύπτει ανά πάσα στιγμή τη δύναμή του , ενώ, για παράδειγμα, η δράση του ήλιου είναι περιορισμένη, υπόκειται σε έναν ορισμένο νόμο και μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο σε μια συγκεκριμένη στιγμή, παραχωρώντας την κυριαρχία σε έναν άλλο, αντίθετο και, επομένως, εχθρικό, αρχή - σκοτάδι. ο ήλιος σκοτώθηκε, πέθανε στα μάτια του ανθρώπου, και ο κεραυνός δεν έχασε ποτέ τη δύναμή του στα μάτια του, δεν νικήθηκε από μια άλλη αρχή, επειδή το φως της αστραπής συνήθως συνοδεύεται από βροχή που είναι ζωογόνος για τη φύση - εξ ου και η απαραίτητη ιδέα ότι ο Περούν ρίχνει βροχή στη διψασμένη φύση, η οποία χωρίς αυτόν θα πέθαινε από τις καμένες ακτίνες του ήλιου. Έτσι, ο κεραυνός ήταν για τον πρωτόγονο άνθρωπο μια παραγωγική δύναμη, με τον χαρακτήρα μιας θεότητας της υψηλότερης, που ενεργούσε, κυριαρχούσε κατεξοχήν, μετριούσε, διορθώνει τη ζημιά που προκαλούσαν άλλες θεότητες, ενώ ο ήλιος, για παράδειγμα, για έναν ειδωλολάτρη που τον λάτρευε ήταν κάτι. ταλαιπωρημένος, υποδεέστερος. Τέλος, ο κεραυνός έλαβε την έννοια της υπέρτατης θεότητας-ηγεμόνα στα μάτια του ειδωλολάτρη λόγω της τρομερής τιμωρητικής του δύναμης, που ενεργούσε γρήγορα και άμεσα.

Σταδιακά, ο Περούν καταλαμβάνει την υπέρτατη εξουσία στους υπόλοιπους παγανιστικούς θεούς, σπρώχνοντας τον Σβάρογκ στο παρασκήνιο. Η τελευταία διατηρεί το δικαίωμα να προστατεύει τους τεχνίτες που ασχολούνται με την επεξεργασία μετάλλων.

Ο όρκος με όπλα, Περούν και Βέλες είναι ήδη γνωστός από την ιστορία της συνθήκης του 911 μεταξύ του πρίγκιπα του Κιέβου Όλεγκ (882-912) και των Βυζαντινών.

Το Tale of Bygone Years, κάτω από το 980, λέει ότι ο πρίγκιπας του Κιέβου Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς, έχοντας καταλάβει το Κίεβο και άρχισε να βασιλεύει σε αυτό, ακόμη και πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας, τοποθέτησε στον Λόφο, όχι μακριά από το πριγκιπικό παλάτι, ξύλινα είδωλα του οι θεοί: Perun, Khors, Dazhbog , Stribog, Simargl, Mokosh. Ωστόσο, ο Rod, ο Rozhanitsy, ο Svarog, ο Svarozhich και ο Volos δεν ήταν μεταξύ των θεών. Οι επιστήμονες εξηγούν αυτή την επιλογή του πρίγκιπα από το γεγονός ότι το παγανιστικό πάνθεον του Βλαντιμίρ είχε σκοπό να προσευχηθεί όχι στους απλούς ανθρώπους, αλλά στους ευγενείς του Κιέβου, οι οποίοι ζούσαν στο Βουνό και προτιμούσαν να λατρεύουν τους θεούς τους.

Ο σλαβικός παγανιστικός κόσμος είναι εκπληκτικά ποιητικός, διαποτισμένος από μαγεία και την πεποίθηση ότι όλη η φύση γύρω μας είναι ζωντανή. Οι μακρινοί μας πρόγονοι λάτρευαν τα στοιχεία, πίστευαν στη συγγένεια των ανθρώπων με τα ζώα και ήταν πεπεισμένοι ότι το πρόγονο ζώο του είδους τους πάντα προστατεύει τους ανθρώπινους απογόνους του. Οι ειδωλολάτρες Σλάβοι έκαναν πολλές θυσίες, τις περισσότερες φορές διαθέτοντας μέρος της λείας τους για κυνήγι, ψάρεμα ή συγκομιδή στις θεότητες, τα καλά και τα κακά πνεύματα που κατοικούσαν στον κόσμο γύρω τους. Κάθε σλαβική φυλή προσευχόταν στους ιδιαίτερα σεβαστούς θεούς της, αλλά συχνά διέφεραν μόνο στην προφορά των ονομάτων.

Ελάχιστες πληροφορίες έχουν διασωθεί για τον παγανισμό των αρχαίων Σλάβων. Στις περισσότερες περιπτώσεις, οι υπέρτατοι σλαβικοί θεοί είναι γνωστοί από μεταγενέστερες χριστιανικές διδασκαλίες εναντίον τους. Μιλώντας για τους ειδωλολάτρες, ο Μητροπολίτης Μακάριος τον 17ο αιώνα. έγραψε: «Τα άσχημα μέρη προσευχής τους: δάσος, και πέτρες, και ποτάμια, και βάλτοι, και πηγές, και βουνά, και λόφοι, ο ήλιος και το φεγγάρι, και τα αστέρια και οι λίμνες. Και για να το θέσω απλά, ό,τι υπάρχει λατρεύτηκε ως Θεός, τιμήθηκε και θυσιάστηκε». Αποθεώνοντας τον περιβάλλοντα κόσμο, οι Σλάβοι, όπως λες, συγκεντρώνουν όλες τις ανόμοιες πεποιθήσεις τους γύρω από τρία κύρια φαινόμενα στην πρωτόγονη ζωή τους: το κυνήγι, τη γεωργία και τη νοικοκυριά. Δάσος, χωράφι και σπίτι - αυτοί είναι οι τρεις πυλώνες του σλαβικού σύμπαντος, γύρω από τους οποίους σχηματίζεται ολόκληρη η παγανιστική σλαβική μυθολογία, στον σλαβικό παγανισμό αντικατοπτρίζεται και εκφράζεται ολόκληρη η πορεία ζωής ενός κοινοτικού αγρότη: ένας κύκλος αγροτικής εργασίας, οικιακή ζωή , γάμους, κηδείες κ.λπ.

Οι κυνηγετικές πεποιθήσεις ήταν πολύ κοινές.

Στην πρωτόγονη εποχή, το δάσος όχι μόνο έδωσε στους Σλάβους την ευκαιρία να επιβιώσουν, να πάρουν τροφή, να χτίσουν μια σταθερή κατοικία, να το ζεστάνουν με φωτιά, το καύσιμο για το οποίο ήταν άφθονο τριγύρω, αλλά και τους προίκισε με ειδικές ιδέες για την προέλευσή τους. Οι κυνηγετικές φυλές και φυλές πίστευαν ότι οι μακρινοί πρόγονοί τους ήταν άγρια ​​ζώα με υπερφυσικές μαγικές ικανότητες. Τέτοια ζώα θεωρούνταν μεγάλες θεότητες και λατρεύονταν από τα τοτέμ τους, δηλαδή ιερές εικόνες που προστάτευαν την οικογένεια. Κάθε φυλή είχε το δικό της τοτέμ.

Η σημαντικότερη θεότητα του δασικού πανθέου των αρχαίων Σλάβων ήταν η ΑΡΚΟΥΔΑ. Η πανίσχυρη εικόνα του έγινε αντιληπτή ως η εικόνα του μεγάλου ιδιοκτήτη του δάσους - του πιο ισχυρού θηρίου. Το αληθινό όνομα αυτού του θηρίου χάνεται για πάντα, επειδή δεν ειπώθηκε φωναχτά και, προφανώς, ήταν γνωστό μόνο στους ιερείς. Όρκοι και συμβόλαια σφραγίζονταν με αυτό το ιερό απρόφωνο όνομα. Στην καθημερινή ζωή οι κυνηγοί αποκαλούσαν τον θεό τους «μέλι ασβός», από όπου προήλθε το όνομα «αρκούδα». Η αρχαία ρίζα "ber", που διατηρείται στη λέξη "lair", δηλαδή η φωλιά ενός ber, ακούγεται το ίδιο με τη σκανδιναβική λέξη "ber" - μια αρκούδα, και σημαίνει "καφέ".

Εξαιρετικά διαδεδομένη, ιδιαίτερα στους βόρειους Σλάβους, ήταν η λατρεία του ΛΥΚΟΥ. Κατά τη διάρκεια διακοπών και σημαντικών τελετουργιών αφιερωμένων σε αυτό το ζώο, οι άνδρες της φυλής ντύθηκαν με δέρματα λύκου. Ο λύκος θεωρήθηκε ως καταβροχθιστής κακών πνευμάτων, όχι χωρίς λόγο οι ιερείς της λατρείας του λύκου και ακόμη και οι απλοί πολεμιστές από τις φυλές των «λύκων» θεωρούνταν καλοί θεραπευτές. Το όνομα του ισχυρού προστάτη ήταν τόσο ιερό που απαγορευόταν να το πει κανείς δυνατά. Αντίθετα, ο λύκος χαρακτηρίστηκε με το επίθετο «αγριός». Εξ ου και το όνομα μιας από τις μεγάλες σλαβικές φυλές "Lutichi". Η γυναικεία αρχή, που συνδέθηκε πάντα με τη γονιμότητα, στην εποχή του δάσους προσωποποιήθηκε από τη μεγάλη θεά ΕΛΑΦΙ ή ΑΛΛΗ. Σε αντίθεση με τα αληθινά θηλυκά ελάφια και άλκες, η θεά είχε κέρατα, κάτι που θυμίζει επίσης την αγελάδα. Τα κέρατα θεωρούνταν σύμβολα των ακτίνων του ήλιου, έτσι ήταν ένα φυλακτό ενάντια στις σκοτεινές δυνάμεις και ήταν στερεωμένα πάνω από την είσοδο της κατοικίας.

Και οι κυνηγοί και οι αγρότες τιμούσαν το ΑΛΟΓΟ. Αντιπροσώπευαν τον ήλιο με τη μορφή ενός Χρυσού Αλόγου που τρέχει στους ουρανούς. Η εικόνα του αλόγου του ήλιου διατηρήθηκε στη διακόσμηση της ρωσικής καλύβας, διακοσμημένης με μια κορυφογραμμή με ένα ή δύο κεφάλια αλόγων. Τα φυλαχτά που απεικονίζουν το κεφάλι ενός αλόγου, και αργότερα απλώς ένα πέταλο, θεωρήθηκαν ηλιακά σύμβολα και θεωρήθηκαν ισχυρά φυλαχτά.

Σύμφωνα με τις παγανιστικές πεποιθήσεις, υπήρχαν και τελετουργίες εκείνων των μακρινών χρόνων. Για παράδειγμα, οι τελετουργίες της λατρείας των προγόνων (λατρεία των ψυχών και των μεγαλοφυιών των νεκρών). Στα αρχαία ρωσικά μνημεία, το επίκεντρο αυτής της λατρείας είναι με την έννοια του φύλακα των συγγενών γένοςμε το δικό τους γυναίκες σε λοχεία, δηλ.παππούς με γιαγιάδες, - ένας υπαινιγμός για την πολυγαμία που κάποτε κυριαρχούσε μεταξύ των Σλάβων. Με το όνομα τιμήθηκε ο ίδιος θεοποιημένος πρόγονος τσούρα,σε εκκλησιαστική σλαβική μορφή scura; αυτή η μορφή έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα στη σύνθετη λέξη πρόγονος.Η έννοια αυτού του παππού-προγόνου ως προστάτη όλων των συγγενών διατηρείται ακόμα σε ξόρκι από κακά πνεύματα ή απροσδόκητο κίνδυνο: γαμησε με!εκείνοι. σώσε με παππού. Προστατεύοντας τους συγγενείς από το κακό ορμητικό, ο chur προστάτευε την οικογενειακή τους κληρονομιά. Ο μύθος, που άφησε ίχνη στη γλώσσα, δίνει στο chur την ίδια έννοια με τον ρωμαϊκό όρο, την έννοια του προστάτη των προγονικών αγρών και συνόρων. Την παραβίαση του ορίου, της σωστής συνόρων, του νομικού μέτρου, την εκφράζουμε πλέον με τη λέξη πολύ,Που σημαίνει, εκκλησία -μέτρο, όριο. Αυτή η έννοια του chur μπορεί, φαίνεται, να εξηγήσει ένα χαρακτηριστικό της τελετής κηδείας μεταξύ των Ρώσων Σλάβων, όπως περιγράφεται από το Primary Chronicle. Ο νεκρός, έχοντας κάνει γλέντι πάνω του, τον έκαψαν, τα οστά του τα μάζευαν σε ένα μικρό σκεύος και τον τοποθετούσαν σε ένα κοντάρι στη διασταύρωση όπου διασταυρώνονταν τα μονοπάτια, δηλ. συγκλίνουν τα όρια των διαφορετικών κτήσεων. Οι στύλοι στην άκρη του δρόμου είναι οριακές πινακίδες που φύλαγαν τα όρια του οικογενειακού χωραφιού ή του κτήματος του παππού. Εξ ου και ο δεισιδαιμονικός φόβος που κατέλαβε τον Ρώσο στο σταυροδρόμι: εδώ, σε ουδέτερο έδαφος, ο συγγενής ένιωθε τον εαυτό του σε μια ξένη γη, όχι στο σπίτι του, έξω από το πατρικό του χωράφι, έξω από τη σφαίρα ισχύος των προστατευτικών του θαλάμων.

Τα νήπια δεν μπορούσαν να κατανοήσουν την πνευματική ύπαρξη πέρα ​​από τον τάφο και φαντάζονταν τις ψυχές των προγόνων που απεβίωσαν προσιτές σε όλες τις αισθήσεις αυτού του λευκού φωτός. νόμιζαν ότι ο χειμώνας είναι η ώρα της νύχτας, το σκοτάδι για τις ψυχές των νεκρών, αλλά μόλις η άνοιξη αρχίζει να αντικαθιστά τον χειμώνα, το νυχτερινό μονοπάτι σταματά επίσης για τις ψυχές που ανεβαίνουν στο ουράνιο φως, το φεγγάρι και άλλες, ανεβαίνουν σε ένα νέο ΖΩΗ. Την πρώτη γιορτή του νεογέννητου ήλιου, την πρώτη χειμερινή Κολιάδα (εορτή που συμπίπτει τώρα με τη Γέννηση του Χριστού), οι νεκροί ήδη σηκώθηκαν από τους τάφους τους και τρόμαξαν τους ζωντανούς - επομένως πλέον η περίοδος των Χριστουγέννων θεωρείται η ώρα. των περιπλανώμενων πνευμάτων.

Η βασική ιεροτελεστία της γιορτής συνίσταται στο περπάτημα για να υμνήσει τη θεότητα και να συλλέξει ελεημοσύνη, όπως φαίνεται σε εποχές που συγκεντρώνονταν ειδωλολατρικές προσφορές για μια κοινή θυσία.

Η Maslenitsa - οι ανοιξιάτικες διακοπές του ήλιου, είναι επίσης μια εβδομάδα μνήμης, η οποία υποδεικνύεται άμεσα από τη χρήση τηγανιτών, αναμνηστικών τροφίμων. Από την αρχαία Maslenitsa, οι ζωντανοί χαιρετούν τους νεκρούς, επισκέπτονται τους τάφους τους και οι διακοπές του Red Hill συνδέονται με τη Radunitsa, τη γιορτή του φωτός, του ήλιου για τους νεκρούς, πιστεύεται ότι οι ψυχές των νεκρών ανατέλλουν από τα μπουντρούμια κατά τη διάρκεια το μνημόσυνο και μοιράζονται το αναμνηστικό φαγητό με τον φέροντα.

Έτσι, η άνοιξη συναντάται στην Krasnaya Gorka, συνήθως ξεκινούν στρογγυλοί χοροί, η θρησκευτική σημασία των οποίων και η σχέση με τον ήλιο είναι αναμφισβήτητη. Η ώρα της ανάστασης κάθε φύσης και της εντατικοποίησης των επιθυμιών θεωρούνταν η καταλληλότερη στιγμή για γάμο και συγχαρητήρια σε νεαρούς συζύγους: αυτό το συγχαρητήριο είναι γνωστό με το όνομα της βιγνητισμού. Ο μακροχρόνιος αγώνας με το γλέντι της Εκκλησίας έληξε τελικά μόνο με την αφαίρεσή του πέρα ​​από την εποχή της Μεγάλης Σαρακοστής πριν από το Πάσχα. Ωστόσο, ο παγανιστικός χαρακτήρας της γιορτής διατηρήθηκε. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις ορισμένων σλαβικών φυλών, τις μέρες της Μασλένιτσας, η θεότητα του χειμώνα, ο Μοράνα, παραχωρεί τη δύναμή του στη θεότητα της άνοιξης, τη Λάντα. Σύμφωνα με άλλες πεποιθήσεις, αυτή είναι μια γιορτή του θανάτου και της ανάστασης της θεάς της γονιμότητας Maslenitsa ή Kostroma, της οποίας η εικόνα άχυρου κάηκε στο τέλος των διακοπών και τα κάρβουνα που προέκυψαν διασκορπίστηκαν στις χειμερινές καλλιέργειες.

Η σημασία των παιχνιδιών και του γέλιου κατά τη διάρκεια των Χριστουγέννων και του Shrovetide ήταν σημαντική. Ιδιαίτερα χαρακτηριστικά από αυτή την έννοια είναι τα παιχνίδια των γάμων, η κατάληψη χιονισμένων πόλεων. Ταυτόχρονα, το γέλιο είχε τελετουργικό χαρακτήρα: υποτίθεται ότι παρείχε διασκέδαση και συγκομιδή για ολόκληρο τον επόμενο χρόνο. Η στάση απέναντι στο κάψιμο του Shrovetide ήταν πιο δύσκολη. Σύμφωνα με το έθιμο, κάποιοι από τους ανθρώπους έπρεπε να κλαίνε αυτή τη στιγμή και οι άλλοι να γελούν. Αυτή η ιεροτελεστία εκφράζει την ιδέα της αθανασίας των δημιουργικών δυνάμεων της φύσης, την απουσία θανάτου.

Η σημερινή χριστιανική γιορτή του Πάσχα συνδέεται με το έθιμο της επίσκεψης στους τάφους των νεκρών συγγενών, αλλά αυτές είναι απόηχοι μιας παγανιστικής γιορτής που συνέβη σε μια εποχή πριν από το όργωμα. Συνδέθηκε με την επιθυμία των αγροτών να επιτύχουν υποστήριξη από τους νεκρούς προγόνους στην αφύπνιση των καρποφόρων δυνάμεων της γης, εξασφαλίζοντας τη συγκομιδή. Η εποχή μετά το Πάσχα ήταν γνωστή ως γιορτή του Ναυή, δηλαδή η γιορτή των νεκρών. Εκείνη την ώρα κυλούσαν βραστά αυγά στους τάφους, ρίχνονταν λάδι, κρασί και μπύρα. Όλα αυτά ήταν θυσίες που υποτίθεται ότι υπενθύμιζαν στους νεκρούς τους οικογενειακούς δεσμούς και το καθήκον τους προς τους ζωντανούς. Παρεμπιπτόντως, τέτοιες θυσίες γίνονταν επανειλημμένα την άνοιξη και το καλοκαίρι. η εκκλησία τα μετέτρεψε αργότερα σε γιορτή των γονικών Σαββάτων, επίσκεψη στο νεκροταφείο, συνοδευόμενη από τη μνήμη των νεκρών.

Σε άμεση σχέση με την πεποίθηση ότι την άνοιξη οι ψυχές των νεκρών σηκώνονται για να απολαύσουν τη νέα ζωή της φύσης, υπάρχει μια γιορτή των γοργόνων ή εβδομάδα γοργόνων. Οι γοργόνες δεν είναι καθόλου νύμφες του ποταμού ή οποιουδήποτε είδους νύμφες. Το όνομά τους δεν προέρχεται από το κανάλι, αλλά από ξανθιά (εκείνοι. ελαφρύ, καθαρό) Οι γοργόνες είναι οι ψυχές των νεκρών, που βγαίνουν την άνοιξη για να απολαύσουν την αναζωογονημένη φύση. Γοργόνες εμφανίζονται από τη Μεγάλη Πέμπτη, μόλις τα λιβάδια καλυφθούν με νερό πηγής, ανθίζουν οι ιτιές. Αν φαίνονται όμορφα, φέρουν πάντα το αποτύπωμα της αβίωσης, της ωχρότητας.

ΕΚ. Ο Soloviev έγραψε για τις γοργόνες με αυτόν τον τρόπο: "Τα φώτα που βγαίνουν από τους τάφους είναι η ουσία των φώτων των γοργόνων, τρέχουν στα χωράφια, λέγοντας:" Μπουμ! Ουάου! Ψάθινο πνεύμα. Η μάνα με γέννησε, με έβαλε αβάφτιστη. Μέχρι την Ημέρα της Τριάδας, οι γοργόνες ζουν στα νερά, έρχονται μόνο στις όχθες για να παίξουν, και στο κάτω κάτω, μεταξύ όλων των παγανιστικών λαών, η πλωτή οδός θεωρούνταν οδηγός στον κάτω κόσμο και πίσω από αυτόν, γι 'αυτό οι γοργόνες εμφανίζονται στα ποτάμια, σε πηγάδια. Αλλά ήδη από την Ημέρα της Τριάδας, οι γοργόνες μετακόμισαν στο δάσος, στα δέντρα - ένα αγαπημένο μέρος για να μείνουν οι ψυχές μέχρι θανάτου. Τα παιχνίδια γοργόνας είναι παιχνίδια προς τιμήν των νεκρών, όπως υποδεικνύεται από το ντύσιμο, τις μάσκες - μια ιεροτελεστία που δεν χρειάζονταν μόνο οι Σλάβοι κατά τη διάρκεια του εορτασμού των σκιών των νεκρών, καθώς είναι συνηθισμένο για ένα άτομο να αντιπροσωπεύει τους νεκρούς με κάτι τρομερό. άσχημο και σκέψου ότι ειδικά οι ψυχές των κακών ανθρώπων μετατρέπονται σε τρομακτικά και άσχημα πλάσματα.

Μεταξύ των Ρώσων Σλάβων, η κύρια γιορτή των γοργόνων ήταν ο Semik - η μεγάλη ημέρα των γοργόνων, κατά την οποία αποβλήθηκαν. Και το τέλος της εβδομάδας της γοργόνας - Ημέρα της Τριάδας - ήταν η τελευταία γιορτή των γοργόνων, αυτή την ημέρα οι γοργόνες, σύμφωνα με το μύθο, πέφτουν από τα δέντρα - η εποχή των ανοιξιάτικων απολαύσεων τελειώνει γι 'αυτούς. Την πρώτη Δευτέρα της ημέρας του Πέτρου, σε ορισμένα σλαβικά μέρη, γινόταν παιχνίδι - αποπομπή των γοργόνων στους τάφους. Παρεμπιπτόντως, ο Semik θεωρήθηκε γιορτή των κοριτσιών, αφιερωμένη στη Yarila και τη Lada, τη θεά της οικογενειακής αρμονίας. Εκείνη την εποχή, μια νεαρή σημύδα, το ιερό δέντρο της Λάδας, αφαιρέθηκε με κορδέλες και τα σπίτια στολίστηκαν με κλαδιά σημύδας. Τα κορίτσια πήγαν στο δάσος για να πλέκουν στεφάνια από λουλούδια, να χορέψουν και να τραγουδήσουν τελετουργικά τραγούδια. Την Πέμπτη της εβδομάδας Semitsky, το απόγευμα, στο απόγειο των διακοπών, πραγματοποιήθηκε μια ανασκόπηση των νύφων. Τα βράδια, οι νέοι «κυνηγούσαν γοργόνες» - έπαιζαν καυστήρες με μίσχους αψιθιάς ή νεραγκούλας στα χέρια τους. Σύμφωνα με το μύθο, αυτά τα βότανα προστατεύονται από τις μηχανορραφίες των κακών πνευμάτων. Την τελευταία μέρα κόπηκε η σημύδα και τα στεφάνια της κοπέλας κατέβαιναν στο ποτάμι. Όποιος το στεφάνι επιπλέει μακριά θα παντρευτεί σύντομα. Για πλάκα και μαντεία, η εβδομάδα Semitsky, που γιορταζόταν τον περασμένο αιώνα, ονομάζεται πράσινη ώρα των Χριστουγέννων.

Στις 24 Ιουνίου, γιορτάστηκε μια μεγάλη γιορτή, η οποία έφτασε σε εμάς ως Ημέρα του Ιβάν ή Ιβάν Κουπάλα. Αυτή η γιορτή όμως, όπως η Μασλένιτσα και η Κολιάδα, είναι κοινή, δηλ. όχι μόνο για όλους τους σλαβικούς, αλλά και για τους ξένους λαούς. Αν και, σύμφωνα με τις τελετές των διακοπών, μπορεί κανείς να μαντέψει ότι αναφέρεται σε τρεις στοιχειώδεις θεότητες - και οι δύο Svarozhichs, ο ήλιος και η φωτιά και το νερό, αλλά μπορεί επίσης να αποδοθεί σε έναν ήλιο. Η νύχτα της ημέρας του Ιβάνοφ συνοδεύτηκε από τη συγκέντρωση βοτάνων, στα οποία αποδόθηκε θαυματουργή δύναμη. κολύμβηση (επειδή ο ήλιος, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων, που παράγει μια θαυματουργή επίδραση σε όλα, το παρήγαγε και στο νερό) - εξάλλου, το μπάνιο κατά το θερινό ηλιοστάσιο είναι θεραπευτικό. ανάβοντας φωτιές και πηδώντας από πάνω τους, γιατί το άλμα κρίθηκε από την τύχη στο γάμο (επιπλέον, το άναμμα φωτιών είναι απαραίτητο για τις θυσίες). Και στις καλοκαιρινές διακοπές επαναλαμβάνεται η ιεροτελεστία της εξόντωσης του ομοιώματος της Μαρίας - κρύο και θάνατος: πνίγεται στο νερό ή καίγεται (ο Ιόνοφ την αποκαλεί θεά της άνοιξης Λάντα. Ο ήλιος, που δίνει ζωή και ανάπτυξη σε όλα όσα υπάρχει, θα έπρεπε να ήταν μια δύναμη που διεγείρει φυσικές επιθυμίες, - εξ ου και το φεστιβάλ της Kupala συνδέθηκε με το φεστιβάλ Yarila, παρεμπιπτόντως, κάποια αρνητικά (σύμφωνα με τον μεταγενέστερο κλήρο) φαινόμενα σημειώθηκαν σε αυτό, για παράδειγμα, η απαγωγή των κοριτσιών... Ο Ivan Kupala θεωρούνταν, και ακόμη και τώρα, επίσης η πιο διάσημη και μαγική των παγανιστικών εορτών.

Εδώ είναι τα κύρια αρχικά χαρακτηριστικά των πεποιθήσεων των Ανατολικών Σλάβων. Με την πάροδο του χρόνου, θα μπορούσαν επίσης να παραμορφωθούν: η ίδια θεότητα σε διαφορετικές φυλές είχε διαφορετικά ονόματα. αργότερα, με τη σύγκλιση των φυλών, μπορούσαν ήδη να εμφανίζονται διαφορετικά ονόματα ως διαφορετικές θεότητες. Οι στοιχειώδεις θεότητες αρχικά δεν είχαν φύλο και επομένως στη συνέχεια το άλλαξαν εύκολα: για παράδειγμα, ο ήλιος θα μπορούσε εύκολα να είναι αρσενικό και θηλυκό και σύζυγος του μήνα.

ΕΚ. Ο Solovyov πιστεύει ότι οι κύριοι διαστρεβλωτές της αρχικής θρησκείας του λαού ήταν πάντα και παντού ιερείς και καλλιτέχνες, και γι' αυτό μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων μας, που δεν είχαν τάξη ιερέων και δεν είχαν κοινό έθιμο να απεικονίζουν θεότητες ως εξιδανικευμένες , η θρησκεία διατηρήθηκε με πολύ μεγαλύτερη απλότητα. Τα χρονικά σιωπούν για την ύπαρξη ναών και ιερέων μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων (και αν υπήρχαν ναοί, αυτό σίγουρα θα αποτυπωνόταν στα χρονικά, καθώς και η καταστροφή τους).

Οι Ανατολικοί Σλάβοι δεν είχαν ιερατική τάξη, αλλά υπήρχαν μάγοι, μάντεις, μάγοι, μάγοι και μάγισσες. Πολύ λίγα είναι γνωστά για τους Σλάβους Μάγους, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είχαν στενή σχέση με τους Φινλανδούς Μάγους στη στενή γειτονιά και συμμαχία αυτών των δύο λαών, ειδικά επειδή μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, οι Μάγοι εμφανίζονται κυρίως στα Φινλανδικά βόρεια και από εκεί ξεσηκώνουν τον σλαβικό πληθυσμό (και από αμνημονεύτων χρόνων, η φινλανδική φυλή διακρινόταν από μια τάση για μαγεία, από αμνημονεύτων χρόνων ήταν διάσημη για αυτήν: μεταξύ των Φινλανδών αναπτύχθηκε κυρίως για κακές θεότητες, για κακά πνεύματα και σχετικά με τα μηνύματα μαζί τους.

Έτσι, οι Μάγοι είναι το παλιό ρωσικό όνομα για τους υπουργούς των παγανιστικών λατρειών. Για πρώτη φορά αναφέρονται στα χρονικά το 912: ένας από τους Μάγους προέβλεψε τον θάνατο του πρίγκιπα του Κιέβου Όλεγκ από το δικό του άλογο. Κάτω από το έτος 1071, μιλά για αναταραχή στη γη του Ροστόφ κατά τη διάρκεια της πείνας, με επικεφαλής δύο σοφούς. Αργότερα, οι αστρολόγοι, οι μάγοι, οι «warlocks» ονομάστηκαν μάγοι - δηλαδή οι άνθρωποι που κατέχουν κάποιο είδος μυστικής γνώσης, μαντείας από «ξεχασμένα βιβλία». Στη χριστιανική παράδοση, πίστευαν ότι οι δαίμονες προίκισαν τους Μάγους με το δώρο της πρόβλεψης και των θαυμάτων. Η μαγεία αργότερα απαγορεύτηκε με τις αποφάσεις του καθεδρικού ναού Stoglavy, υποβλήθηκαν σε διώξεις, τιμωρίες, διώξεις και εκτελέσεις.

Οι παγανιστικοί θεοί ήταν, πρώτα απ 'όλα, τοπικές θεότητες και η φύτευση της λατρείας τους σε άλλες φυλετικές χώρες (για παράδειγμα, η λατρεία του Περούν στο Νόβγκοροντ) δεν ήταν πάντα επιτυχής. Σε αυτή τη βάση, ήταν αδιανόητο να επιτευχθεί η πνευματική ενότητα του πληθυσμού της χώρας, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να δημιουργηθεί ένα σταθερό κράτος.

Η ειδωλολατρική θρησκεία σταδιακά έπαψε να είναι σύνδεσμος μεταξύ διαφόρων κοινωνικών ομάδων στη Ρωσία του Κιέβου. Αργά ή γρήγορα έπρεπε να υποχωρήσει μια άλλη θρησκεία, η οποία μπορούσε, στον έναν ή τον άλλον βαθμό, να ικανοποιήσει τα συμφέροντα όλων των κοινωνικών στρωμάτων.

Οι παγανιστικές πεποιθήσεις δεν απολάμβαναν εξουσίας στις χώρες που βρίσκονται πιο κοντά στη Ρωσία: το χριστιανικό Βυζάντιο, την εβραϊκή Χαζαρία και τη Βουλγαρία, που ασπάστηκαν το Ισλάμ. Για να έχουμε ίσες σχέσεις μαζί τους, ήταν απαραίτητο να ενταχθούμε σε μια από τις μεγάλες παγκόσμιες θρησκείες. Στην πραγματικότητα, αυτό έγινε. Ο προαναφερθείς Vladimir 1 Svyatoslavich γύρω στο 987-88 υιοθέτησε τον Χριστιανισμό και άρχισε να φυτεύει μια νέα θρησκεία, καλώντας σε βοήθεια Έλληνες ιερείς.

Ο κατατρεγμένος παγανισμός είχε έναν δρόμο: πρώτα στα περίχωρα της Ρωσίας, και μετά στις γωνιές των ψυχών των ανθρώπων, στο υποσυνείδητο, για να μείνει εκεί, προφανώς για πάντα, όπως κι αν το λένε: δεισιδαιμονία, απομεινάρια του παρελθόντος πίστη κλπ.

Και αν το καλοσκεφτείτε, πόσο είναι το νέο πραγματικά νέο, και το παλιό - αμετάκλητα απαρχαιωμένο;

Ο παγανισμός είχε σημαντικό αντίκτυπο στη διαμόρφωση της χριστιανικής λατρείας και των τελετουργιών. Για παράδειγμα, μεταξύ των Χριστουγέννων και των Θεοφανείων υπάρχουν προχριστιανικά Χριστούγεννα. Η παγανιστική Μασλένιτσα έγινε παραμονή της Μεγάλης Σαρακοστής. Οι ειδωλολατρικές ταφικές τελετουργίες, καθώς και η αρχαία σλαβική λατρεία του ψωμιού, υφάνθηκαν στο χριστιανικό Πάσχα, η λατρεία της σημύδας και του χόρτου, καθώς και άλλα στοιχεία του αρχαίου σλαβικού Semik, υφάνθηκαν στη γιορτή της Τριάδας. Η εορτή της Μεταμορφώσεως του Κυρίου συνδυάστηκε με τη γιορτή του καρπού και ονομαζόταν Apple Spas. Η ειδωλολατρική επιρροή εντοπίζεται μερικές φορές στα στολίδια των μνημείων της κατασκευής αρχαίων ρωσικών ναών - ηλιακές (ηλιακές) πινακίδες, διακοσμητικά σκαλίσματα κ.λπ. Οι παγανιστικές πεποιθήσεις άφησαν το σημάδι τους στα μνημεία της λογοτεχνικής και προφορικής λαϊκής τέχνης, ειδικά σε έπη, έπη, τραγούδια. Στο επίπεδο των καθημερινών δεισιδαιμονιών, ο παγανισμός διατηρήθηκε, παραμένοντας συνεχώς μέσο μυθολογικής εξερεύνησης της φύσης από τον άνθρωπο.

Θεωρώ πολύ ενδιαφέροντα τα δεδομένα με τα οποία γνώρισα, προετοιμάζοντας τη συγγραφή αυτού του τεστ. Αποδεικνύεται ότι η ειδωλολατρία δεν είναι μόνο το παρελθόν της χώρας μας (δεν εννοώ υπολειμματικά φαινόμενα που έχουν διατηρηθεί στις γιορτές κ.λπ.). Αυτή είναι η σημερινή θρησκεία! Επειδή τα παρακάτω στοιχεία (που ομολογώ ότι τα βρήκα στο Διαδίκτυο) με συγκλόνισαν, αποφάσισα να τα συμπεριλάβω στην εργασία ελέγχου μου (σε εισαγωγικά, γιατί πρόκειται για εισαγωγικά).

«Αυτή τη στιγμή στη Ρωσία υπάρχει μια σειρά από ειδωλολατρικά κινήματα και κοινότητες που στοχεύουν να αναβιώσουν την αρχική ρωσική πίστη. Παρά το γεγονός ότι ο συνολικός αριθμός των μελών τους είναι πολύ μικρότερος από τον αριθμό των οπαδών διαφόρων χριστιανικών και άλλων θρησκευτικών κινημάτων, οι τάξεις τους αναπληρώνονται συνεχώς με νέα μέλη - αληθινούς Ρώσους πατριώτες. Οι Ρώσοι ειδωλολάτρες είναι οι διάδοχοι μιας μακράς ιστορικής διαδικασίας. Ο σύγχρονος παγανισμός είναι μια περίπλοκη κοσμοθεωρία, η βάση της οποίας είναι το μονοπάτι της προσωπικής αυτοβελτίωσης χρησιμοποιώντας ανεξάρτητη σκέψη. Σύμφωνα με τους διανοούμενους, ο παγανισμός είναι Ποίηση. σε διάφορες πόλεις της Ρωσίας, τις τελευταίες δεκαετίες, έχουν προκύψει παγανιστικές κοινότητες που έθεσαν ως στόχο να αποκαταστήσουν την πίστη των προγόνων τους στο σύνολό της και σύμφωνα με τη σύγχρονη κατανόηση. Εδώ και χίλια χρόνια, η ειδωλολατρία έχει περάσει από τη φθορά και τη λήθη στην επιστημονική και μετά την αισθητική και, τέλος, την πνευματική αναβίωση. Υπό το πρίσμα αυτό, η διαδικασία διαμόρφωσης του σλαβικού παγανισμού φαίνεται μη αναστρέψιμη. Ο παγανισμός κληρονομεί όλη την ποικιλομορφία της ανθρώπινης επικοινωνίας με τα πνεύματα και τις δυνάμεις της Φύσης, στην οποία στράφηκαν οι Μάγοι και οι απλοί άνθρωποι των περασμένων αιώνων. Όλες αυτές οι πρακτικές συνεχίζονται μέχρι σήμερα. Ο παγανισμός, όντας μια καθολική και περιεκτική φιλοσοφία, παραμένει ταυτόχρονα ένα βαθιά εθνικό φαινόμενο. Αυτή η παράδοση εκδηλώνεται μέσα από το σύνολο των παραδόσεων κάθε συγκεκριμένου λαού, που εκτίθενται σε μια σαφή και χαρακτηριστική γλώσσα για αυτόν, λαμβάνοντας υπόψη όλες τις ιδιαιτερότητες της εθνικής κοσμοθεωρίας.

Ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της σύγχρονης Ρωσίας είναι η παρουσία γνωστών διαφορών μεταξύ αστικών και αγροτικών τρόπων ζωής. Οι σύγχρονοι ειδωλολάτρες των πόλεων, κατά κανόνα, δίνουν μεγαλύτερη προσοχή σε φιλοσοφικές και ιστορικές έννοιες, λογοτεχνικές και επιστημονικές δραστηριότητες κ.λπ., ενώ οι ειδωλολάτρες της υπαίθρου προτιμούν κυρίως την πρακτική πλευρά των πραγμάτων (τελετουργία, διάταξη ναών, σχετικές βιοτεχνικές δραστηριότητες κ.λπ.). . Ωστόσο, πρόσφατα υπήρξε μια τάση συγχώνευσης μικρών κοινοτήτων σε μεγαλύτερες, όπου συναντώνται και τα δύο αυτά ρεύματα, κάτι που στο μέλλον θα επιτρέψει την αποκατάσταση ιστορικών παραδόσεων που χάθηκαν τα τελευταία εβδομήντα χρόνια. Ο παγανισμός, χωρίς άκαμπτα συστήματα, δόγματα και συνταγές που είναι υποχρεωτικές για όλους τους ανθρώπους χωρίς να λαμβάνονται υπόψη οι προσωπικές τους ιδιότητες, είναι σε θέση να επιστρέψει μια ολιστική άποψη του κόσμου σε έναν σύγχρονο άνθρωπο, διεγείροντας την προσωπική του πνευματική αναζήτηση και μην τον εντάσσει. ένα στενό πλαίσιο.

Στο επίσημο σχέδιο του εθνικού πάρκου Losiny Ostrov, υποδεικνύεται ένας παγανιστικός ναός - ένας από τους δώδεκα και μισούς που λειτουργούν στην πρωτεύουσα. Μόνο 17 θρησκευτικές οργανώσεις ειδωλολατρών είναι εγγεγραμμένες στα όργανα του Υπουργείου Δικαιοσύνης της Ρωσικής Ομοσπονδίας (και οι περισσότερες από αυτές βρίσκονται στην επικράτεια του Mari El), αλλά οι θρησκευτικοί μελετητές λένε ότι υπάρχουν στην πραγματικότητα αρκετές εκατοντάδες παγανιστικές κοινότητες στη χώρα μας. Αυτό είναι πολύ περισσότερο από Καθολικό και συγκρίσιμο με τον αριθμό των Παλαιών Πιστών. Οι περισσότεροι Ρώσοι ειδωλολάτρες δεν χρειάζονται εγγραφή - όλοι επιτρέπεται να μπουν στο δάσος προς το παρόν. «Για να μπεις στο μονοπάτι της ειδωλολατρίας», λέει ο μάγος Ίνγκελντ, «πρέπει να ξεπεράσεις το κατώφλι και να προχωρήσεις σε ένα δυσδιάκριτο μονοπάτι στο δάσος. Και εκεί να ακούσεις το θρόισμα των φύλλων, το τρίξιμο των ψηλών πεύκων, μουρμούρα ενός κλειδιού.Και θα έρθει η παγανισμός και θα σε πιάσει».

Μόνο απ' έξω φαίνεται ότι ο νέος ρωσικός παγανισμός είναι περιθωριακός. Κάντε μια βόλτα το πρωί μετά το καλοκαίρι Ivan Kupala (7 Ιουλίου) ή χειμερινή Kolyada (25 Δεκεμβρίου) μέσω του πάρκου Tsaritsyno ή Bitsevsky - και θα βρείτε φρέσκα πυρκαγιά, πολύχρωμες κορδέλες σε δέντρα, σπόρους σιταριού και λουλούδια θυσιασμένα στα πνεύματα των δάσος. Αν και οι ειδωλολάτρες σχεδόν δεν ασχολούνται με το ιεραποστολικό έργο, χιλιάδες συγκεντρώνονται για τις πολύχρωμες διακοπές και τις παραστάσεις τους. Κάθε πόλη στην κεντρική Ρωσία έχει τα δικά της «ιερά δέντρα» και σε τουριστικά κέντρα όπως το Σούζνταλ ή το Περεσλάβλ-Ζαλέσκι, πλήθη τουριστών «λατρεύουν» παγανιστικά ιερά - την Περούνοβα Γκόρα και τη Γαλάζια Πέτρα. Οι ειδωλολάτρες θεωρούν επίσης «δικούς τους» τα εκατομμύρια των Ρώσων που ασυνείδητα συμμετέχουν σε προχριστιανικές τελετές - στολίζουν χριστουγεννιάτικα δέντρα, αφήνουν βότκα και ψωμί στους τάφους, λένε περιουσίες και φτύνουν πάνω από τους δεξιούς τους ώμους».

«Σύμφωνα με το Βρετανικό Κέντρο Θρησκευτικών και Κοινωνιολογικών Ερευνών, η Ρωσία κατέχει την τέταρτη θέση στην Ευρώπη ως προς τον αριθμό των ειδωλολατρών. Την 3η θέση καταλαμβάνει η γειτονική Ουκρανία και την 1η και 2η, αντίστοιχα, η Ισλανδία και η Νορβηγία».

Για να είμαι ειλικρινής, δεν καταλαβαίνω καλά την επιθυμία να αναβιώσει ο παγανισμός, έστω και σε νέες μορφές. Η γενιά μου, καταρχήν μεγαλωμένη με τις ιδέες του αθεϊσμού, δύσκολα μπορεί, κατά τη γνώμη μου, να αποδεχθεί σοβαρά και συνειδητά μια παγανιστική θρησκεία. Πιθανότατα, πρόκειται για έναν φόρο τιμής στη μόδα (κάπως παράδοξο: βιαζόμαστε από το ένα άκρο στο άλλο, θέλουμε να ξεχωρίζουμε από το πλήθος, για να δείξουμε «πόσο εξαιρετικοί είμαστε!»). Και πάλι, όμως, αυτή είναι η προσωπική μου άποψη. Παρεμπιπτόντως, ένα παράδειγμα του γεγονότος ότι ο σύγχρονος παγανισμός είναι απλώς μια τάση της μόδας μπορεί να χρησιμεύσει ως παγανισμός της νέας εποχής, τον οποίο ορισμένοι θεωρούν σοφιστικέ και ελιτίστικο. Ενσωματώνει ό,τι «πιο μοδάτο» σε αυτόν τον κόσμο: «περιβαλλοντική συνείδηση», «ελεύθερη αγάπη», φεμινισμό, «έθνο» μουσική.

Για μένα, η ειδωλολατρία είναι, όπως είπε ο ποιητής, «παραδόσεις της βαθιάς αρχαιότητας», τις οποίες σέβομαι και που γοητεύουν με τον πρωτόγονό τους, εκπλήσσουν με την ομορφιά, την αφέλεια και την πρωτοτυπία των διατηρητέων πολιτιστικών μνημείων, αλλά αυτό είναι όλο. Σέβομαι τον παγανισμό ως αναπόσπαστο μέρος της ιστορίας και του πολιτισμού μας. Όμως ο σύγχρονος παγανισμός, ως κίνημα, με κάνει να νιώθω έκπληκτος και παρεξηγημένος.

Μπορείτε να διαφωνήσετε όσο θέλετε σε αυτό το θέμα, αλλά είναι αδύνατο να ξεκινήσετε την ιστορία του ρωσικού πολιτισμού με το βάπτισμα της Ρωσίας, όπως είναι αδύνατο να την αντλήσετε από το Βυζάντιο. Είναι αδύνατο να αρνηθούμε ότι ολόκληρος ο χριστιανικός πολιτισμός αναθεωρήθηκε σε μεγάλο βαθμό σύμφωνα με τις παραδοσιακές παγανιστικές ιδέες των Σλάβων. Αυτό φανέρωσε τον συγκρητισμό του ρωσικού πολιτισμού - τη συγχώνευση σε αυτόν διαφόρων, συχνά αντιφατικών στοιχείων. Και το γεγονός ότι οι παγανιστικές πεποιθήσεις των Σλάβων είναι η πιο σημαντική πολιτιστική προϋπόθεση για την ιστορία του ρωσικού πολιτισμού έχει αποδειχθεί από την ίδια την ιστορία.

Βιβλιογραφία

παγανιστική θρησκεία σλαβική πίστη

Klyuchevsky V.O. Μαθήματα ρωσικής ιστορίας. ? Μ.: Σκέψη, 1987.

Rybakov B.A. Ο κόσμος της ιστορίας. - Μ.: Young Guard, 1987.

Mironenko S.V. Ιστορία της Πατρίδας: άνθρωποι, ιδέες, λύσεις. / Δοκίμια για την ιστορία της Ρωσίας 9 - αρχές 20 αιώνα. - Μ.: Politizdat, 1991.

Κόσμος της ρωσικής ιστορίας. / Εγκυκλοπαιδικό βιβλίο αναφοράς. - Αγία Πετρούπολη: υποκατάστημα Αγίας Πετρούπολης με το όνομα V.B. Bobkov, Ρωσική Τελωνειακή Ακαδημία, 1998.

Putilov B.N. Η αρχαία Ρωσία στα πρόσωπα. - Αγία Πετρούπολη: Azbuka, 2000.

Ιόνοφ Ι.Ν. Ρωσικός πολιτισμός (9ος - αρχές 20ου αιώνα). - Μ.: Διαφωτισμός, 1995.

Lyubimov L. Η τέχνη της αρχαίας Ρωσίας. - Μ.: Διαφωτισμός, 1974.

Σοβιετικό εγκυκλοπαιδικό λεξικό. - Μ.: Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια. 1982.

Η Παγκόσμια Ιστορία. Άνθρωποι, γεγονότα, ημερομηνίες. / Εγκυκλοπαίδεια. ? Rider/s Digest, 2001.

Μερκουλόφ. Η Ρωσία έχει πολλά πρόσωπα. - Μ.: Σοβιετικός συγγραφέας, 1990.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Ρωσική προφορική λαϊκή τέχνη. - Μ.: Γυμνάσιο, 1983.

Karamzin N.M. Ιστορία της ρωσικής κυβέρνησης. - Μ.: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

Η θρησκεία των αρχαίων Σλάβων, η οποία υπήρχε ιστορικά στους σλαβικούς πολιτισμούς, είναι μια μορφή θρησκευτικής ζωής που προέκυψε στην προχριστιανική περίοδο ως η αρχική θρησκεία των Σλάβων και, μετά την εισαγωγή του Χριστιανισμού, πέρασε στη θέση του « ανεπίσημη», λαϊκή πεποίθηση. Η θρησκεία των αρχαίων Σλάβων είναι ένας συνδυασμός θρησκευτικών πεποιθήσεων και στάσεων που αναπτύχθηκαν στον προχριστιανικό σλαβικό πολιτισμό, καθώς και τρόπων οργάνωσης της πνευματικής εμπειρίας και συμπεριφοράς. Ιστορικά, η θρησκεία των αρχαίων Σλάβων ανάγεται στη θρησκεία των αρχαίων Ινδοευρωπαίων. Αποκτά σχετική ακεραιότητα και πρωτοτυπία στην εποχή της σλαβικής ενότητας, που κράτησε μέχρι το δεύτερο μισό. I χιλιετία μ.Χ Η σταδιακή επανεγκατάσταση φυλών από την πρωτο-σλαβική πατρίδα (τα εδάφη μεταξύ του Βιστούλα και του Όντερ) οδήγησε στο σχηματισμό διαφορών στις θρησκευτικές ιδέες και λατρείες των νότιων, δυτικών, βαλτικών και ανατολικών Σλάβων, οι οποίες, ωστόσο, διατήρησαν, με αυξανόμενα χαρακτηριστικά, τα χαρακτηριστικά

ιθαγενής κοινότητα. Με την ανάπτυξη νέων εδαφών, ορισμένες μορφές θρησκευτικής ζωής, που δανείστηκαν οι Σλάβοι από γειτονικούς λαούς, προστέθηκαν στην αρχαία ινδοευρωπαϊκή μυθολογία και στην πρωτοσλαβική θρησκευτική παράδοση. Η θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων περιελάμβανε θραύσματα ιρανικών, φιννοουγκρικών και ορισμένων άλλων πεποιθήσεων. Τον Χ αιώνα. ορισμένες αρχαίες σλαβικές θρησκείες, για παράδειγμα, η Ρωσία του Κιέβου, έφτασαν στο στάδιο μιας πρώιμης κρατικής θρησκείας.

Οι ιδέες των Σλάβων για το ιερό έχουν τις ρίζες τους στο ινδοευρωπαϊκό προϊδρυμα: από την ινδοευρωπαϊκή ρίζα *k "uen- (*k" wen-) προέρχεται μια μεγάλη οικογένεια σλαβικών λέξεων με το στοιχείο * svet- , που δηλώνει το άγιο. Τα γλωσσικά δεδομένα της Ινδίας, του Ιράν και της Βαλτικής δείχνουν ότι οι ινδοευρωπαϊκές ιδέες για το ιερό συνδέονταν αρχικά με την ιδέα της υπεράνθρωπης δύναμης, της ζωογόνου και της πλήρωσης του όντος με την ικανότητα να μεγαλώνει. Σχετικές έννοιες της δύναμης, της ανάπτυξης, της αύξησης καθιερώνονται για τις σλαβικές λέξεις που εξέφραζαν ιδέες για το ιερό.

Οι Σλάβοι έδωσαν αγιότητα στον ουρανό και τη γη, πηγές νερού, φυτά, φωτιά, ορισμένα μέρη του χώρου, χρονικές περιόδους, μορφές δραστηριότητας και μια σειρά από άλλα φαινόμενα που, κατά την αντίληψή τους, είχαν ιδιαίτερη ζωτική αξία και στα οποία είδε την παρουσία μιας εξαιρετικής δύναμης ανάπτυξης, αφθονίας, ζωογόνου. Το στοιχείο svet-, που υποδηλώνει τις αντίστοιχες ιδιότητες, ήταν μέρος πολλών σλαβικών ονομάτων: Sventovit - το όνομα του θεού των Σλάβων της Βαλτικής, Svyatogor - το όνομα ενός μυθολογικού ήρωα, Svyatoslav, Svyatopolk - τα ονόματα των πριγκίπων κ.λπ. Οι αρχαίοι Σλάβοι διέθεταν ένα ανεπτυγμένο σύστημα εννοιών για τα εξωγήινα ανθρώπινα όντα που είναι κρυφά παρόντα στον κόσμο και, εάν είναι απαραίτητο, δείχνουν την ανθρωπόμορφη, ζωόμορφη ή θειομορφική εμφάνιση και τη δύναμή τους. Η υψηλότερη κατηγορία όντων αυτού του είδους ήταν οι θεοί.

Η ίδια η λέξη θεός υπήρχε μεταξύ των Σλάβων ήδη από την προχριστιανική εποχή και,

κρίνοντας από τις σχετικές λέξεις της ινδοευρωπαϊκής ομάδας, αρχικά σήμαινε μερίδιο, πεπρωμένο, ευτυχία (αυτή η έννοια διατηρείται στα Russ, φτωχός - "χωρίς μερίδιο", πλούσιος - "έχω μερίδιο"), καθώς και ο δότης μιας μετοχής. Οι Σλάβοι στάθηκαν στις θέσεις του πολυθεϊσμού και η σύνθεση των θεών, τα ονόματά τους, οι λειτουργίες τους σε διαφορετικούς τομείς του σλαβικού πολιτισμού διέφεραν σημαντικά, αν και υπήρχαν επίσης κοινοί πρωτοσλαβικοί θεοί.

Οι πηγές μαρτυρούν αδιαμφισβήτητα τη λατρεία των Σλάβων στον θεό της βροντής, η παλαιότερη αναφορά του οποίου χρονολογείται από τον 6ο αιώνα. (Σκάψτε την Καισάρεια. Πόλεμος με τους Γότθους). Ο θεός του θυελλώδους ουρανού, χαρακτηριστικός της κοινής ινδοευρωπαϊκής θρησκευτικής μυθολογίας στον ανατολικοσλαβικό πολιτισμό, είναι γνωστός με το όνομα Perun. Μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, ο Περούν είναι ένας θεός πολεμιστής, ο προστάτης της πριγκιπικής εξουσίας και των τμημάτων και της στρατιωτικής τέχνης. Ο Perun είχε μια ευδιάκριτα ανθρωπόμορφη εμφάνιση ενός τρομερού πολεμιστή, μερικές φορές έφιππου. Τα χαρακτηριστικά του Περούν ήταν οι κεραυνοί, τα βέλη «βροντής», τα τσεκούρια και άλλα όπλα, το ιερό δέντρο του Περούν ήταν μια βελανιδιά. Σύμφωνα με το The Tale of Bygone Years, οι Ανατολικοί Σλάβοι στην προχριστιανική εποχή τιμούσαν τον Μπέλες (Βόλος) ως έναν από τους κύριους θεούς, του οποίου η λατρεία έχει αντίστοιχες σε άλλες σλαβικές θρησκείες. Λευκότερο - «θεός βοοειδών», δηλ. θεός των απογόνων και της συγκομιδής, θεός των ζωοποιών δυνάμεων της γης. Η δύναμη του Μπέλες πάνω στους ζωογόνους χυμούς της γης υποδηλώνει τη συμμετοχή του στον κάτω κόσμο, ο οποίος έγινε αντιληπτός από τους Σλάβους όχι μόνο ως ο «κόσμος των νεκρών», αλλά και ως το θεμέλιο του επίγειου κόσμου, η ρίζα του τη ζωτικότητά του. Ως προστάτης των βοοειδών, ο Μπέλες συνδέθηκε με τον πλούτο, και επομένως με τον χρυσό, έτσι τα κόκκινα και κίτρινα χρώματα ήταν τα χαρακτηριστικά του Μπέλες. ένα άλλο χαρακτηριστικό αυτού του θεού είναι το μαλλί, σύμβολο του πλούτου. Στις ιδέες των Ανατολικών Σλάβων, το μαλλί και η τριχόπτωση υποδηλώνουν τη σχέση μεταξύ του Μπέλες και της αρκούδας.

Μπορούμε να μιλήσουμε για τις ανατολικές σλαβικές λατρείες του Dazhbog ("θεός που δίνει") - ο θεός του ήλιου, ο Stribog - ο θεός των ανέμων, ο Svarog - ο θεός της φωτιάς, πιθανώς ο ουράνιος, η ηλιακή φωτιά, ο Rod - ο θεός που προσωποποίησε

συνέχεια και ακεραιότητα των γενεών που προέρχονται από έναν πρόγονο. Οι Σλάβοι της Βαλτικής λάτρευαν τον Sventovit - τον θεό πολεμιστή, τιμώντας το ξίφος και το λευκό άλογο ως χαρακτηριστικά του, τον Svarozhich (Radgost) - τον θεό του ήλιου και τη στρατιωτική επιτυχία, τον Triglav - τον θεό της μαγικής γνώσης και μερικές άλλες θεότητες. Υπάρχουν ελάχιστες αξιόπιστες πληροφορίες για άλλους θεούς των σλαβικών θρησκειών, τα ονόματά τους, τις λειτουργίες, τις ιδιότητές τους και την επικράτηση τους. Δεν υπάρχουν πρακτικά ακριβή στοιχεία για τους αρχαίους θεούς των νότιων και δυτικών Σλάβων, αν και οι επιστημονικές ανακατασκευές δείχνουν την ύπαρξη εικόνων που αντιστοιχούσαν σε κοινές σλαβικές. Ορισμένες λατρείες δανείστηκαν οι Σλάβοι από γειτονικούς λαούς, όπως οι ανατολικοσλαβικές λατρείες των θεών Khors και Simargl, υιοθετημένες από τις ιρανικές δοξασίες.

Μαζί με τις αρσενικές θεότητες, οι Σλάβοι τιμούσαν τις γυναικείες θεότητες, που συνδέονταν κυρίως με το γάμο, τη γέννηση και την κεντητική. Μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, τέτοιες είναι οι γυναίκες σε γέννα και η θεά Mokosh (Makosh), η προστάτιδα του spinning και των οικιακών δουλειών, της οποίας η ανθρωπόμορφη εικόνα διατηρήθηκε από την παράδοση μέχρι τον 19ο αιώνα. Οι γυναικείες θεότητες σχημάτισαν ζευγάρια γάμου με αρσενικά, αλλά δεν έχουν εξακριβωθεί ακόμη ακριβείς αντιστοιχίες.

Το 980 της Ρωσίας του Κιέβου, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ, κατά τη διάρκεια μιας θρησκευτικής μεταρρύθμισης, προσπάθησε να εξορθολογίσει την ιεραρχία των θεών ως μέρος ενός πανεθνικού πανθέου. Καθιέρωσε για επίσημη λατρεία τις λατρείες των Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh υπό την ηγεσία του πριγκιπικού θεού Perun. Η κρατική λατρεία που ίδρυσε ο Βλαντιμίρ δεν άντεξε στο χρόνο και καταργήθηκε από τον Βλαντιμίρ λίγα χρόνια αργότερα.

Εκτός από τις σαφώς προσωποποιημένες εικόνες των θεών, η πρωτο-σλαβική θρησκευτική συνείδηση ​​ανέπτυξε μια ιδέα για τη θεότητα του ουρανού, η οποία έγινε αντιληπτή ως αρσενική αρχή, και της γης, προικισμένης με γυναικεία φύση. Ο ιερός γάμος του ουρανού και της γης επινοήθηκε ως η πηγή της ζωής για όλα τα πράγματα. Στη θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων, η γη ενεργούσε ανθρωπόμορφα

η εικόνα της προγονικής - Μητέρας Γης, Μητέρας της υγρής γης, νοσοκόμας, προστάτιδας και -που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη- της συμπονετικής συγχωρέως των αμαρτιών.

Η λατρεία του ουρανού και της γης συμπληρώθηκε στην Ορθόδοξη θρησκεία από τη λατρεία των υδάτινων στοιχείων, ορισμένων ειδών δέντρων και ειδών ζώων, τα οποία, ως αποτέλεσμα προσωποποίησης, μπορούσαν να αποκτήσουν μια προσωποποιημένη εμφάνιση ή να λάβουν το καθεστώς απρόσωπων δυνάμεων και πνευμάτων. Τέτοια προσωποποιημένα πλάσματα αντιπροσώπευαν επίσης τις καλές ή ατυχείς καταστάσεις της ανθρώπινης ζωής - όπως, για παράδειγμα, πυρετός, μάρα - ή ορισμένα ενδιαιτήματα - μπράουνι, καλικάντζαρους, νερό, κ.λπ. πανδαιμόνιο. Οι κακοί χαρακτήρες της σλαβικής πανδαισίας ονομάζονταν δαίμονες.

Οι ιδέες για τους θεούς, τα καλά και τα κακά πνεύματα υποτάσσονταν στην ιδέα του δυϊσμού του φωτός και του σκότους, του καλού και του κακού, της αλήθειας και του ψεύδους, χαρακτηριστικό της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας των Σλάβων.

Οι Σλάβοι είχαν ευρέως διαδεδομένες ιδέες για την προέλευση ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής από την προγονική γη, η οποία ταυτόχρονα ενεργούσε ως συμμετέχων και σύντροφος κάθε νέας γέννησης ενός ανθρώπου. Η ανθρώπινη ζωή θεωρήθηκε προκαθορισμένη από την αρχή, ενώ η μυθολογική εικόνα της μοίρας μεταξύ των Σλάβων, όπως και των περισσότερων άλλων ινδοευρωπαϊκών λαών, ήταν ένα νήμα που, τη στιγμή της γέννησης, περιστρεφόταν από θεϊκές περιστροφές (στη Ρωσία, ίσως, γυναίκες σε λοχεία και Makosh). Η θρησκεία των Σλάβων, ωστόσο, δεν περιορίστηκε στην απόλυτη μοιρολατρία, γιατί αναγνωρίστηκε σε ένα άτομο το δικαίωμα να ανταγωνίζεται το αμετάβλητο της μοίρας.

Οι Πρωτοσλάβοι μοιράζονταν την πεποίθηση, που είχε τις ρίζες της στην ινδοευρωπαϊκή αρχαιότητα, στην ύπαρξη μιας αθάνατης ψυχής, η οποία χωρίζεται από το σωματικό της κέλυφος υπό ειδικές συνθήκες (για έναν μάγο - κατά τη διάρκεια της μαγείας,

για παράδειγμα), καθώς και κατά τη στιγμή του θανάτου. Σύμφωνα με τις σλαβικές πεποιθήσεις, οι οποίες είναι πολύ αντιφατικές σε αυτό το μέρος, ο κόσμος των νεκρών, στον οποίο πήγε η ψυχή μετά τον θάνατο, θα μπορούσε να βρίσκεται τόσο υπόγεια όσο και στον ουρανό. Οι Σλάβοι θεωρούσαν αυτόν τον κόσμο ως μια εύφορη γη, ένα μέρος ηρεμίας μετά από επίγεια προβλήματα. Δεν υπήρχε ιδέα της κόλασης στην πρωτο-σλαβική θρησκεία. Οι σοβαροί αμαρτωλοί, οι άνθρωποι που πέθαναν με αφύσικο θάνατο, οι νεκροί, που έμειναν χωρίς ταφή, δεν μπορούσαν να πάνε στη μετά θάνατον ζωή, γίνονται, σύμφωνα με τις σλαβικές πεποιθήσεις, κακά πνεύματα, ναύες, καλικάντζαροι. Οι πεποιθήσεις των Σλάβων επέτρεψαν την ιδέα της μεταθανάτιας μετενσάρκωσης της ψυχής τόσο στο ανθρώπινο σώμα όσο και σε μια άλλη, κυρίως ζωόμορφη εμφάνιση. Πιστεύεται επίσης ότι μερικοί άνθρωποι έχουν μια ικανότητα μαγείας να αλλάζουν σχήμα: όπως, για παράδειγμα, ήταν οι λάκες λύκου, οι άνθρωποι-λύκοι.

Η πίστη στην αθανασία της ψυχής και η ύπαρξη μετά τον θάνατο ήταν η βάση της σλαβικής λατρείας των προγόνων. Σύμφωνα με τις σλαβικές ιδέες, οι συγγενείς που πέρασαν στον «άλλο κόσμο» είχαν πρόσβαση στα στοιχεία ελέγχου, στα εξωγήινα όντα και στις δυνάμεις, ενώπιον των οποίων μπορούσαν να λειτουργήσουν ως μεσολαβητές για το είδος τους. από την άλλη, οι ίδιοι οι πρόγονοι απέκτησαν ιδιαίτερη δύναμη, καλή ή κακή, στη μεταθανάτια ύπαρξή τους. Η πρωτοσλαβική λατρεία των προγόνων περιελάμβανε ημέρες μνήμης, τελετουργίες μνήμης, τελετουργίες αναχώρησης στον «άλλο κόσμο» και «συναντήσεις» των ψυχών των προγόνων, λατρεία εικόνων λατρείας κ.λπ. Μέχρι τον 11ο αιώνα στο σλαβικό περιβάλλον, η τελετουργία της τελετουργικής θανάτωσης των ηλικιωμένων ήταν ευρέως διαδεδομένη, λόγω της πίστης στη μαγική δύναμη των πλασμάτων του «άλλου κόσμου» και της ελπίδας για την προστασία τους.

Σε γενικό και φυλετικό επίπεδο, η λατρεία των προγόνων διαμορφώθηκε προς τιμήν των προγόνων, των γενεαλογικών ηρώων που ίδρυσαν την κοινότητα και έκαναν θαυματουργές πράξεις προς όφελος των απογόνων τους. Στην ανατολικοσλαβική κουλτούρα, οι γενεαλογικοί ήρωες που πιστοποιούνται από το The Tale of Bygone Years είναι οι Kyi, Shchek και Khoriv. μεταξύ των Σλοβένων του Νόβγκοροντ, η μνήμη των προγόνων - των ιδρυτών διατηρήθηκε στους θρύλους για τη Σλοβενία ​​και

Οι σημαντικότερες πρωτοσλαβικές τελετουργίες ήταν στενά συνδεδεμένες με την αγροτική εργασία, με τους φυσικούς κύκλους, σχηματίζοντας στη συνύπαρξή τους έναν κύκλο ημερολογιακών τελετουργιών. Η βάση των ημερολογιακών τελετουργιών, που συνεδρίαζαν σε συγκεκριμένες ώρες - αργίες («άγιες μέρες»), ήταν η αγροτική μαγεία.

Κατά την εκτέλεση τελετουργικών, χρησιμοποιήθηκαν τελετουργικά αντικείμενα, μεταξύ των οποίων τον πιο σημαντικό ρόλο έπαιξαν λατρευτικές εικόνες θεών και προγόνων, συχνά ογκώδεις - είδωλα (παλιό ρωσικό καπάκι).

Σημαντικά γεγονότα στη δημόσια ή ιδιωτική ζωή συνοδεύονταν από περιστασιακά τελετουργικά που είχαν σχεδιαστεί για να εξασφαλίσουν μια ευνοϊκή έκβαση της υπόθεσης. Οι οικιακές (οικογενειακές) τελετουργίες, που πραγματοποιούνταν κατά την εκτέλεση καθημερινών δραστηριοτήτων - φαγητό, εργασία κ.λπ., γέμιζαν την καθημερινή ζωή των αρχαίων Σλάβων.

Η πρωτοσλαβική τελετουργία γνώριζε «τελετουργίες μετάβασης», η εκτέλεση των οποίων διαμεσολαβείται από την αλλαγή ενός μέλους της αρχαϊκής συλλογικότητας της κοινωνικής τους θέσης. Τελετουργίες νεανικής μύησης (που, ωστόσο, δεν άφησαν βαθύ σημάδι στη σλαβική κουλτούρα), οι τελετουργίες γάμου βασίστηκαν στην ιδέα του συμβολικού θανάτου των κύριων χαρακτήρων και της επακόλουθης αναγέννησής τους με νέα ιδιότητα. Αυτές οι τελετουργίες υπονοούσαν τελετουργικές δοκιμές, επίδειξη από τους αιτούντες σχετικών γνώσεων και δεξιοτήτων. Ως «ιεροτελεστία του περάσματος» κανονίστηκε η κηδεία, στέλνοντας την ψυχή του νεκρού στον «άλλο κόσμο» για να επανενωθεί με την κοινότητα των προγόνων.

Οι πρωτοσλαβικές τελετουργίες περιλάμβαναν προσευχές, ξόρκια, μαγικές ενέργειες χρησιμοποιώντας φωτιά, νερό, φυλαχτά ή άλλα τελετουργικά αντικείμενα. Οι ιεροτελεστίες της θυσίας είχαν ιδιαίτερη σημασία. Κάτω από ορισμένες συνθήκες έγιναν ανθρωποθυσίες. Συνήθως όμως, ως δώρο, οι Σλάβοι πρόσφεραν θυσίες, δημητριακά, μεθυστικά ποτά, χρήματα και άλλα τιμαλφή στους θεούς. Συχνά η θυσία έπαιρνε τον χαρακτήρα μιας τελετουργικής γιορτής. Στο πλαίσιο ιδεών για

θυσιαστικό γεύμα, στο οποίο ο θεός προσκεκλημένος με προσευχή συμμετείχε ταυτόχρονα ως οικοδεσπότης και φιλοξενούμενος (πρωτοσλαβικό gostb), σχηματίστηκε το παλαιο-σλαβικό gospodb με την έννοια «φιλοξενούμενος και οικοδεσπότης της εορτής της θυσίας».

Σημαντική θέση στην πρωτο-σλαβική θρησκεία κατέλαβαν οι μαντικές τελετουργίες, οι πιο σημαντικές από τις οποίες χρονολογούνταν στις «οριακές» καταστάσεις του χρόνου - στο χρονοδιάγραμμα του χειμερινού ηλιοστασίου, στη μετάβαση από το χειμώνα στην άνοιξη κ.λπ. Οι αρχαίες πηγές αναφέρουν ότι οι Σλάβοι μάντευαν με τη συμπεριφορά του ιερού αλόγου, με τον κλήρο που έπεσε, με σημάδια, με προφητικά όνειρα και με άλλους τρόπους. Πολλοί θεοί συνδέθηκαν με την πρακτική της μαντείας, για παράδειγμα, ο Sventovit και ο Svarozhich μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής.

Οικογενειακές τελετουργίες γίνονταν στο σπίτι, το πιο σημαντικό από αυτά - σε ειδικά καθορισμένα μέρη του σπιτιού. Για τη διοίκηση συλλογικών ιερών τελετουργιών χρησιμοποιήθηκαν ιδιαίτερα αξιόλογοι χώροι - όχθες ποταμών, άλση κ.λπ., καθώς και ειδικά εξοπλισμένα ιερά - ναοί. Κάποιες τελετουργίες, αντίθετα, συγκέντρωναν συμμετέχοντες σε «άγρια» μέρη - σε σταυροδρόμια, σε εγκαταλελειμμένες κατοικίες κ.λπ.

Η θρησκευτική κοινότητα των Σλάβων δεν αντιπροσώπευε ένα ενιαίο σύνολο, είτε από την άποψη της αρμονικής αρμονίας των πεποιθήσεων, είτε από οργανωτική άποψη. Θρησκευτικές διαφορές, τοπικά χαρακτηριστικά υπήρχαν ήδη μεταξύ των αρχαιότερων σλαβικών φυλών. Καθώς οι Σλάβοι εγκαταστάθηκαν από την ιστορική πατρίδα τους, αυτές οι διαφορές αφομοιώθηκαν. Ωστόσο, σε συγκεκριμένες κοινότητες, η τάξη της θρησκευτικής ζωής ήταν αρκετά αυστηρή.

Το πρωταρχικό κύτταρο της θρησκευτικής ζωής των Πρωτοσλάβων ήταν η οικογένεια ή η συγγενική κοινότητα των οικογενειών - η φυλή, που ενωνόταν από τη λατρεία των κοινών προγόνων. Ο κύριος χαρακτήρας στην εκτέλεση των οικιακών τελετουργιών ήταν ο αρχηγός της οικογένειας. Η λατρεία κοινών θεών, γενεαλογικών ηρώων, τοπικών πνευμάτων ένωσε φυλές και οικογένειες σε έναν οικισμό ή φυλή. Αρχικά, οι πιο σημαντικές ιερές τελετές σε αυτό το επίπεδο πραγματοποιούνταν από πρεσβύτερους και πρίγκιπες. Φυλετικές ενώσεις και πρώιμοι κρατικοί σχηματισμοί

καθιέρωσαν κρατικές λατρείες, δημιούργησαν ιερά και ναούς για να λατρεύουν τους κοινούς θεούς - όπως είναι ο ναός του Περούν κοντά στο Νόβγκοροντ, το ιερό του Κιέβου των έξι θεών του Βλαντιμίρ, ο ναός του Σβέντοβιτ στην Αρκόνα κ.λπ.

Σταδιακά, ένα ιδιαίτερο στρώμα ανθρώπων ξεχωρίζει στο σλαβικό περιβάλλον (μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων - των Μάγων), που ασχολούνται επαγγελματικά με τη διοίκηση των κύριων τελετουργιών, την αποθήκευση και τη μετάδοση θρησκευτικής γνώσης. Οι Ανατολικοί Σλάβοι τιμούσαν τους Μάγους ως μεσολαβητές μεταξύ ανθρώπων και θεών, ως μάντες και μάγους.

Η οργάνωση της θρησκευτικής ζωής έφτασε στις πιο προηγμένες μορφές της μεταξύ των Πολάβιων-Βαλτικών και των Ανατολικών Σλάβων.

Η ανάπτυξη της θρησκείας των αρχαίων Σλάβων διακόπηκε από τον εκχριστιανισμό, που ξεκίνησε στο σλαβικό περιβάλλον το 2ο μισό της 1ης χιλιετίας μ.Χ. Για το μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, οι Σλάβοι της Πολωνίας-Βαλτικής πολέμησαν για τη διατήρηση των αρχικών τους πεποιθήσεων, βλέποντας στον Χριστιανισμό που διαδόθηκε από τους παπικούς ιεραπόστολους ένα φαινόμενο εχθρικό προς την εθνική τους ανεξαρτησία, γιατί οι ιεραπόστολοι συνόδευαν τους Γερμανούς φεουδάρχες που κατέλαβαν τα σλαβικά εδάφη. Κατά τη διάρκεια των εξεγέρσεων κατά της γερμανικής κυριαρχίας, οι βαφτισμένοι Σλάβοι κατέστρεψαν εκκλησίες, έδιωξαν και σκότωσαν κληρικούς, αναζωογονώντας τις προχριστιανικές πεποιθήσεις και τις τελετουργικές πρακτικές. Οι τελευταίες προσπάθειες επιστροφής στην αρχική θρησκεία έγιναν τον XIV αιώνα. στα εδάφη των Λουσατίων. Αυτή η επιμονή στην υποστήριξη των παλαιών πεποιθήσεων εξηγείται, εκτός από πολιτικούς και κοινωνικούς λόγους, από το γεγονός ότι η θρησκεία των Σλάβων της Βαλτικής στην αρχή του εκχριστιανισμού ήταν αρκετά ανεπτυγμένη και συγχωνεύθηκε σταθερά με την εθνική αυτοσυνείδηση.

Σε άλλες σλαβικές χώρες, η διατήρηση των πρωτοσλαβικών πεποιθήσεων συνδέθηκε σε μικρότερο βαθμό με τις διαδικασίες μαζικής ασυμβίβαστης αντίθεσης στον Χριστιανισμό από τη σκοπιά της αρχικής θρησκείας. Εδώ, μετά το βάπτισμα, οι αυθεντικές θρησκευτικές παραδόσεις μεταφέρονται στη θέση των «ανεπίσημων», λαϊκών δοξασιών και συνεχίζουν να υπάρχουν σε πολύπλοκα

σχέσεις αντιπαράθεσης και αμοιβαίας επιρροής με τον Χριστιανισμό για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ως αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης της Πρωτοσλαβικής θρησκείας και του Χριστιανισμού, διαμορφώθηκε ένα ιδιόμορφο θρησκευτικό φαινόμενο, το οποίο ονομάστηκε «διπλή πίστη». Πιο βαθιά και ενδελεχώς η «διπλή πίστη» ριζώθηκε στους Ανατολικούς Σλάβους. Στην κουλτούρα των Ανατολικών Σλάβων, η «διπλή πίστη» είναι μια μορφή οργάνωσης της θρησκευτικής ζωής, που συνδυάζει συγκριτικά τις εγγενείς σλαβικές πεποιθήσεις και έθιμα με τις ορθόδοξες.

Στην κουλτούρα των Ανατολικών Σλάβων, ο σχηματισμός της «διπλής πίστης» έλαβε χώρα στη βάση της αντιανάπτυξης των προχριστιανικών ιδεών και εκείνων των πλευρών της Ορθοδοξίας που ήταν σε στενή επαφή με τη λαϊκή θρησκευτικότητα. Έτσι, υπό την επίδραση του χριστιανισμού, κυρίως των χριστιανικών αιρέσεων (Βογόμιλοι κ.λπ.) και της απόκρυφης λογοτεχνίας, αναπτύχθηκαν περαιτέρω οι πρωτοσλαβικές ιδέες για τον δυϊσμό των δημιουργικών αρχών που δημιουργούν το ανθρώπινο πεπρωμένο, η κοσμολογία που κληρονομήθηκε από την αρχαιότητα, οι μυθολογικές εικόνες και ορισμένες άλλα άλλαξαν προς την κατεύθυνση της προσέγγισης με τον χριστιανισμό.όψεις της παραδοσιακής σλαβικής κοσμοθεωρίας. Σημαντικές αλλαγές έχουν σημειωθεί στο ανατολικοσλαβικό πάνθεον και πανδαιμόνιο. Ειδικότερα, οι λατρείες της Οικογένειας και των γυναικών στη γέννα ήρθαν στο προσκήνιο. υπό την επίδραση της βιβλικής μυθολογίας, η εικόνα του Ροντ, κρίνοντας από μεσαιωνικά γραπτά στοιχεία, αποκτά τα χαρακτηριστικά ενός θεού - του δημιουργού της ανθρωπότητας. Οι ηλιακές εικόνες της Yarila εμφανίζονται σε προσωποποιημένη μορφή - ο θεός του ανοιξιάτικου ήλιου και του πάθους της αγάπης, Kupala. Το ανατολικοσλαβικό πανδαιμόνιο αναπληρώνεται με κάποιες εικόνες δανεισμένες από την Εγγύς Ανατολή και την ελληνική δαιμονολογία. Είναι χαρακτηριστικό ότι οι πρωτοσλαβικές θεότητες και πνεύματα, χάνοντας την προηγούμενη θέση τους στην ιεραρχία των ανώτερων δυνάμεων με την εισαγωγή του Χριστιανισμού, διατήρησαν στη συνείδηση ​​του λαού σημάδια κατοχής της ιδιότητας της αγιότητας με την αρχαία της έννοια - τους αποδόθηκε η παρουσία υπεράνθρωπης δύναμης, ζωογόνου ή θανατηφόρου.

Από την πλευρά της η Ρωσική Ορθοδοξία πήγε προς την Πρωτοσλαβική

πεποιθήσεις, συνδυάζοντας τις εικόνες των χριστιανών αγίων με τις εικόνες των αρχαίων σλαβικών θεών (Ilya ο Προφήτης με Perun, Blasius με Beles κ.λπ.) ή αφομοιώνοντας τις εικόνες της πρωτοσλαβικής μυθολογίας ως "δαίμονες", σύμφωνα με το εκκλησιαστικό ημερολόγιο και τελετουργίες με την αγροτική μαγική πρακτική της αγροτικής του πληθυσμού, καθώς και επιτρέποντας άλλες σοβαρές και ασήμαντες αποκλίσεις από τους κανονικούς κανόνες, που τελικά πήραν τη μορφή της λεγόμενης «λαϊκής Ορθοδοξίας».

Οι αμοιβαίες υποχωρήσεις και η αμοιβαία επιρροή της αρχέγονης σλαβικής θρησκείας και της ρωσικής ορθοδοξίας οδήγησαν στη διαμόρφωση της συγκρητικής θρησκευτικότητας, η οποία συνδυάστηκε οργανικά με τα θεμέλια της λαϊκής πνευματικότητας και της λαϊκής ζωής, συνυπάρχοντας μέχρι τον 20ό αιώνα. δίπλα στην εκκλησιαστική ζωή, και μερικές φορές ακόμη και μέσα σε αυτήν. Οι δογματικές διατάξεις αυτής της συγκριτικής θρησκευτικότητας έλαβαν την πιο συστηματική έκθεσή τους σε πνευματικούς στίχους.

Στις αρχές του ΧΧ αιώνα. Στη Ρωσία, στους κύκλους της δημιουργικής διανόησης, το ενδιαφέρον για τις προχριστιανικές σλαβικές πεποιθήσεις έχει αυξηθεί απότομα ως φαινόμενο που μπορεί να παίξει θετικό ρόλο στη σύγχρονη πνευματική ανάπτυξη. Σε όλο τον 19ο αιώνα υπήρχαν πολιτισμικές προϋποθέσεις για αυτού του είδους τις θρησκευτικές αναζητήσεις. Οι εγχώριοι εθνογράφοι και λαογράφοι συνέλεξαν και δημοσίευσαν τεράστιο υλικό για την ιστορία του πνευματικού πολιτισμού των Σλάβων, το οποίο αποκάλυψε τον ιδεολογικό πλούτο, τα ηθικά και αισθητικά πλεονεκτήματα της παραδοσιακής λαϊκής θρησκευτικότητας. Εμφανίστηκαν λογοτεχνικά και εικονογραφικά έργα που ποιητοποίησαν τη ρωσική αρχαιότητα στην προχριστιανική ή «διπίστη» μορφή της. Ο ρομαντισμός έδωσε στην εθνική αρχαιότητα την ιδιότητα της ιδανικής πολιτείας και την καθαρότητα του εθνικού πνεύματος. Με βάση αυτά τα πολιτισμικά προαπαιτούμενα, σημαντικό μέρος της δημιουργικής διανόησης στράφηκε στον «αρχέγονο» και «γνήσιο» πολιτισμό, ανέγγιχτο από την επιρροή του Χριστιανισμού. Οι προχριστιανικές πεποιθήσεις παρουσιάστηκαν ως ελιξίριο νεότητας, ικανό να επιστρέψει τη «φρεσκάδα» και τη «διαύγεια» της κοσμοθεωρίας στην «εξαθλιωμένη» Ευρώπη. Ένας φόρος τιμής σε αυτό το χόμπι, ανάμεικτο με μυστικισμό, τη θεοσοφία

και άλλες μοδάτες τάσεις εκείνη την εποχή, έδωσαν οι V. Rozanov, D. Merezhkovsky, M. Prishvin και πολλοί άλλοι συγγραφείς και καλλιτέχνες της «Ασημένιας Εποχής».

Στη δεκαετία του '80. 20ος αιώνας πάλι υπήρχε μια τάση προς την αναβίωση του σλαβικού παγανισμού. Οφείλεται πρωτίστως στην ανάπτυξη της ρωσικής εθνικής αυτοσυνείδησης και στο αυξημένο ενδιαφέρον για το ιστορικό παρελθόν της Πατρίδας. Στις πιο ριζοσπαστικές του μορφές, ο ρωσικός «νεοπαγανισμός» συνδέεται με ένα συγκεκριμένο είδος ρωσικού εθνικισμού, από τη σκοπιά του οποίου ο Χριστιανισμός, ως υπερεθνική θρησκεία, δεν μπορεί να γίνει η πνευματική βάση της εθνικής αυτοεπιβεβαίωσης. Ο "νεοπαγανισμός" αναφέρεται στις εικόνες των θεών του Πρωτοσλάβου-Βιάνσκ (ειδικά πρόθυμα - στις εικόνες του Perun και του Rod), κάνει εκτεταμένη χρήση αρχαίων συμβολισμών (για παράδειγμα, η εικόνα του κεραυνού - "βέλη perun", στυλιζαρισμένες εικόνες των πτηνών, των διχάλων-γοργόνων κ.λπ.), τείνει στην αναβίωση των λεπτομερειών της παραδοσιακής σλαβικής φορεσιάς και των προχριστιανικών τελετουργιών. Η μυθολογία και το δόγμα του ρωσικού «νεοπαγανισμού» βασίζονται σε μεγάλο βαθμό στο Βιβλίο του Βέλες, το οποίο θεωρείται αξιόπιστη αρχαία πηγή. Εν τω μεταξύ, η χρονολόγηση και η αυθεντικότητα αυτού του κειμένου έχουν αμφισβητηθεί από τη σύγχρονη επιστήμη.

Σιντοϊσμός

Ο συντονισμός αναπτύχθηκε τον 6ο-7ο αι. Ο όρος «Σίντο» («ο δρόμος των θεών») εμφανίστηκε τον Μεσαίωνα. Η μυθολογική παράδοση που περιέχεται στα πρώτα ιαπωνικά γραπτά μνημεία αντανακλούσε την περίπλοκη διαδρομή του σχηματισμού του συστήματος των λατρειών Σιντοϊσμού, που περιλάμβανε τις θεότητες των φυλών του Βόρειου Κιουσού που ήρθαν στην Κεντρική Ιαπωνία και τους θεούς του τοπικού πληθυσμού που ζούσαν εδώ .

Οι τοπικοί θεοί παραμερίστηκαν, η «ηλιακή» θεά Amaterasu έγινε η υπέρτατη θεότητα, η οποία «δημιούργησε» τα ιαπωνικά νησιά και έστειλε στη γη τον εγγονό της Ninigi, ο οποίος έθεσε τα θεμέλια για τη «θεϊκή» αυτοκρατορική δυναστεία.

Εξαιρετικής σημασίας για τους αρχαίους Ιάπωνες ήταν οι φυλετικές θεότητες - "ujigami" ("uji" - clan, "kami" - θεότητα). Οι λειτουργίες του "ujigami" περιλάμβαναν την προστασία της φυλής, την προστασία της ζωής και διάφορες δραστηριότητες των μελών της. Εκτός από τις φυλετικές θεότητες, μεγάλη σημασία είχαν οι θεότητες που κυβέρνησαν τα φυσικά στοιχεία: σεισμοί, τυφώνες, βροχή και χιόνι, καθώς και πολυάριθμες θεότητες τοπίων με τις οποίες οι Ιάπωνες κατοικούσαν σε ολόκληρο τον περιβάλλοντα κόσμο. Οποιοδήποτε βουνό, λόφος, δάσος, ποτάμι, καταρράκτης είχε το δικό του κάμι - έναν θεό φύλακα, η δύναμη του οποίου εκτεινόταν ακριβώς σε αυτήν την περιοχή και, κατά κανόνα, εδώ ξεπέρασε τις δυνατότητες των κύριων θεοτήτων του Σίντο πάνθεον.

Στη λατρεία της θεάς Amaterasu, υπάρχουν τρία "θεϊκά" ρεγάλια - ένας καθρέφτης, ένα σπαθί και μενταγιόν από ίασπη. Σύμφωνα με τη μυθολογική παράδοση, η θεά του ήλιου τα πέρασε στον εγγονό της Νινίγι, στέλνοντάς τον στη γη με οδηγίες να φωτίσει όλο τον κόσμο και να τον κυβερνήσει, κατακτώντας τους απείθαρχους. -Η ερμηνεία των ρεγκάλια ως συμβόλων των πιο σημαντικών αρετών, προσαρμοσμένων στην πρακτική της ζωής, προέκυψε επίσης: ένας καθρέφτης είναι σύμβολο ειλικρίνειας, τα μενταγιόν από ίασπη είναι συμπόνια, σπαθί-σοφία. Η υψηλότερη ενσάρκωση αυτών των ιδιοτήτων αποδόθηκε στην προσωπικότητα του αυτοκράτορα - Το κύριο συγκρότημα ναών του Σιντοϊσμού ήταν το ιερό στο Ise - Ise jingu (που ιδρύθηκε, προφανώς, στα τέλη του 7ου αιώνα). Η Ise jingu θεωρείται το ιερό της Amaterasu, όπου η λατρεία της εκτελείται ως η υπέρτατη θεότητα και προγονική θεότητα του αυτοκρατορικού οίκου, και μέσω αυτού, όλων των Ιαπώνων.

Στα τέλη του V-αρχές του VI αιώνα. στην Κεντρική Ιαπωνία, ο αγώνας μεταξύ των αρχηγών των φυλών για επιρροή στη φυλετική ένωση εντάθηκε. Η διαδικασία μετάβασης από μια πρώιμη ταξική κοινωνία σε μια πρώιμη φεουδαρχική κοινωνία έγινε πιο ενεργή και επεκτάθηκε. Ο εσωτερικός αγώνας έφτασε στη μεγαλύτερη όξυνσή του στις σχέσεις μεταξύ των φυλών των Σόγκα και του συνασπισμού της στρατιωτικής φυλής των Μονονόμπων με τον ιερέα Νακατόμι. Στην επιδίωξή τους για την εξουσία, οι Σόγκα χρησιμοποίησαν μια ξένη θρησκεία, τον Βουδισμό. Οι πρώτες αναφορές στις πηγές διείσδυσης

Ο Βουδισμός χρονολογείται από τις αρχές του 6ου αιώνα. Το 538, η πρεσβεία του κορεατικού βασιλείου του Baekche, που έφτασε στο Yamato, παρουσίασε στον βασιλιά αρκετές βουδιστικές σούτρα και ένα άγαλμα του Shakya Muni, του ιδρυτή του Βουδισμού, αλλά οι πληροφορίες για τον Βουδισμό ήταν γνωστές στον πληθυσμό του Yamato πολύ νωρίτερα.

Ο Κομφουκιανισμός εξαπλώθηκε επίσης σε όλη τη χώρα. Οι κομφουκιανές ιδέες της λατρείας του Ουρανού βρήκαν πρόσφορο έδαφος για την αντίληψή τους στη βασιλική ελίτ και στην αριστοκρατική περίοδό της, καλλιεργώντας την «απόκοσμη», «θεϊκή» καταγωγή τους. Το ηθικό πρόγραμμα του Κομφουκιανισμού, με τη σαφή ιεραρχική διαίρεση της κοινωνίας και τον αυστηρό καθορισμό της θέσης και των καθηκόντων του καθενός σε αυτό, ανταποκρινόταν πλήρως στην επιθυμία για εξουσία των φυλετικών φυλών. Στην κομφουκιανή ηθική, η αρχή της υιικής ευσέβειας και του υιικού καθήκοντος τράβηξε ιδιαίτερη προσοχή στους Ιάπωνες - για τα κατώτερα στρώματα αυτή η αρχή υλοποιήθηκε ξεκάθαρα στη λατρεία των προγόνων, για τα ανώτερα στρώματα ήταν εξίσου σαφής - στην αδιαμφισβήτητη και ολοκληρωμένη υποβολή των υποτελείς στη «θεϊκή» δυναστεία των ηγεμόνων.

Οι κομφουκιανές ιδέες χρησιμοποιήθηκαν ευρέως στη συγκεκριμένη αναπαραγωγή στο ιαπωνικό έδαφος κρατικών ιδρυμάτων που δανείστηκαν από την ηπειρωτική χώρα, αλλά στον αγώνα για την εξουσία για την Cora το 587, ο βουδισμός άρχισε να διαδίδεται ευρέως, χτίστηκαν πολυάριθμα βουδιστικά μοναστήρια και ναοί, τους παρασχέθηκε γη , δούλοι, σημαντικά κεφάλαια διατέθηκαν από το ταμείο.

Οι Βούδες και οι Μποντισάτβα ήταν προικισμένοι με τις ίδιες μαγικές ιδιότητες με το κάμι, τους απευθύνθηκαν συγκεκριμένα αιτήματα: να θεραπεύσουν από ασθένειες, να στείλουν πλούσια σοδειά, να προστατεύσουν από το κακό, «να είσαι ο φύλακας οποιασδήποτε περιοχής, χωριού κ.λπ. Στο απέραντο πάνθεον του Σιντοϊσμού, εκείνη τη στιγμή, εμφανίστηκε η διαίρεση των θεών σε «ουράνιους και επίγειους», αντανακλώντας την επιθυμία των βασιλιάδων του Γιαμάτο να ενισχύσουν το θρησκευτικό τους κύρος: οι «ουράνιοι» θεοί που ζούσαν στην «Ουράνια Χώρα» ανακηρύχθηκαν πρόγονοι του βασιλικού οίκου, «γήινοι» - οι πρόγονοι των κατακτημένων, υποτελών φυλών. Βούδας και

Οι μποντισάτβα εισήλθαν φυσικά σε αυτό το πάνθεον ως νέοι θεοί. Ταυτόχρονα, η σφαίρα των σχέσεων μεταξύ διαφορετικών στρωμάτων του πληθυσμού και της φύσης ανήκε στον Σιντοϊσμό. Ο Σιντοϊσμός, που προέκυψε ως θρησκευτική πρακτική της αγροτικής κοινότητας, ήταν αντανάκλαση συλλογικών απόψεων και αιτημάτων, ενώ ο Βουδισμός σήμαινε ένα άτομο. απευθείας στο άτομο. Οι τοπικές πεποιθήσεις και ο Βουδισμός χώρισαν τη ζωή των Ιαπώνων μεταξύ τους: φωτεινά χαρούμενα γεγονότα - γέννηση, γάμος - παρέμειναν στη δικαιοδοσία των θεών της φυλής, με επικεφαλής την "ηλιακή" θεά Amaterasu. Ο θάνατος, που ερμηνεύτηκε από τον Σιντοϊσμό ως βρωμιά, πήρε υπό προστασία τον Βουδισμό, παρουσιάζοντας την έννοια της «αναγέννησης», της «σωτηρίας στον παράδεισο του Βούδα».

Έτσι συγχωνεύτηκαν σταδιακά οι δύο θρησκείες - συγκριτοποίηση, στην ιαπωνική ορολογία «rebushinto» - «το μονοπάτι του Βουδισμού και του Σιντοϊσμού». Δεν είχε μικρή σημασία η κυβερνητική δραστηριότητα, παρέχοντας επίσημη υποστήριξη στις τοπικές λατρείες. Ο Κώδικας Νόμων Taihoryo (701) σημείωσε τη δημιουργία ενός ειδικού τμήματος του Jingikan (Τμήμα για τις υποθέσεις των ουράνιων και γήινων θεοτήτων), του οποίου οι λειτουργίες περιλάμβαναν τελετουργίες Σιντοϊσμού κατά τη διάρκεια κρατικών θρησκευτικών εορτασμών και έλεγχο των δραστηριοτήτων μεγάλων κρατικών ιερών. Ένας άλλος τρόπος υποστήριξης της αλληλεπίδρασης των δύο θρησκειών ήταν τα κυβερνητικά διατάγματα για τα τοπικά κάμι - ως προστάτες των βουδιστικών θεοτήτων. Με διάταγμα του Σοτόκου, οι σιντοϊστικές και βουδιστικές τελετουργίες συνδυάζονται ακόμη και σε μια τέτοια κύρια και οικεία τελετή όπως η «γεύση των καρπών μιας νέας σοδειάς», προσκαλούνται βουδιστές μοναχοί. Ενδεικτική είναι και η κατασκευή ενός τεράστιου αγάλματος του Βούδα Vairocana κατά την κατασκευή του ναού Todaiji στη Νάρα, όταν ζητήθηκε «συμβουλή» από τον Amaterasu πριν ξεκινήσει η εργασία. Οι ντόπιοι Σιντοϊστές θεοί «πρότειναν» ένα μέρος στα βόρεια της χώρας, όπου εξορύχθηκε ο χρυσός που έλειπε για τη χύτευση του αγάλματος. Αλλά η υψηλότερη μορφή θρησκευτικού συγκρητισμού ήταν η έννοια του "honji suijaku", σύμφωνα με την οποία οι θεότητες του Σιντοϊστικού πάνθεον μπορούν να θεωρηθούν ως μια προσωρινή ενσάρκωση των Βούδα.

και μποντισάτβα. Έτσι, η θεά του ήλιου Amaterasu έγινε η ενσάρκωση του «Λαμπρού Φωτός» Βούδα Vairochana.

Το στάδιο στην ανάπτυξη του Σιντοϊσμού ήταν η εμφάνιση της έννοιας του «Ise Shinto», ο κύριος σκοπός της οποίας ήταν η ενίσχυση της λατρείας του αυτοκράτορα. Ένας από τους λόγους για την εμφάνιση αυτής της έννοιας ήταν η ενίσχυση της εξουσίας και της επιρροής των ιερών, ιδιαίτερα του Ise Jingu, κατά τη διάρκεια και μετά την εισβολή των Μογγόλων (1261-1281). Στη συνέχεια, η λατρεία της «προγονικής» του αυτοκρατορικού οίκου Amaterasu, που έζησε στην Ise και βοήθησε τους απογόνους της, αυξήθηκε άνευ προηγουμένου - ο θεϊκός άνεμος «kamikaze», αφού παρέσυρε δύο φορές τον επιτιθέμενο στόλο, απέτρεψε την απειλή. Ανάπτυξη του "Ise Shinto" στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα. οδήγησε στην εμφάνιση μιας νέας λατρείας που επέτρεπε τη θεοποίηση ενός ατόμου κατά τη διάρκεια της ζωής του, ενώ η βάση δεν ήταν να ανήκει στην αυτοκρατορική οικογένεια, αλλά μεγάλες πολιτικές και κοινωνικές πράξεις. Αυτό αντανακλούσε τη γενική κατάσταση στη χώρα που είχε διαμορφωθεί στα τέλη του 12ου αιώνα, όταν ανέβηκε στην εξουσία η στρατιωτική-φεουδαρχική αριστοκρατία (σαμουράι), η οποία ουσιαστικά έκανε την εξουσία του αυτοκρατορικού οίκου ονομαστική, περιορίζοντάς την στη σφαίρα του Σιντοιστική λατρεία. Ο φεουδάρχης δικτάτορας Oda Nobunaga (1533-1572), που αγωνίστηκε για την ενοποίηση της χώρας, διακήρυξε τον εαυτό του θεό και απαίτησε να τον λατρεύουν ως κάμι. Αποθεώθηκε και ο συνεργάτης του δικτάτορας Toyotomi Hideyoshi (1536-1598). Σύμφωνα με τη θέληση του σογκούν (επικεφαλής της στρατιωτικής-φεουδαρχικής κυβέρνησης) Tokugawa Izyasu, ήταν απαραίτητο να χτιστούν πολλά ιερά και ένα παρεκκλήσι για να λατρεύουν το πνεύμα του.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας της δυναστείας Tokugawa (1603-1687), διάφορα ρεύματα του Κομφουκιανισμού εμπλούτισαν τις Σιντοϊστικές ηθικές ιδέες, δημιουργώντας μια ευρεία βάση για την ενεργοποίηση του Σιντο-Κομφουκιανικού συγκρητισμού. Δημιουργήθηκαν σχολεία που έθεσαν ως καθήκον τους να τεκμηριώσουν τη λατρεία και τον θεσμό της αυτοκρατορικής εξουσίας με βάση το ιστορικό υλικό. Με βάση τους αρχαίους μυθολογικούς κώδικες, αυτές οι σχολές επεξεργάστηκαν και εξέθεσαν σχολαστικά την ιδέα της αυθεντικότητας της προέλευσης και των ενεργειών της θείας δυναστείας των Ιάπωνων αυτοκρατόρων, τόνισαν τον ρόλο του «tenno» (αυτοκράτορα) ως πηγής και φορέα του "εθνικός"

Ταυτότητα. Η ξεχασμένη σοφία του αρχαίου «Δρόμου» - «μίτι» (κινεζικά «ντάο») της Ιαπωνίας αναβίωσε, ο «Σιντοϊσμός της αρχαιότητας» («Φούκο Σίντο») αποκαταστάθηκε.

Οι ιδέες της υπεράσπισης του αυτοκράτορα και της αποκατάστασης της αυτοκρατορικής εξουσίας έγιναν η ιδεολογική βάση του κινήματος της αντιπολίτευσης για την ανατροπή του σογκουνικού συστήματος.

Η ανακάλυψη της χώρας στα μέσα του XIX αιώνα. Μετά από δυόμισι αιώνες απομόνωσης και άφιξης ξένων, η πλημμύρα του δυτικού πολιτισμού που ξεχύθηκε στη χώρα βάθυνε την κρίση της φεουδαρχικής κοινωνίας και επιδείνωσε την κατάσταση της πλειοψηφίας του πληθυσμού. Το σύνθημα «sonno joi» («σεβασμός του αυτοκράτορα, εκδίωξη των βαρβάρων»), που προτάθηκε από επιστήμονες της σχολής Μίτο στις αρχές του 20ού αιώνα, κυρίως από τον εξέχοντα εκπρόσωπο της Aizawa Seishisai (1781-1863), βρήκε ένα ανταπόκριση και υποστήριξη σε διάφορα κοινωνικά στρώματα, συμπεριλαμβανομένων των αντιπολιτευόμενων κύκλων των σαμουράι. Τα κινήματα κατά του ξένου και του αντι-σογκούν συνέκλιναν κάτω από ένα σύνθημα. Χιλιάδες διαμαρτυρίες κατά του σογκούν ξεκίνησαν από προσκυνητές στα ιερά του Σιντοϊσμού το φθινόπωρο του 1867 και έγιναν το πρώτο στάδιο της αστικής επανάστασης του Meiji (1867-1868).

Το τέλος του αγώνα που οδήγησε στην κατάρρευση του σογκουνικού συστήματος και την αποκατάσταση της αυτοκρατορικής εξουσίας σήμαινε την επιλογή ενός νέου μονοπατιού - τον εκσυγχρονισμό της χώρας, τον μετασχηματισμό όλης της δημόσιας ζωής, συμπεριλαμβανομένης της σφαίρας της θρησκευτικής συνείδησης. Ωστόσο, για να εκπληρώσουν τα καθήκοντα που είχαν τεθεί, τα νέα κυβερνητικά όργανα έπρεπε να υπολογίσουν την ιστορικά καθιερωμένη παραδοσιακή δομή του εθνικού κοινωνικού οργανισμού, συμπεριλαμβανομένων των ιδιαιτεροτήτων του πολιτισμού. Η αρχή του "wakon yosai" - "Ιαπωνικό πνεύμα, ευρωπαϊκή γνώση" φαινόταν να είναι βέλτιστη.

Τον Μάρτιο του 1868, δημοσιεύτηκε ένα διάταγμα για την επιστροφή στην ενότητα του συστήματος των θρησκευτικών τελετουργικών και της διαχείρισης των κρατικών υποθέσεων (η ενότητα της θρησκείας και της πολιτικής). Το Jingikan αποκαταστάθηκε - το Γραφείο για τις Υποθέσεις των Επουρανίων και των Επίγειων Θεών. 660 π.Χ - η ημερομηνία ανόδου στο θρόνο του αυτοκράτορα της μυθολογικής περιόδου της ιαπωνικής ιστορίας, Jimmu - ήταν

διακήρυξε την αρχή της χρονολογίας από την «ίδρυση της Ιαπωνικής Αυτοκρατορίας». Ταυτόχρονα, οι αρχαίες τελετουργίες του Σιντοϊσμού άρχισαν να αποκαθίστανται για να αυξήσουν τη θρησκευτική και πολιτική εξουσία του αυτοκρατορικού οίκου. Η λατρεία του αυτοκράτορα - ο τεννοισμός - έγινε το κέντρο του κράτους Σιντοϊσμού, το οποίο στην πραγματικότητα αντικατέστησε πολλούς θεούς με έναν «ζωντανό θεό». Η θεωρητική τεκμηρίωση του τεννοισμού ήταν ένα σύνθετο σύνολο εννοιών - "kokutai" (χονδρικά μεταφρασμένο "εθνική ουσία", κυριολεκτικά - "σώμα του κράτους"). Τα συστατικά του kokutai είναι η «θεϊκή» καταγωγή των Ιαπώνων και η κατάστασή τους, η συνέχεια στους αιώνες της αυτοκρατορικής δυναστείας, η εθνική ταυτότητα, που ενσωματώνεται στον ιδιαίτερο χαρακτήρα του Ιάπωνα με τις ηθικές του αρετές, την πίστη και την ευσέβειά του. Η ιδεολογία του τεννοϊσμού, χρησιμοποιώντας την παραδοσιακή έννοια του «αρμονικού κράτους», συνέβαλε στην ενίσχυση των εθνικιστικών τάσεων και τελικά - στους επερχόμενους πολέμους - στην καθιέρωση του μιλιταρισμού (προβάλλοντας τη «θεϊκή αποστολή» - «hako ichi u " - "όλος ο κόσμος κάτω από μια στέγη").

Γενικά, το σύμπλεγμα του κρατικού Σιντοϊσμού περιελάμβανε: τον δυναστικό Σιντοϊσμό, που ήταν ιδιοκτησία της αυτοκρατορικής οικογένειας. Τεννοισμός - η λατρεία του αυτοκράτορα. Ναός - στον οποίο η λατρεία τόσο των κοινών ιαπωνικών όσο και των τοπικών θεών είναι απαραίτητη. σπίτι - με ένα καμίνταν - μια μινιατούρα ανάλογη ενός τόπου λατρείας ναού.

Μετά την ήττα της Ιαπωνίας στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, σε συνθήκες γενικής δημοκρατικής έξαρσης, άρχισε να υλοποιείται η πορεία εκδημοκρατισμού της χώρας. Λήφθηκαν μέτρα για την εξάλειψη του μιλιταρισμού και του τενοϊσμού. Το 1946, σε μια πρωτοχρονιάτικη ομιλία προς τον λαό, ο αυτοκράτορας Χιροχίτο απαρνήθηκε τη θεϊκή καταγωγή. Έγιναν προοδευτικές μεταρρυθμίσεις στο εκπαιδευτικό σύστημα, η «ηθική αγωγή» στα σχολεία, βασισμένη στη λατρεία του αυτοκράτορα, καταργήθηκε. Το σύνταγμα του 1947 άλλαξε το καθεστώς του αυτοκράτορα, τώρα ανακηρύχθηκε «σύμβολο του κράτους και της ενότητας του έθνους».

Ωστόσο, η θέση του κρατικού Σιντοϊσμού δεν άλλαξε ριζικά. Η κύρια κατεύθυνση της πολιτικής αναβίωσης του τεννοϊσμού είναι οι προσπάθειες αποκατάστασης του Σιντοϊσμού στο καθεστώς της κρατικής θρησκείας. Το 1946, η Ένωση Σιντοϊστικών ιερών - Jinja honcho, δημιουργήθηκε από την ανώτατη ηγεσία των Σιντοϊσμών, η οποία κατέστησε δυνατή τη διατήρηση ενός ενιαίου συγκεντρωτικού συστήματος για τη διαχείριση των ιερών. Ο Σύνδεσμος περιελάμβανε ένα σημαντικό μέρος τους - περισσότερες από 78 χιλιάδες. Έτσι κατέστη δυνατή η μεταβίβαση στην κυριότητα των ιερών των τεράστιων οικοπέδων που κατείχαν, τα οποία προηγουμένως στις περισσότερες περιπτώσεις ανήκαν στο κράτος.

Ήδη το 1952, οι τελετουργίες της αυτοκρατορικής αυλής απέκτησαν χαρακτήρα επίσημων κρατικών τελετών. Σιντοϊστικές τελετές για την ανάδειξη του Ακιχίτο (του γιου του βασιλέως αυτοκράτορα Χιροχίτο) στον βαθμό του διαδόχου του θρόνου και ο γάμος του το 1959 έγιναν ως κρατική πράξη. Ένα εξίσου σημαντικό στάδιο στην ενίσχυση της ιδέας του Σιντοϊστικού κράτους ήταν η αναβίωση του obarai - μια ιεροτελεστία μεγάλης κάθαρσης από τη βρωμιά ολόκληρου του ιαπωνικού έθνους. Η συμβολική συμμετοχή του ανώτατου θρησκευόμενου προσώπου στην τελετή του κράτους τόνισε την ενότητα της εθνικής θρησκείας και της αυτοκρατορικής εξουσίας.

Το 1966, αποκαταστάθηκε η γιορτή "kigensetsu", η οποία ακυρώθηκε με το σύνταγμα του 1947 - την ημέρα της ίδρυσης του κράτους, η οποία γιορτάζεται κάθε χρόνο στις 11 Φεβρουαρίου. Η μυθολογική εποχή της ιστορίας με πληροφορίες για τη «θεϊκή» καταγωγή της αυτοκρατορικής δυναστείας και των ανθρώπων συμπεριλήφθηκε ξανά στα σχολικά εγχειρίδια. Ξεχωριστή θέση στην επιθυμία αποκατάστασης του τενοισμού κατέχει το Ιερό Yasukuni, που χτίστηκε το 1868 στο Κιότο προς τιμή των στρατιωτών που έπεσαν υπέρ του αυτοκράτορα και μετά την αστική επανάσταση μεταφέρθηκε στο Τόκιο. Το ιερό διοικείτο από το Υπουργείο Στρατιωτικών και Ναυτικών.

Το 1969, στη βάση του Συνδέσμου των Σιντοϊστικών Ιερών, δημιουργήθηκε η Πολιτική Ένωση Σιντοϊσμού - μια οργάνωση που, για πρώτη φορά μετά

η εξάλειψη του κρατικού Σιντοϊσμού έθεσε ανοιχτά το πολιτικό καθήκον της συμμετοχής στην κυβέρνηση. Τον Ιανουάριο του 1989 πέθανε ο αυτοκράτορας Χιροχίτο. Το σιντοϊστικό σύστημα καθόρισε ολόκληρο το ποικίλο σύμπλεγμα των τελετών στο τελετουργικό της διαδοχής στο θρόνο. Η διδασκαλία των «θεϊκών βασιλικών», της πολιτείας και των αυτοκρατορικών σφραγίδων, η πρώτη υποδοχή από τον αυτοκράτορα υψηλόβαθμων αξιωματούχων, με απόφαση της κυβέρνησης, έγιναν όχι μόνο ως καθαρά θρησκευτικές τελετές, αλλά και ως κρατική πράξη.

συμπέρασμα

Οι εθνικές θρησκείες είναι θρησκείες που είναι ευρέως διαδεδομένες και απευθύνονται σε ένα συγκεκριμένο έθνος, εθνικότητα, εθνότητα. Αυτές οι θρησκείες συχνά συνοδεύουν τη διαδικασία σχηματισμού και ανάπτυξης μιας εθνικής κοινότητας και, ως εκ τούτου, λειτουργούν ως συστατικά της ιστορίας της. Μερικές φορές συνδέονται με τη διαμόρφωση του εθνικού κράτους, η λειτουργία τους είναι συνυφασμένη με τη λειτουργία των κρατικών οργάνων, γεγονός που δίνει λόγο να τα ονομάζουμε εθνικό-κράτος (Κομφουκιανισμός, Ιουδαϊσμός). Για λόγους αντικειμενικότητας, πρέπει να σημειωθεί ότι η παγκόσμια θρησκεία (για παράδειγμα, το Ισλάμ στον αραβικό κόσμο) μπορεί να διαδραματίσει σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη του κράτους ενός συγκεκριμένου λαού, δηλαδή όχι μόνο η εθνική θρησκεία, αλλά Επίσης η παγκόσμια θρησκεία μπορεί να είναι η κρατική θρησκεία, επομένως ο όρος «εθνικο-κρατική θρησκεία» δεν είναι απολύτως νόμιμος. Η ίδια η κατηγορία της «εθνικής θρησκείας» χρησιμοποιείται συχνά για να ορίσει θρησκείες που μπορούν να αποδοθούν σε θρησκείες μεταβατικού τύπου (για παράδειγμα, η θρησκεία των αρχαίων Ελλήνων) ή σε τοπικές θρησκείες που είναι ευρέως διαδεδομένες σε μια συγκεκριμένη περιοχή, αλλά δεν είναι που απευθύνεται σε ένα συγκεκριμένο λαό ή έθνος (για παράδειγμα, ο Ζαραοστρισμός). ). Στην πρώτη περίπτωση, ξεχνούν ότι ένα έθνος είναι προϊόν επαρκώς υψηλού επιπέδου ανάπτυξης της κοινωνίας. Αφού είναι αδύνατο να μιλήσουμε για το αρχαίο ελληνικό ή το αρχαίο αιγυπτιακό έθνος, τότε οι θρησκείες των Αρχαίων

Η Αίγυπτος και η Αρχαία Ελλάδα σε εθνικό είναι αδύνατο Ακόμα κι αν αναγνωρίσουμε την ύπαρξη του αρχαίου αιγυπτιακού και αρχαίου ελληνικού λαού, αυτές οι θρησκείες δεν πληρούν τα κριτήρια του εθνικού σε εύθετο βαθμό. Κατόπιν αυτού, ορισμένοι ερευνητές κάνουν διάκριση μεταξύ πρώιμων εθνικών θρησκειών (όπου αναφέρονται οι ίδιες θρησκείες της Αρχαίας Ελλάδας κ.λπ.) και μεταγενέστερες, που δύσκολα μπορούν να θεωρηθούν σωστές. Σύμφωνα με την αναγνώριση των τοπικών θρησκειών, το κριτήριο εδώ θα πρέπει να είναι η απάντηση στο ερώτημα εάν αυτή η κοινότητα, στον Gregory Morris ιαπωνικά κεριά, μπαλκόνια του veka, που αντιμετωπίζει θρησκεία, έθνος, εθνοτική ομάδα, λαό. Μια τέτοια προσέγγιση βοηθά στην ξεκάθαρη αναγνώριση και προσδιορισμό του εάν αυτή ή η άλλη θρησκεία είναι πραγματικά εθνική ή πρώιμη εθνική (παρά την ασάφεια ενός τέτοιου όρου) ή τοπική κ.λπ. Ορισμένοι μελετητές χρησιμοποιούν τους όρους «εθνοτικές» και «λαϊκές» θρησκείες για να ορίσουν ορισμένους τύπους εθνικών θρησκειών.

Με βάση την ετυμολογία της ελληνικής λέξης etnikos (γενική, λαϊκή, παγανιστική), οι λαϊκές θρησκείες είναι πανομοιότυπες, στην πραγματικότητα, εθνοτικές με τη στενή έννοια της λέξης. Οι λαϊκές θρησκείες θεωρούνται παραδοσιακά οι λεγόμενες φυσικές θρησκείες, δηλαδή αυτές που προκύπτουν φυσικά ως αποτέλεσμα της σταδιακής και μακροπρόθεσμης ανάπτυξης των ιδεών κοσμοθεωρίας μιας συγκεκριμένης εθνικής κοινότητας για τον φυσικό και υπερφυσικό κόσμο, που παρουσιάζονται στο μορφή μύθων, παραδόσεων, εθίμων, τελετουργιών, λατρειών. Μια συγκεκριμένη εθνοτική κοινότητα προκύπτει και διατηρείται λόγω μιας ενιαίας γενετικής (αμφισβητούμενης από το αίμα) καταγωγής, της κοινής περιοχής διαμονής και της γλώσσας επικοινωνίας, της κοινής ιστορικής μνήμης, που καταγράφονται σε φυλετικούς θρύλους για την καταγωγή του λαού και αναπαράγονται συνεχώς σε την εφαρμογή συλλογικών τελετουργιών. Ορισμένοι ερευνητές προσδιορίζουν ακόμη και το έθνος και την εθνοτική θρησκεία, θεωρώντας ότι τα συστατικά ενός έθνους είναι αυτά που αποτελούν την εθνική του θρησκεία.

Οι λαϊκές θρησκείες περιλαμβάνουν τέτοια θρησκευτικά συμπλέγματα που προέκυψαν μεταξύ των πρώιμων εθνοτήτων και αντιστοιχούσαν στις πνευματικές, ιδεολογικές, πολιτιστικές τους ανάγκες. Αυτές είναι, πρώτα απ 'όλα, αρχαία ιρανική, αρχαία αιγυπτιακή, αρχαία ινδική, αρχαία ελληνική, αρχαία σλαβική και άλλες θρησκείες που μεταβιβάστηκαν σε πιο ανεπτυγμένες θρησκείες κρατικών εθνοτικών ομάδων-λαών (ζωροαστρισμός, ελληνικός ή ρωμαϊκός πολυθεϊσμός, η θρησκεία των Αζτέκοι ή Ίνκας, η θρησκεία των ανατολικών σλαβικών φυλών της Ρωσίας του Κιέβου κ.λπ.). Οι λαϊκές θρησκείες είναι εκδηλώσεις αυτοχθόνων παραδόσεων που όχι μόνο τις διατηρούν, αλλά τις αναπτύσσουν και τις βελτιώνουν. Οι λαϊκές θρησκείες είναι υποχρεωτικές για τους εκπροσώπους ορισμένων εθνοτικών κοινοτήτων. Κατά κανόνα δεν επιλέγονται, γεννιούνται μέσα τους.

Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των εθνικών θρησκειών περιλαμβάνουν:

1. Η παρουσία με τη μία ή την άλλη μορφή της ιδέας της «θεομορφίας» ενός δεδομένου λαού.

2. Η παρουσία με τη μια ή την άλλη μορφή περιορισμών στις επαφές (κοινές δραστηριότητες, γάμος κ.λπ.) με εκπροσώπους άλλων θρησκειών.

3. Συγκεκριμένη τελετουργία (λατρεία).

4. Τελετουργία της καθημερινής ζωής (μετατροπή σε ιεροτελεστία κάποιου είδους καθημερινής δράσης, για παράδειγμα, «mekvah» στον Ιουδαϊσμό).

5. Οι εθνικές θρησκείες αντικατοπτρίζουν τις κοινωνικοπολιτικές συνθήκες ζωής ενός δεδομένου λαού (ο Κομφουκιανισμός και το αυτοκρατορικό σύστημα στην Κίνα, ο Ινδουισμός και η διάσπαση των καστών της κοινωνίας στην Ινδία).

6. Οι εθνικές θρησκείες αντικατοπτρίζουν τη νοοτροπία και την ψυχολογία του λαού τους.

Κύριος:

1. Lebedev V. Yu. Θρησκευτικές σπουδές. - Μ.: «Yurayt», 2013. - 629 σελ.

2. Yablokov I.N. Βασικές αρχές Θρησκευτικών. - Μ.: Γαρδαρική, 2002. - 511 σελ.

Πρόσθετος