Φιλοσοφικές διδασκαλίες στη σύγχρονη Ινδία εν συντομία. Ινδική φιλοσοφία

Οι Βέδες (ιερά κείμενα), καθώς και οι σχολιασμοί τους, βάζουν κάτω. Αυτά τα κείμενα είναι το αρχαιότερο μνημείο του ινδοαριακού πολιτισμού. Δημιουργήθηκαν τον 15ο αιώνα π.Χ. μι. Πιστεύεται ότι οι Βέδες υπήρχαν πάντα και δεν δημιουργήθηκαν ποτέ από κανέναν. Γι' αυτό τα ιερά αυτά κείμενα δεν μπορούσαν να περιέχουν λανθασμένες πληροφορίες. Τα περισσότερα από αυτά είναι γραμμένα σε μυστικιστική γλώσσα, με τη βοήθεια του οποίου το σύμπαν επικοινωνεί με τον άνθρωπο.

Μέρος των Βεδών αντιπροσωπεύεται από αρχεία αποκαλύψεων, κοσμικές αλήθειες. Τα Shrudis είναι διαθέσιμα μόνο σε αφοσιωμένους ανθρώπους. Τα "Smriti" (άλλο μέρος των ιερών κειμένων) είναι προσαρμοσμένα κείμενα για όχι και τόσο προικισμένους ανθρώπους (εργάτες, γυναίκες, εκπροσώπους των κατώτερων τάξεων (κάστες). Ειδικότερα, τα ινδικά έπος Mahabharata και Ramayana αναφέρονται σε "smriti".

Η Ινδία αποκαλύπτει μια τέτοια έννοια όπως το «Κάρμα». Πιστεύεται ότι το Κάρμα είναι ο νόμος του αποτελέσματος και της αιτίας. Όλοι εξαρτώνται από αυτήν, ακόμα και οι Θεοί.

Η φιλοσοφία σε μια από τις φιλοσοφικές κατηγορίες περιείχε την ιδέα ότι τα πάντα γύρω από έναν άνθρωπο είναι μια ψευδαίσθηση. Η ανθρώπινη άγνοια συμβάλλει στην απατηλή αντίληψη του για τον κόσμο. Αυτή η παράσταση ονομαζόταν Μάγια.

Οι παραδοσιακές ινδικές φιλοσοφικές σχολές χωρίζονται σε ορθόδοξες (ακολουθώντας αυστηρά τα θεμέλια των αρχαίων διδασκαλιών) και σε μη ορθόδοξες σχολές. Ο πρώτος αναγνώρισε την εξουσία των Βεδών.

Η Nyaya ανήκει στα ορθόδοξα σχολεία. Σύμφωνα με την κατανόηση, ο υλικός κόσμος υπήρχε. Η ανθρώπινη γνώση πραγματοποιήθηκε μέσω των πέντε αισθήσεων. Η φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας σε αυτό το σχολείο δίδασκε ότι όλα όσα ξεπερνούσαν τις αισθήσεις δεν υπάρχουν. Αναγνωρίστηκαν τέσσερις πηγές γνώσης: συμπέρασμα, αντίληψη, σύγκριση, ο λόγος της εξουσίας.

Ένα άλλο ορθόδοξο σχολείο ήταν το Vaisheshika. Ιδρύθηκε από τον Rishi Canada. Σε αυτή τη σχολή, η φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας αναγνώριζε την ύπαρξη δύο κόσμων: του αισθησιακού και του υπεραισθητού. Στην καρδιά των πάντων κρύβονταν αδιαίρετα σωματίδια (άτομα). Ανάμεσά τους ο χώρος γεμίζει με αιθέρα (akasha). Η ζωτική δύναμη των ατόμων ήταν το Μπράχμαν. Επίσης, αυτή η φιλοσοφία αναγνώριζε δύο συμπεράσματα και αντίληψη.

Η Mimamsa (άλλη φιλοσοφική σχολή) βασίζεται επίσης στην αυθεντία των ιερών κειμένων. Σε αυτή τη σχολή, οι φιλόσοφοι της αρχαίας Ινδίας επικεντρώνονται στη σωστή ερμηνεία των (Βεδών) καθώς και στη σημασία των τελετουργιών που περιγράφονται σε αυτές.

Χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ινδίας της σχολής Sankhya παρουσιάζονται στην επίγνωση της υλικότητας και της αντικειμενικότητας του κόσμου.

Η διδασκαλία του Γιόγκι ήταν ένα σύστημα πρακτικών ενεργειών. Κατευθύνονταν στη γνώση του απόλυτου. Η διδασκαλία είναι αφιερωμένη στον ορισμό μιας συγκεκριμένης κινητήριας δύναμης στη διαδικασία της απελευθέρωσης.

Μεταξύ των ανορθόδοξων φιλοσοφιών, πρέπει να σημειωθεί ο ατομικός υλισμός. Οι Lokayads (σχολεία) απορρίπτουν την ανάγκη για Αναγνωρίζουν την ύπαρξη μόνο αυτού που γίνεται αισθητό (η ψυχή είναι το σώμα). Ο σκοπός της ζωής, σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, ήταν η απόκτηση ικανοποίησης.

Το δόγμα του Τζαϊνισμού αναγνώριζε την αιώνια, άκτιστη ουσία. Αυτή η θεμελιώδης αρχή του κόσμου ήταν ο φορέας της ενέργειας και είχε μια προοδευτική και απλή κίνηση. Ο Τζαϊνισμός διδάσκει ότι άτομα διαφορετικού βάρους αποτελούν ολόκληρο τον κόσμο. Τα αδιαίρετα σωματίδια συγχωνεύονται σε πράγματα. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, υπάρχουν μόνο άψυχη ύλη και ψυχές. Η βασική αρχή της φιλοσοφικής σχολής ήταν η μη βλάβη στους ζωντανούς.

Οι διδασκαλίες του Βουδισμού υποθέτουν τέσσερις αλήθειες: η ζωή είναι βάσανα. αιτίες ταλαιπωρίας σε επιθυμίες και πάθη. Η απελευθέρωση από τα βάσανα έρχεται μετά την απάρνηση των επιθυμιών. ολοκληρώνει όλη την απελευθέρωση ενός ανθρώπου από τους δεσμούς της σαμσάρα (μια σειρά από αναγεννήσεις - ζωή). Ο Βουδισμός προωθήθηκε από τους Atisha, Shantarakshita, Chandrakirti και άλλους φιλοσόφους.

Ο ινδικός πολιτισμός είναι ένας από τους αρχαιότερους στον πλανήτη, ξεκίνησε πριν από σχεδόν έξι χιλιάδες χρόνια στη χερσόνησο Hindustan στις όχθες των ποταμών Ινδού και Γάγγη.

Στις αρχές της 2ης χιλιετίας, η Ινδία δέχτηκε εισβολή από πολεμικές φυλές των Αρίων, που είχαν αρκετά υψηλό επίπεδο ανάπτυξης. Δεν είχαν μόνο πολεμικά άρματα, αλλά είχαν και ποιητικό ταλέντο: συνέθεταν ύμνους και ποιήματα που τραγουδούσαν τα ηρωικά κατορθώματα των Θεών και των ηρώων.

Οποιοσδήποτε πολιτισμός βασίζεται στην υλική και πνευματική κουλτούρα των ανθρώπων, τις θρησκευτικές πεποιθήσεις και τις φιλοσοφικές τους πεποιθήσεις. Η φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας βασίστηκε στη βεδική λογοτεχνία, γραμμένη στην αρχαιότερη γραπτή γλώσσα - τα σανσκριτικά ήδη από τον 15ο αιώνα π.Χ. και, σύμφωνα με τους Ινδουιστές, εμφανίστηκε από το πουθενά και, επομένως, είχε θεϊκή προέλευση.

Οι Ινδοί δεν θα μπορούσαν να έχουν άδικο, αφού κοινοποιούσαν τη θέληση του Σύμπαντος και παρατηρούσαν τη συμπεριφορά ενός ανθρώπου στην επίγεια ζωή του.

Οι Βέδες αποτελούνταν από δύο μέρη: το ένα μέρος προοριζόταν μόνο για μυημένους, που ήταν προσκολλημένοι στα μυστικά του Σύμπαντος, το άλλο προοριζόταν για ένα ευρύ φάσμα ανάγνωσης. Τα παγκοσμίου φήμης έργα «Mahabharta» και «Ramayana» ανήκουν στο δεύτερο μέρος και μιλάνε για τη ζωή των ηρώων.

Η συλλογή ύμνων "Rigveda", που επίσης σχετίζεται με αυτήν την εποχή, ήταν κατανοητή και προσιτή μόνο σε ειδικούς που είχαν μυηθεί στη μυστική γλώσσα των συμβόλων και των σημείων. Αλλά είναι αυτό το βιβλίο που περιέχει όλη τη γνώση που είχε συσσωρευτεί εκείνη την εποχή για τον κόσμο γύρω μας, για τους Θεούς και τα ιστορικά πρόσωπα.

Ο σκοπός αυτής της ιερής συλλογής ήταν να εξευμενίσει τους θεούς και να τους φέρει στο πλευρό των αρχαίων Αρίων, επαινώντας τα κατορθώματά τους, περιγράφοντας θυσίες και στη συνέχεια κάνοντας αιτήματα και προσευχές.

Τα ιερά μάντρα και σήμερα συνοδεύουν τους Ινδουιστές σε όλη τους τη ζωή. Αυτοί οι συνδυασμοί ήχων βοηθούν στην επίτευξη ευδαιμονίας, οικονομικής ευημερίας, αγάπης και οικογενειακής αρμονίας.

Νόμος της Παγκόσμιας Δικαιοσύνης

Ένα από τα αξιώματα της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας είναι ο νόμος του κάρμα. Το κάρμα είναι μια αιτιώδης σχέση προηγούμενων και μελλοντικών αναγεννήσεων της γήινης κατάστασης κάθε ανθρώπου. Για να επιτευχθεί η νιρβάνα - μια αρμονική συγχώνευση της ανθρώπινης ψυχής και του Κόσμου, πρέπει κανείς να περάσει από μια αλυσίδα γήινων μετενσαρκώσεων, κάθε φορά να ανεβαίνει σε ένα υψηλότερο επίπεδο ανάπτυξης πνεύματος και ηθικής. Αλλά είναι το κάρμα που είναι υπεύθυνο για κάθε επόμενη γήινη ενσάρκωση και πώς αντιστοιχεί στη συμπεριφορά ενός ατόμου σε μια προηγούμενη ζωή.

Οι φιλοσοφικές ινδικές σχολές χωρίζονται σε δύο μεγάλες ομάδες: ορθόδοξες (που αναπτύσσονται μόνο με βάση τις διδασκαλίες των Βεδών) και ανορθόδοξες.

Nya- η πρώτη από τις ορθόδοξες σχολές πίστευε ότι ο κόσμος είναι υλικός και γνωστός από τον άνθρωπο με τη βοήθεια των αισθήσεών του. Όμως αυτό που δεν μπορεί να γίνει γνωστό με τις αισθήσεις δεν υπάρχει, δηλαδή από πολλές απόψεις ο κόσμος είναι απατηλός.

Υπάρχουν μόνο τέσσερις πηγές γνώσης του κόσμου: συμπέρασμα, ο λόγος του Θεού, η συγκριτική ανάλυση και η αντίληψη.

Βαϊσεσίκα- μια άλλη ορθόδοξη σχολή πίστευε ότι υπάρχουν δύο πραγματικοί κόσμοι: αισθησιακός και υπεραισθητικός. Όλος ο κόσμος αποτελείται από μικροσκοπικά σωματίδια - άτομα, και ο χώρος μεταξύ τους είναι γεμάτος με αιθέρα. Η ζωτική δύναμη όλου του κόσμου δίνεται από τον γίγαντα Μπράχμαν, ο οποίος εμφανίστηκε σε αυτόν τον κόσμο κατόπιν εντολής των Θεών για να δημιουργήσει τόσο τον κόσμο όσο και όλους όσους ζουν σε αυτόν.

Αυτή η φιλοσοφική σχολή κηρύττει τον αιώνιο κύκλο της ζωής (σαμσάρα - οι τροχοί της αιώνιας μετενσάρκωσης), που αποτελείται από μια αλυσίδα μεταμορφώσεων και τη μετάβαση από το ένα γήινο κέλυφος στο άλλο. Η ψυχή υπό την επίδραση της μετενσάρκωσης είναι πάντα κινούμενη και πάντα αναζητά την αρμονία σε μια προσπάθεια να επιτύχει το ιδανικό.

Ίσως γι' αυτό στην ινδική φιλοσοφία δεν υπάρχει φόβος για το θάνατο, ως παύση μιας φυσικής κατάστασης, γιατί η ζωή είναι αιώνια μόνο στις διάφορες ενσαρκώσεις της.

Διδασκαλία γιόγκαείναι μια πρακτική φιλοσοφία της γνώσης του κόσμου και της επιβεβαίωσης του εαυτού μας σε αυτόν τον κόσμο ως αρμονικό άτομο, ικανό να ελέγξει το φυσικό του σώμα με τη βοήθεια της δύναμης του πνεύματος. Η γιόγκα αναγνώριζε τη δύναμη του Απόλυτου και θεωρούσε την πρόοδο ως μια αιώνια κίνηση προς έναν δεδομένο στόχο. Η βάση της διδασκαλίας ήταν η ικανότητα να υποτάσσεται το σώμα στον εγκέφαλο.

Δεδομένου ότι η γιόγκα είναι κατά κύριο λόγο μια πρακτική φιλοσοφία, βασίζεται στη σωματική άσκηση, βοηθώντας στην εύρεση της ιδανικής ισορροπίας μυαλού και σώματος, τέτοιες ασκήσεις περιλαμβάνουν:

• ασκήσεις αναπνοής,
• Κατοχή της πλήρους συγκέντρωσης του πνεύματος,
• Απομόνωση συναισθημάτων από κάθε είδους εξωτερικές επιρροές,
• Ικανότητα εστίασης σε ό,τι έχει μεγαλύτερη σημασία
• Καταστροφή επιβλαβών συναισθημάτων που αποσπούν την προσοχή από το κύριο πράγμα,
• Συγκέντρωση σκέψης και επίτευξη αρμονίας σώματος και πνεύματος.

Στο επίκεντρο των διδασκαλιών των μη ορθόδοξων σχολείων βρίσκεται υλισμός. Θεωρούν το φυσικό σώμα ως τη βάση της ύπαρξης και αναγνωρίζουν μόνο ένα συναίσθημα - τα συναισθήματα του σώματος, απορρίπτοντας την εφήμερη ψυχή.

Διδάσκει ότι ολόκληρος ο υλικός κόσμος αποτελείται από άτομα, αιώνια κινούμενα αδιαίρετα σωματίδια διαφορετικού βάρους. Επιπλέον, τα σώματα ενός ατόμου, τα ζώα, τα έντομα, ακόμη και όλα τα πράγματα αποτελούνται από τα ίδια άτομα, επομένως δεν υπάρχει ανώτερη και κατώτερη μορφή ζωής, όλοι είναι ίσοι απέναντι στη φύση και στο Σύμπαν. Το κύριο δόγμα του Τζαϊνισμού ήταν να μην βλάψει τίποτα ζωντανό.

Ήταν εξαιρετικά δύσκολο να φτάσει κανείς στο απόγειο στις διδασκαλίες του Τζαϊνισμού: γι' αυτό ήταν απαραίτητο να αρνηθεί κανείς οποιαδήποτε σωματική τροφή και να μάθει να τρέφεται με ηλιακή ενέργεια, να μπορεί να αντιστέκεται στο κακό με μη βία και να προσπαθεί να μην προκαλεί καμία, ακόμη και την παραμικρή ζημιά, σε οτιδήποτε ζωντανό.

Αλλά ο κύριος στόχος ύπαρξης για όλες τις φιλοσοφικές σχολές του Ινδουστάν ήταν να επιτύχουν τη νιρβάνα – καταστάσεις αρμονικής συγχώνευσης με το Σύμπαν, έλλειψη αίσθησης του δικού του «εγώ» ως ξεχωριστού ανθρώπου, διάλυση στο Απόλυτο, απώλεια όλων των αισθήσεων.

Εκτός από το αιώνιο ταξίδι από σώμα σε σώμα, προσπαθώντας να επιτύχει την ηθική τελειότητα, ο διαλογισμός βοηθά στην επίτευξη νιρβάνα - πλήρης συγκέντρωση στο δικό του εσωτερικό «εγώ», πλήρης απομάκρυνση τόσο από όλες τις εξωτερικές ορμές όσο και από τις εσωτερικές ανάγκες. Ταυτόχρονα, ο διαλογιστής έχει ξεκάθαρη επίγνωση του υπάρχοντος κόσμου και πλήρη ηρεμία.

Εάν ένα άτομο έχει φτάσει στη νιρβάνα, επιτυγχάνει την επιθυμητή αρμονία με τον Κόσμο, σπάει όλους τους φυσικούς δεσμούς με τον κόσμο και σταματά την αλυσίδα των αναγεννήσεων. Φτάνει στο Απόλυτο - την αιώνια ασώματη ύπαρξη.

Η Ινδία σήμερα είναι ανοιχτή σε τουρίστες και ανθρώπους που ενδιαφέρονται για τη μοναδική πνευματική της κουλτούρα, αλλά, παρά τη φιλικότητα και τη φιλικότητα της, ο εσωτερικός πνευματικός κόσμος αυτής της χώρας παραμένει ακατανόητος και άγνωστος για ανθρώπους διαφορετικής πίστης, κλειστό σε άλλους πολιτισμούς, αν και ανεκτικός όλες οι πεποιθήσεις που υπάρχουν στον πλανήτη μας.

Υπάρχουν αρκετές περίοδοι στην ιστορία της ινδικής φιλοσοφίας, η διαίρεση στις οποίες είναι από μόνη της μάλλον αυθαίρετη. Ας σταθούμε πρώτα και κύρια στα κυριότερα, που έθεσαν τα θεμέλια για όλη την ινδική φιλοσοφία και αποτέλεσαν τους φιλοσοφικούς κλασικούς της ινδικής σκέψης και ολόκληρο τον πολιτισμό της, δηλαδή Βεδικό και επικόέμμηνα.

Φιλοσοφία της Βεδικής περιόδου

Η κύρια πηγή πληροφοριών για αυτήν την περίοδο είναι ένα εκτεταμένο συγκρότημα λογοτεχνικών μνημείων, ενωμένο με ένα κοινό όνομα - τις Βέδες (κυριολεκτικά "γνώση", "γνώση") και γραμμένο στην αρχαία ινδική γλώσσα σανσκριτικά (τα λεγόμενα βεδικά σανσκριτικά) .

Οι Βέδες αποτελούνται από τέσσερις συλλογές ύμνων (samhitas), άσματα, μαγικά ξόρκια, προσευχές κ.λπ.: Samaveda, Yajurveda και Atharvaveda (ή Atharvangirasa). Κάθε μία από αυτές τις συλλογές (συνήθως γνωστές ως οι ίδιες οι Βέδες) με την πάροδο του χρόνου απέκτησε διάφορα σχόλια και προσθήκες μιας τελετουργικής, μαγικής, φιλοσοφικής τάξης - Brahman, Aranyakas, Upanishads. Στην πραγματικότητα, οι φιλοσοφικές απόψεις της αρχαίας Ινδίας αντικατοπτρίστηκαν πλήρως στις Ουπανισάδες.

Όλα τα βεδικά κείμενα θεωρούνται ιερά βιβλία, θεία αποκάλυψη όπως η Βίβλος, αν και στα κύρια χαρακτηριστικά τους σχηματίστηκαν πιθανότατα στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Οι Βραχμάνοι θεωρούνταν οι πραγματικοί ειδικοί και ερμηνευτές των Βεδών.

Φιλοσοφία των Ουπανισάδων.Αρχικά σήμαινε να κάθεσαι γύρω από τον δάσκαλο για να μάθεις την αλήθεια. Τότε ο όρος έφτασε να σημαίνει μυστική διδασκαλία. Στις Ουπανισάδες αναπτύσσονται τα θέματα των Βέδων: η ιδέα της ενότητας όλων των πραγμάτων, τα κοσμολογικά θέματα, η αναζήτηση των σχέσεων αιτίου-αποτελέσματος των φαινομένων κ.λπ. Για παράδειγμα, τέθηκαν ερωτήσεις όπως: "Πού είναι ο ήλιος τη νύχτα;", "Πού εξαφανίζονται τα αστέρια τη μέρα;" και τα λοιπά. Αλλά σε αντίθεση με τα προηγούμενα κείμενα, οι Ουπανισάδες επικεντρώνονται στην εσωτερική πλευρά της ύπαρξης και των φαινομένων και όχι στην εξωτερική πλευρά. Ταυτόχρονα, η κύρια προσοχή δίνεται σε έναν άνθρωπο, στις γνώσεις του και κυρίως στην ηθική βελτίωση. «Ποιοι είμαστε;», «Από πού ήρθαμε;», «Πού πάμε;» Αυτά είναι τα χαρακτηριστικά ερωτήματα των Ουπανισάντ.

Όπως είναι η θεμελιώδης αρχή του να είσαι στις Ουπανισάντ Μπράχμαν- μια καθολική, απρόσωπη παγκόσμια ψυχή, μια πνευματική αρχή από την οποία προκύπτει όλος ο κόσμος με όλα τα στοιχεία του. Αυτή η καθολικότητα του μπράχμαν επιτυγχάνεται μέσω της γνώσης του εαυτού του. Το Brahman είναι πανομοιότυπο και ταυτόχρονα αντίθετο άτμαν- η ατομική ψυχή, η υποκειμενική πνευματική αρχή, «εγώ».

Ταυτόχρονα, το μπράχμαν και το άτμαν είναι πανομοιότυπα, το μπράχμαν στο άτομο έχει επίγνωση του εαυτού του και ως εκ τούτου περνά στο άτμαν, γίνεται αυτό. Με τη σειρά του, στο υψηλότερο επίπεδο του διαισθητικού «εγώ», όταν το υποκείμενο και το αντικείμενο συγχωνεύονται μαζί, το άτμαν συγχωνεύεται με το μπράχμαν. Έτσι, έχουμε μπροστά μας ένα παράδειγμα διαλεκτικής σκέψης, συγκεκριμένα τη δήλωση ταυτότητες των αντιθέτων: το μπράχμαν ως η ύψιστη αντικειμενική αρχή και το άτμαν ως η υποκειμενική πνευματική αρχή. Η ιδέα της ταυτότητας του μπράχμαν και του άτμαν, του αντικειμένου και του υποκειμένου, της παγκόσμιας ψυχής και της ατομικής ψυχής σημαίνει επίσης τη δυνατότητα της αμοιβαίας μετάβασής τους.

Το δόγμα του μπράχμαν και του άτμαν είναι το κεντρικό σημείο των Ουπανισάντ, το οποίο επιβεβαιώνει την ταυτότητα της ύπαρξης ενός μεμονωμένου ατόμου με την οικουμενική ουσία του κόσμου. Σχετικό με αυτό είναι το δόγμα του σαμσάρα(κύκλος ζωής) και κάρμα(νόμος της ανταπόδοσης) στις Ουπανισάδες.

Στο δόγμα της σαμσάρα, η ανθρώπινη ζωή νοείται ως μια ορισμένη μορφή ατέρμονης αναγέννησης. Και η μελλοντική γέννηση ενός ατόμου καθορίζεται από το νόμο του κάρμα. Το μέλλον ενός ατόμου είναι το αποτέλεσμα εκείνων των πράξεων και των πράξεων που έκανε ένα άτομο σε προηγούμενες ζωές. Και μόνο κάποιος που οδήγησε έναν αξιοπρεπή τρόπο ζωής μπορεί να περιμένει να γεννηθεί σε μια μελλοντική ζωή ως εκπρόσωπος της υψηλότερης βάρνας (κτήμα): ένας βραχμάνος (ιερέας), ένας kshatriya (πολεμιστής ή εκπρόσωπος της εξουσίας) ή ένας vaishya (αγρότης, τεχνίτης). ή έμπορος) . Όσοι οδήγησαν έναν άδικο τρόπο ζωής, στο μέλλον, προορίζονται για τη μοίρα ενός μέλους της κατώτερης βάρνας - μιας σούδρας (κοινής) ή ακόμα χειρότερα: το ατμάν του μπορεί να μπει στο σώμα ενός ζώου.

Επομένως, το πιο σημαντικό καθήκον του ανθρώπου και η κύρια κατηγορία των Ουπανισάντ είναι απελευθέρωση (μόκσα)αυτόν από τον «κόσμο των αντικειμένων και των παθών», σταθερή ηθική τελειότητα. Αυτή η απελευθέρωση πραγματοποιείται μέσω της διάλυσης του άτμαν στο μπράχμαν, της γνώσης της ταυτότητας της ατομικής ψυχής κάποιου με την παγκόσμια ψυχή. Έτσι, στη φιλοσοφία των Ουπανισάδων, κάθε άτομο είναι ο «σιδεράς» της δικής του ευτυχίας, ολόκληρη η μοίρα του εξαρτάται από τη δική του συμπεριφορά.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η γνώση και η αυτογνωσία είναι ένα από τα πιο σημαντικά θέματα και προβλήματα των Ουπανισάντ. Αλλά πρωτίστως δεν πρόκειται για αισθησιακή και ούτε καν για ορθολογική γνώση. Η γνήσια, πιο αληθινή γνώση συνίσταται στη βαθύτερη και πληρέστερη ένωση και επίγνωση της ταυτότητας του Άτμαν και του Μπράχμαν. Και μόνο όσοι είναι σε θέση να συνειδητοποιήσουν αυτή την ταυτότητα απελευθερώνονται από την ατελείωτη σειρά αναγεννήσεων της σαμσάρα. Η ψυχή ενός τέτοιου ατόμου συγχωνεύεται με το Brahman και παραμένει σε αυτό για πάντα. Ταυτόχρονα, απελευθερώνεται από την επιρροή του κάρμα. Αυτός είναι ο υψηλότερος στόχος και η πιο αληθινή διαδρομή - "μονοπάτι των θεών" (devayana), σε αντίθεση με τον συνηθισμένο τρόπο - «Μονοπάτια των Πατέρων» (Πιτριανάς). Το Devayana επιτυγχάνεται μέσω λιτότητας και ανώτερης γνώσης.

Έτσι, στη φιλοσοφία των Ουπανισάντ, ένα άτομο (σε αντίθεση, για παράδειγμα, με τον Χριστιανισμό ή το Ισλάμ) δεν θεωρείται σε σχέση με άλλους ανθρώπους ή με την ανθρωπότητα στο σύνολό της. Και εδώ η ίδια η ανθρώπινη ζωή θεωρείται διαφορετικά. Ο άνθρωπος δεν είναι το «στεφάνι της δημιουργίας» του Θεού, δεν είναι επίσης ιδιοκτήτης μιας και μόνο ζωής. Η ζωή του είναι μια ατελείωτη αλυσίδα αναγεννήσεων. Αλλά έχει την ικανότητα να σπάσει τον κύκλο της σαμσάρα, να βγει από την αλυσίδα των γεννήσεων και να πετύχει τον υψηλότερο στόχο - ελευθέρωσηαπό την ύπαρξη. Η ζωή, επομένως, θεωρείται ως μια μακρά διαδικασία αλλαγής διαφορετικών ζωών και πρέπει να τις ζούμε με τέτοιο τρόπο ώστε να φύγουμε τελικά από τη σαμσάρα, δηλαδή να απαλλαγούμε από τη ζωή.

Εξ ου και το νόημα της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας και η φύση της κοσμοθεωρίας των Ινδών ήταν διαφορετική από ό,τι στη Δύση. Δεν στόχευε στην αλλαγή των εξωτερικών συνθηκών ύπαρξης - φύσης και κοινωνίας, αλλά σε αυτοβελτίωση. Δεν ήταν δηλαδή εξωστρεφής, αλλά εσωστρεφής.

Οι Ουπανισάδες είχαν μεγάλη επιρροή στην περαιτέρω ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης της Ινδίας. Έτσι, το δόγμα της σαμσάρα και του κάρμα γίνεται ένα από τα κύρια για την μετέπειτα ανάπτυξη όλων των θρησκευτικών και φιλοσοφικών τάσεων στην Ινδία. Οι Ουπανισάδες είχαν μεγάλη επιρροή, ιδιαίτερα, σε διάφορα φιλοσοφικά συστήματα του Ινδουισμού και του Βουδισμού. Η επιρροή τους βρίσκεται επίσης στις απόψεις σημαντικών στοχαστών όπως ο Rammokhon Raya, ο Gandhi, ο Schopenhauer και άλλοι.

Φιλοσοφία της επικής περιόδου

Η ονομασία «επική περίοδος» (από τη λέξη «επός») οφείλεται στο γεγονός ότι αυτή την εποχή « Ραμαγιάνα" Και " Μαχαμπαράταλειτουργούν ως μέσο έκφρασης του ηρωικού και θεϊκού στις ανθρώπινες σχέσεις. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι ιδέες των Ουπανισάντ επικρίνονται έντονα στο " Μπαγκαβάντ Γκίτα"(ένα από τα βιβλία της Μαχαμπαράτα).

Αυτή η περίοδος στην ανάπτυξη της ινδικής φιλοσοφίας ξεκινά τον 6ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., όταν σημειώνονται σημαντικές αλλαγές στην ινδική κοινωνία: αναπτύσσεται η αγροτική και βιοτεχνική παραγωγή, η κοινωνική διαφοροποίηση αυξάνεται, το ινστιτούτο της φυλετικής εξουσίας χάνει την επιρροή του και η δύναμη της μοναρχίας αυξάνεται. Ταυτόχρονα, συντελούνται αλλαγές στην κοσμοθεωρία της ινδικής κοινωνίας. Ειδικότερα, η κριτική στον Βεδικό Βραχμινισμό αυξάνεται. Η διαίσθηση δίνει τη θέση της στην έρευνα, η θρησκεία στη φιλοσοφία. Μέσα στην ίδια τη φιλοσοφία εμφανίζονται διάφορες, μεταξύ των οποίων αντίθετες και αντιμαχόμενες σχολές και συστήματα, που αντανακλούσαν τις πραγματικές αντιφάσεις εκείνης της εποχής.

Ανορθόδοξες σχολές στην ινδική φιλοσοφία

Μεταξύ των πολλών υποστηρικτών των νέων απόψεων που επαναστάτησαν ενάντια στην εξουσία των Βεδών, θα πρέπει πρώτα απ 'όλα να ονομάσουμε εκπροσώπους τέτοιων συστημάτων όπως: τσαρβάκα(υλιστές) Τζαϊνισμός,βουδισμός. Όλοι τους ανήκουν σε ανορθόδοξοςσχολές ινδικής φιλοσοφίας.

Charvakείναι μια υλιστική διδασκαλία στην Αρχαία και Μεσαιωνική Ινδία. Μια όψιμη έκδοση μιας σχετικής φιλοσοφικής έννοιας - λοκαγιάτες, με το οποίο ενίοτε ταυτίζεται γενικά. Δεν έχουν διασωθεί γραπτά αυτού του σχολείου και οι δηλώσεις εκπροσώπων άλλων σχολείων χρησιμεύουν ως πηγή γνώσης για αυτή τη διδασκαλία.

Ο Charvaka αρνείται την έννοια του μπράχμαν, του άτμαν, της σαμσάρα και του κάρμα. Η βάση όλων όσων υπάρχουν εδώ είναι η ύλη με τη μορφή τεσσάρων πρωταρχικών στοιχείων: γη, νερό, φωτιά και αέρας. Τόσο η ζωή όσο και η συνείδηση ​​θεωρούνται παράγωγα αυτών των υλικών πρωταρχικών στοιχείων. Η ύλη μπορεί να σκεφτεί. Ο θάνατος είναι το τέλος των πάντων. Το όνομα "lokayata" αντιστοιχεί στην ουσία και το περιεχόμενο αυτής της διδασκαλίας - μόνο αυτός ο κόσμος, ή loka, υπάρχει. Γι' αυτό οι υλιστές ονομάζονται Λοκαγιάτικα. Ονομάζονται επίσης Charvaks, από τον ιδρυτή αυτής της θεωρίας - Charvak.

Η οντολογική ουσία αυτού του δόγματος αντιστοιχεί στη θεωρία της γνώσης. Η βάση του είναι αισθητηριακή αντίληψηειρήνη. Μόνο αυτό που είναι γνωστό μέσω της άμεσης αντίληψης είναι αληθινό. Επομένως, για την ύπαρξη ενός άλλου κόσμου, που δεν γίνεται αντιληπτός από τις αισθήσεις, δεν υπάρχουν λόγοι. Κανένας άλλος κόσμος δεν μπορεί απλά να υπάρξει. Επομένως, η θρησκεία είναι μια ανόητη αυταπάτη. Η πίστη στον Θεό και στον άλλο κόσμο είναι, από τη σκοπιά των εκπροσώπων αυτής της σχολής, δείγμα βλακείας, αδυναμίας, δειλίας.

Η ηθική ιδέα του Charvaka βασίζεται στην απεριόριστη απόλαυση - ηδονισμός(από το ελληνικό hedone - ευχαρίστηση). Αναγνωρίζοντας μόνο τέτοιες πραγματικότητες της ζωής όπως ο πόνος και η ευχαρίστηση μέσα στο πλαίσιο της αισθησιακής ύπαρξης ενός ατόμου, αυτό το σχολείο θεωρεί τον πλούτο και την ευχαρίστηση ως τους στόχους της ανθρώπινης ύπαρξης. Το σύνθημα των εκπροσώπων αυτού του σχολείου είναι να τρώμε, να πίνουμε και να απολαμβάνουμε αυτή τη ζωή σήμερα, γιατί ο θάνατος έρχεται πάντα σε όλους. «Όσο η ζωή είναι ακόμα δική σου, ζήσε χαρούμενα: κανείς δεν μπορεί να ξεφύγει από το διαπεραστικό βλέμμα του θανάτου». Αυτή η θεωρία, λοιπόν, επιβεβαιώνει τον εγωισμό και κηρύττει τις επίγειες ανθρώπινες επιθυμίες. Όλοι οι ηθικοί κανόνες, σύμφωνα με αυτό το δόγμα, είναι μόνο ανθρώπινες συμβάσεις, στις οποίες δεν πρέπει να δίνεται προσοχή.

Αξιολογώντας τη φιλοσοφία των υλιστών, μπορούμε να πούμε ότι έκανε πολλά για να ασκήσει κριτική στην παλιά θρησκεία και φιλοσοφία, για να απομυθοποιήσει την εξουσία των Βεδών, την αναλήθεια και την ασυνέπειά τους.

«Η φιλοσοφία των Charvakas», γράφει ο S. Radhakrishnan, ο μεγαλύτερος σύγχρονος φιλόσοφος της Ινδίας, «είναι μια φανατική προσπάθεια που στοχεύει στην απελευθέρωση της σύγχρονης γενιάς από το βάρος του παρελθόντος που τη βάραινε. Η εξάλειψη του δογματισμού που συντελέστηκε με τη βοήθεια αυτής της φιλοσοφίας ήταν απαραίτητη για να δοθεί χώρος στις εποικοδομητικές προσπάθειες της εικασίας.

Ταυτόχρονα, αυτή η φιλοσοφία ήταν μια μονόπλευρη κοσμοθεωρία που αρνιόταν τον ρόλο της νόησης, του λόγου στη γνώση. Επομένως, από τη σκοπιά της, ήταν αδύνατο να εξηγηθεί από πού προέρχονται οι αφηρημένες, οικουμενικές ιδέες και τα ηθικά ιδανικά. Το αποτέλεσμα αυτής της μονομέρειας ήταν ο μηδενισμός, ο σκεπτικισμός και ο υποκειμενισμός. Εφόσον τα αισθητήρια όργανα ανήκουν σε ένα μεμονωμένο άτομο, τότε, κατά συνέπεια, κάθε άτομο μπορεί να έχει μόνο τη δική του αλήθεια. Αποτέλεσμα αυτής της μονομέρειας είναι η άρνηση των ανώτερων ηθικών στόχων και αξιών.

Ωστόσο, παρά αυτές τις προφανείς και σοβαρές ελλείψεις, η σχολή Charvaka έθεσε τα θεμέλια για την κριτική της Βραχμανικής τάσης στην ινδική φιλοσοφία, υπονόμευσε την εξουσία των Βεδών και είχε σημαντικό αντίκτυπο στην περαιτέρω ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης της Ινδίας.

Τζαϊνισμός. Ιδρυτής του θεωρείται ο Mahavira Vardhamana (6ος αιώνας π.Χ.). Έλαβε επίσης το όνομα Τζίνα, που σημαίνει ο Κατακτητής (σημαίνει τη νίκη επί του κύκλου των αναγεννήσεων). Στο κέντρο αυτής της κατεύθυνσης βρίσκεται η ύπαρξη του ατόμου.

Η ουσία της προσωπικότητας, από την άποψη του Τζαϊνισμού, είναι δυϊστική: πνευματικός(jiva) και υλικό(ajiva). Ο σύνδεσμος μεταξύ jiva και ajiva είναι κάρμα. Ωστόσο, το ίδιο το κάρμα νοείται εδώ, σε αντίθεση με τις Ουπανισάδες, ως λεπτή ύλη, και όχι ως νόμος της ανταπόδοσης. Αυτός ο συνδυασμός της άψυχης, τραχιάς ύλης με την ψυχή μέσω του κάρμα οδηγεί στην ανάδυση της προσωπικότητας. Και το κάρμα συνοδεύει συνεχώς την ψυχή σε μια ατελείωτη αλυσίδα αναγεννήσεων.

Η ανθρώπινη ψυχή αναγκάζεται να περιπλανηθεί, αναγεννιόμενη συνεχώς, αρκεί να συνδέεται με τη λεπτή ύλη. Αλλά η σωστή γνώση και ο ασκητισμός μπορούν να τη βοηθήσουν να απαλλαγεί από τον υλικό κόσμο (ajiva). Σε αυτή την περίπτωση, η ψυχή περνά στην ανώτερη σφαίρα, όπου διαρκώς και μένει στην καθαρή πνευματικότητα. Αυτό συμβαίνει γιατί η jiva υπάρχει σε δύο μορφές ύπαρξης: ατελής και τέλεια. Στην πρώτη περίπτωση βρίσκεται σε συνδυασμό με την ύλη και σε κατάσταση ταλαιπωρία. Στο δεύτερο - jiva ελευθερώθηκεαπό αυτή τη σύνδεση και γίνεται ελεύθερος, ικανός να διαχειριστεί το είναι του. Σε αυτή την περίπτωση, πηγαίνει σε μια κατάσταση ευδαιμονίας - νιρβάνα, η υψηλότερη κατάσταση του νου όταν επιτυγχάνεται ο τελικός στόχος.

Κατά συνέπεια, ο Τζαϊνισμός αναγνωρίζει δύο είδη γνώσης: ατελήςμε βάση την εμπειρία και τη λογική, και τέλειοςπου βασίζεται στη διαίσθηση και κατανοεί την αλήθεια με την άμεση διακριτική της ευχέρεια. Το δεύτερο είναι διαθέσιμο μόνο σε όσους έχουν απελευθερωθεί από την εξάρτηση του υλικού κόσμου (ajiva). Ταυτόχρονα, ο Τζαϊνισμός αναγνωρίζει τη σχετικότητα της γνώσης και τη δυνατότητα πολλαπλών απόψεων κατά την εξέταση ενός θέματος. Με αυτό συνδέεται η διαλεκτική του μέθοδος.

Χαρακτηριστικό γνώρισμα της φιλοσοφικής και ηθικής αντίληψης του Τζαϊνισμού είναι η ανάπτυξη κανόνων και κανόνων ανθρώπινης συμπεριφοράς και η απαίτηση για αυστηρή τήρησή τους. Η ηθική διαπαιδαγώγηση μιας προσωπικότητας είναι καθοριστικός παράγοντας για τη μετάβαση της ύπαρξης ενός ατόμου από μια ατελής κατάσταση σε μια τέλεια κατάσταση. Και παρόλο που το κάρμα αποφασίζει τα πάντα, η παρούσα ζωή μας, που βρίσκεται στη δική μας δύναμη, μπορεί να αλλάξει τον αντίκτυπο του παρελθόντος. Και με τη βοήθεια υπερβολικών προσπαθειών, μπορούμε επίσης να αποφύγουμε τις επιπτώσεις του κάρμα. Επομένως, στις διδασκαλίες των Τζαϊν δεν υπάρχει απόλυτη μοιρολατρία, όπως μπορεί να φαίνεται με την πρώτη ματιά.

Η σωστή ζωή ενός ανθρώπου συνδέεται με ασκητική συμπεριφορά, το οποίο ασκούσαν στην Ινδία πολλοί μεγάλοι άγιοι που δεσμεύτηκαν ακόμη και σε θάνατο. Μόνο ο ασκητισμός οδηγεί στην παύση της αναγέννησης και στην απελευθέρωση της ψυχής από τη σαμσάρα. Επιπλέον, η απελευθέρωση είναι ατομική. Ο καθένας απελευθερώνεται μόνος του. Ωστόσο, η ηθική του Τζαϊνισμού, αν και εγωκεντρική, απέχει πολύ από τον εγωιστικό χαρακτήρα, όπως στις διδασκαλίες των Charvaks. Ο εγωισμός και ο ατομικισμός περιλαμβάνουν την αντίθεση του ατόμου στο κοινωνικό περιβάλλον, τη διεκδίκηση των δικών του συμφερόντων σε βάρος των άλλων ανθρώπων. Εν τω μεταξύ, οι βασικές ηθικές αρχές του Τζαϊνισμού: αποξένωση από τον εγκόσμιο πλούτο, φασαρία, πάθη, σεβασμός για όλα τα έμβια όντα κ.λπ. ελάχιστα συμβατή με τον εγωισμό και τον ατομικισμό.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η φιλοσοφία του Τζαϊνισμού διατηρεί την επιρροή της στην Ινδία σήμερα.

βουδισμόςόπως ακριβώς ο Τζαϊνισμός, εμφανίστηκε τον 6ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Ο ιδρυτής του είναι ένας Ινδός πρίγκιπας Σιντάρτα Γκαουτάμα, ονομάστηκε αργότερα Βούδας(αφύπνισε, φωτίστηκε), γιατί μετά από πολλά χρόνια ασκητικότητας και ασκητικότητας έφτασε στην αφύπνιση, δηλαδή κατανόησε τον σωστό δρόμο της ζωής, άκρο.

Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτού του δόγματος είναι το ηθικό και πρακτικό προσανατολισμό, και το κεντρικό ερώτημα που τον ενδιαφέρει είναι ον της προσωπικότητας. Ο Βουδισμός βασίζεται στις «Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες»:

1. Η ύπαρξη του ανθρώπου από τη γέννηση μέχρι το θάνατο είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον πόνο.
2. Υπάρχει μια αιτία πόνου, που είναι η δίψα για ύπαρξη (προσπάθεια για ζωή), που οδηγεί μέσα από χαρές και πάθη στην αναγέννηση.
3. υπάρχει μια απελευθέρωση από τα βάσανα, η εξάλειψη των αιτιών του πόνου, δηλ. εξάλειψη αυτής της δίψας για ύπαρξη.
4. υπάρχει μονοπάτι, που οδηγεί στην απελευθέρωση από τα βάσανα, που απορρίπτει τόσο μια ζωή αφιερωμένη μόνο σε αισθησιακές απολαύσεις όσο και το μονοπάτι του ασκητισμού και του αυτοβασανισμού. Αυτή ακριβώς είναι η βουδιστική αρχή της λεγόμενης μέσης οδού, η οποία συνιστά την αποφυγή των ακροτήτων.

Η απελευθέρωση από τα βάσανα ως απώτερος στόχος του να είσαι άνθρωπος είναι πρώτα απ' όλα η καταστροφή των επιθυμιών, πιο συγκεκριμένα η κατάσβεση του πάθους τους. Σχετική με αυτό είναι η πιο σημαντική έννοια του Βουδισμού στην ηθική σφαίρα - η έννοια ανοχή (ανεκτικότητα) και σχετικότητα. Σύμφωνα με αυτήν, το θέμα δεν έγκειται σε κάποιες υποχρεωτικές ηθικές συνταγές, αλλά σε βλάπτοντας τους άλλους. Αυτή είναι η κύρια αρχή της συμπεριφοράς της προσωπικότητας, η οποία βασίζεται σε ένα αίσθημα ευγένειας και τέλειας ικανοποίησης.

Η ιδέα του συνδέεται οργανικά με την ηθική του Βουδισμού. η γνώση. Η γνώση εδώ είναι ένας απαραίτητος τρόπος και μέσο για την επίτευξη του απώτερου στόχου να είσαι άνθρωπος. Στον Βουδισμό, η διάκριση μεταξύ αισθησιακών και ορθολογικών μορφών γνώσης εξαλείφεται και η πρακτική Διαλογισμός(από το λατ. rneditatio - συγκεντρωμένη αντανάκλαση) - σε βάθος νοητική συγκέντρωση και απόσπαση από εξωτερικά αντικείμενα και εσωτερικές εμπειρίες. Το αποτέλεσμα αυτού είναι άμεση εμπειρία της ακεραιότητας της ύπαρξης, πλήρης ενδοσκόπηση και αυτοϊκανοποίηση. Επιτυγχάνεται μια κατάσταση απόλυτης ελευθερίας και ανεξαρτησίας της εσωτερικής υπόστασης του ατόμου, που είναι ακριβώς ίδια με την εξαφάνιση των επιθυμιών. είναι ελευθέρωση, ή νιρβάνα- μια κατάσταση υπέρτατης ευδαιμονίας, ο απώτερος στόχος των φιλοδοξιών ενός ατόμου και της ύπαρξής του, που χαρακτηρίζεται από την απόσπαση από τις ανησυχίες και τις επιθυμίες της ζωής. Αυτό δεν συνεπάγεται τον θάνατο ενός ατόμου, αλλά την έξοδό του από τον κύκλο των αναγεννήσεων, την απελευθέρωση από τη σαμσάρα και τη συγχώνευση με τη θεότητα.

Πρακτική Διαλογισμόςαποτελεί την ουσία της βουδιστικής ενόρασης για τη ζωή. Όπως η προσευχή στον Χριστιανισμό, ο διαλογισμός βρίσκεται στην καρδιά του Βουδισμού. Ο απώτερος στόχος του είναι η φώτιση, ή η κατάσταση της νιρβάνα. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι στο σύστημα του Βουδισμού η αρχή της απόλυτης αυτονομίας του ατόμου, η ανεξαρτησία του από το περιβάλλον, είναι καθοριστική. Όλες οι ανθρώπινες συνδέσεις με τον πραγματικό κόσμο, συμπεριλαμβανομένου του κοινωνικού, θεωρούνται από τον Βουδισμό ως αρνητικές και γενικά επιβλαβείς για τον άνθρωπο. Εξ ου και η ανάγκη για απελευθέρωση από την ατελή πραγματική ύπαρξη, από εξωτερικά αντικείμενα και συναισθήματα. Σχετική με αυτό είναι η πεποίθηση των περισσότερων Βουδιστών ότι τα πάθη που γεννά το ανθρώπινο σώμα και το άγχος που σχετίζεται με αυτό πρέπει να ξεπεραστούν. Ο κύριος τρόπος για να το κάνετε αυτό είναι να επιτύχετε νιρβάνα.

Έτσι, η φιλοσοφία του Βουδισμού, όπως και του Τζαϊνισμού, είναι εγωκεντρική και εσωστρεφής.

Ορθόδοξες σχολές στην αρχαία ινδική φιλοσοφία.

Σε αντίθεση με τα μη ορθόδοξα σχολεία (Charvaks, Jainism, Buddhism), στην ιστορία της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας, υπήρχαν επίσης ορθόδοξες σχολές που δεν αρνήθηκαν την εξουσία των Βεδών, αλλά, αντίθετα, βασίστηκαν σε αυτές. Εξετάστε τις κύριες φιλοσοφικές ιδέες αυτών των σχολών

Vedanta(ολοκλήρωση των Βεδών) - το σύστημα με τη μεγαλύτερη επιρροή, η πιο σημαντική φιλοσοφική βάση του Ινδουισμού. Αναγνωρίζει το Μπράχμαν ως την απόλυτη πνευματική ουσία του κόσμου. Οι χωριστές ψυχές (άτμαν) μέσω της γνώσης ή της αγάπης του Θεού επιτυγχάνουν τη σωτηρία, ενώνοντας τον Θεό. Η διέξοδος από τον κύκλο των γεννήσεων (σαμσάρα) είναι να εξετάσουμε όλα όσα υπάρχουν από τη σκοπιά της υψηλότερης αλήθειας. στη γνώση της αλήθειας ότι ο εξωτερικός κόσμος που περιβάλλει ένα άτομο είναι ένας απατηλός κόσμος και η αληθινή αμετάβλητη πραγματικότητα είναι το μπράχμαν, με το οποίο ταυτίζεται το άτμαν. Ο κύριος τρόπος για να επιτευχθεί αυτή η αληθινή γνώση είναι ηθική και διαλογισμός, που σημαίνει έντονο προβληματισμό για τα προβλήματα των Βεδών.

Σε αυτό σημαντικό ρόλο παίζει η βοήθεια του δασκάλου. Επομένως, μία από τις απαιτήσεις της Vedanta είναι η υπάκουη παρακολούθηση του δασκάλου από τον μαθητή, ο συνεχής προβληματισμός για τις αλήθειες της Vedanta με στόχο την άμεση και διαρκή ενατένιση της αλήθειας. Η γνώση ελευθερώνει την ψυχή. Η άγνοια, αντίθετα, την υποδουλώνει, ενισχύει την επιθυμία για αισθησιακές απολαύσεις. Η μελέτη της Βεδάντα είναι το κύριο μέσο απελευθέρωσης της ψυχής.

Mimansa(στοχασμός, μελέτη του βεδικού κειμένου για τις θυσίες). Αυτό το σύστημα αφορά την εξήγηση του τελετουργικού των Βεδών. Η διδασκαλία των Βέδων εδώ συνδέεται στενά με το Ντάρμα - την ιδέα του καθήκοντος, η εκπλήρωση του οποίου περιλαμβάνει, πρώτα απ 'όλα, θυσία. Είναι η εκπλήρωση του καθήκοντός κάποιου που οδηγεί σε μια σταδιακή λύτρωση από το κάρμα και στην απελευθέρωση ως παύση της αναγέννησης και του πόνου.

Sankhya(αριθμός, απαρίθμηση) - βασίζεται όχι απευθείας στο κείμενο των Βεδών, αλλά σε ανεξάρτητη εμπειρία και προβληματισμό. Από αυτή την άποψη, η Samkhya διαφέρει από τη Vedanta και τη Mimamsa. Η διδασκαλία αυτού του σχολείου εκφράζει την άποψη σύμφωνα με την οποία είναι η βασική αιτία του κόσμου ύλη, φύση (πράκτρα). Μαζί με τη φύση αναγνωρίζεται και η ύπαρξη απόλυτη ψυχή (purusa). Λόγω της παρουσίας του σε όλα τα πράγματα υπάρχουν τα ίδια τα πράγματα. Όταν το prakriti και το πουρούσα συνδυάζονται, προκύπτουν οι αρχικές αρχές του κόσμου, τόσο υλικές (νερό, αέρας, γη κ.λπ.) όσο και πνευματικές (διάνοια, αυτοσυνείδηση ​​κ.λπ.). Έτσι, η Samkhya είναι δυϊστικόςτάση στην ινδουιστική φιλοσοφία.

(ένταση, βαθύς προβληματισμός, περισυλλογή). Η φιλοσοφία αυτής της σχολής στοχεύει στην πρακτική ψυχολογική εκπαίδευση. Η θεωρητική της βάση είναι η Samkhya, αν και η γιόγκα αναγνωρίζει και έναν προσωπικό θεό. Μεγάλη θέση σε αυτό το σύστημα καταλαμβάνει η εξήγηση των κανόνων της νοητικής εκπαίδευσης, τα διαδοχικά βήματα των οποίων είναι: η αυτοπαρατήρηση ( λάκκος), κυριαρχία της αναπνοής σε ορισμένες θέσεις (στάσεις) του σώματος ( asana), απομόνωση συναισθημάτων από εξωτερικές επιρροές ( πρατυαχάρα), συγκέντρωση της σκέψης ( νταράνα), Διαλογισμός ( dhyana), κατάσταση απόρριψης ( σαμάντι). Στο τελευταίο στάδιο, επιτυγχάνεται η απελευθέρωση της ψυχής από το κέλυφος του σώματος, τα δεσμά της σαμσάρα και του κάρμα σπάνε. Οι ηθικοί κανόνες της γιόγκα συνδέονται με τη διαμόρφωση μιας ιδιαίτερα ηθικής προσωπικότητας.

Βαϊσεσίκα. Σε πρώιμο στάδιο ανάπτυξης, αυτό το σύστημα περιέχει έντονες υλιστικές στιγμές. Σύμφωνα με αυτήν, όλα τα πράγματα αλλάζουν συνεχώς, αλλά περιέχουν επίσης σταθερά στοιχεία - σφαιρικά άτομα. Τα άτομα είναι αιώνια, δεν δημιουργούνται από κανέναν και πολυ-ποιοτικά (17 ποιότητες ατόμων). Από αυτά προκύπτουν διάφορα έμψυχα και άψυχα αντικείμενα. Ο κόσμος, αν και αποτελείται από άτομα, η κινητήρια δύναμη πίσω από την ανάπτυξή του είναι ο Θεός, ο οποίος ενεργεί σύμφωνα με το νόμο του κάρμα.

Nyaya(κανόνας, λογική) - το δόγμα των μορφών σκέψης. Σε αυτό το σύστημα, το κύριο πράγμα είναι η μελέτη των μεταφυσικών προβλημάτων με τη βοήθεια του λογική. Η Nyaya προέρχεται από την απελευθέρωση ως τον απώτερο στόχο της ανθρώπινης ζωής. Σύμφωνα με εκπροσώπους αυτής της σχολής, οι συνθήκες και οι μέθοδοι της αληθινής γνώσης ως μέσο για την επίτευξη της απελευθέρωσης μπορούν να προσδιοριστούν με τη βοήθεια της λογικής και των νόμων της. Η ίδια η απελευθέρωση νοείται ως η παύση της επίδρασης των αρνητικών παραγόντων του πόνου.

Το πιο σημαντικό και διάσημο βιβλίο όχι μόνο της επικής περιόδου, αλλά και ολόκληρης της ιστορίας της Ινδίας θεωρείται η Μπαγκαβάντ Γκίτα, που συχνά αποκαλείται απλά Γκίτα. Αποτελεί μέρος του έκτου βιβλίου του Mahabharata. «Bhagavad Gita» στη μετάφραση σημαίνει το τραγούδι του Bhagavata, δηλαδή του Θεού κρίσνα, ή θεϊκό τραγούδι. Γράφτηκε γύρω στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. και εξέφρασε την ανάγκη των μαζών να αντικαταστήσουν την παλιά θρησκεία των Ουπανισάντ, με τις πενιχρές αφαιρέσεις της και το ασαφές Απόλυτο στην κορυφή, με μια λιγότερο αφηρημένη και επίσημη.

Η Bhagavad Gita, με τον ζωντανό προσωπικό της θεό (Krishna), ολοκλήρωσε με επιτυχία αυτό το έργο και έθεσε τα θεμέλια για μια νέα κατεύθυνση της θρησκευτικής σκέψης - ινδουϊσμός. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η φιλοσοφία της Γκίτα δεν αρνείται σε καμία περίπτωση, όπως ήδη αναφέρθηκε, την εξουσία των Βέδων, αλλά, αντίθετα, επηρεάζεται σημαντικά από τις Ουπανισάντ. Επιπλέον, η ίδια η φιλοσοφική βάση της Γκίτα προέρχεται από τις Ουπανισάδες. Η αποδοχή για τις πλατιές μάζες της θρησκευτικής και φιλοσοφικής βάσης του Ινδουισμού οδήγησε στο γεγονός ότι από την αρχή της νέας εποχής είχε κερδίσει μια αποφασιστική επιρροή στην ιδεολογική σφαίρα της ινδικής κοινωνίας.

Σύμφωνα με την Bhagavad Gita, η διαρκώς μεταβαλλόμενη φυσική, υλική πραγματικότητα δεν είναι η πρωταρχική πραγματικότητα - το prakriti. Το αρχέγονο, αιώνιο και αμετάβλητο ον είναι το υπέρτατο Μπράχμαν. Δεν πρέπει να λυπάται κανείς για τον θάνατο, γιατί δεν είναι εξαφάνιση. Αν και η ατομική μορφή της ανθρώπινης ύπαρξης μπορεί να αλλάξει, η ουσία του ανθρώπου δεν καταστρέφεται ούτε μετά το θάνατο, δηλαδή το άτμαν ενός ανθρώπου παραμένει αμετάβλητο, ακόμα κι αν το σώμα έχει γίνει σκόνη. Στο πνεύμα των Ουπανισάδων, η Γκίτα προσδιορίζει δύο αρχές - ΜπράχμανΚαι άτμαν. Πίσω από το θνητό σώμα βρίσκεται το άτμαν, πίσω από τα παροδικά αντικείμενα του κόσμου είναι το μπράχμαν. Αυτές οι δύο αρχές είναι μία και πανομοιότυπη φύση. Το κύριο αντικείμενο γνώσης στην Μπαγκαβάντ Γκίτα είναι το υπέρτατο Μπράχμαν, που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος. Γνωρίζοντας το, ένας άνθρωπος γίνεται αθάνατος.

Στη μορφή, η Γκίτα είναι ένας διάλογος μεταξύ του επικού ήρωα Arjuna και του θεού Krishna, ο οποίος στην πλοκή ενεργεί ως αρματιστής και μέντορας του Arjuna. Το κύριο νόημα του βιβλίου είναι ότι ο Κρίσνα ενσαρκώνει την υψηλότερη θεϊκή αρχή του Ινδουισμού και το ίδιο το βιβλίο είναι η φιλοσοφική του βάση.

Σε αντίθεση με τους Ουπανισάντ, η Μπαγκαβάντ Γκίτα δίνει μεγαλύτερη προσοχή σε ηθικά ζητήματα και διακρίνεται από συναισθηματικό χαρακτήρα. Ο διάλογος ανάμεσα στον Αρτζούνα και τον θεό Κρίσνα γίνεται την παραμονή της αποφασιστικής μάχης, όταν ο διοικητής Αρτζούνα αμφιβάλλει αν έχει το δικαίωμα να σκοτώσει τους συγγενείς του. Βρίσκεται λοιπόν σε μια κατάσταση όπου πρέπει να κάνει μια αποφασιστική ηθική επιλογή.

Αυτή η επιλογή, που συνδέεται με το ξεκαθάρισμα της θέσης του στον ηθικό κόσμο, είναι το βασικό ερώτημα που αντιμετωπίζει ο ήρωας του βιβλίου και κάθε άνθρωπος. Το κύριο πρόβλημα που πρέπει να λυθεί βασίζεται στη συνειδητοποίηση μιας βαθιάς ηθικής αντίφασης μεταξύ του πρακτικού καθήκοντος ενός ατόμου και των υψηλότερων ηθικών απαιτήσεων.

Επομένως, σε αντίθεση με τις Ουπανισάντ, η Μπαγκαβάντ Γκίτα δεν δίνει προσοχή στους εξωτερικούς, τελετουργικούς παράγοντες για την επίτευξη της ηθικής παγκόσμιας τάξης (θυσία), αλλά στην εσωτερική ηθική ελευθερία του ατόμου. Για την απόκτησή του δεν αρκούν οι θυσίες, χάρη στις οποίες μόνο οι πλούσιοι μπορούν να κερδίσουν την εύνοια των θεών. Η απόκτηση της εσωτερικής ελευθερίας επιτυγχάνεται με την παραίτηση από εξωτερικές, αισθησιακές αξιώσεις και πειρασμούς που περιμένουν τον άνθρωπο σε κάθε βήμα.

Ως αποτέλεσμα, το δόγμα του γιόγκα- μια από τις κατευθύνσεις στην ινδική σκέψη, η οποία έχει αναπτύξει μια ολόκληρη σειρά τεχνικών, χάρη στις οποίες επιτυγχάνεται μια ειδική κατάσταση του νου, η ψυχική ισορροπία. Αν και πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι ρίζες της γιόγκα είναι πολύ αρχαίες και η ίδια η γιόγκα αποτελεί κοινό στοιχείο των περισσότερων αρχαίων ινδικών συστημάτων. Στην "Bhagavad Gita" η γιόγκα λειτουργεί απλώς ως μέθοδος πνευματικής εκπαίδευσης, η οποία σας επιτρέπει να απαλλαγείτε και να καθαρίσετε τον εαυτό σας από κάθε είδους αυταπάτες και να γνωρίσετε την αληθινή πραγματικότητα, το πρωταρχικό ον είναι το μπράχμαν, το αιώνιο πνεύμα που σχηματίζει το βάση όλων αυτών που υπάρχουν.

Ο πρωταγωνιστής της Γκίτα προσπαθεί να βρει μια ηθική δικαίωση για τις πράξεις του στα βαθύτερα θεμέλια του αιώνιου πνεύματος - Μπράχμαν. Για να επιτευχθεί το Μπράχμαν, απαιτείται μια ασκητική παραίτηση από κάθε τι παροδικό, εγωιστικές φιλοδοξίες και αισθησιακές επιθυμίες. Αλλά από την άλλη, η απόρριψη αυτού είναι ο τρόπος για να αποκτήσετε την αληθινή ελευθερία και να επιτύχετε την απόλυτη αξία. Το αληθινό πεδίο μάχης του Arjuna είναι η ζωή της ψυχής του και είναι απαραίτητο να ξεπεράσει αυτό που εμποδίζει την αληθινή του ανάπτυξη. Προσπαθεί, μη υποκύπτοντας στους πειρασμούς και τα πάθη υποταγής, να κερδίσει το αληθινό βασίλειο του ανθρώπου -την αληθινή ελευθερία. Η επίτευξή του δεν είναι εύκολη υπόθεση. Απαιτεί λιτότητα, βάσανα και αυταπάρνηση.

ΙΝΔΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ- η ποικιλομορφία των τοπικών χαρακτηριστικών στο πλαίσιο των γενικών χαρακτηριστικών της φιλοσοφίας, τα οποία μπορούν να ανακατασκευαστούν με βάση τα κείμενα του ινδικού πολιτισμού, στο ιστορικό κίνημα του παραδοσιακού πολυφορμισμού. Η προτεινόμενη μέθοδος μολύνσεως της ινδικής φιλοσοφίας είναι, παρά τη φαινομενική τυπικότητά της, εννοιολογική, επειδή περιέχει μια σειρά από τεκμήρια που σηματοδοτούν μια ορισμένη μεθοδολογική προσέγγιση και πολιτισμική και χρονολογική παραμετροποίηση του σχετικού υλικού, τα οποία δεν συμπίπτουν με μια σειρά άλλων.

ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΕΡΜΗΝΕΙΑΣ ΤΗΣ ΙΝΔΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ. Ο προσδιορισμός του «πεδίου» της έννοιας της ινδικής φιλοσοφίας από τον «παραδοσιακό» εμποδίζει τη συμπερίληψη εκείνων των αγγλόφωνων κειμένων της ινδικής σκέψης της σύγχρονης και πρόσφατης εποχής που έχουν δυτικό χαρακτήρα, καθώς και των καθαρά μοντερνιστικών κειμένων στις ινδικές γλώσσες. που συνήθως περιλαμβάνονται στην ευρεία ιστορία της ινδικής φιλοσοφίας. Ο «παραδοσιακός πολυμορφισμός» περιλαμβάνει τόσο τους ομολογιακούς δεσμούς των Ινδών φιλοσόφων - εντός Τζαϊνισμός , βουδισμός , ινδουϊσμός , και μορφές και λογοτεχνικά είδη φιλοσοφίας - με τη μορφή παραδοσιακής διαμάχης, καθώς και ευρετήρια κειμένων όπως αβιδαρμικές μήτρες, βασικά κείμενα (πεζογραφίες, ποιητικές καρίκες), σχόλια και εξειδικευμένες πραγματείες στην αρχαία ινδική (σανσκριτική), τη μέση ινδική ( Pali, Prakrits) και εν μέρει νέες ινδικές γλώσσες.

Η έμφαση στην «ικανότητα ανασυγκρότησης» σημαίνει ότι η «φιλοσοφική ύλη» του ινδικού πολιτισμού δεν μας δίνεται άμεσα, αλλά μπορεί να αποκαλυφθεί με την εφαρμογή ευρωπαϊκών παραμέτρων στα ινδικά κείμενα κοσμοθεωρίας που συνθέτουν την ενότητα ορισμένων γενικών χαρακτηριστικών του «γενικού φιλοσοφία". Η προσέγγιση που εκφράζεται εδώ είναι ασυμβίβαστη με την επί του παρόντος ευρέως διαδεδομένη αντίληψη ότι δεν πρέπει να "επιβάλλουμε" ένα τέτοιο "πολύ ευρωπαϊκό" πολιτιστικό καθολικό όπως η "φιλοσοφία" σε ξένο πολιτιστικό υλικό. αλλά πρέπει να το καταλάβουν με βάση τον εαυτό του και να «συνηθίσουν» τον εσωτερικό του ιστό. Σε αυτό το άρθρο, αυτή η ιδέα θεωρείται αβάσιμη τόσο από θεωρητική άποψη, επειδή, όπως γνωρίζετε, «τα όρια του κόσμου μου είναι τα όρια της γλώσσας μου», όσο και από πρακτικής άποψης, επειδή αρνείται την ανατολίτικη μελέτες καθαυτές, καθώς κατηγορίες όπως «θρησκεία», «λογοτεχνία», «μυθολογία», «πολιτική» ή «οικονομία» δεν είναι λιγότερο «πολύ ευρωπαϊκές» από τη «φιλοσοφία».

Η έκκληση στα «γενικά χαρακτηριστικά» της φιλοσοφίας σημαίνει την υπόθεση ότι, πρώτον, σε αντίθεση με τον μεταμοντερνισμό, υπάρχουν και είναι αναγνωρίσιμα, και δεύτερον, η κοινή ιδέα της «ινδικής φιλοσοφίας» ως μυστικιστική, «ψυχοτεχνική», πνευματική-πρακτική και «συνεχής», καθώς ο αντίποδας του ευρωπαϊκού -θεωρητικού, «επαγγελματικού», κερδοσκοπικού και «συγκρουσιακού»- αναγνωρίζεται ως αβάσιμος. Από θεωρητική άποψη, επειδή όταν η «ινδική φιλοσοφία» αρνείται τα γενικά χαρακτηριστικά της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας, υπάρχει αμφιβολία για τη νομιμότητα της εφαρμογής της ίδιας της κατηγορίας «φιλοσοφία» στο ινδικό υλικό, από πραγματολογική άποψη, επειδή το υλικό του Αυτά τα ινδικά κείμενα που αναγνωρίζονται ομόφωνα ως φιλοσοφικά περιέχουν, μαζί με πνευματικές και πρακτικές στάσεις (που δεν απουσιάζουν στη δυτική φιλοσοφία), τομείς καθαρά κερδοσκοπικού λόγου. η διαμάχη δεν είναι μόνο εγγενής στην ινδική φιλοσοφία, αλλά αποτελούσε επίσης τον κύριο τρόπο «φιλοσοφίας» στην Ινδία και η ιδέα της φιλοσοφίας ως διερευνητικής-αμφιλεγόμενης δραστηριότητας αντικατοπτρίστηκε ακόμη και στους ινδικούς ορισμούς της φιλοσοφίας (βλ. Η φιλοσοφία στην Ινδία ).

Κάτω από τα «γενικά χαρακτηριστικά» της φιλοσοφίας, καθολικά για τη Δύση και την Ανατολή σε οποιεσδήποτε ιστορικές περιόδους και εφαρμόζονται στην ινδική φιλοσοφία ως «είδος», εννοείται (ακόμα και λαμβάνοντας υπόψη τον πλουραλισμό στην κατανόηση της φιλοσοφίας μεταξύ των Ευρωπαίων φιλοσόφων) γενική ενότητα των χαρακτηριστικών της φιλοσοφίας ως θεωρητικού προβληματισμού, που πραγματοποιείται σε τόσο θεμελιώδεις αλγόριθμους ερευνητικής δραστηριότητας όπως η κριτική μιας συγκεκριμένης κατηγορίας κρίσεων και η συστηματοποίηση μιας συγκεκριμένης κατηγορίας εννοιών που εφαρμόζονται (και αυτή είναι η διαφορά μεταξύ φιλοσοφικών και άλλων τύπων του ορθολογισμού) σε προβλήματα κοσμοθεωρίας που αντιστοιχούν στην κύρια, καθιερωμένη από την αρχαιότητα, αντικειμενικότητα της «λογικής», της «φυσικής» και της «ηθικής» - μελέτες της γνώσης, της ύπαρξης και των στόχων και των αξιών της ανθρώπινης ύπαρξης.

Τα «τοπικά χαρακτηριστικά» της ινδικής φιλοσοφικής νοοτροπίας είναι εκείνα από τα χαρακτηριστικά της που μπορούν να κατανοηθούν στο πλαίσιο των γενικών χαρακτηριστικών της φιλοσοφικής ορθολογικότητας. Αυτός είναι, πρώτα απ' όλα, ο αρχικός ειδικός διαλογισμός της ινδικής φιλοσοφίας, ο οποίος εκφράζεται όχι μόνο στο γεγονός ότι κάθε θέση του Ινδού φιλοσόφου είναι εναλλακτική στη θέση ενός πραγματικού ή φανταστικού αντιπάλου ή ότι το κύριο είδος του κείμενα της ινδικής φιλοσοφίας - σχολιασμός - βασίζεται στην πολεμική αρχή (όλη η ιστορία της ινδικής φιλοσοφίας είναι η ιστορία της "συζητούμενης λέσχης"), αλλά και στο γεγονός ότι ο ίδιος ο ινδικός συλλογισμός πέντε όρων (βλ. Awayawa ) είναι, σε αντίθεση με το αριστοτελικό τριών όρων, διαλογικό, αντιπροσωπεύει περισσότερο την πειθώ παρά την απόδειξη και περιέχει στοιχεία ρητορικού λόγου με τη μορφή σαφούς παραδείγματος και εφαρμογής στην εν λόγω περίπτωση ενώπιον αντιπάλου, ακροατηρίου και κριτή του μια διαφωνία (σε επτά και δεκαόρους ινδικούς συλλογισμούς, οι «κόμβοι» η συζήτηση με τον αντίπαλο). Μια άλλη ιδιαιτερότητα της ινδικής φιλοσοφίας είναι η αρχική επικράτηση της ανάλυσης παιχνιδιών και η τάση για φορμαλιστικό αισθητισμό: οι μέθοδοι κατασκευής ταξινομήσεων και ορισμών δεν ήταν λιγότερο σημαντικές για τον Ινδό φιλόσοφο από το ίδιο το ταξινομημένο και καθορισμένο υλικό (με μια ορισμένη έννοια και περισσότερο). και ήδη ξεκινώντας από τα πρώτα βήματα της ινδικής φιλοσοφίας στο οπλοστάσιό της κυριαρχούν τα τριλήμματα, τα τετραλήμματα, τα αντιτετραλήμματα (βλ. Chatushkotika ), η ανάπτυξη του οποίου είναι πολύ πιο μπροστά από τις προσπάθειες αγιοποίησης της «συνηθισμένης λογικής». Τα κύρια συγκεκριμένα παραδείγματα της ινδικής φιλοσοφίας περιλαμβάνουν «διασταυρούμενες» διαφοροποιήσεις των «εκδηλωμένων» και «μη εκδηλωμένων» επιπέδων αντικειμένων λόγου (βλ. Vyakta-avyakta ), καθώς και τα συμβατικά και απόλυτα επίπεδα της ίδιας της γνώσης τους (βλ. Vyavaharika Paramarthika ). Η ύπαρξη και η ανυπαρξία, η αλήθεια και η αυταπάτη είναι κατά κανόνα πολυδιάστατα για τον Ινδό φιλόσοφο, βρίσκονται σε αυτά διάφορες «ποσότητες» και «ποιότητες», που αποτελούν τη βάση για την κατασκευή οντολογικών και γνωσιολογικών ιεραρχιών και «πυραμίδων».

Το κατώτερο όριο της ινδικής φιλοσοφίας αντιστοιχεί στο αρχικό στάδιο της λειτουργίας των παραπάνω γενικών χαρακτηριστικών της φιλοσοφίας στον ινδικό πολιτισμό, το οποίο προηγείται από περιόδους μη-ακόμη φιλοσοφίας. Είναι αδύνατο να μιλήσουμε για το ανώτατο όριο του (όπως και για τον Μεσαίωνα), αφού ακόμη και σήμερα στην Ινδία αναπαράγονται οι παραδοσιακές μέθοδοι, θέματα και είδη κειμένων της ινδικής φιλοσοφίας (στα σανσκριτικά και στις νέες ινδικές γλώσσες), τα οποία θα πρέπει να διακρίνεται σαφώς από τη σύγχρονη δυτικοποιημένη φιλοσοφική λογοτεχνία.

ΠΡΟΦΙΛΟΣΟΦΙΚΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ (περ. 10 - 6 - 5 αιώνες π.Χ.) - η περίοδος διαμόρφωσης «δομικών υλικών» για τη μελλοντική φιλοσοφία. Παρουσιάζεται στις κοσμοθεωρητικές έννοιες και κατασκευές μεμονωμένων ύμνων της Rigveda και Atharvaveda, στους κοσμογονικούς συσχετισμούς του Brahman και του Aranyak, στους διαλόγους των Upanishad, όπου μαζί με το δόγμα του κάρμα , σαμσάρα και ο «υψηλότερος δρόμος», «μεγάλα ρητά» αρθρώνονται: «Είμαι Μπράχμαν », "Οτι Άτμαν είναι, πραγματικά, Μπράχμαν», «Ότι είσαι», που πιθανότατα προορίζονταν για τη διαλογιστική εσωτερίκευση από τον ειδικό της μυστικής αλήθειας που του μεταδόθηκε για την ακατανόητη ενότητα των πνευματικών κέντρων του ατόμου και του σύμπαντος, γιατί «είναι αδύνατο να γνωρίστε τον γνώστη», που καθορίζεται επομένως μέσω των αρνήσεων: «όχι αυτό, όχι εκείνο…» (βλ. Veda ). Παρ' όλα αυτά, εξακολουθούμε να μην ασχολούμαστε με τα παραπάνω γενικά χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας - λόγω της έλλειψης της ίδιας της μελέτης των κοσμοθεωρητικών κρίσεων και εννοιών. Όταν ακόμη και στον πιο «φιλοσοφικό» διάλογο ο Rishi Uddalaka πείθει τον μαθητή-γιο του Shvetaketu ότι στην αρχή υπήρχε ένα υπαρκτό και όχι ένα ανύπαρκτο, δεν δίνει κανένα επιχείρημα υπέρ της θέσης του ή κατά μιας εναλλακτικής, αλλά αφηγείται τον μύθο για τον «αυτο-πολλαπλασιασμό» ενός υπάρχοντος ( Chandogya Upanishad VI.2). Η απουσία ερευνητικής δραστηριότητας προκαλεί επίσης την απουσία της ίδιας της φιλοσοφικής αντικειμενικότητας, η οποία δεν μπορεί να διαμορφωθεί πριν από αυτή τη δραστηριότητα (όπως, κατ' αναλογία με τον L. Wittgenstein, τα πιόνια σκακιού δεν εμφανίζονται πριν από την εφεύρεση του παιχνιδιού σκακιού).

ΠΡΟΦΙΛΟΣΟΦΙΑ. Ενώ οι Βραχμανιστές γνωστικοί σκέφτονταν τα «τούβλα του σύμπαντος» και τις δυνατότητες να απαλλαγούν από τη σαμσάρα, οι λόγιοι ιερείς τον 8ο-5ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. άρχισε να αναπτύσσει παράλληλους επιστημονικούς κλάδους στη μελέτη της ιερής ιεροτελεστίας και της ιερής γλώσσας. Αυτή η αρχική εμπειρία στην κριτική των κρίσεων - διαλεκτικής και συστηματοποίησης των εννοιών - ανάλυσης, όπως εφαρμόζεται στην ιστορία της φιλοσοφίας, μπορεί υπό όρους να χαρακτηριστεί ως προφιλοσοφία. Συγκεντρώνοντας για τα «τουρνουά» τους, που συχνά οργανώνονταν από τοπικούς άρχοντες, συζήτησαν ιδιωτικά προβλήματα της τελετουργικής επιστήμης και απευθύνθηκαν στο κοινό και στους διαιτητές, αναφερόμενοι σε ένα γενικά έγκυρο ορθολογικό επιχείρημα, συχνά σε συλλογιστική μορφή. Οι ίδιοι μελετητές ταξινόμησαν και ιεράρχησαν τα στοιχεία και τα επίπεδα του λόγου, τα κείμενα και τις θυσίες, χρησιμοποιώντας ενίοτε και τα μέσα της μεταγλώσσας της περιγραφής τους. Εάν η ινδική «προ-φιλοσοφία» ασχολήθηκε με ιδεολογικά θέματα χωρίς τα μέσα του ορθολογισμού, τότε η «προ-φιλοσοφία» αντιλήφθηκε αυτά τα μέσα σε μη ιδεολογικό υλικό.

Η ΑΡΧΙΚΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ της ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ με την ορθή έννοια - ως εφαρμογή αυτής της εργαλειοθήκης σε προβλήματα κοσμοθεωρίας - χρονολογείται από την εποχή της πνευματικής και πολιτιστικής κρίσης της μέσης. 1η χιλιετία π.Χ., η εποχή των Σραμάν του ινδικού πολιτισμού, που ονομάστηκε έτσι λόγω της χιονοστιβάδας και σχεδόν συγχρονισμένης εμφάνισης πολλών ασκητικών ομάδων (Skt. śramana, Pali samaña - ασκητική), καθεμία από τις οποίες είχε το δικό της πρόγραμμα για την επίτευξη του ύψιστο αγαθό και πιο σε αντίθεση με τους Βραχμάνους. Τα αίτια της «επανάστασης» του Σράμαν ήταν τόσο η κρίση του επίσημου τελετουργικού όσο και η νέα σχέση μεταξύ των Ινδο-Αρίων και του μη Άριου υποστρώματος και η αρχή (σχετικά αργότερα) του αστικού πολιτισμού, αλλά η κύρια ήταν η ανάδυση πνευματικού πλουραλισμού πέρα ​​από τα όρια των συζητήσεων των ιερατικών κολεγίων. Εάν τίθεται το ερώτημα τι ή ποιον προσωποποιούν πραγματικά οι θεοί των βεδικών ύμνων και, στη συνέχεια, εάν αυτοί οι ύμνοι είναι σημαντικοί εκτός τελετουργικής δράσης, τότε από εδώ είναι μόνο ένα βήμα στην επόμενη ερώτηση: είναι αυτές οι πράξεις και οι πράξεις ως τέτοια αναγκαία για την επίτευξη του υψηλότερου καλού; Αυτό το πρόβλημα ήταν που χώρισε την πνευματική ελίτ σε «αντιφρονούντες» και παραδοσιακούς, που έπρεπε να στραφούν σε ένα γενικά έγκυρο επιχείρημα μπροστά σε ένα κοινό ολόκληρης της ινδικής κοινωνίας.

Η ΠΕΡΙΟΔΟΣ ΔΙΑΜΟΡΦΩΣΗΣ ΤΩΝ ΣΧΟΛΕΙΩΝ καλύπτει αρκετές ιστορικές εποχές ταυτόχρονα (4ος αι. π.Χ. - 2ος αι. μ.Χ.). Το συζητήσιμο υπόβαθρό του καθορίζεται από τη μεγάλη αντίθεση των κατευθύνσεων ναστικά και αστικά, που μεμονωμένα δεν αποτελούν κανέναν ενιαίο σχηματισμό, αλλά βρίσκονται σε διαδικασία συνεχούς πλουραλισμού. Μετά την πρώτη διάσπαση στη βουδιστική κοινότητα, που προκλήθηκε από μια ομάδα mahisasaki και το κύριο βουδιστικό σχίσμα του 4ου αι. π.Χ., που οδήγησε στη διαίρεση της κοινότητας σε «μεταρρυθμιστές» μαχασανγκίκας και «ορθόδοξος» σταβιραβάδα , καθένας από αυτούς τους σχηματισμούς δίνει πολλούς κλάδους (στο ιστορικό και φιλοσοφικό πλαίσιο, ο σημαντικότερος ήταν η εκπαίδευση τον 3ο αιώνα π.Χ. σαρβαστιβάδα ). Τον 4ο–3ο αι ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. σκιαγραφείται η πρώτη διάσπαση στην κοινότητα των Τζαΐν, που σχετίζεται με το όνομα του όγδοου «πατριάρχη» των Τζαϊνών, Μπαντραμπόκου, και τον 1ο αιώνα. μ.Χ., σύμφωνα με τους θρύλους των Τζαϊνών, διαμορφώνεται το σχίσμα του Σβεταμπάρα και του Διγκαμπάρα. Ανάμεσα στα βραχμινιστικά ρεύματα ξεχωρίζει Samkhya , η αρχή της οποίας χρονολογείται από την περίοδο Sramana. έμμεσα στοιχεία μας επιτρέπουν να μιλήσουμε για τα αρχικά στάδια vaisheshiki ,nyai ,μιμάμ ,Vedanta.

Η ΚΛΑΣΙΚΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ της ινδικής φιλοσοφίας (2ος–5ος αι.) είναι η εποχή της αρχικής οικοδόμησης του συστήματος, η οποία πραγματοποιήθηκε στη διαμόρφωση βασικών κειμένων μεταξύ των Τζαϊνιστών, καθώς και στις σχολές του Βουδισμού και του Βραχμανισμού. Τον 2ο αιώνα Τζαϊν "Tattvarthadhigama Sutra" , υιοθετήθηκε τόσο από τους Shvetambaras και Digambaras, όσο και από τους Vaisheshika Sutras, τον 2ο και τον 3ο αιώνα. - Mimamsa και Kariki Sutras Μαντγιαμίκας , τον 3ο–4ο αι. - Nyaya και Vedanta sutras, τον 4ο αι. - το θεμελιώδες κείμενο της yogachara «Madhyantavibhagasutra» του Asanga, τον 4ο-5ο αι. – σούτρα γιόγκα και Kariki Samkhya - η παλαιότερη φιλοσοφική παράδοση μπόρεσε να παρουσιάσει το βασικό κείμενο αργότερα από όλα τα άλλα. Η αξία των βασικών κειμένων ήταν να ενοποιήσουν την κληρονομιά των αντίστοιχων παραδόσεων και να «καταγράψουν» τα κύρια δόγματά τους, τα οποία επρόκειτο να αποτελέσουν αντικείμενο περαιτέρω εξήγησης. Σημαντικά γεγονότα ήταν η εμφάνιση μέσα στη σχολή Yogachara της βουδιστικής λογικής και γνωσιολογίας, η «σούτρα» της οποίας ήταν η «Pramana-samucchaya» Dignaghi και το γραμματικο-βεδανικο κειμενο "Vakyapadiya" Bhartrihari (5ος αιώνας).

ΠΡΩΙΜΗ ΣΧΟΛΑΣΤΙΚΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ της ινδικής φιλοσοφίας (5ος-9ος αι.) - η εποχή της σύνταξης κανονιστικών σχολίων σε βασικά κείμενα, με αποτέλεσμα να γίνονται «πλήρη» φιλοσοφικά συστήματα - νταρσάν. Τα σχόλια επιλύουν δύο βασικά καθήκοντα - την ερμηνεία του περιεχομένου των βασικών κειμένων και την κατασκευή νέων φιλοσοφικών δογμάτων στη βάση τους. Σε ορισμένες περιπτώσεις, συντάχθηκαν πραγματείες του σχολιαστικού τύπου - όπως στο Vaisheshika, όπου το "Padart-hadharmasangraha" Prashastapada ήταν δεμένο με Vaisesika Sutras , αλλά στην πραγματικότητα ήταν μια ανεξάρτητη σύνθεση. Άλλες αξιόλογες πραγματείες περιελάμβαναν επτά γραπτά του βουδιστή λογικού Dharmakirti. Στη σχολιαστική πολεμική του καθενός με όλους, ξεχωρίζει η μόνιμη συζήτηση των Ναγιάικα και των Βουδιστών λογικών. Ο Μιμανσάκας και οι Βενταντιστές υιοθέτησαν μια αποφασιστική στάση για να εκδιώξουν τον Βουδισμό. Η διαδικασία της πόλωσης αποκαλύφθηκε επίσης σε επιμέρους συστήματα. Στα Madhyamika τον 6ο-7ο αι. έγινε διαίρεση σε Πρασάνγκικα σχολεία και svatantrika ; στα μιμάμ τον 7ο αι. σχολεία Κουμαρίλς Και Prabhakars χωρισμένοι σε όλα σχεδόν τα βασικά ζητήματα, σχεδόν σαν διαφορετικά ντάρσαν. στη Βεδάντα μετά από σχολιαστική δραστηριότητα Σάνκαρα (7ος–8ος αι.) σχηματίζεται σχολή απόλυτου μονισμού advaita vedanta , που σύντομα επίσης χωρίστηκε σε δύο «ρυάκια», και τον 9ο αι. σχηματίζεται η σχολή του Bhaskara, που εναντιώνεται στον Advaita, ο οποίος αρνήθηκε να θεωρήσει τον εμπειρικό κόσμο ως αποτέλεσμα της κοσμικής άγνοιας.

Η ΠΕΡΙΟΔΟΣ ΤΩΝ «ΥΨΗΛΩΝ ΣΧΟΛΑΣΤΙΚΩΝ» (9ος-15ος αι.) σημαδεύτηκε από τη σταδιακή «απέλαση» του βουδισμού από την Ινδία και, κατά συνέπεια, από μια σοβαρή στένωση του κύκλου των πραγματικών συμμετεχόντων στην ινδική «λέσχη συζήτησης», την εμφάνιση των φιλοσόφων. -εγκυκλοπαιδιστές όπως Vachaspati Mishra (9ος αιώνας), ο οποίος εργάστηκε στις παραδόσεις των πέντε συστημάτων Βραχμάνων, καθώς και στη δημιουργία συνθέσεων όπως π.χ. nyaya vaisesiki και "νέα νιάγια" Gangeshi Upadhyaya (13ος αιώνας), τα επιτεύγματα του οποίου συγκρίνονται με τη σύγχρονη λογική. Μεταξύ των βασικών νέων σχηματισμών είναι το σχολείο Σαϊβισμός στο Κασμίρ (από τον 9ο αιώνα), καθώς και τα σχολεία της Vedanta που αντιτάχθηκαν στην Advaita: που αναπτύχθηκε από τον «περιορισμένο μονισμό» της Bhaskara bheda-abheda Nimbarki (11ος αιώνας), visishta advaita Ramanuja (11ος-12ος αι.) και «δυϊστικός» dvaita advaita Madhva (13ος αιώνας). Αυτή η περίοδος της ινδικής φιλοσοφίας χαρακτηρίζεται από έντονο συγκρητισμό (οι σχολές Vedantin χρησιμοποιούν πρόθυμα τα μοντέλα Samkhya, Sankhya - τις διατάξεις και τα παραδείγματα της Advaita Vedanta, κ.λπ.). Αυτή η τάση βαθαίνει: αρκεί να αναφέρουμε τον Vijnana Bhikshu (16ος αιώνας), ο οποίος προσπάθησε να οικοδομήσει ένα σύστημα γιόγκα-sankhya-vedanta, ως παράδειγμα. Η πρωτότυπη δημιουργικότητα αποδείχτηκε ότι ήταν η μοίρα μόνο ενός νέου Nyaya: του Raghunath Shiromani (17ος αιώνας) και των οπαδών του.

Τα κύρια θέματα συζητήσεων της περιόδου Σράμαν ήταν: είναι το Άτμαν και ο κόσμος αιώνιοι; Έχει όρια το σύμπαν; Είναι ένα σώμα και ψυχή; Είναι οι ανθρώπινες ενέργειες αποτελεσματικές; Υπάρχουν «αγέννητα» όντα; και υπάρχει "τέλειο" μετά θάνατον;; προαιρετικό: ποιες είναι οι αιτίες των καταστάσεων συνείδησης του ατόμου; πώς σχετίζονται με τη γνώση και το Άτμαν; και τα λοιπά. Το προβληματικό ταμείο της ινδικής φιλοσοφίας της εποχής του πρώιμου και «υψηλού» σχολαστικισμού έχει αλλάξει σημαντικά σε σύγκριση με το Sramana. Προκύπτει επίσης από τα πιο δημοφιλή θέματα συζήτησης, αλλά, λόγω του γεγονότος ότι ο κύκλος τους όχι μόνο έχει αλλάξει, αλλά και διευρύνεται πέρα ​​από την αναγνώριση, καλό είναι να περιοριστούμε εδώ μόνο στα κύρια φιλοσοφικά θέματα «γενικής Ινδίας». Δεδομένου ότι η ίδια η ινδική φιλοσοφία δεν γνώριζε την πειθαρχική δομή του φιλοσοφικού λόγου, είναι σκόπιμο να διανεμηθούν αυτά τα «γενικά ινδικά» φιλοσοφικά θέματα στις εξαιρετικά ευρείες παραμέτρους της αρχαίας διαίρεσης της φιλοσοφικής αντικειμενικότητας στους τομείς της «λογικής», της «φυσικής» και της «φυσικής» και "ηθική".

Η «ΛΟΓΙΚΗ» μπορεί να χωριστεί (όπως έκαναν οι αρχαίοι φιλόσοφοι) στη λογική με την ορθή έννοια και στη θεωρία της γνώσης, προσθέτοντας σ’ αυτά σημασιολογικά προβλήματα. 1. Οι συζητήσεις για τη λογική καταδεικνύονται εύκολα με το παράδειγμα ενός κοινού ινδικού συλλογισμού:

(1) Ο λόφος καίγεται.

(2) Επειδή καπνίζει.

(3) Οτιδήποτε καπνίζει αναφλέγεται, όπως ένα μαγκάλι.

(4) Αλλά ο λόφος καπνίζει.

(5) Επομένως, είναι εύφλεκτο.

Εάν οι Naiyaika επέμεναν ότι όλα τα μέλη αυτού του συλλογισμού είναι απαραίτητα, τότε οι βουδιστές λογικοί πίστευαν ότι μπορούν να περιοριστούν εντελώς σε τρία: διατάξεις (1), (2) και (3), ή, με άλλα λόγια, (3), ( Τα 4) και (5) είναι ήδη αρκετά επαρκή για το συμπέρασμα. Είναι προφανές ότι οι αντίπαλοι εξέφρασαν διαφορετικές έννοιες για την ίδια τη φύση του συλλογισμού: ο πρώτος τον έβλεπε ως μέσο πειθούς, ο δεύτερος - απόδειξη (μια προσπάθεια διαχωρισμού της λογικής από τη ρητορική χρονολογείται ακριβώς από την εποχή του Dignaga). Περαιτέρω, οι darshanas διαίρεσαν επίσης στην ερμηνεία του κύριου μηχανισμού συμπερασμάτων - σημείο (3): οι Βεδαντιστές πίστευαν ότι η "συνοδεία" ενός μεγαλύτερου όρου στη μέση ( βυάπτη ) μπορεί να τεκμηριωθεί με απλή επαγωγή, ρεαλιστές-Ναγιάικα - με πραγματική σύνδεση μεταξύ δύο πραγματικών «πραγμάτων», «καπνισμού» και «φλογιάς», νομιναλιστές-βουδιστές - με την αναγνώριση μόνο κάποιων a priori σχέσεων, επειδή «να καπνίζεις» και «να αναφλεγεί» είναι στη σχέση αποτελέσματος και αιτίας .

2. Το κύριο πεδίο συζήτησης στη θεωρία της γνώσης καθορίστηκε από «ασυμφωνίες» σε σχέση με ποιες πηγές γνώσης ( πραμάνα ) θα πρέπει να θεωρείται αξιόπιστο και «ατομικό» - μη αναγώγιμο σε άλλους. Οι υλιστές της Charvaka αναγνώρισαν ως τέτοια μόνο την αισθητηριακή αντίληψη ( pratyaksha ), Οι βουδιστές και οι Vaishikas πρόσθεσαν επίσης συμπεράσματα ( ανουμάνα ), Sankhyaiki και γιόγκι - προφορικές αποδείξεις ( shabda ), nayyaki - σύγκριση ( ουπαμάνα ), οι Mimansakas, και μετά από αυτούς οι Vedantists, επίσης η υπόθεση ( arthapatti ), μη αντίληψη (anupalabdhi), διαισθητική φαντασία ( pratibha ), θρύλος (όπως: «Λένε ότι ένα ντακσίνι ζει σε ένα δέντρο μπανιάν»), αλληλογραφία (όπως: «Υπάρχουν εκατό εκατοστά σε ένα μέτρο»), καθώς και χειρονομίες (ως τρόπος μη λεκτικής μετάδοσης του πληροφορίες). Κάθε προηγούμενος από τους απαριθμούμενους νταρσάν επέκρινε κάθε επόμενο επειδή εισήγαγε «περιττές» πηγές γνώσης, οι οποίες μπορούν να αναχθούν στα κύρια «συστατικά», και κάθε επόμενο απέδειξε την μη αναγώγιμη τους σε άλλους. Οι πιο βολικοί στόχοι για τους κριτικούς αποδείχτηκαν οι ακραίες θέσεις των «μινιμαλιστών»-τσαρβάκων και «μαξιμαλιστών»-μιμανσάκ. Ο συσχετισμός της αντιληπτικής και της λεκτικής γνώσης ήταν επίσης το αντικείμενο της συζήτησης σε όλη την Ινδία: οι Τζαϊνί γενικά θεωρούσαν την αντίληψη-συμπερασματικά ως μια ενιαία γνωστική διαδικασία (διακρίνοντάς τα μόνο ως στάδια). Οι Βουδιστές της γιογκαχάρα έχουν δημιουργήσει μια αδιάβατη άβυσσο μεταξύ τους, θεωρώντας τους γενετικά διαφορετικούς και υπεύθυνους για τη γνώση των πραγμάτων-όπως-είναι και τη δραστηριότητα της «εποικοδομητικής φαντασίας». Οι Naiyaiki και Mimansaki διέκριναν δύο στάδια της ίδιας της αντίληψης, στο πρώτο από τα οποία υπάρχει μια καθαρή αντανάκλαση του αντικειμένου, στο δεύτερο, η εισαγωγή του στο πλέγμα των γενικών χαρακτηριστικών κ.ο.κ. ( nirvikalpa-savikalpa ,pratyaksha ). Στο πρόβλημα της κριτηρολογίας, εντοπίστηκαν τέσσερις θέσεις «τετραλήμματος». Οι Mimansakas (ακολουθώντας τους, οι Sankhyaikas) πίστευαν ότι η αλήθεια και το ψεύδος κάθε γνωστικής πράξης είναι αυτοδύναμες και κατανοούμε την ορθότητα και την ανακρίβεια των αποτελεσμάτων της με εσωτερικό μάτι. Ο Ναγιίκας, αντίθετα, υποστήριξε ότι φτάνουμε στη γνώση τόσο της αλήθειας όσο και του ψεύδους με έμμεσο τρόπο, μέσω συμπερασμάτων. Οι ενδιάμεσες θέσεις ήταν πιο κοντά στους Βουδιστές και τους Βεδαντιστές: οι πρώτοι πίστευαν ότι μόνο το ψεύδος ήταν αυτοδύναμο, οι δεύτεροι - αυτή η μόνη αλήθεια.

Οι συζητήσεις για την ερμηνεία της λανθασμένης γνώσης απεικονίζονται καλύτερα από το κλασικό παράδειγμα ενός διπλωμένου σχοινιού, το οποίο στο σκοτάδι θεωρείται λανθασμένα με φίδι. Οι βουδιστές είδαν εδώ μια περίπτωση ψευδαίσθησης ταυτότητας δύο πραγμάτων, ο Nayyikas και ο Vaisheshikas τόνισαν τη στιγμή της «αναβίωσης» μιας προηγουμένως αντιληπτής εικόνας, τη σχολή Prabhakara - μη διάκριση μεταξύ αντίληψης και μνήμης, τη σχολή Kumarila - μια ψευδή σύνδεση στο σχέση υποκειμένου-κατηγορήματος («This is a snake») δύο πραγματικών πραγμάτων. Οι Advaita Vedantists επέκριναν έντονα όλους τους κατονομαζόμενους συμμετέχοντες στη συζήτηση για την αδυναμία τους να απαντήσουν στην κύρια ερώτηση - πώς ακριβώς εμφανίζεται το φίδι τουλάχιστον για μια στιγμή στη "θέση" του σχοινιού - και δήλωσαν ότι σε αυτήν την περίπτωση δεν είναι ανύπαρκτο (γιατί για μια στιγμή εμφανίστηκε πραγματικά, προκαλώντας αυτό το αίσθημα φρίκης που δεν μπορεί να προκαλέσει μια απλή ολίσθηση μνήμης ή ψευδής απόδοση) και δεν υπάρχει (αλλιώς, την επόμενη στιγμή, ένα φοβισμένο άτομο δεν θα συνειδητοποιούσε ότι πραγματικά το κάνει δεν υπάρχει), και ως εκ τούτου η ύπαρξή της μπορεί να χαρακτηριστεί ως «απερίγραπτη». Προφανώς μιλάμε για μετάβαση από την γνωσιολογική όψη του προβλήματος στην οντολογική (όλος ο εμπειρικός κόσμος δεν είναι ούτε στεγνός ούτε ανύπαρκτος).

3. Το κύριο σημασιολογικό πρόβλημα ήταν η φύση της σύνδεσης μεταξύ της λέξης και της αναφοράς της. Εάν οι Naiyaikas και Vaisheshika τηρούσαν τη συμβατικότητα, πιστεύοντας ότι η λέξη "αγελάδα" συνδέεται με το αντίστοιχο ζώο μόνο λόγω ανθρώπινης συμφωνίας, τότε οι Mimansaki ήταν πεπεισμένοι ότι συνδέονταν επίσης με "φυσικούς" δεσμούς, οι οποίοι δεν είναι υπό όρους, αλλά αιώνιος. Εάν είναι αιώνιες, τότε οι απαρχές που συνδέονται μαζί τους είναι επίσης αιώνιες, συμπεριλαμβανομένων των λέξεων, οι οποίες πρέπει να θεωρούνται χωρίς αρχή. Οι αντιρρήσεις των αντιπάλων τους ότι οι λέξεις παράγονται από τον ομιλητή αντιμετωπίστηκαν από τους Mimansaki με μια αντίρρηση: δεν παράγονται, αλλά μόνο εκδηλώνονται. Αυτό το δόγμα έπρεπε να τεκμηριώσει ένα άλλο (εδώ οι Βεδαντιστές ήταν αλληλέγγυοι με τους Mimansakas) - το δόγμα της απαρχής των Βέδων, οι οποίες είναι αλάνθαστες λόγω της απουσίας ενός Συγγραφέα και, ειδικά, των συγγραφέων, που οι Ναγιάκ και οι Βαϊσεσίκα επέμενε. Ένα άλλο πρόβλημα: η σημασία μιας πρότασης αποτελείται από τις σημασίες των λέξεων που την αποτελούν ή περιέχει κάτι περισσότερο από το άθροισμά τους; Η σχολή Prabhakara πήρε τη δεύτερη θέση, η σχολή Kumarila την πρώτη και οι Nayyikas πήραν μια θέση συμβιβασμού.

Η «ΦΥΣΙΚΗ» των Ινδών φιλοσόφων περιλαμβάνει ένα ευρύ φάσμα προβλημάτων που θα μπορούσαν να χωριστούν υπό όρους (χρησιμοποιώντας τις θεματοποιήσεις της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής) μεταξύ οντολογίας, ανθρωπολογίας, κοσμολογίας και θεολογίας.

1. Μεταξύ των συζητήσεων για τα οντολογικά προβλήματα - που σχετίζονται με τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά και τους τρόπους ύπαρξης - ξεχωρίζει η συζήτηση για την υπαρξιακή κατάσταση των καθολικών, τα οποία δεν ήταν λιγότερο συναφή με τη μεσαιωνική ινδική φιλοσοφία από ό,τι για τη σύγχρονη δυτική φιλοσοφία. Οι Βουδιστές υπερασπίστηκαν τον εξτρεμιστικό νομιναλισμό, ο οποίος αρνιόταν όχι μόνο την ύπαρξη καθολικών έξω από τα πράγματα, αλλά την ίδια τους την ταυτότητα - οι τάξεις των πραγμάτων καθορίζονταν μέσω της άρνησης των αρνήσεών τους. apoha-vada ); Η σχολή του Prabhakara ήταν κοντά στον εννοιολογισμό, πιστεύοντας ότι τα καθολικά έχουν θετική φύση, αλλά τα μείωσε στην αντικειμενική ομοιότητα των πραγμάτων. οι Sankhyaik παραδέχτηκαν ότι τα καθολικά υπάρχουν πριν και μετά τα μεμονωμένα πράγματα, αλλά αρνήθηκαν την αιωνιότητα τους. Τελικά, οι Ναγιίκα προσχώρησαν στον εξτρεμιστικό ρεαλισμό, θεωρώντας τα καθολικά όχι μόνο ως απαρχή και αιώνια, αλλά ως ξεχωριστά πράγματα, προσβάσιμα σε ειδικές μορφές αντίληψης, μαζί με μια εγγενή σχέση που τα συνδέει με εμπειρικά πράγματα. Είναι φυσικό ότι οι πιο έντονες συζητήσεις έγιναν μεταξύ των ακραίων «κομμάτων» των Βουδιστών και των Ναγιάικ.

Ένα άλλο πρόβλημα σχετιζόταν με την οντολογική κατάσταση της ανυπαρξίας. Το ρητό: «Δεν υπάρχει στάμνα στο τραπέζι» ερμηνεύτηκε από τους Βουδιστές ως: «Δεν υπάρχει παρουσία της στάμνας» και από τους Βαϊσεσίκα ως: «Υπάρχει η απουσία της στάμνας». Για τους πρώτους, η ανυπαρξία κάτι προκύπτει από την απουσία αντίληψης των πιθανών σημείων του, για τους δεύτερους, η ανυπαρξία δεν είναι μόνο «συμφραζόμενη», αλλά έχει και μια ανεξάρτητη πραγματικότητα (επειδή γίνεται ξεχωριστή κατηγορία) , και μάλιστα «υπαρξιακή», γιατί είναι δυνατόν να διακρίνουμε τις ποικιλίες του, που συνήθως είναι τέσσερις (βλ. Abhava ). Το πρόβλημα του σκότους ήταν επίσης τυπολογικά κοντινό: για τους Nayyaiks είναι μόνο μια άρνηση του φωτός, για τους Vedantists είναι μια ορισμένη θετική ουσία.

2. Οι κύριες συζητήσεις στην ανθρωπολογία συνδέθηκαν με την ύπαρξη, την ποσότητα και τα χαρακτηριστικά της πνευματικής αρχής του ατόμου - Άτμαν. Οι υλιστές Charvaka και σχεδόν όλοι οι Βουδιστές το αρνήθηκαν (οι τελευταίοι μερικές φορές συμφωνούσαν να το αναγνωρίσουν στο επίπεδο της συμβατικής αλήθειας). Οι «ανορθόδοξοι» Βουδιστές Βατσιπουτρία δέχτηκαν κάτι σαν ψευδο-Άτμαν ( πουγκάλα ) να εξηγήσει το νόμο της ανταπόδοσης. Ο Jains, ο Nayyikas, ο Vaisheshikas και ο Mimansakas τον θεωρούσαν αριθμητικά απείρως πληθυντικό και ενεργό υποκείμενο γνώσης και δράσης. Sankhyaiki και γιόγκι - με πολλαπλό και καθαρό φως, εντελώς παθητικά (για αυτό όλες οι λειτουργίες εκτελούνται από τη νοοτροπία- ανταχκάρανα ); οι Βεδαντίνοι, με μια ενιαία και καθαρή συνείδηση. Οι Βουδιστές είχαν συζητήσεις με τους Βραχμινιστές (και με τους δικούς τους «αιρετικούς»), οι Βεδαντιστές και με τους «ακτιβιστές» και με τους Σανχιάικα, και οι τελευταίοι, με τη σειρά τους, προσπάθησαν να δικαιολογήσουν την αδυναμία της ενότητας του Άτμαν με διαφορές στην ύπαρξη. των ατόμων. Οι Βραχμινιστές επέκριναν επίσης την έννοια των Τζαϊν, οι οποίοι θεωρούσαν ότι είναι η ψυχή τζίβα ανάλογη με το σώμα: τους έκαναν να φαίνεται ότι μια τέτοια ψυχή θα έπρεπε να είναι «ελαστική», να επεκτείνεται σε μια ενσάρκωση στο μέγεθος ενός ελέφαντα και να συρρικνωθεί σε σκουλήκι σε μια άλλη. Οι διαφωνίες αφορούσαν επίσης τη σύνθεση του ανθρώπινου σώματος: οι Naiyaikas επέμεναν ότι αποτελείται μόνο από τα άτομα της γης, οι Sankhyaiki επέμεναν ότι και τα πέντε κύρια στοιχεία είναι τα αίτια του.

3. Οι συζητήσεις για την εξήγηση του κόσμου διεξήχθησαν κυρίως γύρω από το πρόβλημα της πηγής του σύμπαντος και είχαν άμεση σχέση με τις θεωρίες της αιτιότητας. Οι βουδιστές πρότειναν να θεωρήσουν τον κόσμο ως μια σειριακή ακολουθία γεγονότων "σημείων", υπερασπιζόμενοι την ερμηνεία του αποτελέσματος ως καταστροφή της αιτίας ( asatkarya-vada ); Οι Naiyaikas, Vaisheshikas και, σε κάποιο βαθμό, οι Mimansakas είδαν τις πηγές του κόσμου σε άτομα, τα οποία «συγκεντρώνονται» και «αποσυνδέονται» από τη δράση εξωτερικών τους παραγόντων - σύμφωνα με το δόγμα τους για το αποτέλεσμα ως νέο. ξεκινώντας σε σύγκριση με τα αίτια του, με τα οποία συσχετίζεται στο σύνολό του με μέρη (arambhaka-vada). Οι Sankhyaiki και οι γιόγκι αντιπροσώπευαν το σύμπαν ως εκδήλωση της αρχέγονης ύλης prakriti - θεώρησαν ότι το αποτέλεσμα ήταν μια πραγματική μεταμόρφωση και η «αποκάλυψη» της αιτίας ( parinama vada ); Τέλος, οι Βενταντιστές της Advaita προσχώρησαν στην άποψη του κόσμου ως μια απατηλή προβολή του Απόλυτου-Βραχμάν που δημιουργήθηκε από την κοσμική ψευδαίσθηση - η αιτία, κατά τη γνώμη τους, μετατρέπεται μόνο φαινομενικά στα «αποτελέσματά» της ( vivarta vada ).

4. Σε σχέση με την ορθολογική θεολογία, έχουν οριστεί αρκετές θέσεις στην ινδική φιλοσοφία. Οι συζητήσεις έγιναν κυρίως μεταξύ εκείνων που αναγνώρισαν την ύπαρξη του Θείου ( isvara vada ) - Naiyaikas, Vaisheshikas, Yogins, Vedantists, και όσοι το αρνήθηκαν ( nirisvara vada ) - υλιστές, Τζαϊνιστές, Βουδιστές, Σανχγιάικα, Μιμανσάκας. Αλλά ακόμη και στο πλαίσιο του «θεϊσμού» (μπορεί κανείς να μιλήσει για θεϊσμό εδώ μόνο σε εισαγωγικά, επειδή η ινδική φιλοσοφία δεν γνώριζε τίποτα σαν τον χριστιανικό δημιουργισμό, με όλες τις συνέπειες της απουσίας αυτής της έννοιας), διακρίθηκαν διάφορα μοντέλα: Ishvara - «πρώτος μεταξύ ίσων» πνευματικών αρχών ως αγνά υποκείμενα, αδιάφορα για τον κόσμο (γιόγκα). Ο Ishvara είναι ο αρχιτέκτονας του κόσμου και ο σχεδιαστής που οργανώνει τη δημιουργία πραγμάτων από τα «συστατικά» τους σύμφωνα με τη λειτουργία του νόμου του κάρμα (vaisheshika και nyaya). Ο Ishvara ως προσωποποίηση του απρόσωπου Απόλυτου, που εκτελεί σχεδιαστικές δραστηριότητες στο παιχνίδι ( λιλα ), με τη βοήθεια της κοσμικής ψευδαίσθησης (Advaita Vedanta).

Η «ΗΤΙΚΗ» στις συζητήσεις των Ινδών φιλοσόφων χωριζόταν μεταξύ ηθικών ζητημάτων με την ορθή έννοια (η γενική υποχρεωτική φύση των ηθικών συνταγών και το κίνητρο της αίσθησης υποχρέωσης) και της σωτηριολογίας ως δόγμα του ύψιστου στόχου της ανθρώπινης ύπαρξης.

1. Μεταξύ των κατάλληλων ηθικών προβλημάτων, συζητήθηκε το ζήτημα της επιτακτικότητας του νόμου περί μη βλάβης - αχίμσα σε σχέση με την ηθική νομιμότητα της εκτέλεσης των τελετουργικών συνταγών, που υποδηλώνουν τη δυνατότητα παραβίασής της (στην περίπτωση ορισμένων θυσιών). Οι Jains, οι Βουδιστές και οι Sankhyaika θεωρούσαν τις απαιτήσεις του νόμου της Ahimsa άνευ όρων και ως εκ τούτου αρνήθηκαν τη δυνατότητα οποιασδήποτε αιτιολόγησης για την παραβίασή του ακόμη και για «ιερούς σκοπούς». Οι Mimansaks, αντίθετα, επέμεναν στο αμετάβλητο των τελετουργικών συνταγών και πίστευαν ότι, αφού έπρεπε να θεωρηθούν ως η ίδια η πηγή ντάρμα , τότε οι παραβιάσεις της ahimsa που διαπράττονται από αυτούς θα πρέπει να θεωρούνται απολύτως νόμιμες. Μια άλλη συζήτηση έλαβε χώρα ήδη στο πλαίσιο του ίδιου του mimamsa: το σχολείο της Kumarila θεώρησε τα υποσχόμενα φρούτα για αυτό ως το κύριο κίνητρο για την εκπλήρωση των τελετουργικών συνταγών και το σχολείο της Prabhakara θεώρησε την επιθυμία να εκπληρώσει το καθήκον για χάρη του ίδιου του καθήκοντος και το ιδιαίτερο αίσθημα ικανοποίησης που το συνοδεύει.

2. Στην πανινδική συζήτηση για την ερμηνεία της φύσης της «απελευθέρωσης» ( moksha ) Η πλειοψηφία των ψήφων ψηφίστηκε υπέρ της κατανόησης της απελευθέρωσης από τα βάσανα, τη σαμσάρα και την καρμική «σύνδεση» ως ριζική παύση κάθε συναισθηματικότητας και ατομικής συνείδησης. Ένα τέτοιο συμπέρασμα προκύπτει όχι μόνο από την έννοια της νιρβάνας ως «εξασθένιση» όλης της ζωτικότητας στον κλασικό βουδισμό, αλλά και από τις διατυπώσεις των περισσότερων φιλοσόφων Nyaya Vaisheshika, οι οποίοι μερικές φορές συνέκριναν την κατάσταση «απελευθέρωσης» με την εκπνοή της φωτιάς μετά την καύση του καυσίμου, και από την έννοια της τελικής εξάλειψης στη Σάμχια και τη γιόγκα, και από τις αναπαραστάσεις του Μιμανσάκ. Αυτή η θέση αντιτάχθηκε από τις ερμηνείες ορισμένων σχολών των Βισνουϊτών και των Σαϊβιτών (για παράδειγμα, οι Πασουπάτας πίστευαν ότι στην «απελευθέρωση» επιτυγχάνεται η κατοχή των τελειοτήτων του Σίβα) και, κυρίως, από τους Βενταντιστές Αντβάιτα, στους οποίους «απελευθέρωση » νοείται ως η επίγνωση του ατόμου για την ταυτότητά του με το Απόλυτο, που είναι η ευδαιμονία (ανάντα). Υπήρξαν σοβαρές διαμάχες μεταξύ των αντιπάλων. Vatsyayana σε "Nyaya-bhashye" τεκμηριώνει την άποψη ότι η ευδαιμονία δεν πρέπει να νοείται διαφορετικά από τη διακοπή του πόνου, και αν θεωρήσουμε ότι σημαίνει ευχαρίστηση, τότε μια τέτοια κατάσταση δεν πρέπει να διαφέρει σε καμία περίπτωση από τη σαμσαρική και τον Βεδαντιστή Μαντάνα Μίσρα τεκμηρίωσε την παρανομία της ταύτισης μιας θετικής συναισθηματικής κατάστασης με την απουσία αρνητικών. Στην εισαγωγή στο Nyaya-Kandali του Sridhara, ο Vaisheshik υποστηρίζει ότι το επιχείρημα για την «ευδαιμονία» που βασίζεται στην αυθεντία των Ουπανισάδων είναι ανεπαρκές, γιατί είναι σκόπιμο να αναφερθούμε σε αυτά τα κείμενα όταν δεν έχουμε πλέον άλλες πηγές γνώσης. Ωστόσο, το ναγιάικ που προηγήθηκε του Σριντάρα Bhasarvajna αντιτάχθηκε στον «αρνητικό» ορισμό του moksha, επιμένοντας ότι σε αυτή την κατάσταση θα πρέπει να βρεθούν και η συνείδηση ​​και η ευδαιμονία. Από την άλλη πλευρά, οι μεταγενέστεροι Sankhyaikas έλυσαν το ίδιο πρόβλημα με τον ακριβώς αντίθετο τρόπο: η ευτυχία δεν μπορεί να είναι ο στόχος της ανθρώπινης ύπαρξης, γιατί είναι αδιαχώριστη από τον πόνο.

Διατηρείται η ατομική συνείδηση ​​στην «απελευθέρωση»; Οι Sankhyaikas, οι Yogis και οι Vaisheshika ήταν αλληλέγγυοι με τους Vedantists, απαντώντας σε αυτή την ερώτηση αρνητικά, αλλά για διαφορετικούς λόγους. Σύμφωνα με τους Sankhyaikas, η συνείδηση ​​είναι το αποτέλεσμα της σύνδεσης του πνευματικού υποκειμένου με παράγοντες ξένους προς αυτόν, επομένως, το απελευθερωμένο «καθαρό υποκείμενο» πρέπει να βρίσκεται ήδη έξω από τη συνείδηση. Σύμφωνα με τους Βεδαντίνους, η «απελευθέρωση» είναι η συγχώνευση του ατόμου με το Απόλυτο, όπως ο χώρος που καταλαμβάνει ένα δοχείο, σύμφωνα με τον Shankara, συγχωνεύεται με το χώρο ενός δωματίου αφού σπάσει. Αντιτάχθηκαν από «θεϊστικά» -τόσο τα Βισνουϊτικά όσο και τα Σαϊβιτικά- ρεύματα, πολλά από τα οποία θεώρησαν θετικά τη δυνατότητα κατανόησης της ύψιστης κατάστασης ως συνπαρουσία και αντιστοιχία των «απελευθερωμένων» ψυχών και του Θείου, και εν μέρει από τους Τζαϊν. την οποία κάθε «απελευθερωμένη» ψυχή αποκαθιστά τις αρχικά εγγενείς ιδιότητες της παντογνωσίας και δύναμης.

Είναι δυνατόν να ελπίζουμε σε μια πλήρη «απελευθέρωση» όσο είναι ακόμα ζωντανοί; Οι περισσότεροι από τους Naiyaikas και Vaisheshika πίστευαν ότι έρχεται μόνο με την καταστροφή του σωματικού κελύφους κάποιου που έχει επιτύχει την αληθινή γνώση. Ωστόσο, ο Uddyotakara και οι Sankhyaika διέκριναν, όπως ήταν, την πρώτη «απελευθέρωση» και τη δεύτερη: η προκαταρκτική είναι εφικτή στην τελευταία ενσάρκωση εκείνου που έχει επιτύχει τη γνώση, την τελική μετά τον φυσικό του θάνατο (Ο Uddyotakara πίστευε ότι στο το πρώτο στάδιο οι υπολειπόμενοι «καρποί» του συσσωρευμένου κάρμα δεν έχουν ακόμη εξαντληθεί). Οι Βενταντιστές, από την άλλη πλευρά, υπερασπίστηκαν με μεγαλύτερη συνέπεια το ιδανικό της «απελευθέρωσης στη ζωή»: η απλή παρουσία του σώματος ως υπολειμματικού καρπού των καρμικών σπόρων δεν εμποδίζει την απελευθέρωση του φορέα του.

Τρεις θέσεις προέκυψαν στη συζήτηση για το ποιες είναι οι σχετικές «αναλογίες» της εκπλήρωσης των τελετουργικών συνταγών και η πειθαρχία της γνώσης ως μέσο επίτευξης «απελευθέρωσης». Συνεπείς μη κομφορμιστές εδώ ήταν, εκτός από τους Τζαϊνιστές και τους Βουδιστές, που αρνούνται κατ' αρχήν την Βραχμανιστική τελετουργική πρακτική, επίσης οι Σανχγιάικα και οι γιόγκι, που έβλεπαν σε αυτήν τις συνθήκες όχι τόσο «απελευθέρωσης» όσο, αντίθετα, « υποδούλωση» στον σαμσαρισμό. Η Shankara, η Mandana Mishra και άλλοι πρώτοι Βεδαντιστές πήραν μια ενδιάμεση θέση: μόνο η γνώση είναι «απελευθερωτική», αλλά η σωστή εκπλήρωση των τελετουργικών συνταγών «καθαρίζει» τον έμπειρο στο δρόμο προς τον υψηλότερο στόχο. Ο Mimansaki ως ιδεολόγοι της τελετουργίας, όπως και κάποιοι Nayyikas, επέμεναν περισσότερο στην ανάγκη για ένα «μονοπάτι δράσης». Αντίστοιχα, όσοι ήταν πιο πιστοί στην τελετουργική πρακτική δεν επέμεναν ότι η προϋπόθεση της «απελευθέρωσης» ήταν η διακοπή όλων των δεσμών με τον κόσμο, ενώ οι αντίπαλοί τους έτειναν εν μέρει να είναι πιο αυστηροί σε αυτό το θέμα, υπερασπιζόμενοι το «μοναστικό» ιδεώδες. .

Οι διαφορές σχετίζονταν με το αν οι προσπάθειες του έμπειρου ήταν επαρκείς για την «απελευθέρωση» ή, επιπλέον, απαιτούνταν και η βοήθεια της Θεότητας. Την πλήρη «αυτοαπελευθέρωση» υποστήριζαν οι Τζαϊνιστές, οι «ορθόδοξοι» Βουδιστές, οι Σανχγιάικα και οι Μιμανσάκας. Μαχαγιάνα Βουδιστές, γιόγκι, Βαϊσνάβα και Σαϊβιτικά σχολεία, εκπρόσωποι της «θεϊστικής Βεδάντα», καθώς και ορισμένοι Ναγιίκα (ο Μπασαρβάτζνα και οι οπαδοί του) σε διάφορους βαθμούς αποδέχθηκαν την ανάγκη βοήθειας από το πάνθεον. Όσοι θεωρούσαν αυτή τη βοήθεια απαραίτητη χωρίστηκαν επίσης σε «ριζοσπάστες» και «μετριοπαθείς»: οι πρώτοι, σε αντίθεση με τους δεύτερους, δεν θεωρούσαν καθόλου απαραίτητες ανθρώπινες προσπάθειες, κατανοώντας την «απελευθέρωση» ως καθαρό «δώρο». Οι συζητήσεις μεταξύ των Βενταντιστών και των Μιμανσάκα αφορούσαν επίσης το πρόβλημα: είναι δυνατόν να «κερδίσουμε» το υψηλότερο αγαθό με οποιαδήποτε προσπάθεια; Οι Βενταντιστές, σε αντίθεση με τους Μιμανσάκας, που πίστευαν ότι αναπτύσσεται, εκτός από τη γνώση, με την ακριβή εκπλήρωση των ιερών εντολών, πίστευαν, χωρίς να απορρίπτουν τις προβλεπόμενες ενέργειες, ότι πραγματοποιείται τόσο αυθόρμητα όσο ένα κορίτσι ανακαλύπτει ξαφνικά ότι έχει ένα ξεχασμένο χρυσό κολιέ.

Βιβλιογραφία:

1. Τσάτερτζι Σ.,Ντάτα Δ.Εισαγωγή στην Ινδική Φιλοσοφία. Μ., 1955;

2. Radhakrishnan S. Indian Philosophy, τ. 1–2. Μ., 1956–57;

3. Shokhin V.K.Βραχμινιστική φιλοσοφία: η αρχική και η πρώιμη κλασική περίοδος. Μ., 1994;

4. Αυτός είναι.Οι πρώτοι φιλόσοφοι της Ινδίας. Μ., 1997;

5. Lysenko V.G.,Τερέντιεφ Α. ένα.,Shokhin V.K.Πρώιμη Βουδιστική Φιλοσοφία. Φιλοσοφία του Τζαϊνισμού. Μ., 1994;

6. Deussen R. Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I, Abt. 3. Lpz., 1920;

7. Ντασγκούπτα Σ. A History of Indian Philosophy, v. 1–5. Oxf., 1922–55;

8. Στρος Ο.Ινδική Φιλοσοφία. Munch., 1925;

9. Stcherbatsky Th. Buddhist Logic, v. 1–2. Λένινγκραντ, 1930–32;

10. Χιριάννα Μ.Περιγράμματα της Ινδικής Φιλοσοφίας. L., 1932;

11. Πότερ Κ.Προϋποθέσεις των Φιλοσοφιών της Ινδίας. Englewood Cliffs (NJ), 1963;

12. Ο φύλακας Α.Περίληψη της Ινδικής Φιλοσοφίας. Δελχί, 1971;

13. Encyclopedia of Indian Philosophies, γεν. εκδ. K.N.Potter. Δελχί α. ο., Πρίνστον, v. 1, Βιβλιογραφία, συγγρ. από K. H. Potter, 1970, 1983, 1995;

14.v. 2, Ινδική Μεταφυσική και Επιστημολογία. The Tradition of Nyāyavaiśeṣika up to Gañgeša, εκδ. από K.H.Potter, 1977;

15.v. 3, Advaita Vedanta μέχρι Śaṃkara and His Pupils, εκδ. από K.H.Potter, 1981;

16.v. 4, Sāṃkhya: A Dualist Tradition in Indian Philosophy, εκδ. από G. J. Larson and R. Sh. Bhattacharya, 1987;

17.v. 7, Abhidharma Buddhism To 150 A.D., ed. από τον K.H.Potter με τους R.E.Buswell, P.S.Jaini και N.R.Reat, 1996.

V.K. Shokhin

ΙΝΔΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΝΕΩΝ ΚΑΙ ΣΥΓΧΡΟΝΩΝ ΕΠΟΧΩΝ. Η διαμόρφωση και ανάπτυξη της ινδικής φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής συνδέεται συνήθως με το όνομα R.M. Roy , ιδρυτής της κατεύθυνσης που κυριάρχησε στη φιλοσοφική ζωή της Ινδίας τον 19ο αιώνα, που αργότερα ονομάστηκε νεοβεδαντισμός. Ωστόσο, εκφράζεται η άποψη ότι ο πρώτος θεωρητικός της Σύγχρονης Εποχής ήταν ο ανώνυμος συγγραφέας της θρησκευτικής και φιλοσοφικής πραγματείας «Mahanirvanatantra», που γράφτηκε στη Βεγγάλη, πιθανώς μεταξύ 1775 και 1785. Ο ανθρωπιστικός προσανατολισμός και το διαφωτιστικό πάθος αυτής της πραγματείας συνδυάζονται με ενεργητική απόρριψη του πολυθεϊσμού, απαίτηση πίστης σε έναν και μόνο προσωπικό Θεό και προσανατολισμός προς την αυστηρά πνευματική σεβασμό του. Ο Ρόι πιστεύεται ότι έχει επηρεαστεί σε μεγάλο βαθμό από τους Μαχανιρβανατάντρα.

Roy, καθώς και οι συνεργάτες και οπαδοί του τον 19ο αιώνα. (D. Tagore, K. Ch. Sen, Dayananda Saraswati ,Βιβεκανάντα κ.λπ.) με όλες τις διαφορές στις απόψεις τους, βασίστηκαν στη Vedanta, αν και θεώρησαν δυνατό να συνδυάσουν τα στοιχεία της με στοιχεία άλλων νταρσάν (συχνότερα Sankhya, Vaisheshika και Nyaya). Η αναγνώριση της βαθιάς ενότητας του ανθρώπου και του κόσμου στην πνευματική θεμελιώδη αρχή και η εσωτερική σχέση του Μπράχμαν και του κόσμου αποτελούν τη βάση των οντολογικών τους απόψεων. Προσανατολισμός προς την ορθολογική γνώση, προχωρώντας σε έννοιες, κρίσεις και συμπεράσματα και η απαίτηση περιορισμού της αξίωσης των ορθοδόξων στο αλάθητο, τη μοναδικότητα και την αποκλειστικότητα του Shruti (βεδικά κείμενα), ενώ αναγνωρίζονται οι «υπερέξυπνες» γνωστικές ικανότητες ενός ατόμου και του ανάγκη για γραφή, ήταν η βάση των επιστημολογικών τους απόψεων. Κοσμοθεωρία και κοσμοθεωρία των θεωρητικών του 19ου αιώνα. καθοριζόταν σε μεγάλο βαθμό από εξωτερικούς παράγοντες λόγω των ιδιαιτεροτήτων της αποικιακής θέσης της χώρας. Εξοικειώθηκαν με τις διδασκαλίες που βασίζονται σε άλλες κοσμοθεωρητικές, θεωρητικές-γνωστικές και λογικομεθοδολογικές αρχές. Οι Νεο-Βεδαντιστές δεν δημιούργησαν ανεξάρτητα ολοκληρωμένα συστήματα. Η εκ νέου έμφαση του κληρονομημένου διανοητικού υλικού επικεντρώθηκε γύρω από το πρόβλημα του ανθρώπου, διαμορφώνοντας τα καλύτερα χαρακτηριστικά του νεοβεδαντισμού: μια κριτική φόρτιση, μια ουμανιστική και ηθική αρχή, μια έκκληση στην πραγματικότητα. Η έντονη δραστηριότητα υπέρ των κοινωνικών μεταρρυθμίσεων, που πραγματοποιήθηκαν σύμφωνα με τη μεταρρύθμιση του Ινδουισμού, ήταν η πιο αξιοσημείωτη πλευρά των δραστηριοτήτων τους. Στο προκύπτον για τον 19ο αι. Οι διδασκαλίες του Vivekananda περιέχουν αναγνώριση της ανάγκης τόσο για θρησκευτική όσο και για κοινωνική ανανέωση, τον μετασχηματισμό των κοινωνικών δομών, τη φυσική επιστημονική ανάπτυξη του κόσμου και έναν ισότιμο διάλογο με τον δυτικό κόσμο.

Διεργασίες συγκρίσιμες με τη διαμόρφωση και ανάπτυξη του νεοβεδαντισμού, αδιαχώριστες από τη μεταρρύθμιση του Ινδουισμού, πραγματοποιήθηκαν επίσης στο πλαίσιο της μουσουλμανικής παράδοσης. Αναζητώντας μια θεωρητική βάση για το «δόγμα της αυτοβοήθειας», ο Sid Ahmad Khan στράφηκε στο Ισλάμ, τονίζοντας την ανάγκη για μια νέα ανάγνωση του Κορανίου. Αργότερα, στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα, ο ποιητής και στοχαστής Μ.Ικμπάλ ανέπτυξε την ιδέα ενός «τέλειου ανθρώπου» αποκλειστικά στις αρχές του «ανακατασκευασμένου» Ισλάμ.

Στη σύγχρονη εποχή, οι ακόλουθοι στοχαστές και δημόσιες και πολιτικές προσωπικότητες του 20ου αιώνα μπορούν να ονομαστούν νεοβετανιστές: M.K.Gandhi ,Α. Γκόσα ,Ρ. Ταγκόρα , Ramana Maharshi, Kr.Bhattacharya ,Bh. Dasa ,S. Radhakrishnan. Οι δρόμοι της ζωής τους και το πεπρωμένο τους διέφεραν μερικές φορές αρκετά σημαντικά: ο Γκάντι και ο Γκος (μέχρι το 1910) ήταν πολιτικοί. Ταγκόρ - διάσημος ποιητής και συγγραφέας. Ramana Maharshi - ένας διάσημος γιόγκι. Ο Das, ο Bhattacharya και ο Radhakrishnan συνέδεσαν τη ζωή τους με τα πανεπιστήμια, αν και όχι πάντα και όχι εντελώς κλειστά στο πλαίσιο της διδασκαλίας. Με όλη τη διαφορά στις αρχικές ιδέες, τον τρόπο που εκτέθηκαν και τον αντίκτυπο στην κοινωνικοπολιτική ζωή της χώρας, το έργο αυτών των στοχαστών εξαρτιόταν από τη θρησκευτική σκέψη, υποστηρίχθηκε από τη Vedanta, χαρακτηρίστηκε από ηθικό πάθος, αδιαχώριστο από οι ιδέες της οικουμενικότητας και διαποτισμένες από ουμανιστικές ιδέες. Ο Γκάντι προχώρησε από τη θέση του αδιαχώρητου θρησκευτικού και πολιτικού και, έχοντας στηρίξει τη διδασκαλία του στη θέση της ταύτισης της θρησκείας με την ηθική, τεκμηρίωσε την απαίτηση της μη βίαιης διεξαγωγής του απελευθερωτικού αγώνα. Ο Ghose, έχοντας βιώσει την εμπειρία ειδικών μυστικιστικών αντιλήψεων, δημιούργησε ένα πολύπλοκα δομημένο, ολοκληρωμένο σύστημα «ολοκληρωτικής γιόγκα», το οποίο εξηγεί τη διαδικασία της ενέλιξης της Nirguna Brahman, αδιαχώριστη από τη διαδικασία της εξέλιξης, που ερμηνεύεται ως πνευματικοποίηση της ύλης και την εμφάνιση ενός «τέλειου» ανθρώπου ικανού να ζήσει για πάντα. Το πάθος της επιβεβαίωσης της ζωής, η χαρούμενη συναισθηματική και αισθητική αντίληψη του κόσμου, η απόλαυση από τον πλούτο των εντυπώσεων της ζωής είναι η ουσία της ανάγνωσης των Ουπανισάδων από τον Ταγκόρ. Ο Ramana Maharshi έθεσε το πρόβλημα της κατανόησης της σχέσης μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου κεντρικό στη διδασκαλία του, αλλά, έχοντας καταλήξει στο συμπέρασμα ότι η ενδοσκόπηση είναι ο μόνος τρόπος για να κατανοήσει κανείς το «εγώ» του, την ίδια στιγμή θεώρησε συμβατή την ενεργή, κοινωνικά προσανατολισμένη δραστηριότητα. με αυτού του είδους την πνευματική πρακτική.

Σχηματισμός του λεγόμενου. Η «Ακαδημαϊκή φιλοσοφία» μπορεί να αποδοθεί στον συ. 19ος αιώνας Στο μορφωμένο στη μέση. 19ος αιώνας Τα τρία κεντρικά πανεπιστήμια δίδασκαν όχι μόνο κλασικά νταρσάν, αλλά και δυτικά φιλοσοφικά συστήματα. Η προσέγγιση των διδασκαλιών της Δύσης ήταν επιλεκτική. Στις τελευταίες δεκαετίες του 19ου αι Ιδιαίτερη επιρροή είχαν οι ιδέες του θετικισμού J.Mill Και G. Spencer , ωφελιμίσμος I.Bentama , διαισθητισμός A. Bergson. Οι Ινδοί διανοούμενοι έλκονταν από την αντίληψη του Bergson για την πραγματικότητα, σύμφωνη με την κοσμοθεωρία τους, βασισμένη αποκλειστικά στη διαίσθηση, κατανοητή ως ειδικές ικανότητες του νου και μη αναγόμενη ούτε στην αισθητηριακή εμπειρία ούτε στη λογική σκέψη. Τα συστήματα έγιναν δεκτά αργότερα με ενθουσιασμό Χέγκελ Και Καντ , γιατί η εγελιανή ιδέα του Απόλυτου Πνεύματος φαινόταν να είναι συγκρίσιμη με τη Βεδαντική κατανόηση του Nirguna Brahman και η εγελιανή ερμηνεία της σχέσης μεταξύ θρησκείας και φιλοσοφίας θεωρήθηκε συμβατή με την παραδοσιακή κατανόηση της θρησκείας ως «πρακτική της φιλοσοφίας». και η φιλοσοφία ως «θεωρία των θρησκειών». Το έργο του Καντ προκάλεσε το ενδιαφέρον κυρίως για το δόγμα του ηθικού καθήκοντος, στο οποίο έβλεπαν μια κάποια συγγένεια με τις ιδέες της μιμάμσα.

Το έργο των Bhattacharya, Das και Radhakrishnan είναι μια σοβαρή επανεξέταση των βεδαντικών σχεδίων και της επιθυμίας για δημιουργική σύνθεση της πνευματικής κληρονομιάς της Ανατολής και της Δύσης προκειμένου να αναπτυχθούν ανεξάρτητα συστήματα που μπορούν να εξηγήσουν την πληρότητα των συνδέσεων του σύμπαντος και τα θεμέλια του ανθρώπου. όντας στον κόσμο. Διάφορες έννοιες ήταν τα κύρια συστατικά των συστημάτων τους: η έννοια του Απόλυτου ως αλήθεια, αξία και πραγματικότητα (Bhattacharya). η αναλογία του ενός και των πολλών (Das); φιλοσοφική κατανόηση της θρησκείας ως κατ' εξοχήν ηθικό φαινόμενο (Radhakrishnan). Η αναλογία της εθνικής κληρονομιάς και η επιρροή των δυτικών συστημάτων είχε επίσης διάφορες εκδηλώσεις: η Bhattacharya, ερμηνεύοντας την ουσία της φιλοσοφίας, βασίστηκε σε νταρ-σαν και προσέλκυσε επίσης τις ιδέες του Καντ, νεοκαντιανισμός , Λογικός θετικισμός? Ο Ντας προσπάθησε να συνδυάσει με τη Βεδάντα τις ιδέες του Χέγκελ και Φίχτε και να διατηρήσει τη Βεδαντική αντίληψη των παγκόσμιων κύκλων. Ο Radhakrishnan, ερμηνεύοντας τα προβλήματα της γνώσης, στηρίχθηκε όχι μόνο στη Vedanta, αλλά και στον διαισθητισμό του Bergson.

Στις δεκαετίες 1950–90. κάποια συμβολή στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας (κυρίως, στην κατανόηση των προβλημάτων της ιστορίας ως διαδικασίας, κίνητρα για την κίνηση της κοινωνικής ζωής, κοινωνική πρόοδο, φιλοσοφικά προβλήματα της επιστήμης και του πολιτισμού) έγινε από δημόσια και πολιτικά πρόσωπα (J. Nehru , J. P. Narayan, X. Kabir). Στα γραπτά των μελών των άσραμ και των διαφόρων θρησκευτικών οργανώσεων, δίνεται κυρίαρχη προσοχή στη Βεδάντα: ερμηνεύεται είτε ως δικαιολογία για μυστικιστικά δόγματα («Κοινωνία της Θείας Ζωής»). μερικές φορές ως η μόνη επαρκής τεκμηρίωση των καθολικών οικουμενικών υψηλών ηθικών ιδεωδών («Αποστολή του Ραμακρίσνα», «Μπράχμα Κουμάρι»). στη συνέχεια ως πνευματική πειθαρχία που έχει πολλά κοινά με τη σύγχρονη επιστήμη, αλλά ξεπερνά τη γενικά έγκυρη εμπειρική γνώση με την ικανότητα να «αντιλαμβάνεται» την κρυμμένη αλήθεια («Αποστολή Ραμακρίσνα», «Αντβάιτα Άσραμ» κ.λπ.). Από τον 2ο όροφο όμως. 20ος αιώνας φιλοσοφικά προβλήματα αναπτύσσονται κυρίως από εκπροσώπους ακαδημαϊκών κύκλων, δηλ. επαγγελματίες φιλοσόφους σε πανεπιστήμια και ερευνητικά κέντρα.

Η σύγχρονη ινδική φιλοσοφία δεν μπορεί να περιοριστεί σε κανένα σύστημα ή κατεύθυνση. Είναι ένα πλουραλιστικό σύμπλεγμα διαφορετικών συστημάτων και διδασκαλιών. Μπορούμε να μιλήσουμε για διαφορετικά μοντέλα θεωρητικής σκέψης. Ο προσανατολισμός στα φιλοσοφικά κλασικά διατηρείται. είναι προφανής η επανεκτίμηση της κληρονομιάς και η έκκληση στα μεθοδολογικά θεμέλια των δυτικών συστημάτων (αναλυτική φιλοσοφία - N.K. Devaraja, B.K. Matilal, G. Mishra· φαινομενολογία και υπαρξισμός - J.A. Mehta, J. Mohanty, R. Sinari· Μαρξισμός - S Gupta, K. Damodaran, D. P. Chattopadhyaya (Art.)). Οι έννοιες της σύνθεσης και των συγκριτικών μελετών χρησιμοποιούνται ευρέως, όταν η συγκριτική φιλοσοφία κατανοείται ως μια ανεξάρτητη θεωρία με τις δικές της μεθόδους, αντικείμενα και στόχους έρευνας (D.M. Datta, Devaraja, Mohanti, K.S. Murti, P.T. Raju, D.P. Chattopadhyaya Jr. Ο αριθμός των έργων αφιερωμένων στην ιστορία και τη θεωρία της ιστορικής και φιλοσοφικής διαδικασίας αυξάνονται κάθε χρόνο (R. Balasubramania, S.P. Banerjee, Kalidas Bhattacharya, T.M.P. Mahadevan, K.S. Murthy, T.R. V. Murthy, R. Prasad, Raju, M. Chatterje). , καθώς και ζητήματα κοινωνικο-φιλοσοφικής γνώσης (P. Gregorius, Daya Krishna, K. S. Murthy, Chatterjee, Chattopadhyaya (Jr.). Ετήσιες συνεδριάσεις που πραγματοποιούνται από το 1925 The All India Philosophical Congress συμβάλλει στην αμοιβαία προσέγγιση των επιστημόνων. Το Ινδικό Συμβούλιο. για τη Φιλοσοφική Έρευνα (που ιδρύθηκε το 1981) συντονίζει την επιστημονική εργασία και καθορίζει τομείς προτεραιότητας της έρευνας.

Βιβλιογραφία:

1. Kostyuchenko V.S.Κλασική Βεδάντα και Νεο-Βεδαντισμός. Μ., 1983;

2. Litman A.D.Σύγχρονη Ινδική Φιλοσοφία. Μ., 1985;

3. Αυτός είναι.Η φιλοσοφία στην ανεξάρτητη Ινδία. Αντιφάσεις, προβλήματα, συζητήσεις. Μ., 1988;

4. Murty K.S.Η φιλοσοφία στην Ινδία. Παραδόσεις, Διδασκαλία και Έρευνα. Δελχί, 1985.

O.V. Mezentseva

Η φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας είναι η αρχαιότερη σε χρόνο εμφάνισης. Τον 15ο αιώνα π.Χ., εμφανίστηκαν τα πρώτα γραπτά των αρχαίων Ινδών με φιλοσοφικό και θρησκευτικό περιεχόμενο. Συνολικά γράφτηκαν περίπου 25 βιβλία τέτοιου φιλοσοφικού και θρησκευτικού περιεχομένου. Όλο αυτό το συγκρότημα βιβλίων ονομαζόταν - "Βέδες". Οι Βέδες χωρίζονται σε τέσσερα είδη, ή τέσσερις κλάδους μέσα τους. Το πρώτο μέρος ονομαζόταν Samhita, το δεύτερο μέρος ονομαζόταν Brahman (εκφράζονται θρησκευτικές στάσεις ή τελετουργίες που πρέπει να έχουν οι πιστοί για να καταλάβουν τι είναι το Brahma), το τρίτο μέρος ονομαζόταν Aranyaki (ένα βιβλίο ή ένα σύνολο βιβλίων που εκφράζει μια τις σκέψεις του ατόμου για τις βασικές αρχές της ζωής του, αλλιώς είναι ένα βιβλίο μοναξιών που είχαν οι ερημίτες του δάσους), η τέταρτη Ουπανισάντ.

Τα σανχίτ αντικατοπτρίζουν ύμνους, ξόρκια, εκκλήσεις των αρχαίων Ινδών που απευθύνονται στον ουρανό, στο σύμπαν κ.λπ. Στους Samhitas υπάρχει ένα λεγόμενο τραγούδι για τον Purusha (αυτός είναι ο πρώτος γίγαντας που έχει μέλη του σώματος και αυτά τα μέλη του σώματος περιβάλλονται στο διάστημα, χέρι, πόδι, στομάχι, κεφάλι, αντανακλώνται στο δομή των αστεριών). Και επομένως η πρώτη Πουρούσα έχει χίλια πόδια, χίλια χέρια, χίλια μάτια και μοιάζει με τη δομή ενός ατόμου, και ένα άτομο είναι η ενότητα του σύμπαντος. Το πιο σημαντικό περιεχόμενο των ετών εκτίθεται στα Ουπανισάτ. Η λέξη «ουπανισάτ» σημαίνει να κάθεσαι στα πόδια του δασκάλου, αλλά όχι απλώς να κάθεσαι και να κοιμάσαι, αλλά να ακούς την ομιλία του, να μαθαίνεις κάτι από αυτόν. Σε αυτά τα Ουπανισάτ, υπάρχουν περίπου 35 μικρές ιστορίες, αντικατοπτρίζουν τη φιλοσοφική συνείδηση ​​του αρχαίου Ινδού.

Εκφράζεται η στάση τους στο πνεύμα, στην ύλη, στην κίνηση, στη βελτίωση της ανθρώπινης προσωπικότητας κ.λπ. Οι κύριες έννοιες στην ινδική φιλοσοφία συνδέονται με την ψυχή και το πνεύμα, την πνευματική ενέργεια. Η κύρια έννοια του Μπράχμαν είναι το συμπαντικό πνεύμα (το παγκόσμιο πνεύμα αναπτύσσεται στη φύση με την ομοιότητα της ενέργειας), και μια άλλη έννοια του Άρχμαν είναι το ατομικό πνεύμα (σε κάθε ζωντανό ον). Ο Άρχμαν, όπως ήταν, τρέφεται, είναι κορεσμένος από αυτόν με Μπράχμαν. Ξεχωρίζει μια τέτοια έννοια όπως η ύλη (Prakrite). Υπάρχει επίσης μια έννοια που ονομάζεται τόσο η πνοή του ανθρώπου όσο και η πνοή του κόσμου - Πράνα. Γενικά, οι αρχαίοι Ινδιάνοι εξέφρασαν ολόκληρο το σύμπαν σε ένα συγκεκριμένο σχήμα. Οι Ινδοί εξέφρασαν την κατανόησή τους για τον κόσμο περίπου σύμφωνα με αυτό το σχέδιο, στο κέντρο του σύμπαντος υπήρχε ένας θεός, ο οποίος ονομαζόταν Μπράχμα, φαινόταν να ακτινοβολεί ενέργεια γύρω του. Αυτό το Brahma ακτινοβολούσε ενέργεια σε 4 κύρια μέρη του κόσμου.

Το πρώτο όργανο ονομαζόταν Άρχμαν και μαζί του ήταν το μπράχμαν (συμπαντικό πνεύμα). Σε άλλο μέρος του κόσμου υπήρχε η Purusha, σε άλλο μέρος του κόσμου υπήρχε η Prama (η πνοή του κόσμου), στο τελευταίο μέρος υπήρχε το Aum (Om), με έναν διαφορετικό τρόπο μοιάζει με κουδούνι που χτυπάει. Και όλα αυτά τα μέρη ήταν διασυνδεδεμένα, τόσο με άμεση σύνδεση όσο και με αντίστροφη. Όλο αυτό το σχέδιο θυμίζει, σαν να λέγαμε, μια πηγή που αναβλύζει από τη γη. Τώρα, αν έχουμε μια πηγή που αναβλύζει από το υπόγειο, τότε το νερό, που πέφτει στο έδαφος, απλώνεται κατά μήκος του στα πλάγια, πηγαίνει πάλι στο βάθος και ξανατροφοδοτεί αυτήν την πηγή, και αυτή η πηγή, όπως λες, συμβολίζει τον κύριο κινητήριο δύναμη , ο κύκλος του νερού διαμορφώνεται στη φύση. Με βάση τη γνώση των ετών και των ιδεών, 6 φιλοσοφικές σχολές και τρεις θρησκείες προέκυψαν στην Ινδία. Όλες αυτές οι φιλοσοφικές σχολές είναι αλληλένδετες. Μπορεί κανείς να ξεχωρίσει σχολεία όπως το σχολείο Mimamsa, ένα άλλο σχολείο Vedanta, το τρίτο Sathiya. Σε διαφορετικά σχολεία, υπάρχει επίσης μια προκατάληψη στη γνώση ή στη σκέψη, ή αντίστροφα, στην αισθητηριακή αντίληψη του κόσμου. Αλλά δεν υπάρχουν μεγάλες διαφορές μεταξύ των σχολείων.

Υπάρχει μόνο ένα από τα σχολεία που διαφέρει από τα υπόλοιπα σχολεία, ονομάζεται σχολείο Charvaka-lakoyaka, αυτό είναι ένα υλιστικό σχολείο, τα προηγούμενα σχολεία αναγνωρίζουν το Brahma, το Arhma, αναγνωρίζουν τη μετεμψύχωση των ψυχών, την κυκλοφορία των ψυχών στο φύση, αναγνωρίζουν τη συμμετοχή του ανθρώπου σε αυτόν τον κόσμο και την εξάρτηση του ανθρώπου από αυτόν. Αλλά οι Charvaks λένε ότι δεν υπάρχουν θεοί, ότι ένα άτομο πρέπει να αντιλαμβάνεται τον κόσμο όπως είναι. Ένα άτομο πρέπει να καθοδηγείται από την ύλη και να μην περιμένει την ευτυχία πέρα ​​από τον τάφο, αλλά να είναι ευτυχισμένο ήδη σε αυτή τη ζωή, προσπαθεί για χαρά και ευχαρίστηση σε αυτόν τον κόσμο. Ενδιαφέρον παρουσιάζει επίσης η προέλευση του Βουδισμού ως θρησκείας. Ωστόσο, ο Βουδισμός έχει και μια φιλοσοφική σημασία, τη θρησκεία της τελειότητας της ανθρώπινης προσωπικότητας. Και η έννοια του Βουδισμού, που προέκυψε τον 6-5 αιώνες π.Χ. στην περιοχή του Θιβέτ. Και το νόημα είναι ότι ένα άτομο που ζει σε αυτόν τον κόσμο βιώνει βάσανα, και η αιτία του πόνου είναι τα δικά του λάθη, ένα άτομο είναι άπληστο, έχει δίψα, μια ακόρεστη επιθυμία να κατέχει πράγματα, να έχει απολαύσεις, να έχει κάποιες θέσεις κοινωνία, για να ξεπεράσει τους άλλους. Οι βουδιστές πιστεύουν ότι ένα άτομο πρέπει να είναι ευτυχισμένο σε αυτή τη ζωή εάν απαλλαγεί από αυτή τη δίψα, τη δίψα για κυριαρχία στους άλλους ανθρώπους και ηρεμήσει, γι 'αυτό χρειάζεται, πρώτα απ 'όλα, να εγκαταλείψει περιττές επιθυμίες και ανάγκες και σταδιακά να πάει σωστά και περάστε σταδιακά 8 βήματα σε αυτό το μονοπάτι.

Η αρχή αυτής της διαδρομής ξεκινά με σωστές απόψεις. Αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα για έναν άνθρωπο. Το δεύτερο βήμα είναι η σωστή αποφασιστικότητα, πρέπει κανείς να αποφασίσει να εγκαταλείψει τους πειρασμούς της μέθης, της λαιμαργίας και άλλων διασκεδάσεων. Το τρίτο βήμα είναι η σωστή ομιλία, δηλαδή πρέπει κανείς να απέχει από το ψέμα, την αγένεια κ.λπ. Το τέταρτο βήμα είναι η σωστή συμπεριφορά, που σημαίνει ότι πρέπει να εγκαταλείψετε τη βία προς τους άλλους ανθρώπους προς τα ζώα, να εγκαταλείψετε τη ληστεία, την τέρψη του εαυτού σας και ούτω καθεξής. Το πέμπτο βήμα είναι ο σωστός τρόπος ζωής, πρέπει κανείς να προσπαθεί να ζήσει τίμια. Το έκτο βήμα είναι η σωστή προσπάθεια, δηλαδή πρέπει να εγκαταλείπετε κάθε τι βλαβερό για να ανανεώνετε συνεχώς τον εσωτερικό σας εαυτό. Το έβδομο βήμα είναι η σωστή σκέψη, σημαίνει ότι πρέπει να έχετε προτεραιότητες για να δώσετε προτίμηση στο κύριο πνευματικό σε ένα άτομο και να σπρώξετε τα σωματικά γήινα πράγματα στο παρασκήνιο. Και το τελευταίο στάδιο σημαίνει τη σωστή συγκέντρωση ενός ατόμου στον εαυτό του, τον προσανατολισμό της προσωπικότητας στην εσωτερική του ζωή, τον αδιατάρακτο προβληματισμό και αυτή η κατάσταση ονομάζεται νιρβάνα, που σημαίνει φώτιση, κορεσμός του εαυτού του με πνευματικό φως. Και με βάση μια τέτοια φιλοσοφία, προέκυψε η θρησκεία: Ο Βούδας είναι πραγματικά ζωντανός, ένα άτομο δίδαξε με τα μάτια του τι είναι οι θρύλοι.