Философията на древна Индия е Ведата. Философия на древна Индия: ведическият период и неговите основни групи

Философията е сила, която значително влияе върху прогреса на човечеството. Тя винаги е участник във формирането на определени социални идеали и представи за целостта на света. Самата концепция за философия и първите философски системи възникват приблизително петстотин години пр.н.е. Философските концепции се формират на различни места, свързвайки и двете философия на Индия, и религията.

Философия на древна Индия

Има три периода. Първи период от петнадесети до пети век пр.н.е. Вторият период е от пети век пр. н. е. до десети век сл. н. е., а третият период е от десети век сл. н. е. Първият период се нарича „ведически“, вторият – „класически“, третият – „индуски“. Непрекъснатото развитие на индийската философия започва с древните текстове, наречени Веди. Те са написани петнадесет века преди новата ера. Самото име идва от думата „да знам“ - да знам. Ведите се състоят от четири части: Самхита, Брахмани, Араняки и Упанишади. Най-древните Самхита са колекция от четири книги със стари „химни“. От тях: Ригведа е най-древната и почитана Веда за разбиране на тайните на съществуването, Самаведа е ведическите песнопения, Яджурведа е Ведата за жертвоприношенията, Атхарваведа е ведическите заклинания. Останалите три текста са тълкувания на Самхита. Следвайки ведическите вярвания, Бог вижда и знае всичко и го е поставил във Ведите. Знанието бива два вида: свещено и светско. Всяка книга от Самхита има своите съответни Брахмани, Араняките и Упанишадите допълват или Самхитите, или Брахманите. Тази философия изглежда трудна. И за да я разберем, трябва да си припомним времето, в което е родена. Формирането на класово общество от онова време, съществуването на робство и нарастващото неравенство в обществото доведоха до формирането на касти. Кастата на брахманите (жреците) – от най-висш порядък, живеела за сметка на другите хора. Кшатриите били войни и постоянно се борили с брахманите за власт. Вайшите и шудрите са били хора, които са работили усилено и са отдавали почит. И накрая, роби, които не са били част от никоя каста. Цялото това разнообразно общество трябваше да съществува съвместно. И религията, като обществена философия, трябваше да създаде правилата за съвместно съществуване в един единствен щат на Индия.

Най-старата от Ведите, Риг Веда, помогна на древните индианци да разберат тайните на съществуването. Основният начин за разбиране е създаден мит. Космическите явления лежат в основата на разбирането на света. Планетите играят ролята на божества в митовете. Цикличността на природата се отразява в ритуалната цикличност. Във Ведата няма главен бог. Човек се обръща към един от боговете, който може да помогне в тази конкретна ситуация. Упанишадите са съставени в различни години и са тайно учение, което не е достъпно за всеки. Концепцията за „брахман“ и „атман“ във Веда е основата на битието, началото на всички неща. Друг интересен аспект на Ведата е законът на кармата. Той координира процеса на прераждане според добрите и злите дела на човека. Ведите твърдят, че бъдещото въплъщение не е резултат от Божието желание, а резултат от живота на човека (награда или наказание). Друга ключова концепция на Ведите е мокша. Това е най-висшата цел на човек, която се състои в бягство от колелото на прераждането.

Индия е много колоритна страна, до голяма степен поради богатата си флора, повече подробности:.

Школи по древна философия на Индия

Задачата на индийските философски школи е процесът на познание, тоест навлизане в света на ритуалната магия. За да се разбере божественият принцип, се използва „турии“. Това са мистични посвещения, провеждани в училищата. Сред философските школи в Индия имаше такива, които взеха ученията на ведизма като основа, и такива, които отхвърлиха ведизма. Нека се запознаем с някои от тях.

Самкхя

Превежда се като "номер". Основан седем века пр.н.е. В основата му е ученикът на Ведите. Гледа на света като на живо същество. Битието представлява Пуруша, безкрайното космическо Аз, което не се променя и свидетелства за всичко. Пуруша не е тяло, душа или съзнание. Обект на множествено познание. Освен непознатото, в учението има и материален принцип. Това е Пракрити – първичната материя, тя е във вечността и постоянната дейност. Това е причината за земните явления, следствие от начина на живот. Действия на Пракрити на тези гуни: външен вид, активност и инерция. Това не са физически действия, а последствията от тях. На практика хуните са силата на човека.

Основното училище на Индия. Основава се на Упанишадите. Беше произходът на индуската религия. Създаден през Средновековието. Основната идея на училището е концепцията за Брахман като множествен духовен компонент. Другата страна на Брахман е пространството, съчетано с времето. Чрез тях той идва на бял свят. Брахман е в началото и в края на Вселената. Вселената е просто илюзия поради невежеството на Брахман. Брахман се смята за най-висшият дух и се проявява в човека чрез атман. Когато човек трансформира своята вътрешна същност в състояние на Брахман-атман, той ще получи чисто съзнание – това е основната идея. Отказването от нещата, контролът върху чувствеността и ума, със силно желание да се освободите, ще доведе до състояние на нирвана. Ще продължи ли процесът на обучение, докато човек напълно осъзнае себе си като Брахман? което ще доведе до освобождение на душата.

Прочетете повече за вярванията на индианците в статията:.

Учението е основано от принц Сидхарта половин век пр.н.е. Тогава започнаха да го наричат ​​Буда, което означава просветление. Това е една от религиите, разпространени в целия свят, тя няма понятието „Бог“ или безсмъртна душа. Според учението на Буда, светът е поток от осцилиращи частици от съществуването. Те се наричат ​​дхарми. Те са енергийният жизнен поток на всяка проява на човешки чувства. Светът е просто безкраен брой дхарми. Съществуването ни е само миг. Но всеки момент поражда следващия. Светът се крепи на този закон. Буда отхвърли въпросите за процесите на начало и край и говори само за дхарма. Учението посочва причината за страданието в невиждането на момента, наречен „сега“. Доктрината не признава безсмъртната душа. Основата на учението са четирите истини. Учението определя осем стъпки по пътя към нирвана. Състоянието на нирвана съчетава абсолютна мъдрост, добродетел и спокойствие.

Локаята

Той основава доктрината на Бриханспати. Името се превежда като „да си отидеш от света“. Основан петстотин години пр.н.е. Не приема ведизма и брахманизма. Животът на Земята се смяташе за ценен. Свръхестественото не беше прието. Учението приема само материалния свят. Нещата имат своя природа и възникват на нейна основа. Светът се основава на четири елемента: огън, въздух, вода и земя, от които всичко е съставено. Те смятат света за произволна колекция от елементи. Те не разпознават съзнанието и личността извън тялото. Душата се счита за материална. След смъртта няма човек, следователно няма какво да страда. Учението напълно отрича безсмъртието. Човек трябва да се ръководи от две чувства - кама (да се наслаждава) и артха (да се възползва). Смисълът на живота се вижда в получаването на удоволствие и избягването на страданието.

Вайшешика-няя

Училището възниква пет века преди новата ера. Нейното учение комбинира понятията за сингулярност и логика. Разпознава четирите земни елемента, пространствено-времевия компонент и етера, като фината материя на душата и ума. Учението вярва, че целият свят е комбинация от тези елементи. За първи път малките вътрешни елементи “annu” (атоми) се появяват като материални носители на всичко. Тъй като частиците на Анну не са в състояние да се контролират, най-висшият дух Брахман съществува за това. Учението признава закона на кармата. През вековете това учение се преражда в древната философия.

Философия на Индия, видео:

В историята на индийската философия има няколко периода, разделянето на които само по себе си е доста произволно. Нека се спрем преди всичко на основните от тях, които поставиха основата на цялата индийска философия и съставиха философската класика на индийската мисъл и цялата й култура, а именно: Ведически и епическипериоди.

Философия на ведическия период

Основният източник на информация за този период е обширен комплекс от литературни паметници, обединени от общо име - Ведите (буквално „знание“, „знание“) и написани на древния индийски език санскрит (т.нар. ведически санскрит) .

Ведите се състоят от четири колекции от химни (самхита), песнопения, магически заклинания, молитви и др.: Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа (или Атхарвангираса). Всеки от тези сборници (обикновено известни като същинските Веди) с течение на времето придоби различни коментари и допълнения от ритуален, магически, философски ред - Брахмани, Араняки, Упанишади. Действителните философски възгледи на Древна Индия са най-пълно отразени в Упанишадите.

Всички ведически текстове се считат за свещени книги, божествено откровение като Библията, въпреки че в основните си характеристики те вероятно са били формирани към средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Брамините се смятаха за истински експерти и тълкуватели на Ведите.

Философия на Упанишадите.Първоначално това означаваше да седите около учител с цел да научите истината. Тогава този термин започва да означава тайно учение. Упанишадите развиват темите на Ведите: идеята за единството на всички неща, космологичните теми, търсенето на причинно-следствени връзки на явленията и др. Например бяха зададени въпроси като: „Къде е слънцето през нощта?“, „Къде изчезват звездите през деня?“ и т.н. Но за разлика от предишните текстове в Упанишадите, основното внимание се обръща не на външната, а на вътрешната страна на битието и явленията. В същото време основното внимание се обръща на човека, неговото познание и най-вече нравственото усъвършенстване. „Кои сме ние?“, „Откъде идваме?“, „Къде отиваме?“ - това са характерните въпроси на Упанишадите.

Основният принцип на съществуването в Упанишадите е Брахман- универсална, безлична световна душа, духовен принцип, от който възниква целият свят с всичките си елементи. Тази универсалност на Брахман се постига чрез неговото знание за себе си. Брахман е идентичен и в същото време противопоставен атман- индивидуална душа, субективен духовен принцип, “аз”.

В същото време брахман и атман са идентични, брахманът в индивида осъзнава себе си и по този начин преминава в атман, става го. От своя страна, на най-високото ниво на интуитивното „Аз“, когато субектът и обектът са слети заедно, атман се слива с брахман. Така пред нас е пример за диалектическо мислене, по-специално твърдението тъждества на противоположностите: брахман като висш обективен принцип и атман като субективен духовен принцип. Идеята за идентичността на брахман и атман, обект и субект, световна душа и индивидуална душа също означава възможността за техния взаимен преход.

Учението за Брахман и Атман е централната точка на Упанишадите, утвърждавайки идентичността на съществуването на отделна личност с универсалната същност на света. Свързано с това е учението за самсара(кръговрата на живота) и карма(закон за възмездието) в Упанишадите.

В учението за самсара човешкият живот се разбира като определена форма на безкрайно прераждане. А бъдещото раждане на индивида се определя от закона на кармата. Бъдещето на човек е резултат от онези дела и действия, които човек е извършил в предишни животи. И само този, който е водил приличен начин на живот, може да очаква да се роди в бъдещ живот като представител на най-висшата варна (класа): брахман (свещеник), кшатрия (войн или държавен служител) или вайшия (земеделец, занаятчия или търговец ) . Тези, които са водили неправеден начин на живот, в бъдеще ще се сблъскат със съдбата на член на долната варна - шудра (обикновен) или дори по-лошо: неговият атман може да се окаже в тялото на животно.

Следователно най-важната задача на човека и основната категория на Упанишадите е освобождение (мокша)него от “света на предметите и страстите”, постоянно морално усъвършенстване. Това освобождение се осъществява чрез разтварянето на атман в брахман, знанието за идентичността на индивидуалната душа със световната душа. Така във философията на Упанишадите всеки човек е „ковач” на собственото си щастие, цялата му съдба зависи от собственото му поведение.

Както вече споменахме, знанието и самопознанието е една от най-важните теми и проблеми на Упанишадите. Но ние не говорим предимно за сетивно или дори рационално познание. Истинското, най-истинското знание се състои в най-дълбокото и най-пълно обединение и осъзнаване на идентичността на атман и брахман. И само онези, които са в състояние да осъзнаят тази идентичност, се освобождават от безкрайната поредица от прераждания на самсара. Душата на такъв човек се слива с брахмана и остава в него завинаги. В същото време тя се освобождава от влиянието на кармата. Това е най-високата цел и най-верният път - "пътят на боговете" (деваяна), за разлика от обичайния начин - „пътищата на бащите“ (питряна). Деваяна се постига чрез аскетизъм и висше познание.

Така във философията на Упанишадите човек (за разлика например от християнството или исляма) не се разглежда във връзка с други хора или с човечеството като цяло. И самият човешки живот тук се мисли по друг начин. Човекът не е „венецът на творението” на Бог, нито е собственик на един единствен живот. Животът му е безкрайна верига от прераждания. Но той има възможност да прекъсне кръга на самсара, да излезе от веригата на ражданията и да постигне най-висшата цел - освобождаванеот битието. Животът следователно се разглежда като дълъг процес на промяна на различни животи и те трябва да бъдат изживени по такъв начин, че в крайна сметка да напуснат самсара, тоест да се отърват от живота.

Оттук и значението на древноиндийската философия, и природата на индийския светоглед е различен от този на Запад. Тя беше насочена не към промяна на външните условия на съществуване - природа и общество, а към самоусъвършенстване. С други думи, тя не беше екстровертна, а интровертна по природа.

Упанишадите оказват огромно влияние върху по-нататъшното развитие на философската мисъл в Индия. Така доктрината за самсара и карма става една от основните за последващото развитие на всички религиозни и философски течения в Индия. Упанишадите оказаха голямо влияние, по-специално, върху различните философски системи на индуизма и будизма. Тяхното влияние се открива и във възгледите на големи мислители като Рамохон Рая, Ганди, Шопенхауер и други.

Философия на епохата

Името „епичен период“ (от думата „епос“) се дължи на факта, че по това време „ Рамаяна" И " Махабхарата” служат като средство за изразяване на героичното и божественото в човешките взаимоотношения. През този период идеите на Упанишадите бяха подложени на голяма критика в " Бхагавад Гита“ (една от книгите на Махабхарата).

Този период в развитието на индийската философия започва през 6 век. пр.н.е д., когато в индийското общество настъпват значителни промени: селскостопанското и занаятчийското производство се развива, социалната диференциация се увеличава, институцията на племенната власт губи влиянието си и силата на монархията се увеличава. Наред с това настъпват промени и в мирогледа на индийското общество. По-специално се засилва критиката на ведическия брахманизъм. Интуицията отстъпва място на изследването, религията на философията. В самата философия се появяват различни, включително противоположни и враждуващи школи и системи, които отразяват реалните противоречия на онова време.

Хетеродоксални школи в индийската философия

Сред многото привърженици на нови възгледи, които се бунтуваха срещу авторитета на Ведите, трябва да назовем преди всичко представители на такива системи като: чарвака(материалисти), Джайнизъм,будизъм. Всички те принадлежат към неортодоксаленшколи на индийската философия.

Чарвакае материалистична доктрина в древна и средновековна Индия. По-късна версия на свързана философска концепция - локаяци, с което понякога обикновено се идентифицира. Не са оцелели произведения на това училище, а източникът на знания за това учение са изявленията на представители на други училища.

Чарвака отрича концепцията за брахман, атман, самсара и карма. Основата на всички неща тук е материята под формата на четири основни елемента: земя, вода, огън и въздух. И животът, и съзнанието се считат за производни на тези материални първични елементи. Материята може да мисли. Смъртта е краят на всичко. Името “локаята” отговаря на същността и съдържанието на това учение – съществува само този свят, или лока. Затова материалистите се наричат ​​локаяци. Наричат ​​ги още Чарваки, по името на основоположника на тази теория – Чарвака.

На онтологичната същност на това учение отговаря и теорията на познанието. Основата му е сетивно възприятиемир. Истинно е само това, което се познава чрез пряко възприятие. Следователно няма причина за съществуването на друг свят, който не се възприема от сетивата. Никой друг свят просто не може да съществува. Следователно религията е една глупава заблуда. Вярата в Бог и другия свят, от гледна точка на представителите на тази школа, е признак на слабоумие, слабост и малодушие.

Етичната концепция на Чарваките се основава на неограниченото удоволствие - хедонизъм(от гръцки hedone - удоволствие). Признавайки само такива реалности на живота като страдание и удоволствие в рамките на сетивното съществуване на индивида, тази школа счита богатството и удоволствието за цели на човешкото съществуване. Мотото на представителите на тази школа е да ядат, пият и да се наслаждават на този живот днес, защото смъртта винаги идва при всички. "Докато животът е все още твой, живей радостно: никой не може да избяга от пронизващия поглед на смъртта." Следователно тази теория утвърждава егоизма и проповядва земни човешки желания. Всички морални стандарти, според това учение, са просто човешки условности, на които не трябва да се обръща внимание.

Оценявайки философията на материалистите, можем да кажем, че тя е направила много за критика на старата религия и философия, за развенчаване на авторитета на Ведите, тяхната неистинност и непоследователност.

„Философията на чарваките“, пише най-великият съвременен философ на Индия С. Радхакришнан, „е фанатично усилие, насочено към освобождаване на съвременното поколение от бремето на миналото, което го е тегнело. Премахването на догматизма, което се случи с помощта на тази философия, беше необходимо, за да се освободи място за конструктивните усилия на спекулацията.

В същото време тази философия е едностранчив светоглед, който отрича ролята на интелекта и разума в познанието. Следователно от нейна гледна точка беше невъзможно да се обясни откъде идват абстрактните, универсални идеи и морални идеали. Резултатът от тази едностранчивост беше нихилизъм, скептицизъм и субективизъм. Тъй като сетивата принадлежат на индивида, следователно всеки може да има само своята собствена истина. Резултатът от тази едностранчивост е отричането им от висши морални цели и ценности.

Въпреки тези очевидни и сериозни недостатъци обаче, школата Чарвака постави основата за критика на брахманското направление в индийската философия, подкопа авторитета на Ведите и оказа значително влияние върху по-нататъшното развитие на философската мисъл в Индия.

Джайнизъм. За негов основател се смята Махавира Вардхамана (VI в. пр.н.е.). Той също получава името Джина, което означава Победител (което означава победа над цикъла на прераждането). В центъра на тази посока е съществуването на индивида.

Същността на личността, от гледна точка на джайнизма, е дуалистична: духовен(джива) и материал(аджива). Връзката между джива и аджива е карма. Но самата карма тук се разбира, за разлика от Упанишадите, като фина материя, а не като закон за възмездие. Тази комбинация на неживата, груба материя с душата чрез кармата води до появата на личността. А кармата непрекъснато придружава душата в безкрайна верига от прераждания.

Човешката душа е принудена да се скита, постоянно се преражда, докато е свързана с фината материя. Но правилното знание и аскетизмът могат да й помогнат да се освободи от материалния свят (аджива). В този случай душата се премества във висшата сфера, където постоянно остава в чиста духовност. Това е така, защото джива съществува в две форми на съществуване: несъвършена и съвършена. В първия случай е във връзка с материята и в състояние страдание. Във втория - джива освободенот тази връзка тя става свободна, способна да управлява собственото си съществуване. В този случай тя преминава в състояние на блаженство - нирвана, най-висшето състояние на душата, когато крайната цел е постигната.

Според това джайнизмът разпознава два вида знания: несъвършенвъз основа на опит и разум, и перфектен, основан на интуицията и разбиране на истината чрез пряко наблюдение. Второто е достъпно само за тези, които са се освободили от зависимостта на материалния свят (аджива). В същото време джайнизмът признава относителността на знанието и възможността за множество гледни точки при разглеждането на даден предмет. С това е свързан неговият диалектически метод.

Характерна черта на философско-етическата концепция на джайнизма е неговото развитие на правила и норми на човешкото поведение и изискването за тяхното стриктно спазване. Етичното възпитание на индивида е решаващ фактор за прехода на съществуването на индивида от несъвършено състояние към съвършено. И въпреки че кармата е всичко, сегашният ни живот, който е в нашия собствен контрол, може да промени влиянието на миналото. И с помощта на прекомерни усилия можем да избегнем ефектите на кармата. Следователно в учението на джайнистите няма абсолютен фатализъм, както може да изглежда на пръв поглед.

Правилният живот на човек се свързва с аскетично поведение, което е било практикувано в Индия от много велики светци, които дори са се предавали на смърт. Само аскетизмът води до прекратяване на преражданията и до освобождаване на душата от самсара. Освен това освобождението е индивидуално по природа. Всеки сам се освобождава. Въпреки това, етиката на джайнизма, макар и егоцентрична, далеч не е егоистична по природа, както в ученията на чарваките. Егоизмът и индивидуализмът предполагат противопоставяне на индивида на социалната среда, отстояване на собствените интереси за сметка на другите хора. Междувременно основните етични принципи на джайнизма: откъсване от светското богатство, суета, страсти, уважение към всички живи същества и др. са малко съвместими с егоизма и индивидуализма.

Трябва да се отбележи, че философията на джайнизма запазва влиянието си в Индия днес.

будизъмсъщо като джайнизма, той възниква през 6 век. пр.н.е д. Негов основател е индийски принц Сидхарта Гаутама, който по-късно получава името Буда(събуден, просветен), тъй като след много години отшелничество и аскетизъм той постигна пробуждане, тоест разбра правилния път на живота, отхвърляне на крайностите.

Характерна черта на това учение е неговата етична и практическа насоченост, а централният въпрос, който го интересува е съществуване на личността. Будизмът се основава на „Четирите благородни истини“:

1. човешкото съществуване от раждането до смъртта е неразривно свързано със страданието;
2. има причина за страданието, която е жаждата за съществуване (желанието за живот), водеща чрез радости и страсти до прераждане;
3. има освобождаване от страданието, премахване на причините за страданието, т.е. премахването на тази жажда за съществуване;
4. съществува път, водещо до освобождаване от страданието, което отхвърля както живота, посветен само на чувствени удоволствия, така и пътя на аскетизма и самоизтезанието. Това е именно будисткият принцип на така наречения среден път, който препоръчва да се избягват крайностите.

Освобождаването от страданието като крайна цел на съществуването на човека е преди всичко унищожаването на желанията или по-точно угасването на страстта им. С това е свързано най-важното понятие на будизма в моралната сфера – понятието толерантност (толерантност) и относителност. Според нея въпросът не е в някакви общозадължителни морални предписания, а в без да причинява вреда на другите. Това е основният принцип на лично поведение, който се основава на чувството за доброта и пълно удовлетворение.

Концепцията му е органично свързана с етиката на будизма знания. Познанието тук е необходим начин и средство за постигане на крайната цел на съществуването на човека. В будизма разликата между сетивните и рационалните форми на познание е премахната и практиката на медитация(от лат. rneditatio - концентрирано отражение) - дълбока умствена концентрация и откъсване от външни обекти и вътрешни преживявания. Резултатът от това е директно преживяване на целостта на битието, пълно самовглъбяване и самодоволство. Постига се състояние на абсолютна свобода и независимост на вътрешното същество на индивида, което е точно идентично с угасването на желанията. то е освобождаване, или нирвана- състояние на върховно блаженство, крайната цел на стремежите на човека и неговото съществуване, характеризиращо се с откъсване от грижите и желанията на живота. Това не означава смъртта на човек, а неговото излизане от цикъла на прераждане, освобождаване от самсара и сливане с божеството.

Практикувайте медитациясъставлява същността на будисткото прозрение за живота. Подобно на молитвата в християнството, медитацията е сърцевината на будизма. Неговата крайна цел е просветлението или състоянието на нирвана. Трябва да се има предвид, че в будистката система определящ принцип е абсолютната автономност на индивида, неговата независимост от околната среда. Будизмът разглежда всички човешки връзки с реалния свят, включително социалния свят, като отрицателни и като цяло вредни за хората. Оттук и необходимостта от освобождаване от несъвършеното реално съществуване, от външните обекти и чувства. С това е свързано и убеждението на повечето будисти, че страстите, които човешкото тяло генерира, и тревожността, свързана с тях, трябва да бъдат преодолени. Основният начин да направите това е да постигнете нирвана.

По този начин философията на будизма, подобно на джайнизма, е егоцентрична и интровертна по природа.

Православни школи в древноиндийската философия.

За разлика от неортодоксалните школи (чарвака, джайнизъм, будизъм), в историята на древноиндийската философия имаше ортодоксални школи, които не отричаха авторитета на Ведите, а напротив, разчитаха на тях. Нека разгледаме основните философски идеи на тези школи

Веданта(завършването на Ведите) е най-влиятелната система, най-важната философска основа на индуизма. Тя признава Брахман като абсолютната духовна същност на света. Индивидуалните души (атмани) чрез знание или любов към Бога постигат спасение чрез обединяване с Бога. Изходът от цикъла на раждане (самсара) се крие в разглеждането на всичко съществуващо от гледна точка на най-висшата истина; в познаването на истината, че външният свят, който заобикаля човека, е илюзорен свят, а истинската непроменлива реалност е брахман, с който се идентифицира атман. Основният начин за постигане на това истинско познание е морал и медитация, което означава интензивна медитация върху проблемите на Ведите.

Помощта на учителя играе важна роля в това. Следователно, едно от изискванията на Веданта е покорното следване на ученика към учителя, постоянно размишление върху истините на Веданта с цел директно и постоянно съзерцание на истината. Знанието освобождава душата. Невежеството, напротив, я поробва и увеличава желанието й за чувствени удоволствия. Изучаването на Веданта е основното средство за освобождаване на душата.

Мимамса(размисъл, изучаване на ведическия текст за жертвоприношенията). Тази система се отнася до обяснението на ритуала на Ведите. Учението на Ведите тук е тясно свързано с дхарма - идеята за дълг, чието изпълнение включва преди всичко жертва. Това изпълнение на дълга води до постепенно изкупление от кармата и до освобождение като прекратяване на прераждането и страданието.

Самкхя(число, изброяване) - основава се не директно на текста на Ведите, а на независим опит и размисъл. В това отношение Самкхя се различава от Веданта и Мимамса. Учението на тази школа изразява гледната точка, според която първопричината на света е материя, природа (пракрита). Наред с природата съществуването на абсолютна душа (пуруша). Благодарение на присъствието му във всички неща съществуват самите неща. Когато пракрити и пуруша се обединят, възникват първоначалните принципи на света, както материални (вода, въздух, земя и т.н.), така и духовни (интелигентност, самосъзнание и т.н.). Така е Самкхя дуалистиченпосока във философията на индуизма.

(напрежение, дълбок размисъл, съзерцание). Философията на това училище е насочена към практическо психологическо обучение. Неговата теоретична основа е Самкхя, въпреки че в йога се признава и личен бог. Голямо място в тази система заема обяснението на правилата на умственото обучение, чиито последователни стъпки са: самонаблюдение ( яма), овладяване на дишането в определени позиции (пози) на тялото ( асана), изолиране на чувствата от външни влияния ( пратяхара), концентрация на мисълта ( дхарана), медитация ( дхиана), състояние на отхвърляне ( самадхи). На последния етап се постига освобождаването на душата от телесната обвивка, разбиват се оковите на самсара и карма. Етичните стандарти на йога са свързани с формирането на високоморална личност.

Вайшесика. В ранен етап на развитие тази система съдържа ясно изразени материалистични аспекти. Според него всички неща се променят постоянно, но съдържат и стабилни елементи - сферични атоми. Атомите са вечни, не са създадени от никого и имат много качества (17 качества на атомите). От тях възникват различни одушевени и неодушевени предмети. Въпреки че светът се състои от атоми, движещата сила зад неговото развитие е Бог, който действа в съответствие със закона на кармата.

Няя(правило, логика) - изследване на формите на мислене. В тази система основното е да се изучават метафизични проблеми с помощта логика. Nyaya започва от освобождението като крайна цел на човешкия живот. Според представители на тази школа условията и методите на истинското познание като средство за постигане на освобождение могат да бъдат определени с помощта на логиката и нейните закони. Самото освобождение се разбира като прекратяване на влиянието на негативните фактори на страданието.

Бхагавад Гита, често наричана просто Гита, се счита за най-значимата и известна книга не само от епичния период, но и от цялата история на Индия. Той е част от шестата книга на Махабхарата. „Бхагавад Гита“ в превод означава песента на Бхагават, т.е. бог Кришна, или божествена песен. Написано е около средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. и изрази нуждата на масите да заменят старата религия на Упанишадите, с нейните оскъдни абстракции и ръководена от неопределен Абсолют, с по-малко абстрактна и формална.

Бхагавад Гита, със своя жив личен бог (Кришна), успешно изпълни тази задача и постави основите на нова посока на религиозната мисъл - индуизъм. Трябва да се има предвид, че философията на Гита по никакъв начин не отрича, както вече беше казано, авторитета на Ведите, а напротив, е значително повлияна от Упанишадите. Още повече, че самата философска основа на Гита е взета именно от Упанишадите. Приемливостта на религиозно-философската основа на индуизма за широките маси определя факта, че в началото на новата ера той придоби решаващо влияние в идеологическата сфера на индийското общество.

Според Бхагавад Гита, постоянно променящата се естествена, материална реалност не е първичната реалност - пракрити. Първичното, вечно и неизменно съществуване е върховният Брахман. Човек не трябва да бъде тъжен за смъртта, защото тя не е изчезване. Въпреки че индивидуалната форма на човешкото съществуване може да се промени, същността на човека не се унищожава дори след смъртта, тоест атманът на човека остава непроменен, дори ако тялото се е превърнало в прах. В духа на Упанишадите, Гита идентифицира два принципа - БрахманИ атман. Зад смъртното тяло е атман, зад преходните обекти на света е брахман. Тези два принципа са единни и идентични по природа. Основният обект на познание в Бхагавад Гита е върховният Брахман, който няма нито начало, нито край. Познавайки го, човек става безсмъртен.

По форма Гита е диалог между епическия герой Арджуна и бог Кришна, който в сюжета действа като колесничар и наставник на Арджуна. Основният смисъл на книгата е, че Кришна въплъщава най-висшия божествен принцип на индуизма, а самата книга е неговата философска основа.

За разлика от Упанишадите, Бхагавад Гита обръща повече внимание на моралните въпроси и се отличава с емоционалния си характер. Диалогът между Арджуна и бог Кришна се провежда в навечерието на решителната битка, когато командирът Арджуна е обзет от съмнение дали има право да убива своите роднини. Така той е в ситуация, в която трябва да направи решителен морален избор.

Този избор, свързан с разбирането на своето място в моралния свят, е основният въпрос, който стои пред героя на книгата и всеки човек. Основният проблем, който трябва да бъде разрешен, се основава на осъзнаването на дълбокото морално противоречие между практическия дълг на човека и висшите морални изисквания.

Следователно, за разлика от Упанишадите, Бхагавад Гита насочва вниманието не към външните, ритуални фактори за постигане на морален световен ред (жертва), а към вътрешната морална свобода на индивида. За получаването му не са достатъчни жертвоприношенията, благодарение на които само богатите хора могат да спечелят благоволението на боговете. Получаването на вътрешна свобода се постига чрез отказ от външни, чувствени претенции и изкушения, които очакват човека на всяка крачка.

В тази връзка доктрината на йога- едно от направленията в индийската мисъл, разработило цял набор от техники, благодарение на които се постига особено състояние на духа и душевно равновесие. Въпреки че трябва да се има предвид, че корените на йога са много древни и самата йога е общ елемент на повечето древни индийски системи. В Бхагавад Гита йога действа като метод за умствено възпитание, позволяващ на човек да се освободи и пречисти от всички видове заблуди и да познае истинската реалност, първичното същество - Брахман, вечният дух, който формира основата на всичко неща.

Главният герой на Гита се стреми да намери морално оправдание за действията си в най-дълбоките основи на вечния дух - брахмана. За постигане на брахмана е необходим аскетичен отказ от всичко преходно, егоистични стремежи и чувствени желания. Но отказът от това е начинът да придобиете истинска свобода и да постигнете абсолютна стойност. Истинското бойно поле на Арджуна е животът на собствената му душа и е необходимо да се победи това, което пречи на истинското му развитие. Той се опитва, без да се поддава на изкушенията и да покорява страстите, да завоюва истинското царство на човека – истинската свобода. Постигането му не е лесна задача. Изисква аскетизъм, страдание и себеотрицание.

Тези, които тепърва се запознават с източната култура и все още не са решили дали това наистина им подхожда, не винаги е необходимо да изучават задълбочено дебели томове по религия и философия. Въз основа на съкратеното представяне можете да формирате обща представа за значението и същността на темата, да подчертаете основните принципи и характерни черти. Философията на Древна Индия накратко е и отлична възможност да разширите кръгозора си и да научите много нови и интересни неща за други народи и вярвания.

Философията на Древна Индия накратко - каква е същността

Основната характеристика на индийските философски мирогледи е тяхната тясна връзка с религията. Тези две понятия са толкова преплетени, че понякога е трудно да се разпознае къде свършва едното и къде започва другото.

Индуизмът се основава на Ведите. Същността му е превъплъщението на главното божество. Всички други богове, които съществуват в различни култури и народи, са само негово прераждане. Също и хората. Всеки има своя карма, която зависи изцяло от действията на човека. Греховете го замърсяват и човек ще се преражда след смъртта отново и отново, докато не бъде пречистен и изпълни съдбата си. Тогава душата му ще се успокои и той вече няма да се преражда отново и отново.

Общо в Индия има шест различни философски школи; те се класифицират като ортодоксални. Всички те учат как да живеем и действаме, за да прекъснем цикъла на прераждането, но всеки има свой собствен подход. И това също е особеността на философията на Древна Индия.

Философски учения на древна Индия

Както споменахме, има шест различни училища:

1. Мимамса и Веданта. Прекланят се пред Ведите, само в тях виждат възможността за изкупление. Според техните вярвания всички ние живеем само в един илюзорен свят, докато истинският е Брахма, към постигането на който трябва да се стремим, разделяйки се със заблудите и невежеството си.
2. Вайшесика. Тази школа се основава на атомната теория. Смята се, че целият свят и всички обекти са изградени от малки частици-атоми, които винаги са съществували и ще съществуват. Прераждането е просто още една комбинация от същите съставки.
3. Няя. Въз основа на трактата на Акшапада Гаутама за логиката. Благодарение на многобройни допълнения и дискусии от поддръжници на теорията възниква отделна философска школа.
4. Саняхя. Теорията за противоположните принципи на всички неща, противопоставянето на духа и материята. Първоначално е имало само материя, но под въздействието на три качества – тъмнина, яснота и устрем – се е появил и духът. Целта е да освободим духа от материята.
5. Йога. Проповядва връзката на човека с Космоса. Основната цел на тази школа е постигането на Нирвана. И за да се потопите в него, трябва да медитирате, да се пречистите духовно и физически, да дишате правилно и да изпълнявате специални упражнения.

Основите на философската школа на Древна Индия са формирани в продължение на много векове, всички те са различни, въпреки общата си същност, и се допълват взаимно.

Какво друго е специалното?

Индия е отразила философията на Древния Изток в повече от 25 книги с различно съдържание и предназначение. Трябва да се отбележи, че трактатите обхващат почти всички аспекти на човешкия живот, самия човек и околния свят. В това индийската култура е много подобна на китайската. В крайна сметка можем да заключим, че същността на философията е в себепознанието, самоусъвършенстването и постигането на най-висшето блаженство - Нирвана.

ВЪВЕДЕНИЕ

1. СПЕЦИФИКА НА ИЗТОЧНАТА ФИЛОСОФИЯ

2. ФИЛОСОФИЯ НА ДРЕВНА ИНДИЯ: ВЕДИЧЕСКИЯТ ПЕРИОД И НЕГОВИТЕ ОСНОВНИ ГРУПИ

3. ОСНОВНИ ШКОЛИ В ДРЕВНОИНДИЙСКАТА ФИЛОСОФИЯ

3.1 Санкхя

3.2 Веданта

3.3 Будизъм

3.4 Локаята

3.5 Вайшешика-няя

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

Въведение

Всяко време живее със своите проблеми. Някои от тях се връщат векове назад и свързват различни епохи в интелектуалната история на човечеството, докато други се отнасят до планираното бъдеще. Така всяка епоха е свързана с миналото и бъдещето именно чрез разбирането на тези проблеми, преминаващи през времена и народи. Въпреки външното различие на много философски системи, между тях съществува дълбока вътрешна връзка, тъй като те, всеки по свой начин, се опитват да отговорят на едни и същи въпроси за смисъла на живота. Така че няма съмнение, че съществува дълбока концептуална и семантична приемственост не само между философските, религиозните и научните идеи на евреите и гърците, но и между източната и европейската мисъл.

Съществува неразривно единство между епоха, време и мисъл. Един мислител може да бъде независим от властта, но не и от времето, в което живее и твори. Разбира се, един философ може да изпревари епохата си, като изрази преценки, които няма да бъдат разбрани от неговите съвременници и едва по-късно ще привлекат общото внимание. Съществува обаче несъмнена връзка между характера на проблемите, осмисляни от философите, и времето, и в същото време има влияние на манталитета на хората, тяхната култура върху характеристиките на възникващите философски системи.

Философията извън собствената си история, извън социокултурния контекст се явява като игра на мислещия ум с абстрактни понятия, далеч от живота. И само връзката на философските школи и направления с епохата и обстоятелствата, които са ги подхранвали, помага да се изпълнят философските разсъждения с реално съдържание, да се разбере връзката им с общата култура, с текущите събития, които биха могли да действат като техни имплицитни детерминанти.

Философията е не само сферата на рационално и концептуално разбиране на принципите на съществуването, но и значителна духовна сила, която влияе върху световния процес. Той участва пряко във формирането на социален идеал, основни ценностни светогледни и методологически принципи, напомняйки на човек за социално-практическото значение на холистичните идеи за света, повдигайки пред мислещ исторически субект въпроса за моралните основи на съществуването. Трудно е да се обясни фактът, че приблизително в средата на I хил. пр.н.е. Почти по същото време в Индия, Китай и Гърция възникват първите философски системи. Започва интензивно изместване на митологичните идеи към периферията на културното пространство и философията започва да определя по-нататъшното развитие на мисълта. И в трите тези центъра на цивилизацията се преосмислят предишни ценности, настъпва нова интерпретация на историята и митологията и се появяват различни, често противоположни посоки на мисълта.

В същото време Изтокът е в известно отношение по-стар от Европа, тъй като там са се появили първите цивилизации. В различни региони на Изтока се формират мирогледни концепции, в които религиозните и философските идеи са уникално слети. Най-известни и влиятелни са философските учения, възникнали в Индия и Китай.

Бидейки ориенталски по дух, те имаха не само общи точки, но и значителни различия, които оказаха огромно влияние върху културата на тези страни и онези народи, които влязоха в контакт с тях. Тези различия ни позволяват да говорим отделно за индийския тип философия.

В източната мисъл религиозните и философските принципи са по-преплетени, отколкото в гръцката. На Изток религиозните представи са по-слабо индивидуализирани и имат характер на общи идеи, което ги доближава до философските конструкти.

Източната мисъл е повече емоционална и етична, отколкото рационална и логична. Тя изхожда от пряко етично възприемане на живота, без да го противопоставя на собствената си цел. Източните мислители не се съмняват в съществуването на тясна връзка не само между природата и човека, но и между социалните явления и човешките действия, от една страна, и природните явления, от друга. Източните мислители директно извеждат реда и спокойствието в обществото от действията на хората в съответствие с природните закони.

Хегел не оценява много високо източната философия, тъй като според него в нея „външното, целта не се разбира ... според идеята“. Хегел смята източната мисъл за недостатъчно философска и предимно религиозна, тъй като в нея индивидът не се възприема като нещо самостоятелно. Докато „истинската обективна почва на мисленето се корени в реалната свобода на субекта“.

Междувременно има друга, противоположна гледна точка, която поставя източната философска мисъл над западната и я смята за най-голямото постижение на човешката култура. Това са по-специално позициите на Шопенхауер, Л.Н. Толстой, М. Хайдегер, К.Г. Юнг и други известни мислители. Юнг в своя класически труд „Архетип и символ“ пише по-специално: „Започваме да преоткриваме астрологията, която е нашият ежедневен хляб на Изток. Изследванията на сексуалния живот, започнати във Виена и Англия, не могат да се сравняват с индийските учения по този въпрос. Източните текстове, датиращи от хиляди години, ни предоставят примери за философски релативизъм, а идеята за индетерминизма, която току-що се появи на Запад, е в основата на китайската наука. Самата психоанализа и възникналите с нея школи на мисълта - ние ги считаме за специфично западни явления - са само усилията на начинаещ в сравнение с изкуството, което съществува от незапомнени времена на Изток.

Без да навлизаме в подробно обсъждане на различни оценки на източната философия, ние отбелязваме, че източната религиозна и философска проза, датираща от книгата „Lun Yu“ („Съждения и разговори“), съдържаща изявленията на Конфуций и неговите ученици, и Индийската „Махабхарата“ дава примери за цялостно разглеждане на същността на човека. То до голяма степен предопредели бъдещата история не само на Изтока, но в известен смисъл и на цялото човечество. В същото време източната религиозно-философска мисъл не придобива статут на систематична теоретична дисциплина, налагана на всички отвън според определен ритъм. Това беше част от живота и се предаваше от учител на ученик.

2. Философия на Древна Индия: ведическият период и неговите основни групи

В индийската философия могат да се разграничат три периода:

1. Ведически - XV-V век. пр.н.е д.

2. Класически – V век. пр.н.е е.-X век н. д.

3. Индуски - от 10 век. н. д.

Индийската философия се развива непрекъснато от древни времена, без драстични промени в гледните точки и идеите. Най-старите му текстове се съдържат във Ведите (veda- лит., „знание“, „познание“), написани преди 15 век. пр.н.е д. Почти цялата философска литература, последвала Ведите, е свързана с тълкуването и коментара на авторитетни ведически текстове.

Според установената традиция цялата ведическа литература е разделена на четири групи: 1. Самхита, 2. Брахмани, 3. Араняки, 4. Упанишади.

Това разделение отразява историческата последователност на развитие на тази литература: най-старите са Самхитите, а произведенията на последните три групи са коментари и допълнения към Ведите. Следователно в литературата, в тесния смисъл, самхитите се наричат ​​Веди, но в широкия смисъл на думата, целият комплекс от ведическа литература е Ведите.

Самхитите са четири колекции от химни: Риг Веда е най-древната и авторитетна от Ведите, а останалите колекции: Сама Веда (Веда на пеенето), Яджур Веда (Веда на жертвоприношението) и Атхарва Веда (Веда на заклинанията) - заемете стихове от Риг Веда.

Ведите принадлежат към традицията на шрути - откровението, с което божеството е дарило човек. Според ведическите представи боговете са имали всезнание. Смятало се е, че знанието има визуален характер и „да знам“ означава „да видя“. Боговете са дарили поетите риши с такава способност да познават и виждат истината. Риши не са исторически личности; във ведическата литература те се появяват или като автори на химни, или като техни герои.

На традицията шрути се противопоставя друга – смрити (букв. „запаметяване“) – знание, което се връща към отделните авторитети. По този начин Ведите съдържат два вида знания: свещени и светски.

Брахманите са продължение на Ведите: всеки брахман принадлежи към определена Самхита. Ригведа има свои брахмани, Яджурведа има свои и т.н.

Араняките и Упанишадите са непосредствено съседни или на Самхитите, или на Брахманите; не само една или друга Самхита, но и един или друг Брахмана има свои собствени Араняки и Упанишади. Така цялата структура на Ведите в крайна сметка се определя от структурата на Самхита.

За разбирането на индийската философия ерата на появата и развитието на Ведите е от голямо значение. Съвременната литература изразява различни възгледи за характера на индийското общество от онова време. Повечето учени смятат, че по време на формирането на Ведите – от средата на второто до средата на първото хилядолетие пр.н.е. д. - в долината на река Ганг и в районите, прилежащи към нея от юг и югозапад, се оформя класово общество. Въпреки че робите са съществували в Индия, въпреки това е невъзможно да се характеризира индийското общество като робско общество. Увеличеното социално неравенство доведе до формирането на четири групи или варни в обществото: брахмани, кшатрии, вайшии и шудри, различаващи се по своя социален статус, права и отговорности. Брахманите - свещеници и кшатриите - воини съставляват най-висшата социална прослойка, вайшите включват занаятчии, земеделци, търговци, а най-ниската социална прослойка са шудрите. Възникването на държавата в Индия датира от това време. Характеристиките на социалната организация са отразени във Ведите.

Ведите (свещените текстове), както и коментарите към тях, бяха определени. Тези текстове са най-старият паметник на индоарийската култура. Те са създадени през 15 век пр.н.е. д. Смятало се е, че Ведите винаги са съществували и никога не са били създавани от никого. Ето защо тези свещени текстове не биха могли да съдържат грешна информация. Повечето от тях са написани на мистичен език, с помощта на който Вселената общува с човека.

Част от Ведите са представени от записи на откровения, космически истини. „Шруди“ са достъпни само за посветени хора. „Смрити“ (друга част от свещените текстове) са адаптирани текстове за по-слабо надарени хора (работници, жени, представители на по-ниски класове (касти). По-специално индийските саги Махабхарата и Рамаяна принадлежат към „смрити“.

Индия разкрива такова понятие като „Карма“. Смятало се е, че кармата е законът за следствието и причината. Всички зависят от нея, дори боговете.

Философията в една от философските категории съдържа идеята, че всичко, което заобикаля човека, е илюзия. Невежеството на човек допринася за неговата илюзорна представа за света. Тази идея беше наречена Мая.

Традиционните индийски философски школи се делят на ортодоксални (следващи стриктно основите на древните учения) и неортодоксални школи. Първият признава авторитета на Ведите.

Ортодоксалните училища включват Nyaya. Според разбирането материалният свят е съществувал. Човешкото познание се осъществява чрез петте сетива. Философията на Древна Индия в тази школа учи, че всичко, което излиза отвъд сетивата, не съществува. Бяха разпознати четири източника на познание: умозаключение, възприятие, сравнение и авторитетна дума.

Друга ортодоксална школа била Вайшешика. Основан е от Риши Канада. В тази школа философията на Древна Индия признава съществуването на два свята: сетивния и свръхсетивния. В основата на всичко бяха неделимите частици (атоми). Пространството между тях е изпълнено с етер (акаша). Жизнената сила на атомите беше Брахман. Тази философия също признава две заключения и възприятия.

Мимамса (друга школа във философията) също се основава на авторитета на свещените текстове. В тази школа философите от древна Индия се фокусират върху правилното тълкуване (на Ведите), както и върху важността на ритуалите, описани в тях.

Характеристиките на философията на Древна Индия от школата Санкхя са представени в осъзнаването на материалността и обективността на света.

Учението по йога беше система от практически действия. Те бяха насочени към разбиране на абсолюта. Учението е посветено на определяне на конкретната движеща сила в процеса на освобождение.

Сред неортодоксалните философии трябва да се отбележи индивидуалният материализъм. Локаядите (школите) отхвърлят необходимостта от Те признават съществуването само на това, което се чувства (душата е тялото). Целта на живота, според това учение, е да се получи удовлетворение.

Ученията на джайнизма признават вечна, несътворена субстанция. Този фундаментален принцип на света беше носител на енергия и имаше прогресивно и просто движение. Джайнизмът учи, че атомите с различно тегло изграждат целия свят. Неделимите частици се сливат в неща. Според тази доктрина съществуват само нежива материя и души. Основният принцип на философската школа беше невредата на живите същества.

Ученията на будизма приемат четири истини: животът е страдание; причините за страданието са в желанията и страстите; облекчението от страданието идва след отказ от желания; завършва пълното освобождаване на човек от връзките на самсара (поредица от прераждания - живот). Будизмът е пропагандиран от Атиша, Шантаракшита, Чандракирти и други философи.