Религиозният мироглед се характеризира с вяра в. Религиозен светоглед: самата същност
Религиозен мирогледвъзниква, когато човечеството осъзна, че в този свят не всичко зависи от физическите възможности, че със силата на духа и мисленето човек може да постигне повече, отколкото с грубата физическа сила. Митологичният култ към тялото отстъпва място на религиозния култ към духа. Но, възникнали като специална реалност, духът, душата и съзнанието впоследствие породиха философски мироглед, който външно често прилича на религиозен. Религията и философията често използват едни и същи понятия. Въпреки това, тези видове мирогледи се различават както по начините на отразяване на света в човешкото съзнание (религията представя съдържанието си в сетивно-рационална форма, философията - под формата на абстрактно-логически конструкции), така и в собствените си основи. Религиозният мироглед е обобщение, обобщение духовен опитчовечеството, а чрез него и други форми на опит. Философският мироглед е обобщение и обобщение на общия опит на човечеството: индустриален, социален, духовен.
Исторически както философията, така и религията възникват на базата на митологичен светоглед в резултат на неговото критично разбиране, като отговор на съмненията относно достатъчността и неоспоримостта на митологизирания свят, неговите норми на живот и правила на поведение.
Ранното религиозно съзнание все още е до голяма степен митологично. Светът за него съществува като определена предопределеност. Животът се определя от вековни традиции, веднъж завинаги установени правила: подчинението на индивида на клана, по-младия на по-възрастния, члена на клана на властта на главата на клана; слабият към силния... Индивидът е толкова колективен, че все още не съществува като индивид, самостоятелна единица. Постепенно обаче, поради факта, че природата се противопостави на човека със своята мощ, сила и неумолимост, хората възникват и след това установяват инстинктивно усещане за присъствието на всемогъщо и вездесъщо същество зад непознатите и неконтролируеми сили. Създание, превъзхождащо човека по своята значимост, природна сила и влияние върху света. Страхът от природните явления се подсилва и от безпомощността пред спонтанни, неконтролируеми сили на социалното съществуване, като войните, управлението на по-силните или по-щастливите, гнева и милостта на тиранина и др.
Развитото религиозно съзнание (представено по-специално от монотеистичните религии като юдаизма, християнството и исляма) разделя сферата на Бог от сферата на човека. За разлика от ранните религиозни идеи, тук Бог и човек се противопоставят един на друг като различни аспекти на съществуването.
Разделянето на света на сферата на човешкото и сферата на божеството е изправило човека пред задачата да осмисли своето битие, основано на една нова – „раздвоена” реалност. В рамките на този подход се формира система от религиозни догми и предписания, дадени като откровение на избраните. Той описва всички норми на праведен живот и връзката на човек с висшия свят.
Векове наред религията е използвала повече или по-малко ефективно в своята мирогледна система насоки за смисъла на живота, изразени в такива понятия като „съдба“, „житейски път“, „щастие“, „дял“, „любов“, „цел на живота“и други. Чрез тях се задава основната посока на религиозното съзнание и се формира жизненият път на човека и обществото - от гледна точка на религията, единственият верен и оправдан.
Религията е пропита от непоклатима вяра в „откровението“, в неговата абсолютна значимост. Допуска фантастичното, магическото и чудотворното, но разграничава фантастичното от реалното и ги разделя. В същото време тя изпитва дискомфорт от несъответствието между идеалното и реалното и следователно задължава хората да живеят според идеалните си стандарти, изисква спазване на определени видове ритуали и забрани, защото без тях божественият идеал е непостижим.
Привлекателността на такава система от възгледи до голяма степен се определя от факта, че религията „работи“ повече с чувствената, емоционалната, дълбоката и до известна степен несъзнателна страна на човешката личност, основана на безусловна вяра.Религиозната вяра дава жизнена стабилност на вярващия, формализира и укрепва всички ценностни духовни нагласи: уважение към традицията, лична доблест, увереност в борбата с трудностите на живота, смелост пред лицето на смъртта и др. Вярата, като атрибут на религията, има огромно социално значение и се формализира и поддържа в религиозен култ и религиозна церемония.
Религиозният светоглед, наред с други, заема своя собствена „екологична“ ниша и едва ли някога ще изчезне. В крайна сметка обществото е до известна степен заинтересовано от функционирането на институцията на религията, тъй като тя помага на човек да поддържа мир и хармония в отношенията между хората, да компенсира личната неудовлетвореност и психологическата неспособност да преодолее много от житейските възходи и падения.
Исторически първият тип мироглед е митологичният мироглед, който представлява, наред с други неща, специален тип знание, синкретичен тип, в който идеите и световният ред са разпръснати и не са систематизирани. Именно в мита, в допълнение към представите на човека за себе си, се съдържат първите религиозни идеи. Затова в някои източници митологичният и религиозният мироглед се разглеждат като едно нещо – религиозно-митологично. Спецификата на религиозния мироглед обаче е такава, че е препоръчително тези понятия да се разделят, тъй като митологичните и религиозните форми на светогледа имат значителни различия.
От една страна, начинът на живот, представен в митовете, е тясно свързан с ритуала и, разбира се, служи като обект на вяра и религиозен култ. B и митът са доста сходни. Но от друга страна, подобно сходство се проявява само в много ранните етапи на съжителството, тогава религиозният мироглед се оформя в самостоятелен тип съзнание и мироглед, със свои специфични черти и свойства.
Основните характеристики на религиозния мироглед, които го отличават от митологичния, се свеждат до това, че:
Религиозният мироглед предвижда разглеждането на Вселената в нейното разделено състояние на естествен и свръхестествен свят;
Религията, като форма на светоглед, предполага отношение на вяра, а не знание, като основен идеологически конструкт;
Религиозният мироглед предполага възможността за установяване на контакт между два свята - природния и свръхестествения, с помощта на специфична култова система и ритуал. Митът става религия само когато е здраво интегриран в култовата система и следователно всички митологични идеи, постепенно включени в култа, се превръщат в вяра (догматика).
На това ниво вече се осъществява формирането на религиозни норми, които от своя страна започват да действат като регулатори и регулатори на социалния живот и дори на съзнанието.
Религиозният мироглед придобива значими социални функции, основната от които е да помогне на индивида да преодолее житейските несгоди и да се издигне до нещо високо и вечно. Това е и практическото значение на религиозния мироглед, чието въздействие се проявява много осезаемо не само върху съзнанието на отделния човек, но също така оказва огромно влияние върху хода на световната история.
Ако антропоморфизмът е основният параметър на мита, то религиозният мироглед описва заобикалящия ни свят въз основа на вече посоченото му разделение на два свята – естествен и свръхестествен. Според религиозната традиция и двата свята са създадени и контролирани от Господ Бог, който има свойствата на всемогъщество и всезнание. Религията провъзгласява постулати, които утвърждават върховенството на Бог не само като върховно същество, но и като най-висша система от ценности.Бог е любов. Следователно основата на религиозния мироглед е вярата - специален тип концепция и приемане на ценностите на религиозния мироглед.
От гледна точка на формалната логика всичко божествено е парадоксално. А от гледна точка на самата религия, Бог, като субстанция, изисква различен подход от човека към овладяване и приемане на себе си - с помощта на вярата.
В това противоречие всъщност се крие един от най-важните парадокси на религиозния мироглед. Същността му се състои в това, че разбирането за Бог става пример за феноменална идеализация, която едва по-късно започва да се прилага в науката като методологически принцип. Понятието и приемането на Бога е позволило на учените да формулират много задачи и проблеми на обществото и човека.
В този контекст разглеждането на Бога като основен смислов феномен на религиозния светоглед може дори да се представи като най-забележителното постижение на Разума.
Религиозният мироглед (от лат. religio - благочестие, святост) се основава на вярата в свръхестествени сили. Религията, за разлика от по-гъвкавия мит, се характеризира с твърд догматизъм и добре развита система от морални предписания. Религията разпространява и поддържа модели от нейна гледна точка на правилно, морално поведение. Религията също е от голямо значение за обединяването на хората, но тук нейната роля е двойна: докато обединява хората от една и съща вяра, тя често разделя хората от различни вери.
Германският теолог Ф. Шлайермахер твърди, че основата на религията е съзнанието за зависимост от висшите сили. Великият философ от 18 век И. Кант посочи чувството за морален дълг като основа на религията. Философът Ф. Полсън пише, че религията се основава на вътрешно настроение, характеризиращо се със „смирение и надежда“. Почти нашият съвременник Б. Ръсел (1872-1967) смята, че основата на религията е „страхът от неизвестното“.
Общата черта на всички тези определения е изключителният акцент върху психологическата страна на религиозния опит и липсата на споменаване на неговия обект, неговия външен източник, т.е. нищо не се казва за божество (едно или много). Междувременно, както знаем, именно „нещо божествено“, независимо как си го представят в различните религии, е обект на религиозна жизнена дейност и в същото време, според единодушното убеждение на привържениците на всяка религия, нейният източник . Последното от горните твърдения е тясно свързано с атеистичната дефиниция на религията като илюзорно и фантастично отражение на обективно съществуващото съществуване (разбира се, материалното, последователните материалисти не знаят нищо друго) в човешкото съзнание. Тази дефиниция на религията, за разлика от други, включва обективно, т.е. независим от съзнанието съществуващ материален свят.
Освен това идеята за Бог като всесъвършено Същество, т.е. Абсолютът по никакъв начин не би могъл да бъде отражение на материалния свят, в чието възприемане няма нищо експериментално абсолютно (примери: относителността на знанието, в частност измерването на количествата; наличието на антагонистични явления в природата, относителността на движение, време в светлината на теорията на относителността).
Религиозен мироглед
Религиозният мироглед първоначално се формира на основата на митологичния, включвайки в своята картина на света образа на културен герой като посредник между богове и хора, надарен както с божествена, така и с човешка природа, природни и свръхестествени способности.
Религията обаче, за разлика от митологията, прокарва точна граница между естественото и свръхестественото, като на първото придава само материална същност, на второто – само духовна. Следователно, през периода, когато митологичните и религиозните идеи са били комбинирани в религиозно-митологичен мироглед, компромисът на тяхното съвместно съществуване е езичеството - обожествяването на природните елементи и различни аспекти на човешката дейност (богове на занаятите, богове на земеделието) и човешките взаимоотношения (богове на любовта, богове на войната). От митологичните вярвания в езичеството са останали две страни на съществуването на всяко нещо, всяко същество, всяко природно явление - явни и скрити за хората; останали са многобройни духове, които оживяват света, в който човек живее (духовете са покровители на семейството , духовете са пазители на гората). Но езичеството включваше идеята за автономността на боговете от техните функции, отделянето на боговете от силите, които контролират (например богът на гръмотевицата не е част или тайната страна на гръмотевиците и светкавиците, разклащането на небесата са Божият гняв, а не неговото въплъщение).
С развитието на религиозните вярвания религиозният мироглед се освобождава от много черти на митологичния мироглед.
Такива характеристики на митологичната картина на света като:
– липса на ясна последователност от събития в митовете, тяхната извънвремева, неисторичност;
– зооморфизъм или зверство на митологичните богове, техните спонтанни действия, които противоречат на човешката логика;
– второстепенната роля на човека в митовете, несигурността на неговата позиция в реалността.
Холистичните религиозни мирогледи се формират, когато се появяват монотеистичните вероизповедания, когато се появяват системи от догми или неоспорими истини на монотеизма, чрез приемането на които човек се присъединява към Бога, живее според неговите заповеди и измерва своите мисли и действия в ценностните насоки на светостта - греховността.
Религията е вяра в свръхестественото, признаване на висши извънземни и над-социални сили, които създават и поддържат този свят и отвъдното. Вярата в свръхестественото е придружена от емоционално преживяване, усещане за човешко участие в божество, скрито за непосветените, божество, което може да бъде разкрито в чудеса и видения, в образи, символи, знаци и откровения, чрез които божеството се разкрива към посветения. Вярата в свръхестественото се формализира в специален култ и специален ритуал, които предписват специални действия, с помощта на които човек стига до вярата и се утвърждава в нея.
В религиозния светоглед битието и съзнанието са идентични; тези понятия определят единосъщния, вечен и безкраен Бог, по отношение на когото природата и произлезлият от него човек са вторични и следователно временни, крайни.
Обществото изглежда като спонтанно събиране на хора, тъй като не е надарено със собствена специална душа (в научния мироглед, наречена социално съзнание), с което човек е надарен. Човекът е слаб, нещата, които произвежда, са тленни, делата са мимолетни, светските мисли са суетни. Общността на хората е суетата на земния престой на човек, който се е отклонил от заповедите, дадени отгоре.
Във вертикалната картина на света Бог - човек социалните отношения се възприемат като чисто лични, индивидуални действия на хората, проектирани върху великия план на Създателя. Човекът в тази картина не е венецът на вселената, а песъчинка във вихъра на небесното предопределение.
В религиозното съзнание, както и в митологията, духовното и практическо развитие на света се осъществява чрез разделянето му на сакрално (свещено) и всекидневно, „земно“ (профанно). Разработването на идейното съдържание на религиозната система от вярвания обаче се издига на качествено различно ниво. Символиката на мита е заменена от сложна, понякога усъвършенствана система от образи и значения, в която теоретичните и концептуални конструкции започват да играят съществена роля. Най-важният принцип в изграждането на световните религии е монотеизмът, признаването на един Бог. Втората качествено нова черта е дълбокото духовно-етично съдържание на религиозния мироглед. Религията, например християнството, дава фундаментално ново тълкуване на същността на човека като същество, от една страна, „греховно“, затънало в злото, от друга страна, създадено по образ и подобие на Създателя.
Формирането на религиозното съзнание попада в периода на разлагане на племенната система. В епохата на ранното християнство рационалната пропорционалност и хармоничност на космоса на древните гърци е заменена от картина на света, пълен с ужаси и апокалиптични видения, от възприемането на социалната реалност, развито сред поробените народи на Римската империя , сред роби-бегълци, сред лишени от собственост, безсилни, криещи се в пещерите и пустините на предните и малоазийски семитски племена. В условията на общо отчуждение много хора бяха практически лишени от всичко - подслон, собственост, семейство, а избягалият роб дори не можеше да смята собственото си тяло за негово. Именно през този период, преломен и трагичен момент в историята, в културата навлиза едно от най-големите идеологически прозрения: всички хора, независимо от социално положение и етническа принадлежност, са равни пред Всевишния, човекът е носител на най-великото, непотърсено досега богатство - безсмъртната душа, извор на морална сила, духовна твърдост, братска солидарност, безкористна любов и милосърдие. Откри се нов космос, непознат за хората от предишната епоха - космосът на човешката душа, вътрешната опора на един лишен и унизен човек.
Теории за произхода на религиите
1. Една от най-старите версии за произхода на религиозните идеи вижда тяхната причина в изобретателността на свещениците, източникът на чието благополучие са тези религиозни идеи. Твърди се, че свещениците са измислили богове и след като са създали сложен ритуал на поклонение и жертвоприношение, са го монополизирали, използвайки човешкото невежество и лековерност. Водачите и старейшините на съответните племена също са били обявявани за съучастници на жреците, поради което самата теория често се нарича политико-теократичен.
Въпреки факта, че така нареченият научен атеизъм отдавна изостави версията за съзнателна измама, той все още съществува сред хората, които са примитивно враждебни към религията: „всички свещеници са си измислили“, подобни забележки могат да се чуят в наше време.
Несъответствието на версията за съзнателна измама става очевидно още при разбирането на факта, че човек не се ражда свещеник, а става в присъствието на религиозна ситуация, т.е. религията е нещо първично по отношение на жреческото съсловие, което неминуемо поражда жречеството. Тази хипотеза оставя отворен въпроса как самите свещеници (и владетели) са могли да стигнат до идеята за свръхестественото, т.е. за Бог или божества. Свещеничеството става носител и пазител на вече формирани религиозни традиции, поема посредничество между хората и божествата, извършвайки все по-сложни литургични ритуали и прогласявайки на хората „волята на божеството“.
2. Друга, не по-малко популярна и може би по-късна версия е опит за търсене корените на религиозните идеи в чувството на страх. Според тази теория човекът, осъзнавайки своята безпомощност пред природните явления, започва поради своето невежество да предполага съществуването на определени свръхестествени, опасни сили, като правило, съзнателно го застрашаващи.
Причина за подобни хипотези може да бъде наличието на елементи на страх в религиозните преживявания. Първобитният човек е можел да обясни природните явления с намесата на свръхестествени същества само защото е бил убеден в реалността на тези същества или най-малкото е бил склонен да вярва във възможността за тяхното съществуване; самите явления биха могли да се окажат за него потвърждение на неговите вярвания, но не и техния източник или причина.
Привържениците на тази хипотеза смятат, че едно от най-важните условия за възникването на религиозни идеи, основани на страха, е невежеството на първобитния човек, липсата му на естествени научни представи за същността на природните явления.
Присъствието в научния свят на много дълбоко религиозни хора, макар по никакъв начин да не е аргумент в полза на истинността на определени религиозни възгледи, обаче убеждава в липсата на каквато и да е причинно-следствена връзка между невежеството и религията.
3. Също така е необходимо да се обърне внимание на много често срещан изглед на човешкото страдание като причина за възникването на религиозните идеи. Животът на човек е пълен с негативни преживявания и затова, нуждаейки се от утеха, както и от разбиране на собствената си съдба, той се обръща към религията, опитвайки се да намери в нея илюзорен източник на духовна сила. В съседство с тази теория е свързана доктрина, която тълкува религията като участ на слабите души, като признак на духовна слабост.
Тази теория, често наричана в научната литература теория на песимизма или песимистичната, по отношение на примитивното население на нашата планета страда от очевидна пресилена и липса на научна обосновка. В началните етапи на развитие хората не могат да изпитат състояние на размисъл, депресия и не могат да имат дълбоки преживявания, свързани с осъзнаването на нещастието на конкретна ситуация. Всяка неблагоприятна комбинация от обстоятелства, като правило, предизвикваше дейност, насочена към преодоляване на дискомфорта или още повече страданието, подтикваше към действие и не оставяше място за никакви болезнени мисли за смисъла на страданието - мисли, на които първобитните хора все още не бяха способни всичко. Психологическият механизъм, който би допринесъл за появата на идеята за божество в първобитния човек, който преди това не е притежавал такива идеи, също остава неясен. Откъде идва идеята, че божествата могат да бъдат източници на утеха и подкрепа?
Освен това не всички езически божества са били възприемани като мили и добронамерени; много от тях изглеждаха отмъстителни, зли, вредни (Ариман сред персите, Ваал сред финикийците, Шива сред индийците и много други), да не говорим за факта, че дори добрите, според човешкото мнение, божества бяха подложени на промени в настроението и лесно премина от благоволение към гняв и ярост.
4. Последната хипотеза, която ще бъде разгледана за произхода на религиите, ще бъде т.нар анимистична теория. Неговото развитие принадлежи на английски учени и мислители, от които най-известни са Е. Тейлър (1832-1917) и Г. Спенсър (1820-1903). Те смятат, че първоначалният импулс за появата на първичните религиозни идеи е ирационалната дейност на съзнанието, по-специално сънищата, халюцинациите и и т.н.. Предполага се, че най-старата религиозна идея е идеята за невидим, свръхсетивен дух, съществуващ паралелно със своя двойник – реален човек, но независимо от него. Предполага се, че идеи от този вид са възникнали в съзнанието на първобитния човек под влияние на сънища, съдържащи образи на мъртви хора. Патологичните състояния на психиката - халюцинации, налудни идеи и образи също биха могли, според привържениците на анимистичната теория, да допринесат за появата и затвърждаването на идеята за съществуването на духове, които се появяват след смъртта на даден човек (и може би дори по време на живота си) независимо съществуване, независимо от тялото.
По-сложните религиозни концепции се разглеждат като резултат от развитието и усложняването на първичната идея за съществуването на определена паралелна духовна субстанция във всеки човек.
Слабата страна на анимистичната теория за произхода на религията трябва да бъде призната, на първо място, субективността на такива психологически феномени като сънища, халюцинации и т.н. Всъщност може да се предположи, че човек, който вижда своя починал прародител в сънят е в състояние да повярва в реалността на своето съществуване като определена първопричина за съня или феномена, но сънуващият не е в състояние да увери или убеди другите в реалността на собствената си душа (дух), така че съдържанието на сънят не може да се идентифицира с религиозна идея, още по-малко с преживяване. Няма съзнание за зависимост от мощен обект на религиозно почитане, а както знаем, това съзнание е една от най-важните черти, присъщи на всяко религиозно преживяване.
Върнете се обратно към
Религията е форма на мироглед, основана на вярата в съществуването на свръхестествени сили. Това е специфична форма на отразяване на действителността и до ден днешен остава значима организирана и организираща сила в света.
Религиозният мироглед е представен от три форми:
1. Будизъм - 6-5 век. пр.н.е. За първи път се появява в Древна Индия, основател - Буда. В центъра е доктрината за благородните истини (Нирвана). Няма душа, няма Бог като творец и върховно същество, няма дух и история;
2. Християнство - 1 век от н.е., за първи път се появява в Палестина, общ белег е вярата в Исус Христос като Богочовек, спасител на света. Основният източник на доктрина е Библията (Свещеното писание). Три клона на християнството: католицизъм, ;
3. Ислям - 7 век от н.е., формира се в Арабия, основател - Мохамед, основните принципи на исляма са изложени в Корана. Основната догма: поклонение на един бог Аллах, Мохамед е пратеник на Аллах. Основните клонове на исляма са сунизъм и шинизъм.
Религията изпълнява важни исторически функции: формира съзнанието за единството на човешкия род, развива универсалните човешки норми; изявява се като носител на културни ценности, урежда и съхранява морала, традициите и обичаите.
Религиозните идеи се съдържат не само във философията, но и в поезията, живописта, архитектурното изкуство, политиката и всекидневното съзнание.
Мирогледните конструкти, включени в една култова система, придобиват характер на кредо. И това придава на мирогледа особен духовен и практически характер. Мирогледните конструкции стават основа за формално регулиране и регулиране, рационализиране и запазване на морала, обичаите и традициите. С помощта на ритуала религията възпитава у човека чувства на любов, доброта, толерантност, състрадание, милосърдие, дълг, справедливост и др., придавайки им особена стойност, свързвайки присъствието им със свещеното, свръхестественото.
Митологичното съзнание исторически предшества религиозното съзнание. Религиозният мироглед е по-съвършен от митологичния в логическо отношение. Систематичността на религиозното съзнание предполага неговото логическо подреждане, а приемствеността с митологичното съзнание се осигурява чрез използването на образ като основна лексикална единица.
Религиозният светоглед „работи” на две нива: на теоретико-идеологическо ниво (под формата на теология, философия, етика, социална доктрина на църквата), т.е. на ниво светоглед, и социално-психологически, т.е. ниво на отношение. И на двете нива религиозността се характеризира с вяра в свръхестественото – вяра в чудеса. Чудото е против закона. Законът се нарича неизменност в промяната, необходимото еднообразие на действието на всички еднородни неща. Чудото противоречи на самата същност на закона: Христос ходи по вода, както по суша, и това е чудо. Митологичните идеи нямат представа за чудо: за тях най-неестественото е естествено.
Религиозният мироглед вече прави разлика между естественото и неестественото и вече има ограничения. Религиозната картина на света е много по-контрастна от митологичната, по-богата на цветове. Тя е много по-критична от митологичната и по-малко арогантна. Но всичко, разкрито от мирогледа, което е неразбираемо, противно на разума, религиозният мироглед обяснява с универсална сила, способна да наруши естествения ход на нещата и да хармонизира всеки хаос. Вярата в тази външна суперсила е в основата на религиозността. По този начин религиозната философия, подобно на теологията, изхожда от тезата, че в света съществува някаква идеална суперсила, способна да манипулира както природата, така и съдбите на хората по желание.
В същото време както религиозната философия, така и теологията обосновават и доказват с теоретични средства както необходимостта от Вяра, така и наличието на идеална свръхсила - Бог. Религиозният светоглед и религиозната философия са вид идеализъм, т.е. такава посока в развитието, в която първоначалната субстанция, т.е. Основата на света е Духът, идеята. Разновидности на идеализма са субективизмът, мистицизмът и др. Противоположност на религиозния светоглед е атеистичният мироглед.
В наше време религията играе не малка роля, започнаха да се отварят повече религиозни образователни институции, в педагогическата университетска и училищна практика посоката на културологично представяне на религиите се развива активно в рамките на цивилизационен подход, в същото време атеистични образователни стереотипи се запазват и религиозно-сектантската апологетика се намира под лозунга за абсолютно равенство на всички религии. Църквата и държавата в момента са равнопоставени, между тях няма враждебност, те са лоялни една към друга и правят компромиси. Религията дава смисъл и знание, а следователно и стабилност на човешкото съществуване и му помага да преодолява ежедневните трудности.
Най-важните характеристики на религията са жертвоприношението, вярата в небето и култът към Бога.
Германският теолог Г. Кюнг вярва, че религията има бъдеще, защото:
1) съвременният свят с неговата спонтанност не е подреден, буди копнеж по Другия;
2) трудностите на живота повдигат етични въпроси, които прерастват в религиозни;
3) религията означава развитие на отношенията към абсолютния смисъл на съществуването и това се отнася за всеки човек.
Възникването на религията е логично следствие от еволюцията и формирането на мирогледното съзнание на човека, който вече не се задоволява с наблюдение на това, което го заобикаля непосредствено – земния свят. Тя се стреми да разбере дълбоката същност на нещата, да намери "началото на всички начала", субстанция (лат. substantia - същност), способна да формира всичко. От митологични времена това желание определя удвояването на света в земен, естествен (posebichny) и неземен, свръхестествен (отвъден свят). Именно в свръхестественото, „планината“ светът, според религиозните представи, е посветен на най-значимите мистерии на света - неговото създаване, източници на развитие в най-разнообразни форми, смисъл на човешкото съществуване и др. Основните постулати на религиозния мироглед са идеята за божественото творение, всемогъществото на по-висш принцип.
Важен източник на формирането на религията е търсенето на отговор на въпросите за живота и смъртта на човека. Човекът не можеше да се примири с мисълта за своята крайност, той лелееше надежда за живот след смъртта и мечтаеше за спасение. Религията провъзгласява на човека възможността за такова спасение и показва пътя към него. Въпреки че този път се тълкува по различен начин в различните исторически типове религии (християнство, будизъм, ислям), същността му остава непроменена - подчинение на нагласи от по-висок ред, покорство, подчинение на волята на Бог.
Религиозната форма на мироглед, чийто произход се корени в по-ранни форми на светоглед и разбиране на света, отразява не само вярата в съществуването на свръхестествена сфера, която определя всички неща. Такава вяра е характерна за първите, незрели форми на религиозен мироглед. Развитата му форма отразява желанието на човек за пряка връзка с Абсолюта - Бог. И терминът „религия“ означава не само благочестие, благочестие, но и връзката, връзката на човек с Бога чрез почитане и поклонение пред него, както и междучовешко единство, основано на божествени инструкции.
Религия(лаг. religio - благочестие) - духовен феномен, който изразява вярата на човек в съществуването на свръхестествен принцип и е за него средство за общуване с него, влизане в него.
Религията като особен тип мироглед възниква с нарастващото внимание в човешкия живот към духовните проблеми: щастие, добро и зло, справедливост, съвест и др. Мислейки за тях, хората естествено са търсили техните източници в „висшите материи“. Така, според Библията, законите на човешкото духовно осветено поведение са продиктувани на Моисей от Бог и написани на плочи (Стария завет) или изречени от Исус в речта му на планината (Новия завет). Свещената книга на мюсюлманите, Коранът, съдържа указанията на Аллах за отговорността на всеки човек пред Бог, която трябва да осигури праведен живот и преодоляване на несправедливостта, съществуваща в обществото.
Във философска доктрина, етика и система от ритуали религията обяснява смисъла на основната ценност - смисъла на живота; формулира подходящи стандарти на поведение; дава основание за съпротива срещу всяка неправда; допринася за подобряване на индивидуалното поведение. Религиозният мироглед извършва космизацията на човешкото съществуване - излизането на човека отвъд границите на тясното земно, социално интегрирано съществуване в сферата на единна „духовна родина“.
Религиозен мироглед- форма на обществено съзнание, според която светът е творение на върховен свръхестествен творец - Бог.
Централният проблем на религиозния мироглед е съдбата на човека, възможността за нейното „спасение“, съществуването в системата „земен (чувствен) свят - небесен, планински (свръхестествен) свят“.
Религиозният мироглед се основава не на знания и логически научни аргументи, въпреки че в съвременните религиозни учения, по-специално в неотомизма, това се използва широко („принципът на хармония между науката и религията“), а на вярата, свръхестественото ( трансцендентно), което е оправдано от религиозна догма. Това гарантира стабилността на религиозните и идеологически нагласи и вярвания, които имат хилядолетна история. Религията също насърчава солидарността на вярващите: свещените идеали, които се възпроизвеждат чрез постоянни ритуали, осигуряват известно единство на индивидите. Извършвайки компенсаторни терапевтични (морално - „медицински“), комуникативни функции, религията насърчава безконфликтна комуникация, определено съгласие и солидарност на религиозни групи и етнически групи. неговите ритуали значително обогатяват палитрата на човешкото изкуство (живопис, музика, скулптура, архитектура, литература и др.).
Сериозен научен проблем е връзката между митологичния и религиозния мироглед. В търсене на отговор на този въпрос някои учени, по-специално американецът Едуард Бърнет Тейлър (1832-1917), твърдят, че основата на митологията е примитивен анимистичен светоглед, от който религията черпи своето съдържание, и следователно без митологията същността на неговият произход не може да бъде разбран. Друг американски учен К. Бринтън смята, че не религията идва от митологията, а митологията е породена от религията. Друга гледна точка (културологът Ф. Жевонс) е, че митът изобщо не може да се счита за източник на религията, тъй като е „примитивна философия, наука и отчасти художествена измислица“. Разграничавайки митологията от религията, немският философ и психолог Вилхелм Вунд (1832-1920) пише, че религията съществува само там, където има вяра в боговете, а митологията освен това обхваща вярата в духовете, демоните, душите на хората и животните. Според тази гледна точка дълго време съзнанието на хората не е било религиозно.
Между митологията и религията има тясна връзка, но източниците им са различни. Корените на митологията са елементарната потребност на човешкия ум да разбира и обяснява заобикалящата действителност. Въпреки това митотворческата дейност на човешкия ум може да бъде напълно лишена от религиозност, както се вижда от митовете на аборигените на Австралия, жителите на Океания и примитивните народи на Африка и Америка. Най-основните от тях отговарят на прости природни въпроси: защо гарванът е черен, защо прилепът вижда лошо през деня, защо мечката няма опашка и т.н. И когато започнаха да обясняват феномените на духовния и социалния живот, обичаите, нормите на поведение и племенните отношения чрез използването на митове, те започнаха да обръщат много внимание на вярата в боговете, сакрализирането (освещаването) на установените социални норми, правила и забрани. Фантастичните образи, които първоначално се възприемаха като въплъщение на мистериозните природни сили, с течение на времето започнаха да се допълват с предположения за съществуването на свръхестествени висши сили. Това дава основание за извода, че митовете, които макар и да дават материал за религиозните вярвания, не са пряк елемент на религията. Те са произведения на народната фантазия, които възникват в ранните етапи на човешкото развитие и наивно обясняват фактите от реалния свят. Те се раждат от естественото му любопитство, на основата на трудовия опит, с чието разширяване и обогатяване, с развитието на материалното и духовното производство се разширява сферата и се усложнява съдържанието на митологичната фантазия.
Въпреки различните си корени, митологията и религията имат общо ядро - обобщаващи идеи, фантазия. Митовете са изненадващо упорити; сред някои народи, особено в Древна Гърция, развитието на митологичната фантазия доведе до факта, че много философски, дори атеистични идеи придобиха митологични характеристики. Въпреки това, някои религии, като конфуцианството, изобщо нямат митологична основа. Религиозният мироглед, както всеки друг, не е хомогенен, защото има егоцентрични, социоцентрични и космоцентрични религиозни системи (в зависимост от това къде се вижда центърът на изтичане на религиозни възгледи - в индивида, обществото или Космоса). Някои религиозни школи (будизма) не признават съществуването на Бог, те учат, че човекът е пряко свързан с космическите първични източници. Социалните и духовни наставления на религията и вярата често са въплътени в съзнанието и поведението на хората извън църквите и деноминациите (протестантството). Религиозният мироглед влияе на хората по двусмислен начин: той може да ги обединява или разделя (религиозни войни и конфликти), може да допринесе за формирането на хуманни морални стандарти на поведение и, придобивайки фанатични форми, от време на време поражда религиозен екстремизъм .
Дискусиите за връзката между знание, наука, вяра и религия все още са запазили своята актуалност. По-специално тезата за възможността за рационално оправдаване на религиозните догми отново беше на дневен ред. В това отношение може би най-радикалното твърдение е изявлението на известния физик С. Хокинг: „Вярата в правилността на теорията за Вселената, която се разширява, и „Големият взрив“ не противоречи на вярата в Бог създателят , но посочва границите на времето, през което трябва да свърши работата." Руският учен В. Казютински отбелязва, че целесъобразността, която се проявява в природата, може да се тълкува като проява на „интелигентен замисъл“, подчинен на определени трансцендентални съзнателни цели.
И така, в течение на хиляди години се появяват, взаимодействат и заменят различни видове предфилософски светогледи – магически, митологични, религиозни. Те се развиват заедно с еволюцията на човечеството, стават по-сложни и модифицирани едновременно с подобни процеси в човешките общности, отразяват развитието на човешкото съзнание, натрупването на знания, предимно научни, за света около нас.
Развитието на мирогледното съзнание намери своя естествен завършек и замисъл във философския светоглед.
