Міфологічна школа у фольклористиці. Міфологічна школа - новий філософський словник
Міфологічне літературознавство.
Спосіб сприйняття, аналізу та оцінки творчості, при якому першоосновою творчості є релігія, фольклор, релігія.
Як особливий спосіб, міфологічне літературознавство сформувалося в 30-ті р. 19в. у Європі, хоча з часів Середньовіччя існувала герменевтика - тлумачення священних ізотеричних текстів, яка мала філологічне і міфологічне розуміння. Той самий метод використовується в єврейській герменевтиці у зв'язку з вченням про кабал, де Біблія сприймається як якийсь зашифрований текст, кабала дає ключ, код до дешифрування Біблії. Цікаво те, що літери єврейського алфавіту сприйняли
німаються як знаки таємного вчення - кожне слово може мати додаткові смислові значення.
Слов'янська грамота передбачала приховану ізотерику (ізотеричне прочитання), що залишилося у назві церковнослов'янських букв. Сама вимова азбуки сприймалася як філософське релігійне послання.
Філософська основа класичної міфологічної школи стала естетика Шеллінга, братів Шлегелів, які стверджували, що в основі будь-якої культури, літератури виявляється міфологія. Цілеспрямовано ідеї стали розвиватися під час формування романтизму, коли відродився інтерес до легендарного минулого, фольклорних жанрів.
Теорію європейської міфологічної школи розробили фольклористи брати Грімм у книзі "Німецька міфологія". Використовуючи принципи порівняльного методу, фольклористи протиставляли казки для виявлення загальних моделей, образів, сюжетів. Джерело індоєвропейського фольклору - "Панчачакра". У Росії її міфологічний метод поширюється у середині 19в. Його класики - Буслаєв, Афанасьєв, Пропп.
Буслаєв розглядав міф з етимологічної точки зору, як лінгвіст, культуролог, стверджуючи, що в основі міфологічних сюжетів виявляються об'єктивні факти та явища. Стосується міфів топонімічних, які пояснюють різні назви. (У «Повісті временних літ» пояснюється назва міста Київ. Напр., у багатьох чарівних казок відбиваються різні природні явища: казка про колобок пов'язана з образом місяця. Фундаментальна праця російської міфологічної школи є книга Афанасьєва «Поетичні погляди слов'ян на природі». Афанасьєв систематизує слов'янську міфологію, не прагнучи спрощеного наївного способу пояснення образів і символів міфології, тому книга має важливе історичне значення.Наприкінці 19 - початку 20 ст міфологічна школа стає етнографічною. (2 томи), де перераховується система міфічних персонажів.
У період формування модернізму міфологічна школа відродилася у межах естетики символізму. Існує термін – неоміфологічна школа.
Символісти прагнули сформувати нову міфологічну свідомість, спираючись 1) на народну традицію; 2) на неоміфологію Вл.Соловйова, софіологію. Неоміфологічний тип мислення – у статтях символістів «2 стихії у сучасному символізмі» В. Іванова; «Про сучасний стан російського символіз
ма» Блоку, «Індивідуалізм у мистецтві» Волош., «Емблематика сенсу» А.Білого.
Всі символісти другої хвилі пов'язані з концепцією всеєдності та містичні вчення про Софію. Окрім символістів, цю концепцію розвивали російські релігійні мислителі: Флоренський "Стовп, або утвердження істини"; Булгаков С.М. «Світло невечірнє».
У час найбільший представник неоміфологічної школи – Лосєв А.Ф. («Діалектика міфу», «Символ та проблеми реалістичного мистецтва»).
У 1-ій книзі Лосєв, користуючись мовою діалектики, дозволені марксизмом, формулює сам феномен міфосвідомості; міф - 1) об'єктивна реальність; 2) диво.
Формула міфу стає надприродною. Основний парадокс міфу є нерозрізнення між двома реальностями: розширення дійсності фізичної до дійсності метафізичної. Міф – не первісна фантастика, а універсальний тип світосприйняття, що передбачає віру у диво. Чудо сприймається як форма реальності. Диво – такий факт, образ, у якому руйнується звичні причини – слідчий зв'язок і звичні простір – тимчасові відносини. У художній дійсності диво стає сильним, виразним образним засобом, т.к. збагачує, ускладнює лінійну картину світу. Т.о., міф є формою вираження містичного досвіду. Тому він має релігійне та психологічне значення. У релігійному значенні міф об'єктивує духовний досвід, духовні переживання. наприклад, релігійні символи – храмова символіка (ікони, напр.)
Міф дозволяє пояснити надприродне, чим у богослов'ї займається вчення про літургію.
У психології міф пов'язані з вивченням несвідомого, т.к. міфологічні образи втілюють у собі колективну пам'ять, досвід; дозволяють проникнути за сферу денна свідомість – у свідомість нічна. Це розкривається у символіці сновидінь, яка активно досліджувалась психоаналізом. У сфері літературознавства міфологічна школа передбачає виявлення символічного підтексту, символіки, т.к. символ – «згорнутий міф, у символі полягає якийсь міфологічний сюжет». Завдання міфологічного прочитання – дослідження символіки.
категорія символу в літературознавстві може розглядати естетично та міфологічно. Віршознавець Гаспаров у дослідженні «Поетика Срібного віку» розглядає міф як естетичну категорію, різновид тропів. Символ він називає антиенфазою (троп, що розширює образну, мистецтво
ну реальність). У Лосєва символ не стільки формальної, скільки змістовної, т.к. символічним може бути будь-який шлях. Художні кошти встановлюють зв'язки горизонтальні, а символи встановлюють зв'язки верикальні, тобто. символічна образність з'являється там, де є прихований зміст, є вихід містичного сприйняття реальності. Лосєв протиставляє символ алегорії та емблемі, оскільки у цих образах зв'язок між знаком і змістом – умовне, а символізмі – вона об'єктивна, яка залежить від волі художника – символ – форма, знак гносису (пізнання надприродного).
Міфологічна школа намагається систематизувати символи за походженням і формою висловлювання. За походженням, символи поділяються на: 1 культурно-історичні:
1) культурно-історичні, які запозичуються із готових міфологем, систем знань. Для європейської культури це Антична міфологія (Прометей, Марс);
2) біблійна символіка (як старозавітна, новозавітна, так і апокаліптична).
3) окультна (ізотерична): астрологія, алхімія, нумерологія, херомантія і т.д.)
4) наприкінці 17в. утворюється не окультна символіка (теософія, антропософія).
П індивідуально-творча (символіка, яка свідомо створюється самим художником, припускаючи одкровення) (у творчості символів – міф про Росію, символ Софії).
З погляду форми вираження символи можуть бути мальовничими, музичними та інтелектуальними.
Мальовнича символіка пов'язана з кольором і світлом (найбільш розроблена символіка кольору: ст. А.Білого «Священні увіту», Флор. «Небесні знамення»; Блоку «Пам'яті Врубеля». Музична символіка викликає не візуальні, а інтуїтивні образи: зорові образи Інтелектуальна символіка пов'язана з використанням абстрактної лексики, філософських понять (істина, добро, краса) З'являючись у творах, такі знаки призводять до розширення сенсу, майстер такого підтексту – А.Платонов.
Міфологічна школа має різні напрями у сучасному літературознавстві:
1) цимологічний напрямок: «Словник Маковського «Індоєвропейська символіока», де акцент зроблено на смислові пласти слів, образів;
2) етнографічний напрямок (культурологічний): Сокир «Російський народ» (енциклопедія);
3) міфо-поетичний напрямок (акцент на міф як художній прийом; його естетичні можливості): Мілетинський «Поетика міфу» (Хоча Мілетинський не
сприймає міф як форму універсальної свідомості);
4) класична герменевтика (пов'язана з тлумаченням міфу як типу лексичного свідомості): у західному літературознавстві – ізотерик Рене Генон «Символи священна наука» (розкриває різні ізотеричні традиції, які вплинули на європейську, східну (ісламську) цивілізацію; виходить з того; єдине таємне знання, яке зберігається секретними духовними суспільствами, хоча він доводить, що традиція перервана: сучасні таємні суспільства є самозваними.
У сучасній філології активно розвивається спосіб міфореставрації (родоначальник С.Телегін): зводиться до виявлення міфологічних символів, витоків, що прочитуються за зовнішнім сюжетом.
Міфологічна школа
Одна з ранніх літературознавчих систем академічного спрямування Росії. Міф є вигаданим переказом, результатом колективної загальнонаціональної творчості, в якому явища природи переносяться на життя людини. Міфологія виникає і існує у формі образів язичницького (дохристиянського), християнського, постхристиянського колективного мислення народу, а в літературі пов'язана з романтизмом, який повсюдно встановився в європейських країнах наприкінці XVIII – на початку XIX століття. У цей час широкого поширення набула міфологія Стародавньої Греції та Стародавнього Риму.
Принципи та прийоми міфологічної школи закладені у працях німецьких вчених – братів Я. Грімма(1785-1865) та В. Грімма(1786-1859), що стояли біля витоків німецької літературознавчої науки. Особливо активним у цьому плані був Якоб Грімм, який збирав і видавав різні перекази європейських народів, зокрема слов'янських. У 1812 р. брати Грімм видають свої знамениті збори «Казок», а 1819 р. Якоб Грімм починає видавати багатотомну «Німецьку граматику», у якій замість логічного принципу він запропонував історичний принцип викладання та вивчення мови.
У 1835 р. Якоб Грімм видає монографію «Німецька міфологія», у якій виводить із міфу всі жанри народної творчості – билини, казки, пісні, легенди.
У Росії її принципи порівняльно-міфологічного вивчення мови, за Я. Гриммом, запропонував Ф.І. Буслаєв(1818–1897), відомий російський філолог, основоположник російської міфологічної школи, академік Петербурзької Академії наук, професор Московського університету.
Буслаєва залучає вчення Я. Грімма про мову як носія форм національного мислення, що сягають давніх переказів і міфів. Працюючи викладачем російської мови в гімназіях, у Московському університеті, Буслаєв створює порівняльно-міфологічну систему вивчення та викладання мови, яку демонструє у фундаментальній праці «Нариси викладання вітчизняної мови», опублікованій в 1844 р. Принципи історичного вивчення мови пропонуються Буслаєвим вплив християнства на російську мову. Досвід історії мови з Остромирового євангелія», опублікованої в 1848 р. за матеріалами його магістерської дисертації.
Як і Я. Грімм, Буслаєв вважає, що смислові та поетичні форми мови сягають своїх витоків до закладеного в міфі первинного переказу. Розшифрувавши з допомогою порівняльно-історичного методу вивчення значення міфу, можна і до образу. Буслаєв займається мовою археологією: у вигляді порівняльної міфології він здійснює реконструкцію мовних джерел, хіба що відновлюючи їх споконвічне значення. Значення це закладено у міфі. Система міфів, пов'язана з усною народною творчістю, у свою чергу, перегукується з народним мисленням і постає як результат його колективної творчості. Як видно, міфологічна система Я. Гримма – Буслаєва побудована на трьох рівнях: міф – мова – поезія. Народна поезія, за Буслаєвим, тісно пов'язана з мовою. Буслаєв активно працює у рамках язичницької та християнської міфології. У 1858 р. він видає «Досвід історичної граматики російської мови», у 1861 р. – «Історичну граматику церковно-слов'янської та давньоруської мов» та два томи «Історичних нарисів російської народної словесності та мистецтва». Виникає у філологічній науці «Буслаєвська школа» порівняльної міфології, висновків якої виявили інтерес великі російські вчені – Н.С. Тихонравов, О.М. Пипін, С.П. Шевирєв та ін. Буслаєв займається проблемами літератури, особливо народної творчості, його символікою. Він розробляє проблеми жанрів народного епосу, зокрема історичної розповіді, казки. Він пропонує свою класифікацію народного епосу, розмежовуючи жанри теогонічного та героїчного епосу. Досліджуючи за допомогою міфологічної системи пам'ятки літератури, він досягає значних успіхів у відновленні текстів, поясненні їх поетичних значень.
Багато робіт Буслаєва набуло для сучасників значення глибоких відкриттів. Міфосистема Буслаєва виявилася особливо адекватною щодо пам'яток давнини, чимала частина яких була їм відкрита заново. Захоплений своїми успіхами в міфоаналізі, Буслаєв був готовий поширити свій метод вивчення сучасної йому художньої літератури. Експериментуючи в етимологічній сфері мови, він ніби мимоволі обмежував себе рамками форми з її неминучою однобічністю та суб'єктивізмом. Він шукає можливість звести значення слів до спільної індоєвропейської мови. Імена героїв російських билин Буслаєв пов'язує з міфами, що позначають річки. Дунай у нього – символ велетня.
Послідовником Буслаєва, продовжувачем традиції міфологічної школи Росії з'явився його молодший сучасник О.М. Афанасьєв(1826-1871).
На відміну від Буслаєва, Афанасьєв не досяг ніяких наукових ступенів, хоч і закінчив Московський університет з юридичного факультету. Він обіймав незначні чиновницькі пости і друкувався у різних журналах зовсім не за юридичною спеціальністю, а з історії Росії та фольклористики. Проблеми народної творчості стали справою всього життя Афанасьєва. Він захоплений ідеями порівняльної міфології Буслаєва. У 1850 – 1860-х роках він публікує статті «Ведун і відьма», «Чаківство на Русі за старих часів», «Зооморфічні божества у слов'ян: птах, кінь, бик, корова, змія та вовк». А в період з 1855 по 1863 р. на кшталт Я. Гримма Афанасьєв видав у восьми томах збори «Народних російських казок», які принесли йому широку популярність.
Методологічні принципи дослідження творів народної творчості представлені їм у монографічній тритомній праці «Поетичні погляди слов'ян на природу» (1865–1869). Подібно до Я. Гримма і Буслаєва, Афанасьєв джерелом народної творчості вважає міф. Але, на відміну Буслаєва, не вважає за необхідне досліджувати в деталях еволюцію від міфу через мову до образу: він сприймає як даність міфологічну теорію і займається сам міфотворчістю, зазвичай лише на рівні міфологічних образів. Він відтворює значення міфу не так на основі етимологічних розвідок, як це було в Буслаєва, а у вигляді зближення і розчинення релігійного ядра міфу у конкретній історичному події чи образі народного героя. Афанасьєв зводив індоєвропейські міфи переважно до арійських джерел.
У 1860-х роках порівняльно-лінгвістичний метод Я. Гримма – Буслаєва ускладнюється у Афанасьєва так званою «метеорологічною» («небесною») теорією міфу, висунутою німецькими вченими А. Куном, В. Шварцем та англійським вченим М. Мюллером. Робота Мюллера, опублікована у Росії 1863 р., називалася, подібно афанасьєвської, «Поетичні погляди на природу греків, римлян і німців стосовно міфології». Сучасні міфи, на думку Мюллера, прийнятому і Афанасьєвим, стали результатом заміни втраченого первісного, найдавнішого значення слова будь-яким явищем природи. У Афанасьєва це були «небесні» явища: хмари, грім, дощ, хмари, сонце. Стада арійських пастухів уособлюються в нього з дощовими хмарами, могутнім Громовником. У роботах Афанасьєва зароджується російська демонологія. Він уособлює Солов'я-розбійника з демоном грозової хмари, а богатир Ілля Муромець, що йде на боротьбу зі змієм, виступає як демонічний посланець холодних хмар. Пушкінський Балда представлений у Афанасьєва Богом-Громовником. Сучасники критикували ці фантастичні трактування Афанасьєвим значення міфів: суб'єктивізм в аналізі ним образів народної творчості відзначали О.М. Пипін, Н.А. Добролюбов, Н.А. Котляревський, О.М. Веселівський. Але при цьому критики бачили в роботах Афанасьєва величезну ерудицію, високо цінували масу залучених до вивчення матеріалів народної творчості.
Афанасьєв як зберіг у своїх міфах, а й примножив високий моральний сенс російських билин, легенд, казок. Він опублікував низку статей з питань історії російської літератури: про творчість Кантемира, Новікова, Фонвізіна, Пушкіна, Батюшкова. У 1859 р. випустив збірку "Народні російські легенди".
Концепції міфологічної школи поділяли багато російських учених, зокрема О.Ф. Міллер, Н.А. Котляревський. Під впливом міфологів у першій половині ХІХ ст. у Росії перебували А.Н. Пипін, А.А. Потєбня, О.М. Веселівський. Теорія Я. Гримма – Буслаєва давала позитивні результати, особливо під час аналізу пам'яток російської старовини. Проте дуже швидко було відзначено її обмеженість, особливо щодо творів сучасних авторів. Не завжди вона давала достовірні відповіді на питання про історичні джерела літературних явищ старовини. До того ж у другій половині ХІХ ст. стали виходити роботи вчених порівняльно-історичної школи, які висунули теорію запозичення. І самого Буслаєва, з появою робіт А.Н. Веселовського, основоположника російської компаративістики, стала видна обмеженість міфологічного методу. Це можна відзначити в його роботах «Порівняльне вивчення народного побуту та поезії» (1872) і «Мандрівні повісті та оповідання» (1874).
Сучасник Буслаєва та Афанасьєва В.І. Даль визначає міф у своєму «Тлумачному словнику живої мови» більш широко, пов'язуючи його з дією і типом людської особистості. «Міф, – йдеться у словнику, – подія чи людина нечувана, небувала, казкова». І додаткове визначення: «іносказання в особах, що увійшло у повір'я». Даль бачить у міфі перелицьовану драму.
Міф та міфологія продовжують цікавити вчених і надалі. Майже століття після Буслаєва у роботі «Діалектика міфу» А.Ф. Лосєв дає міфу таке визначення: «Міф є в словах дана чудова особистісна історія». Від Буслаєва тут майже нічого не лишилося. Етимологічна основа дослідження зникла: "в словах дана" - це лише спосіб фіксації, форма. Лосєв ближче до Далю. У центрі в нього – «історія» («пригода»). Далі: у Лосєва – «чудова», у Даля – «небувала», «незвичайна». Але найголовніше: Лосєв позбавляє буслаєвсько-гриммівський міф його джерела – колективного автора. Для Лосєва міф не є результатом колективного мислення народу, народної творчості, а історія – «особистісна», тобто індивідуальна. А тут можливе двояке тлумачення природи міфу: міф як особисте сприйняття дива та міф як особисте створення міфу, тобто міфотворчість. Таким чином, Лосєв хіба що дає міфу друге життя, створює нову науку – міфопоетику. Міфопоетична своєрідність із тим чи іншим успіхом тепер розглядається лише на рівні індивідуального стилю письменника.
Школи (напрями) об'єднують дослідників, чиї праці засновані на спільній науковій концепції, близькі за своєю проблематикою та методологією. Назви "школа" та "напрямок" (іноді "теорія") - умовні, що закріпилися за тією чи іншою групою дослідників.
Академічні школи багато в чому були пов'язані із західноєвропейською наукою, застосовували її методи до російського та до всього слов'янського матеріалу.
Міфологічна теорія виникла у Європі на початку ХІХ ст., у період розквіту романтизму. Її основоположники, німецькі вчені брати В. і Я. Гримм зазнали впливу романтичної естетики, в якій містилася теза про “національний дух” кожного народу. Джерелом мистецтва визнавалася міфологія. Вчені вперше вказали на те, що коріння національної культури пов'язане з давніми народними віруваннями - язичництвом, головна праця Я. Гримма "Німецька міфологія" ("Deutsche Myfologie", 1835) і дала назву першому теоретичному напрямку фольклористики.
Російська міфологічна школа оформилася межі 1840-50-х гг. Її основоположником був Ф. І. Буслаєв, "перший російський справжній учений-фольклорист". Буслаєв був філологом широкого діапазону (мовознавець, дослідник давньоруської літератури та народної поезії). Слідом за братами Гримм Буслаєв встановив зв'язок фольклору, мови та міфології, Міфологічний аналіз він застосував до слов'янського матеріалу.Праці Буслаєва розвивали ідею про те, що народна свідомість проявилася у двох найважливіших формах: мові та міфі. Міф - форма народної думки та народної свідомості. Нариси російської народної словесності і мистецтва". Пізніше вчений оцінив позитивні сторони інших напрямів у фольклористиці і виявив себе в них.
Брати Грімм та Буслаєв були основоположниками міфологічної теорії. "Молодші міфологи" (школа порівняльної міфології) розширили сферу дослідження міфів, залучили фольклор та мову інших індоєвропейських народів, удосконалили метод, в основі якого лежало порівняльне вивчення етносів. У Європі, та був і у Росії міфологічна школа отримала низку різновидів. Метеорологічна (або "грозова") теорія пов'язувала походження міфів із атмосферними явищами; солярна теорія бачила в основі міфів первісні уявлення про небо та сонце - та ін. При цьому всіх міфологів поєднувало переконання, що давньою релігією була релігія природи, обожнювання її сил.
У Росії її школа порівняльної міфології мала багатьох послідовників. Солярно-метеорологічна концепція була розроблена О. Ф. Міллером ("Ілля Муромець і богатирство київське. Порівняльно-критичні спостереження над шаровим складом народного російського епосу". - СПб., 1869). Ретельно підібравши величезний матеріал, автор спробував виділити в російському епосі різні по давнину верстви, відокремити історичні та побутові елементи від міфологічних.
Найбільш відомим представником російської школи молодших міфологів був А. Н. Афанасьєв, який увійшов в історію фольклористики не лише як упорядник знаменитої збірки "Народні російські казки", а й як великий дослідник. Коментарі до казок його збірки, виділені у другому виданні в окремий, четвертий том, лягли в основу капітальної праці Афанасьєва "Поетичні погляди слов'ян на природу. Досвід порівняльного вивчення слов'янських переказів та вірувань, у зв'язку з міфічними оповідями інших родинних народів".
Афанасьєв виступив як учень Ф.І. Буслаєва, послідовник братів Грімм та інших західноєвропейських вчених. Однак у міфологічну теорію він зробив нове. Афанасьєв залучив настільки величезний фактичний матеріал, що "Поетичні погляди…" одразу стали яскравим явищем у світовій науці і досі залишаються цінною довідковою книгою з слов'янської міфології.
Свої теоретичні погляди Афанасьєв виклав у першому розділі, який назвав "Походження міфу, метод та засоби його вивчення".
Походження міфів пояснює історія мови. Посилаючись на діалекти та мову фольклору, Афанасьєв стверджував: "У давнину значення коренів було відчутно"; Однак з часом відбувалося затемнення метафор, метафоричне уподібнення починало сприйматися як дійсний факт — і народжувався міф. дійсного факту і стало приводом для створення цілого ряду нечуваних сказань. Звивиста блискавка є вогненним змієм, швидколітні вітри наділяються крилами, владика літніх гроз - вогняними стрілами.
"У питанні про сутність міфів вчений був послідовником перш за все "метеорологічної" теорії, згідно з якою в основі більшості міфів лежить обожнювання грози, грому, блискавки, вітру, хмар. Афанасьєв писав: "Чудове казки є чудове могутніх сил природи"<...>Протилежність світла і темряви, тепла і холоду, весняного життя і зимового омертвіння — ось що особливо мало вразити спостерігаючий розум людини. Чудове, розкішне життя природи, що голосно звучить у мільйонах різноманітних голосів і нестримних формах, що стрімко розвивається, обумовлюється силою світла і тепла, без неї все завмирає. Подібно до інших народів, наші предки обожнювали небо, вважаючи там її вічне царство, бо з неба падають сонячні промені, звідти сяють місяць і зірки і проливається дощ, що плодує.<…>“У весняних грозах, що супроводжують повернення сонця з далеких мандрівок у царство зими, уяві найдавніших народів малювалися: з рідного боку, шлюбне торжество природи, що поливається насінням дощу, з другого — сварки і битви ворогуючих богів; у громових гуркотах, що приголомшували землю, чулися то кліки весільних веселощів, то войовничі заклики і лайка.
Протягом історії міфи зазнавали значної переробки. Афанасьєв виділив три принципово важливі моменти.
"По-перше, "роздроблення міфічних сказань". "Більшість міфічних уявлень індоєвропейських народів сягає віддаленого часу аріїв; виділяючись із загальної маси родоначального племені і розселяючись по далеких землях, народи, разом із багато виробленим словом, несли з собою і самі погляди і вірування".
По-друге, "зведення міфів на землю та прикріплення їх до відомої місцевості та історичних подій". Поставлені в умови людського побуту, войовничі боги втрачають свою недоступність, сходять на ступінь героїв і змішуються з давно померлими історичними особистостями. отримує історичне забарвлення, і міфічний вузол затягується ще міцніше.
По-третє, моральне (етичне) мотивування міфічних сказань". З виникненням державних центрів міфи канонізуються, причому у вищому середовищі. Вони наводяться в хронологічну послідовність, встановлюється ієрархічний порядок: боги поділяються на вищих і нижчих. Суспільство богів організується за зразком людського, союзу, і на чолі його стає верховний владика з повною “царственною владою”.
Для Афанасьєва фольклор — важливе і достовірне джерело міфологічних розвідок. Дослідник розглянув загадки, прислів'я, прикмети, змови, обрядові пісні, билини, духовні стихією казки. Про казки він писав: "Порівняльне вивчення казок, що живуть в устах індоєвропейських народів, призводить до двох висновків: по-перше, що казки створилися, на мотивах, що лежать в основі найдавніших поглядів арійського народу на природу, і по-друге, що по всьому ймовірно, вже в цю давню арійську епоху були вироблені головні типи казкового епосу і потім рознесені племенами, що розділилися, в різні сторони -: на місця їх нових поселень ". Так пояснювалася міжнародна схожість казкових сюжетів та образів.
Афанасьєв поставив у фольклористиці суттєві теоретичні проблеми: про сутність міфів, про їхнє походження та історичний розвиток. Він запропонував струнку концепцію. Водночас у цій праці відбилися недоліки романтичних теорій мовознавців та фольклористів середини ХІХ ст. Вже сучасники критикували Афанасьєва через відсутність чітких критеріїв, за суб'єктивізм у конкретних тлумаченнях.
"Поетичні погляди слов'ян на природу" сприяли активізації вивчення фольклору і вплинули на літературну творчість російських письменників (П. І. Мельникова-Печерського, С. А. Єсеніна та ін).
Ідеї міфологічної школи протягом усіх наступних років використовували багато напрямів філології. Яскравий спалах інтересу до міфу був у 50-60-х роках. XX ст., коли у Західній Європі та Америці оформилася неоміфологічна теорія. Вона ґрунтувалася на етнологічних працях кінця XIX – першої половини XX ст., пов'язаних із розробкою антропологічної концепції (див. нижче). Найзначнішим було дослідження англійського вченого Д. Фрезера - 12-томна книга "Золота гілка". На величезному матеріалі Фрезер показав міфологічну спільність примітивних культур і спробував довести, що в основі образного мислення сучасної цивілізованої людини лежать самі міфи.
Найбільш важливим джерелом неоміфологічної теорії є вчення про архетипи швейцарського психіатра К. Юнга. Юнг виступив з ідеєю інтуїтивного розуміння людиною досвіду стародавніх. Зміст цього досвіду становлять загальнолюдські першотвори (архетипи). Більшість сюжетів та образів фольклору та літератури сягають символічно переосмислених архетипів, до мотивів найдавніших міфів, які "зберігаються" у кожної людини в області несвідомої.
К. Юнг досліджував прояв фольклорних та міфологічних мотивів у психіці. Він писав: «Несвідоме, як історичне підґрунтя психіки» містить у собі в концентрованій формі весь послідовний ряд відбитків, що зумовлював із незмірно давніх часів сучасну психічну структуру. ...Ці відбитки функцій видаються у вигляді міфологічних мотивів та образів, які зустрічаються у всіх народів, ...їх можна, простежити без труднощів і в несвідомих матеріалах сучасної людини<…>.
У всіх проблематичних питаннях наше розуміння підпадає, — рідше свідомо, здебільшого несвідомо — під сильний вплив відомих колективних ідей, що утворюють нашу духовну атмосферу. Ці колективні ідеї перебувають у тісному зв'язку з життєрозумінням чи світоглядом минулих століть і тисячоліть. ...Ці образи є опадами» накопиченими протягом багатотисячолітнього досвіду пристосування та боротьби за існування».
Головна мета міфологічної школи полягала у реконструкції міфології та стародавнього фольклору. Ця проблема залишається актуальною. Міф завжди залучатиме до себе дослідників. У сучасних працях з міфології розрізняють дві основні течії: етимологічна (що займається лінгвістичною реконструкцією міфу) і аналогічна (заснована на порівнянні міфів, подібних до змісту).
Зуєва Т.В., Кірдан Б.П. Російський фольклор – М., 2002 р.
Міфологічна школа напрям у фольклористиці та літературознавстві 19 ст, що виникло в епоху романтизму. Її філософська основа - естетика Ф. В. Шеллінг а і братів А. і Ф. Шлегелей, які сприймали міфологію як «природну релігію». Для М. ш. характерно уявлення про міфологію як про «необхідну умову і первинний матеріал для будь-якого мистецтва» (Шеллінг), як про «ядро, центр поезії» (Ф. Шлегель). Думки Шеллінга і Ф. Шлегеля про те, що відродження національного мистецтва можливе лише за умови звернення художників до міфології, розвинув А. Шлегель і розробили стосовно фольклору гейдельберзькі романтики (Л. Арнім, К. Брентано, І. Геррес). Остаточно М. ш. оформилася у працях братів В. та Я. Грімм («Німецька міфологія», 1835). Згідно з їхньою теорією, народна поезія має «божественне походження»; з міфу у його еволюції виникли казка, епічна пісня, легенда та інші жанри; фольклор - несвідома та безособова творчість «народної душі». Користуючись шляхом порівняльного вивчення, брати Грімм пояснювали подібні явища у фольклорі різних народів загальної їм найдавнішої міфологією. М. ш. поширилася у багатьох країнах Європи: Німеччині (А. Кун, В. Шварц. В. Манхардт), Англії (М. Мюллер, Дж. Кокс), Італії (А. де Губернатіс), Франції (М. Бреаль), Швейцарії (А .Пікте), Росії (А. Н. Афанасьєв, Ф. І. Буслаєв, О. Ф. Міллер). М. ш. розвивалася у двох основних напрямках: «етимологічному» (лінгвістична реконструкція початкового сенсу міфу) та «аналогічному» (порівняння подібних до змісту міфів). Перше представлено роботами Куна («Сходження вогню та божественного напою», 1859; «Про стадії міфоутворення», 1873) та Мюллера («Досліди з порівняльної міфології», 1856; «Читання про науку та мову», 1862-64). Користуючись «палеолінгвістичною» методикою, Кун та Мюллер прагнули реконструювати стародавню міфологію, пояснюючи зміст міфів обожнюванням явищ природи – світил («солярна теорія» Мюллера) чи грози («метеорологічна теорія» Куна). У Росії її принципи «етимологічного» вивчення міфів оригінально розробив Ф. І. Буслаєв («Історичні нариси російської народної словесності і мистецтва», 1861). Він зводив героїв билин до міфів про виникнення річок («Дунай»), про велетнів, що живуть у горах («Святогор»), і т.п. 1869). У межах «аналогічного» напряму виникла «демонологічна», або «натуралістична», теорія Шварца («Походження міфології», 1860) та Манхардта («Демони жита», 1868; «Лісові та польові культури», 1875-77; «Міфологічні дослідження» », 1884), які пояснювали походження міфів поклонінням «нижчим» демонічним істотам. Своєрідний синтез різних теорій М. ш. - «Поетичні погляди слов'ян на природу» (1866-69) А. Н. Афанасьєв а. Принципи М. ш. виявилися в ранніх роботах А. Н. Пипіна («Про російські народні казки», 1856), А. Н. Веселовського («Порівняльна міфологія та її метод», 1873). Методологія та ряд теоретичних висновків М. ш. відхилені подальшим розвитком науки (у т. ч. представниками міграційної теорії та колишніми «міфологами» - Буслаєвим, Веселовським). Водночас М. ш. зіграла значної ролі у розвитку науки: розширила ставлення до міфології, звернувшись поруч із античними до міфів древніх індійців, іранців, германців, кельтів, слов'ян; сприяла активному збиранню фольклору різних народів, поставила низку важливих теоретичних проблем (зокрема проблему народності мистецтва); заклала основи порівняльного вивчення міфології, фольклору та літератури (див. Порівняльно-історичне літературознавство). Критично оцінюючи перебільшення М. ш. ролі міфології історія мистецтва, що прийшли їй зміну напрями продовжували вивчати проблему «міфологізму» фольклору і літератури, користуючись здобутими нею великими матеріалами. Про неоміфологізм див. Ритуально-міфологічна школа. Літ.:Соколов Ю. М., Російський фольклор, М., 1941; Азадовский М. До., Історія російської фольклористики, т. 2, М., 1963; Гусєв Ст Е., Проблеми фольклору в історії естетики, М. - Л., 1963; Мелетинський Е. М., Походження героїчного епосу, М., 1963 (введення), В. Є. Гусєв.
Велика Радянська Енциклопедія. - М: Радянська енциклопедія. 1969-1978 .
Одна з ранніх літературознавчих систем академічного спрямування Росії. Міф є вигаданим переказом, результатом колективної загальнонаціональної творчості, в якому явища природи переносяться на життя людини. Міфологія виникає і існує у формі образів язичницького (дохристиянського), християнського, постхристиянського колективного мислення народу, а в літературі пов'язана з романтизмом, який повсюдно встановився в європейських країнах наприкінці XVIII – на початку XIX століття. У цей час широкого поширення набула міфологія Стародавньої Греції та Стародавнього Риму.
Принципи та прийоми міфологічної школи закладені у працях німецьких вчених – братів Я. Грімма(1785-1865) та В. Грімма(1786-1859), що стояли біля витоків німецької літературознавчої науки. Особливо активним у цьому плані був Якоб Грімм, який збирав і видавав різні перекази європейських народів, зокрема слов'янських. У 1812 р. брати Грімм видають свої знамениті збори «Казок», а 1819 р. Якоб Грімм починає видавати багатотомну «Німецьку граматику», у якій замість логічного принципу він запропонував історичний принцип викладання та вивчення мови.
У 1835 р. Якоб Грімм видає монографію «Німецька міфологія», у якій виводить із міфу всі жанри народної творчості – билини, казки, пісні, легенди.
У Росії її принципи порівняльно-міфологічного вивчення мови, за Я. Гриммом, запропонував Ф.І. Буслаєв(1818–1897), відомий російський філолог, основоположник російської міфологічної школи, академік Петербурзької Академії наук, професор Московського університету.
Буслаєва залучає вчення Я. Грімма про мову як носія форм національного мислення, що сягають давніх переказів і міфів. Працюючи викладачем російської мови в гімназіях, у Московському університеті, Буслаєв створює порівняльно-міфологічну систему вивчення та викладання мови, яку демонструє у фундаментальній праці «Нариси викладання вітчизняної мови», опублікованій в 1844 р. Принципи історичного вивчення мови пропонуються Буслаєвим вплив християнства на російську мову. Досвід історії мови з Остромирового євангелія», опублікованої в 1848 р. за матеріалами його магістерської дисертації.
Як і Я. Грімм, Буслаєв вважає, що смислові та поетичні форми мови сягають своїх витоків до закладеного в міфі первинного переказу. Розшифрувавши з допомогою порівняльно-історичного методу вивчення значення міфу, можна і до образу. Буслаєв займається мовою археологією: у вигляді порівняльної міфології він здійснює реконструкцію мовних джерел, хіба що відновлюючи їх споконвічне значення. Значення це закладено у міфі. Система міфів, пов'язана з усною народною творчістю, у свою чергу, перегукується з народним мисленням і постає як результат його колективної творчості. Як видно, міфологічна система Я. Гримма – Буслаєва побудована на трьох рівнях: міф – мова – поезія. Народна поезія, за Буслаєвим, тісно пов'язана з мовою. Буслаєв активно працює у рамках язичницької та християнської міфології. У 1858 р. він видає «Досвід історичної граматики російської мови», у 1861 р. – «Історичну граматику церковно-слов'янської та давньоруської мов» та два томи «Історичних нарисів російської народної словесності та мистецтва». Виникає у філологічній науці «Буслаєвська школа» порівняльної міфології, висновків якої виявили інтерес великі російські вчені – Н.С. Тихонравов, О.М. Пипін, С.П. Шевирєв та ін. Буслаєв займається проблемами літератури, особливо народної творчості, його символікою. Він розробляє проблеми жанрів народного епосу, зокрема історичної розповіді, казки. Він пропонує свою класифікацію народного епосу, розмежовуючи жанри теогонічного та героїчного епосу. Досліджуючи за допомогою міфологічної системи пам'ятки літератури, він досягає значних успіхів у відновленні текстів, поясненні їх поетичних значень.
Багато робіт Буслаєва набуло для сучасників значення глибоких відкриттів. Міфосистема Буслаєва виявилася особливо адекватною щодо пам'яток давнини, чимала частина яких була їм відкрита заново. Захоплений своїми успіхами в міфоаналізі, Буслаєв був готовий поширити свій метод вивчення сучасної йому художньої літератури. Експериментуючи в етимологічній сфері мови, він ніби мимоволі обмежував себе рамками форми з її неминучою однобічністю та суб'єктивізмом. Він шукає можливість звести значення слів до спільної індоєвропейської мови. Імена героїв російських билин Буслаєв пов'язує з міфами, що позначають річки. Дунай у нього – символ велетня.
Послідовником Буслаєва, продовжувачем традиції міфологічної школи Росії з'явився його молодший сучасник О.М. Афанасьєв(1826-1871).
На відміну від Буслаєва, Афанасьєв не досяг ніяких наукових ступенів, хоч і закінчив Московський університет з юридичного факультету. Він обіймав незначні чиновницькі пости і друкувався у різних журналах зовсім не за юридичною спеціальністю, а з історії Росії та фольклористики. Проблеми народної творчості стали справою всього життя Афанасьєва. Він захоплений ідеями порівняльної міфології Буслаєва. У 1850 – 1860-х роках він публікує статті «Ведун і відьма», «Чаківство на Русі за старих часів», «Зооморфічні божества у слов'ян: птах, кінь, бик, корова, змія та вовк». А в період з 1855 по 1863 р. на кшталт Я. Гримма Афанасьєв видав у восьми томах збори «Народних російських казок», які принесли йому широку популярність.
Методологічні принципи дослідження творів народної творчості представлені їм у монографічній тритомній праці «Поетичні погляди слов'ян на природу» (1865–1869). Подібно до Я. Гримма і Буслаєва, Афанасьєв джерелом народної творчості вважає міф. Але, на відміну Буслаєва, не вважає за необхідне досліджувати в деталях еволюцію від міфу через мову до образу: він сприймає як даність міфологічну теорію і займається сам міфотворчістю, зазвичай лише на рівні міфологічних образів. Він відтворює значення міфу не так на основі етимологічних розвідок, як це було в Буслаєва, а у вигляді зближення і розчинення релігійного ядра міфу у конкретній історичному події чи образі народного героя. Афанасьєв зводив індоєвропейські міфи переважно до арійських джерел.
Ви прочитали ознайомлювальний фрагмент!Якщо книга Вас зацікавила, ви можете купити повну версію книги та продовжити захоплююче читання.
