Kısaca modern Hindistan'da felsefi öğretiler. Hint felsefesi

Vedalar (kutsal metinler) ve bunlarla ilgili yorumlar yer alır. Bu metinler, Hint-Aryan kültürünün en eski anıtlarıdır. MÖ 15. yüzyılda yaratıldılar. e. Vedaların her zaman var olduğuna ve hiç kimse tarafından yaratılmadığına inanılıyordu. Bu nedenle bu kutsal metinler hatalı bilgi içeremez. Çoğu mistik bir dille yazılmıştır, onun yardımıyla evren insanla iletişim kurar.

Vedaların bir kısmı vahiy kayıtları, kozmik gerçekler ile temsil edilir. Shrudi'ler yalnızca kendini adamış kişiler tarafından kullanılabilir. "Smriti" (kutsal metinlerin bir başka bölümü) çok yetenekli olmayan insanlar (işçiler, kadınlar, alt sınıfların (kastlar) temsilcileri) için uyarlanmış metinlerdir. Özellikle Hint destanları Mahabharata ve Ramayana "smriti"den söz eder.

Hindistan böyle bir kavramı "Karma" olarak ortaya koyuyor. Karma'nın etki ve sebep yasası olduğuna inanılıyordu. Herkes ona güveniyor, Tanrılar bile.

Felsefi kategorilerden birindeki felsefe, bir kişinin etrafındaki her şeyin bir yanılsama olduğu fikrini içeriyordu. İnsan cehaleti, onun yanıltıcı dünya anlayışına katkıda bulunur. Bu performansa Maya adı verildi.

Geleneksel Hint felsefe okulları, ortodoks (eski öğretilerin temellerini titizlikle takip eden) ve ortodoks olmayan okullar olarak ikiye ayrılır. İlki, Vedaların otoritesini tanıdı.

Nyaya Ortodoks okullarına aittir. Anlayışa göre maddi dünya vardı. İnsan bilişi beş duyu aracılığıyla gerçekleştirildi. Bu okuldaki eski Hindistan felsefesi, duyuların ötesine geçen hiçbir şeyin var olmadığını öğretti. Dört bilgi kaynağı kabul edildi: çıkarım, algı, karşılaştırma, otorite sözü.

Başka bir ortodoks okul Vaisheshika idi. Rishi Kanada tarafından kurulmuştur. Bu okulda, eski Hindistan felsefesi iki dünyanın varlığını kabul etti: duyusal ve duyular üstü. Her şeyin kalbinde bölünemez parçacıklar (atomlar) yatıyordu. Aralarındaki boşluk eter (akasha) ile doldurulur. Atomların yaşam gücü Brahman'dı. Ayrıca, bu felsefe iki çıkarım ve algıyı kabul etti.

Mimamsa (başka bir felsefi okul) da kutsal metinlerin otoritesine dayanmaktadır. Bu okulda, eski Hindistan'ın filozofları, (Vedaların) doğru yorumlanmasına ve bunlarda anlatılan ritüellerin önemine odaklanır.

Sankhya okulunun Eski Hindistan felsefesinin özellikleri, dünyanın önemliliği ve nesnelliği bilincinde sunulur.

Yogi'nin öğretisi bir pratik eylemler sistemiydi. Mutlak olanın bilgisine yöneldiler. Öğretim, özgürleşme sürecindeki belirli bir itici gücün tanımına ayrılmıştır.

Alışılmışın dışında felsefeler arasında bireysel materyalizm not edilmelidir. Lokayadlar (okullar) sadece hissedilenin (ruh bedendir) varlığını kabul ederler. Bu öğretiye göre yaşamın amacı doyum elde etmekti.

Jainizm doktrini, ebedi, yaratılmamış maddeyi kabul etti. Dünyanın bu temel ilkesi, enerjinin taşıyıcısıydı ve ilerleyici ve basit bir harekete sahipti. Jainizm, farklı ağırlıktaki atomların tüm dünyayı oluşturduğunu öğretir. Bölünemez parçacıklar şeyleri birleştirir. Bu öğretiye göre sadece cansız madde ve ruhlar vardır. Felsefi okulun ana ilkesi canlılara zarar vermemekti.

Budizm öğretileri dört gerçeği varsayıyordu: hayat ıstıraptır; arzu ve tutkularda acı çekmenin nedenleri; ıstıraptan kurtuluş, arzulardan vazgeçilmesinden sonra gelir; bir kişinin samsara bağlarından (bir dizi yeniden doğuş - yaşam) tüm kurtuluşunu tamamlar. Budizm, Atisha, Shantarakshita, Chandrakirti ve diğer filozoflar tarafından desteklendi.

Hint uygarlığı gezegendeki en eski uygarlıklardan biridir, yaklaşık altı bin yıl önce İndus ve Ganj nehirlerinin kıyısındaki Hindustan yarımadasında ortaya çıkmıştır.

2. binyılın başında Hindistan, oldukça yüksek bir gelişme düzeyine sahip olan savaşçı Aryan kabileleri tarafından işgal edildi. Sadece savaş arabaları değil, aynı zamanda şiirsel bir yetenekleri de vardı: Tanrıların ve kahramanların kahramanca işlerini seslendiren ilahiler ve şiirler bestelediler.

Herhangi bir medeniyet, insanların maddi ve manevi kültürü, dini inançları ve felsefi inançları üzerine kuruludur. Eski Hindistan felsefesi, MÖ 15. yüzyılın başlarında en eski yazı dili olan Sanskritçe yazılmış Vedik edebiyata dayanıyordu. ve Hindulara göre, birdenbire ortaya çıktı ve bu nedenle ilahi bir kökene sahipti.

Hintliler, Evrenin iradesini ilettikleri ve bir kişinin dünyevi yaşamındaki davranışını gözlemledikleri için yanılmış olamazlar.

Vedalar iki bölümden oluşuyordu: bir bölüm yalnızca Evrenin sırlarına bağlı inisiyeler için, diğeri ise geniş bir okuma yelpazesi için tasarlandı. Dünyaca ünlü eserler "Mahabharta" ve "Ramayana" ikinci bölüme aittir ve kahramanların hayatını anlatır.

Yine bu zamanla ilgili olan "Rigveda" ilahileri koleksiyonu anlaşılırdı ve yalnızca sembollerin ve işaretlerin gizli diline inisiye olmuş ustalar tarafından erişilebilirdi. Ancak o zamana kadar çevremizdeki dünya, Tanrılar ve tarihi figürler hakkında birikmiş tüm bilgileri içeren bu kitaptır.

Bu kutsal koleksiyonun amacı, tanrıları yatıştırmak ve onları kadim Aryanların yanına çekmek, başarılarını övmek, kurbanları anlatmak ve ardından istek ve dualarda bulunmaktı.

Kutsal mantralar ve bugün Hindulara hayatları boyunca eşlik eder. Bu ses kombinasyonları mutluluk, finansal refah, sevgi ve aile uyumu sağlamaya yardımcı olur.

Dünya Adalet Yasası

Eski Hint felsefesinin varsayımlarından biri karma yasasıdır. Karma, her insanın dünyevi durumunun geçmiş ve gelecekteki yeniden doğuşlarının nedensel bir ilişkisidir. İnsan ruhunun ve Kozmosun uyumlu bir birleşimi olan nirvana'ya ulaşmak için, kişi her seferinde daha yüksek bir ruh ve ahlak gelişim düzeyine yükselen bir dünyevi reenkarnasyonlar zincirinden geçmelidir. Ancak sonraki her dünyevi enkarnasyondan ve bunun bir kişinin geçmiş yaşamdaki davranışına nasıl karşılık geldiğinden sorumlu olan karmadır.

Felsefi Hint okulları iki büyük gruba ayrılır: ortodoks (yalnızca Vedaların öğretileri temelinde gelişen) ve ortodoks olmayan.

Yeni- ortodoks okulların ilki, dünyanın maddi olduğuna ve insan tarafından duyularının yardımıyla kavranabileceğine inanıyordu. Ancak duyularla bilinemeyen şey yoktur, yani dünya pek çok açıdan yanıltıcıdır.

Dünyanın sadece dört bilgi kaynağı vardır: çıkarım, Tanrı'nın sözü, karşılaştırmalı analiz ve algı.

Vaisheshika- başka bir ortodoks okul, iki gerçek dünya olduğuna inanıyordu: şehvetli ve aşırı şehvetli. Tüm dünya mikroskobik parçacıklardan - atomlardan oluşur ve aralarındaki boşluk eterle doludur. Tüm dünyanın yaşam gücü, hem dünyayı hem de içinde yaşayanları yaratmak için bu dünyada Tanrıların emriyle ortaya çıkan dev Brahman tarafından verilir.

Bu felsefi okul, bir dönüşüm zincirinden ve bir dünyevi kabuktan diğerine geçişten oluşan sonsuz yaşam döngüsünü (samsara - sonsuz reenkarnasyonun tekerlekleri) vaaz eder. Reenkarnasyonun etkisi altındaki ruh, ideale ulaşmak için her zaman hareket halindedir ve her zaman uyum arayışı içindedir.

Belki de bu nedenle Hint felsefesinde fiziksel bir durumun sona ermesi olarak ölüm korkusu yoktur, çünkü yaşam yalnızca çeşitli enkarnasyonlarında ebedidir.

yoga öğretimi dünyayı tanımanın ve kendini bu dünyada ruhun gücünün yardımıyla fiziksel bedenini kontrol edebilen uyumlu bir insan olarak olumlamanın pratik bir felsefesidir. Yoga, Mutlak'ın gücünü kabul etti ve ilerlemeyi belirli bir hedefe doğru sonsuz bir hareket olarak kabul etti. Öğretimin temeli, bedeni beyne tabi kılma yeteneğiydi.

Yoga öncelikle pratik bir felsefe olduğundan, beden eğitimine dayalıdır ve ideal zihin ve beden dengesini bulmaya yardımcı olur, bu tür egzersizler şunları içerir:

• nefes egzersizleri,
• Ruhun tam konsantrasyonuna sahip olmak,
• Duyguların her türlü dış etkiden izolasyonu,
• En önemli şeylere odaklanma yeteneği
• Asıl şeyden uzaklaştıran zararlı duyguların yok edilmesi,
• Düşüncenin yoğunlaşması ve beden ile ruhun uyumunun sağlanması.

Ortodoks olmayan okulların öğretilerinin kalbinde materyalizm. Fiziksel bedeni varoluşun temeli olarak görürler ve yalnızca bir duyguyu tanırlar - geçici ruhu reddeden bedenin duyguları.

Tüm maddi dünyanın atomlardan oluştuğunu, farklı ağırlıklarda sonsuza kadar hareket eden bölünmez parçacıklardan oluştuğunu öğretir. Üstelik insanın bedenleri, hayvanlar, böcekler ve hatta her şey aynı atomlardan oluşur, bu nedenle daha yüksek ve daha düşük bir yaşam formu yoktur, herkes doğa ve Evren karşısında eşittir. Jainizm'in ana dogması, yaşayan hiçbir şeye zarar vermemekti.

Jainizm öğretilerinde doruğa ulaşmak son derece zordu: bunun için herhangi bir bedensel gıdayı reddetmek ve güneş enerjisiyle beslenmeyi öğrenmek, kötülüğe şiddet içermeyen bir şekilde direnebilmek ve herhangi bir şeye neden olmamaya çalışmak gerekiyordu. en ufak bir zarar, yaşayan her şeye.

Ancak Hindustan'ın tüm felsefi okulları için varoluşun asıl amacı nirvana'ya ulaşmaktı. – Evrenle uyumlu birleşme durumları, ayrı bir kişi olarak kendi "ben" duygusunun olmaması, Mutlak'ta çözülme, tüm duyumların kaybı.

Bedenden bedene sonsuz yolculuğa ek olarak, ahlaki mükemmelliğe ulaşmaya çalışmak, meditasyon nirvana'ya ulaşmaya yardımcı olur - kişinin kendi iç "Ben" inde tam konsantrasyon, hem tüm dış dürtülerden hem de içsel ihtiyaçlardan tamamen kopma. Aynı zamanda, meditasyon yapan kişi mevcut dünya hakkında net bir farkındalığa ve tam bir sakinliğe sahiptir.

Kişi nirvanaya ulaşmışsa, Kozmos ile istediği uyumu yakalar, dünya ile tüm fiziksel bağlarını koparır ve yeniden doğuşlar zincirini durdurur. Mutlak'a - ebedi cisimsiz varoluşa ulaşır.

Hindistan bugün turistlere ve eşsiz manevi kültürüyle ilgilenen insanlara açıktır, ancak tüm samimiyetine ve samimiyetine rağmen, bu ülkenin iç manevi dünyası, hoşgörülü olmasına rağmen diğer kültürlere kapalı, farklı inançlara sahip insanlar için anlaşılmaz ve bilinmez kalmaktadır. tüm inançlar gezegenimizde var.

Hint felsefesi tarihinde, bölünmenin kendi içinde oldukça keyfi olduğu birkaç dönem vardır. Her şeyden önce, tüm Hint felsefesinin temelini oluşturan ve Hint düşüncesinin felsefi klasiklerini ve tüm kültürünü oluşturan ana olanlar üzerinde duralım, yani, Vedik ve epik dönemler.

Vedik dönemin felsefesi

Bu dönemle ilgili ana bilgi kaynağı, ortak bir ad olan Vedalar (kelimenin tam anlamıyla "bilgi", "bilgi") tarafından birleştirilen ve eski Hint dili Sanskritçe (sözde Vedik Sanskritçe) ile yazılmış kapsamlı bir edebi anıtlar kompleksidir. .

Vedalar dört ilahi (samhitas), ilahiler, büyüler, dualar vb. koleksiyonundan oluşur: Samaveda, Yajurveda ve Atharvaveda (veya Atharvangirasa). Bu koleksiyonların her biri (genellikle uygun Vedalar olarak bilinir) zamanla ritüel, büyülü, felsefi bir düzenin - Brahmanlar, Aranyakas, Upanishads - çeşitli yorumlarını ve eklemelerini aldı. Aslında, eski Hindistan'ın felsefi görüşleri en çok Upanishad'lara yansıdı.

Tüm Vedik metinler kutsal kitaplar, İncil gibi ilahi vahiy olarak kabul edilir, ancak ana özellikleri muhtemelen MÖ 1. binyılın ortalarında oluşturulmuşlardır. e. Brahminler, Vedaların gerçek uzmanları ve tercümanları olarak görülüyordu.

Upanişadların Felsefesi. Başlangıçta gerçeği öğrenmek için öğretmenin etrafında oturmak anlamına geliyordu. Sonra terim gizli bir öğreti anlamına geldi. Upanishad'larda Vedaların temaları gelişir: her şeyin birliği fikri, kozmolojik temalar, fenomenlerin sebep-sonuç ilişkilerinin araştırılması vb. Örneğin, “Geceleri güneş nerede?”, “Gündüzleri yıldızlar nerede kayboluyor?” gibi sorular sorulmuştur. vesaire. Ancak önceki metinlerden farklı olarak, Upanishad'lar varlığın ve fenomenlerin dış tarafından çok iç tarafına odaklanır. Aynı zamanda, bir kişiye, bilgisine ve her şeyden önce ahlaki gelişimine asıl dikkat gösterilir. “Biz kimiz?”, “Nereden geldik?”, “Nereye gidiyoruz?” Bunlar Upanişadların karakteristik sorularıdır.

Upanişadlarda olmanın temel ilkesi olarak Brahman- evrensel, kişisel olmayan bir dünya ruhu, tüm dünyanın tüm unsurlarıyla ortaya çıktığı manevi bir ilke. Brahman'ın bu evrenselliği, kendisinin bilgisi aracılığıyla elde edilir. Brahman özdeştir ve aynı zamanda karşıttır. atman- bireysel ruh, öznel manevi ilke, "Ben".

Aynı zamanda, brahman ve atman özdeştir, bireydeki brahman kendinin farkındadır ve böylece atman'a geçer, o olur. Buna karşılık, sezgisel "Ben" in en yüksek seviyesinde, özne ve nesne bir araya geldiğinde, atman brahman ile birleşir. Böylece, önümüzde diyalektik düşüncenin bir örneği var, özellikle şu ifade: karşıtların kimlikleri: en yüksek nesnel ilke olarak brahman ve öznel ruhsal ilke olarak atman. Brahman ve Atman, nesne ve özne, dünya ruhu ve bireysel ruhun özdeşliği fikri aynı zamanda bunların karşılıklı geçiş olasılığı anlamına da gelir.

Brahman ve Atman doktrini, dünyanın evrensel özü ile bireysel bir kişinin varlığının kimliğini onaylayan Upanishad'ların merkezi noktasıdır. Bununla ilgili doktrin samsara(yaşam döngüsü) ve karma(intikam yasası) Upanishads'ta.

Samsara doktrininde insan yaşamı, belirli bir sonsuz yeniden doğuş biçimi olarak anlaşılır. Ve bir bireyin gelecekteki doğumu, karma yasası tarafından belirlenir. Bir kişinin geleceği, bir kişinin önceki yaşamlarında yaptığı işlerin ve eylemlerin sonucudur. Ve sadece iyi bir yaşam tarzı sürdüren biri, gelecekteki bir yaşamda en yüksek varnanın (mülkü) temsilcisi olarak doğmayı bekleyebilir: bir brahman (rahip), bir kshatriya (savaşçı veya otorite temsilcisi) veya bir vaishya (çiftçi, zanaatkar) veya tüccar). Gelecekte adaletsiz bir yaşam tarzı sürdürenler, alt varnanın bir üyesinin kaderine mahkumdur - bir sudra (sıradan) veya daha da kötüsü: atmanı bir hayvanın vücuduna girebilir.

Bu nedenle insanın en önemli görevi ve Upanişadların ana kategorisi kurtuluş (moksha) onu "nesneler ve tutkular dünyasından", sürekli ahlaki mükemmellik. Bu özgürleşme, kişinin bireysel ruhunun dünya ruhuyla kimliğinin bilgisi olan, brahmandaki atman'ın çözülmesi yoluyla gerçekleştirilir. Dolayısıyla Upanishad felsefesinde her insan kendi mutluluğunun "demircisidir", tüm kaderi kendi davranışına bağlıdır.

Daha önce de belirtildiği gibi, bilgi ve kendini tanıma Upanishad'ların en önemli temalarından ve sorunlarından biridir. Ancak bu, öncelikle duyusal ve hatta rasyonel bilişle ilgili değildir. Gerçek, en gerçek bilgi, atman ve brahman'ın kimliğinin en derin ve en eksiksiz birliği ve farkındalığından oluşur. Ve sadece bu kimliği idrak edebilenler, samsara'nın bitmeyen yeniden doğuşlarından kurtulur. Böyle bir kişinin ruhu Brahman ile birleşir ve sonsuza dek onun içinde kalır. Aynı zamanda karmanın etkisinden de kurtulur. Bu en yüksek hedef ve en doğru yoldur - "tanrıların yolu" (devayana), olağan yolun aksine - "Babaların Yolları" (Pitryanas). Devayana, kemer sıkma ve daha yüksek bilgi yoluyla elde edilir.

Dolayısıyla Upanishad felsefesinde bir kişi (örneğin Hristiyanlık veya İslam'ın aksine) diğer insanlarla veya bir bütün olarak insanlıkla ilişki içinde görülmez. Ve insan yaşamının kendisi burada farklı düşünülür. İnsan, Tanrı'nın "yaratılışın tacı" değildir, aynı zamanda tek bir hayatın sahibi de değildir. Hayatı sonsuz bir yeniden doğuşlar zinciridir. Ancak samsara çemberini kırma, doğumlar zincirinden çıkma ve en yüksek hedefe ulaşma yeteneğine sahiptir - serbest bırakmak olmaktan. Bu nedenle yaşam, farklı yaşamları değiştirmenin uzun bir süreci olarak görülür ve sonunda samsarayı terk edecek, yani hayattan kurtulacak şekilde yaşanmaları gerekir.

Bu nedenle, eski Hint felsefesinin anlamı ve Hintlilerin dünya görüşünün doğası Batı'dakinden farklıydı. Varoluşun dış koşullarını -doğa ve toplum- değiştirmeyi değil, öz gelişim. Yani dışa dönük değil, içe dönüktü.

Upanishad'lar, Hindistan'ın felsefi düşüncesinin daha da gelişmesi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Böylece, samsara ve karma doktrini, Hindistan'daki tüm dini ve felsefi eğilimlerin müteakip gelişimi için ana doktrinlerden biri haline gelir. Upanishad'lar, özellikle Hinduizm ve Budizm'in çeşitli felsefi sistemleri üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Etkileri, Rammokhon Raya, Gandhi, Schopenhauer ve diğerleri gibi büyük düşünürlerin görüşlerinde de bulunur.

Epik dönemin felsefesi

"Epik dönem" adı ("epos" kelimesinden) şu anda olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır " Ramayana" Ve " Mahabharata”insan ilişkilerinde kahramanca ve ilahi olanı ifade etmenin bir aracı olarak hizmet eder. Bu dönemde Upanishad'ların fikirleri " Bhagavad Gita”(Mahabharata'nın kitaplarından biri).

Hint felsefesinin gelişimindeki bu dönem 6. yüzyılda başlar. M.Ö Örneğin, Hint toplumunda önemli değişiklikler meydana geldiğinde: tarım ve zanaat üretimi gelişir, sosyal farklılaşma artar, kabile gücü kurumu etkisini kaybeder ve monarşinin gücü artar. Aynı zamanda, Hint toplumunun dünya görüşünde de değişiklikler oluyor. Özellikle, Vedik Brahmanizm eleştirisi artıyor. Sezgi yerini araştırmaya, din ise felsefeye bırakır. Felsefenin kendi içinde, o zamanın gerçek çelişkilerini yansıtan, karşıt ve savaşan okullar ve sistemler de dahil olmak üzere çeşitli ortaya çıkar.

Hint felsefesinde alışılmışın dışında okullar

Vedaların otoritesine isyan eden yeni görüşlerin pek çok taraftarı arasında, her şeyden önce, bu tür sistemlerin temsilcilerini şu şekilde adlandırmak gerekir: charvaka(materyalistler) Jainizm,Budizm. Hepsi ait Geleneklere uymayan Hint felsefesi okulları.

Çarvak Antik ve Orta Çağ Hindistan'ında materyalist bir öğretidir. İlgili bir felsefi kavramın geç bir versiyonu - lokayatlar, bazen genel olarak tanımlandığı. Bu ekolün hiçbir yazısı korunmamıştır ve diğer ekollerin temsilcilerinin ifadeleri bu öğretim hakkında bilgi kaynağı olarak hizmet etmektedir.

Charvaka, brahman, atman, samsara ve karma kavramlarını reddeder. Burada var olan her şeyin temeli, dört ana element biçimindeki maddedir: toprak, su, ateş ve hava. Hem yaşam hem de bilinç, bu maddi birincil unsurların türevleri olarak kabul edilir. Madde düşünebilir. Ölüm her şeyin sonudur. "Lokayata" adı, bu öğretinin özüne ve içeriğine karşılık gelir - yalnızca bu dünya veya loka vardır. Bu nedenle materyalistlere Lokayatikalar denir. Bu teorinin kurucusu olan Charvak'tan sonra onlara Charvaks da denir.

Bu doktrinin ontolojik özü, bilgi teorisine karşılık gelir. Onun temeli duyusal algı barış. Yalnızca doğrudan algı yoluyla bilinenler doğrudur. Dolayısıyla duyularla algılanmayan başka bir dünyanın varlığı için hiçbir gerekçe yoktur. Başka hiçbir dünya basitçe var olamaz. Bu nedenle, din aptalca bir yanılsamadır. Allah'a ve öbür dünyaya inanmak, bu ekolün temsilcileri açısından aptallığın, zayıflığın, korkaklığın bir işaretidir.

Charvakas'ın etik kavramı, sınırsız zevke dayanır - hazcılık(Yunanca hedone'den - zevk). İnsanın şehvetli varlığı çerçevesinde hayatın sadece acı ve zevk gibi gerçeklerini tanıyan bu okul, zenginlik ve zevki insan varoluşunun hedefleri olarak görür. Bu okulun temsilcilerinin sloganı bugün yemek, içmek ve bu hayatın tadını çıkarmaktır, çünkü ölüm her zaman herkesin başına gelir. "Hayat hala seninken, neşe içinde yaşa: kimse ölümün delici bakışlarından kaçamaz." Bu nedenle bu teori, bencilliği onaylar ve dünyevi insan arzularını vaaz eder. Bu doktrine göre tüm ahlaki normlar, yalnızca dikkat edilmemesi gereken insan sözleşmeleridir.

Materyalistlerin felsefesini değerlendirerek, eski din ve felsefeyi eleştirmek, Vedaların otoritesini, onların gerçekliğini ve tutarsızlığını çürütmek için çok şey yaptığını söyleyebiliriz.

Hindistan'ın en büyük çağdaş filozofu S. Radhakrishnan, "Çarvakaların felsefesi" diye yazıyor, "çağdaş kuşağı, geçmişin üzerine çöken yükünden kurtarmayı amaçlayan fanatik bir çabadır. Spekülasyonun yapıcı çabalarına yer açmak için bu felsefenin yardımıyla gerçekleşen dogmatizmin ortadan kaldırılması gerekiyordu.

Aynı zamanda bu felsefe, aklın, aklın bilişteki rolünü reddeden tek taraflı bir dünya görüşüydü. Dolayısıyla onun bakış açısından soyut, evrensel fikirlerin ve ahlaki ideallerin nereden geldiğini açıklamak imkansızdı. Bu tek yanlılığın sonucu nihilizm, şüphecilik ve öznelcilikti. Duyu organları tek bir kişiye ait olduğundan, sonuç olarak, her kişi yalnızca kendi hakikatine sahip olabilir. Bu tek yanlılığın sonucu, daha yüksek ahlaki amaç ve değerleri reddetmeleridir.

Bununla birlikte, bu bariz ve ciddi eksikliklere rağmen, Çarvaka okulu, Hint felsefesindeki Brahmanist akımın eleştirisinin temelini attı, Vedaların otoritesini baltaladı ve Hindistan'ın felsefi düşüncesinin daha da gelişmesi üzerinde önemli bir etkisi oldu.

Jainizm. Kurucusu Mahavira Vardhamana (MÖ VI. yüzyıl) olarak kabul edilir. Ayrıca Fatih anlamına gelen Jina adını da aldı (yeniden doğuş döngüsüne karşı zafer anlamına geliyor). Bu yönün merkezinde bireyin varlığı yer alır.

Jainizm açısından kişiliğin özü dualisttir: manevi(jiva) ve malzeme(ajiva). jiva ve ajiva arasındaki bağlantı karma. Bununla birlikte, burada Upanishad'ların aksine karmanın kendisi, intikam yasası olarak değil, ince madde olarak anlaşılır. Cansız, kaba maddenin ruhla karma yoluyla bu birleşimi, kişiliğin ortaya çıkmasına yol açar. Ve karma, sonsuz bir yeniden doğuş zincirinde sürekli olarak ruha eşlik eder.

İnsan ruhu, süptil madde ile bağlantılı olduğu sürece, sürekli yeniden doğup, dolaşmaya zorlanır. Ancak doğru bilgi ve çilecilik, maddi dünyadan (ajiva) kurtulmasına yardımcı olabilir. Bu durumda ruh, sürekli olarak ve saf maneviyat içinde kaldığı daha yüksek alana geçer. Bunun nedeni, jiva'nın iki varoluş biçiminde var olmasıdır: kusurlu ve mükemmel. İlk durumda, madde ile birlikte ve bir haldedir. cefa. ikinci - jiva Özgür bırakılmış bu bağlantıdan özgürleşir, kendi varlığını yönetebilir hale gelir. Bu durumda, o bir mutluluk durumuna giriyor - nirvana, nihai hedefe ulaşıldığında en yüksek ruh hali.

Buna göre, Jainizm iki tür bilgiyi tanır: kusurlu deneyime ve akla dayalı ve mükemmel sezgiye dayalıdır ve doğruyu kendi takdiriyle kavrar. İkincisi, yalnızca kendilerini maddi dünyanın (ajiva) bağımlılığından kurtarmış olanlar için mevcuttur. Aynı zamanda Jainizm, bir konuyu ele alırken bilginin göreliliğini ve birden çok bakış açısı olasılığını kabul eder. Bununla bağlantılı olarak onun diyalektik yöntemidir.

Jainizm'in felsefi ve etik kavramının karakteristik bir özelliği, insan davranışının kurallarının ve normlarının geliştirilmesi ve bunlara katı bir şekilde uyulmasının gerekliliğidir. Bir kişiliğin etik eğitimi, bir kişinin varlığının kusurlu bir durumdan mükemmel bir duruma geçişinde belirleyici bir faktördür. Ve her ne kadar karma her şeye karar verse de kendi gücümüzde olan şimdiki hayatımız geçmişin etkisini değiştirebilir. Ve aşırı çabaların yardımıyla karmanın etkilerinden de kaçınabiliriz. Bu nedenle, Jainlerin öğretilerinde ilk bakışta göründüğü gibi mutlak bir kadercilik yoktur.

Bir kişinin doğru yaşamı ile ilişkilidir. münzevi davranış Hindistan'da kendilerini ölüme bile adamış birçok büyük aziz tarafından uygulanan bu. Sadece çilecilik yeniden doğuşun durmasına ve ruhun samsaradan kurtulmasına yol açar. Üstelik kurtuluş bireyseldir. Herkes kendi başına özgürleşir. Bununla birlikte, Jainizm etiği, benmerkezci olmasına rağmen, Çarvakların öğretilerinde olduğu gibi, doğası gereği egoist olmaktan uzaktır. Egoizm ve bireycilik, bireyin sosyal çevreye muhalefetini, diğer insanlar pahasına kendi çıkarlarını iddia etmesini içerir. Bu arada, Jainizm'in temel etik ilkeleri: dünyevi zenginlikten uzaklaşma, yaygara, tutkular, tüm canlılara saygı vb. egoizm ve bireycilikle pek uyumlu değil.

Jainizm felsefesinin bugün Hindistan'daki etkisini koruduğuna dikkat edilmelidir.

Budizm tıpkı Jainizm gibi, VI. Yüzyılda ortaya çıktı. M.Ö e. Kurucusu Hintli bir prenstir. Siddhartha Gautama, daha sonra isimlendirildi buda(uyanmış, aydınlanmış), çünkü yıllarca süren çilecilik ve çilecilikten sonra uyanışa ulaştı, yani hayatın doğru yolunu anladı, aşırı.

Bu doktrinin karakteristik bir özelliği, etik ve pratik yönelim ve onu ilgilendiren asıl soru şudur: kişilik varlığı. Budizm "Dört Yüce Gerçeğe" dayanmaktadır:

1. insanın doğumdan ölüme kadar varlığı, ayrılmaz bir şekilde acıyla bağlantılıdır;
2. ıstırabın bir nedeni vardır, bu da var olmaya susamışlıktır (yaşam için çabalamak), sevinçler ve tutkular yoluyla yeniden doğuşa yol açar;
3. ıstıraptan bir kurtuluş, ıstırabın nedenlerinin ortadan kaldırılması vardır, yani. bu var olma susuzluğunun ortadan kaldırılması;
4. var yol, hem sadece duyusal zevklere adanmış bir hayatı hem de çilecilik ve kendi kendine işkence yolunu reddeden acıdan kurtulmaya yol açar. Bu tam olarak, aşırılıklardan kaçınmayı öneren sözde orta yolun Budist ilkesidir.

İnsan olmanın nihai hedefi olarak acıdan kurtulmak, her şeyden önce arzuların yok edilmesi, daha doğrusu tutkularının söndürülmesidir. Bununla ilgili olarak Budizm'in ahlaki alandaki en önemli kavramı - kavram tolerans (hoşgörü) ve görelilik. Ona göre mesele bazı zorunlu ahlaki reçetelerde değil, başkalarına zarar vermek. Bu, nezaket duygusuna ve mükemmel tatmine dayanan kişilik davranışının ana ilkesidir.

Kavramı organik olarak Budizm etiği ile bağlantılıdır. bilgi. Buradaki biliş, insan olmanın nihai amacına ulaşmak için gerekli bir yol ve araçtır. Budizm'de duyusal ve rasyonel biliş biçimleri arasındaki ayrım ortadan kalkar ve meditasyon(lat. meditatio'dan - konsantre yansıma) - derinlemesine zihinsel konsantrasyon ve dış nesnelerden ve iç deneyimlerden ayrılma. Bunun sonucu varlığın bütünlüğünün doğrudan deneyimi, tam iç gözlem ve kişisel tatmin. Bireyin içsel varlığının mutlak bir özgürlük ve bağımsızlık durumuna ulaşılır ki bu, arzuların yok olmasıyla tamamen aynıdır. Bu serbest bırakmak, veya nirvana- hayatın endişelerinden ve arzularından kopma ile karakterize edilen, bir kişinin özlemlerinin ve varlığının nihai hedefi olan yüce bir mutluluk durumu. Bu, bir kişinin ölümü anlamına gelmez, ancak yeniden doğuş döngüsünden çıkışı, samsaradan kurtuluşu ve tanrı ile birleşmesi anlamına gelir.

Pratik meditasyon Budist içgörünün hayata dair özünü oluşturur. Hristiyanlıktaki dua gibi, meditasyon da Budizm'in kalbinde yer alır. Nihai hedefi aydınlanma veya nirvana durumudur. Budizm sisteminde, bireyin mutlak özerkliği ilkesinin, çevreden bağımsızlığının belirleyici olduğu unutulmamalıdır. Sosyal olan da dahil olmak üzere gerçek dünya ile tüm insan bağlantıları, Budizm tarafından olumsuz ve genellikle insanlar için zararlı olarak kabul edilir. Dolayısıyla, kusurlu gerçek varoluştan, dış nesnelerden ve duygulardan kurtulma ihtiyacı. Bununla ilgili olarak, çoğu Budistin insan vücudunun ürettiği tutkuların ve bununla bağlantılı kaygının üstesinden gelinmesi gerektiğine dair inancı vardır. Bunu yapmanın ana yolu nirvanaya ulaşmaktır.

Bu nedenle Budizm felsefesi, Jainizm'deki gibi benmerkezci ve içe dönüktür.

Eski Hint felsefesinde Ortodoks okulları.

Ortodoks olmayan okullardan (Charvaks, Jainizm, Budizm) farklı olarak, eski Hint felsefesi tarihinde Vedaların otoritesini inkar etmeyen, aksine onlara güvenen ortodoks okullar da vardı. Bu okulların ana felsefi fikirlerini düşünün

Vedanta(Vedaların tamamlanması) - Hinduizm'in en etkili sistemi, en önemli felsefi temeli. Brahman'ı dünyanın mutlak ruhsal özü olarak tanır. Tanrı'nın bilgisi veya sevgisi yoluyla ayrı ruhlar (atmanlar), Tanrı ile birleşerek kurtuluşa ulaşırlar. Doğum döngüsünden (samsara) çıkmanın yolu, var olan her şeyi en yüksek hakikat açısından değerlendirmektir; bir insanı çevreleyen dış dünyanın hayali bir dünya olduğu ve gerçek değişmeyen gerçekliğin, atman'ın özdeşleştiği brahman olduğu gerçeğinin bilgisinde. Bu gerçek bilgiye ulaşmanın ana yolu, ahlak ve meditasyon, bu da Vedaların sorunları üzerine yoğun bir şekilde düşünmek anlamına gelir.

Öğretmenin yardımı bu konuda önemli bir rol oynar. Bu nedenle, Vedanta'nın gerekliliklerinden biri, öğrenci tarafından öğretmenin itaatkar bir şekilde takip edilmesi, doğrudan ve sürekli olarak gerçeği tefekkür etmek amacıyla Vedanta'nın gerçekleri üzerinde sürekli düşünmesidir. Bilgi ruhu özgürleştirir. Cehalet ise tam tersine onu köleleştirir, şehvetli zevk arzusunu güçlendirir. Vedanta çalışması, ruhun özgürleşmesinin ana yoludur.

Mimansa(yansıma, fedakarlıklarla ilgili Vedik metnin incelenmesi). Bu sistem, Vedaların ritüelinin açıklanmasıyla ilgilidir. Buradaki Vedaların öğretisi, yerine getirilmesi her şeyden önce fedakarlığı içeren görev fikri olan dharma ile yakından ilişkilidir. Karmadan kademeli olarak kurtulmaya ve yeniden doğuşun ve ıstırabın sona ermesi olarak kurtuluşa götüren, kişinin görevini yerine getirmesidir.

Sankhya(sayı, numaralandırma) - doğrudan Veda metnine değil, bağımsız deneyim ve yansımaya dayanır. Bu bakımdan Samkhya, Vedanta ve Mimamsa'dan farklıdır. Bu okulun öğretimi, dünyanın temel nedeninin kendisine göre olduğu bakış açısını ifade eder. madde, doğa (prakrta). Doğa ile birlikte varlık da tanınmaktadır. mutlak ruh (puruşa). Her şeyin içinde bulunmasından dolayıdır ki, şeylerin kendileri de vardır. Prakriti ve purusha birleştirildiğinde, hem maddi (su, hava, toprak vb.) hem de ruhsal (zeka, özbilinç vb.) dünyanın orijinal ilkeleri ortaya çıkar. Böylece, Samkhya ikici Hindu felsefesindeki eğilim.

(gerginlik, derin düşünme, tefekkür). Bu okulun felsefesi uygulamalı psikolojik eğitime yöneliktir. Teorik temeli Samkhya'dır, ancak yoga kişisel bir tanrıyı da tanır. Bu sistemdeki büyük bir yer, birbirini izleyen adımları olan zihinsel eğitim kurallarının açıklanmasıyla işgal edilir: kendini gözlemleme ( çukur), vücudun belirli pozisyonlarında (duruşlarında) nefes almada ustalık ( asana), duyguların dış etkilerden izolasyonu ( pratyahara), düşünce konsantrasyonu ( dharana), meditasyon ( dhyana), reddetme durumu ( samadhi). Son aşamada ruhun beden kabuğundan kurtuluşu sağlanır, samsara ve karmanın prangaları kırılır. Yoganın etik normları, oldukça ahlaki bir kişiliğin oluşumu ile ilişkilidir.

Vaisheshika. Geliştirmenin erken bir aşamasında, bu sistem belirgin materyalist anlar içerir. Ona göre her şey sürekli değişiyor ama aynı zamanda kararlı elementler de içeriyorlar - küresel atomlar. Atomlar sonsuzdur, kimse tarafından yaratılmamıştır ve çok-niteliklidir (atomların 17 özelliği). Onlardan çeşitli canlı ve cansız nesneler ortaya çıkar. Dünya, atomlardan oluşmasına rağmen, gelişiminin arkasındaki itici güç, karma yasasına göre hareket eden Allah'tır.

Nyaya(kural, mantık) - düşünme biçimleri doktrini. Bu sistemde asıl olan, metafizik problemlerin yardımıyla çalışılmasıdır. mantık. Nyaya, insan yaşamının nihai hedefi olarak kurtuluştan gelir. Bu ekolün temsilcilerine göre, özgürlüğe ulaşmanın bir yolu olarak gerçek bilginin koşulları ve yöntemleri mantık ve onun yasaları yardımıyla belirlenebilir. Kurtuluşun kendisi, olumsuz ıstırap faktörlerinin etkisinin kesilmesi olarak anlaşılır.

Yalnızca epik dönemin değil, tüm Hindistan tarihinin en önemli ve ünlü kitabı, genellikle basitçe Gita olarak adlandırılan Bhagavad Gita olarak kabul edilir. Mahabharata'nın altıncı kitabının bir parçasını oluşturur. Çeviride "Bhagavad Gita", Bhagavata'nın şarkısı, yani Tanrı anlamına gelir. krishna veya ilahi şarkı. MÖ 1. binyılın ortalarında yazılmıştır. e. ve kitlelerin, yetersiz soyutlamaları ve başında belirsiz Mutlak olan Upanishads'ın eski dinini daha az soyut ve resmi olanla değiştirme ihtiyacını dile getirdi.

Bhagavad Gita, yaşayan kişisel tanrısı (Krişna) ile bu görevi başarıyla tamamladı ve yeni bir dini düşünce yönünün temelini attı - Hinduizm. Gita felsefesinin, daha önce de belirtildiği gibi, Vedaların otoritesini hiçbir şekilde reddetmediği, aksine, Upanishadlardan önemli ölçüde etkilendiği unutulmamalıdır. Dahası, Gita'nın felsefi temeli Upanişadlardan alınmıştır. Hinduizm'in dini ve felsefi temellerinin geniş kitleler için kabul edilebilirliği, yeni çağın başlangıcında Hint toplumunun ideolojik alanında belirleyici bir etki kazanmasına yol açtı.

Bhagavad Gita'ya göre, sürekli değişen doğal, maddi gerçeklik, birincil gerçeklik - prakriti değildir. İlkel, ebedi ve değişmeyen varlık en üstün Brahman'dır. Ölüme üzülmemek gerekir, çünkü o yok olma değildir. İnsan varoluşunun bireysel formu değişebilse de, kişinin özü ölümden sonra bile yok olmaz, yani kişinin atmanı, vücut toz haline gelse bile değişmeden kalır. Upanişadların ruhuna uygun olarak, Gita iki ilke tanımlar - Brahman Ve atman. Ölümlü bedenin arkasında atman, dünyanın geçici nesnelerinin arkasında brahman vardır. Bu iki ilke birdir ve doğası gereği aynıdır. Bhagavad Gita'daki bilginin ana nesnesi, ne başlangıcı ne de sonu olan yüce Brahman'dır. Bunu bilen kişi ölümsüz olur.

Form olarak Gita, destansı kahraman Arjuna ile olay örgüsünde Arjuna'nın arabacısı ve akıl hocası olarak hareket eden tanrı Krishna arasındaki bir diyalogdur. Kitabın ana anlamı, Krishna'nın Hinduizm'in en yüksek ilahi ilkesini somutlaştırması ve kitabın kendisinin felsefi temeli olmasıdır.

Upanishad'lardan farklı olarak Bhagavad Gita, ahlaki konulara daha fazla önem verir ve duygusal bir karakterle ayırt edilir. Arjuna ve tanrı Krishna arasındaki diyalog, belirleyici savaşın arifesinde, komutan Arjuna'nın akrabalarını öldürme hakkına sahip olup olmadığı konusunda şüpheye düştüğü sırada gerçekleşir. Bu nedenle, belirleyici bir ahlaki seçim yapması gereken bir durumda.

Kişinin ahlaki dünyadaki yerinin açıklığa kavuşturulmasıyla bağlantılı bu seçim, kitabın kahramanının ve herkesin karşı karşıya olduğu ana sorudur. Çözülmesi gereken asıl sorun, kişinin pratik görevi ile daha yüksek ahlaki gereksinimler arasındaki derin ahlaki çelişkinin farkına varılmasına dayanmaktadır.

Bu nedenle, Upanishad'lardan farklı olarak, Bhagavad Gita, ahlaki dünya düzenine (fedakarlık) ulaşmanın dışsal, ritüel faktörlerine değil, bireyin içsel ahlaki özgürlüğüne dikkat eder. Onu elde etmek için fedakarlıklar yeterli değildir, bu sayede yalnızca zengin insanlar tanrıların beğenisini kazanabilir. İç özgürlüğün kazanılması, bir kişiyi her adımda bekleyen dışsal, şehvetli iddialardan ve cazibelerden vazgeçilerek elde edilir.

Sonuç olarak, doktrin yoga- özel bir ruh hali, zihinsel denge sağlandığı için çok çeşitli teknikler geliştiren Hint düşüncesindeki yönlerden biri. Yoganın köklerinin çok eski olduğu ve yoganın kendisinin en eski Hint sistemlerinin ortak bir unsurunu oluşturduğu akılda tutulmalıdır. "Bhagavad Gita"da yoga, kendinizi her türlü sanrıdan arındırıp arındırmanıza ve gerçek gerçeği bilmenize izin veren bir zihinsel eğitim yöntemi olarak iş görür, birincil varlık brahmandır, bedeni oluşturan ebedi ruhtur. var olan her şeyin temeli.

Gita'nın kahramanı, eylemleri için ebedi ruhun en derin temellerinde - Brahman'da ahlaki bir gerekçe bulmaya çalışır. Brahman'a ulaşmak için geçici olan her şeyden, bencil özlemlerden ve şehvetli arzulardan çileci bir feragat gerekir. Ama öte yandan, gerçek özgürlüğü kazanmanın ve mutlak değere ulaşmanın yolu da bunun reddidir. Arjuna'nın gerçek savaş alanı, kendi ruhunun yaşamıdır ve onun gerçek gelişimini engelleyen şeyin üstesinden gelmek gerekir. İnsanın gerçek krallığını - gerçek özgürlüğü - kazanmaya çalışıyor, ayartmalara boyun eğmeden ve tutkuları boyun eğdirmeden. Bunu başarmak kolay bir iş değil. Kemer sıkma, acı çekme ve kendini inkar etmeyi gerektirir.

HİNT FELSEFESİ- Gelenekçi çokbiçimciliğin tarihsel hareketinde, Hint kültürünün metinleri temelinde yeniden inşa edilebilecek felsefenin türsel özellikleri bağlamında yerel özelliklerin çeşitliliği. Hint felsefesini kirletmek için önerilen yöntem, görünüşteki formaliteye rağmen kavramsaldır, çünkü ilgili materyalin belirli bir metodolojik yaklaşımını ve kültürel ve kronolojik parametrizasyonunu işaret eden bir dizi varsayım içerir ve bunlar diğerleriyle örtüşmez.

HİNT FELSEFESİNİN YORUMLANMA SORUNLARI. Hint felsefesi kavramının "kapsamının" "gelenekçilik" tarafından belirtilmesi, Hint dillerinde tamamen modernist yazıların yanı sıra, karakter olarak Batılılaşmış olan modern ve yakın zamanların Hint düşüncesinin İngilizce metinlerinin dahil edilmesini engeller. genellikle Hint felsefesinin geniş tarihinde yer alır. "Gelenekçi çokbiçimlilik", Hintli filozofların her iki günah çıkarma bağını da içerir. Jainizm , Budizm , Hinduizm , ve felsefe yapmanın biçimleri ve edebi türleri - geleneksel bir tartışma biçiminde ve ayrıca abhidharmik matrisler, temel metinler (nesir sutralar, şiirsel karikalar), yorumlar ve eski Hint (Sanskritçe), Orta Hint ( Pali, Prakrits) ve kısmen Yeni Hint dilleri.

"Yeniden inşa etme yeteneği" vurgusu, Hint kültürünün "felsefi maddesinin" bize doğrudan verilmediği, ancak "genel kültürün" bazı genel özelliklerinin birliğini oluşturan Hint dünya görüşü metinlerine Avrupa parametreleri uygulanarak ortaya çıkarılabileceği anlamına gelir. Felsefe". Burada ifade edilen yaklaşım, yabancı kültürel malzemeye "felsefe" gibi "fazla Avrupalı" bir kültürel evrenseli "dayatmamamız" gerektiği şeklindeki şu anda yaygın olan fikirle bağdaşmaz; ama onu kendi temelinde anlamalı ve iç dokusuna "alışmalı". Bu yazıda, bu fikir, bildiğiniz gibi “benim dünyamın sınırları benim dilimin sınırlarıdır” diyen teorik açıdan da, Doğu'nun varlığını inkar ettiği için pratik açıdan da savunulamaz olarak değerlendirilmektedir. çünkü “din”, “edebiyat”, “mitoloji”, “politika” veya “ekonomi” gibi kategoriler “felsefe”den daha az “fazla Avrupalı” değildir.

Felsefenin "jenerik özelliklerine" başvurmak, öncelikle postmodernizmin aksine var oldukları ve tanımlanabilir oldukları varsayımı ve ikincisi, mistik, "psikoteknik", manevi-pratik ve "Hint felsefesi" nin ortak fikri anlamına gelir. Avrupa'nın antipodu olarak "sürekli" - teorik, "profesyonel", spekülatif ve "çatışma" - savunulamaz olarak kabul ediliyor. Teorik bir bakış açısından, çünkü "Hint felsefesi" Avrupa felsefesinin türsel özelliklerini inkar ettiğinde, "felsefe" kategorisinin kendisini Hint malzemesine uygulamanın meşruluğu hakkında, olgusal bir bakış açısından şüphe vardır, çünkü malzemenin malzemesi oybirliğiyle felsefi olarak kabul edilen bu Hint metinleri, manevi ve pratik tutumlarla birlikte (Batı felsefesinde eksik olmayan), tamamen spekülatif söylem alanları içerir; tartışma sadece Hint felsefesinin doğasında yoktur, aynı zamanda Hindistan'da "felsefe yapmanın" ana yolunu oluşturmuştur ve keşif-tartışma faaliyeti olarak felsefe fikri Hint felsefe tanımlarına bile yansımıştır (bkz. Hindistan'da Felsefe ).

Felsefenin "jenerik özellikleri" altında, tüm tarihsel dönemlerde Batı ve Doğu için evrensel olan ve bir "tür" olarak Hint felsefesine uygulanabilen (hatta Avrupalı ​​filozoflar arasındaki felsefe anlayışındaki çoğulculuk dikkate alındığında) kastedilmektedir. Belirli bir yargı sınıfının eleştirisi ve uygulanan belirli bir kavram sınıfının sistematikleştirilmesi gibi araştırma faaliyetinin bu tür temel algoritmalarında gerçekleştirilen teorik bir yansıma olarak felsefenin özelliklerinin genel birliği (ve bu, felsefi ve diğer türler arasındaki farktır. rasyonalite) antik çağlardan beri kurulan ana, "mantık", "fizik" ve "etik" nesnelliğine karşılık gelen dünya görüşü sorunlarına - bilgi, varlık ve insan varoluşunun amaç ve değerleri üzerine yapılan çalışmalar.

Hint felsefi zihniyetinin "yerel özellikleri", felsefi rasyonalitenin türsel özellikleri bağlamında kavranabilecek özellikleridir. Bu, her şeyden önce, yalnızca Hint filozofunun her konumunun gerçek ya da hayali bir rakibin konumuna bir alternatif olması ya da ana türün Hint filozofu olduğu gerçeğinde ifade edilmeyen, Hint felsefesinin orijinal özgül diyaloğudur. Hint felsefesi metinleri - yorum - polemik ilkesi üzerine inşa edilmiştir (Hint felsefesinin tüm tarihi "tartışma kulübü" tarihidir), ama aynı zamanda beş terimli Hint tasımının kendisinin de (bkz. Awayawa ) üç terimli Aristotelesçinin aksine diyalojiktir, ispattan çok iknayı temsil eder ve bir rakibin, dinleyicinin ve hakemin karşısında söz konusu davaya açık bir örnek ve uygulama şeklinde retorik konuşmanın bileşenlerini içerir. bir anlaşmazlık (yedi terimli ve on terimli Hint kıyaslarında, “düğümler » rakiple tartışma). Hint felsefesinin bir başka özelliği, oyun analitiğinin ilk baştaki baskınlığı ve biçimci estetizme yönelik bir eğilimdir: Hintli filozof için sınıflandırmalar ve tanımlar oluşturma yöntemleri, sınıflandırılmış ve tanımlanmış malzemenin kendisinden (belirli bir anlamda ve daha fazla) daha az önemli değildi. ve şimdiden cephaneliğinde Hint felsefesinin ilk adımlarından itibaren trilemmalar, tetralemmalar, antitetralemmalar hakimdir (bkz. Chatushkotika ), gelişimi, "sıradan mantığı" kanonlaştırma girişimlerinin çok ilerisindedir. Hint felsefesinin belli başlı paradigmaları, söylem nesnelerinin "tezahür etmiş" ve "tezahür etmemiş" düzeylerinin "kesişen" farklılaşmalarını içerir (bkz. Vyakta-avyakta ), bilgilerinin geleneksel ve mutlak düzeylerinin yanı sıra (krş. Vyavaharika Paramarthika ). Hintli filozof için varlık ve yokluk, hakikat ve yanılgı kural olarak çok boyutludur, bunlarda ontolojik ve epistemolojik hiyerarşiler ve "piramitler" inşa etmenin temeli olan çeşitli "nicelikler" ve "nitelikler" bulunur.

Hint felsefesinin alt sınırı, Hint kültüründe felsefenin yukarıdaki genel özelliklerinin işleyişinin ilk aşamasına karşılık gelir ve öncesinde henüz felsefe olmayan dönemler gelir. Üst sınırından (ve Orta Çağlardan) bahsetmek imkansızdır, çünkü şu anda Hindistan'da bile Hint felsefesi metinlerinin (Sanskritçe ve Yeni Hint dillerinde) geleneksel yöntemleri, konuları ve türleri yeniden üretiliyor. modern Batılılaşmış felsefi literatürden açıkça ayırt edilmelidir.

FELSEFE ÖNCESİ DÖNEM (yaklaşık MÖ 10 - 6 - 5 yüzyıllar) - geleceğin felsefesi için "yapı malzemelerinin" oluşum dönemi. Rigveda ve Atharvaveda'nın bireysel ilahilerinin dünya görüşü kavramlarında ve yapılarında, Brahman ve Aranyak'ın kozmogonik bağıntılarında, Upanişadların diyaloglarında sunulur. karma , samsara ve "daha yüksek yol", "büyük sözler" ifade edilir: "Ben Brahman », "O Atman gerçekten Brahman'dır", "Sen O'sun", muhtemelen üstadın, bireyin ve evrenin ruhsal merkezlerinin anlaşılmaz birliği hakkında kendisine iletilen gizli gerçeği meditatif içselleştirmesi amaçlanmıştı, çünkü "yapmak imkansızdır." bileni bil”, bu nedenle inkarlarla belirlenir: “o değil, o değil…” (karş. Veda ). Bununla birlikte, dünya görüşü yargıları ve kavramlarının tam olarak çalışılmaması nedeniyle, felsefenin yukarıdaki genel özellikleriyle hala ilgilenmiyoruz. En "felsefi" diyalogda bile Rishi Uddalaka, mürit-oğlu Shvetaketu'yu başlangıçta var olmayanın değil, var olanın olduğuna ikna ettiğinde, kendi pozisyonunun lehine veya alternatifine karşı herhangi bir argüman sunmaz, ancak bir varlığın “kendini çoğaltması” hakkındaki miti anlatır ( Chandogya Upanishad VI.2). Araştırma faaliyetinin yokluğu, aynı zamanda, bu faaliyetten önce oluşturulamayan felsefi nesnelliğin de yokluğuna neden olur (tıpkı L. Wittgenstein'a benzetilerek, satranç taşlarının satranç oyununun icadından önce ortaya çıkmaması gibi).

FELSEFE ÖNCESİ. Brahmanist gnostikler, "evrenin tuğlaları" ve samsara'dan kurtulmanın olasılıkları hakkında düşünürken, 8.-5. yüzyıllardaki alim rahipler. M.Ö. kutsal ayin ve kutsal dil çalışmalarında paralel bilimsel disiplinler geliştirmeye başladı. Yargıların eleştirisindeki bu ilk deneyim - kavramların diyalektiği ve sistemleştirilmesi - analitik, felsefe tarihine uygulandığı şekliyle, şartlı olarak felsefe öncesi olarak tanımlanabilir. Genellikle yerel yöneticiler tarafından düzenlenen "turnuvaları" için bir araya gelerek, ritüel biliminin özel sorunlarını tartıştılar ve genellikle kıyas biçiminde, genel olarak geçerli bir rasyonel argümana atıfta bulunarak seyircilere ve hakemlere başvurdular. Aynı akademisyenler, konuşmanın, metinlerin ve kurbanların öğelerini ve düzeylerini, hatta bazen açıklamalarının üst dilini kullanarak sınıflandırdılar ve hiyerarşileştirdiler. Hint "ön felsefesi" ideolojik konuları rasyonalite araçları olmadan ele aldıysa, o zaman "ön felsefe" bu araçları ideolojik olmayan malzeme üzerinde gerçekleştirdi.

FELSEFENİN BAŞLANGIÇ DÖNEMİ tam anlamıyla - bu araç setinin dünya görüşü sorunlarına uygulanması olarak - orta çağın ruhsal ve kültürel krizi zamanına kadar uzanır. MÖ 1. binyıl, Hint uygarlığının Shraman dönemi, her biri amacına ulaşmak için kendi programını bulan birçok münzevi grubun (San. śramana, Pali samañña - münzevi) çığ benzeri ve neredeyse eşzamanlı görünümü nedeniyle böyle adlandırılmıştır. en yüksek iyi ve en çok Brahminlere karşı. Shraman "devriminin" nedenleri, hem kutsal ritüelin krizi hem de Hint-Aryanlar ile Aryan olmayan alt katman arasındaki yeni ilişki ve kentsel uygarlığın başlangıcı (nispeten daha sonra) idi, ancak asıl olanı rahip kolejlerinin tartışmalarının sınırlarının ötesinde entelektüel çoğulculuğun ortaya çıkışı. Vedik ilahilerin tanrılarının gerçekte neyi veya kimi kişileştirdiği ve ardından bu ilahilerin ritüel eylem dışında önemli olup olmadığı sorusu sorulursa, o zaman buradan sonraki soruya sadece bir adım atılır: bu eylemler kendileri ve eylemler mi? en yüksek iyiye ulaşmak için gerekli midir? Manevi seçkinleri, tüm Hint toplumundan bir izleyici kitlesi önünde genel olarak geçerli bir tartışmaya başvurmak zorunda kalan "muhalifler" ve gelenekçiler olarak ayıran bu sorundu.

OKULLARIN OLUŞUM DÖNEMİ aynı anda birkaç tarihi dönemi kapsar (MÖ 4. yy - MS 2. yy). Tartışmalı arka planı, tek başlarına herhangi bir tek oluşum oluşturmayan, sürekli çoğullaşma sürecinde olan nastika ve astika yönlerinin büyük karşıtlığı tarafından belirlenir. Budist topluluğunda bir grubun neden olduğu ilk bölünmeden sonra mahisasaki ve 4. yüzyılın ana Budist ayrılığı. Topluluğun "reformculara" bölünmesine yol açan M.Ö. mahasanghikalar ve "ortodoks" staviravada , Bu oluşumların her biri birçok dal verir (tarihsel ve felsefi bağlamda en önemlisi MÖ 3. yüzyıldaki eğitimdir). sarvastivada ). 4. – 3. yüzyıllarda M.Ö. Jain topluluğundaki ilk bölünme, Jainlerin sekizinci "patriği", Bhadraboku ve 1. yüzyılda adıyla ilişkilendirilerek özetlenmiştir. AD, Jain efsanelerine göre Shvetambaras ve Digambaras'ın bölünmesi şekilleniyor. Brahminist akımlar arasında öne çıkıyor Samkhya , başlangıcı Sramana dönemine kadar uzanan; dolaylı kanıtlar, ilk aşamalar hakkında konuşmamızı sağlar. vaisheshiki ,nyai ,mimamlar ,Vedanta.

Hint felsefesinin KLASİK DÖNEMİ (2. – 5. yüzyıllar), Budizm ve Brahmanizm okullarının yanı sıra Jainler arasında temel metinlerin oluşumunda gerçekleştirilen ilk sistem inşa etme dönemidir. 2. yüzyılda Jain "Tattvarthadhigama Sutrası" , 2. ve 3. yüzyıllarda hem Shvetambaralar hem de Digambaralar ve Vaisheshika Sutralar tarafından benimsenmiştir. - Mimamsa ve Kariki Vecizeleri Madhyamikas , 3. – 4. yüzyıllarda. - 4. yüzyılda Nyaya ve Vedanta vecizeleri. - 4. ve 5. yüzyıllarda Asanga tarafından yazılan "Madhyantavibhagasutra" yogachara'nın temel metni. – vecizeler yoga ve Kariki Samkhya - en eski felsefi gelenek, temel metni diğerlerinden daha sonra sunabildi. Temel metinlerin değeri, ilgili geleneklerin mirasını birleştirmek ve daha sonraki tefsirlerin konusu olacak olan ana doktrinlerini "kaydetmek"ti. Önemli olaylar, "sutraları" "Pramana-samucchaya" olan Yogachara Budist mantığı ve epistemoloji okulu içinde ortaya çıkmasıydı. Dignaghi ve gramer-Vedantik metin "Vakyapadiya" Bhartrihari (5. yüzyıl).

Hint felsefesinin ERKEN SKOLASTİK DÖNEMİ (5-9. Yüzyıllar) - temel metinler hakkında normatif yorumlar derleme ve bunun sonucunda bunların "eksiksiz" felsefi sistemler haline gelme dönemi - darşanlar. Yorumlar iki ana görevi çözer - temel metinlerin içeriğinin yorumlanması ve bunlara dayalı olarak yeni felsefi doktrinlerin inşası. Bazı durumlarda, "Padart-hadharmasangraha" nın bulunduğu Vaisheshika'da olduğu gibi, yorum türünde incelemeler derlendi. Prashastapada bağlıydı Vaisesika Vecizeleri , ama aslında bağımsız bir kompozisyondu. Diğer dikkate değer incelemeler arasında Budist mantıkçı tarafından yazılan yedi yazı yer alır. Dharmakirti. Herkes herkesle şerh polemiğinde Nayyaikalar ve Budist mantıkçıların sürekli tartışması göze çarpar; Mimansakas ve Vedantistler, Budizm'i devirmek için kararlı bir tavır benimsediler. Kutuplaşma süreci, bireysel sistemler içinde de ortaya çıktı. 6.-7. yüzyıllarda Madhyamika'da. Prasangika okullarına bir bölünme vardı ve svatantrika ; 7. yüzyılda mimamlarda. okullar Kumariller Ve prabhakarlar neredeyse tüm temel konularda farklı darshanlar gibi bölünmüş; yorum etkinliğinden sonra Vedanta'da Şankara (7. – 8. yüzyıllar) bir mutlak tekçilik okulu oluşur advaita vedanta , kısa süre sonra da iki "akıntıya" bölündü ve 9. yüzyılda. Deneysel dünyayı kozmik Cehaletin bir sonucu olarak görmeyi reddeden Advaita'ya karşı Bhaskara okulu kuruldu.

"YÜKSEK SKOLASTİK" DÖNEMİ (9-15. Yüzyıllar), Budizm'in Hindistan'dan kademeli olarak "kovulması" ve buna bağlı olarak, filozofların ortaya çıkması olan Hint "tartışma kulübü" ndeki gerçek katılımcıların çemberinin ciddi şekilde daralması ile işaretlendi. - gibi ansiklopedistler Vachaspati Mishra (9. yüzyıl), beş Brahman sisteminin geleneklerinde çalışan ve ayrıca aşağıdaki gibi sentezlerin yaratılmasında çalışan nyaya vaisesiki ve "yeni nyaya" Ganj Başarıları modern mantıkla karşılaştırılan Upadhyaya (13. yüzyıl). Ana yeni oluşumlar arasında okul Keşmir Şiiliği (9. yüzyıldan beri) ve Advaita'ya karşı çıkan Vedanta okullarının yanı sıra: Bhaskara'nın "sınırlı tekçiliğinden" doğan bheda-abheda Nimbarki (11. yüzyıl), visishta advaita Ramanuja (11.-12. yüzyıllar) ve "ikici" dvaita advaita Madhva (13. yüzyıl). Hint felsefesinin bu dönemi, belirgin senkretizm ile karakterize edilir (Vedantin okulları, Samkhya modellerini, Sankhya'yı - Advaita Vedanta'nın hükümleri ve paradigmaları, vb.) isteyerek kullanırlar. Bu eğilim derinleşiyor: Örnek olarak bir yoga-sankhya-vedanta sistemi kurmaya çalışan Vijnana Bhikshu'yu (16. yüzyıl) alıntılamak yeterli. Orijinal yaratıcılığın yalnızca yeni bir Nyaya'nın kaderi olduğu ortaya çıktı: Raghunath Shiromani (17. yüzyıl) ve onun takipçileri.

Shraman döneminin ana tartışma konuları şunlardı: Atman ve dünya ebedi midir? Evrenin sınırları var mı? Ruh ve beden bir midir? İnsan eylemleri etkili midir? "Doğmamış" varlıklar var mı? ve ölümden sonra "mükemmel" var mı? isteğe bağlı: bireyin bilinç durumlarının nedenleri nelerdir? bilgi ve Atman ile nasıl bir ilişkileri var? vesaire. Erken ve "yüksek" skolastisizm çağının Hint felsefesinin sorun fonu, Sramana'ya kıyasla önemli ölçüde değişti. Aynı zamanda en popüler tartışma konularından da ortaya çıkıyor, ancak çevrelerinin yalnızca değişmediği, aynı zamanda tanınmayacak kadar genişlediği gerçeği göz önüne alındığında, kendimizi burada yalnızca ana "genel Hint" felsefi konularıyla sınırlamamız tavsiye edilir. Hint felsefesinin kendisi felsefi söylemin disipliner yapısını bilmediğinden, bu "genel Hint" felsefi konularını, eski felsefi nesnellik bölümünün son derece geniş parametrelerinde "mantık", "fizik" ve "fizik" alanlarına dağıtmak tavsiye edilir. "etik".

"MANTIK" (eski filozofların yaptığı gibi) gerçek anlamıyla mantığa ve bunlara semantik problemler ekleyerek bilgi teorisine bölünebilir. 1. Mantık üzerine tartışmalar, yaygın bir Hint tasımı örneğiyle uygun bir şekilde gösterilir:

(1) Tepe yanıyor;

(2) Sigara içtiği için;

(3) Mangal gibi tüten her şey tutuşur;

(4) Ama tepe sigara içiyor;

(5) Bu nedenle yanıcıdır.

Naiyaika'lar bu kıyasın tüm üyelerinin gerekli olduğu konusunda ısrar ettiyse, Budist mantıkçılar bunların tamamen üçe indirgenebileceğine inanıyorlardı: hükümler (1), (2) ve (3) veya başka bir deyişle, (3), ( 4) ve (5) zaten sonuç için oldukça yeterli. Muhaliflerin tasımın doğasına ilişkin farklı kavramlar ifade ettikleri açıktır: İlki onu bir ikna aracı, ikincisi ise kanıtlama aracı olarak gördü (mantığı retorikten ayırma girişimi tam olarak Dignaga dönemine kadar uzanır). Ayrıca, darshanalar, ana çıkarım mekanizmasının yorumlanmasında da bölünmüştür - nokta (3): Vedantistler, daha büyük bir terimin ortaya "eşlik ettiğine" inanıyorlardı ( vyapti ) basit tümevarımla, realistler-Nayayikas - iki gerçek "şey", "dumanlılık" ve "ateş" arasındaki gerçek bir bağlantıyla, nominalistler-Budistler - yalnızca bazı a priori ilişkilerin tanınmasıyla doğrulanabilir, çünkü "sigara içmek" ve "tutuşmak" etki ve sebep ilişkisi içindedir.

2. Bilgi teorisindeki ana tartışma alanı, hangi bilgi kaynaklarıyla bağlantılı olarak "tutarsızlıklar" tarafından belirlendi ( pramanalar ) güvenilir ve "atomik" olarak kabul edilmelidir - diğerlerine indirgenemez. Charvaka materyalistleri, yalnızca duyusal algıyı böyle kabul ettiler ( pratyakşa ), Budistler ve Vaisheshikas da çıkarım ekledi ( anumana ), Sankhyaiki ve yogiler - sözlü kanıt ( şebda ), nayyaki - karşılaştırma ( upamana ), Mimansakalar ve onlardan sonra Vedantistler de varsayım ( Arthapatti ), algılamama (anupalabdhi), sezgisel hayal gücü ( pratibha ), efsane (örneğin: "Bir dakshini'nin bir banyan ağacında yaşadığını söylüyorlar"), yazışmalar ("Bir metrede yüz santimetre vardır" gibi) ve ayrıca jestler (sözsüz aktarımın bir yolu olarak) bilgi). Listelenen darshanların her biri, sonraki her birini, ana "bileşenlere" indirgenebilen "gereksiz" bilgi kaynakları getirmekle eleştirdi ve sonraki her biri, diğerlerine indirgenemezliğini kanıtladı. Eleştirmenler için en uygun hedeflerin "minimalistler"in -çarvaklar ve "maksimalistler"-mimansakların aşırı konumları olduğu ortaya çıktı. Algısal ve söylemsel bilginin korelasyonu aynı zamanda tüm Hindistan tartışmasının konusuydu: Jainler genellikle algı-çıkarımı tek bir bilişsel süreç olarak görüyorlardı (onları yalnızca aşamaları olarak ayırarak); yogachara Budistleri, genetik olarak farklı olduklarını ve şeylerin olduğu gibi bilgisinden ve "yapıcı hayal gücü" faaliyetinden sorumlu olduklarını düşünerek aralarında aşılmaz bir uçurum yarattılar; Naiyaiki ve Mimansaki, ilkinde nesnenin saf bir yansımasının olduğu, ikincisinde, onun genel özellikler ızgarasına girişi vb. ( nirvikalpa-savikalpa ,pratyakşa ). Kriteroloji probleminde dört "tetralemma" pozisyonu belirlendi. Mimansakalar (onları takip eden Sankhyaikalar), herhangi bir bilişsel eylemin doğruluğunun ve yanlışlığının kendine güvendiğine ve sonuçlarının doğruluğunu ve yanlışlığını içsel bir gözle kavradığımıza inanıyorlardı; Nayyikas ise aksine, hem doğrunun hem de yanlışın bilgisine dolaylı yoldan, çıkarım yoluyla ulaştığımızı savundu; ara pozisyonlar Budistlere ve Vedantistlere daha yakındı: İlki, yalnızca yanlışlığın kendine güvendiğine, ikincisi - tek gerçeğin olduğuna inanıyordu.

Hatalı bilişin yorumlanmasına ilişkin tartışmalar en iyi şekilde, karanlıkta bir yılan sanılan katlanmış bir ipin klasik örneğiyle açıklanabilir. Budistler burada iki şeyin yanıltıcı bir özdeşliği vakası gördüler, Nayyikas ve Vaisheshikas daha önce algılanan bir görüntünün "canlanma" anını vurguladılar, Prabhakara okulu - algı ve hafıza arasında ayrım yapılmaması, Kumarila okulu - yanlış bir bağlantı iki gerçek şeyin özne-yüklem ilişkisi (“Bu bir yılan”). Advaita Vedantistler, tartışmada adı geçen tüm katılımcıları ana soruyu - yılanın en azından bir an için ipin "yerinde" tam olarak nasıl göründüğünü - yanıtlayamamaları nedeniyle şiddetle eleştirdiler ve bu durumda olmadığını belirttiler. yok (çünkü bir an için gerçekten ortaya çıktı, basit bir hafıza kaymasının veya yanlış atıfın neden olamayacağı o korku hissine neden oluyor) ve var değil (aksi takdirde, bir sonraki anda, korkmuş bir kişi onun gerçekten var olduğunu fark etmeyecekti. yok) ve bu nedenle varlığı "tarif edilemez" olarak tanımlanabilir. Açıkçası, sorunun epistemolojik yönünden ontolojik olana geçişten bahsediyoruz (tüm ampirik dünya ne kuru ne de yok).

3. Ana anlamsal sorun, kelime ile göndergesi arasındaki bağlantının doğasıydı. Naiyaikas ve Vaisheshikas, "inek" kelimesinin karşılık gelen hayvanla yalnızca insan anlaşması nedeniyle ilişkilendirildiğine inanarak gelenekselliğe bağlı kaldılarsa, Mimansaki de onların da koşullu olmayan "doğal" bağlarla bağlı olduklarına ikna oldular, ancak sonsuz. Ebedi iseler, o zaman bunlarla bağlantılı başlangıçlar da, başlangıçsız olarak düşünülmesi gereken kelimeler de dahil olmak üzere ebedidir. Muhaliflerinin, sözcüklerin konuşmacı tarafından üretildiği yönündeki itirazları, Mimansaki tarafından bir karşı itirazla karşılandı: Sözcükler üretilmez, yalnızca tezahür ettirilir. Bu doktrinin başka bir doktrini (burada Vedantistler Mimansakas ile dayanışma içindeydiler) - bir Yazarın olmaması nedeniyle yanılmaz olan Vedaların başlangıçsızlığı doktrinini ve özellikle Nayayaks ve Vaisheshikas'ın yazdığı yazarları doğrulaması gerekiyordu. ısrar etti. Başka bir sorun: Bir cümlenin anlamlılığı, onu oluşturan sözcüklerin anlamlarından mı oluşur, yoksa onların toplamından daha fazlasını mı içerir? Prabhakara okulu ikinci sırayı, Kumarila okulu birinci sırayı aldı ve Nayyikalar uzlaşmacı bir pozisyon aldı.

Hintli filozofların "FİZİĞİ", ontoloji, antropoloji, kozmoloji ve teoloji arasında koşullu olarak (modern zamanların Avrupa felsefesinin temalaştırmaları kullanılarak) bölünebilen çok çeşitli sorunları içerir.

1. Varlığın temel özellikleri ve kipleriyle ilgili olan ontolojik problemler üzerine yapılan tartışmalar arasında, ortaçağ Hint felsefesi için olduğu kadar çağdaş Batı felsefesi için de geçerli olan tümellerin varoluşsal statüsü hakkındaki tartışma göze çarpmaktadır. Budistler, yalnızca şeylerin dışındaki tümellerin varlığını değil, aynı zamanda onların kimliğini de reddeden aşırılık yanlısı nominalizmi savundular - şeylerin sınıfları, olumsuzlamalarının olumsuzlanması yoluyla belirlendi ( apoha-vada ); Prabhakara'nın okulu, evrensellerin olumlu bir doğaya sahip olduğuna inanan, ancak onları nesnelerin nesnel benzerliğine indirgeyen kavramsalcılığa yakındı; Sankhyaikler, tümellerin bireysel şeylerden önce ve sonra var olduğunu kabul ettiler, ancak sonsuzluklarını reddettiler; son olarak Nayyikalar, evrenselleri yalnızca başlangıçsız ve ebedi olarak değil, aynı zamanda onları ampirik şeylerle birleştiren bir kalıtsal ilişkiyle birlikte özel algı biçimlerinin erişebileceği ayrı şeyler olarak görerek aşırılık yanlısı gerçekçiliğe bağlı kaldılar. En hararetli tartışmaların Budistlerin aşırı "partileri" ile Nayyaikler arasında geçmesi doğaldır.

Diğer bir sorun ise yokluğun ontolojik statüsü ile ilgiliydi. "Masada sürahi yok" sözü Budistler tarafından "İbrik yok" ve Vaisheshikas tarafından "İbrik yok" şeklinde yorumlandı. İlki için, bir şeyin yokluğu, olası işaretlerinin algılanmamasından kaynaklanır, ikincisi için, yokluk sadece “bağlamsal” değildir, aynı zamanda bağımsız bir gerçekliğe de sahiptir (çünkü ayrı bir kategori haline gelir). ve hatta "varoluşsal", çünkü genellikle dört olan çeşitlerini ayırt etmek mümkündür (bkz. Abhava ). Karanlık sorunu da tipolojik olarak yakındı: Nayyaikler için bu yalnızca ışığın olumsuzlanmasıdır, Vedantistler için ise belirli bir pozitif özdür.

2. Antropolojideki ana tartışmalar, bireyin manevi ilkesi olan Atman'ın varlığı, miktarı ve özellikleri ile bağlantılıydı. Çarvaka materyalistleri ve neredeyse tüm Budistler bunu yalanladılar (ikincisi bazen onu geleneksel hakikat düzeyinde kabul etmeyi kabul ettiler); "Alışılmışın dışında" Vatsiputriya Budistleri sözde Atman gibi bir şeyi kabul ettiler ( pudgala ) misilleme kanununu açıklamak; Jains, Nayyikas, Vaisheshikas ve Mimansakas, onu numerolojik olarak sonsuz çoğul ve aktif bilgi ve eylem öznesi olarak görüyorlardı; Sankhyaiki ve yogiler - çoklu ve saf ışıkla, tamamen pasif (onun için tüm işlevler zihniyet tarafından gerçekleştirilir- antahkarana ); tek ve saf bilinçle Vedantinler. Budistler Brahministlerle (ve kendi "kafirleriyle"), Vedantistler hem "eylemciler"le hem de Sankhyaikalarla tartıştılar ve Sankhyaikalar da Atman'ın birliğinin imkansızlığını varoluştaki farklılıklarla haklı çıkarmaya çalıştılar. bireylerin. Brahministler, ruhu bir varlık olarak gören Jainlerin kavramını da eleştirdiler. jiva bedenle orantılı: onlara böyle bir ruhun "esnek" olması gerektiğini, bir enkarnasyonda bir fil boyutuna kadar genişleyip diğerinde bir solucana dönüşmesi gerektiğini gösterdiler. Anlaşmazlıklar aynı zamanda insan vücudunun bileşimiyle de ilgiliydi: Naiyaikalar onun yalnızca dünyanın atomlarından oluştuğunda ısrar etti, Sankhyaiki beş temel elementin de onun nedenleri olduğu konusunda ısrar etti.

3. Dünyanın açıklanmasına ilişkin tartışmalar, esas olarak evrenin kaynağı sorunu etrafında yürütüldü ve nedensellik teorileriyle doğrudan ilişkiliydi. Budistler, etkinin nedenin yok edilmesi olarak yorumlanmasını savunarak dünyayı bir dizi "nokta" olay dizisi olarak görmeyi önerdiler ( asatkarya-vada ); Naiyaika'lar, Vaisheshika'lar ve bir dereceye kadar Mimansaka'lar, dünyanın kaynaklarını, yeni bir etki doktrinlerine uygun olarak, kendileri dışındaki faktörlerin etkisiyle "birleştirilen" ve "bağlantısı kesilen" atomlarda gördüler. parçalarla (arambhaka-vada) bir bütün olarak ilişkili olduğu nedenleriyle karşılaştırmalı olarak başlamak; Sankhyaiki ve yogiler, evreni ilkel maddenin bir tezahürü olarak temsil ettiler. Prakriti - etkinin gerçek bir dönüşüm ve nedenin "ortaya çıkması" olduğunu düşündüler ( parinama vada ); Son olarak, Advaita Vedantistler, kozmik İllüzyon tarafından yaratılan Mutlak-Brahman'ın yanıltıcı bir projeksiyonu olarak dünya görüşüne bağlı kaldılar - onların görüşüne göre neden, yalnızca görünüşte "etkilerine" dönüştürüldü ( vivarta vada ).

4. Rasyonel teoloji ile bağlantılı olarak, Hint felsefesinde çeşitli konumlar tanımlanmıştır. Tartışmalar öncelikle İlahi olanın varlığını tanıyanlar arasında yapıldı ( isvara vada ) - Naiyaikalar, Vaisheshikalar, Yoginler, Vedantistler ve bunu inkar edenler ( nirisvara vada ) - materyalistler, Jainler, Budistler, Sankhyaikas, Mimansakas. Ancak "teizm" çerçevesinde bile (burada teizmden yalnızca tırnak içinde söz edilebilir, çünkü Hint felsefesi, bu kavramın yokluğunun tüm sonuçlarıyla birlikte Hıristiyan yaratılışçılığı gibi bir şey bilmiyordu), birkaç model ayırt edildi: Ishvara: - saf özneler olarak manevi ilkelerin "eşitler arasında birincisi", dünyaya kayıtsız (yoga); Ishvara, dünyanın mimarı ve karma yasasının (vaisheshika ve nyaya) işleyişine uygun olarak "bileşenlerinden" şeylerin yaratılmasını organize eden tasarımcıdır; Oyunda tasarım faaliyetleri yürüten, kişisel olmayan Mutlak'ın kişileştirilmesi olarak Ishvara ( leylak ), kozmik İllüzyonun (Advaita Vedanta) yardımıyla.

Hintli filozofların tartışmalarında "ETICS", tam anlamıyla etik meseleler (ahlaki reçetelerin genel zorunlu doğası ve bir yükümlülük duygusunun motivasyonu) ve insan varoluşunun en yüksek amacının doktrini olarak soteriyoloji arasında bölündü.

1. Uygun etik sorunlar arasında, zarar vermeme yasasının zorunluluğu sorunu tartışıldı - ahimsa (belirli fedakarlıklar durumunda) ihlali olasılığını öne süren ritüel reçetelerin performansının ahlaki meşruiyeti ile bağlantılı olarak. Jainler, Budistler ve Sankhyaikalar, Ahimsa yasasının gerekliliklerini koşulsuz olarak değerlendirdiler ve bu nedenle, "kutsal amaçlar" için bile ihlali için herhangi bir gerekçe olasılığını reddettiler. Mimansaklar, aksine, ritüel reçetelerin değişmezliğinde ısrar ettiler ve kaynak olarak görülmeleri gerektiğine inanıyorlardı. dharma , o zaman yaptıkları ahimsa ihlalleri oldukça meşru kabul edilmelidir. Başka bir tartışma zaten mimamsa çerçevesinde gerçekleşti: Kumarila okulu bunun için vaat edilen meyveleri ritüel reçeteleri yerine getirmenin ana nedeni olarak gördü ve Prabhakara okulu görev uğruna görevi yerine getirme arzusunu düşündü ve ona eşlik eden özel tatmin duygusu.

2. "Kurtuluş"un doğasının yorumlanmasına ilişkin tüm Kızılderili tartışmasında ( mokşa ) oyların çoğu, ıstıraptan, samsaradan ve karmik "bağlantıdan" kurtuluşun, tüm duygusallığın ve bireysel bilincin radikal bir şekilde durdurulması olarak anlaşılması lehine verildi. Böyle bir sonuç, yalnızca klasik Budizm'deki tüm canlılığın "sönmesi" olarak nirvana kavramından değil, aynı zamanda bazen "kurtuluş" durumunu ateşin sona ermesiyle karşılaştıran Nyaya Vaisheshika filozoflarının çoğunun formülasyonlarından da çıkar. yakıtın yanması ve Samkhya ve yogadaki nihai eleme kavramından ve Mimansak temsillerinden. Bu pozisyona, bazı Vishnuite ve Shaivite okullarının yorumlarıyla (örneğin, Pashupatas, "kurtuluşta" Shiva'nın mükemmelliklerine sahip olmanın elde edildiğine inanıyorlardı) ve hepsinden önemlisi, "kurtuluşun" olduğu Advaita Vedantists tarafından karşı çıktı. ”, bireyin mutluluk (ananda) olan Mutlak ile kimliğinin farkındalığı olarak anlaşılır. Rakipler arasında ciddi çekişmeler yaşandı. içinde Vatsyayana "Nyaya bhashye" mutluluğun acının sona ermesinden başka türlü anlaşılmaması gerektiği görüşünü doğrular ve bunun zevk anlamına geldiğini düşünürsek, o zaman böyle bir durum hiçbir şekilde samsarik ve Vedantist'ten farklı olmamalıdır. Mandana Mishra olumlu bir duygusal durumu olumsuz olanların yokluğuyla tanımlamanın yasadışılığını kanıtladı. Sridhara'nın Nyaya-Kandali'sinin girişinde Vaisheshik, Upanishad'ların otoritesine dayanan "mutluluk" argümanının yetersiz olduğunu, çünkü artık başka bilgi kaynaklarımız olmadığında bu metinlere başvurmanın tavsiye edildiğini savunuyor. Ancak, Sridhara'dan önce gelen nayyaik Bhasarvajna moksha'nın "negatif" tanımına karşı çıktı ve bu durumda hem bilincin hem de mutluluğun bulunması gerektiğinde ısrar etti. Öte yandan, sonraki Sankhyaikas aynı sorunu tam tersi bir şekilde çözdü: mutluluk, acıdan ayrılamaz olduğu için insan varlığının amacı olamaz.

Bireysel bilinç "kurtuluş"ta korunur mu? Sankhyaikalar, Yogiler ve Vaisheshikalar, Vedantistlerle dayanışma içindeydiler ve bu soruyu farklı gerekçelerle olumsuz yanıtladılar. Sankhyaikalara göre bilinç, manevi öznenin kendisine yabancı faktörlerle bağlantısının sonucudur, bu nedenle özgürleşmiş "saf özne" zaten bilincin dışında olmalıdır; Vedantinlere göre "özgürlük", tıpkı Shankara'ya göre bir tencerenin kapladığı alanın kırıldıktan sonra bir odanın boşluğuyla birleşmesi gibi, bireyin Mutlak ile kaynaşmasıdır. "Teistik" - hem Vishnuite hem de Shaivite - akımlara karşı çıktılar; bunların çoğu, en yüksek durumu "özgürleşmiş" ruhların ve İlahi Olan'ın birlikte mevcudiyeti ve yazışması olarak anlama olasılığını olumlu bir şekilde değerlendirdi ve kısmen Jainler tarafından. her "özgürleşmiş" ruh, başlangıçta var olan her şeyi bilme ve güç niteliklerini geri yükler.

Hala hayattayken tam bir "kurtuluş" ummak mümkün mü? Naiyaikas ve Vaisheshikas'ın çoğu, bunun yalnızca gerçek bilgiye ulaşan kişinin vücut kabuğunun yok edilmesiyle geldiğine inanıyordu. Bununla birlikte, Uddyotakara ve Sankhyaikalar, olduğu gibi, ilk "kurtuluş" ve ikincisini ayırt ettiler: ilk olan, bilgiye ulaşan kişinin son enkarnasyonunda, fiziksel ölümünden sonraki sonuncusunda uygulanabilir (Uddyotakara, şuna inanıyordu: ilk aşamada, birikmiş karmanın kalan “meyveleri” henüz tükenmemiştir) . Öte yandan Vedantistler, en tutarlı şekilde "yaşamda özgürleşme" idealini savundular: Karmik tohumların kalıntı meyvesi olarak vücudun varlığı, taşıyıcısının özgürleşmesini engellemez.

Ritüel reçetelerin yerine getirilmesinin bağıntılı "oranlarının" ne olduğu ve "özgürlüğe" ulaşmanın bir yolu olarak bilgi disiplininin ne olduğu konusundaki tartışmada üç pozisyon ortaya çıktı. Buradaki tutarlı uyumsuzlar, prensipte Brahmanistik ritüel uygulamasını reddeden Jainler ve Budistlere ek olarak, onda "özgürlük"ten çok tam tersine "özgürlük" koşullarını gören Sankhyaikalar ve yogilerdi. samsarizmde köleleştirme". Shankara, Mandana Mishra ve diğer erken dönem Vedantistler ara bir pozisyon aldılar: yalnızca bilgi "özgürleştiricidir", ancak ritüel reçetelerin doğru şekilde yerine getirilmesi ustayı en yüksek hedefe giden yolda "arındırır". Ritüelizmin ideologları olarak Mimansaki ve bazı Nayyikalar, bir "eylem yolu" ihtiyacı konusunda daha çok ısrar ettiler. Buna göre, ritüel uygulamaya daha sadık olanlar, "kurtuluş" koşulunun dünya ile tüm bağlarını koparmak olduğunda ısrar etmezken, muhalifleri "manastır" idealini savunarak bu konuda kısmen daha katı olma eğilimindeydiler. .

Farklılıklar, ustanın kendi çabalarının "kurtuluş" için yeterli olup olmadığı veya ek olarak Tanrı'nın yardımının da gerekli olup olmadığı ile ilgiliydi. Jainler, "ortodoks" Budistler, Sankhyaikas ve Mimansakas tarafından tam bir "öz-kurtuluş" savunuldu. Mahayana Budistleri, yogiler, Vaishnava ve Shaivite okulları, "teistik Vedanta" nın temsilcileri ve ayrıca bazı Nayyikalar (Bhasarvajna ve takipçileri) değişen derecelerde panteondan yardım ihtiyacını kabul ettiler. Bu yardımı gerekli görenler de "radikaller" ve "ılımlılar" olarak ikiye ayrıldı: İlki, ikincisinin aksine, "kurtuluşu" saf bir "armağan" olarak anlayarak hiçbir insan çabasını gerekli görmedi. Vedantistler ve Mimansakalar arasındaki tartışmalar da sorun üzerindeydi: Herhangi bir çabayla en yüksek iyiyi "kazanmak" mümkün müdür? Vedantistler, bilginin yanı sıra kutsal ilkelerin tam olarak yerine getirilmesiyle geliştirildiğine inanan Mimansakaların aksine, öngörülen eylemleri reddetmeden, bir kızın aniden keşfettiği gibi kendiliğinden gerçekleştiğine inanıyorlardı. uzun zamandır unutulmuş bir altın kolyesi var.

Edebiyat:

1. Chatterjee S.,Veri D. Hint Felsefesine Giriş. M., 1955;

2. Radhakrishnan S. Hint Felsefesi, cilt 1–2. M., 1956–57;

3. Shokhin V.K. Brahminist felsefe: ilk ve erken klasik dönemler. M., 1994;

4. o. Hindistan'ın ilk filozofları. M., 1997;

5. Lysenko V.G.,Terentyev A. A.,Shokhin V.K. Erken Budist Felsefesi. Jainizm Felsefesi. M., 1994;

6. Deussen R. Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I, Abt. 3. Lpz., 1920;

7. Dasgupta S. Hint Felsefesi Tarihi, v. 1–5. Oxf., 1922–55;

8. Strauss O. Hint Felsefesi. Munch., 1925;

9. Stcherbatsky Th. Budist Mantığı, v. 1–2. Leningrad, 1930–32;

10. Hirianna M. Hint Felsefesinin Ana Hatları. L., 1932;

11. Çömlekçi K. Hindistan Felsefelerinin Varsayımları. Englewood Kayalıkları (NJ), 1963;

12. Gardiyan A. Hint Felsefesinin Anahatları. Delhi, 1971;

13. Hint Felsefeleri Ansiklopedisi, gen. ed. K.N. Potter. Delhi a. o., Princeton, v. 1, Bibliyografya, der. K. H. Potter, 1970, 1983, 1995;

14.v. 2, Hint Metafiziği ve Epistemolojisi. Gañgeša'ya kadar Nyāyavaiśeṣika Geleneği, ed. K.H.Potter tarafından, 1977;

15.v. 3, Advaita Vedanta, Śaṃkara ve Öğrencileri'ne kadar, ed. K.H.Potter tarafından, 1981;

16.v. 4, Sāṃkhya: Hint Felsefesinde Dualist Bir Gelenek, ed. G. J. Larson ve R. Sh. Bhattacharya, 1987;

17.v. 7, Abhidharma Buddhism To 150 A.D., ed. K.H.Potter ile R.E.Buswell, P.S.Jaini ve N.R.Reat, 1996.

VK Shokhin

YENİ VE MODERN ZAMANLARIN HİNT FELSEFESİ. Modern zamanların Hint felsefesinin oluşumu ve gelişimi genellikle adıyla ilişkilendirilir. RM Roy , 19. yüzyılda Hindistan'ın felsefi yaşamına egemen olan, daha sonra anılacak olan akımın kurucusu. neo-Vedantizm. Bununla birlikte, Modern Çağ'ın ilk teorisyeninin, muhtemelen 1775 ile 1785 yılları arasında Bengal'de yazılan dini ve felsefi risale "Mahanirvanatantra" nın anonim yazarı olduğu yönünde bir görüş ifade edilmektedir. çok tanrıcılığın aktif bir reddi, tek bir kişisel Tanrı'ya inancın gerekliliği ve ona katı bir şekilde ruhani tapınmaya yönelme. Roy'un Mahanirvanatantra'dan büyük ölçüde etkilendiğine inanılıyor.

Roy'un yanı sıra 19. yüzyılda ortakları ve takipçileri. (D. Tagore, K. Ch. Sen, Dayananda Sarasvati ,Vivekananda vb.) görüşlerindeki tüm farklılıklara rağmen, unsurlarını diğer darshanların (çoğunlukla Sankhya, Vaisheshika ve Nyaya) unsurlarıyla birleştirmenin mümkün olduğunu düşünmelerine rağmen Vedanta'ya güvendiler. İnsan ve dünyanın manevi temel ilkedeki derin birliğinin ve Brahman ile dünyanın içsel ilişkisinin tanınması, onların ontolojik görüşlerinin temelini oluşturur. Rasyonel bilgiye yönelme, kavramlarda, yargılarda ve sonuçlarda ilerleme ve ortodoks iddiasını Shruti'nin (Vedik metinler) yanılmazlığı, benzersizliği ve münhasırlığı ile sınırlama gerekliliği, bir kişinin ve onun "süper zeki" bilişsel yeteneklerini tanırken ve onun kutsal kitaba duyulan ihtiyaç, onların epistemolojik görüşlerinin temelini oluşturuyordu. 19. yüzyıl teorisyenlerinin dünya görüşü ve dünya görüşü. ülkenin sömürge konumunun özelliklerinden dolayı büyük ölçüde dış etkenler tarafından belirlendi. Diğer dünya görüşü, teorik-bilişsel ve mantıksal-metodolojik ilkelere dayalı öğretilerle tanıştılar. Neo-Vedantistler bağımsız eksiksiz sistemler yaratmadılar. Kalıtsal zihinsel malzemenin yeniden vurgulanması, insan sorunu etrafında toplandı ve neo-Vedantizmin en iyi özelliklerini oluşturdu: eleştirel bir suçlama, hümanist ve ahlaki bir ilke, gerçekliğe bir çağrı. Hinduizm'in ıslahı doğrultusunda yürütülen sosyal reformlar lehine yoğun faaliyetler, faaliyetlerinin en dikkat çekici yanıydı. Sonuç olarak 19. yüzyıl için. Vivekananda'nın öğretileri, hem dini hem de sosyal yenilenme, sosyal yapıların dönüştürülmesi, dünyanın doğal bilimsel gelişimi ve Batı dünyasıyla eşit diyalog ihtiyacının tanınmasını içerir.

Hinduizm'in ıslahından ayrılmaz olan neo-Vedantizmin oluşumu ve gelişimi ile karşılaştırılabilir süreçler de Müslüman geleneği çerçevesinde yürütülmüştür. Sid Ahmad Khan, "kendi kendine yardım doktrini" için teorik bir temel arayışı içinde, Kuran'ın yeni bir okuma ihtiyacını vurgulayarak İslam'a döndü. Daha sonra 20. yüzyılın ilk yarısında şair ve düşünür İkbal "mükemmel insan" fikrini tamamen "yeniden inşa edilmiş" İslam'ın ilkeleri üzerine geliştirdi.

Modern zamanlarda, 20. yüzyılın aşağıdaki düşünürleri ile kamusal ve politik figürleri neo-Vedantistler olarak adlandırılabilir: MKGandhi ,A. Ghosha ,R.Tagora , Ramana Maharşi, Kr.Bhattacharya ,Bh.Dasa ,S. Radhakrishnan. Yaşam yolları ve kaderleri bazen oldukça farklıydı: Gandhi ve Ghosh (1910'a kadar) politikacıydı; Tagore - ünlü bir şair ve yazar; Ramana Maharshi - ünlü bir yogi; Das, Bhattacharya ve Radhakrishnan, öğretim çerçevesinde her zaman ve tamamen kapalı olmasa da hayatlarını üniversitelerle ilişkilendirdiler. İlk fikirlerdeki tüm farklılıklara, açığa çıkma biçimlerine ve ülkenin sosyo-politik yaşamı üzerindeki etkisine rağmen, bu düşünürlerin çalışmaları dini düşünceye bağlıydı, Vedanta tarafından desteklendi, etik dokunuşlarla damgasını vurdu, ayrılmaz bir şekilde evrensellik fikirleri ve insancıl fikirlerle nüfuz etti. Gandhi, dini ve politik olanın ayrılmazlığı konumundan yola çıktı ve öğretisini dinin ahlakla özdeşleştirilmesi tezine dayandırarak, kurtuluş mücadelesinin şiddet içermeyen bir şekilde yürütülmesi gerekliliğini kanıtladı. Özel mistik içgörü deneyimini deneyimleyen Ghose, karmaşık bir şekilde yapılandırılmış, her şeyi kapsayan bir “integral yoga” sistemi yarattı; sonsuza dek yaşayabilecek "mükemmel" bir insanın ortaya çıkışı. Tagore'un Upanishad'ları okumasının özü, yaşamı olumlamanın acımasızlığı, dünyanın neşeli duygusal ve estetik algısı, yaşam izlenimlerinin zenginliğinden alınan zevktir. Ramana Maharshi özne ve nesne arasındaki ilişkiyi anlama problemini öğretisinin merkezine yerleştirdi, ancak iç gözlemin kişinin "Ben"ini anlamanın tek yolu olduğu sonucuna vararak, aynı zamanda aktif, sosyal yönelimli etkinliğin uyumlu olduğunu düşündü. bu tür bir manevi uygulama ile.

Sözde oluşumu. "Akademik felsefe" con'a atfedilebilir. 19. yüzyıl Ortada eğitimli. 19. yüzyıl Üç merkezi üniversite sadece klasik darshanları değil, aynı zamanda Batı felsefi sistemlerini de öğretti. Batı'nın öğretilerine yaklaşım seçiciydi. 19. yüzyılın son on yıllarında pozitivizmin fikirleri özellikle etkiliydi J. Değirmen Ve G Spencer , faydacılık bentama , sezgicilik A. Bergson. Hintli entelektüeller, Bergson'un kendi dünya görüşleriyle uyumlu, yalnızca sezgiye dayalı, zihnin özgül yetenekleri olarak anlaşılan ve ne duyusal deneyime ne de mantıksal düşünmeye indirgenemeyen gerçeklik algısından etkilendiler. Sistemler daha sonra coşkuyla karşılandı hegel Ve Kant , çünkü Hegelci Mutlak Ruh fikri, Nirguna Brahman'ın Vedantik anlayışıyla karşılaştırılabilir görünüyordu ve din ile felsefe arasındaki ilişkinin Hegelci yorumu, "felsefe pratiği" olarak geleneksel din anlayışıyla uyumlu görülüyordu. ve "dinler teorisi" olarak felsefe. Kant'ın çalışması, öncelikle mimamsa fikirleriyle belirli bir yakınlık gördükleri ahlaki görev doktrininde ilgi uyandırdı.

Bhattacharya, Das ve Radhakrishnan'ın çalışmaları, Vedantik şemaların ciddi bir şekilde yeniden düşünülmesi ve evrenin bağlantılarının eksiksizliğini ve insanın temellerini açıklayabilecek bağımsız sistemler geliştirmek için Doğu ve Batı'nın manevi mirasını yaratıcı bir şekilde sentezleme arzusudur. dünyada olmak. Sistemlerinin ana bileşenleri çeşitli kavramlardı: hakikat, değer ve gerçeklik olarak Mutlak kavramı (Bhattacharya); bir ve çok oranı (Das); ağırlıklı olarak etik bir fenomen olarak dinin felsefi anlayışı (Radhakrishnan). Ulusal mirasın oranı ve Batı sistemlerinin etkisi de çeşitli tezahürlere sahipti: Bhattacharya, felsefenin özünü yorumlarken dar-şanlara güvendi ve aynı zamanda Kant'ın fikirlerini de kendine çekti. neo-kantçılık , mantıksal pozitivizm; Das, Hegel'in fikirlerini Vedanta ile birleştirmeye çalıştı ve Fichte ve Vedantik dünya döngüleri anlayışını korumak; Radhakrishnan, biliş problemlerini yorumlarken sadece Vedanta'ya değil, aynı zamanda Bergson'un sezgiciliğine de güvendi.

1950'ler-90'larda. kamuya açık ve politik figürler (J. Nehru) tarafından felsefenin gelişimine (esas olarak tarihin sorunlarını bir süreç olarak anlamak, sosyal yaşamın hareketi için teşvikler, sosyal ilerleme, felsefi bilim ve kültür sorunları) belirli bir katkı yapılmıştır (J. Nehru , JP Narayan, X. Kabir). Aşram üyelerinin ve çeşitli dini kuruluşların yazılarında ağırlıklı olarak Vedanta'ya dikkat çekilir: ya mistik doktrinlerin gerekçesi olarak yorumlanır ("İlahi Yaşam Topluluğu"); bazen evrensel evrensel yüce ahlaki ideallerin tek yeterli kanıtı olarak ("Ramakrishna Misyonu", "Brahma Kumari"); daha sonra modern bilimle pek çok ortak noktası olan, ancak gizli gerçeği "kavrama" yeteneğiyle ("Ramakrishna'nın Misyonu", "Advaita Ashram", vb.) Genel olarak geçerli ampirik bilgiyi aşan ruhani bir disiplin olarak. Henüz 2. kattan. 20. yüzyıl felsefi problemler esas olarak akademik çevrelerin temsilcileri tarafından geliştirilir, yani. üniversitelerde ve araştırma merkezlerinde profesyonel filozoflar.

Modern Hint felsefesi herhangi bir sisteme veya yöne indirgenemez. Çeşitli sistem ve öğretilerin çoğulcu bir kompleksidir. Farklı teorik düşünme modellerinden bahsedebiliriz; felsefi klasiklere yönelim korunur; mirasın yeniden değerlendirilmesi ve Batı sistemlerinin metodolojik temellerine başvurma (analitik felsefe - N.K. Devaraja, B.K. Matilal, G. Mishra; fenomenoloji ve varoluşçuluk - J.A. Mehta, J. Mohanty, R. Sinari; Marksizm - S) açıktır. Gupta, K. Damodaran, D. P. Chattopadhyaya (Mad.)). Karşılaştırmalı felsefe kendi yöntemleri, nesneleri ve araştırma hedefleriyle bağımsız bir teori olarak anlaşıldığında sentez ve karşılaştırmalı çalışma kavramları yaygın olarak kullanılır (D.M. Datta, Devaraja, Mohanti, K.S. Murti, P.T. Raju, D.P. Chattopadhyaya Jr. Sayı Tarihsel ve felsefi sürecin teorisine ve tarihine adanmış çalışmaların sayısı her yıl artıyor (R. Balasubramania, S.P. Banerjee, Kalidas Bhattacharya, T.M.P. Mahadevan, K.S. Murthy, T.R.V. Murthy, R. Prasad, Raju, M. Chatterjee) , yanı sıra sosyo-felsefi bilgi sorunları (P. Gregorius, Daya Krishna, K. S. Murthy, Chatterjee, Chattopadhyaya (Jr.). 1925'ten beri düzenlenen yıllık oturumlar Tüm Hindistan Felsefe Kongresi, bilim adamlarının karşılıklı yakınlaşmasına katkıda bulunur. Hint Konseyi for Philosophical Research (1981'de kurulmuştur) bilimsel çalışmaları koordine eder ve öncelikli araştırma alanlarını belirler.

Edebiyat:

1. Kostyuchenko V.S. Klasik Vedanta ve Neo-Vedantizm. M., 1983;

2. Litman AD Modern Hint Felsefesi. M., 1985;

3. o. Bağımsız Hindistan'da felsefe. Çelişkiler, sorunlar, tartışmalar. M., 1988;

4. Murty K.S. Hindistan'da felsefe. Gelenekler, Öğretim ve Araştırma. Delhi, 1985.

OV Mezentseva

Eski Hindistan'ın felsefesi, ortaya çıktığı zamanın en eskisidir. MÖ 15. yüzyılda, eski Hintlilerin felsefi ve dini içerikli ilk yazıları ortaya çıktı. Toplamda, bu tür felsefi ve dini içerikli yaklaşık 25 kitap yazıldı. Bütün bu kitap kompleksine "Vedalar" adı verildi. Vedalar kendi içinde dört türe veya dört kola ayrılır. İlk bölüm Samhita, ikinci bölüm Brahmanlar (inananların Brahma'nın ne olduğunu anlamak için sahip olması gereken dini tutumlar veya ritüeller ifade edilir), üçüncü bölüm Aranyaki (bir kitap veya bir dizi kitap) olarak adlandırıldı. Kişinin yaşamının temel ilkeleri hakkındaki düşünceleri, aksi halde orman münzevilerinin sahip olduğu bir yalnızlık kitabıdır), dördüncü Upanişad.

Sanhitler ilahileri, büyüleri, eski Kızılderililerin cennete, evrene vb. hitap eden çağrılarını yansıtır. Samhitas'ta Purusha hakkında sözde bir şarkı vardır (bu, vücudun uzuvlarına sahip olan ilk dev adamdır ve vücudun bu uzuvları boşluk, kol, bacak, mide, kafa ile çevrilidir, yansırlar. yıldızların yapısı). Ve bu nedenle ilk Purusha'nın bin bacağı, bin kolu, bin gözü vardır ve bir kişinin yapısını andırır ve bir kişi evrenin birliğidir. Yılların en önemli içeriği Upanişatlarda ortaya konur. "Upanishat" kelimesi, öğretmenin ayaklarının dibine oturmak, ancak sadece oturup uyumak değil, konuşmasını dinlemek, ondan bir şeyler öğrenmek anlamına gelir. Bu Upanishat'larda yaklaşık 35 küçük hikaye vardır, bunlar eski Hintlilerin felsefi bilincini yansıtır.

Ruha, maddeye, harekete, insan kişiliğinin gelişimine vb. karşı tutumları ifade edilir. Hint felsefesindeki ana kavramlar, ruh ve ruh, ruhsal enerji ile ilişkilendirilir. Brahman'ın ana kavramı evrensel ruhtur (evrensel ruh doğada enerji benzerliğinde gelişmiştir) ve Arhman'ın bir başka kavramı da (her canlıda bulunan) bireysel ruhtur. Archman, beslendiği gibi, onun tarafından Brahman ile doyurulur. Madde (Prakrite) gibi bir kavram öne çıkıyor. Hem insanın nefesi hem de dünyanın nefesi olarak adlandırılan bir kavram var - Prana. Genel olarak, eski Kızılderililer tüm evreni belirli bir şemada ifade ettiler. Kızılderililer dünya anlayışlarını yaklaşık olarak bu şemaya göre ifade ettiler, evrenin merkezinde Brahma denen bir tanrı vardı, etrafına enerji yayıyor gibiydi. Bu Brahma, dünyanın 4 ana bölgesine enerji yaydı.

İlk enstrümana Arkhman adı verildi ve onunla birlikte brahman (evrensel ruh) idi. Dünyanın başka bir yerinde Purusha vardı, dünyanın başka bir yerinde Prama (dünyanın nefesi) vardı, peki son bölümde Aum (Om) vardı, farklı bir şekilde bir zili andırıyor. Ve tüm bu parçalar, hem doğrudan bağlantı hem de ters bağlantı ile birbirine bağlandı. Tüm bu şema, sanki yerden fışkıran bir kaynağa benziyor. Şimdi, yeraltından fışkıran bir pınarımız varsa, o zaman yere düşen, yanlara doğru yayılan su, tekrar derinliğe gider ve bu pınarı yeniden besler ve bu pınar, adeta ana hareket ettiriciyi sembolize eder. , su döngüsü doğada oluşur. Yılların ve fikirlerin bilgisine dayanarak, Hindistan'da 6 felsefi okul ve üç din ortaya çıktı. Tüm bu felsefi okullar birbirine bağlıdır. Mimamsa okulu, başka bir Vedanta okulu, üçüncü Sathiya gibi okullar seçilebilir. Farklı okullarda, bilişe veya düşünmeye veya dünyanın duyusal algısına da bir önyargı yerleştirilir. Ama okullar arasında çok büyük farklar yok.

Okulların geri kalanından farklı olan tek bir okul vardır, adı Çarvaka-lakoyaka okuludur, bu materyalist bir okuldur, önceki okullar Brahma'yı, Arhma'yı tanır, ruhların göçünü, ruhların bedendeki dolaşımını tanır. doğa, insanın bu dünyaya katılımını ve insanın buna bağımlılığını kabul eder. Ancak Charvaks, tanrıların olmadığını, kişinin dünyayı olduğu gibi algılaması gerektiğini söylüyor. Kişi madde tarafından yönlendirilmeli ve mezarın ötesindeki mutluluğu beklememeli, bu hayatta zaten mutlu olmalı, bu dünyada neşe ve zevk için çabalamaktadır. Bir din olarak Budizm'in kökeni de ilgi çekicidir. Ancak Budizm'in felsefi bir anlamı da vardır, insan kişiliğinin mükemmelliği dini. Ve Tibet bölgesinde MÖ 6-5 yüzyıllarda ortaya çıkan Budizm'in anlamı. Anlamı da şu ki, bu dünyada yaşayan insan ızdırap çeker ve ıstırabın sebebi kendi hatalarıdır, insan açgözlüdür, bir şeylere susamıştır, doyumsuz bir şeylere sahip olma, zevklere sahip olma, bazı mevkilere sahip olma arzusu vardır. toplum, diğerlerini geçmek için. Budistler, bir kişinin bu susuzluktan, diğer insanlara hükmetme susuzluğundan kurtulup sakinleşirse bu hayatta mutlu olması gerektiğine inanırlar, bunun için öncelikle gereksiz arzu ve ihtiyaçlardan vazgeçmesi ve yavaş yavaş gitmesi gerekir. doğru yol ve yavaş yavaş bu yolda 8 adımdan geçin.

Bu yolun başlangıcı doğru görüşlerle başlar. Bir insan için en önemli şey budur. İkinci adım doğru tespittir, kişi sarhoşluğun, oburluğun ve diğer eğlencelerin cazibesinden vazgeçmeye karar vermelidir. Üçüncü adım doğru konuşmadır, yani yalandan, kabalıktan vb. Dördüncü adım, doğru davranıştır, yani diğer insanlara hayvanlara yönelik şiddeti, soygunu, kendini beğenmişliği vb. Beşinci adım doğru yaşam biçimidir, kişi dürüst yaşamaya çalışmalıdır. Altıncı adım doğru çabadır, yani içsel benliğinizi sürekli yenilemek için zararlı olan her şeyden vazgeçmeniz gerekir. Yedinci adım doğru düşünmedir, bu, bir kişide ana ruhani olanı tercih etmek ve bedensel dünyevi şeyleri arka plana itmek için önceliklere sahip olmanız gerektiği anlamına gelir. Ve son aşama, bir kişinin kendi üzerinde doğru konsantrasyonu, kişiliğin kendi iç yaşamına yönelimi, soğukkanlı yansıması anlamına gelir ve bu duruma, aydınlanma, kendini ruhsal ışıkla doyurma anlamına gelen nirvana denir. Ve böyle bir felsefe temelinde din ortaya çıktı, Buda gerçekten yaşıyor, efsanelerin ne hakkında olduğunu gözleriyle öğreten bir kişi.