Filozofická škola. Cynici
Cynici (gr. kynikui, z Kynusarges - Kinosarg, vrch a telocvičňa v Aténach, kde študoval Antisthenes so študentmi; lat. cynici - cynici), jedna z tzv. sokratovských filozofických škôl starovekého Grécka. Jej predstavitelia (Antisthenes, Diogenes zo Sinopu, Crates a ďalší) sa ani tak nesnažili vybudovať úplnú teóriu bytia a poznania, ale vypracovať a experimentálne otestovať na sebe určitý spôsob života. Hlavná vec, ktorá im zostala v mysliach nasledujúcich generácií, nie sú pojednania, ktoré napísali, ale väčšinou anekdoty: sud Diogenes, jeho žiadosť cárovi Alexandrovi Veľkému: „Choď preč a nezakrývaj mi slnko“ ; sobáš Cratesov, uskutočnený priamo na námestí atď. Primitívnosť kynického filozofovania, zarážajúca v porovnaní s virtuóznou dialektikou platonizmu a aristotelizmu, je len druhou stranou túžby sústrediť sa úplne na jednu a navyše možno jednoduchšiu myšlienku. Cynické myslenie je len prostriedkom; cieľom je žiť ako kameraman.
Učenie cynizmu, vytvorené v podmienkach krízy antickej polis ľuďmi, ktorí nemali svoj podiel na civilnom spôsobe života (zakladateľ cynizmu Antisthenes bol nelegitímny), zovšeobecňuje skúsenosť jednotlivca, ktorý sa môže duchovne spoľahnúť len na sebe a pozýva tohto jednotlivca, aby si uvedomil svoj omyl z patriarchálnych väzieb ako príležitosť dosiahnuť najvyššie požehnanie: duchovnú slobodu. Cynici podľa vzoru Sokrata priviedli jeho postoje k bezprecedentnému radikalizmu a obklopili ho atmosférou paradoxu, senzácie, pouličného škandálu; Niet divu, že Platón nazval Diogena „Sokrata, ktorý sa zbláznil“. Ak Sokrates stále preukazoval úctu k najvšeobecnejším predpisom tradičnej vlasteneckej morálky, potom sa kynici vyzývavo nazývali „občanmi sveta“ (výraz „kozmopolita“ vytvorili oni) a zaviazali sa žiť v akejkoľvek spoločnosti, ktorá nie je v súlade s jej zákonmi. , ale podľa vlastného, s ochotou akceptujúc status žobrákov, svätých bláznov. Práve to postavenie človeka, ktoré sa vždy považovalo nielen za mimoriadne katastrofálne, ale aj za mimoriadne ponižujúce, si vyberajú za najlepšie: Diogenés na seba rád aplikuje formulku hroznej kliatby – „bez komunity, bez domov, bez vlasti." Cynici chceli byť „nahí a sami“; sociálne väzby a kultúrne zvyky sa im zdali pretvárkou, „dymom“ (ako duševnú provokáciu popierali všetky požiadavky hanby, trvali na prípustnosti incestu a antropofágie atď.). „Dym“ musí byť rozptýlený, odhaľujúc ľudskú podstatu, v ktorej sa človek musí schúliť a uzavrieť, aby bol absolútne chránený pred akoukoľvek ranou zvonku. Všetky druhy fyzickej a duchovnej chudoby majú cynici prednosť pred bohatstvom: je lepšie byť barbarom ako Grékom, je lepšie byť zvieraťom ako človekom. Každodenné zjednodušenie bolo doplnené o intelektuálne: do tej miery, do akej sa cynici zaoberali teóriou poznania, kritizovali všeobecné pojmy (najmä Platónove „idey“) ako škodlivý vynález, ktorý komplikuje priamy vzťah k subjektu.
Filozofia kynizmu poslúžila ako priamy zdroj stoicizmu, ktorý zmiernil kynické paradoxy a zaviedol oveľa konštruktívnejší postoj k politickému životu a intelektuálnej kultúre, no zachoval si prevahu etiky charakteristickej pre cynizmus nad ostatnými filozofickými disciplínami.
Spôsob života kynikov ovplyvnil ideologické formovanie kresťanskej askézy (najmä v jej formách ako bláznovstvo a blúdenie). Typologicky škola cynikov stojí medzi rôznymi duchovnými hnutiami, ktoré sa scvrkávali na fakt, že vnútorne rozorvaná spoločnosť kompenzuje sociálnu neslobodu asociálnou slobodou (od jogínov a dervišov až po moderných hippies). Diogenes zo Sinopu je považovaný za najvýraznejšieho predstaviteľa kynickej školy.
UČENIE ANTICKÝCH CYNIKOV
Zdôrazňujúc originalitu kynickej filozofie a jej silnú subjektívnu túžbu izolovať sa od všetkých ostatných filozofických škôl, ktoré odrážali záujmy majiteľov otrokov, stále ju nemôžeme úplne odtrhnúť od moderných intelektuálnych prúdov, po prvé, pretože je to filozofia, a po druhé , vzhľadom na to, že všetky tieto prúdy len súhrnne tvorili všeobecný obraz napätého a rozporuplného duchovného života Grécka na prelome 5. a 4. storočia. BC e. Cynizmus sa nezrodil na holej zemi a nie náhle, ako Pallas Aténa z hlavy Dia, v úplne dokončenej podobe. Mal predchodcov i súčasníkov, sympatizantov i odporcov. Gréckemu „ducha“ v nej nebolo nič cudzie, so všetkými koreňmi siahala k helénskemu ľudu a jeho histórii, pričom svojrázne vnímala a spracovávala, paradoxne pre kynický nihilizmus, demokratickú kultúru Grékov. Cynici neblúdili po krajnici a nevrátili sa späť po vysokej ceste helénskeho sociálneho myslenia, ako sa domnievajú buržoázni historici filozofie, ale naopak, významne prispeli do pokladnice pokrokových myšlienok.
O bodoch dotyku a odpudivosti so Sokratovou filozofiou sme už hovorili vyššie (s. 23 fl.). Pri opise ideologických väzieb cynikov nemožno povedať o sofistoch. Množstvo ich zásob obohatilo arzenál kynikov, ktorých šéf Antisthenes sa svojho času učil od Gorgiasa. Obaja pôsobili ako vychovávatelia a vychovávatelia, ale cynici kázali núdznym, zatiaľ čo sofisti učili tých, ktorí im mohli zaplatiť. Cynici upadli do rovnakého prúdu rastúceho individuálneho vedomia ako sofisti. Sofistický subjektivizmus sa svojím spôsobom premietol nielen do etiky, ale aj do epistemológie kynikov.
Niektorí zo sofistov už predložili nominalistický princíp nemožnosti prisúdiť subjektu predikát odlišný od neho (Gorgias), ako aj tézu o neprípustnosti protirečení (Protagoras). Tieto ustanovenia ovplyvnili teóriu poznania a logiku kynikov. Podobnosť názorov však neznamená ich identitu. Význam predikcie u Gorgiasa a Antisthena je iný – u Gorgias vedie k agnosticizmu a nepravdivosti akéhokoľvek tvrdenia, u Antisthena je naopak svet poznateľný a akékoľvek tvrdenie, ak je v súlade s vecou, je pravdivé. U Gorgiasa je slovo iné ako bytie, u Antisthena len slovo vyjadruje podstatu atď. Postulácia rovnakých úsudkov a nemožnosť rozporov medzi cynikmi bola akousi reakciou na rozmáhajúci sa sofistický relativizmus s jeho hlásaním plurality. pravdy. Cynici boli ovplyvnení senzáciechtivosťou a materialistickými tendenciami sofistiky (Protagoras, Antifóna a i.). Obmedzenie poznania na hranice jednoduchej nominácie znamenalo záujem o slovo (Prodicus), reč ako takú a rétoriku (Gorgias), čo sa pozoruje aj vo filozofii kynikov.
Pod vplyvom sofistov sa kynici zaoberali hľadaním skrytých, latentných významov (hyponoiai) v Homérových básňach, ktoré by slúžili záujmom ich etiky. Alegorický výklad, túžba odhaliť dvojitý význam vo všetkých umeleckých dielach podnietila v staroveku celý literárno-kritický trend (Stoya, Pergamonské gramatiky, Filón Alexandrijský atď.)*. Takúto interpretáciu horlivo presadzoval Antisthenes („Herkules“, „Kyklop“, „Kirka“ atď. - D. L. VI, 15-18; Dio Chrys. LIII, 276R), ako aj Diogenes, Crates a iní cynici. Výnimočnú úlohu v systéme cynického svetonázoru zohrala sofistická antitéza „príroda – zákon“, teda protiklad ľudských zvykov, inštitúcií voči prírode, prirodzenému chodu vecí. Všetko, čo je „od prírody“ – dobro, ktoré pochádza z ľudských zásahov a tradícií – je predmetom aktívneho odsúdenia (D. L. VI, 69). Tento postoj je teoreticky spojený s kynickým ateizmom a uznaním jednotného svetového princípu. „Podľa všeobecne uznávanej viery je mnoho bohov,“ povedal Antisthenes, „jedného od prírody“ (Filodém. O básnikovi. 7a29N; Cicero. O povahe bohov, I, 13). Skepsa sofistov ohľadom tradičného náboženstva (Protagoras, Prodicus, Thrasymachus z Chalcedónu) nadobudla radikálnejšie formy u kynikov.
Sofisti niekedy vyjadrovali politicky veľmi pokrokové názory, hlásali prirodzenú rovnosť ľudí a odsudzovali inštitút otroctva (Alkidamant, Antifóna). Hnutie starovekých osvietencov nebolo jednotné: niektorí zo sofistov vychvaľovali modernú civilizáciu (Protagoras), iní protestovali proti nespravodlivosti a zákonom (Gorgias, Antifóna, Hippias). „Zákon je tyranom nad ľuďmi, veľa vecí robil násilne, v rozpore s prírodou,“ rozhorčil sa Hippias (Platón. Protagoras, 337c). Cynici urobili z tohto protestu proti „tyranskému zákonu“ všemocný argument na kritiku existujúceho poriadku. Kozmopolitizmus kynikov, ktorý trochu súvisel so sofistickým ideálom panhelénskeho štátu, odrážal krízu systému polis a znamenal negáciu otrokárskeho štátu typu polis, zrodeného medzi otrokmi voči nemu nepriateľskými.
Určitú úlohu pri formovaní cynizmu zohrali aj Eleatici. Od nich si kynici požičali časť svojej ateistickej argumentácie, výsmechu z veštenia a veštenia. Vplyv Eleatov cítiť aj v kynickej logike, ktorá na základe predpokladov Eleanov dospela k záveru, že neexistujúce, rovnako ako falošné, nemožno ani myslieť, ani vyjadrovať, rovnako ako si nemožno protirečiť. Spolu s Herakleitovými prívržencami cynici verili, že podstata vecí spočíva v ich mene, pretože iba ono môže vyjadrovať všeobjímajúcu realitu jednotlivca v danom momente, bez toho, aby čokoľvek pridávalo a nič neuberalo. Meno, meno, je tým určujúcim (oikeios logos), od ktorého by mala výchova začínať (Epict. Diatr., I, 17, 12). Pravdepodobne sa o tom hovorilo v Antisthenovom diele „O výchove alebo menách“ (D. L. VI, 17). Cynici sa vo svojom materializme a senzačnosti držali „línie Demokrita“. Cynizmus teda v sebe zahŕňal mnohé pokrokové „cudzie“ myšlienky – sofistov, eleatikov, herakleitov atď., hoci ho nemožno redukovať ani na jeden z týchto smerov, keďže ide o originálny produkt storočia.
Ako nepresvedčivo vyznieva vo svetle vyššie uvedeného záver R. Helma, ktorý dokončil rozsiahly článok o cynizme v encyklopédii Pauli-Wissow: cynická filozofia „susedí so sokratizmom, ale zužuje okruh jeho záujmov a je len životným štýlom ... Tento trend nemohol dať vede nič »*. Nepodložené a nehistorické sú pokusy anglo-amerických vedcov hľadať pôvod gréckeho cynizmu na ... Ďalekom východe, medzi indickými gymnosofmi. Materialistické učenie kynikov sa formovalo v ostrom boji s ich ideologickými a triednymi odporcami a predovšetkým s teóriou Platónových ideí, ktoré vznikli aj na pôde Hellas, a nie vo vzdialených zámorských krajinách.
Z knihy Zážitky autor Montaigne MichelKapitola LII O šetrnosti starých ľudí Attilius Regulus, ktorý velil rímskym vojskám v Afrike, na vrchole svojej slávy a víťazstiev nad Kartágincami, adresoval republike list, v ktorom informoval, že sluha, ktorému dal pokyny spravovať svoj majetok, ktorý spočíval
Z knihy Montaigne M. Experiences. V 3 knihách. - Princ. jeden autor Montaigne MichelKAPITOLA LII O šetrnosti prastarých Attilius Regulus, ktorý velil rímskym vojskám v Afrike, na vrchole svojej slávy a víťazstiev nad Kartágincami, adresoval republike list, v ktorom oznámil, že sluha, ktorému mal poverený správou svojho majetku, ktorý spočíval
Z knihy Symboly posvätnej vedy autor Guénon Rene8. Myšlienka centra v starovekých tradíciách Už sme náhodou spomenuli „stred sveta“ a jeho rôzne symboly, ale mali by sme sa vrátiť k samotnej myšlienke tohto centra, ktoré zaberá najväčšie miesto vo všetkých starovekých tradíciách a tiež naznačujú niektoré z jeho hlavných
Z knihy Rozpravy o náboženstve, prírode a rozume autora Le Bovier de Fontenelle BernardRETRAKT O STAROM A NOVOM Celá otázka o nadradenosti prastarých nad novými, či nových nad prastarými, ktorá kedysi vznikla, spočíva v pochopení, či stromy, ktoré kedysi rástli na vidieku, boli vyššie ako stromy našej čas, ak oni
Z knihy zväzok 19 autora Engels FriedrichF. ENGELS K HISTÓRIÁM STARÝCH NEMECOV CAESAR A TACYTE Nemci nie sú ani zďaleka prvými obyvateľmi územia, ktoré v súčasnosti okupujú [tu sa držím hlavne Boyda Dawkinsa. "Prvý muž v Británii". Londýn, 1880".]. Predchádzali im minimálne tri preteky.
Z knihy zväzok 20 autora Engels FriedrichNÁHĽAD STARKOV NA PRÍRODU (Hegel, „Dejiny filozofie“, diel I, - grécka filozofia) O prvých filozofoch Aristoteles („Metafyzika“, kniha I, kap. 3) hovorí, že uvádzajú: „ To, z čoho všetko bytie pozostáva, z čoho, ako z prvého, vzniká a do čoho, ako v
Z knihy Cynická filozofia autora Nakhov Isai MichajlovičPriatelia a nepriatelia cynikov. Kde vyrástol cynizmus? Cynizmus sa počas svojej stáročnej histórie dostal do kontaktu s inými filozofickými smermi, ovplyvňoval ich a sám vnímal myšlienky iných ľudí. Napriek nedôslednosti a prudkým výkyvom v jeho politickom programe najviac
Z knihy Tajný význam a rozlúštenie kódov Lao Tzu autora Maslov Alexej AlexandrovičRozprávky o stretnutí v starovekých textoch obsahuje
Z knihy Dejiny filozofie. Staroveké Grécko a staroveký Rím. zväzok I autora Copleston FrederickRaná cynická škola Cynici alebo psi študenti dostali svoje meno preto, že viedli nezvyčajný životný štýl, alebo možno preto, že Antisthenes, zakladateľ školy, učil na gymnáziu známom ako „Kinosarg“. S najväčšou pravdepodobnosťou bol vzhľad takéhoto mena ovplyvnený oboma
Z knihy Prednášky z dejín filozofie. Kniha tretia autora Gegel Georg Wilhelm FriedrichA. Štúdium antických autorov Keď sa v tom čase začali obzerať po humánnom vo vedeckej oblasti, najbližší spôsob hľadania tohto humánneho bol objavenie sa na Západe záujmu a vnímavosti pre antických autorov, pre ich jasnosť a krásu.
Z knihy Ezoterický svet. Sémantika posvätného textu autora Rozin Vadim MarkovičZápad a Východ: pôvod a klasický obraz Boha (náboženská doktrína) Nirvána (učenie Gotama Budhu) Vyvíjajúci sa človek (učenie Sri Aurobinda) Rozvojový svet (učenie Rudolfa Steinera, „Esej
Z knihy Porovnávacia teológia. Kniha 2 autora Kolektív autorov Z knihy Voľné myslenie a ateizmus v staroveku, stredoveku a renesancii autor Sukhov A. D. Z knihy Kvapky Veľkej rieky od Itsuki Hiroyuki Z knihy autora Z knihy autoraANTICKÁ MÁGIA A MODERNÁ MEDICÍNA Nedávno som čítal v novinách kuriózny článok. Išlo o zvuky, ktoré sú základom reči, a hovorilo sa, že slová, či skôr výkriky, ktorými Japonci začínajú konverzáciu so starším alebo mladším spoločenským postavením, sú rovnaké.
Cynici sú jednou z najvýznamnejších sokratovských škôl antickej filozofie. Založil ho Antisthenes z Atén (asi 445-360 pred Kr.), podľa inej verzie - jeho žiak a najvýznamnejší predstaviteľ kynizmu - Diogenes zo Sinope (asi 412-323 pred Kr.). Cynizmus, ktorý neakceptoval inštitucionálny charakter, existoval takmer tisíc rokov až do konca staroveku. Názov školy pochádza z gréčtiny. kyon - pes. Možno preto, že telocvičňa v Herkulovom chráme, v ktorej Antisthenes viedol rozhovory so svojimi študentmi, bola pomenovaná Kinosarg – „Ostrý pes“. Možno preto, že sám Antisthenes sa nazýval Pravým psom a veril, že treba žiť „ako pes“, t.j. skĺbenie jednoduchosti života, nasledovanie vlastnej povahy a pohŕdanie konvenciami, schopnosť pevne brániť svoj spôsob života a stáť si za svojím a zároveň lojalita, odvaha a vďačnosť.. Cynici sa na toto prirovnanie často hrali a na Diogenovej hrobke bol postavený pomník z parijského mramoru, na vrchu ktorého bol vyobrazený pes.
O živote Antisthena sa zachovalo málo informácií. Je známe, že nebol plnoprávnym občanom Atén, keďže bol synom slobodného Aténčana a tráckeho otroka. Antisthenes na posmech tým, ktorí sa chválili čistotou svojej krvi, povedal, že vo svojom pôvode „nie sú o nič ušľachtilejší ako slimáky alebo kobylky“ (Diogenes Laertes. VI, 1).
Antisthenes bol spočiatku žiakom slávneho sofistu Gorgiasa, ktorý ovplyvnil štýl jeho prvých spisov a vštepil mu umenie argumentovať (eristický). Potom sa stal žiakom Sokrata. Následne cynici povedali, že od Sokrata si osvojili nie tak jeho múdrosť, ako skôr sokratovskú silu a ľahostajnosť vo vzťahu k protivenstvám života. Vďaka Sokratovi nadobudla kynická doktrína predovšetkým morálny a praktický charakter. Cynici sa nesnažili budovať abstraktné teórie a vo všeobecnosti odmietol existenciu spoločných konceptov, čo sa odrazilo v známej polemike Antisthena a potom Diogena s Platónom. Verili tomu cnosť sa nachádza v skutkoch a nepotrebuje ani množstvo slov, ani množstvo vedomostí.
Antisthenes bol prvý, kto vytvoril vonkajšie znaky cynickej školy také atribúty, ako je plášť zložený na polovicu, ktorý cynici nosili za každého počasia, palica (na prechádzku po cestách a boj proti nepriateľom) a taška na almužnu. Pamätajú si ich aj tým, že nosili plášť cez nahé telo, nestrihali si vlasy a chodili bosí, skoro ako Sokrates. Charakteristickými znakmi cynického životného štýlu boli nenáročnosť, vytrvalosť, pohŕdanie životným komfortom a zmyslovými pôžitkami. Antisthenes povedal, že by dal prednosť šialenstvu pred rozkošou. Takýto postoj k svetu možno definovať ako druh askézy založenej na myšlienke sebestačnosti (autarky) cnostného života ako takého. Vlastne cnosť a stal sa životným cieľom a najvyšším ideálom kynickej školy.
Charakteristickou črtou kynickej výučby bola požiadavka zbaviť sa existujúcich noriem a zvyklostí. Z cynického hľadiska múdry sa neriadi príkazmi ustanovenými ľuďmi, ale zákonmi cnosti. Ako normu cnostného života zaviedli pojem príroda ako pôvodný stav ľudskej existencie, neskreslený zvrátenými ľudskými inštitúciami. V popieraní mnohých spoločenských noriem sa cynici nezastavili pri extrémoch, o ktorých existujú početné svedectvá. V tomto sa vyznamenal najmä Diogenes zo Sinopu, ktorý už svojím životom ukázal príklad špecificky cynického postoja k svetu.
Názory Diogena sú vyjadrené v dvoch známych vzorcoch - v potvrdzovaní svetového občianstva každého človeka (kozmopolitizmus) v protiklade k spolupatričnosti k polis a v slávnom „prehodnocovaní hodnôt“.
Legenda hovorí, že delfské orákulum, keď sa ho Diogenes opýtal, čo by mal urobiť, aby sa stal slávnym, odporučil Diogenovi, aby sa zapojil do „preceňovania hodnôt“. Sám Diogenes odpoveď pochopil doslovne (v gréčtine sa hodnota a minca označujú rovnakým slovom) – ako výzva na falšovanie bankoviek: začal orezávať okraje mincí, za čo bol prichytený a potrestaný. A až neskôr pochopil skutočný význam proroctva, ktorým bolo prevrátiť existujúce normy a hodnoty a nahradiť ich životom v prírode v jej jednoduchosti a nenáročnosti. To často viedlo kynikov k stretom s existujúcimi občianskymi zákonmi, zavedenými morálnymi normami a zvykmi.
Cynická literárna tradícia vidí v Diogenes obraz ideálneho cynika - „nebeského psa“, takmer mytologickú postavu, podobne ako ďalší obľúbený hrdina cynických diel - Herkules, a spája s ním mnoho anekdot a legiend demonštrujúcich neochvejnú dôslednosť, s akou Diogenes stelesnil. ideál autarkie v jeho živote, sebaovládanie a pohŕdanie spoločenskými konvenciami. Diogenes žil v pitose – hlinenom sude na vodu; keď videl dieťa piť z hrsti, odhodil svoj pohár; aby si zvykol na odmietnutia, prosil o almužnu od sôch; snažil sa otužovať, chodil bosý v snehu a dokonca sa pokúšal jesť surové mäso; „Všetky skutky robil pred všetkými: skutky demetera aj skutky Afrodity“ (Diogenes Laertes, VI, 69). Často hovoril, že sa na ňom splnila tragická kliatba, pretože:
"Zbavený prístrešia, mesta, vlasti,
Žobrák tulák žije zo dňa na deň“(Diogenes Laertes, VI, 38).
Cynici boli často obviňovaní z nehanebnosti. Z toho sa následne vyvinul pojem „cynizmus“ ako pohŕdanie morálnymi a spoločenskými hodnotami.. Postoj súčasníkov k cynikom bol zároveň oboje odpor a obdiv. Nie náhodou legenda hovorí, že veľký Alexander Veľký venoval pozornosť Diogenovi. V reakcii na Diogenovu požiadavku ustúpiť a nezatieniť slnko Alexander odpovedal, že keby nebol Alexandrom, bol by radšej Diogenom.
Diogenes mal veľa študentov a nasledovníkov, z ktorých sa preslávili najmä Crates of Theban (učiteľ zakladateľa stoicizmu Zena) a jeho manželka Hipparchia. Obaja pochádzali z bohatých šľachtických rodín; obaja na zdesenie príbuzných a spoluobčanov opustili všetko pre cynický spôsob života. Milostný príbeh Crates a Hipparchie a ich verejná „psia svadba“ v Painted Portico je ďalším živým príkladom šokujúco cynického ignorovania spoločenských inštitúcií.
V helenistickom období reprezentujú kynickú tradíciu postavy známe skôr svojou literárnou činnosťou než prísnym dodržiavaním kynického spôsobu života. Z nich najvýznamnejšie sú Bion Boristhenit (3. storočie pred Kristom), tvorca cynického literárneho žánru diatribe, a Menippus z Gadaru (polovica 3. storočia pred Kristom), tvorca „menipskej satiry“.
Cynické učenie slúžilo ako priamy zdroj stoicizmu, v ktorom bol cynický rigorizmus zmiernený vo vzťahu k spoločenským normám a inštitúciám. Životný štýl kynikov ovplyvnil dizajn kresťanskej askézy, najmä jej foriem ako bláznovstvo a putovanie.
V dejinách európskej kultúry, napriek všetkej paradoxnosti a dokonca škandalóznosti ich praktického života a filozofie, Cynici vstúpili ako vynikajúci príklad ľudskej slobody a morálnej nezávislosti. Stelesňovali obraz veľkosti ducha, zanedbávajúc pokušenia zmyslového života, spoločenské konvencie, márne ilúzie moci a bohatstva.
Antisthenes.
„Filozofia kynikov (ak by sa dala považovať za filozofiu v plnom zmysle slova) sa zrodila […] medzi chudobnými, zbavenými prostriedkov na živobytie a neusadenými, a bol iluzórnym pokusom o zachovanie slobody a dôstojnosti zo strany ľudí, ktorí boli za takých stále menej považovaní.
Bola to márna vzbura proti zastaraným spoločenským inštitúciám, túžba postaviť sa proti ich odmietnutiu, zámernému ignorovaniu luxusu bohatých a nasýtenosti mešťanov a vlastnému systému názorov proti klamstvám všeobecne uznávaných konvencií. Cynikom sa zdalo všetko úplne falošné a neprijateľné - štát, zákony, morálka, pretože toto všetko slúžilo len záujmom tých, ktorí na to mali a bolo to cudzie, ba nepriateľské voči pracujúcemu ľudu a tým úplne zúboženým lúzerom, pre ktorých ani nebola práca. . Cynici pohŕdali celým svetom, pretože ich odmietal, a uprednostňovali slobodu všeobecného odmietnutia pred dobrovoľným otroctvom.
Už študent gorgia a Sokrates, Aténsky Antisthenes, „človek s herakleitovským zmýšľaním“, hlásal prísnu striedmosť života, odsudzoval zákony, ktoré boli prospešné len pre bohatých, a tvrdil, že „práca je dobrá“. Chudobný a chorý (zomrel na konzumáciu), Antisthenes učil, že život je čin, že každý si môže slobodne vybrať svoju cestu a má právo na morálnu autonómiu.
Nelegitímny, v ošúchanom pršiplášte (avšak skôr zo vzdoru ako z chudoby) zakladateľ cynizmu otvorene dával najavo svoje pohŕdanie ľudovým zhromaždením, úradmi, oficiálnou morálkou, zámožnosťou a hromadením, pričom cnosť považoval za jediné cenné bohatstvo. - "toto je nástroj, ktorý nemožno vziať" a "rozum je najsilnejší z opevnení, pretože ho nemožno zničiť ani zradiť."
Nedbalý a neduživý, dovolil si hovoriť s pohŕdaním o grandióznych filozofických systémoch svojich súčasníkov, neveriac ani vo vyššie zákony, ani v možnosť zlepšenia ľudského života, Antisthenes jednoducho nemohol vydržať. Platón, ktorý neuznával právo byť považovaný za filozofov pre ignorantov, ktorí nechápu zmysel a výhody geometrie a hudby.
A skutočne, svet pre Cynikov (cudzí akejkoľvek transcendencii) sa zdal extrémne jednoduchý a nie príliš atraktívny. Cynici, ľahostajní k fyzike a kozmogónii (načo je dobré, aby ľudia pochopili, že podobné vzorce fungujú vo vesmíre a v spoločnosti?), uznávali iba etiku. Ich ideálom bola primitívna divokosť, keď človek oslobodený od falošných a spútaných inštitúcií odporoval prírode a zároveň bol jej neoddeliteľnou súčasťou. Antisthenes a jeho nasledovníci, veriac v nejakú skrytú racionalitu prírody, ju považovali za meradlo všetkého a tvrdili, že skutočne ľudský život je život od prírody a ľudia sa sami zničili, vzdialili sa od neho.
Cynici nerozdelili celý šíry svet (na rozdiel od mnohých gréckych filozofov) na nadradený a nižší, na Grékov a barbarov, a keď naplno okúsili ťažký údel chudobných a zbavených práv, presadili právo na ľudskú dôstojnosť v každom z nich. smrteľníkov, či už je to chudobný Aténčan alebo otrok, ten istý barbar, ktorému Aristoteles vyzývaní, aby sa s nimi zaobchádzalo „ako so zvieratami alebo rastlinami“.
Antisthenes považoval prísnu umiernenosť za najspoľahlivejší spôsob života a učil vyhýbať sa honbe za pôžitkami (čo sa postupne stalo hlavnou vecou aténskej mládeže, ktorá stratila vieru vo všetko) a s pohŕdaním hovoril o Aristippovi z Kyrény, ktorý potešenie v centre jeho filozofie, pričom poznamenal, že „nestavať sa tvárou v tvár skutočnému filozofovi, žiť s tyranmi a zúčastňovať sa na notoricky známych sicílskych hostinách. Musí zostať vo svojej vlasti a byť spokojný s tým, čo má.“
Sám Antisthenes sa snažil žiť tak, ako učil: chudobný, pred nikým sa nebabral (a dokonca zámerne dával najavo svoje pohŕdanie demagógmi a tými, ktorí sú pri moci), trávil dni štúdiom filozofie a zanechal za sebou desať zväzkov spisov. jeho nasledovníci, Diogenes a Crates verili, že v Hellase je len málo mysliteľov a mudrcov, ktorí sa vyrovnajú Antisthenovi, pokiaľ ide o zápal, sebaovládanie a nezlomnosť.
Gončarová T.V., Epicurus, M., "Mladá garda", 1988, s. 64-65.
Okrem spomenutého sa cynici - pravdepodobne kvôli ich sociálnemu pôvodu - nie uznávané abstrakcie, všeobecné pojmy...
Vzhľadom na prvky antisociálneho (často demonštratívneho) správania cynikov neskorší termín „cynizmus“ pochádza z názvu ich školy.
Životný štýl kynikov jednoznačne ovplyvnil formovanie životného štýlu kresťanských askétov.
KINIZMUS- jedna z najvýznamnejších sokratovských škôl antickej filozofie. Založil ho Antisthenes z Atén (asi 445-360 pred Kr.), podľa inej verzie - jeho žiak a najvýznamnejší predstaviteľ kynizmu - Diogenes zo Sinope (asi 412-323 pred Kr.). Cynizmus, ktorý neakceptoval inštitucionálny charakter, existoval takmer tisíc rokov až do konca staroveku. Názov školy pochádza z gréčtiny. kyon - pes. Možno preto, že telocvičňa v Herkulovom chráme, v ktorej Antisthenes viedol rozhovory so svojimi študentmi, bola pomenovaná Kinosarg – „Ostrý pes“. Možno preto, že sám Antisthenes sa nazýval Pravým psom a veril, že treba žiť „ako pes“, t.j. skĺbenie jednoduchosti života, nasledovanie vlastnej povahy a pohŕdanie konvenciami, schopnosť pevne brániť svoj spôsob života a stáť si za svojím a zároveň vernosť, odvahu a vďačnosť. Cynici sa na toto prirovnanie často hrali a na Diogenovej hrobke bol postavený pomník z parijského mramoru, na vrchu ktorého bol vyobrazený pes.
O živote Antisthena sa zachovalo málo informácií. Je známe, že nebol plnoprávnym občanom Atén, keďže bol synom slobodného Aténčana a tráckeho otroka. Antisthenes na posmech tým, ktorí sa chválili čistotou svojej krvi, povedal, že vo svojom pôvode „nie sú o nič ušľachtilejší ako slimáky alebo kobylky“ (Diogenes Laertes. VI, 1).
Antisthenes bol spočiatku žiakom slávneho sofistu Gorgiasa, ktorý ovplyvnil štýl jeho prvých spisov a vštepil mu umenie argumentovať (eristický). Potom sa stal žiakom Sokrata. Následne cynici povedali, že od Sokrata si osvojili nie tak jeho múdrosť, ako skôr sokratovskú silu a ľahostajnosť vo vzťahu k protivenstvám života. Vďaka Sokratovi nadobudla kynická doktrína predovšetkým morálny a praktický charakter. Cynici sa nesnažili budovať abstraktné teórie a vo všeobecnosti odmietali existenciu všeobecných pojmov, čo sa odrazilo v známej polemike Antisthena a potom Diogena s Platónom. Verili, že cnosť sa nachádza v skutkoch a nepotrebuje ani množstvo slov, ani množstvo vedomostí.
Antisthenes bol prvý, kto vytvoril vonkajšie znaky cynickej školy také atribúty, ako je plášť zložený na polovicu, ktorý cynici nosili za každého počasia, palica (na prechádzku po cestách a boj proti nepriateľom) a taška na almužnu. Pamätajú si ich aj tým, že nosili plášť cez nahé telo, nestrihali si vlasy a chodili bosí, skoro ako Sokrates. Charakteristickými znakmi cynického spôsobu života boli nenáročnosť, vytrvalosť, pohŕdanie komfortom života a zmyslovými pôžitkami. Antisthenes povedal, že by dal prednosť šialenstvu pred rozkošou. Tento postoj k svetu možno definovať ako druh asketizmus, založený na koncepte sebestačnosti ( autarkia) cnostného života ako takého. Vlastne cnosť a stal sa životným cieľom a najvyšším ideálom cynickej školy.
Charakteristickou črtou kynickej výučby bola požiadavka zbaviť sa existujúcich noriem a zvyklostí. Z pohľadu kynikov sa múdry neriadi príkazmi ustanovenými ľuďmi, ale zákonmi cnosti. Ako normu cnostného života zaviedli pojem prírody ako pôvodný stav ľudskej existencie, neskreslený zvrátenými ľudskými inštitúciami. V popieraní mnohých spoločenských noriem sa cynici nezastavili pri extrémoch, o ktorých existujú početné svedectvá. V tomto sa vyznamenal najmä Diogenes zo Sinopu, ktorý už svojím životom ukázal príklad špecificky cynického postoja k svetu.
Názory Diogena sú vyjadrené v dvoch známych vzorcoch - v schválení svetového občianstva každého človeka ( kozmopolitizmus) na rozdiel od príslušnosti k polis a v slávnom „ hľadanie duše».
Legenda hovorí, že delfské orákulum, keď sa ho Diogenes opýtal, čo by mal urobiť, aby sa stal slávnym, odporučil Diogenovi, aby sa zapojil do „preceňovania hodnôt“. Sám Diogenes odpoveď pochopil doslovne (v gréčtine sa hodnota a minca označujú rovnakým slovom) – ako výzva na falšovanie bankoviek: začal orezávať okraje mincí, za čo bol prichytený a potrestaný. A až neskôr pochopil skutočný význam proroctva, ktorým bolo prevrátiť existujúce normy a hodnoty a nahradiť ich životom. od prírody vo svojej jednoduchosti a nenáročnosti. To často viedlo kynikov k stretom s existujúcimi občianskymi zákonmi, zavedenými morálnymi normami a zvykmi.
Cynická literárna tradícia vidí v Diogenes obraz ideálneho cynika - „nebeského psa“, takmer mytologickej postavy, podobne ako ďalší obľúbený hrdina cynických diel - Herkules, a spája s ním mnoho anekdot a legiend, ktoré demonštrujú neochvejnú dôslednosť, s akou Diogenes stelesnil. v jeho živote ideál autarkie, sebaobmedzovania a pohŕdania spoločenskými konvenciami. Diogenes žil v pitose – hlinenom sude na vodu; keď videl dieťa piť z hrsti, odhodil svoj pohár; aby si zvykol na odmietnutia, prosil o almužnu od sôch; snažil sa otužovať, chodil bosý v snehu a dokonca sa pokúšal jesť surové mäso; „Všetky skutky robil pred všetkými: skutky demetera aj skutky Afrodity“ (Diogenes Laertes, VI, 69). Často hovoril, že sa na ňom splnila tragická kliatba, pretože:
"Zbavený prístrešia, mesta, vlasti,
Žobrák tulák žije zo dňa na deň“
(Diogenes Laertes, VI, 38).
Cynici boli často obviňovaní z nehanebnosti. Z toho sa následne vyvinul pojem „cynizmus“ ako pohŕdanie morálnymi a spoločenskými hodnotami. Postoj súčasníkov k cynikom bol zároveň odpudivý a obdivný. Nie náhodou legenda hovorí, že veľký Alexander Veľký venoval pozornosť Diogenovi. V reakcii na Diogenovu požiadavku ustúpiť a nezatieniť slnko Alexander odpovedal, že keby nebol Alexandrom, bol by radšej Diogenom.
Diogenes mal veľa študentov a nasledovníkov, z ktorých sa preslávili najmä Crates of Theban (učiteľ zakladateľa stoicizmu Zena) a jeho manželka Hipparchia. Obaja pochádzali z bohatých šľachtických rodín; obaja na zdesenie príbuzných a spoluobčanov opustili všetko pre cynický spôsob života. Milostný príbeh Crates a Hipparchie a ich verejná „psia svadba“ v Painted Portico je ďalším živým príkladom šokujúco cynického ignorovania spoločenských inštitúcií.
V helenistickom období reprezentujú kynickú tradíciu postavy známe skôr svojou literárnou činnosťou než prísnym dodržiavaním kynického spôsobu života. Z nich najvýznamnejšie sú Bion Boristhenit (3. storočie pred Kristom), tvorca cynického literárneho žánru diatribe, a Menippus z Gadaru (polovica 3. storočia pred Kristom), tvorca „menipskej satiry“.
Cynické učenie slúžilo ako priamy zdroj stoicizmu, v ktorom bol cynický rigorizmus zmiernený vo vzťahu k spoločenským normám a inštitúciám. Životný štýl kynikov ovplyvnil dizajn kresťanskej askézy, najmä jej foriem ako bláznovstvo a putovanie.
Napriek paradoxnosti až škandalóznosti svojho praktického života a filozofie sa kynici zapísali do dejín európskej kultúry ako vynikajúci príklad ľudskej slobody a morálnej nezávislosti. Stelesňovali obraz veľkosti ducha, zanedbávajúc pokušenia zmyslového života, spoločenské konvencie, márne ilúzie moci a bohatstva.
Kompozície: Antológia cynizmu. M., 1984
Polina Gadžikurbanová
