Budhizmus je najdôležitejší. Stručne o hlavných myšlienkach budhizmu

MINISTERSTVO VYSOKÉHO A STREDNÉHO ŠKOLSTVA RUSKEJ FEDERÁCIE.

ŠTÁTNA TECHNICKÁ UNIVERZITA SARATOV.

Katedra filozofie.

Záverečné certifikačné práce

v humanitných vedách.

Predmet: "Filozofia budhizmu"

Urobil som prácu:

študent gr. EPU-53

Puzankov Jurij Vladimirovič

Kontroloval: profesor

Zarov D.I.

Saratov. 1998

Úvod.___________________________

budhizmus.___________________________

Vznik budhizmu a jeho hlavné myšlienky. ____________________

Vývoj myšlienok budhizmu v kultúrach juhovýchodnej Ázie._____________

Budhizmus v Číne a Mongolsku.______

Vývoj myšlienok budhizmu v kultúrach Indie a Číny. ___________________

Myšlienky budhizmu v kultúrach Indonézie a Tibetu.______________

Záver._______________________

Analýza tradícií tibetského budhizmu.________________________

Bibliografia. ________________

„Tí, ktorých sa zmocňuje nepriateľstvo a vášeň,

Nie je ľahké pochopiť toto učenie.

Odovzdaný vášňam, objatý temnotou,

Nebudú chápať, čo je jemné

Čo je hlboké a ťažko pochopiteľné,

Čo je proti prúdu ich myslenia.

Vinaya Pitaka .

Budhizmus je náboženská a filozofická doktrína, ktorá vznikla v Indii v 6. – 5. storočí pred Kristom. Zahrnuté v San Jiao - jednom z troch hlavných náboženstiev Číny. Zakladateľom budhizmu je indický princ Siddhártha Gautama, ktorý neskôr dostal meno Budha, t.j. prebudený alebo osvietený.

Budhizmus vznikol v severovýchodnej Indii v oblastiach predbahmínskej kultúry. Budhizmus sa rýchlo rozšíril po celej Indii a svoj vrchol dosiahol koncom 1. tisícročia pred Kristom – začiatkom 1. tisícročia nášho letopočtu. Budhizmus mal veľký vplyv na hinduizmus, ktorý sa znovuzrodil z brahmanizmu, no v 12. storočí nášho letopočtu ho hinduizmus nahradil. prakticky zmizol z Indie. Hlavným dôvodom bol odpor myšlienok budhizmu ku kastovnému systému zasvätenému brahmanizmom. Zároveň od 3. storočia pred Kristom pokrývala juhovýchodnú a strednú Áziu a čiastočne aj strednú Áziu a Sibír.

Už v prvých storočiach svojej existencie sa budhizmus rozdelil na 18 siekt, pričom nezhody medzi nimi zapríčinili zvolávanie rád v Rajagrihe v roku 447 pred Kristom, vo Vaishavi v 367 pred Kristom, v Patalirutre v 3. storočí pred Kristom. a viedli na začiatku nášho letopočtu k rozdeleniu budhizmu na dve vetvy: hinajanu a mahájánu.

Hinayana sa etablovala hlavne v juhovýchodných krajinách a dostala názov južný budhizmus a mahájána – v severných krajinách dostala názov severný budhizmus.

Šírenie budhizmu prispelo k vytvoreniu synkretických kultúrnych komplexov, ktorých súhrn tvorí takzvanú budhistickú kultúru.

Charakteristickým znakom budhizmu je jeho etické a praktické zameranie. Budhizmus od počiatku vystupoval nielen proti významu vonkajších foriem náboženského života a predovšetkým rituálu, ale aj proti abstraktným dogmatickým hľadaniam, charakteristickým najmä pre bráhmansko-védsku tradíciu. Problém existencie jednotlivca bol prezentovaný ako ústredný problém v budhizme.

Utrpenie a oslobodenie sú v budhizme prezentované ako rôzne stavy jedinej bytosti: utrpenie je stavom bytia prejaveného, ​​oslobodenie je neprejaveného. Obidve, keďže sú neoddeliteľné, sa však v ranom budhizme javia ako psychologická realita, v rozvinutých formách budhizmu - ako vesmírna realita.

Budhizmus si oslobodenie predstavuje predovšetkým ako zničenie túžob, presnejšie povedané, uhasenie ich vášne. Budhistický princíp takzvanej strednej (strednej) cesty odporúča vyhýbať sa extrémom – jednak príťažlivosti k zmyslovej rozkoši, jednak úplnému potlačeniu tejto príťažlivosti. V morálno-emocionálnej sfére je v budhizme dominantným pojmom tolerancia, relativita, z hľadiska ktorej morálne predpisy nie sú povinné a možno ich porušovať.

V budhizme neexistuje pojem zodpovednosti a viny ako niečoho absolútneho, odrazom toho je v budhizme absencia jasnej hranice medzi ideálmi náboženskej a sekulárnej morálky a najmä zmiernenie alebo odmietnutie askézy v jej obvyklom formulár. Morálny ideál budhizmu sa javí ako absolútne neubližovanie druhým (ahinsa), vyplývajúce zo všeobecnej mäkkosti, láskavosti a pocitu dokonalého uspokojenia. V intelektuálnej sfére budhizmu sa odstraňuje rozdiel medzi zmyslovou a racionálnou formou poznania a zavádza sa prax takzvanej kontemplatívnej reflexie (meditácie), ktorej výsledkom je zážitok celistvosti bytia (nerozlišovanie medzi vnútorné a vonkajšie), úplná samoabsorpcia. Cvičenie kontemplatívnej reflexie tak neslúži ani tak ako prostriedok poznania sveta, ale ako jeden z hlavných prostriedkov premeny psychiky a psychofyziológie jednotlivca. Ako špecifická metóda kontemplatívnej reflexie sú obľúbené najmä dhjány, ktoré sa nazývali budhistická joga. Stav dokonalého uspokojenia a sebaprehĺbenia, absolútnej nezávislosti vnútorného bytia – pozitívny ekvivalent hasenia túžob – je oslobodenie, čiže nirvána.

Budhizmus je založený na presadzovaní princípu osobnosti, neoddeliteľného od okolitého sveta a uznaní existencie akéhosi psychologického procesu, do ktorého je zapojený aj svet. Výsledkom toho je, že v budhizme chýba opozícia subjektu a objektu, ducha a hmoty, zmes individuálneho a kozmického, psychologického a ontologického, a zároveň sa zdôrazňujú špeciálne potenciálne sily číhajúce v celistvosti tohto duchovného a hmotné bytie. Tvorivým princípom, najvyššou príčinou bytia, je duševná činnosť človeka, ktorá podmieňuje formovanie vesmíru aj jeho rozpad: ide o vôľové rozhodnutie „ja“, chápané ako druh duchovnej a telesnej integrity. . Z neabsolútneho významu pre budhizmus všetkého, čo existuje, bez ohľadu na predmet, z absencie tvorivých ašpirácií u jednotlivca v budhizme, vyplýva na jednej strane záver, že Boh ako najvyššia bytosť je človeku imanentný a svet na druhej strane, že v budhizme nie je potrebný Boh ako stvoriteľ a spasiteľ, teda vo všeobecnosti ako bezpodmienečne najvyššia bytosť, transcendentná tomuto spoločenstvu. Z toho vyplýva aj absencia dualizmu božského a nebožského, Boha a sveta v budhizme.

Počnúc popieraním vonkajšej religiozity ju budhizmus v priebehu svojho vývoja spoznal. Zároveň bola s Budhom stotožňovaná najvyššia realita budhizmu – nirvána, ktorý sa z personifikácie morálneho ideálu premenil na svoje osobné stelesnenie, čím sa stal najvyšším objektom náboženských emócií. Súčasne s kozmickým aspektom nirvány vznikol kozmický koncept Budhu, formulovaný v doktríne trikája. Budhistický panteón začal rásť vďaka zavedeniu všetkých druhov mytologických stvorení, tak či onak asimilujúcich s budhizmom. Kult, zahŕňajúci všetky aspekty budhistického života, od rodinného života až po sviatky, sa stal obzvlášť komplikovaným v niektorých mahájánových hnutiach, najmä v lamaizme. Veľmi skoro v budhizme sa objavila sangha – kláštorné spoločenstvo, z ktorého časom vyrástla akási náboženská organizácia.

Najvplyvnejšou budhistickou organizáciou je celosvetové bratstvo budhistov založené v roku 1950. Budhistická literatúra je rozsiahla a zahŕňa spisy v páli, sanskrte, hybridnom sanskrte, sinhálčine, barmčine, khmérčine, čínštine, japončine a tibetčine.

Vznik budhizmu a jeho hlavné myšlienky.

Budha Gautama, tiež známy ako Šákjamuni, žil pred 2500 rokmi v pohraničnej oblasti medzi Indiou a Nepálom. Nebol Stvoriteľom ani Bohom. Bol to len človek, ktorý dokázal pochopiť život, ktorý je zdrojom všelijakých vonkajších i vnútorných problémov. Dokázal prekonať všetky vlastné problémy a obmedzenia a využiť všetky svoje možnosti na najefektívnejšiu pomoc druhým. Tak sa stal známym ako Budha, t.j. ten, kto je plne osvietený. Učil, že to môže dosiahnuť každý, pretože každý má schopnosť, kapacitu alebo faktory, ktoré umožňujú takú transformáciu, t.j. každý má „buddhovskú povahu“. Každý má rozum, a teda schopnosť chápať a poznať. Každý má srdce, a teda aj schopnosť prejavovať city voči druhým. Každý má schopnosť komunikovať a určitú úroveň energie – schopnosť konať.

Buddha pochopil, že všetci ľudia nie sú rovnakí a majú rôzne charaktery a sklony, a preto nikdy nepredložil žiaden dogmatický systém, ale učil rôzne systémy a metódy v závislosti od osobnosti študenta. Vždy nabádal ľudí, aby si ich sami vyskúšali a nič nebrali ako samozrejmosť. Budhizmus sa v Indii rozvíjal vo všeobecnom kontexte indickej filozofie a náboženstva, kam patril aj hinduizmus a džinizmus. Hoci budhizmus zdieľa niektoré spoločné črty s týmito náboženstvami, predsa len existujú zásadné rozdiely.

Po prvé, budhizmus, na rozdiel od hinduizmu, neobsahuje myšlienku kasty, ale ako je uvedené vyššie, obsahuje myšlienku rovnosti všetkých ľudí, pokiaľ ide o rovnaké príležitosti pre nich.

Rovnako ako hinduizmus, aj budhizmus hovorí o karme, ale myšlienka karmy je tu úplne iná. Nie je to myšlienka osudu alebo osudu, ako islamská myšlienka qizmat alebo Božia vôľa. Toto nie je ani v klasickom hinduizme, ani v budhizme, hoci c. v modernom ľudovom hinduizme niekedy nadobúda takýto význam vplyvom islamu. V klasickom hinduizme je myšlienka karmy bližšie k myšlienke povinnosti. Ľudia sa rodia do rôznych životných a sociálnych podmienok v dôsledku príslušnosti k rôznym kastám (ku kaste bojovníkov, vládcov, sluhov) alebo sa rodia ako ženy. Ich karmou alebo povinnosťou je nasledovať klasické vzorce správania opísané v Mahábhárate a Rámájane, veľkých eposoch hinduistickej Indie, v konkrétnych životných situáciách. Ak sa niekto správa napríklad ako dokonalá manželka alebo dokonalý sluha, v budúcich životoch bude jeho postavenie pravdepodobne lepšie.

Budhistická myšlienka karmy je úplne odlišná od tej hinduistickej. V budhizme karma znamená „impulzy“, ktoré spôsobujú, že niečo robíme alebo si myslíme. Tieto impulzy vznikajú ako výsledok predchádzajúcich zvyčajných činov alebo vzorcov správania. Ale keďže nie je potrebné riadiť sa každým impulzom, naše správanie nie je striktne deterministické. Toto je budhistický koncept karmy.

Hinduizmus aj budhizmus obsahujú myšlienku znovuzrodenia, ale chápe sa inak. V hinduizme hovoríme o átmane alebo „ja“, trvalom, nemennom, oddelenom od tela a mysle, vždy to isté a prechádzajúce zo života do života; všetky tieto ja alebo átmany sú jedno s vesmírom alebo Brahmou. Preto je rozmanitosť, ktorú vidíme okolo seba, ilúziou, pretože v skutočnosti sme všetci jedno.

Budhizmus interpretuje tento problém inak: neexistuje žiadne nemenné „ja“ alebo átman, prechádzajúce zo života do života: „ja“ existuje, ale nie ako výplod fantázie, nie ako niečo nepretržité a stále, prechádzajúce z jedného života do druhého. V budhizme možno „ja“ prirovnať k obrazu na filmovom páse, kde existuje súvislosť snímok, a nie súvislosť predmetov prechádzajúcich od snímky k snímke. Tu je analógia „ja“ so sochou, ktorá sa ako na bežiacom páse pohybuje z jedného života do druhého, neprijateľná.

Ako už bolo povedané, všetky bytosti sú si rovné v tom zmysle, že všetky majú rovnakú príležitosť stať sa Budhom, ale budhizmus nehlása, že všetky sú totožné alebo jedno v Absolútne. Budhizmus hovorí, že každý je iný. Dokonca aj potom, čo sa stal Budhom, si zachováva svoju individualitu. Budhizmus nehovorí, že všetko je ilúzia: všetko je ako ilúzia. Toto je zásadný rozdiel. Objekty sú ako ilúzia v tom zmysle, že sa zdajú byť pevné, trvalé a konkrétne, hoci v skutočnosti nie sú. Predmety nie sú ilúziou, pretože iluzórne jedlo náš žalúdok nenaplní, ale skutočné jedlo áno.

Ďalším podstatným rozdielom je, že hinduizmus a budhizmus zdôrazňujú rôzne druhy aktivít vedúcich k oslobodeniu sa od problémov a ťažkostí. V hinduizme sa zvyčajne zdôrazňujú vonkajšie fyzické aspekty a techniky, napríklad rôzne ásany v hatha joge, v klasickom hinduizme očista kúpeľom v Gange, ako aj strava.

V budhizme sa veľký význam pripisuje nie vonkajším, ale vnútorným technikám, ktoré ovplyvňujú myseľ a srdce. Vidno to na výrazoch ako „rozvoj dobrého srdca“, „rozvoj múdrosti vidieť realitu“ atď. Tento rozdiel sa prejavuje aj v prístupe k vyslovovaniu mantier – špeciálnych sanskrtských slabík a fráz. V hinduistickom prístupe sa kladie dôraz na reprodukciu zvuku. Od čias Véd sa verilo, že zvuk je večný a má svoju veľkú silu. Naproti tomu budhistický prístup k meditácii založenej na mantrách kladie dôraz na rozvíjanie schopnosti sústrediť sa prostredníctvom mantier, a nie zvuku ako takého.

Počas svojho života Buddha vyučoval rôzne metódy, ale ako v prípade učenia Ježiša Krista, počas života Budhu nebolo nič zapísané. Niekoľko mesiacov po smrti Budhu sa zhromaždilo 500 jeho žiakov (neskôr známych ako Prvá budhistická rada), aby verbálne potvrdili, čo Budha učil. Učeníci reprodukovali spamäti rôzne pasáže posvätných textov, ktoré počuli. Hoci táto zbierka textov, známa ako Tripitaka alebo Tri koše, bola reprodukovaná naspamäť a oficiálne schválená už v tomto ranom období, bola spísaná oveľa neskôr. Napríklad pali konon bol zaznamenaný na začiatku 1. stor. AD na Srí Lanke. Dôvodom bolo, že spisovný jazyk sa v tom čase používal len na obchodné alebo administratívne účely a nikdy sa nepoužíval na vedecké alebo vyučovacie účely. Tieto texty boli uchovávané v pamäti, pričom určité skupiny ľudí v kláštoroch boli zodpovedné za uchovávanie rôznych textov.

Nie všetky Budhove učenia boli ústne odovzdané tak otvorene. O niektorých z nich sa verilo, že sú pre budúcnosť, a tak ich učitelia a študenti odovzdávali ústne z generácie na generáciu tajnejšie. Niekedy je kritizované učenie Budhu, ktoré bolo vyhlásené oveľa neskôr.

Kritika neskorého budhistického učenia ako neautentického na základe argumentu, že iba rané budhistické zdroje obsahujú autentické slová Budhu, sa zdá byť neudržateľná. Ak totiž „raní“ budhisti tvrdia, že neskoršie tradície nie sú autentické, pretože sú založené na ústnej tradícii, potom ten istý argument možno použiť vo vzťahu k raným náukám, keďže tie tiež nezapísal samotný Budha, ale boli prenášané ústnou tradíciou. Skutočnosť, že rôzne texty Budhu boli napísané v rôznych jazykoch a v rôznych štýloch, tiež nespochybňuje ich autentickosť, pretože sám Budha povedal, že jeho učenie by sa malo zachovať v jazyku, ktorý je v danej spoločnosti akceptovaný, berúc do úvahy štýl charakteristický pre túto spoločnosť. Dôraz treba vždy klásť na význam a nie na slová, text by si nemal vyžadovať ďalší výklad.

Táto prvá skupina učení, ktoré boli odovzdané ústne a otvorene, boli nakoniec zapísané a vytvorili základ smeru známeho ako hínajána. Rôzne rozkoly a menej výrazné rozdiely vo výklade hlavných ustanovení viedli k rozdeleniu hínajány do 18 škôl, v ktorých sa v rôznych indických dialektoch prenášali texty, ktoré sa od seba mierne odlišovali. Napríklad škola théraváda, ktorá sa ocitla na Srí Lanke a juhovýchodnej Ázii, si zachovala svoje učenie v jazyku páli, zatiaľ čo škola sarvastiváda, ktorá sa rozšírila v strednej Ázii, používala sanskrt.

Hinayana, spoločný výraz pre týchto 18 tradícií, znamená „Pokorné vozidlo“. Zvyčajne sa Hinayana prekladá ako „Malé vozidlo“, ale tomuto slovu netreba pripisovať hanlivý význam. Voz znamená „pohyb mysle“, teda cestu myslenia, cítenia, konania a pod., ktorá vedie ku konkrétnemu cieľu. Je skromný v tom zmysle, že navrhuje metódy na dosiahnutie skromného, ​​a nie vyššieho cieľa. Existuje pre tých, ktorí jednoducho pracujú na prekonaní svojich vlastných problémov, pretože by pre nich bolo príliš veľa pracovať na prekonaní problémov všetkých. Namiesto toho, aby sa túžili stať Budhom, túžia stať sa oslobodenými ľuďmi (sanskrt pre „arhat“).

Buddha učil, že v súčasnom svetovom veku sa objaví 1000 buddhov. Systém Hinayana uvádza, že na to, aby sa človek mohol stať Budhom, musí nasledovať cestu bódhisattvu, t.j. plne sa venovať pomoci iným, aby sa zdokonalili, aby to robili najlepším možným spôsobom; všetkých 1000 miest je však už obsadených. Preto v tomto veku nemá zmysel pracovať na tom, aby ste sa stali Budhom, takže by ste sa mali snažiť o to, čo je prakticky dosiahnuteľné, t. j. snažiť sa stať sa oslobodeným človekom.

Ďalej Budha učil, že keď človek dosiahne nirvánu alebo sa oslobodí od svojich vlastných problémov, prúd vedomia sa preruší alebo zhasne ako sviečka. To pomáha ľuďom, ktorí nesledujú vyššie ciele, aby ich nepremohol strach, a tiež im dáva možnosť pocítiť, že ich utrpenie naozaj skončí, a tak vstúpiť na cestu hínajány.

V neskoršom zaznamenanom mahájánovom učení (Priestorné vozidlo*) sa 1 000 Budhov, o ktorých Budha hovoril, javilo ako zakladateľov budhistických svetových náboženstiev. Okrem nich tu bude aj mnoho ďalších Budhov, ktorí nebudú zakladateľmi svetových budhistických náboženstiev, je možné stať sa jedným z týchto Budhov Budha učil pokročilejších študentov, ako sa stať Budhom: to znamená nielen prekonávanie vlastných problémov, ale aj vlastných obmedzení, ako aj maximálnu realizáciu príležitostí pomáhať druhým.Budha učil, že zastavenie prúdu vedomia po dosiahnutí parinirvány znamená zastavenie existencie prúdu vedomia Prúd vedomia je teda večný, rovnako ako život naplnený pomocou druhým.

Takže prvým zaznamenaným systémom učenia bola hínajána. Obsahuje základné učenia, ktoré uznáva aj mahájána, a to: všetky učenia o karme (príčine); všetky pravidlá etickej sebadisciplíny, vrátane pravidiel mníšskej disciplíny pre mníchov a mníšky; analýza činnosti mentálnej a emocionálnej sféry; návod, ako rozvíjať schopnosť koncentrácie, ako aj ako dosiahnuť múdrosť, aby ste prekonali bludy a videli realitu. Učenie hínajány zahŕňa aj spôsoby, ako rozvíjať pocity lásky a súcitu. Láska je definovaná ako prianie, aby boli iní ľudia šťastní, zatiaľ čo súcit je definovaný ako prianie, aby sa iní ľudia oslobodili od svojich problémov. Mahájána rozvíja tieto ustanovenia a pridáva k nim prijatie zodpovednosti za účinnú pomoc druhým ľuďom, ktorá sa neobmedzuje len na prianie dobrého. Keďže kvôli obmedzeniam, ktoré sú človeku vlastné, nie je schopný poskytnúť maximálnu pomoc druhým, mahájána venuje osobitnú pozornosť otváraniu srdca jednotlivca prostredníctvom bódhičitty. Bódhičitta znamená postoj stať sa Budhom, inými slovami, srdce, ktoré sa snaží prekonať všetky obmedzenia vlastné osobnosti a uvedomiť si všetky možnosti, aby každému poskytlo čo najväčšiu pomoc.

Vývoj myšlienok budhizmu v kultúrach juhovýchodnej Ázie.

Theravádová tradícia alebo „Učenie starších“ sa v plnom rozsahu zachovalo až do našej doby.

Dnes je bežný v juhovýchodnej Ázii, najmä na Srí Lanke (Cejlón), Mjanmarsku (Barma), Thajsku, Kambodži (Kambodža) a Laose. Učenie tejto školy prišlo na Srí Lanku a Mjanmarsko v polovici 3. storočia. BC. s pomocou indického kráľa Ashoka. V neskoršom období v oboch týchto krajinách tu bolo cítiť z východnej Indie vplyvy učenia mahájány, vrátane tantry, ale tieto vplyvy boli nevýznamné. V polovici 11. storočia, keď bolo postavené budhistické mesto Pagan, došlo v Mjanmarsku k oživeniu tradície théravády.

Až do začiatku XIII storočia. Thajsko pozostávalo z niekoľkých malých kráľovstiev, ktoré zažili určité budhistické vplyvy zo susedného Mjanmarska a Kambodže. Po zjednotení krajiny v polovici XIII storočia. Kráľ pozval predstaviteľov theravádovej tradície zo Srí Lanky. V XVIII storočí. Srí Lanka sa obrátila na Thajsko, aby oživila postupné línie mníšskych vysviacok, ktoré sa oslabili počas obdobia európskej koloniálnej nadvlády.

Prvý hinduistický štát juhovýchodnej Ázie v 1. stor. AD bolo khmérske kráľovstvo (Kampuchea). Jeho moc sa rozšírila na Kambodžu, Južný Vietnam, Thajsko a Malajský polostrov. Do konca storočia IV. V tomto regióne bola široko rozšírená mahájána, hinduizmus a do istej miery aj théraváda. Nasledovalo obdobie úpadku, po ktorom dosiahol budhizmus svoj vrchol v deviatom storočí. Na konci XII storočia. a na začiatku trinásteho storočia. jeden z khmérskych kráľov, ktorý sponzoroval mahájánu, postavil v Angkore obrovský komplex chrámov. V polovici XIII storočia. Thajsko zabralo Kambodžu a odvtedy tam prevláda théravádová tradícia.

V polovici XIV storočia. člen kráľovskej rodiny vládnucej v Laose bol v exile na Kambodži. Keď sa vrátil do svojej vlasti a stal sa kráľom, rozšíril tam tradíciu Theravády. Skôr, v 1. a 2. stor. pred Kristom sa Théraváda dostala do severného Vietnamu po mori priamo z Indie, no čoskoro ju nahradila čínska forma mahájány. V storočiach II - III. Do Indonézie prišla théraváda z Indie a podobne ako v Kambodži sa tu miešali niektoré prvky mahájány a hinduizmu. Čoskoro sa však mahájána opäť stala prevládajúcou formou budhizmu v tejto krajine. O niečo neskôr rozvediem históriu budhizmu vo Vietname a Indonézii.

Toto je všeobecný vzorec šírenia Theravády v juhovýchodnej Ázii. Rozšíril sa najmä z Indie na Srí Lanku a Mjanmarsko, neskôr zo Srí Lanky späť do Mjanmarska a Thajska a napokon z Thajska do Kambodže a odtiaľ do Laosu.

Ako som už spomenul, théravádske učenie bolo napísané v páli, v jednom z indických jazykov hovorovejších ako sanskrt. V každej z týchto krajín sa v páli čítajú rovnaké texty, známe ako Tripitaka alebo Tri koše. V každej krajine sa však na ich písanie používa miestna abeceda.

V krajinách, kde sa rozšírilo učenie théravádskej školy, existuje jednotný systém mníšskych sľubov: tradície ženskej poslušnosti a mníšstva sa nerozvinuli, napriek prítomnosti textov sľubov pre mníšky v rukopisoch.

Charakteristickým znakom budhizmu je jeho prispôsobivosť kultúram rôznych krajín, kde sa rozšíril. Napríklad, kým vo všetkých krajinách sa kláštorné sľuby skladajú na celý život, v Thajsku vznikol zvyk skladať sľuby na dobu určitú. Na začiatku XIV storočia. Kráľ Lugai viedol tri mesiace mníšsky život v jednom z mužských kláštorov, čím sa začal jedinečný thajský zvyk, podľa ktorého majú muži právo na krátky čas zložiť mníšske sľuby. V Thajsku sú ľudia, ktorí pravidelne skladajú sľuby na rok alebo niekoľko mesiacov. Nič také nenájdeme v žiadnej budhistickej krajine. Okrem toho má thajská kultúra vieru v duchov. V tejto súvislosti sa budhizmus používal nasledujúcim spôsobom: mnísi recitovali rôzne posvätné texty, aby chránili ľudí pred zlými duchmi. Mnísi boli považovaní za vyvolených a veľmi vážených ľudí, ktorí dostávali jedlo vo forme almužny, obyvateľstvo ich verne podporovalo pravidelnými darmi. Keďže mníchom sa mohol stať hocikto, hoci len na krátky čas, nikdy to nebolo vnímané ako ekonomická záťaž. Na druhej strane, na Srí Lanke má théravádová tradícia často vedecký charakter.

Iné tradície hinajany napísané v sanskrte a nie v páli prekvitali v samotnej Indii a potom sa rozšírili z Indie na západ, potom na sever a východ pozdĺž Hodvábnej cesty cez Strednú Áziu do Číny. Najdôležitejšie z týchto tradícií boli Sarvastivada a Dharmagupta.

Sarvastivada sa oddelila od Theravády na konci vlády kráľa Ashoka v polovici 3. storočia. pred Kristom a rozkvitala najskôr v Kašmíre a Gandháre, teda na území moderného pakistanského Pandžábu a stredného Afganistanu. Koncom III a začiatkom II storočia. BC. tieto oblasti sa zmocnili potomkovia Grékov, ktorí sem prišli pred viac ako storočím s Alexandrom Veľkým počas jeho ťažení v Strednej Ázii a severozápadnej Indii. Potom sa Sarvastivada rozšírila do krajín, ktoré obývali v Baktrii a Sogdiane. Baktria sa nachádzala v oblasti medzi pohorím Hindúkuš v Afganistane a riekou Oxus (Amudarja) a zahŕňala afganský Turkestan a časť územia moderného Turkménska. Sogdiana sa nachádzala hlavne v oblasti medzi riekami Oksus a Yaksartes (Syr-Darya) a pokrývala niektoré oblasti moderného Tadžikistanu, Uzbekistanu a pravdepodobne aj Kirgizska. V polovici 1. stor. BC. siahalo od Kašmíru na sever po Chotan v južnej časti Tarimskej panvy vo Východnom Turkestane. Na konci 1. stor. AD väčšina týchto území bola súčasťou Kušanskej ríše, obývanej stredoázijskými národmi hunského pôvodu, ktoré sa sústreďovali na severozápade Indie. Kušanský kráľ Kanishka bol patrónom Sarvastivady a za jeho vlády boli v Bamiyan v strednom Afganistane, ako aj v Ajina Tepe, Kara Tepe a niektorých ďalších miestach v južnom Tadžikistane neďaleko moderného Termezu postavené veľké budhistické jaskynné kláštory a vedecké centrá. Za jeho vlády prišiel do Ladaku aj Sarvastivada z Kašmíru. Z Khotanu sa začala šíriť cez oázové mestá púští Východného Turkestanu smerom k mestu Kucha, ležiacemu v severnej časti Tarimskej kotliny, a do Kašgaru na západe. Nahrávanie sanskrtských textov Sarvastivady bolo dokončené a začali sa práce na ich preklade do chotánčiny. V Strednej Ázii však boli všetky budhistické texty napísané v sanskrte.

Škola Hinayana Dharmagupta sa odtrhla od Thervady na začiatku Iv. BC. a prekvitala na území moderného Balúčistanu na juhovýchode Pakistanu a v Partskom kráľovstve, najmä na území moderného východného Iránu a niektorých regiónoch Turkménska. Analýza posvätných textov ukazuje, že počnúc 2. stor. nl, v severnej Číne bola hlavnou školou hínajány Sarvastivada, ale línia zasvätenia mníchov a mníšok prišla do Číny zo školy Dharmagupta, odtiaľ sa rozšírila do Kórey, Japonska a Vietnamu. Mahájánové texty sa začali zapisovať v sanskrte a otvorene sa objavili krátko po skončení vlády kráľa Kanišku v 2. storočí pred Kristom. AD Spočiatku sa to dialo v oblasti Andhra v juhovýchodnej Indii a potom sa tieto učenia rýchlo rozšírili do severnej Indie, Kašmíru a najmä Chotanu, počnúc 4. storočím. v severnej Indii boli postavené veľké kláštorné univerzity ako Nalanda a Vikramashila. Postupne sa mahájána dostala aj do Západného Turkestanu, kde sa budhizmus, ako už bolo spomenuté vyššie, praktizoval na územiach moderného Turkménska, Tadžikistanu, Uzbekistanu a Kirgizska až do arabských invázií v 8. storočí, v dôsledku čoho boli tieto oblasti podrobené moslimizácii. . Ako už bolo spomenuté, raná indická mahájána prišla aj do Kambodže a cez ňu do južného Vietnamu.

V polovici storočia II. AD Kontakty Číny s budhizmom začali cez Strednú Áziu a Hodvábnu cestu. Mnísi z kupeckých rodín v Indii, Kašmíre, Sogdiane, Parthii, Khotane a Kucha, z ktorých mnohí boli pôvodom z Číny, začali prekladať budhistické texty zo sanskrtu do čínštiny. Najprv to boli texty hínajány, ale čoskoro sa preložili aj posvätné texty mahájány. V storočiach III-IV. Čína bola rozdrobená na rôzne kniežatstvá rozdelené na severné a južné. V južnej Číne, kde pokračovala tradičnejšia čínska kultúra, bol záujem o budhizmus čisto filozofický, sprevádzaný mnohými špekuláciami, často zamieňajúcimi mahájánové učenie o prázdnote alebo absencii vymyslených spôsobov bytia s miestnymi predstavami ničoty. Na severe, kde vládli z väčšej časti nečínske dynastie, ktoré boli vzdialenými predkami Turkov, Tibeťanov, Mongolov a Mandžuov, sa pozornosť sústredila na meditáciu a rozvoj a využitie psychických a mimofyzických síl.

Keďže preložené texty neboli vybrané podľa žiadneho systému a termíny boli často prevzaté z konfuciánskej tradície a boli len čiastočne ekvivalentné preloženým termínom, okolo podstaty Buddhovho učenia panoval veľký zmätok. Výsledkom bolo, že mnohí mnísi podnikli cesty po Hodvábnej ceste do Strednej Ázie alebo po mori, aby priniesli viac textov a dúfali, že s ich pomocou odstránia nejednoznačnosti; za rovnakým účelom navštívili veľké kláštorné univerzity. Toľko textov bolo zozbieraných a privezených do Číny. Pri pokuse spojiť všetky tieto texty dohromady narazili na vážne problémy. V Indii ešte nebolo učenie mahájány dostatočne zjednotené a každý pútnik, ktorý si so sebou priniesol zväzok textov, mal iný výber materiálu, v dôsledku čoho neexistoval konsenzus o tom, ktoré texty sa považujú za najdôležitejšie učenia Budha. Takto vznikli rôzne školy čínskeho budhizmu.

Budhizmus v Číne a Mongolsku.

Budhizmus sa do Číny dostal aj po mori z juhu. Jedným z najväčších indických učiteľov, ktorí prišli do južnej Číny, bol Bodhidharma. Od majstra Bódhidharmu sa vyvinul takzvaný Chan budhizmus. V tomto učení sa osobitná pozornosť venuje jednoduchému a prirodzenému bytie v súlade s prírodou a vesmírom, čo je charakteristické aj pre čínsku filozofiu taoizmu.

Ako som už uviedol, budhizmus sa vždy snaží prispôsobiť kultúre, do ktorej vstupuje. V južnej Číne existuje aj adaptácia budhistických techník. Učí tiež, že existuje „okamžité“ osvietenie. To je v súlade s konfuciánskou myšlienkou, že človek je vo svojej podstate cnostný a vychádza z konceptu, že každý má buddhovskú povahu, čo som spomenul na začiatku prednášky. Chan budhizmus učí, že ak človek dokáže upokojiť všetky svoje „umelé“ (márne) myšlienky, potom dokáže mihnutím oka prekonať všetky svoje bludy a prekážky a vtedy okamžite príde osvietenie. To nie je v súlade s indickým konceptom, že rozvoj schopností je súčasťou postupného dlhého procesu budovania pozitívneho potenciálu, rozvíjania súcitu a podobne prostredníctvom aktívnej pomoci druhým ľuďom.

V tom čase bolo v Číne obrovské množstvo bojujúcich kniežatstiev: v krajine vládol chaos. Bódhidharma dlho sústredene premýšľal o tom, aké metódy by mohli byť prijateľné pre tú dobu a pre tieto podmienky; vyvinul to, čo sa neskôr stalo známym ako bojové umenia a začal tieto umenia vyučovať.

V Indii nebola žiadna tradícia bojových umení; niečo podobné sa neskôr nerozvinulo ani v Tibete, ani v Mongolsku, kam prenikol budhizmus z Indie. Buddha učil o jemných energiách tela a práci s nimi. Keďže systém bojových umení vyvinutý pre Čínu sa zaoberá aj jemnými energiami tela, je v súlade s budhizmom. Avšak v bojových umeniach sú energie tela opísané v zmysle čínskeho tradičného poňatia týchto energií, ktoré nájdeme v taoizme.

Budhizmus sa vyznačuje túžbou rozvíjať etickú sebadisciplínu a schopnosťou sústrediť sa tak, aby jednotlivec bol schopný sústrediť sa na realitu, múdro prenikať do podstaty vecí a prekonávať bludy; ako aj riešiť svoje vlastné problémy a pomáhať druhým, ako sa len dá. Bojové umenia sú technikou, ktorá umožňuje rozvoj osobnostných čŕt, ktoré možno použiť na dosiahnutie rovnakého cieľa.

V Číne a východnej Ázii je najpopulárnejšou budhistickou školou Škola čistej zeme, ktorá kladie dôraz na znovuzrodenie Budhu Amitabu v čistej krajine. Všetko tam prispieva k tomu, aby ste sa stali Budhom rýchlejšie a mohli byť skôr prospešní pre ostatných. Osobitná pozornosť sa v Indii vždy venovala meditatívnym praktikám koncentrácie, aby sa dosiahol rovnaký cieľ. V Číne učili, že stačí spievať Amitabovo meno.

Popularita tejto školy v regióne, kde sa dodnes šíri čínska kultúra, sa pravdepodobne vysvetľuje skutočnosťou, že myšlienka znovuzrodenia Budhu Amitaba v západnej Čistej krajine je v súlade s taoistickou myšlienkou nesmrteľných vstupujúcich do „západný raj“ po smrti. Zvažovali sme teda rôzne aspekty a modifikácie klasického čínskeho budhizmu.

Kvôli tvrdému prenasledovaniu budhizmu v Číne v polovici 9. storočia. väčšina filozoficky orientovaných škôl vymrela. Hlavnými prežívajúcimi formami budhizmu boli škola čistej zeme a budhizmus Chan. V nedávnej dobe sa budhizmus miešal s uctievaním konfuciánskych predkov a taoistickými praktikami veštenia s palicami.

Po stáročia boli budhistické texty prekladané do čínštiny zo sanskrtu a indoeurópskych jazykov Strednej Ázie. Čínsky kánon je rozsiahlejší ako pálijský, pretože obsahuje aj mahájánové texty. Pravidlá disciplíny a sľuby pre mníchov a mníšky sa trochu líšia od pravidiel prijatých v théravádovej tradícii, keďže Číňania, ako už bolo spomenuté vyššie, nasledujú inú školu hínajány, konkrétne školu Dharmagupta. Aj keď 85 % sľubov mníchov a mníšok je rovnakých ako v textoch Theravada, existujú menšie rozdiely. V juhovýchodnej Ázii nosia mnísi oranžové alebo žlté rúcha bez košele. V Číne sa v tejto krajine preferujú čierne, sivé a hnedé oblečenie s dlhými rukávmi, čo je spôsobené tradičnými konfuciánskymi predstavami o skromnosti. Na rozdiel od théravády a neskorších tibetských tradícií má Čína tradíciu plne vysvätených mníšok2. Táto postupná línia zasvätenia dnes pokračuje na Taiwane, Hongkongu a Južnej Kórei.

Vlastná čínska budhistická tradícia dnes existuje vo veľmi obmedzenom rozsahu v Čínskej ľudovej republike. Najčastejšie sa vyskytuje na Taiwane a praktizuje sa v Hongkongu, v zámorských čínskych komunitách v Singapure, Malajzii, Indonézii, Thajsku, Vietname a na Filipínach, ako aj v Spojených štátoch a ďalších krajinách, kde sa Číňania usadili.

Rané formy budhizmu nachádzajúce sa v západnom aj východnom Turkestane sa okrem Číny rozšírili aj do iných kultúr krajín Strednej Ázie, no často sa s nimi miešali niektoré prvky čínskej kultúry. Pozornosť si zaslúži šírenie budhizmu medzi Turkami, prvými známymi ľuďmi, ktorí hovorili turkickým jazykom a dostali rovnaké meno. Turecký kaganát vznikol v druhej polovici 6. storočia. a čoskoro sa rozdelil na dve časti. Severní Turci sa sústredili v oblasti jazera Bajkal, kde sa neskôr vytvorilo Burjatsko, a južní - v údolí rieky Jenisej na území Tuvy - vo východosibírskej oblasti ZSSR. Turci obývali aj značnú časť Mongolska. Západní Turci mali ako svoje centrá Urumči a Taškent.

Budhizmus prvýkrát prišiel do turkického kaganátu zo Sogdiany vo forme Hinayany, ktorá od konca obdobia Kushan (II-III storočia nášho letopočtu) mala tiež niektoré črty Mahayany. Sogdskí obchodníci, s ktorými sa často stretávame po celej dĺžke Hodvábnej cesty, niesli svoju kultúru a náboženstvá. Boli to oni, ktorí boli najznámejšími prekladateľmi sanskrtských textov do čínštiny a iných jazykov Strednej Ázie; prekladali aj texty zo sanskrtu a v neskoršom období z čínštiny do vlastného jazyka, súvisiaceho s perzštinou. Počas existencie Severného a Západného kaganátu nad Turkami dominovali mahájski mnísi z Turfanskej oblasti v severnej časti rieky Tarim. Niektoré texty boli preložené do starého turkického jazyka indickými, sogdskými a čínskymi mníchmi. Bola to prvá známa vlna šírenia budhizmu, ktorá zasiahla Mongolsko, Burjatsko a Tuvu. V západnom Turkestane sa budhistická tradícia, ktorá tam už existovala, zachovala až do začiatku 13. storočia. Turci neboli porazení Arabmi a tieto oblasti neboli vystavené moslimizácii.

Ujguri, turkický národ príbuzný Tuvanom, si podmanili severných Turkov a od polovice 8. storočia vládli nad územím Mongolska, Tuvy a priľahlých oblastí. až do polovice deviateho storočia. Ujguri zažili aj vplyv budhizmu zo Sogdiany a Číny, no ich hlavným náboženstvom bol manicheizmus, ktorý pochádzal z Perzie. Prijali sogdské písmo, ktoré vzniklo na základe sýrčiny; Práve od Ujgurov dostali Mongoli vlastné písmo. Tuvančina používala aj písmo Ujgurov, budhistický vplyv prišiel k Tuvanom od Ujgurov v 9. storočí. spolu s obrazmi Budhu Amitaba.

V polovici deviateho storočia Ujgurov porazili kirgizskí Turci. Mnohí z nich opustili Mongolsko a migrovali na juhozápad do oblasti Turpan v severnej časti východného Turkestanu, kde dlho existovala prvá hínajánová tradícia Sarvastivada a potom mahájána, ktorá sem prišla z kráľovstva Kucha. Texty boli preložené do indoeurópskeho jazyka Kuchan, ktorý je známy aj ako tocharčina. Časť Ujgurov migrovala do východných oblastí Číny (moderná provincia Kansu), kde žili aj Tibeťania. Táto časť Ujgurov sa začala nazývať „žltými“ Ujgurmi, mnohí z nich sú budhisti dodnes. V tom čase začali Ujguri vo veľkom prekladať budhistické texty. Najprv prekladali sogdianske texty, neskôr bola hlavná časť prekladov vyrobená z čínštiny. Značná časť prekladov však bola vyhotovená z tibetských textov a tibetský vplyv sa postupom času stával v ujgurskom budhizme čoraz dominantnejším. Prvá vlna šírenia budhizmu v Mongolsku, Burjatsku a Tuve, ktorú dostali od Turkov a Ujgurov, nebola veľmi dlhá.

Neskôr, na konci X až začiatku XIII storočia. Tanguty z Khara-Khoto, ktoré sa nachádzajú v juhozápadnom Mongolsku, prijali čínske aj tibetské formy budhizmu. Preložili veľké množstvo textov do jazyka Tangut, ktorý je písaný podobne ako čínština, no oveľa zložitejší.

V skutočnosti čínsky budhizmus, prijatý najmä na severe, pripisujúci veľký význam meditačným praktikám, jeho forma bola v druhej polovici 4. storočia pred Kristom. z Číny do Kórey. V IV storočí. z Kórey sa rozšíril do Japonska. V Kórei prekvitala približne do konca 14. storočia, kedy sa skončila nadvláda Mongolov. Až do začiatku 12. storočia, počas vlády dynastie Yi, ktorá mala konfuciánsku orientáciu, bol budhizmus výrazne oslabený. Budhizmus ožil počas japonskej nadvlády. Prevládajúca forma bola Ch'an budhizmus, ktorý sa v Kórei nazýval „spánok“. Táto forma budhizmu má silnú kláštornú tradíciu, ktorá kladie dôraz na intenzívnu meditačnú prax.

Japonci, ktorí pôvodne prijali budhizmus z Kórey, od 7. storočia. odcestoval do Číny za účelom výcviku a zabezpečenia kontinuity po sebe nasledujúcich línií. Učenie, ktoré priniesli, malo najskôr filozofické zafarbenie, no neskôr začali prevládať charakteristické japonské črty. Ako už bolo spomenuté, budhizmus sa vždy prispôsobuje miestnym tradíciám spôsobu myslenia. V XIII storočí. Shinran rozvinul učenie školy Jodo Shinei na základe školy čistej zeme. Číňania v tom čase už zredukovali indickú meditačnú prax, aby dosiahli znovuzrodenie v Amitabovej čistej zemi, na jednoduché opakovanie Amitabovho mena s úprimnou vierou mnohokrát. Japonci zašli ešte o krok ďalej a celý postup zjednodušili na jediné vyslovenie s úprimnou vierou Amitabovho mena, v dôsledku čoho by mal ísť človek do Čistej zeme, bez ohľadu na to, koľko zlých skutkov v minulosti spáchal. Ďalšie opakovanie Budhovho mena je prejavom vďačnosti. Japonci nepripisovali žiadnu dôležitosť meditácii a robeniu pozitívnych skutkov, pretože to môže naznačovať nedostatok viery v spásnu silu Amitaby. Je to v súlade s japonskou kultúrnou tendenciou vyhýbať sa individuálnemu úsiliu a konať ako súčasť väčšieho tímu pod záštitou významného jednotlivca.

Napriek skutočnosti, že v tom čase v Japonsku existovali iba postupné línie zasvätenia mužov a žien z Kórey a Číny, Shinran učil, že celibát a mníšsky spôsob života nie sú povinné. Založil tradíciu, ktorá umožňovala sobáše chrámových kňazov, ktorí dodržiavali obmedzený súbor sľubov. V druhej polovici XIX storočia. Vláda Meidži vydala dekrét, podľa ktorého sa duchovní všetkých japonských budhistických siekt mohli ženiť. Potom tradícia mníšstva v Japonsku postupne vymrela.

V XIII storočí. Formovala sa aj Nichirenská škola, jej zakladateľom bol učiteľ Nichiren. Tu sa osobitná pozornosť venovala japonskej výslovnosti názvu „Lotus Sutra“ – „Nam-m horen-ge k“, sprevádzanej údermi na bubon. Zdôrazňovanie univerzálnosti Budhu a jeho povahy viedlo k tomu, že historická postava Budhu Šákjamúniho ustúpila do pozadia. Tvrdenie, že ak každý človek v Japonsku zopakuje túto formulku, Japonsko sa zmení na nebo na zemi, dáva budhizmu nacionalistický nádych. Hlavný dôraz je kladený na zemskú sféru. V XX storočí. na základe tejto sekty sa vyvinulo japonské nacionalistické hnutie Soka Gakkai. Tradícia Chan prišla do Japonska a stala sa známou ako Zen; pôvodne prekvitala v 12. a 13. storočí. Získalo tiež výrazný charakter, ktorý je vlastný japonskej kultúre. V zenovom budhizme existujú určité vplyvy z bojovej tradície Japonska, ktorá má veľmi prísnu disciplínu: veriaci musí sedieť v bezchybnej polohe, v rozpore s ktorou je bitý palicou. V Japonsku existuje aj tradičné náboženstvo šintoizmus, ktoré kladie dôraz na vycibrené vnímanie krásy všetkého vo všetkých jeho prejavoch. Vplyvom šintoizmu si zen budhizmus rozvinul tradície aranžovania kvetov, čajového obradu a iných, ktoré sú vo svojich kultúrnych charakteristikách výlučne japonské.

Čínska forma budhizmu sa rozšírila aj do Vietnamu. Na juhu, počnúc koncom II storočia. AD, indické a khmérske formy budhizmu prevládali, pričom treba spomenúť zmes théravády, mahájány a hinduizmu. V XV storočí. boli nahradené čínskymi tradíciami. Na severe sa pôvodne šírila theravádová tradícia, ktorá sa sem dostala po mori, ako aj budhistické vplyvy zo Strednej Ázie, ktoré priniesli obchodníci, ktorí sa tu usadili. V storočiach II-III. existovali rôzne čínske kultúrne vplyvy. Do konca storočia VI. odkazuje na vznik budhizmu Chan, známeho vo Vietname ako Tien. Súčasťou Tien sa stali aj praktizujúci z čistej zeme, ktorí sa orientovali na sociálne a politické otázky. Tradícia Tien, v oveľa menšom rozsahu ako Chan, bola vzdialená svetským záležitostiam.

Vývoj myšlienok budhizmu v kultúrach Indie a Číny.

V tomto čase (4. storočie nášho letopočtu a neskôr) pokračoval ústny rozvoj myšlienok budhizmu na kláštorných univerzitách v Indii. Logika a filozofia oboch škôl Sarvastivada a Mahayana prešli významným vývojom. Buddhovo učenie slúžilo ako základ pre rozvoj rôznych filozofických systémov, napríklad Vaibhashika a Sautrantika v Sarvastivada, Cittamatra, tiež známa ako Vijnanavada a Madhyamika, vrátane Svatantriky a Prasangiky v Mahayane. Najdôležitejší rozdiel medzi nimi, okrem mnohých menej významných, je v tom, že každý z týchto systémov poskytuje jemnejšiu analýzu reality, keďže práve neznalosť reality jednotlivcom spôsobuje periodické nekontrolované opakovanie jeho problémov. Indickí učitelia z rôznych uhlov pohľadu komentovali mnohé z posvätných textov Budhu. Medzi najznámejších autorov patrili Nagarjuna, ktorý napísal komentár k Madhyamike a Asanga, ktorý napísal komentár k Cittamatre. Veľké diskusie boli nielen medzi nimi, ale aj so zástancami takých veľkých filozofických tradícií ako hinduizmus a džinizmus, ktoré sa v tomto období tiež rozvíjali. Čittamatra a Madhyamika prišli do Číny a existovali tam ako samostatné školy, ale v dôsledku prenasledovania v polovici 9. storočia. udusili sa.

Tantrické texty týkajúce sa mahájány a najmä madhjámiky boli prenášané zvlášť tajne od čias Budhu, začali sa zapisovať pravdepodobne v 2.-3. AD Tantra kladie dôraz na využitie predstavivosti, pomocou techník vizualizácie seba samého v podobe Budhu, v jeho rôznych podobách, s plným vedomím zodpovedajúcej reality. Tým, že si predstavíme, že už vlastníme telo a myseľ Budhu, vytvárame dôvody na dosiahnutie tohto zjednocujúceho stavu rýchlejšie ako pri konvenčných mahájánových metódach, a tak môžeme rýchlejšie začať pomáhať druhým. Mnohé tváre, ruky a nohy niektorých obrazov Budhu majú niekoľko úrovní, ktoré symbolicky predstavujú rôzne realizácie na ceste. Ich vizualizácia pomáha mať na pamäti všetky tieto vhľady, ktoré zároveň symbolizujú, aby účinnejšie prispeli k znovuvytvoreniu vševediacej mysle Budhu.

Teraz o tantre. Existujú štyri triedy tantier, prvé tri triedy a čiastočne štvrtá prišli do Číny a Japonska. Bol to však on, kto postupom času v Indii získal najkompletnejší vývoj. Vo štvrtej triede tantry, Anuttara joge, sa kladie dôraz na prácu s rôznymi jemnými energiami tela, aby ste získali prístup k najjemnejšej úrovni vedomia, aby ste ho potom použili ako nástroj na pochopenie reality. riešiť vlastné problémy a získať schopnosť čo najefektívnejšie pomáhať druhým.

V tomto období sa mahájána spolu s tantrou rozšírila z Indie, najmä z jej východných oblastí, do krajín juhovýchodnej Ázie. Ako už bolo spomenuté, tieto náuky prišli na Srí Lanku (Cejlón) a Mjanmarsko (Barma), ale nestali sa dominantnými, keďže Theraváda tam bola založená skôr.

Myšlienky budhizmu v kultúrach Indonézie a Tibetu.

V Indonézii sa kontakty s indickou kultúrou, vrátane budhizmu v podobe théravády a mahájány, začali v 2.-3. AD na Sumatre, Jáve a Sulawesi (Celebes). Koncom 5. stor Mahájána, vrátane tantry, prišla na Strednú Jávu a veľmi sa tam zintenzívnila: budhizmus oficiálne prijala kráľovná. V oblasti predtým dominovala Theravada. Podobne ako v Khmérskom kráľovstve (Kampuchea), aj tu spolu s budhizmom prekvital hinduizmus v podobe šaivizmu, často sa miešali.Na získanie moci niektorí veriaci využívali aj prvky miestnych rituálov a spiritualizmu. Koncom 7. stor Oficiálnym náboženstvom na Sumatre sa stal budhizmus. Na začiatku deviateho storočia Borobudur, veľký komplex stúp, bol postavený na Jáve. Do polovice IX storočia. Jávski králi dobyli Sumatru aj Malajský polostrov. V celej tejto oblasti prekvitala mahájána, vrátane všetkých štyroch tried tantier. Na konci desiateho storočia veľký indický majster Atisha navštívil Survarnadvipa, ktorý možno identifikovať ako Sumatra. Išiel tam s cieľom priviesť späť mahájánovú líniu učenia o bódhičitte, o tom, ako otvoriť srdce každého a stať sa Budhom, aby pomohol ľuďom. Tieto učenia vrátil nielen do Indie, ale aj do Tibetu, kde prispel k oživeniu budhizmu po období prenasledovania a úpadku. Atisha oznámil, že učenie Kalachakra Tantra sa v tomto čase šíri v Indonézii. Na konci XIII storočia. Islam sa rozšíril na Sumatru, Jávu a Malajziu, priniesli ho sem arabskí a indickí obchodníci, ktorí na pobreží zakladali obchodné centrá. Do konca XV storočia. Dominoval tu islam a stratil sa budhizmus. Iba na Bali prežila zmiešaná forma hinduistického šaivizmu a mahájánového tantrického budhizmu.

Počas tohto obdobia si mahájána a všetky štyri triedy tantier našli cestu aj do Nepálu, kde raná hínajána existovala od čias kráľa Ashoku. Mahájána nielenže nahradila hínajánu, ale prežila vo svojej indickej forme sanskrtu dodnes medzi Newarmi v strednom Nepále.

Ľudia Chiang boli prví Tibeťania, ktorí prijali budhizmus. Stalo sa tak koncom 4. storočia. nl, keď ovládli časť severnej Číny, čo však na samotný Tibet nemalo žiaden vplyv. V prvej polovici 7. stor. došlo k prvým kontaktom Tibetu s budhizmom (jeho mahájánovou tradíciou), ktorý pochádzal z Chotanu, ležiaceho v južnej časti povodia rieky Tarim vo Východnom Turkestane. Tieto udalosti sa odohrali za vlády kráľa Songtsen Gampa, ktorý vládol strednému a východnému Tibetu, Shang Shun v západnom Tibete, severnému Mjanmarsku (Barma) a nejaký čas aj Nepálu. Oženil sa s čínskymi a nepálskymi princeznami; obe princezné priniesli so sebou obrazy Budhu, ako aj astrologické a lekárske texty tradícií, ktoré dodržiavali. Kráľ poslal do Kašmíru misiu, aby vyvinula dokonalejší tibetský systém písania; Písmo, ktoré existovalo v Tibete, bolo požičané od Shang Shun, tiež zažilo určitý vplyv z chotánskeho písma. V tomto čase sa zo sanskrtu začali prekladať budhistické texty, no dielo nebolo veľkého rozsahu.

Medzi týmto obdobím a slávnym sporom v kláštore Samye na konci 8. storočia, keď sa za vlády kráľa Trizong-detzena rozhodlo, že v Tibete sa neprijme čínska, ale indická forma budhizmu, kontakty s inými Konali sa budhistické tradície. V tom čase sa nadvláda Tibetu rozšírila o oázové štáty púští Východného Turkestanu, kontakty s budhizmom v Západnom Turkestane siahali až po Samarkand. Bol to kráľ Trizong-detzen, ktorý dobyl a na krátky čas držal čínske hlavné mesto Changyan. Hoci čínsky budhizmus bol v tejto diskusii odmietnutý, určitý vplyv tradície Chan možno nájsť v tých školách tibetského budhizmu, ktoré hovoria o dvoch typoch veriacich: o tých, ktorí dosiahnu všetko naraz, a o tých, ktorí postupujú postupne. Prvá škola pripomína učenie Chan o rýchlom osvietení (o ktorom sme hovorili vyššie), ale v Tibete sa interpretuje úplne inak.

V Kirgizsku boli objavené ruiny budhistických kláštorov zo 6. – 10. storočia. Nie je jasné, či patria k tradícii západných Turkov alebo Ujgurov, a tiež aký silný tu bol vplyv Tibetu. V údoliach riek Ili a Chu, ktoré sa nachádzajú východne alebo západne od jazera Issyk-Kul, sa našlo veľa budhistických skalných nápisov v tibetčine pochádzajúcich z tohto a neskorších období, čo poukazuje na prítomnosť tibetskej budhistickej kultúry v týchto oblastiach.

Predbudhistická tradícia tibetského bónu prekvitala v kráľovstve Shan-Shun, najzápadnejšom regióne jeho rozšírenia – Taziku. Je ťažké povedať, či sa Tazik nachádza na území moderného Tadžikistanu. Výskumníci stotožňujú túto tradíciu so šamanizmom rozšíreným v Strednej Ázii, hoci majú spoločné črty. V tibetskom budhizme je určitý vplyv šamanizmu, hlavne v takých rituáloch, ako je viazanie modlitebných vlajok na stromy, vykonávanie všetkých druhov rituálov na zmierenie duchov, strážcov horských priesmykov atď. s budhizmom, čo je prakticky jeho ďalšia línia. Táto tradícia používa inú terminológiu a rôzne názvy pre posvätné obrázky, ale základné techniky majú veľa spoločného s tibetskými budhistickými technikami, ktoré sa vyvinuli z prvej vlny budhizmu v Tibete.

Prvá vlna budhizmu prišla do Tibetu hlavne vďaka úsiliu Padmasambhavu alebo Guru Rinpočheho, ako sa stal známym medzi Tibeťanmi. Inicioval tradíciu Ňingma, alebo „staré (preklady)“. V polovici deviateho storočia došlo k intenzívnemu prenasledovaniu budhizmu a tradícia Ňingma naďalej existovala prevažne v tajnosti, s mnohými textami ukrytými v jaskyniach a znovuobjavenými o niekoľko storočí neskôr.

Po priaznivejšom čase, počnúc okolo desiateho storočia, boli privedení noví učitelia z Indie a do Tibetu prišla ďalšia vlna budhizmu. Je známe ako obdobie „nových (prekladov)“, kedy sa vyvinuli tri hlavné tradície: Sakya, Kagjü a Kadam. V XIV storočí. Kadamská tradícia sa pretransformovala na Nový Kadam alebo Gelug. V tradícii Kagjü sú dve hlavné línie. Dagpo Kagjü sa vyvinul z línie Tilopa, Náropa, Marpa, Milarepa a Gampopa. Je rozdelená do 12 rôznych línií, jednou z nich je Karma Kagjü, na čele ktorej tradične stojí Karmapa. Najdôležitejšie z týchto 12 línií sú Drukpa, Drikung a Tag-lung Kagjü. Druhá hlavná línia Kagjü, Shangpa, má svoj pôvod u indického majstra Khyungpo Naljor. Tradícia Sákja pochádza od veľkého indického majstra Virupu a Kadam od indického majstra Atišu, ktorý pred odchodom do Tibetu odcestoval do Indonézie s cieľom oživiť niektoré z mahájánových línií, ktoré tam prišli, ako už bolo spomenuté, z Indie. Tradícia New Kadam alebo Gelug bola založená Tzonkhapom.

Jednou z najväčších postáv tibetského budhizmu je dalajláma; Dalajláma 1 bol študentom Tzonkhapu, keď jeho 3. „inkarnácia“ prišla do Mongolska, dostal meno „Dalai“, v mongolskom jazyku „oceán“, a jeho predchádzajúce inkarnácie po smrti boli uznané ako dalajlámy 1 a II. Dalajláma IV. sa narodil v Mongolsku; 5. dalajláma zjednotil celý Tibet a stal sa nielen duchovným, ale aj politickým vodcom. Je nesprávne veriť, že dalajláma je hlavou tradície Gelug; na jej čele stojí Ganden Tri Rinpočhe. Dalajláma stojí nad ktoroukoľvek hlavou ktorejkoľvek z tradícií a je patrónom celého tibetského budhizmu. 1. pančenláma bol jedným z učiteľov dalajlámu 5. Na rozdiel od dalajlámu sa pančenláma zaoberá výlučne duchovnými záležitosťami. Keď bol vek dalajlámu a pančenlámu vhodný, potom sa jeden z nich mohol stať učiteľom toho druhého.

Záver.

Analýza tradícií tibetského budhizmu.

Analýzou štyroch tradícií tibetského budhizmu dospejeme k záveru, že majú približne 85 % spoločných a všetky vychádzajú z učenia Indie ako z pôvodného základu. Všetci študujú filozofické princípy štyroch budhistických tradícií Indie a vidia to ako spôsob, ako dosiahnuť čoraz jemnejšie pochopenie reality. V tomto ohľade všetci uznali, že Madhyamika je najdokonalejšia. Všetci dodržiavajú tradíciu vedenia sporov, rozšírenú v indických kláštoroch, ako aj tradíciu veľkých kontemplatívcov Indie, mahásiddhov. Všetci nasledujú kombinovanú cestu sútier a tantier, ktoré sú spoločným mahájánovým základom týchto učení. Spoločná je im tradícia mníšskych sľubov; toto je tradícia hínajánovej školy Mula-Sarvastivada, ktorá sa vyvinula zo Sarvastivady a mierne sa líši od tradície Theravada bežnej v juhovýchodnej Ázii a Číne. V Tibete sa tradícia plne vysvätených mníšok nerozšírila, hoci v tibetských kláštoroch existovala inštitúcia noviciek. Približne 85 % mníšskych sľubov sa nelíši od sľubov v iných tradíciách. Existujú však menšie rozdiely. Odevy mníchov sú gaštanové a košele nemajú rukávy.

Budhistické texty boli preložené do tibetčiny prevažne zo sanskrtu, len niekoľko z nich bolo preložených z čínštiny v prípade, že sa sanskrtský originál stratil. Texty sú uložené v dvoch hlavných zbierkach: Kangyur, ktorý kombinuje pôvodné slová Budhu, a Tengyur, ktorý obsahuje indické komentáre. Ide o najväčší korpus budhistickej kanonickej literatúry, ktorý obsahuje najkompletnejšiu expozíciu indickej budhistickej tradície, ktorá je mimoriadne cenná od 12. do 13. storočia. Budhizmus v Indii stratil svoj vplyv v dôsledku tureckých invázií z Afganistanu. Väčšina stratených sanskrtských originálov sa zachovala výlučne v tibetských prekladoch.

Tibet sa tak stal dedičom indického budhizmu v čase, keď sa formoval v samotnej Indii v podobe tradície, ktorá uznáva postupnú cestu. Veľký prínos Tibeťanov pre budhizmus spočíva v ďalšom rozvoji jeho organizácie a vyučovacích metód. Tibeťania vyvinuli spôsoby, ako odhaliť všetky hlavné texty a vynikajúce systémy výkladu a výučby.

Z Tibetu sa budhizmus rozšíril do ďalších častí Himalájí ako Ladakh, Lahul Spiti, Kinnuar, oblasť Šerpov v Nepále, Sikkim, Bhután a Arunáčal. Najrozšírenejšie však bolo rozšírenie budhizmu v Mongolsku koncom 6. storočia. Počas turkickej a potom ujgurskej nadvlády prišla prvá vlna učenia mahájánového budhizmu do Mongolska zo Strednej Ázie. Neskôr, v XVII storočí. Mongolsko umelo rozdelili Mandžuovia na Vonkajšie a Vnútorné.Stalo sa tak predtým, než dobyli Čínu, budhizmus sa rozšíril po celom Mongolsku. Druhá, väčšia vlna prišla z Tibetu v 19. storočí. za čias Kublajchána, keď veľký majster tradície Sakya Phagpa Lama prišiel do Mongolska. Aby pomohol prekladať budhistické texty, vyvinul nové mongolské písmo. V tomto čase prišli do Mongolska aj učitelia tradície Karma Kagjü.

Tibetský budhizmus si osvojili aj niektorí ďalší dedičia Džingischána, menovite Chigitai cháni, ktorí vládli vo Východnom a Západnom Turkestane, a Ili cháni, ktorí vládli v Perzii. v skutočnosti bol tibetský budhizmus niekoľko desaťročí štátnym náboženstvom Perzie, hoci nezískal podporu pôvodného moslimského obyvateľstva. V polovici 14. storočia pádom mongolskej dynastie Yuan v Číne sa oslabil vplyv budhizmu v Mongolsku, podporovaný najmä šľachtou.

Tretia vlna budhizmu prišla do Mongolska koncom 16. storočia. vďaka úsiliu dalajlámu III., keď sa tradícia Gelug stala hlavnou formou tibetského budhizmu rozšíreného medzi Mongolmi. Mierne stopy tradícií Sakya a Kagjü však prežili napriek tomu, že neboli oficiálne uznané. V niektorých malých kláštoroch sa tradícia Ňingma naďalej praktizovala, ale jej pôvod nie je jasný: pochádza z tibetských tradícií samotnej školy Ňingma alebo z praktík Ňingma, ktoré sa datujú od Čistých vízií 5. dalajlámu. Pôvodný štýl budovania tibetských kláštorov vznikli koncom 16. storočia. pri výstavbe kláštora Erdeni-Tzu na mieste starobylého hlavného mesta Karakorum.

Kompletné zbierky textov Kangyur a Tengyur boli preložené z tibetčiny do mongolčiny. Významní mongolskí učenci písali komentáre k budhistickým textom, niekedy v mongolčine, ale väčšinou v tibetčine. Tradícia mníšskeho života mníchov prešla do Mongolska z Tibetu, no tradícia novicov si nenašla cestu ani do Mongolska, ani do oblastí s Burjatským, Tuvským a Kalmyckým obyvateľstvom. Línia reinkarnácií tibetského majstra Taranatha sa stala známou ako línia Bogdo-gegenov alebo Jebtsun-damba Khutukht, ktorí sa stali tradičnými hlavami budhizmu v Mongolsku. Ich bydlisko bolo v Urge (dnes Ulanbátar). Postupom času sa tibetský budhizmus trochu prispôsobil podmienkam Mongolska. Napríklad 1. Bogdo-gegen Zanabazar (druhá polovica 17. - začiatok 18. storočia) vytvoril špeciálne oblečenie pre mongolských mníchov, ktoré sa nosili hlavne vo voľnom čase z vykonávania obradov. Na základe ujgurského a mongolského písma vyvinul aj abecedu Soyumbu, ktorá sa používala na prepis tibetských a sanskrtských slov.

V 17. storočí Tibetský budhizmus a predovšetkým tradícia Gelug sa dostal k Mandžuom a počas ich vlády do Mandžuska a severných oblastí Číny. V Pekingu bol založený tibetský kláštor a v Gehol, letnom hlavnom meste Mandžuov, ležiacom severovýchodne od Pekingu, boli postavené presné repliky Lhasa Potala, ako aj kláštorov Samye a Tashilhunpo. Kangyur bol kompletne preložený z tibetčiny do mandžučiny, ktorá je založená na ujgurskom písme upravenom Mongolmi.

Na začiatku XVII storočia. Tibetský budhizmus z Mongolska prenikol na sever k burjatským obyvateľom Transbaikalie. Druhá línia pochádzala priamo z Tibetu z kláštora Labrang Tashikyil v provincii Amdo. Aby cár oslabil postavenie Bogdo-gegenov a vplyv Mongolov a Mandžuov v tejto časti Ruska, dal opátom Gusinoozerského datsanu ako hlavám burjatského budhizmu titul Bandido Khambo-Lama. Tak sa burjatská tradícia oficiálne osamostatnila od mongolskej cirkvi. V 20. rokoch nášho storočia sa časť Burjatov presťahovala zo Zabajkalska do Vnútorného Mongolska a tam pokračovala vo svojich vlastných budhistických tradíciách okrem tých, ktoré už v tejto oblasti existovali.

V XVIII storočí. Tibetský budhizmus z Mongolska sa dostal aj k turkickej populácii Tuvy, hoci, ako už bolo uvedené, prvá vlna budhizmu prišla do Tuvy v 9. storočí. od Ujgurov. Tak ako v Zabajkalsku, aj tu išlo hlavne o gelugskú tradíciu; tradícia Nyingma tiež získala značnú menu. Opáti Chadan Khure ako hlavy tuvanského budhizmu dostali titul Khambu Lama. Keďže Tuva, podobne ako Mongolsko, bola až do roku 1912 pod nadvládou Mandžuov, lámovia Tuvan Khambu informovali priamo Bogd Gegens v Urge: Tuvanský budhizmus mal oveľa užšie väzby s Mongolskom ako burjatský budhizmus. V Tuve budhizmus pokojne koexistoval s miestnou tradíciou šamanizmu: v niektorých prípadoch sa ľudia obracali na šamanov a v iných na budhistických kňazov.

Tibetský budhizmus sa prvýkrát dostal k západným Mongolom, Oiratom, v 13. storočí, ale nebol tam veľmi rozšírený. Hlbšie korene zapustila koncom 16. – začiatkom 17. storočia, keď sa rozšírila tradícia Gelug, ktorá pochádzala priamo z Tibetu a čiastočne cez Mongolsko. Bolo to v Džungarii vo Východnom Turkestane (dnes severná provincia Xin-Jian v ČĽR), vo východnom Kazachstane a možno aj v Altaji.

Šamanizmus v týchto oblastiach bol zakázaný Radou chánov. Keď sa predkovia Kalmykov oddelili od Oiratov z Dzungaria na začiatku 17. storočia. presťahovali do oblasti medzi Volgou a Donom severne od Kaspického mora, priniesli so sebou vlastnú tradíciu tibetského budhizmu. Výrazne im pomáhal Oirat zo Zaya Pandit, Namkhai Giyatso, ktorý vyvinul Kalmycko-Oiratskú abecedu založenú na mongolskom písme. Hlavu kalmyckého budhizmu menoval kráľ a nazýval sa lámom kalmyckého ľudu. Jeho sídlo sa nachádzalo v Astracháne a podobne ako Burjatský Bandido Khambo Lama bol úplne nezávislý od Mongolov. Kalmykovia dostali svoje duchovné vedenie priamo z Tibetu. Napriek tomu, že tradícia Gelug bola najrozšírenejšia medzi Kalmykmi, vďaka svojmu inherentnému synkretizmu prijali aj niektoré rituály tradícií Sakya a Kagyu.

V XVIII storočí. Mandžuovia vyhladili Oiratov v Džungáriu; v druhej polovici toho istého storočia sa mnoho Kalmykov vrátilo do Džungárie a pripojilo sa k Oiratom, ktorí stále zostali v oblasti, čo so sebou prinieslo silnú budhistickú tradíciu. Táto tradícia naďalej existuje medzi Oiratmi v severných oblastiach Východného Turkestanu. Jedna vetva Tuvanov, tiež prenasledovaná Mandžumi, sa dostala do centrálnej časti Východného Turkestanu a zrejme si založila vlastnú tradíciu tibetského budhizmu v regiónoch Urumči a Turfan.

Okrem toho bol jedným z mentorov 13. dalajlámu burjatský láma Agvan Dorzhiev. Pod jeho vplyvom bol v Petrohrade v roku 1915 postavený tibetský budhistický kláštor tradície Gelug.

Vidíme teda, že budhistické učenie sa široko rozšírilo vo všetkých najdôležitejších regiónoch Ázie. V každom z týchto regiónov sa budhizmus prispôsobil miestnym zvykom a tradíciám a každá kultúra zase prispela svojimi vlastnosťami k jeho rozvoju. To všetko je v súlade so základnou budhistickou metódou učenia „šikovnými prostriedkami“. Existuje mnoho techník a metód, ktoré môžu ľuďom pomôcť prekonať ich vlastné problémy a obmedzenia, realizovať príležitosti, aby čo najefektívnejšie pomáhali druhým. Hoci teda existuje veľa rôznych foriem budhizmu, všetky, založené na učení Budhu, sú navzájom konzistentné.

Lama Ole Nydahl: Ako sa veci majú, Modrý delfín 1996

časopis Kagyu“ (2,94)

Časopis "Tradičná medicína", Moskva, 1992

LAMA OLE NIDAL. "ČO JE NAOZAJ VŠETKO."

LAMA OLE NIDAL. "MAHAMUDRA. NEOBMEDZENÁ RADOSŤ A SLOBODA".

LAMA OLE NIDAL. "UČENIE O POVAZE MYSLE"

LAMA OLE NIDAL. „ŠESŤ AKCIÍ VYDANÝCH“.

LAMA OLE NIDAL. „108 OTÁZOK PRE BUDDHISTICKÉHO JOGI“.

LAMA OLE NIDAL. "PRAKTICKÝ BUDHIZMUS. CESTA KAGYU".

LAMA OLE NIDAL. „JAZDA NA TIGROVI“.

LAMA OLE NIDAL. „OTVÁRANIE DIAMANTOVEJ CESTY“.

KALU RINPOCHE. „ZÁKLAD BUDDHISTICKEJ MEDITÁCIE“.

Alexander Berzin. TIBETSKÝ BUDDHIZMUS

Radhe Berme "Duchovné paradoxy"

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Vznikol v polovici prvého tisícročia pred naším letopočtom na severe Indie ako prúd, ktorý bol v protiklade s vtedy prevládajúcim brahmanizmom. V polovici storočia VI. BC. Indická spoločnosť prechádzala sociálno-ekonomickou a kultúrnou krízou. Rozpadla sa kmeňová organizácia a tradičné väzby, vytvorili sa triedne vzťahy. V tom čase bolo v Indii veľké množstvo potulných askétov, ponúkali svoje videnie sveta. Ich odpor k existujúcemu poriadku vzbudzoval sympatie ľudí. Medzi učenia tohto druhu patril budhizmus, ktorý získal najväčší vplyv v r.

Väčšina vedcov verí, že zakladateľ budhizmu bol skutočný. Bol synom hlavy kmeňa Shakiev, narodený v 560 g. BC. v severovýchodnej Indii. Tradícia hovorí, že indický princ Siddhártha Gautama po bezstarostnej a šťastnej mladosti akútne pocítil krehkosť a beznádej života, hrôzu z predstavy nekonečného radu reinkarnácií. Odišiel z domu, aby mohol komunikovať s mudrcami, aby našiel odpoveď na otázku: ako sa môže človek oslobodiť od utrpenia. Princ cestoval sedem rokov a jedného dňa, keď sedel pod stromom bódhi, rozsvietilo sa mu osvetlenie. Našiel odpoveď na svoju otázku. názov Budha znamená „osvietený“. Šokovaný svojím objavom sedel pod týmto stromom niekoľko dní a potom zišiel do údolia k ľuďom, ktorým začal kázať novú doktrínu. Svoju prvú kázeň predniesol v r Benares. Najprv sa k nemu pripojilo päť jeho bývalých študentov, ktorí ho opustili, keď sa vzdal askézy. Následne mal veľa nasledovníkov. Jeho myšlienky boli mnohým blízke. 40 rokov kázal v severnej a strednej Indii.

Pravdy budhizmu

Základné pravdy objavené Budhom boli nasledovné.

Celý život človeka je utrpením. Táto pravda je založená na uznaní nestálosti a pominuteľnosti všetkých vecí. Všetko vzniká, aby bolo zničené. Existencia je zbavená podstaty, požiera samu seba, preto je v budhizme označovaná ako plameň. A z plameňa sa dá vydržať len smútok a utrpenie.

Príčinou utrpenia je naša túžba. Utrpenie vzniká, pretože človek je pripútaný k životu, túži po existencii. Pretože existencia je naplnená smútkom, utrpenie bude existovať dovtedy, kým človek túži po živote.

Aby ste sa zbavili utrpenia, musíte sa zbaviť túžby. To je možné len ako výsledok dosiahnutia nirvána, čo sa v budhizme chápe ako zánik vášní, zastavenie smädu. Nie je to zároveň zánik života? Budhizmus sa vyhýba priamej odpovedi na túto otázku. O nirváne sa vyjadrujú iba negatívne súdy: nie je to túžba ani vedomie, nie život ani smrť. Toto je stav, v ktorom je človek oslobodený od transmigrácie duší. V neskoršom budhizme sa nirvána chápe ako blaženosť, spočívajúca v slobode a zduchovnení.

Aby sa človek zbavil túžby, musí nasledovať osemdielnu cestu spásy. Práve definícia týchto krokov na ceste k nirváne je hlavná v učení Budhu, ktorý je tzv. stredná cesta ktorý sa vyhýba dvom extrémom oddávania sa zmyslovým pôžitkom a týraniu tela. Toto učenie sa nazýva Osemdielna cesta spásy, pretože označuje osem stavov, ktorých zvládnutím môže človek dosiahnuť očistu mysle, pokoj a intuíciu.

Sú to tieto štáty:

• správne pochopenie: treba veriť Budhovi, že svet je plný smútku a utrpenia;
• správne úmysly: mali by ste pevne určiť svoju cestu, obmedziť svoje vášne a túžby;
• správna reč: mali by ste si dávať pozor na svoje slová, aby neviedli k zlu – reč by mala byť pravdivá a dobrotivá;
• správne akcie: treba sa vyhýbať nectnostným skutkom, obmedzovať sa a robiť dobré skutky;
• správny spôsob života:človek by mal viesť dôstojný život bez ubližovania živým;
• správne úsilie: mali by ste sledovať smer svojich myšlienok, zahnať všetko zlé a naladiť sa na dobro;
• správne myšlienky: treba pochopiť, že zlo je z nášho tela;
• správne zameranie: treba neustále a trpezlivo trénovať, dosahovať schopnosť sústrediť sa, kontemplovať, ísť do hĺbky pri hľadaní pravdy.

Prvé dva kroky znamenajú dosiahnutie múdrosti resp prajna.Ďalšie tri sú morálne správanie - šila. A napokon posledné tri sú disciplína mysle resp samádha.

Tieto stavy však nemožno chápať ako priečky rebríka, ktoré človek zvláda postupne. Všetko je tu prepojené. Morálne správanie je nevyhnutné na dosiahnutie múdrosti a bez mentálnej disciplíny nemôžeme rozvíjať morálne správanie. Múdry je ten, kto koná súcitne; súcitný je ten, kto koná múdro. Takéto správanie je nemožné bez disciplíny mysle.

Celkovo možno povedať, že budhizmus priniesol do osobný aspekt, čo predtým nebolo vo východnom svetonázore: tvrdenie, že spása je možná len osobným odhodlaním a ochotou konať určitým smerom. Okrem toho budhizmus jasne ukazuje myšlienka potreby súcitu všetkým živým bytostiam – myšlienka, ktorá je najviac stelesnená v mahájánovom budhizme.

Hlavné vetvy budhizmu

Prví budhisti boli len jednou z mnohých heterodoxných siekt, ktoré si v tom čase konkurovali, no ich vplyv časom narastal. Budhizmus podporovalo predovšetkým mestské obyvateľstvo: vládcovia, bojovníci, ktorí v ňom videli možnosť zbaviť sa nadvlády brahmanov.

Prví nasledovníci Budhu sa počas obdobia dažďov zhromaždili na nejakom odľahlom mieste a čakajúc na toto obdobie vytvorili malú komunitu. Tí, ktorí vstúpili do spoločenstva, sa obyčajne zriekli všetkého majetku. Boli povolaní bhikshučo znamená „žobrák“. Oholili si hlavy, obliekli sa do handier, väčšinou žltých, a mali so sebou len to najnutnejšie: tri kusy oblečenia (vrchný, spodný a sutana), žiletku, ihlu, opasok, sitko na filtrovanie vody, výber hmyzu. z toho (ahimsa) , špáradlo, žobrácka pohár. Väčšinu času sa túlali, zbierali almužny. Mohli jesť len do poludnia a iba vegetariánsky. V jaskyni, v opustenej budove, prežili bhikkhuovia obdobie dažďov, rozprávali sa o zbožných témach a praktizovali sebazdokonaľovanie. V blízkosti ich biotopov boli mŕtvi bhikkhuovia zvyčajne pochovaní. Následne boli na ich pohrebiskách postavené pomníky-stupy (kupolovité stavby-krypty s tesne zamurovaným vchodom). Okolo týchto stúp boli postavené rôzne stavby. Neskôr v blízkosti týchto miest vznikali kláštory. Bola vytvorená charta mníšskeho života. Keď Budha žil, sám vysvetlil všetky zložité otázky učenia. Po jeho smrti ešte dlho pokračovala ústna tradícia.

Krátko po smrti Budhu zvolali jeho nasledovníci prvý budhistický koncil na kanonizáciu učenia. Účelom tejto katedrály, ktorá sa konala v meste Rajagrih, bolo vypracovať text Budhovho posolstva. Nie všetci však súhlasili s rozhodnutiami prijatými na tomto zastupiteľstve. V roku 380 pred Kr bola zvolaná druhá rada Vaishali s cieľom vyriešiť prípadné nezhody.

Budhizmus prekvital za vlády cisára Ashoka(III. storočie pred nl), vďaka úsiliu ktorého sa budhizmus stal oficiálnou štátnou ideológiou a prekročil hranice Indie. Ashoka urobil veľa pre budhistickú vieru. Postavil 84 tisíc stúp. Za jeho vlády sa v meste konal už tretí koncil Pataliputra, ktorá schválila text posvätných kníh budhizmu, ktorý predstavoval tipitaka(alebo Tripitaka) a bolo prijaté rozhodnutie vyslať misionárov do všetkých častí krajiny až na Cejlón. Ashoka poslal svojho syna na Cejlón, kde sa stal apoštolom, obrátil mnoho tisíc ľudí na budhizmus a vybudoval mnoho kláštorov. Práve tu je potvrdený južný kánon budhistickej cirkvi - Hinayana, ktorý sa tiež nazýva Theravada(učenie starších). Hinayana znamená „malé vozidlo alebo úzka cesta spásy“.

V polovici minulého storočia pred n. na severozápade Indie vytvorili skýtski panovníci kráľovstvo Kushan, ktorého vládcom bol Kanishka, horlivý budhista a patrón budhizmu. Kaniška zvolal štvrtý koncil koncom 1. storočia. AD v meste Kašmír. Rada sformulovala a schválila hlavné ustanovenia nového trendu v budhizme, tzv mahájána -"veľký voz alebo široký kruh spásy." Mahájánový budhizmus vyvinutý známym indickým budhistom Nagaradžuna, urobil veľa zmien v klasickej doktríne.

Charakteristiky hlavných smerov budhizmu sú nasledovné (pozri tabuľku).

Hlavné vetvy budhizmu

Hinayana

mahájána

Kláštorný život je považovaný za ideálny, iba mních môže dosiahnuť spásu a zbaviť sa reinkarnácií Na ceste spásy nikto nemôže človeku pomôcť, všetko závisí od jeho osobného úsilia. Neexistuje žiadny panteón svätých, ktorí by sa mohli prihovárať za ľudí Neexistuje žiadna koncepcia neba a pekla. Existuje len nirvána a zastavenie inkarnácií Žiadne rituály ani mágia Chýbajú ikony a kultová plastika

je presvedčený, že zbožnosť laika je porovnateľná so zásluhami mnícha a zabezpečuje spásu Objavuje sa inštitút bodysattvov - svätí, ktorí dosiahli osvietenie, ktorí pomáhajú laikom, vedú ich po ceste spásy. Objaví sa veľký panteón svätých, ku ktorým sa môžete modliť a požiadať ich o pomoc Objavuje sa pojem neba, kde duša ide za dobrými skutkami, a pekla, kam ide ako trest za hriechy. Veľký význam pripisuje rituálom a čarodejníctvu Objavujú sa sochy Budhov a Bódhisattvov

Budhizmus vznikol a prekvital v Indii, no koncom 1. tisícročia n. tu stráca svoje pozície a nahrádza ho hinduizmus, ktorý je skôr známy obyvateľom Indie. Existuje niekoľko dôvodov, ktoré viedli k tomuto výsledku:

• rozvoj hinduizmu, ktorý zdedil tradičné hodnoty brahmanizmu a modernizoval ho;
• nepriateľstvo medzi rôznymi vetvami budhizmu, ktoré často viedlo k otvorenému boju;
• rozhodujúci úder budhizmu zasadili Arabi, ktorí v 7.-8. storočí dobyli mnohé indické územia. a priniesli so sebou islam.

Budhizmus, ktorý sa rozšíril v mnohých krajinách východnej Ázie, sa stal svetovým náboženstvom, ktoré si zachováva svoj vplyv dodnes.

Sakrálna literatúra a predstavy o štruktúre sveta

Učenie budhizmu je vysvetlené v množstve kanonických zbierok, medzi ktorými ústredné miesto zaujíma pálijský kánon „Tipitaka“ alebo „Tripitaka“, čo znamená „tri koše“. Budhistické texty boli pôvodne písané na palmových listoch, ktoré boli umiestnené v košíkoch. Kánon je napísaný v jazyku Pali.Čo sa týka výslovnosti, páli súvisí so sanskrtom rovnako, ako taliančina súvisí s latinčinou. Kánon sa skladá z troch častí.

1. Vinaya Pitaka, obsahuje etické učenie, ako aj informácie o disciplíne a obradoch; to zahŕňa 227 pravidiel, podľa ktorých musia mnísi žiť;
2. Sutta Pitaka, obsahuje učenie Budhu a populárnu budhistickú literatúru vrátane „ Dhammapada“, čo znamená „cesta pravdy“ (antológia budhistických podobenstiev) a „ Jataku» - zbierka príbehov o predchádzajúcich životoch Budhu;
3. Abidhamma Pitaka, obsahuje metafyzické reprezentácie budhizmu, filozofické texty, ktoré načrtávajú budhistické chápanie života.

Uvedené knihy zo všetkých odvetví budhizmu uznáva najmä hínajána. Iné vetvy budhizmu majú svoje vlastné posvätné zdroje.

Stúpenci mahájány považujú za svoju posvätnú knihu „Prajnaparalshta Sutra(učenie o dokonalej múdrosti). Považuje sa za zjavenie samotného Budhu. Kvôli extrémnej obtiažnosti pochopenia ho Buddhovi súčasníci uložili v hadom paláci v strednom svete, a keď nastal správny čas odhaliť tieto učenia ľuďom, veľký budhistický mysliteľ Nagaraduna ich priviedol späť do sveta ľudí.

Posvätné knihy mahájány sú napísané v sanskrte. Zahŕňajú mytologické a filozofické predmety. Časti týchto kníh sú Diamantová sútra, sútra srdca A Lotosová sútra.

Dôležitou črtou mahájánových posvätných kníh je, že Siddtarha Gautama sa nepovažuje za jediného Budhu: pred ním boli iní a po ňom budú ďalší. Veľmi dôležitá je doktrína rozvinutá v týchto knihách o bodisattvovi (telo - osvietený, sattva - esencia) - bytosti, ktorá je už pripravená prejsť do nirvány, ale odďaľuje tento prechod, aby pomohla druhým. Najviac uctievaná je bodysattva Avalokitéšvara.

Veľmi zaujímavá je kozmológia budhizmu, pretože je základom všetkých pohľadov na život. Podľa základných ustanovení budhizmu má vesmír viacvrstvovú štruktúru. V strede pozemského sveta, ktorý je cylindrický disk, tam je hora Meru. Je obkľúčená sedem morí v tvare sústredného prstenca a toľko kruhov hôr rozdeľujúcich moria. Mimo posledného pohoria je more ktorý je viditeľný pre ľudí. Leží na ňom štyri svetové ostrovy. V útrobách zeme sú pekelné jaskyne. Vypínajú sa nad zemou šesť nebies, na ktorom žije 100 000 tisíc bohov (panteón budhizmu zahŕňa všetkých bohov brahmanizmu, ako aj bohov iných národov). Bohovia majú conferenčná miestnosť kde sa schádzajú na ôsmy deň lunárneho mesiaca, a zábavný park. Budha je považovaný za hlavného boha, ale nie je tvorcom sveta, svet existuje vedľa neho, je večný ako Budha. Bohovia sa rodia a umierajú podľa vôle.

Nad týmito šiestimi nebesami - 20 nebies Brahma; čím vyššia je nebeská sféra, tým je život v nej ľahší a duchovnejší. Posledné štyri, ktoré sú tzv brahmaloka, už nie sú žiadne obrazy a žiadne znovuzrodenia, tu už blahoslavení ochutnajú nirvánu. Zvyšok sveta sa volá kamaloka. Všetky spolu tvoria celok vesmíru. Takýchto vesmírov je nekonečné množstvo.

Nekonečný súbor vesmírov sa chápe nielen v geografickom, ale aj v historickom zmysle. Vesmíry sa rodia a umierajú. Životnosť vesmíru sa nazýva kalpa. Na tomto pozadí nekonečného tvorenia a ničenia sa odohráva dráma života.

Učenie budhizmu sa však odkláňa od akéhokoľvek metafyzického tvrdenia, nehovorí o nekonečnosti, ani o konečnosti, ani o večnosti, ani o nevečnosti, ani o bytí, ani o nebytí. Budhizmus hovorí o formách, príčinách, obrazoch - to všetko spája koncept samsára, cyklus inkarnácií. Samsara zahŕňa všetky objekty, ktoré vznikajú a zanikajú; je výsledkom bývalých stavov a príčinou budúcich činov, ktoré vznikajú podľa zákona dhammy. Dhamma- to je morálny zákon, norma, podľa ktorej sa vytvárajú obrazy; samsára je forma, v ktorej sa zákon realizuje. Dhamma nie je fyzikálny princíp kauzality, ale morálny svetový poriadok, princíp odplaty. Dhamma a samsára spolu úzko súvisia, no možno ich pochopiť len v spojení so základným pojmom budhizmu a indickým svetonázorom vôbec – pojmom karma. Karma znamená betón stelesnenie zákona, odplata alebo odmena za betón záležitostiach.

Dôležitým pojmom v budhizme je pojem „apšan“. Do ruštiny sa zvyčajne prekladá ako „individuálna duša“. Budhizmus však nepozná dušu v európskom zmysle. Átman znamená súhrn stavov vedomia. Existuje mnoho stavov vedomia tzv škandály alebo dharma, ale nie je možné nájsť nositeľa týchto stavov, ktorý by existoval sám o sebe. Spojenie skandhas vedie k určitému činu, z ktorého rastie karma. Skandy sa po smrti rozpadajú, ale karma naďalej žije a vedie k novým existenciám. Karma neumiera a vedie k transmigrácii duše. naďalej existuje nie kvôli nesmrteľnosti duše, ale kvôli nezničiteľnosti jeho skutkov. Karma je teda chápaná ako niečo hmotné, z čoho vzniká všetko živé a pohybujúce sa. Karma je zároveň chápaná ako niečo subjektívne, keďže si ju vytvárajú jednotlivci sami. Takže samsára je forma, stelesnenie karmy; dhamma je zákon, ktorý vychádza na svetlo sám od seba prostredníctvom karmy. Naopak, karma sa tvorí zo samsáry, ktorá potom ovplyvňuje následnú samsáru. Tu vstupuje do hry dhamma. Zbaviť sa karmy, vyhnúť sa ďalším inkarnáciám je možné iba dosiahnutím nirvána, o ktorej budhizmus tiež nehovorí nič isté. Nie je to život, ale ani smrť, nie túžba ani vedomie. Nirvánu možno chápať ako stav bez túžby, ako úplný pokoj. Z tohto chápania sveta a ľudskej existencie plynú štyri pravdy, ktoré objavil Budha.

budhistická komunita. Sviatky a rituály

Stúpenci budhizmu nazývajú svoje učenie Triratnaja alebo Tiratnaya(trojitý poklad), odkazujúci na Budhu, dhammu (učenie) a sanghu (spoločenstvo). Spočiatku bola budhistická komunita skupina žobravých mníchov, bhikkhus. Po smrti Budhu neexistovala hlava komunity. Zjednotenie mníchov sa uskutočňuje iba na základe slova Budhu, jeho učenia. V budhizme neexistuje centralizácia hierarchie, s výnimkou prirodzenej hierarchie - podľa seniority. Komunity žijúce v susedstve sa mohli spájať, mnísi konali spoločne, ale nie na príkaz. Postupne prebiehal vznik kláštorov. Komunita zjednotená v rámci kláštora bola tzv sangha. Niekedy slovo „sangha“ označovalo budhistov jedného regiónu alebo celej krajiny.

Najprv boli všetci prijatí do sanghy, potom sa zaviedli nejaké obmedzenia, prestali prijímať zločincov, otrokov, maloletých bez súhlasu rodičov. Tínedžeri sa často stali nováčikmi, naučili sa čítať a písať, študovali posvätné texty a na tú dobu získali značné vzdelanie. Tí, ktorí vstúpili do sanghy na dobu svojho pobytu v kláštore, sa museli zriecť všetkého, čo ich spájalo so svetom – rodiny, kasty, majetku – a zložiť päť sľubov: nezabíjaj, nekrad, neklam, nescudzoloží, neopíja sa; bol tiež povinný oholiť si vlasy a obliecť si kláštorné rúcho. Mních však mohol kedykoľvek opustiť kláštor, nebol za to odsúdený a mohol byť priateľský s komunitou.

Tí mnísi, ktorí sa rozhodli zasvätiť celý svoj život náboženstvu, podstúpili obrad prechodu. Nováčik bol podrobený tvrdej skúške, ktorá skúšala jeho ducha a vôľu. Prijatie do sanghy za mnícha ukladalo ďalšie povinnosti a sľuby: nespievať ani netancovať; nespite v pohodlných posteliach; nejedzte v nesprávny čas; nezískať; nepoužívajte veci, ktoré majú silný zápach alebo intenzívnu farbu. Okrem toho existovalo veľké množstvo menších zákazov a obmedzení. Dvakrát do mesiaca – na nov a na spln – sa mnísi schádzali na vzájomné spovede. Nezasvätení, ženy a laici nemali na tieto stretnutia povolené. Podľa závažnosti hriechu sa uplatňovali aj sankcie, najčastejšie vyjadrené vo forme dobrovoľného pokánia. Štyri hlavné hriechy znamenali navždy vyhnanstvo: telesná kopulácia; vražda; kradnúť a falošne tvrdiť, že niekto má nadľudskú silu a dôstojnosť arhata.

Arhat - toto je ideál budhizmu. Toto je meno tých svätých alebo mudrcov, ktorí sa oslobodili od samsáry a po smrti pôjdu do nirvány. Arhat je ten, kto urobil všetko, čo urobiť mal: zničenú túžbu, túžbu po sebarealizácii, nevedomosť, nesprávne názory v sebe.

Boli tam aj ženské kláštory. Boli organizované rovnako ako tie mužské, no všetky hlavné obrady vykonávali mnísi z najbližšieho kláštora.

Odev mnícha je mimoriadne jednoduchý. Mal tri odevy: spodný odev, vrchný odev a sutanu, ktorej farba je na juhu žltá a na severe červená. V žiadnom prípade si nemohol vziať peniaze, nemusel si ani pýtať jedlo a samotní laici ho museli podávať len mníchovi, ktorý sa objavil na prahu. Mnísi, ktorí sa zriekli sveta, každý deň odchádzali do domovov obyčajných ľudí, pre ktorých bolo vystúpenie mnícha živou kázňou a pozvaním do vyššieho života. Za urážku mníchov boli laici potrestaní tým, že od nich neprijímali almužnu prevrátením misky s almužnou. Ak sa takto odmietnutý laik zmieril s komunitou, potom boli jeho dary opäť prijaté. Laik vždy zostal pre mnícha bytosťou nižšej povahy.

Mnísi nemali žiadne skutočné prejavy kultu. Neslúžili bohom; naopak, verili, že bohovia by im mali slúžiť, keďže sú svätí. Mnísi sa nezaoberali žiadnou prácou, okrem každodenného chodenia po almužnu. Ich zamestnaním boli duchovné cvičenia, meditácia, čítanie a kopírovanie posvätných kníh, vykonávanie alebo účasť na rituáloch.

K budhistickým obradom patria už opísané kajúce zhromaždenia, na ktoré majú povolený vstup len mnísi. Existuje však mnoho obradov, na ktorých sa zúčastňujú aj laici. Budhisti prijali zvyk sláviť deň odpočinku štyrikrát do mesiaca. Tento sviatok je tzv uposatha, niečo ako sobota pre židov, nedeľa pre kresťanov. V týchto dňoch mnísi učili laikov a vysvetľovali Písmo.

V budhizme existuje veľké množstvo sviatkov a rituálov, ktorých ústrednou témou je postava Budhu – najdôležitejšie udalosti jeho života, jeho učenie a ním organizovaná mníšska komunita. V každej krajine sa tieto sviatky oslavujú rôznymi spôsobmi v závislosti od charakteristík národnej kultúry. Všetky budhistické sviatky sa oslavujú podľa lunárneho kalendára a väčšina najdôležitejších sviatkov pripadá na dni splnu, pretože sa verilo, že spln má magickú vlastnosť, ktorá naznačuje, že človek potrebuje usilovnosť a sľub. oslobodenie.

Vesok

Tento sviatok je venovaný trom dôležitým udalostiam v živote Budhu: narodeninám, dňu osvietenia a dňu prechodu do nirvány - a je najdôležitejším zo všetkých budhistických sviatkov. Oslavuje sa v deň splnu druhého mesiaca indického kalendára, ktorý pripadá na koniec mája - začiatok júna gregoriánskeho kalendára.

V dňoch sviatku sa vo všetkých kláštoroch konajú slávnostné modlitby a organizujú sa procesie a procesie. Chrámy sú zdobené kvetinovými girlandami a papierovými lampášmi – symbolizujú osvietenie, ktoré prišlo na svet s učením Budhu. Na území chrámov sú olejové lampy umiestnené aj okolo posvätných stromov a stúp. Mnísi celú noc čítali modlitby a rozprávali veriacim príbehy zo života Budhu a jeho učeníkov. V chráme meditujú aj laici a celú noc počúvajú pokyny mníchov. Pozorne sa dodržiava zákaz poľnohospodárskych prác a iných činností, ktoré môžu poškodiť drobné živé tvory. Po skončení slávnostnej modlitbovej služby laici usporiadajú pre členov mníšskeho spoločenstva bohaté jedlo a obdarujú ich darčekmi. Charakteristickým obradom sviatku je umývanie sôch Budhu sladenou vodou alebo čajom a osprchovanie kvetmi.

V lamaizme je tento sviatok najprísnejším rituálnym dňom v kalendári, keď nemôžete jesť mäso a všade svietia lampy. V tento deň je zvykom obchádzať stúpy, chrámy a iné budhistické svätyne v smere hodinových ručičiek, ktoré sa rozprestierajú na zemi. Mnohí sa zaviazali dodržiavať prísny pôst a mlčať na sedem dní.

Vassa

Vassa(z názvu mesiaca v jazyku Pali) - ústranie v období dažďov. Kazateľská činnosť a celý život Budhu a jeho žiakov súvisel s neustálym putovaním a putovaním. Počas obdobia dažďov, ktoré sa začalo koncom júna a skončilo začiatkom septembra, nebolo možné cestovať. Podľa legendy to bolo počas obdobia dažďov, kedy Buddha prvýkrát odišiel do dôchodku so svojimi učeníkmi Jelení háj (Sarnath). Preto sa už v časoch prvých mníšskych spoločenstiev ustálil zvyk zastaviť sa v období dažďov na nejakom samote a stráviť tento čas v modlitbe a rozjímaní. Čoskoro sa tento zvyk stal povinným pravidlom mníšskeho života a dodržiavali ho všetky vetvy budhizmu. Počas tohto obdobia mnísi neopúšťajú svoj kláštor a zapájajú sa do hlbšej praxe meditácie a chápania budhistického učenia. V tomto období sa obmedzuje bežná komunikácia mníchov s laikmi.

V krajinách juhovýchodnej Ázie samotní laici často v období dažďov skladajú mníšske sľuby a tri mesiace vedú rovnaký spôsob života ako mnísi. Počas tohto obdobia sú sobáše zakázané. Na konci obdobia ústrania sa mnísi navzájom vyznávajú zo svojich hriechov a prosia o odpustenie svojich bratov v komunite. V priebehu nasledujúceho mesiaca sa postupne obnovujú kontakty a komunikácia medzi mníchmi a laikmi.

Festival svetiel

Tento sviatok znamená koniec kláštornej klauzúry a slávi sa v splne deviateho mesiaca lunárneho kalendára (október – podľa gregoriánskeho kalendára). Dovolenka trvá mesiac. V chrámoch a kláštoroch sa konajú rituály pri príležitosti sviatku, ako aj odchodu z komunity tých, ktorí sa k nej pridali počas obdobia dažďov. V noci v splne je všetko osvetlené svetlami, na ktoré slúžia sviečky, papierové lampáše, elektrické lampy. Hovorí sa, že svetlá sú zapálené, aby osvetlili cestu Budcovi a pozývajú ho, aby zostúpil z neba po tom, čo predniesol kázeň svojej matke. V niektorých kláštoroch je socha Budhu odstránená z podstavca a nesená ulicami, čo symbolizuje zostup Budhu na zem.

V týchto dňoch je zvykom navštevovať príbuzných, navštevovať sa navzájom, aby sme im vzdali úctu a dali malé darčeky. Oslava sa končí obradom kathina(zo sanskrtu - odev), ktorý spočíva v tom, že laici dávajú odev členom komunity. Jedno rúcho sa slávnostne odovzdáva predstavenému kláštora, ktorý ho potom odovzdá mníchovi, ktorý je v kláštore uznávaný za najcnostnejšieho. Názov obradu pochádza zo spôsobu výroby oblečenia. Kusy látky boli natiahnuté cez rám a potom zošité. Tento rám sa nazýval kathina. Ďalší význam slova kathina je „ťažká“, čo znamená, že je ťažké byť učeníkom Budhu.

Obrad kathina sa stal jediným obradom, do ktorého sú zapojení laici.

V budhizme je veľa posvätných miest uctievania. Verí sa, že sám Budha označil mestá za pútnické miesta: kde sa narodil - capilawatta; kde dosiahol najvyššie osvietenie - Gaia; kde prvýkrát kázal Benares; kde vstúpil do nirvány - Kushinagara.

Mnohí počuli o jednom zo svetových náboženstiev – budhizme. Jeho základy sa vyučujú dokonca aj na školách, no aby sme spoznali skutočný zmysel a filozofiu tohto učenia, je potrebné siahnuť hlbšie.

Hlavný vodca a duchovný mentor všetkých budhistov na svete – dalajláma hovorí, že ku šťastiu vedú tri cesty: poznanie, pokora alebo tvorba. Každý si môže slobodne vybrať, čo je mu najbližšie. Sám veľký Láma si zvolil symbiózu dvoch ciest: poznania a stvorenia. Je to najväčší diplomat na tejto planéte, ktorý bojuje za práva ľudí a ponúka rokovania o porozumení po celej Zemi.

Filozofia budhizmu

Buddha – v originálnom preklade znamená „osvietený“. Toto náboženstvo je založené na skutočnom príbehu jednoduchého človeka, ktorý dokázal dosiahnuť osvietenie. Budhizmus bol spočiatku doktrínou a filozofiou a až potom sa stal náboženstvom. Budhizmus sa objavil asi pred 2500-3000 rokmi.

Siddhártha Gautama – tak sa volal jeden šťastný človek, ktorý žil pohodlne a nečinne, no čoskoro pocítil, že mu niečo chýba. Vedel, že ľudia ako on by nemali mať problémy, no aj tak ho dobehli. Začal pátrať po príčinách sklamania a dospel k záveru, že celý život človeka je boj a utrpenie – hlboké, duchovné a vyššie utrpenie.

Po tom, čo strávil veľa času s mudrcami a žil dlho sám, začal ľuďom hovoriť, že spoznal pravdu. Podelil sa o svoje vedomosti s ľuďmi a oni ich prijali. Takže myšlienka prerástla do doktríny a doktrína do masového náboženstva. Na svete je dnes takmer pol miliardy budhistov. Toto náboženstvo sa považuje za najhumánnejšie.

Myšlienky budhizmu

Dalajláma hovorí, že budhizmus pomáha človeku žiť v harmónii so sebou samým. Toto je najkratšia cesta k pochopeniu vašej existencie, napriek tomu, že nie každý na tomto svete môže dosiahnuť toto poznanie. Úspech čaká len tých, ktorí dokážu zistiť dôvod svojich neúspechov, ako aj tých, ktorí sa snažia pochopiť vyšší plán vesmíru. Snaha zistiť, kto sme a odkiaľ pochádzame, dáva ľuďom silu napredovať. Filozofia budhizmu sa neprelína s filozofiami iných náboženstiev, pretože je mnohostranná a absolútne transparentná.

Hlavná myšlienky budhizmučítať:

• svet je oceán smútku a utrpenia, ktorý bude vždy okolo nás;
• príčinou všetkého utrpenia sú sebecké túžby každého jednotlivého človeka;
• aby sme dosiahli osvietenie a zbavili sa utrpenia, je potrebné v prvom rade zbaviť sa túžob a sebectva v nás. Mnohí skeptici hovoria, že takýto stav sa rovná smrti. V budhizme sa nazýva nirvána a predstavuje blaženosť, slobodu myslenia, oslobodenie;
• musíte nasledovať svoje myšlienky, ktoré sú hlavnou príčinou akýchkoľvek problémov, vaše slová, ktoré vedú k činom, skutkom.

Každý môže dodržiavať jednoduché pravidlá, ktoré vedú k šťastiu. V modernom svete je to dosť ťažké, pretože existuje príliš veľa pokušení, ktoré oslabujú našu vôľu. To je v silách každého z nás, no nie každý sa snaží na sto percent. Mnohí budhisti chodia do kláštorov, aby sa zbavili myšlienok na pokušenia. Toto je ťažká, ale pravdivá cesta k poznaniu zmyslu bytia a dosiahnutiu nirvány.

Budhisti žijú podľa zákonov Vesmíru, ktoré vypovedajú o energii myšlienok a činov. Je to veľmi jednoduché na pochopenie, ale opäť ťažko realizovateľné, pretože kontrola myšlienok v informačnom svete je takmer nemožná. Zostáva len využiť pomoc meditácie a posilniť vôľu. Toto je podstata budhizmu – je to hľadanie cesty a poznanie právd. Buďte šťastní a nezabudnite stlačiť tlačidlá a

11.10.2016 05:33

Každý chce byť bohatý, pretože peniaze nám dávajú slobodu. Môžeš robiť čo chceš...

Budhizmus ako svetové náboženstvo je jedným z najstarších a nie nadarmo existuje názor, že bez pochopenia jeho základov nie je možné cítiť všetko bohatstvo kultúry Východu. Pod jej vplyvom sa formovalo mnoho historických udalostí a základných hodnôt národov Číny, Indie, Mongolska a Tibetu. V modernom svete, pod vplyvom globalizácie, si budhizmus našiel ako nasledovníkov aj niekoľko Európanov, ktorí sa rozšírili ďaleko za hranice lokality, kde vznikol.

Vznik budhizmu

Prvýkrát sa o budhizme dozvedeli asi v 6. storočí pred Kristom. V preklade zo sanskrtu to znamená „učenie osvieteného“, čo skutočne odráža jeho organizáciu.

Raz sa v rodine Raja narodil chlapec, ktorý sa podľa legendy okamžite postavil na nohy a označil sa za bytosť, ktorá prevyšuje všetkých bohov a ľudí. Bol to Siddhártha Gautama, ktorý následne prešiel výraznou premenou a stal sa zakladateľom jedného z najväčších svetových náboženstiev, ktoré dodnes existuje. Biografia tejto osoby je históriou vzniku budhizmu.

Gautamovi rodičia raz pozvali veštca, aby požehnal novorodenca pre šťastný život. Asit (tak sa volal pustovník) videl na chlapcovom tele 32 znakov veľkého muža. Povedal, že toto dieťa sa stane buď najväčším kráľom alebo svätcom. Keď to počul jeho otec, rozhodol sa svojho syna ochrániť pred rôznymi náboženskými hnutiami a akýmikoľvek znalosťami o utrpení ľudí. Žijúc však v 3 palácoch s bohatou výzdobou, Siddhartha vo veku 29 rokov cítil, že luxus nie je cieľom života. A vydal sa na cestu za hrady, pričom to držal v tajnosti.

Za múrmi palácov videl 4 okuliare, ktoré zmenili jeho život: pustovníka, žobráka, mŕtvolu a chorého človeka. Takto sa budúcnosť dozvedela o utrpení. Potom prešla Siddhárthova osobnosť mnohými metamorfózami: zasiahol rôzne náboženské hnutia, hľadal cestu k sebapoznaniu, študoval sústredenie a askeziu, no neviedlo to k očakávaným výsledkom a tí, s ktorými cestoval, ho opustili. Potom sa Siddhártha zastavil v háji pod fikusom a rozhodol sa neodísť, kým nenájde Pravdu. Po 49 dňoch získal poznanie Pravdy, keď dosiahol stav nirvány, a spoznal príčinu ľudského utrpenia. Odvtedy sa Gautama stal Budhom, čo v sanskrte znamená „osvietený“.

Budhizmus: filozofia

Toto náboženstvo nesie myšlienku nespôsobovania zla, čo z neho robí jedno z najhumánnejších. Učí nasledovníkov sebaovládaniu a dosiahnutiu stavu meditácie, ktoré v konečnom dôsledku vedú k nirváne a ukončeniu utrpenia. Budhizmus ako svetové náboženstvo sa líši od ostatných v tom, že Buddha nepovažoval božský princíp za základ tohto učenia. Ponúkol jedinú cestu – cez kontempláciu vlastného ducha. Jeho cieľom je vyhnúť sa utrpeniu, čo sa dosahuje dodržiavaním 4 ušľachtilých právd.

Budhizmus ako svetové náboženstvo a jeho 4 hlavné pravdy

• Pravda o utrpení. Tu prichádza konštatovanie, že všetko je utrpenie, všetky kľúčové momenty existencie jednotlivca sprevádza tento pocit: narodenie, choroba a smrť. Náboženstvo je s týmto pojmom úzko prepojené a prakticky s ním spája celý život.
• Pravda o príčine utrpenia. To znamená, že každá túžba je príčinou utrpenia. Vo filozofickom chápaní – k životu: je konečný a z toho vzniká utrpenie.
• Pravda o zastavení utrpenia. Stav nirvány je znakom ukončenia utrpenia. Tu musí človek zažiť zánik svojich túžob, pripútaností a dosiahnuť úplnú ľahostajnosť. Buddha sám nikdy neodpovedal na otázku, čo to bolo, ako brahmanské texty, v ktorých sa uvádzalo, že o Absolútnom možno hovoriť iba v negatívnych pojmoch, pretože ho nemožno vyjadriť slovami a mentálne ho pochopiť.
• Pravda o ceste. Tu hovoríme o tom, čo vedie k nirváne. Budhista musí prekonať tri stupne, ktoré majú niekoľko stupňov: stupeň múdrosti, morálky a koncentrácie.

Budhizmus ako svetové náboženstvo sa teda výrazne líši od ostatných a svojim vyznávačom ponúka držať sa len všeobecných smerníc bez konkrétnych pokynov a zákonov. To prispelo k vzniku rôznych smerov v budhizme, čo každému umožňuje vybrať si najbližšiu cestu k svojej duši.

Dokonalý je oslobodený od akéhokoľvek počatia, pretože si uvedomil, čo je jeho telo, odkiaľ pochádza a kam mizne. Pochopil význam pocitov, ako vznikajú a ako zanikajú. Uvedomil si samkhary (mentálne štruktúry), ako vznikajú a ako odchádzajú. Pochopil podstatu vedomia, ako vzniká a ako zaniká.

Doslova v týchto slovách spočíva celý význam budhistického učenia, aspoň v jeho pôvodnej podobe. Zakladateľom a hlavným predmetom uctievania v budhizme je princ Gautama Siddhartha, ktorý žil v rokoch 563-483 pred Kristom, čo naznačuje, že toto náboženstvo je jedno z najstarších na svete.

Podľa legendy dosiahol Gautama vo veku 35 rokov osvietenie, po ktorom zmenil svoj život a životy mnohých ľudí, ktorí ho nasledovali. Dá sa ľahko namietať, že sa to deje dodnes. Jeho nasledovníci ho nazývali „Budha“ (zo sanskrtu „buddha“ – osvietený, prebudený). Jeho kázeň trvala 40 rokov, Siddhártha zomrel vo veku 80 rokov bez toho, aby o sebe zanechal jedinú písomnú skladbu. Pred ním a po ňom boli ďalšie osvietené osobnosti – Budhovia, ktorí prispeli k duchovnému rozvoju civilizácie. Stúpenci niektorých odvetví budhizmu považujú kazateľov iných náboženstiev za učiteľov-Budhov - Krista, Mohameda a iných.

Pojem Boha v budhizme

Niektoré jednotlivé sekty uctievajú Budhu ako Boha, ale zvyšok budhistov ho považuje za svojho zakladateľa, mentora a osvietenca. Budhisti veria, že osvietenie možno dosiahnuť iba prostredníctvom nekonečnej energie vesmíru. Budhistický svet teda nepozná boha stvoriteľa, vševedúceho a všemohúceho. Každý človek je súčasťou Boha. Budhisti nemajú jedného stáleho Boha, každý osvietený môže dosiahnuť titul „Budha“. Toto chápanie Boha robí budhizmus odlišným od väčšiny západných náboženstiev.

Podstata praxe budhizmu

Budhisti sa snažia očistiť zahmlené stavy mysle, ktoré skresľujú realitu. Sú to hnev, strach, nevedomosť, sebectvo, lenivosť, žiarlivosť, závisť, chamtivosť, podráždenie a iné. Budhizmus kultivuje a rozvíja také čisté a prospešné vlastnosti vedomia ako láskavosť, štedrosť, vďačnosť, súcit, usilovnosť, múdrosť a iné. To všetko vám umožňuje postupne sa učiť a čistiť si myseľ, čo vedie k trvalému pocitu pohody. Tým, že budhisti posilňujú a rozjasňujú myseľ, znižujú úzkosť a podráždenie, ktoré vedú k nešťastiu a depresii. V konečnom dôsledku je budhizmus nevyhnutnou podmienkou pre najhlbšie vhľady, ktoré vedú ku konečnému oslobodeniu mysle.

Budhizmus nie je ani tak mystické, ako skôr filozofické náboženstvo. Budhistická doktrína obsahuje 4 hlavné „ušľachtilé pravdy“ o ľudskom utrpení:

O povahe utrpenia;
o pôvode a príčinách utrpenia;
o zastavení utrpenia a odstránení jeho zdrojov;
o spôsoboch ukončenia utrpenia.

Posledná, štvrtá pravda ukazuje na cestu k zničeniu utrpenia a bolesti, inak nazývanú osemnásobná cesta k dosiahnutiu vnútorného pokoja. Tento stav mysle umožňuje človeku ponoriť sa do transcendentálnej meditácie a dosiahnuť múdrosť a osvietenie.

Morálka a etika budhizmu

Budhistická morálka a etika sú postavené na zásadách neškodenia a umiernenosti. Zároveň sa v človeku vychováva a rozvíja zmysel pre morálku, koncentráciu a múdrosť. A pomocou meditácie sa budhisti učia mechanizmy mysle a vzťahy príčiny a následku medzi telesnými, duchovnými a psychologickými procesmi. Učenie budhizmu sa stalo základom množstva škôl, ktoré spája skutočnosť, že každá na svojej úrovni chápania života a učenia Budhu smeruje k všestrannému rozvoju človeka – tzv. zmysluplné využitie tela, reči a mysle.

Ale keďže budhistické učenie je mnohostranné a nezakladá sa na viere, ale na skúsenosti, nestačí sa obmedziť na opis jeho obsahu. Znaky tejto duchovnej cesty sa stávajú viditeľnými iba v porovnaní s inými svetonázormi a náboženstvami. A stojí za to pristupovať k učeniu Budhu až potom, čo sa energia mysle oslobodí od prísnych morálnych noriem.

Vývoj budhizmu vo svete

Volanie po oslobodení od utrpenia a viere v energiu vesmíru viedli k vzniku západných mentalistických doktrín 19. a 20. storočia. Prvými vyznávačmi budhizmu na Západe boli najmä ľudia z Ázie a Východu, ktorých trápil vnútorný nepokoj a potom sa k nim pridali agnostici a ateisti všetkých príslušností.

V Tibete bol štátnym náboženstvom budhizmus a pred zajatím Tibetu Čínou bol hlavou štátu aj hlavný budhista krajiny dalajláma. Po čínskej invázii v 50. rokoch minulého storočia bol XIV. dalajláma nútený opustiť krajinu a odísť do Indie, aby odtiaľ priniesol svetlo učenia svojim nasledovníkom. Je nositeľom Nobelovej ceny za mier z roku 1989. Uctievanie dalajlámu je v Tibete zakázané a dokonca aj vlastníctvo fotografie dalajlámu bude mať za následok prísne tresty pre Tibeťanov.

V Spojených štátoch a Európe sa budhizmus vo veľkej miere rozšíril vo forme zenového budhizmu, trendu, ktorý vznikol v 12. storočí v Japonsku. Budhistický mních Shaku Soen, predstaviteľ tohto smeru, predniesol na Svetovom kongrese náboženstiev v Chicagu (1893) búrlivý prejav o „božstve rozumu“ zenbudhizmu. Po tomto dni sú zen a joga najobľúbenejšie východné učenia na Západe, kde sa za prioritu považuje kontrola mysle nad telom. Zen praktizuje zvýšené zameranie na individuálne meditácie a nedostatok autority pre písma, modlitby a učenia. Rovnako ako v budhizme, aj v zene sa múdrosť dosahuje skúsenosťou a jej najvyššou hypostázou je osvietenie (prebudenie). Je možné, že taký záujem o zenbudhizmus na Západe vznikol kvôli jednoduchosti tohto učenia. Koniec koncov, podľa učenia Budhu je každý človek sám schopný stať sa Budhom, čo znamená, že každý je súčasťou pozemského božstva. A odpovede treba hľadať len v sebe.