Hlavní filozofi novej doby. Filozofia New Age

Úvod. 3

Filozofia New Age. štyri

Záver. 9

Referencie.. 10

Úvod

Relevantnosť výskumnej témy:

Európska filozofia modernej doby pokrýva 17. – 19. storočie. Každé z troch storočí, ktoré tvoria New Age, má svoju historickú tvár. 17. storočie je storočím „revolučnej kritiky“ feudalizmu a racionalistickej kritiky scholastiky. 18. storočie je storočím osvietenstva s jeho kultom Rozumu, historickým optimizmom, dôverou v zmysluplnú milosť obnovy a usporiadania sveta. 19. storočie je obdobím rozkvetu kultúry New Age a zároveň začiatkom jej krízy spojenej s objavovaním slepých uličiek v čisto racionálnom a inštrumentálnom vzťahu človeka k svetu.

Je to čas nemilosrdnej kritiky metafyzických dogiem, náboženských povier a morálnych predsudkov, viery v zmenu neľudskej povahy vzťahov medzi ľuďmi a zbavenie sa politickej tyranie. Toto je doba vedeckej revolúcie, ktorej začiatok položili objavy N. Kopernika, I. Keplera, G. Galilea a zavŕšil ju I. Newton. Toto je čas transformácie na samostatné vedné odbory fyzika, chémia, biológia, matematika, mechanika a ďalšie výskumné a výskumné postupy. Doba, kedy vznikla filozofia vedy, stredobodom ktorej sa stala – teória poznania, zákony myslenia, ktoré fungujú vo všetkých vedách. Nová doba priniesla (a to nielen vďaka prudkému rozvoju vedy) ešte väčšiu rozmanitosť, začali sa presadzovať čoraz výraznejšie filozofické myšlienky.

Cieľom tejto práce je podať všeobecný opis éry New Age z hľadiska rozvoja filozofického myslenia a analyzovať prínos jednotlivých veľkých filozofov tejto éry k vytváraniu nových filozofických učení, škôl a doktrín. .

Filozofia New Age

Filozofia modernej doby, ktorá vyjadrovala podstatné črty tejto doby, zmenila nielen hodnotové orientácie, ale aj spôsob filozofovania. Hovorí sa tomu klasický. Tento pojem sa používa na označenie obdobia vo vývoji filozofie, ktoré má kontinuitu a jednotu hodnôt, ktoré si zachovali svoj normatívny charakter bez ohľadu na zmenu epoch a podriadenosti vo vzťahu k vede a teológii. Hlavným nastavením tohto obdobia je uznanie rozumu ako najvyššej autority, aspoň v rámci filozofie.

Taktiež sa vo filozofii New Age objavuje množstvo špecifických problémov a postojov: 1) úplná sekularizácia vedy. Syntéza vedy s náboženstvom, viery s rozumom je nemožná. Žiadne autority sa neuznávajú, okrem autority samotného rozumu (T. Hobbes), 2) povýšenia vedy do hodnosti najdôležitejšieho povolania ľudstva. Je to veda, ktorá môže obohatiť ľudstvo, zachrániť ho pred problémami a utrpením, pozdvihnúť spoločnosť na nový stupeň rozvoja a zabezpečiť spoločenský pokrok (F. Bacon); 3) rozvoj vied a konečné podrobenie prírody človekom. Možno keď sa sformuje hlavná metóda myslenia, metóda „čistého“ rozumu, schopná pôsobiť vo všetkých vedách (R. Descartes) Teória poznania sa stáva centrom filozofie New Age.

Samozrejme, ďalšie problémy filozofie nezanikajú, ale sa rozvíjajú, vrátane problémov súvisiacich s náboženstvom, morálkou, ľudskými problémami atď. Ale sú vytláčaní na perifériu záujmov filozofov.

Mysliteľov 17. storočia zaujímal problém určenia zdroja ľudského poznania, kognitívna úloha zmyslových a racionálnych foriem poznania. Rozdiely v hodnotení úlohy týchto foriem poznania dali vzniknúť hlavným smerom novej európskej filozofie: racionalizmu a empirizmu (najviac personifikované menami ich zakladateľov a vývojárov: R. Descartes a T. Hobbes).

Empirizmus je smer vo filozofii, ktorý za hlavný zdroj poznania považuje zmyslovú skúsenosť (T. Hobbes: v mysli nie je nič, čokoľvek je v zmysloch). Osobitnou formou je senzácia, ktorá odvodzuje všetky poznatky zo senzácií. Racionalizmus je smer opačný k empirizmu, ktorý zdôrazňuje autonómiu mysle od zmyslov, obmedzenosť zmyslovej skúsenosti a na tomto základe prioritu mysle v poznaní. Tabuľka 1 poskytuje jasnejšiu predstavu o hlavných epistemologických konceptoch New Age:

stôl 1

Základné epistemologické pojmy modernej doby: empirizmus a racionalizmus

Filozofia „modernej doby“ začala astronomickou revolúciou Kopernika, ktorá zmenila obraz sveta. Kopernik umiestňuje Slnko do stredu sveta namiesto Zeme. Kepler rozvíja teóriu kruhovej rotácie planét. Newton mnohé z týchto myšlienok experimentálne potvrdzuje.
Po druhé, obraz vedy sa mení. Vedecká revolúcia nespočíva len vo vytváraní nových, odlišných od predchádzajúcich teórií. Je to tiež nová myšlienka poznania, vedy. Veda už nie je produktom intuície individuálneho kúzelníka. Tieto poznatky sú otvorené pre každého, ktorých spoľahlivosť možno vždy potvrdiť experimentom.
Po tretie, vedecké myšlienky, keď sa stanú skutočnosťou podliehajúcou sociálnej kontrole, sa socializujú. Sú tam akadémie, laboratóriá, medzinárodné vedecké kontakty.
Ako sa v hĺbke feudalizmu postupne rozvíjajú komoditno-peňažné vzťahy a formujú sa začiatky kapitalistickej výroby, vzniká potreba nového videnia sveta. Feudálne privilégiá, triedne hranice, ako aj početné bariéry medzi feudálnymi kráľovstvami a kniežatstvami poukazujú na ich nezlučiteľnosť s rozvojom kapitalistického priemyslu a obchodu. Oslobodením sa z okov feudálnych vzťahov sa človek usiluje o sebapotvrdenie, o sebauvedomenie, o správnejšie pochopenie svojho miesta vo svete.
S touto túžbou je spojená nová epocha kultúry - éra európskej renesancie alebo renesancie. Hoci filozofi renesancie (XIV-XVII storočia) verili, že jednoducho oživujú záujem o anticku filozofiu a vedu, často bez toho, aby to videli, vytvorili nový svetonázor. Pre kresťanstvo a stredovek je jedinou tvorivou silou Boh. Aj človek s dušou podobnou bohu je len červom zeme. Vznikajúci kapitalizmus rozvíjal iniciatívu a aktivitu jednotlivca a myslitelia renesancie postavili človeka do stredu vesmíru, zdôrazňujúc, že ​​je to človek, kto je hlavnou postavou a najvyšším sudcom jeho rozumu a účelnosti.
Preto záujem o ľudskú dôstojnosť, o slobodu a rozum človeka. Renesanční myslitelia sa postupne oslobodzujú od autority stredovekej filozofie a vytvárajú antropocentrický (z gréckeho 2.0 anthropos - človek) svetonázor, ktorý víta a ospravedlňuje humanizmus a individualizmus.
Najdôležitejším poznávacím znakom renesančného svetonázoru je jeho zameranie na umenie. Ak možno stredovek nazvať náboženskou érou, potom je renesancia epochou umeleckou a estetickou. A ak bola v antike stredobodom príroda, priestor, v stredoveku Boh a s ním spojená myšlienka spásy, potom v renesancii sa pozornosť sústreďuje na človeka.
Počas renesancie, ako nikdy predtým, vzrástla hodnota jednotlivca. Ani v staroveku, ani v stredoveku nebol taký pálčivý záujem o človeka v celej rozmanitosti jeho prejavov. V tejto dobe je kladená predovšetkým originalita a jedinečnosť každého jedinca. Sofistikovaný umelecký vkus všade vie, ako túto originalitu rozpoznať a oceniť. Originalita, nepodobnosť k iným sa tu stáva najdôležitejším znakom veľkej osobnosti. Práve renesancia dala svetu celú plejádu výnimočných jedincov, veľkých humanistov s bystrým temperamentom, všestranným vzdelaním, ktorí svojou vôľou vyčnievali z radu. , odhodlanie, veľká energia. Ale filozofia renesancie bola prechodným krokom k filozofii zrelej buržoáznej spoločnosti. V XVII-XVIII storočia. začalo ďalšie obdobie vo vývoji filozofie, ktoré sa bežne nazýva filozofia modernej doby.
V tom čase v dôsledku intenzívneho rozvoja priemyslu, navigácie, obchodu a veľkých geografických objavov sa tok informácií dramaticky zvýšil, v dôsledku čoho sa obzory európskych vedcov nesmierne rozšírili. Vďaka veľkým objavom N. Kopernika (1473-1543), G. Galilea (1564-1642) a I. Keplera (1571-1635) vzniká nová prírodná veda. Jeho charakteristickým znakom je spojenie teórie formulovanej v jazyku algebry a geometrie s vopred naplánovaným pozorovaním a experimentom. Prudko sa rozvíjajú nové odvetvia prírodných vied – mechanika, fyzika, chémia, experimentálna biológia. Čím komplexnejšie vedecké problémy sa hromadia, tým naliehavejšia je potreba filozofickej analýzy poznania – všeobecnej metodológie poznania. Nové poznatky zároveň zásadne menia vedecký obraz sveta. Ústredným problémom filozofie sa stáva poznanie a jeho vzťah k skúmaným materiálnym objektom – jadro nových filozofických smerov. Toto obdobie vo vývoji filozofie sa nazývalo epistemologické (z gréc. gnosis – poznanie, poznanie). Jedna z týchto oblastí racionalizmu (z latinského ratio-mind) – vyzdvihuje logické základy vedy. Za hlavný zdroj poznania sa považujú myšlienky, t.j. myšlienky a pojmy, ktoré sú človeku údajne pôvodne vlastné alebo sú jeho vrodenými schopnosťami. Ale odpovedať na otázku, ako tieto myšlienky môžu poskytnúť pravdivé, správne poznatky o okolitom svete, ktoré pravdu garantujú, racionalizmus nedokáže. Najvýraznejšími predstaviteľmi racionalizmu v tom čase boli R. Descartes (1596-165O), B. Spinoza (1632-1677), G. Leibniz (1646-1716) a množstvo ďalších mysliteľov.
Iný filozofický smer – empirizmus (z gréc. empiria – skúsenosť) tvrdí, že všetko poznanie vzniká skúsenosťou a pozorovaním. Zároveň zostáva nejasné, ako vznikajú vedecké teórie, zákony a koncepty, ktoré nemožno získať priamo zo skúseností a pozorovaní. Najvýraznejšími predstaviteľmi tohto smeru boli F. Bacon (1561-1626), T. Hobbes (1588-1679) a D. Locke (1632-1704).
V každom z týchto smerov, v explicitnej alebo skrytej forme, existuje zložitý boj medzi materialistickými a idealistickými názormi. Racionalizmus aj empirizmus pristupujú k procesu poznania jednostranne. Idealisti silne zdôrazňujú aktívnu úlohu myslenia a zjavne nevenujú dostatočnú pozornosť procesom a javom odohrávajúcim sa v reálnom svete. Vtedajší materialisti zasa podceňujú aktívny, tvorivý charakter ľudského myslenia. V poslednej tretine 16. - začiatkom 17. storočia prebehli prvé buržoázne revolúcie (v Holandsku, Anglicku), ktoré znamenali začiatok rozvoja nového sociálneho systému - kapitalizmu.. Rozvoj novej, buržoáznej spoločnosti generuje zmeny nielen v ekonomike, politike a spoločenských vzťahoch, ale aj vo vedomí ľudí.
To sa odráža vo vývoji filozofie. Už v renesancii venovali filozofi veľkú pozornosť kritike stredovekej scholastiky. Táto kritika nadobúda ešte väčší rozsah v 17. – 18. storočí.
Rozvoj vedy a spoločenského života odhaľuje obmedzenia všetkých doterajších filozofických systémov, ich svetonázoru a metodických usmernení. Ako sa kapitalistický spôsob výroby rozvíja, rozpory medzi rodiacim sa kapitalistickým systémom a prežívaním feudalizmu sú stále ostrejšie. Preto buržoázna filozofia modernej doby, odrážajúca hlboké zmeny a rozpory v samotnom spoločenskom živote, prichádza s ostrou kritikou feudalizmu. Prejavilo sa to predovšetkým v boji medzi materialistickými názormi a idealistickými názormi. Poprední myslitelia 17. – 18. storočia, opierajúci sa o výdobytky súčasnej prírodnej vedy, ideologicky pripravovali revolučné zmeny vo verejnom živote a vyspelej filozofickej vede. Boj medzi materializmom a idealizmom v tomto období nadobudol ešte ostrejší charakter ako v antike. V XVII-XVIII storočia. boj proti náboženstvu ako dominantnej ideológii zastaraného feudálneho systému spĺňal najnaliehavejšie potreby progresívneho rozvoja spoločnosti.
Už v období raných buržoáznych revolúcií sa v najvyspelejších krajinách západnej Európy presadilo množstvo materialistických teórií, ktoré sa rozvíjali v boji proti teológii a scholastike. Na konci XVI - začiatku XVII storočia. v Anglicku vznikol silný materialistický trend, ktorý sa plodne rozvíjal v priebehu 17. a čiastočne 18. storočia. Anglický materializmus sedemnásteho storočia. reprezentované filozofickými teóriami F. Bacona, T. Hobbesa a D. Locka. Brilantný predstaviteľ pokročilého vedeckého myslenia vo Francúzsku v 17. storočí. bol vynikajúci prírodovedec, matematik a filozof R. Descartes. Čestné miesto medzi poprednými mysliteľmi 17. storočia patrí holandskému filozofovi B. Spinozovi.
Materialistické myslenie éry raných buržoáznych revolúcií bolo založené na výdobytkoch prírodných vied. V tomto období však zo všetkých oblastí vedeckého poznania zaznamenali najväčší rozvoj také disciplíny ako matematika, mechanika a fyzika. To vyhovovalo potrebám rozvoja výroby, no zároveň to zanechalo stopu vo filozofickom chápaní sveta. Takže najmä filozofi tej doby sa snažili vysvetliť mnohé javy v oblasti biológie z hľadiska mechaniky. To určilo špecifickú podobu vtedajšieho materializmu, a to jeho mechanický charakter.
Spolu s tým je potrebné poznamenať nasledujúcu okolnosť. Hlavná akvizícia prírodných vied v 17.-18. storočí. bola experimentálna metóda a metóda analýzy. Aplikácia metódy analýzy, použitie experimentu viedlo k veľkým objavom prírodných vied tej doby. Metóda rozboru však postupne začala odhaľovať svoju jednostrannosť a obmedzenia. Štúdium prírodných javov čisto analyticky, bez použitia syntézy, vyvolalo u vedcov zvyk posudzovať prírodné procesy a javy izolovane od seba, mimo ich univerzálneho spojenia a interakcie, t.j. nie dialekticky, ale metafyzicky. Preto v prírodných vedách a potom vo filozofii začala dominovať metafyzická metóda myslenia.
Koncom 17. a začiatkom 18. storočia, po zavŕšení cyklu raných buržoáznych revolúcií, sa v krajinách západnej Európy zdvihla vlna náboženskej reakcie a idealizmu. Jedným z jej najaktívnejších predstaviteľov bol biskup D. Berkeley (1685-1753). Ale všetky pokusy Berkeleyho a iných idealistických filozofov zastaviť šírenie materialistických myšlienok boli neúspešné. V 18. storočí nadobudli protesty materializmu proti náboženstvu a idealizmu ešte ostrejší charakter. Francúzsko sa stalo hlavným centrom bojov v západnej Európe.
Francúzsky materializmus 18. storočia bol vyspelým svetonázorom, ktorý ideologicky pripravil francúzsku buržoáznu revolúciu. Jeho najvýznamnejšími predstaviteľmi boli J. Mellier (1664-1729),
J.O. Lametrie (17O9-175O), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), K. Helvetius (1715-1771). Francúzski materialisti 18. storočia. konal s ostrou kritikou náboženstva, spoliehajúc sa na pevný základ materialistického chápania prírody.
XVIII. storočie v dejinách ľudskej civilizácie sa nie náhodou nazýva vek osvietenstva. Vedecké poznatky, ktoré boli predtým majetkom úzkeho okruhu ľudí, sa dnes šíria do šírky, presahujúc hranice laboratórií a univerzít. Dôvera v silu ľudskej mysle, v jej neobmedzené možnosti, v pokrok vedy – to bola najdôležitejšia črta názorov popredných filozofov tej doby. Na transparente osvietencov sú napísané dve hlavné heslá: „Veda a pokrok“. V Anglicku našla filozofia osvietenstva svoje vyjadrenie v diele D. Locka, D. Tolanda (167O-1722). Vo Francúzsku galaxiu osvietencov reprezentovali F. M. Voltaire (1694-1778), J. J. Rousseau (1612-1778), D. Diderot, M.D. V Nemecku sa nositeľmi myšlienok osvietenstva stali I. Herder (1744-1803) a mladý I. Kant (1724-1804).

Baconov empirizmus

Bacon uvažoval o zdrojoch skutočného poznania a dospel k záveru, že takým môže byť len skúsenosť a pozorovanie. Nadobudol presvedčenie, že skutočnou príčinou a koreňom všetkého zla vo vede, ktoré bolo v jeho dobe tak jasne odhalené v scholastickej metafyzike, ktorá vládla predtým, je, že „mylne vychvaľujeme a zveličujeme sily mysle, nehľadáme za správne pomôcky na to.“ Týmito pomôckami, jedinými schopnými viesť k poznaniu pravdy, spoznal skúsenosť. "Odíď," povedal, "márnu prácu, pokúšajúc sa vytiahnuť všetku múdrosť z jednej mysle; opýtaj sa prírody, ona zachováva všetky pravdy a tvoje otázky budú zodpovedané bez problémov a kladne." Dôležité nie je to, že si všimol dôležitosť skúsenosti pre získanie presných vedomostí, ale to, že vypracoval celú teóriu toho, čo môže skúsenosť poskytnúť a ako by sa mala použiť – teóriu, ktorá sa začala nazývať „teória indukcie, resp. indukcia." Metódu indukcie vo svojej elementárnej forme poznali aj starí Gréci a spočívala v odvodení prostredníctvom jednoduchého vymenovania faktov pozorovania, ale Bacon, ktorý dal tento názov technike praktizovanej od staroveku, ju uznal za nedostatočnú a položil základ pre prísnejšiu vedeckú metódu indukcie: učil, ako robiť experimenty a pozorovania a ako ich používať, aby sa podľa neho získali univerzálne a potrebné pravdy, a nie obyčajné, často mylné závery z pozorovaní náhodné, aj keď početné javy. Poukázal na znaky vedeckej indukcie, ktoré ju odlišujú od pochybnej, obyčajnej, z tých dôvodov, ktoré charakterizujú prísnu indukciu a dávajú jej charakter nie náhody, ale univerzálnosti a nevyhnutnosti. Vyžaduje si overenie akéhokoľvek záveru z faktov opakovanými experimentmi a pozorovaniami budovanými určitým smerom a postupný, skúsenosťami neustále kontrolovaný vzostup k všeobecným tvrdeniam, zároveň varovanie pred tými bludmi mysle, ktoré sú zavedené zvykom a vzdelanie a majú svoj zdroj odveké predsudky (idola), nevedome odovzdávané z generácie na generáciu. Všetky svoje filozofické úvahy rozviedol v množstve spisov, najmä podrobne v traktáte „Novum“ organon.“ Francis Bacon tak položil základ špeciálnej filozofickej škole, ktorá je známa ako empirizmus (senzualizmus) a bola vyvinutá najmä Ale Bacon, ktorý tak vytrvalo odmietal dôverovať čistému rozumu, mal na svoje závery príliš málo faktického materiálu, pričom sa riadil výlučne tými bezvýznamnými údajmi, ktoré v jeho dobe mohla poskytnúť fyzika, ktorá bola v plienkach, ktorú nazýval , napriek tomu matka všetkých vied. O najbohatšom materiáli, ktorý už vysoko rozvinuté matematické vedy s mechanikou a astronómiou mohli poskytnúť teórii poznania, bol, ako bolo spomenuté, málo známy. Preto jeho úsudky, hoci veľmi premyslené a do značnej miery správne, boli postavené na abstraktných princípoch, bez dostatočného vecného podloženia, t.j. hlavne na základe toho istého čistého rozumu, ktorému sám nedovolil dôverovať. Varovanie pred klamlivými predstavami, ktoré rozdelil do 4 kategórií: 1) idola tribus, ktoré spočívajú v povahe každého človeka, 2) idola specus, v závislosti od osobitného zmýšľania jednotlivcov, 3) idola fori, vznikajúca z nedostatkov človeka. reč a ľudské vzťahy k sebe navzájom a 4) idola theatri založené na tradícii. Sám spadal do kategórie idola specus, ignoroval matematické vedy a nepochopil zmysel deduktívnej metódy len preto, že sám bol nedostatočne vzdelaný.

Descartov racionalizmus

Pri počiatkoch racionalistickej tradície stál filozof René Descartes (1596–1650). Descartes získal vzdelanie na jezuitskom kolégiu La Flèche. Čoskoro začal pochybovať o hodnote učenia sa kníh, pretože podľa jeho názoru mnohým vedám chýba spoľahlivý základ. Zanechal knihy a začal cestovať. Descartes bol síce katolík, no svojho času sa zúčastnil na strane protestantov tridsaťročnej vojny. Vo veku 23 rokov počas pobytu v zimovisku v Nemecku sformuloval hlavné myšlienky svojej metódy. O desať rokov neskôr sa presťahoval do Holandska, aby v pokoji a pokoji robil výskum. V roku 1649 odišiel do Štokholmu ku kráľovnej Kristíne. Švédska zima bola pre neho príliš krutá, ochorel a vo februári 1650 zomrel.
Medzi jeho hlavné diela patrí Rozprava o metóde (1637) a Metafyzické meditácie (1647), Prvky filozofie, Pravidlá pre smerovanie mysle.
Podľa Descarta existujú vo filozofii nezhody v akejkoľvek otázke. Jedinou skutočne spoľahlivou metódou je matematická dedukcia. Preto Descartes považuje matematiku za vedecký ideál. Tento ideál sa stal určujúcim faktorom karteziánskej filozofie.
Descartes je zakladateľom racionalizmu (z ratio – myseľ) – filozofického smeru, ktorého predstavitelia považovali myseľ za hlavný zdroj poznania. Racionalizmus je opakom empirizmu.
Ak má byť filozofia deduktívnym systémom ako euklidovská geometria, potom je potrebné nájsť skutočné premisy (axiómy). Ak premisy nie sú zrejmé a pochybné, potom závery (teorémy) deduktívneho systému majú malú hodnotu. Ako však možno nájsť absolútne zrejmé a určité predpoklady pre deduktívny filozofický systém? Metodologická pochybnosť umožňuje odpovedať na túto otázku. Je to prostriedok na vylúčenie všetkých výrokov, o ktorých môžeme logicky pochybovať, a prostriedok na nájdenie výrokov, ktoré sú logicky isté. Práve takéto nesporné tvrdenia môžeme použiť ako predpoklady skutočnej filozofie. Metodické pochybovanie je spôsob (metóda) vylúčenia všetkých tvrdení, ktoré nemôžu byť predpokladom deduktívneho filozofického systému.
S pomocou metodických pochybností Descartes testuje rôzne druhy vedomostí.
1. Najprv uvažuje o filozofickej tradícii. Je možné v zásade pochybovať o tom, čo hovoria filozofi? Áno, hovorí Descartes. Je to možné, pretože filozofi sa v mnohých otázkach nezhodli a stále nesúhlasia.
2) Je možné logicky pochybovať o našich zmyslových vnemoch? Áno, hovorí Descartes a uvádza nasledujúci argument. Je fakt, že niekedy podliehame ilúziám a halucináciám. Napríklad veža sa môže zdať okrúhla, aj keď sa neskôr zistilo, že je štvorcová. Naše zmysly nám nemôžu poskytnúť absolútne zrejmé predpoklady pre deduktívny filozofický systém.
3) Ako zvláštny argument Descartes poukazuje na to, že nemá žiadne kritérium na určenie, či je pri plnom vedomí alebo v stave spánku. Z tohto dôvodu môže v zásade pochybovať o skutočnej existencii vonkajšieho sveta.
Je niečo, o čom nemôžeme pochybovať? Áno, hovorí Descartes. Aj keď pochybujeme o všetkom, nemôžeme pochybovať o tom, že pochybujeme, teda že sme vedomí a existujeme. Máme teda absolútne pravdivé tvrdenie: „Myslím, teda som“ (cogito ergo sum).
Ten, kto robí výrok cogito ergo sum, vyjadruje poznanie, o ktorom nemôže pochybovať. Je to reflexívne poznanie a nemožno ho vyvrátiť. Kto pochybuje, nemôže ako pochybovač pochybovať (alebo poprieť), že pochybuje a teda že existuje.
Samozrejme, toto tvrdenie nestačí na vybudovanie celého dedukčného systému. Ďalšie tvrdenia Descarta súvisia s jeho dôkazom existencie Boha. Z myšlienky dokonalého usudzuje, že existuje dokonalé bytie, Boh.
Dokonalý Boh ľudí neklame. To nám dáva dôveru v metódu: všetko, čo sa nám zdá také samozrejmé ako výrok cogito ergo sum, musí byť rovnako istým poznaním. Toto je zdroj karteziánskej racionalistickej teórie poznania: kritériom pre pravdivosť poznania nie je empirické zdôvodnenie (ako v empirizme), ale idey, ktoré sa pred našou mysľou javia ako jasné a zreteľné.
Descartes tvrdí, že pre neho samozrejmá ako jeho vlastná existencia a prítomnosť vedomia je existencia mysliacej bytosti (duše) a rozšírenej bytosti (hmota). Descartes uvádza doktrínu mysliacej veci (duše) a rozšírenej veci (hmoty) ako jediné existujúce (okrem Boha) dva zásadne odlišné javy. Duša iba premýšľa, nie sa naťahuje. Hmota sa len rozširuje, ale nie myslenie. Hmota sa chápe len pomocou mechaniky (mechanicko-materialistický obraz sveta), pričom duša je slobodná a racionálna.
Descartove kritérium pravdy je racionalistické. To, čo myseľ v dôsledku systematického a konzistentného uvažovania považuje za jasné a zreteľné, môže byť prijaté ako pravda. Zmyslové vnemy musí ovládať myseľ.
Je pre nás dôležité pochopiť pozíciu racionalistov (Descartes, Leibniz a Spinoza). Zhruba povedané, spočíva v tom, že máme dva druhy vedomostí. Popri experimentálnom poznaní jednotlivých javov vonkajšieho a vnútorného sveta môžeme získať racionálne poznatky o podstate vecí v podobe všeobecne platných právd.
Argument medzi racionalizmom a empirizmom sa sústreďuje hlavne na druhý druh poznania. Racionalisti tvrdia, že pomocou racionálnej intuície získavame poznanie univerzálnych právd (napríklad poznáme Boha, ľudskú prirodzenosť a morálku). Empirici popierajú racionálnu intuíciu, ktorá nám dáva takéto poznanie. Podľa empirizmu získavame poznanie skúsenosťou, ktorú v konečnom dôsledku redukujú na zmyslovú skúsenosť. Skúsenosť možno interpretovať ako pasívny percepčný proces, v ktorom je subjekt zásobovaný jednoduchými dojmami vonkajších vecí. Potom subjekt tieto dojmy kombinuje podľa ich vzhľadu spolu alebo oddelene, podľa ich podobnosti a odlišnosti, čo vedie k vzniku poznatkov o týchto vnímaných veciach. Výnimkou sú poznatky získané pojmovou analýzou a dedukciou, ako je to v logike a matematike. Tieto dva druhy poznania nám však podľa empirikov nič nehovoria o podstatných črtách bytia.
Dá sa povedať, že racionalisti si myslia, že realitu (niečo skutočné) sme schopní spoznať len pomocou pojmov, kým empiristi odvodzujú všetky poznatky o realite zo skúsenosti.
Descartova metodológia bola antischolastická. Táto orientácia sa prejavila predovšetkým v túžbe dosiahnuť také poznanie, ktoré by posilnilo moc človeka nad prírodou a nebolo samo osebe cieľom ani prostriedkom na dokazovanie náboženských právd. Ďalšou dôležitou črtou karteziánskej metodológie je kritika scholastickej sylogistiky. Scholastika, ako je známe, považovala sylogizmus za hlavný nástroj kognitívneho úsilia človeka. Descartes sa snažil dokázať zlyhanie tohto prístupu. Neodmietal používať sylogizmus ako spôsob uvažovania, prostriedok na oznamovanie už objavených právd. Ale nové poznatky, podľa ich názoru, sylogizmus nemôže dať. Preto sa snažil vyvinúť metódu, ktorá by bola účinná pri hľadaní nových poznatkov.

Toto obdobie v živote spoločnosti je charakteristické rozpadom feudalizmu, vznikom a rozvojom kapitalizmu, s čím súvisí pokrok v ekonomike, technike, rast produktivity práce. Mení sa vedomie ľudí a svetonázor vôbec. Život rodí nových géniov. Veda sa rýchlo rozvíja, predovšetkým experimentálna a matematická prírodná veda. Toto obdobie sa nazýva éra vedeckej revolúcie. Veda zohráva čoraz významnejšiu úlohu v živote spoločnosti. Mechanika zároveň zaujíma dominantné miesto vo vede. Práve v mechanike videli myslitelia kľúč k tajomstvám celého vesmíru.

Filozofia modernej doby vďačí za svoj rozvoj sčasti hĺbkovému skúmaniu prírody, sčasti stále sa zväčšujúcej kombinácii matematiky a prírodných vied. Vďaka rozvoju týchto vied sa princípy vedeckého myslenia rozšírili ďaleko za hranice jednotlivých odvetví i samotnej filozofie.

René Descartes- dať rozum na prvé miesto, redukovať rolu skúseností na jednoduché praktické overenie spravodajských údajov. Snažil sa vyvinúť univerzálnu deduktívnu metódu pre všetky vedy, založenú na teórii racionalizmu. Prvou otázkou filozofie pre neho bola otázka možnosti spoľahlivého poznania a problém metódy, ktorou možno tieto poznatky získať.

Francis Bacon- na rozdiel od Descarta vyvinul metódu empirického, experimentálneho poznania prírody. Veril, že to možno dosiahnuť iba pomocou vedy, ktorá pochopí skutočné príčiny javov. Táto veda musí byť racionálnym spracovaním faktov skúsenosti.

Filozofia modernej doby sa skrátka rozvíjala v zložitom období prudkého vzostupu techniky a formovania kapitalistickej spoločnosti. Časový rámec 17. a 18. storočia, no niekedy sa do filozofie tohto obdobia zaraďuje aj 19. storočie. Vzhľadom na stručne načrtnutú filozofiu New Age treba poznamenať, že v tomto období žili najuznávanejší filozofi, ktorí do značnej miery určovali dnešný vývoj tejto vedy.

Dva filozofické smery modernej doby

Veľkí myslitelia filozofie v 17. a 18. storočí sa rozdelili na dve skupiny: racionalistov a empirikov.
Racionalizmus reprezentovali René Descartes, Gottfried Leibniz a Benedict Spinoza. Do čela všetkého postavili ľudskú myseľ a verili, že nie je možné získať vedomosti len zo skúseností. Zastávali názor, že myseľ spočiatku obsahuje všetky potrebné vedomosti a pravdu. Na ich extrakciu sú potrebné iba logické pravidlá. Za hlavnú metódu filozofie považovali dedukciu. Samotní racionalisti však nevedeli odpovedať na otázku, prečo sú v poznaní chyby, ak je podľa nich všetko poznanie už obsiahnuté v mysli.

Empirici boli Francis Bacon, Thomas Hobbes a John Locke. Pre nich je hlavným zdrojom poznania skúsenosť a vnemy človeka a hlavná metóda filozofie je induktívna. Treba poznamenať, že zástancovia týchto odlišných trendov vo filozofii New Age neboli v tvrdej konfrontácii a súhlasili s významnou úlohou skúsenosti aj rozumu v poznaní.
Popri hlavných vtedajších filozofických prúdoch, racionalizme a empirizme, existoval aj agnosticizmus, ktorý popieral akúkoľvek možnosť ľudského poznania sveta. Jeho najjasnejším predstaviteľom je David Hume. Veril, že človek nie je schopný preniknúť hlboko do tajov prírody a poznať jej zákony.

Počnúc 17. storočím. rýchlo sa rozvíjajú prírodné vedy, astronómia, matematika a mechanika; rozvoj vedy nemohol neovplyvňovať filozofiu.

Vo filozofii vzniká náuka o všemohúcnosti rozumu a neobmedzených možnostiach vedeckého bádania.

Pre filozofiu modernej doby je charakteristická silná materialistická tendencia, prameniaca predovšetkým z experimentálnej prírodnej vedy.

Významní filozofi v Európe v 17. storočí. sú:

R. Descartes;

B. Spinoza;

G. Leibniz.

Vo filozofii modernej doby sa veľká pozornosť venuje problémom bytia a substancie – ontológia, najmä pokiaľ ide o pohyb, priestor a čas.

Problémy substancie a jej vlastností sú predmetom záujmu doslova všetkých filozofov modernej doby, pretože úloha vedy a filozofie viedla k pochopeniu potreby študovať príčiny javov, ich podstatné sily.

Vo filozofii tohto obdobia sa objavujú dva prístupy k pojmu „látka“:

Ontologické chápanie substancie ako konečného základu bytia, zakladateľ – Francis Bacon;

Gnoseologické chápanie pojmu „látka“, jej nevyhnutnosť pre vedecké poznanie, zakladateľ – John Locke.

Idey a koncepty majú podľa Locka svoj zdroj vo vonkajšom svete, materiálnych veciach. Hmotné telá majú len kvantitatívne vlastnosti, neexistuje kvalitatívna rozmanitosť hmoty: hmotné telá sa od seba líšia len veľkosťou, postavou, pohybom a odpočinkom . Vône, zvuky, farby, chute sú sekundárne vlastnosti, Locke veril, že vznikajú v subjekte pod vplyvom primárnych vlastností.

anglický filozof David Hume hľadal odpovede bytia, postavil sa proti materialistickému chápaniu podstaty. Odmietajúc skutočnú existenciu materiálnej a duchovnej substancie, veril, že existuje „idea“ substancie, pod ktorou je zhrnuté spojenie ľudského vnímania, ktoré je vlastné bežným a nie vedeckým poznatkom.

Filozofia modernej doby urobila obrovský krok vo vývoji teórie poznania, z ktorých hlavné sú:

Problémy filozofickej vedeckej metódy;

Metodiky ľudského poznávania vonkajšieho sveta;

Prepojenie vonkajších a vnútorných skúseností;

Úlohou získať spoľahlivé poznatky. Objavili sa dva hlavné epistemologické smery:

- empirizmu ;

- racionalizmu. Hlavné myšlienky filozofie New Age:

Princíp autonómne mysliaceho subjektu;

Princíp metodickej pochybnosti;

Intelektuálna intuícia alebo racionálno-deduktívna metóda;

Hypoteticko-deduktívna konštrukcia vedeckej teórie;

Rozvoj nového právneho svetonázoru, odôvodnenie a ochrana práv občana a človeka. Hlavnou úlohou modernej filozofie bol pokus o realizáciu myšlienky autonómna filozofia, bez náboženských predpokladov; vybudovať integrálny svetonázor na rozumných a experimentálnych základoch, ktoré odhalil výskum kognitívnych schopností človeka.

Racionalizmus- filozofický a epistemologický smer, kde základom poznania je myseľ.

Descartes- Hlavné dielo Reasoning about the method. Úlohou filozofie je pomáhať ľuďom v ich praktických záležitostiach.

Spôsoby ľudského poznania

1. človek poznáva seba a svoju myseľ teda poznáva prírodu.
2. človek, poznajúc prírodu, pozná seba v nej.

Nová vedecká metóda

Odpočet- spôsob uvažovania od všeobecného ku konkrétnemu.

Pravidlo metódy

1. prijať za pravdu to, čo je vnímané v jasnej a zreteľnej forme, všetko pochybné je odrezané.
2. každý zložitý problém sa musí rozložiť na analýzu a dospieť k najjednoduchším a najzrejmejším pravdám.
3. prejsť od jednoduchých a prístupných vecí k veciam, ktoré sú ťažšie pochopiteľné.
4. je potrebné zostaviť úplný zoznam faktov a objavov, systematizovať všetko známe a určiť hranicu neznámeho.

Descartes argumentuje o schopnosti človeka vedieť, rozlišuje 2 typy myšlienok, ktoré sú človeku vlastné: vrodené a predstavy zmyslovej skúsenosti. Človek má určitú predispozíciu k mysleniu. Niektoré pravdy, tie najjednoduchšie, sú na začiatku uložené v ľudskej mysli: idey bytia, Boha, čísla. Descartes predpokladá prítomnosť Boha, ktorý vkladá do ľudskej mysle vrodené idey.

3 stupne vedomostí:

1. pravda
2. rozumová myseľ
3. zmyslové poznanie

Osobitnou časťou úvahy je miesto človeka v spoločnosti. Spoločnosť a štát sú vytvorené kvôli vzájomnej pomoci a bezpečnosti ľudí. Štát je dohoda medzi ľuďmi. 3 formy vlády:

1. monarchie
2. aristokracie
3. demokracia je ideálna

Zdroje: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

Ereshkigal a Nergali - bohovia podsvetia

Z pohľadu staroveku bol vesmír rozdelený na tri časti: hornú - oblohu, kde sú bohovia a nebeská...

Valkýry v škandinávskych mýtoch

Škandinávske mýty hovoria o Valkyries - militantných krásnych pannách, ktoré sú spoločníkmi a vykonávateľmi vôle Odina. Tieto stvorenia sú dobré...

Filozofia modernej doby pokrýva obdobie od 16. do 18. storočia. Ako viete, toto je čas formovania západnej buržoáznej spoločnosti, jej ekonomiky, politiky, kultúry a duchovných hodnôt. Po renesancii prišiel čas na schválenie nových vedeckých a filozofických princípov, definovanie nových spoločenských ideálov. Vo filozofii sa to odráža v nových prístupoch k večným filozofickým problémom – problémom interpretácie prírody, možností jej poznania, interpretácie spoločnosti a človeka, možností zmeny spoločnosti a spôsobov tejto zmeny.

Ako vždy vo filozofii, filozofi tej doby sa snažili pochopiť svet, možnosť jeho poznania, v konečnom dôsledku preto, aby lepšie pochopili človeka a uvedomili si jeho potenciálne silné stránky, význam jeho mysle a praktického spoločenského života. pre dosiahnutie šťastia. Filozofické objavy a závery, ktoré tomuto obdobiu predchádzali, pochopiteľne v tej či onej podobe chápali myslitelia New Age.

Vtedajšie prírodovedné myšlienky boli predpokladom pre formovanie nového obrazu sveta, prírody, nových aspektov vo výklade pojmov hmota a pohyb. Historické obmedzenia vedeckých možností éry v poznaní prírody ovplyvnili, samozrejme, obsah filozofických záverov o prírodnom svete, rozsah metafyziky a mechanizmus v prvom rade, ktoré boli vlastné filozofom tej doby. .

Úspechy v rozvoji vedy zároveň vniesli do mnohých filozofických predstáv o poznaní, o pravde a možnosti ich dosiahnutia určitý optimizmus.

Vo filozofii sa do popredia dostal problém metódy poznania, stelesňujúcej túžbu po usporiadanosti a systematickosti v metódach poznania. Filozofi sa snažili určiť body podpory v poznaní, zabezpečiť jeho spoľahlivosť, a čo je najdôležitejšie, schopnosť dosiahnuť skutočné poznanie, bez ktorého nie je možný úspešný rozvoj ľudstva. Mnohí z nich v tom videli predovšetkým praktický význam filozofie, na rozdiel od, ako sa domnievali, stredovekej scholastiky. Rozdielne filozofické perspektívy chápania problému metódy poznania a teda aj kritéria pravdy sa odrážajú v rozdielnosti pozícií filozofického empirizmu a filozofického racionalizmu.

Nemožno nebrať do úvahy fakt, že príslušnosť k pozícii empirizmu, či senzáciechtivosti, či k pozícii racionalizmu nikdy neznamenala absolútny odpor k úlohe rozumu a citov v poznaní a v modernej dobe sa filozofi odlišovali aj v ich názory, hlavne pri hľadaní najnovších základov.spoľahlivosť a spoľahlivosť pravdivých poznatkov. Je tiež dôležité pochopiť, aké nové aspekty vo výklade zmyslového a racionálneho odhalili vtedajší filozofi.

Filozofiu tejto doby charakterizuje hľadanie racionálnych základov pre individuálny a spoločenský život, rozvíjanie myšlienok humanizmu a pokroku, problémy zmyslu života a šťastia. Pre niektorých filozofov bola charakteristická túžba vytvárať konkrétne a do detailov obrazy najšťastnejšieho spoločenského života. Obraz šťastného života bol neoddeliteľne spojený s myšlienkou sociálnej spravodlivosti, a preto myšlienky sociálnej spravodlivosti našli svoj ďalší a v mnohých smeroch hlboký rozvoj vo filozofických dielach mysliteľov modernej doby.

Práve v tomto období sa formuje stále aktuálne učenie o štáte, o moci vôbec, o historickom pokroku a spôsoboch jeho realizácie, o človeku ako človeku. Myslitelia modernej doby si boli hlboko vedomí nebezpečenstva občianskych vojen a revolúcií.

Niektorí z významných filozofov modernej doby boli aj významnými vedcami. Ide predovšetkým o R. Descartesa a G. Leibniza.

Filozofia tejto doby je optimistická v názoroch na poznanie, rozvoj vedy, budúcnosť vo vývoji človeka a spoločnosti. Pozorné čítanie diel filozofov New Age ukazuje, že mnohé z ich myšlienok a záverov sú také hlboké, že nestratili svoju aktuálnosť ani dnes. Navyše apel na duchovné hodnoty modernej doby, ich štúdium a pochopenie prispieva k ďalšiemu pochopeniu zmyslu a účelu filozofie v rozvoji spoločnosti. Našim súčasníkom by to umožnilo inteligentnejšie riešiť naliehavé problémy našej doby.

FRANTIŠEK BACON (1561 - 1626)

Spinozova teória poznania má racionalistický charakter. Ak je Boh jedinou substanciou, z ktorej pochádzajú všetky veci a pojmy sveta, potom jediná ľudská duša je súčasťou božskej vlastnosti myslenia. Teda poznajúc veci, poznávame samého Boha ako pôvodcu týchto vecí, ale na to je potrebné vyzbrojiť sa skutočným spôsobom poznania.

Spinoza rozlišuje tri hlavné druhy ľudského poznania:

1. Názor a predstavivosť. Ide o poznatky, ktoré získavame z každodennej skúsenosti, zmyslového vnímania sveta okolo nás. Poskytuje nám len všeobecné nejasné a nezreteľné obrazy, bez akéhokoľvek prepojenia aktívnych príčin a následkov. Je fragmentárny a fragmentárny, takže nám umožňuje formulovať len tie najvšeobecnejšie pojmy sveta. Preto je zbytočné pre človeka, ktorý hľadá skutočné poznanie.

2. Racionálne poznanie. Toto poznanie pochádza z mysle pomer) a ide o čisto vedecký spôsob myslenia. Už vo svetovom procese zachytáva logické prepojenie vecí a príčin, preto dáva človeku možnosť rozlíšiť pravdivé od nepravdivého, a preto sa k pravde čo najviac priblíži.

3. Intuitívne znalosti. Toto je najvyššia forma poznania, ktorá umožňuje vidieť veci, ktoré pochádzajú od samotného Boha. Už sa nezakladá na žiadnych formách, ktoré pôsobia v pozemskom bytí, ale bezprostredne preniká do podstaty ideí božských atribútov, do samotnej podstaty vecí. Táto úroveň myslenia je prístupná iba mudrcom, ktorí jediní podliehajú pravému poznaniu.

Etika Spinozu. V prírode je všetko účelné a praktické, každá vec je na svojom mieste a zodpovedá svojmu účelu. Preto vo svete fyzickej prírody nie je miesto a nemôže tu byť miesto pre pojmy „dobré“ a „zlé“, „dobré“ a „zlé“. Naozaj, ako možno nazvať napríklad tigra zlým zvieraťom a krokodíla - škaredým, nedokonalým? Toto všetko sú naše ľudské pojmy, prenesené do sveta vecí. Spinoza je presvedčený, že ani jedna vec nie je sama o sebe ani dobrá, ani zlá – je taká, aká je, a nič viac. Čo sa týka „dobra“ alebo „zla“, človek to posudzuje z hľadiska vlastného prospechu: „Dobrom rozumiem to, čo spoľahlivo poznáme ako užitočné. Pod zlým je naopak to, čo, ako s istotou vieme, bráni vlastneniu dobra.

Človek je špeciálna časť sveta. Človek je prirodzená bytosť, hovorí Spinoza, a preto je potrebné o ňom uvažovať z pohľadu Prírody. Všetky vášne, ktoré nás občas prepadnú, sú obyčajnými prírodnými úkazmi. Nie sú odvodené z podstaty človeka, ale sú to akési nejasné sklony spôsobené zodpovedajúcimi myšlienkami v mysli človeka. Hlavným cieľom človeka je nájsť šťastie, a to si vyžaduje úplné oslobodenie od vášní.

"Ujasnite si svoje myšlienky - a prestanete byť otrokom vášní" - taká je hlavná myšlienka Spinozy v boji človeka proti jeho vlastným nerestiam. Iba v intelektuálnom a duchovnom napätí človek nachádza skutočné šťastie, pretože si zvykne pozerať na všetko, čo sa v živote deje, sub specie aeternitatis(„z pohľadu večnosti“), chápe hlboké prepojenie vecí a udalostí, vníma ich vo svetle božskej nevyhnutnosti.

Výnimočnou zásluhou Spinozu je štúdium vzťahu medzi slobodou a nevyhnutnosťou. V Spinozovom chápaní nutnosť a sloboda splývajú v podstate (Boh). Boh je slobodný, pretože všetko, čo robí, pochádza z jeho vlastnej potreby. Prírodu ovláda determinizmus, teda nevyhnutnosť. Človek je modus dvoch atribútov. Sloboda človeka spočíva v jednote rozumu a vôle. Preto rozmery skutočnej slobody určuje štádium racionálneho poznania (rozumu a poznania). Sloboda a nevyhnutnosť nie sú v protiklade, naopak, podmieňujú sa. Spinoza začína chápať slobodu ako uznanú nevyhnutnosť. Opakom nevyhnutnosti nie je sloboda, ale svojvôľa.

Spinoza o náboženstve. Spinoza načrtol doktrínu pôvodu, podstaty a úlohy náboženstva vo verejnom živote v Teologickom a politickom traktáte. Hoci myšlienka Boha dominuje celej jeho filozofii, teológovia obvinili Spinozu z ateizmu, keďže Spinozov Boh nie je osobným Bohom s vôľou a rozumom, ktorý vytvára svet slobodnou voľbou ako niečo iné ako on sám. Nie je to vonkajšia príčina, ale „imanentná“ a je neoddeliteľná od vecí, ktoré z nej pochádzajú.

Spinoza ukázal, že filozofia a náboženstvo sú zásadne odlišné. Ak filozofia pôsobí na úrovni druhého a najmä tretieho druhu poznania pravdy (rozumu a rozumu), potom náboženstvo pôsobí výlučne v rámci prvého druhu (predstavy, predstavy). Cieľom filozofie je pravda, kým náboženstvo sa snaží iba o podriadenosť a poslušnosť. Filozofia sa opiera o argumenty rozumu a náboženstvo používa strach a povery na poslušnosť. Spinoza je zakladateľom vedeckej kritiky Biblie.

Spinoza o stave. Spinoza mohol uniknúť prenasledovaniu náboženského fanatizmu a cítiť sa bezpečne iba v slobodnej, nábožensky tolerantnej a právnej spoločnosti. Odtiaľto sú hlavné myšlienky Spinozu o tom, aký by mal byť ideálny štát. Po prvé, hovorí Spinoza, každá osoba má súbor prirodzených, neodňateľných práv, ktorých v podstate prestáva byť osobou. Spinoza porovnával tieto prirodzené ľudské práva s určitými vlastnosťami prírodných bytostí: „Pod zákonom a poriadkom prírody rozumiem prirodzeným pravidlám, ktoré sú vlastné každému stvoreniu.

Napríklad ryby sú od prírody odhodlané plávať, väčšie z nich - požierať menšie. V dôsledku toho je prírodný zákon najvyšším zákonom, ktorý predpisuje, aby sa ryby neustále zdržiavali vo vode a väčšie jedince sa živili zvyškom. Ľudia, odsúdení aj samotnou prírodou žiť v neustálom strachu a nepriateľstve medzi sebou, sa musia dohodnúť na prijateľných podmienkach komunitného života, t.j. uzavrieť spoločenskú zmluvu. Výsledkom tejto zmluvy je vytvorenie štátu, ktorého hlavným cieľom je zabezpečiť slobody a práva jednotlivca. Spinoza navyše považoval za nevyhnutné mať v štáte náboženské a politické slobody.

Obrovskou historickou zásluhou Spinozu je jeho zdôvodnenie tézy o podstatnej jednote sveta v duchu panteizmu. Ústrednou formulou jeho ontológie je Boh alebo substancia alebo príroda.

Jeho názory sa vyznačujú dialektickými predstavami o vzťahu medzi konečným a nekonečným, jedným a mnohými, nevyhnutnosťou a slobodou. Hlboký zmysel spočíva v jeho závere o slobode ako o uznanej nevyhnutnosti.

Spinoza bol presvedčený o možnosti dosiahnuť spoľahlivé, vyčerpávajúce vedomosti pomocou ľudskej mysle.

Spinoza videl najvyšší cieľ filozofie v nájdení šťastia, duševného pokoja a mieru. Spinozovým heslom bolo „nesmej sa, neplač, neodvracaj sa, ale pochop.“ Spinozovu filozofiu zároveň, ako sme poznamenali, charakterizuje množstvo protirečení, ktoré sa v rámci jeho systému nedajú vyriešiť.

JOHN LOCK (1632 - 1704)

John Locke je vynikajúci anglický filozof a pedagóg.

Filozofické učenie Locka stelesňovalo hlavné črty filozofie New Age: odpor voči scholastike, orientáciu poznania na prepojenie s praxou. Cieľom jeho filozofie je človek a jeho praktický život, čo sa odráža v Lockových koncepciách výchovy a sociálnej štruktúry spoločnosti. Zmysel filozofie videl vo vývoji prostriedkov pre človeka na dosiahnutie šťastia. Locke vyvinul metódu poznávania založenú na zmyslových vnemoch a systematizoval empirizmus modernej doby. Locke vysvetlil svoje filozofické učenie v dielach: „Esej o ľudskom porozumení“, „Dve pojednania o vláde“, „Experimenty s prírodným zákonom“, „Listy o tolerancii“, „Myšlienky o výchove“.

Filozofia poznania. Locke považuje za hlavný nástroj poznania inteligenciu ktorý „umiestňuje človeka nad ostatné cítiace bytosti“. Anglický mysliteľ vidí predmet filozofie predovšetkým v štúdiu zákonov ľudského chápania. Určiť možnosti ľudskej mysle a podľa toho určiť tie oblasti, ktoré už svojou štruktúrou pôsobia ako prirodzené limity ľudského poznania, znamená nasmerovať ľudské úsilie k riešeniu skutočných problémov spojených s praxou.

Vo svojom základnom filozofickom diele Essay on Human Understanding Locke skúma otázku, či kam až môže siahať ľudské poznanie a aké sú jej skutočné limity. Predstavuje problém pôvodu idey a pojmy, prostredníctvom ktorých človek prichádza k poznaniu vecí.

Výzva spočíva v vytvorenie základu pre spoľahlivosť vedomostí. Za týmto účelom Locke analyzuje hlavné zdroje ľudských myšlienok, medzi ktoré patrí zmyslové vnemy a myslenie. Je dôležité, aby zistil, ako racionálne princípy poznania korelujú so zmyslovými princípmi.

Jediným predmetom ľudského myslenia je nápad. Na rozdiel od Descarta, ktorý zaujal pozíciu „ vrodené myšlienky“, Locke tvrdí, že bez výnimky všetky myšlienky, koncepty a princípy (súkromné ​​aj všeobecné), ktoré nachádzame v ľudskej mysli, pochádzajú z skúsenosti a ako jeden z ich najdôležitejších zdrojov sú zmyslové dojmy. Táto vzdelávacia skúsenosť sa nazýva senzáciechtivosť, aj keď hneď poznamenávame, že vo vzťahu k Lockovej filozofii možno tento termín aplikovať len v určitých medziach. Ide o to, že Locke nepripisuje zmyslovému vnímaniu ako takému bezprostrednú pravdu; nie je naklonený odvodzovať všetko ľudské poznanie len zo zmyslových vnemov: spolu s vonkajšou skúsenosťou uznáva za rovnocenné aj v poznaní interiéru skúsenosť.

Prakticky celá predlokánska filozofia to považovala za samozrejmosť všeobecný idey a pojmy (ako: Boh, človek, hmotné telo, pohyb a pod.), ako aj všeobecné teoretické úsudky (napr. zákon kauzality) a praktické princípy (napr. prikázanie milovať Boha). počiatočné kombinácie myšlienok, ktoré sú priamym vlastníctvom duše, na základe toho generál nikdy nemôže byť objektom skúsenosti. Locke toto hľadisko odmieta, pretože všeobecné vedomosti nepovažuje za primárne, ale naopak, derivát, logicky odvodené z konkrétnych výrokov reflexiou.

Myšlienka, ktorá je základom celej empirickej filozofie, že skúsenosť je neoddeliteľnou hranicou všetkých možných vedomostí, je zakotvená Lockom v nasledujúcich ustanoveniach:

V mysli nie sú vrodené žiadne nápady, vedomosti alebo princípy; ľudská duša (myseľ) je" tabula rasa"("prázdna doska"); iba skúsenosť prostredníctvom jednotlivých vnemov zaznamenáva akýkoľvek obsah;

Žiadna ľudská myseľ nie je schopná vytvárať jednoduché idey, ani nie je schopná zničiť už existujúce idey; nám ich na myseľ prinášajú zmyslové vnemy a odraz;

Skúsenosť je zdrojom a neoddeliteľnou hranicou pravda vedomosti. "Všetky naše vedomosti sú založené na skúsenostiach, z nich nakoniec pochádzajú."

Pri odpovedi na otázku, prečo v ľudskej mysli neexistujú vrodené myšlienky, Locke kritizuje koncept „ všeobecný súhlas“, ktorý slúžil ako východisko pre zástancov názoru o "prítomnosť v mysli predchádzajúcich vedomostí od okamihu ich existencie".

Lockove hlavné argumenty sú:

1) v skutočnosti imaginárny„univerzálna dohoda“ neexistuje (je to vidieť na príklade malých detí, mentálne retardovaných dospelých a kultúrne zaostalých národov);

2) „univerzálna zhoda“ ľudí na určitých myšlienkach a princípoch (ak je ešte povolená) nemusí nevyhnutne prameniť z „vrodeného“ faktora, dá sa vysvetliť preukázaním, že existuje aj iný, praktické spôsob, ako to dosiahnuť.

Takže naše vedomosti sa môžu rozšíriť tak ďaleko, ako nám to skúsenosti dovolia.

Ako už bolo spomenuté, Locke nestotožňuje skúsenosť úplne so zmyslovým vnímaním, ale interpretuje tento pojem oveľa širšie. V súlade s jeho konceptom skúsenosť označuje všetko, z čoho ľudská myseľ, pôvodne podobná "nepopísaný list papiera", kreslí celý jeho obsah.

Skúsenosti pozostávajú z externé a interné:

1) cítime hmotné predmety resp

2) vnímame činnosť našej mysle, pohyb našich myšlienok.

Od schopnosti človeka vnímať vonkajšie predmety zmyslami, Cítiť- prvý zdroj väčšiny našich predstáv (dĺžka, hustota, pohyb, farba, chuť, zvuk atď.). Z vnímania činnosti našej mysle vzniká druhý zdroj našich predstáv – vnútorný pocit, príp odraz.

Reflexia Locke nazýva to pozorovanie, ktorému myseľ podriaďuje svoju činnosť a spôsoby jej prejavu, v dôsledku čoho v mysli vznikajú myšlienky tejto činnosti. Vnútorné prežívanie mysle nad sebou samým je možné len vtedy, ak je myseľ zvonku podnecovaná k sérii činov, ktoré samotné tvoria prvý obsah jej poznania. Uznávajúc fakt heterogenity fyzickej a duševnej skúsenosti, Locke potvrdzuje nadradenosť funkcie schopnosti vnemov, ktorá dáva impulz každej racionálnej činnosti.

Všetky myšlienky teda pochádzajú zo senzácie alebo reflexie. Vonkajšie veci vybavujú myseľ myšlienkami rozumných kvalít, čo sú všetko rôzne veci, ktoré v nás vyvolávajú. vnímanie a myseľ nám dodáva predstavy o svojich vlastných aktivitách súvisiacich s myslením, uvažovaním, túžbami atď.

Samotné nápady obsah myslenia osoba ( "Čím môže byť duša zamestnaná pri premýšľaní") rozdeľuje Locke na dva typy: na nápady jednoduché a nápady komplexné.

Každá jednoduchá myšlienka obsahuje v sebe len jednu jednotnú reprezentáciu alebo vnímanie v mysli, ktoré nie je rozdelené do rôznych iných predstáv. Jednoduché myšlienky sú materiálom všetkých našich vedomostí; tvoria sa prostredníctvom vnemov a odrazov. Zo spojenia vnemu s reflexiou vznikajú jednoduché myšlienky. zmyslový odraz napríklad potešenie, bolesť, sila atď.

Pocity najprv dávajú impulz zrodeniu jednotlivých predstáv a keď si na ne myseľ zvykne, uložia sa do pamäte. Každá myšlienka, ktorá je v mysli, je buď prítomným vnímaním, alebo, vyvolaná pamäťou, sa môže opäť stať jedným. Myšlienka, ktorá nikdy nebola prijatý myseľ cez pocit a reflexiu v nej nenájdete. V súlade s tým vznikajú zložité myšlienky, keď jednoduché myšlienky nadobudnú vyššiu úroveň v dôsledku činnosti ľudskej mysle.

Činnosti, pri ktorých myseľ prejavuje svoje sily, sú:

1) spojenie niekoľkých jednoduchých myšlienok do jedného komplexného;

2) spojenie dvoch nápadov (jednoduchých alebo zložitých) a ich vzájomné porovnanie tak, aby ich bolo možné preskúmať naraz, ale nespojiť ich do jednej;

3) abstrakcie, t.j. oddelenie myšlienok od všetkých ostatných predstáv, ktoré ich v realite sprevádzajú a prijímajú všeobecný nápady.

Lockowska teória abstrakcie pokračuje v tradíciách založených pred ním v stredovekom nominalizme a anglickom empirizme. Naše reprezentácie sú zachované pomocou pamäte, ale ďalšie abstrahovanie myslenia z nich formuje pojmy, ktoré nemajú priamo zodpovedajúci predmet a sú abstraktné reprezentácie vytvorené pomocou slovná známka.

Filozofia modernej doby sa skrátka rozvíjala v zložitom období prudkého vzostupu techniky a formovania kapitalistickej spoločnosti. Časovým rámcom je 17. a 18. storočie, no niekedy sa do filozofie tohto obdobia zaraďuje aj 19. storočie.

Vzhľadom na stručne načrtnutú filozofiu New Age treba poznamenať, že v tomto období žili najuznávanejší filozofi, ktorí do značnej miery určovali dnešný vývoj tejto vedy.

Veľkí novodobí filozofi

Jedným z nich je Immanuel Kant, ktorý je označovaný za zakladateľa nemeckej filozofie. Podľa jeho názoru je hlavnou úlohou filozofie dať ľudstvu odpovede na štyri základné otázky: čo je človek, čo by mal robiť, vedieť a v čo dúfať.

Francis Bacon – vytvoril metodológiu experimentálnej prírodnej vedy. Bol jedným z prvých, ktorí poukázali na dôležitosť skúsenosti v otázke pochopenia pravdy. Filozofia v chápaní Bacona musí byť praktická.

René Descartes – za východiskový bod štúdie považoval myseľ a skúsenosť pre neho bola len nástrojom, ktorý musí závery mysle buď potvrdiť, alebo vyvrátiť. Bol prvým, kto prišiel s myšlienkou vývoja živého sveta.

Dva filozofické smery modernej doby

Veľkí myslitelia filozofie v 17. a 18. storočí sa rozdelili na dve skupiny: racionalistov a empirikov.

Racionalizmus reprezentovali René Descartes, Gottfried Leibniz a Benedict Spinoza. Do čela všetkého postavili ľudskú myseľ a verili, že nie je možné získať vedomosti len zo skúseností. Zastávali názor, že myseľ spočiatku obsahuje všetky potrebné vedomosti a pravdu. Na ich extrakciu sú potrebné iba logické pravidlá. Za hlavnú metódu filozofie považovali dedukciu. Samotní racionalisti však nevedeli odpovedať na otázku – prečo vznikajú chyby v poznaní, ak je podľa nich všetko poznanie už obsiahnuté v mysli.

Empirici boli Francis Bacon, Thomas Hobbes a John Locke. Pre nich je hlavným zdrojom poznania skúsenosť a vnemy človeka a hlavná metóda filozofie je induktívna. Treba poznamenať, že zástancovia týchto odlišných trendov vo filozofii New Age neboli v tvrdej konfrontácii a súhlasili s významnou úlohou skúsenosti aj rozumu v poznaní.

Popri hlavných vtedajších filozofických prúdoch, racionalizme a empirizme, existoval aj agnosticizmus, ktorý popieral akúkoľvek možnosť ľudského poznania sveta. Jeho najvýraznejším predstaviteľom je David Hume. Veril, že človek nie je schopný preniknúť hlboko do tajov prírody a poznať jej zákony.

7. Nemecká klasická filozofia: Kant, Hegel, Feuerbach

Nemecká klasická filozofia sa rozvíjala najmä v prvej polovici 19. storočia. Počiatkom tejto filozofie bolo učenie Platóna, Aristotela, Rousseaua a bezprostrednými predchodcami boli I. Goethe, F. Schiller, I. Herder. V nemeckých klasikoch bola dialektika značne rozvinutá ako teória vývoja všetkého, čo existuje a ako metóda filozofického myslenia. Jeho podstata spočíva v komplexnom uvažovaní o svete ako o jednom, protirečivom a dynamickom celku. Nemecká klasická filozofia sa stala vrcholom dialektického myslenia. Významnou mierou prispela aj k chápaniu človeka ako duchovnej a aktívnej bytosti, aktívneho tvorcu novej reality – sveta kultúry.
Nemecká klasická filozofia je hlavným a vplyvným trendom vo filozofickom myslení modernej doby, zhŕňajúc jej vývoj v tomto segmente západoeurópskych dejín. Tradične k tomuto smeru patria filozofické učenia I. Kanta, I. Fichteho, F. Schellinga, G. Hegela a L. Feuerbacha. Všetkých týchto mysliteľov spájajú spoločné ideologické a teoretické korene, kontinuita vo formulovaní a riešení problémov, priama osobná závislosť: mladší sa učili od starších, súčasníci spolu komunikovali, hádali sa a vymieňali si nápady.
Nemecká klasická filozofia významne prispela k formulovaniu a rozvíjaniu filozofických problémov. V rámci tohto trendu sa prehodnotil a nanovo formuloval problém vzťahu subjektu a objektu a vyvinula sa dialektická metóda poznávania a pretvárania reality.

Immanuel Kant sa narodil v roku 1724 v Keniksbergu. Bol nielen filozofom, ale aj veľkým vedcom v oblasti prírodných vied.

Vývoj Phil K. je rozdelený do 2 období. V prvom obdobie (do začiatku 70. rokov) sa snažil riešiť f problémy - o bytí, filozofie prírody, náboženstvo, etika, logika vychádzajúca z presvedčenia, že f. m.b. vyvinutá a podložená ako špekulatívna veda. (bez odkazu na experimentálne údaje)

V 2. pruhu (kritické) sa snaží striktne oddeľovať javy od vecí samých o sebe. To druhé nemožno dať na základe skúseností. Veci sú nepoznateľné. Vieme len javy alebo spôsob mačka. tieto veci samy o sebe pôsobia na nás. Toto učenie je agnosticizmus

Poznanie začína tým, že „veci v sebe“ vozd. na naše zmyslové orgány a vyvolávanie pocitov, ale nie na pocity našej citlivosti, ani na pojmy a úsudky. nášho chápania, ani pojmy rozumu, nám nemôžu poskytnúť teórie. znalosti o „veciach v sebe“ (vv). Spoľahlivými znalosťami entít je matematika a prírodoveda.

Doktrína poznania. Poznanie je vždy vyjadrené vo forme úsudku. Existujú 2 typy rozsudkov: 1) analytické presviedčanie. Príklad: všetky telesá majú nadstavce

2) syntetické rozsudkov. Príklad: niektoré telesá sú ťažké.

Existujú 2 triedy syntetických úsudkov. 1. sa nachádza v experimente (labute nek sú čierne) - a posteriori 2. Toto spojenie nemôže byť založené na skúsenostiach - a priori rozsudky.(všetko, čo sa deje, má svoj dôvod). Apr. K. pripája k rozsudkom b. Význam

Zmyslové poznanie. U K je široké a čas prestáva byť formami podstaty vecí. Stávajú sa a priori formami našej citlivosti.

A priori formy rozumu. Apr. synt úsudkov v teórii prírodných vied Kategórie. Je nezávislá od obsahu dodaného skúsenosťou pojmy rozumu, pod mačacím rozumom prináša akýkoľvek obsah získaný zo skúseností. Tie. kategórie nie sú formy bytia, ale pojmy rozumu. Kategórie sú a priori. Podľa K ani vnemy, ani samotné pojmy nedávajú vedomosti. Pocity bez pojmov sú slepé a pojmy bez vnemov sú prázdne.

Etika. Rozpor medzi nevyhnutnosťou a slobodou nie je skutočný: človek koná nevyhnutne v jednom ohľade a slobodne v inom. Je to nevyhnutné, keďže človek je fenoménom medzi ostatnými prírodnými javmi a v tomto smere podlieha nevyhnutnosti. Ale človek je aj morálna bytosť, subjekt mravného vedomia, a teda slobodný.

Najvyšším úspechom nemeckej klasickej filozofie bola Hegelova dialektika (1770-1831). ktorého veľká zásluha spočíva v tom, že celý prírodný, historický a duchovný svet predstavil najskôr formou procesu, t.j. v neustálom pohybe, zmene, transformácii a vývoji a pokúsili sa odhaliť vnútorné prepojenie tohto pohybu a vývoja...

Hegel formuloval zákony a kategórie dialektiky. Kategórie kvality a kvantity. Kvalita je niečo, bez čoho objekt nemôže existovať. Množstvo je objektu ľahostajné, ale do určitej hranice. Meradlom je množstvo plus kvalita.

Tri zákony dialektiky (podstata dejín vývoja). 1. Zákon prechodu kvantitatívnych vzťahov do kvalitatívnych (keď sa kvantitatívne vzťahy po určitom štádiu zmenia, nezničením miery sa zmení kvalita). 2. Zákon smerovania vývoja (negácia negácie). Nahá negácia je niečo, čo prichádza po danom objekte a úplne ho ničí. Dialektická negácia: niečo z prvého objektu je zachované – reprodukcia tohto objektu, ale v inej kapacite. Voda je ľad. Mletie semena je holá negácia, sadenie semena je dialektická negácia. Vývoj ide v špirále. 3. Zákon jednoty a boja protikladov. Rozpor medzi formou a obsahom, možnosťou a skutočnosťou. Boj vedie k trom výsledkom: vzájomné zničenie, osvietenie jednej zo strán alebo kompromis.

Nemecký filozof Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) mal spočiatku rád Hegelovu filozofiu, no už v roku 1893 ju ostro kritizoval. Z Feuerbachovho pohľadu idealizmus nie je nič iné ako racionalizované náboženstvo a filozofia a náboženstvo sú vo svojej podstate, ako sa Feuerbach domnieva, protikladom. Náboženstvo je založené na viere v dogmy, zatiaľ čo filozofia je založená na poznaní, túžbe odhaliť skutočnú podstatu vecí. Preto Feuerbach vidí primárnu úlohu filozofie v kritike náboženstva, v odhaľovaní tých ilúzií, ktoré tvoria podstatu náboženského vedomia. Náboženstvo a duchom jemu blízka idealistická filozofia vznikajú podľa Feuerbacha z odcudzenia ľudskej podstaty tým, že sa Bohu pripisujú tie vlastnosti, ktoré v skutočnosti patria samotnému človeku. „Nekonečná alebo božská podstata,“ píše Feuerbach v knihe The Essence of Christianity, „je duchovnou podstatou človeka, ktorá je však od človeka oddelená a prezentovaná ako samostatná bytosť.“ Vzniká tak ťažko odstrániteľná ilúzia: skutočný stvoriteľ Boha – človek – je považovaný za stvorenie Boha, je od neho závislý, a tak je zbavený slobody a nezávislosti.

Na oslobodenie sa od náboženských bludov je podľa Feuerbacha potrebné pochopiť, že človek nie je Božím stvorením, ale súčasťou – a navyše najdokonalejšou – večnej prírody.
Toto tvrdenie je podstatou Feuerbachovho antropologizmu. V centre jeho pozornosti nie je abstraktný pojem hmoty, ako napríklad u väčšiny francúzskych materialistov, ale človek ako psychofyzická jednota, jednota duše a tela. Feuerbach vychádzajúc z takéhoto chápania človeka odmieta svoju idealistickú interpretáciu, v ktorej sa na človeka hľadí predovšetkým ako na duchovnú bytosť, cez prizmu slávneho karteziánskeho a fichtovského „myslím“. Podľa Feuerbacha je telo vo svojej celistvosti práve podstatou ľudského ja; duchovný princíp v človeku nemôže byť oddelený od telesného, ​​duch a telo sú dve stránky tej reality, ktorá sa nazýva organizmus. Ľudskú prirodzenosť teda Feuerbach interpretuje prevažne biologicky a samostatný jedinec pre neho nie je historickým a duchovným útvarom ako u Hegela, ale spojivom vo vývoji ľudského rodu.
Feuerbach, ktorý kritizuje interpretáciu vedomostí predchádzajúcich nemeckých filozofov a je nespokojný s abstraktným myslením, apeluje na zmyselnú kontempláciu. Feuerbach teda v teórii poznania vystupuje ako senzualista a verí, že jediným zdrojom nášho poznania je vnem. Iba to, čo je nám dané prostredníctvom zmyslov – zrak, sluch, hmat, čuch – má podľa Feuerbacha skutočnú realitu. Pomocou zmyslov poznávame fyzické predmety aj duševné stavy iných ľudí; Feuerbach, ktorý neuznáva žiadnu nadzmyslovú realitu, odmieta aj možnosť čisto abstraktného poznania pomocou rozumu, ktorý považuje za vynález idealistickej špekulácie.
Feuerbachov antropologický princíp v teórii poznania je vyjadrený v tom, že samotný pojem „objekt“ interpretuje novým spôsobom. Podľa Feuerbacha sa pojem predmetu spočiatku formuje v skúsenostiach s ľudskou komunikáciou, a preto prvým objektom pre každého človeka je iná osoba, Ty. Práve láska k druhému človeku je cestou k uznaniu jeho objektívnej existencie, a tým aj k uznaniu existencie vonkajších vecí vôbec.
Z vnútorného spojenia ľudí, založeného na cite lásky, vzniká altruistická morálka, ktorá má podľa Feuerbacha nahradiť iluzórne spojenie s Bohom. Láska k Bohu je podľa nemeckého filozofa len odcudzenou, falošnou formou pravej lásky – lásky k iným ľuďom.
Feuerbachov antropologizmus vznikol predovšetkým ako reakcia na Hegelovo učenie, v ktorom bola dominancia univerzálneho nad individuálnym privedená do krajnej miery. Až do takej miery, že individuálna ľudská osobnosť sa ukázala ako miznúci bezvýznamný moment, ktorý bolo potrebné úplne prekonať, aby sa naňho dalo zaujať svetohistorické hľadisko „absolútneho ducha“. Feuerbach obhajoval práve prírodno-biologický princíp v človeku, z ktorého do značnej miery abstrahoval nemecký idealizmus po Kantovi, ktorý je však človeku neodcudziteľný.