Epikureizmus je etické učenie starovekého gréckeho filozofa Epikura. Epikurovo učenie

Videl som to v učení človeka šťastnému životu, pretože všetko ostatné je nedôležité.

Epikurova teória poznania – stručne

IN teória poznania Epikuros nabádal dôverovať zmyslovým vnemom, pretože stále nemáme žiadne iné kritérium pravdy. Veril, že kritika senzáciechtivosti zo strany skeptikov je čisto teoretická, ale v praxi je úplne neplodná. Hlavným záverom, ku ktorému Epikúros privádza poslucháča týmito argumentmi, je nie je nič nadzmyslové. Aj keby to tak bolo, nedokázali by sme to vnímať, keďže nič iné ako pocity nám nie je dané. Tento záver je pre Epikurovu teóriu veľmi dôležitý: odtiaľ vychádza jej materializmus a ateizmus.

Epikurova fyzika, jeho atomizmus - stručne

Vo fyzike je Epicurus horlivým zástancom Demokritovej myšlienky atómov. Podľa jeho názoru je to úplne potvrdené zmyslovou skúsenosťou, pretože miešanie rôznych prostredí, ktoré sa neustále vyskytuje pred našimi očami, nemožno vysvetliť bez predpokladu, že pozostávajú z najmenších častíc. Atómy zároveň nemôžu byť deliteľné do nekonečna (Demokritov výraz „atóm“ v doslovnom preklade znamená „nedeliteľný“), pretože potom by bola hmota rozptýlená v prázdnote a neexistovali by vôbec žiadne telesá.

Rímsky nasledovník Epicura Titus Lucretius Carus

Obľúbenosť Epikura bola nezvyčajne veľká aj v Ríme. Majestátny výklad svojej filozofie podal vo svojej básni „O povahe vecí“ Titus Lucretius Car. Počas úpadku impéria sa spoločnosti prívržencov Epikura zdali byť tichými prístavmi pred politickými búrkami. Za Hadriána, za dynastie Antoninov, sa počet epikurejcov zvýšil. Od polovice 4. storočia nášho letopočtu však vplyv Epikurovej filozofie klesá: zomrela spolu s celým starovekým svetom bez toho, aby prežila triumf kresťanstva.

Úvod

Život a spisy Epikura

Epikurova filozofia

Záver

Bibliografia

Úvod

Epikuros je príznačný pre éru, keď sa filozofia začína zaujímať nie tak o svet, ako o osud človeka v ňom, ani nie tak o tajomstvá kozmu, ale v snahe naznačiť, ako sa rozpory a v búrkach života môže človek nájsť pokoj, vyrovnanosť, pokoj, ktorý tak veľmi potrebuje a po ktorom tak veľmi túži, a nebojácnosť. Vedieť nie pre samotné poznanie, ale presne toľko, koľko je potrebné na zachovanie jasného pokoja ducha – to je podľa Epikúra cieľom a úlohou filozofie. Materializmus musel v tejto filozofii prejsť hlbokou premenou. Muselo stratiť charakter čisto teoretickej filozofie, kontemplatívnej, iba pochopujúcej skutočnosti, a stať sa doktrínou, ktorá človeka osvecuje, oslobodzuje ho od jeho tiesnivých strachov a rebelantských nepokojov a pocitov. Epikurov atomistický materializmus prešiel práve takouto premenou.

Život a spisy Epikura

Epikuros sa narodil v roku 341 pred Kristom. na ostrove Samos. Jeho otec Neocles bol školským učiteľom. Epikúros začal študovať filozofiu vo veku 12 rokov. V roku 311 pred Kr presťahoval sa na ostrov Lesbos a tam založil svoju prvú filozofickú školu. Po ďalších 5 rokoch sa Epikuros presťahoval do Atén, kde až do svojej smrti v roku 271 pred Kristom viedol filozofickú školu známu ako „Epikurova záhrada“.

Epikuros pracoval doslova až do posledného dňa svojho života. Napísal viac ako 300 diel, z ktorých sa spomínajú najmä: 37 kníh „O prírode“, ďalej „O atómoch a prázdnote“, „O láske“, „Pochybnosti“, „O preferenciách a vyhýbaní sa“, „O konečnom Cieľ“, „O bohoch“, 4 knihy „Na ceste životom“, potom „O vízii“, „O uhloch v atómoch“, „Na dotyk“, „O osude“, „O nápadoch“, „O hudbe ", "O spravodlivosti a iných cnostiach", "Názory na choroby", "O kráľovskej moci" atď. Ako svedčí Diogenes: "Neobsahujú jediný výňatok zvonku, ale všade hlas samotného Epikura."

Žiadna z týchto kníh sa k nám nedostala: spolu s mnohými dielami staroveku ich zničili kresťanskí fanatici v 4. storočí a nasledujúcich storočiach. Rovnaký osud postihol aj knihy jeho žiakov. Výsledkom je, že z Epikúrových vlastných textov sa k nám dostali iba tri listy (Herodotovi, Pythoklovi a Menekeymu), ako aj krátke pojednanie Hlavné myšlienky.

Epikurova filozofia

Okrem týchto niekoľkých zachovaných pasáží môžeme Epikurovu filozofiu posúdiť z prerozprávania a výkladu jeho myšlienok inými filozofmi. Treba však pripomenúť, že tieto prerozprávania sú často veľmi nepresné a niektorí autori vo všeobecnosti pripisujú Epikurovi svoje vlastné výmysly, ktoré sú v rozpore s tvrdeniami gréckeho filozofa, ktoré sa zachovali dodnes.

Je teda zvykom myslieť si, že Epikuros považoval telesné potešenie za jediný zmysel života. V skutočnosti však Epikurov pohľad na rozkoš nie je taký jednoduchý. Pod potešením chápal predovšetkým neprítomnosť nespokojnosti a zdôraznil potrebu brať do úvahy dôsledky potešenia a bolesti:

"Keďže pôžitok je pre nás prvým a vrodeným dobrom, nevyberáme si každý pôžitok, ale niekedy mnohé pôžitky obídeme, keď za nimi príde veľká nepríjemnosť. Aj mnohé utrpenia považujeme za lepšie ako pôžitok, keď pre nás príde väčší pôžitok, po ako dlho znášame utrpenie.Všetko potešenie je teda dobré, ale nie každý pôžitok si treba vyberať, tak ako každá bolesť je zlá, ale nie všetkému utrpeniu sa treba vyhýbať.

Preto podľa učenia Epikura musia byť telesné pôžitky ovládané mysľou: „Je nemožné žiť príjemne bez toho, aby sme žili rozumne a spravodlivo, a tiež nie je možné žiť rozumne a spravodlivo bez toho, aby sme žili príjemne.“

A žiť múdro podľa Epikura znamená neusilovať sa o bohatstvo a moc ako o samoúčelný cieľ, uspokojiť sa s minimom, ktoré je nevyhnutné na to, aby sme boli spokojní so životom: „Hlasom tela je nehladovať, nie smäd, nebyť chladný. Kto toto má a kto dúfa, že to bude mať v budúcnosti, môže sa hádať so samotným Zeusom o šťastí... Prírodou požadované bohatstvo je obmedzené a ľahko dosiahnuteľné a bohatstvo požadované prázdnymi názormi siaha do nekonečna.

Epikuros rozdelil ľudské potreby do 3 tried:

1) prirodzené a potrebné - jedlo, oblečenie, bývanie;

2) prirodzené, ale nie nevyhnutné - sexuálne uspokojenie;

3) neprirodzené - moc, bohatstvo, zábava atď.

Potreby (1) sa uspokojujú najľahšie, (2) je o niečo ťažšie a potreby (3) sa nedajú úplne uspokojiť, ale podľa Epicura to nie je potrebné.

„Medzi našimi túžbami,“ píše Menekeymu, „jednu treba považovať za prirodzenú, inú za nečinnú; medzi prirodzenými sú niektoré nevyhnutné, iné len prirodzené; a medzi nevyhnutnými sú niektoré potrebné pre šťastie, iné pre pokoj. tela a ešte iní sú jednoducho na celý život Ak sa takáto úvaha nemýli, potom každé uprednostňovanie a každé vyhýbanie sa povedie k telesnému zdraviu a duševnému pokoju.

Epikuros veril, že „potešenie je dosiahnuteľné iba rozptýlením strachu mysle“ a hlavnú myšlienku svojej filozofie vyjadril nasledujúcou frázou: „Bohovia nevzbudzujú strach, smrť nevzbudzuje strach, potešenie je ľahko dosiahnuteľné. utrpenie sa dá ľahko znášať."

Na rozdiel od obvinení vznesených proti nemu počas jeho života, Epikuros nebol ateista. Uznával existenciu bohov starovekého gréckeho panteónu, no mal o nich svoj vlastný názor, ktorý sa líšil od názorov, ktoré dominovali súčasnej starogréckej spoločnosti.

Podľa Epikura existuje veľa obývaných planét ako Zem. Bohovia žijú vo vonkajšom priestore medzi nimi, kde si žijú vlastným životom a nezasahujú do života ľudí. Epikuros to argumentoval takto:

"Predpokladajme, že utrpenia sveta sú predmetom záujmu bohov. Bohovia môžu alebo nemôžu, chcú alebo nechcú zničiť utrpenie vo svete. Ak nemôžu, potom to nie sú bohovia. Ak môžu, ale nechcú, potom sú nedokonalí, čo sa bohom tiež nehodí, a ak môžu a chcú, tak prečo to ešte neurobili?"

Ďalší známy Epikurov výrok na túto tému: "Ak by bohovia počúvali modlitby ľudí, potom by čoskoro všetci ľudia zomreli a neustále by sa navzájom modlili veľa zla."

Epikuros zároveň kritizoval ateizmus a veril, že bohovia sú nevyhnutní na to, aby boli pre človeka vzorom dokonalosti.

Ale v gréckej mytológii sú bohovia ďaleko od dokonalosti: pripisujú sa im ľudské vlastnosti a ľudské slabosti. Preto sa Epikuros postavil proti tradičnému starogréckemu náboženstvu: „Nie ten bezbožník, ktorý odmieta bohov davu, ale ten, kto na bohov aplikuje myšlienky davu.“

Epikuros popieral akékoľvek božské stvorenie sveta. Podľa jeho názoru sa v dôsledku vzájomného priťahovania atómov neustále rodí veľa svetov a na atómy sa rozpadajú aj svety, ktoré existujú určité obdobie. To je v úplnom súlade s prastarou kozmogóniou, ktorá potvrdzuje pôvod sveta z Chaosu. Ale podľa Epicurusa sa tento proces uskutočňuje spontánne a bez zásahu vyšších síl.

Epicurus vyvinul doktrínu Demokrita o štruktúre sveta z atómov, pričom predložil predpoklady, ktoré veda potvrdila až po mnohých storočiach. Uviedol teda, že rôzne atómy sa líšia hmotnosťou, a teda aj vlastnosťami. Epicurus buduje úžasné dohady o vlastnostiach mikročastíc: „Atómy telies, nedeliteľné a pevné, z ktorých sa skladá všetko zložité a na ktoré sa všetko zložité rozkladá, sú na pohľad nesmierne rôznorodé... Atómy sa pohybujú nepretržite a večne samy – pri vzdialenosť od seba a iné - kmitajú na mieste, ak sa náhodou do seba zapadnú, alebo budú objaté prepletenými atómami...atómy nemajú iné vlastnosti ako vzhľad, veľkosť a hmotnosť, farba sa mení v závislosti od polohy atómy...“

Na rozdiel od Demokrita, ktorý veril, že atómy sa pohybujú po presne definovaných trajektóriách, a preto je všetko na svete vopred určené, Epikuros veril, že pohyb atómov je do značnej miery náhodný, a preto sú vždy možné rôzne scenáre.

Na základe náhodnosti pohybu atómov Epicurus poprel myšlienku osudu a predurčenia. "Nie je účelné, čo sa deje, pretože veľa vecí sa nedeje tak, ako by sa mali stať."

Ak sa však bohovia nezaujímajú o záležitosti ľudí a neexistuje vopred určený osud, potom sa podľa Epikura netreba báť oboch. "Ten, kto nepozná strach, nemôže vyvolať strach. Bohovia nepoznajú strach, pretože sú dokonalí." Epikuros ako prvý v histórii vyhlásil, že strach ľudí z bohov je spôsobený strachom z prírodných javov, ktoré sa pripisujú bohom. Preto považoval za dôležité študovať prírodu a zisťovať skutočné príčiny prírodných javov – aby sa človek zbavil falošného strachu z bohov. To všetko je v súlade s pozíciou potešenia ako hlavnej veci v živote: strach je utrpenie, potešenie je neprítomnosť utrpenia, vedomosti vám umožňujú zbaviť sa strachu, preto bez vedomostí nemôže existovať potešenie - jeden z kľúčových závery filozofie Epikura.

Kozmologické myšlienky Epikura si zaslúžia osobitnú diskusiu: „Aký je vesmír teraz, taký vždy bol a vždy bude, pretože v ňom nie je čo zmeniť, pretože okrem vesmíru neexistuje nič, čo by do neho mohlo vstúpiť. Okrem toho, svetov je nespočetné množstvo a niektoré sú podobné našim a niektoré sú rozdielne. Pretože atómy sú nespočetné, šíria sa veľmi, veľmi ďaleko, pre také atómy, z ktorých svet vzniká alebo z ktorých ktoré sú vytvorené, nie sú úplne vynaložené na žiadny jeden svet, ani na obmedzený počet z nich, či už sú podobné nášmu alebo nie sú podobné. Preto nič nebráni nespočetnosti svetov. Keď vysvetľuje svoj názor, píše Herodotovi: „Treba predpokladať, že svety a vo všeobecnosti akékoľvek obmedzené komplexné teleso rovnakého druhu ako objekty, ktoré neustále pozorujeme – všetky pochádzajú z nekonečna, vyčnievajúce z oddelených zrazenín, veľkých a malé a všetky sa znova rozkladajú z tej či onej príčiny, niektoré rýchlejšie, iné pomalšie.

Pridŕžajúc sa tohto princípu, prichádza k univerzálnemu zákonu zachovania: „Nič nevzniká z neexistujúceho, inak by všetko vzniklo zo všetkého, nepotrebovalo by žiadne semená, a keby sa miznúce zničilo do neexistujúceho, všetko by vzniklo. dávno zahynulo, pretože to, čo pochádza zo zničenia, by neexistovalo."

V dobe Epikura bola jednou z hlavných tém na diskusiu filozofov smrť a osud duše po smrti. Epikuros považoval spory na túto tému za nezmyselné: "Trénujte sa v myšlienke, že smrť s nami nemá nič spoločné. Koniec koncov, všetko dobré a zlé spočíva v pocitoch a smrť je zbavením pocitu. Preto správne poznanie, že smrť má nič spoločné s nami vzťahom, robí smrteľnosť života príjemnou, nie preto, že k nej pridáva neobmedzené množstvo času, ale preto, že berie smäd po nesmrteľnosti. v živote sa nie je čoho báť. Je teda hlúpy, kto hovorí, že sa bojí smrti, nie preto, že spôsobuje utrpenie, keď prichádza, ale preto, že spôsobuje utrpenie, keď prichádza: lebo ak niečo neruší prítomnosť, potom márne smúti, keď sa to len očakáva. zlo, smrť, nemá s nami nič spoločné, pretože keď existujeme, smrť ešte nie je prítomná a keď je prítomná smrť, potom neexistujeme. Smrť teda nemá nič spoločné ani so živými, ani s mŕtvymi, pretože pre niektorých neexistuje, zatiaľ čo pre iných už neexistuje. Ľudia z davu sa teraz vyhýbajú smrti ako najväčšiemu zlu, teraz po nej túžia ako po oddychu od zla života. A mudrc sa nevyhýba životu, ale nebojí sa neživota, pretože život mu neprekáža a neživot sa nezdá byť nejakým zlom. Tak ako si vyberá jedlo, ktoré vôbec nie je najvýdatnejšie, ale najpríjemnejšie, tak si užíva čas, ktorý nie je najdlhší, ale najpríjemnejší...“

Podľa Epikura sa ľudia neboja ani tak samotnej smrti, ako skôr smrteľných kŕčov: „Bojíme sa, že budeme chradnúť v chorobe, že nás zasiahne meč, že nás roztrhajú zuby zvierat, premenia sa na prach ohňom – nie preto, že toto všetko spôsobuje smrť, ale pretože prináša utrpenie. Zo všetkého zla je najväčšie utrpenie, nie smrť." Veril, že ľudská duša je hmotná a umiera s telom.

„Duša je telo z jemných častíc rozptýlených po celom našom zložení... treba predpokladať, že je to duša, ktorá je hlavnou príčinou pocitov; ale nemala by ich, keby nebola uzavretá vo zvyšku nášho telo.Pokiaľ je duša obsiahnutá v tele, nestráca citlivosť ani stratou ktoréhokoľvek člena: zničením jej obalu, úplným alebo čiastočným, zahynú aj častice duše, ale pokiaľ niečo zostane z toho bude mať vnemy...keď sa zničí celé naše zloženie, duša sa rozplynie a už nemá žiadne zo svojich bývalých síl, pohybov a podobne vnemov. Tí, ktorí hovoria, že duša je netelesná, hovoria nezmysly: ak boli také, nemohlo to ani konať, ani byť ovplyvnené, zatiaľ čo my jasne vidíme, že obe tieto vlastnosti sú vlastné duši. Inými slovami, Epicurus prostredníctvom jednoduchých pozorovaní dospel k záveru, že nevyhnutná prítomnosť nervového systému, ktorý určuje duševnú aktivitu.

Epikúra možno nazvať najdôslednejším materialistom zo všetkých filozofov. Podľa jeho názoru je všetko na svete hmotné a duch ako nejaká entita oddelená od hmoty vôbec neexistuje. V mnohých ohľadoch to bol on, kto položil základy modernej vedeckej metódy poznávania. Epikuros teda v liste Pythoklovi vysvetľuje princíp alternatívnych hypotéz: „Nechajte sa uniesť jedným vysvetlením a nečinne neodmietajte všetky ostatné, ako sa to stáva, keď nepremýšľate o tom, čo je pre človeka poznateľné a čo nie, a preto sa usilujete študovať neprístupné.A žiaden nebeský úkaz neunikne vysvetleniu, ak si pamätáme, že takýchto vysvetlení je veľa a ak vezmeme do úvahy len tie predpoklady a dôvody, ktoré sa k týmto javom hodia a ktoré nezapadať, ignorovať ich, nepripisovať im pomyselnú dôležitosť a sem tam neskĺznuť k pokusom o jednotné vysvetlenie. Z tejto cesty skúmania by sa nemali odkláňať žiadne nebeské úkazy."

Epikuros považuje za základ poznania priame vnemy a nie úsudky mysle. Podľa jeho názoru je všetko, čo cítime, pravda, vnemy nás nikdy neklamú. Omyly a omyly vznikajú až vtedy, keď do svojich vnemov niečo pridávame, t.j. Rozum je zdrojom chýb.

Vnemy vznikajú v dôsledku prenikania obrazov vecí do nás. Tieto obrazy sa oddeľujú od povrchu vecí a pohybujú sa rýchlosťou myslenia. Ak vstúpia do zmyslových orgánov, dávajú skutočné zmyslové vnímanie, ak však preniknú do pórov tela, dávajú fantastické vnímanie vrátane ilúzií a halucinácií.

Epikuros má jasnú formuláciu vedeckého štýlu diskusie o problémoch: „Človek by mal pochopiť,“ píše Herodotovi, „čo sa skrýva za týmito slovami, aby sa na ne zredukovali všetky naše názory, hľadania, zmätky na diskusiu, aby nezostávajú neprediskutované v nekonečných vysvetleniach.a slová nezostali prázdne.“

Ako píše Diogenes Laertsky o Epikurovi: „Všetky predmety nazýval pravými menami, čo gramatik Aristofanes považuje za odsúdeniahodnú črtu svojho štýlu. Jeho jasnosť bola taká, že v eseji „O rétorike“ nepovažoval za potrebné čokoľvek požadovať. ale jasnosť.

Vo všeobecnosti bol Epikuros proti abstraktnému teoretizovaniu, ktoré nie je spojené s faktami. Filozofia by podľa jeho názoru mala mať priamu praktickú aplikáciu – pomôcť človeku vyhnúť sa utrpeniu a životným chybám: „Tak ako v medicíne nemá zmysel, ak nevyháňa útrapy tela, tak ani vo filozofii nemá zmysel. ak nevyháňa utrpenie duše.“

Najdôležitejšou časťou filozofie Epikura je jeho etika. Epikurovo učenie o najlepšom spôsobe života človeka však možno len ťažko nazvať etikou v modernom zmysle slova. Otázka prispôsobenia jednotlivca sociálnemu prostrediu, ako aj všetky ostatné záujmy spoločnosti a štátu, zamestnávala Epikura najmenej zo všetkých. Jeho filozofia je individualistická a zameraná na užívanie si života bez ohľadu na politické a spoločenské podmienky.

Epikuros poprel existenciu univerzálnej morálky a spoločnej pre všetky pojmy dobra a spravodlivosti, ktoré boli ľudstvu dané odniekiaľ zhora. Učil, že všetky tieto pojmy si vytvárajú ľudia sami: „Spravodlivosť nie je niečo samo o sebe, je to akási dohoda medzi ľuďmi neubližovať a neznášať škodu.“

Rovnakým spôsobom pristupuje k základom práva: "Prirodzené právo je zmluva o prospechu, ktorej účelom nie je spôsobiť alebo utrpieť ujmu. Spravodlivosť neexistuje sama osebe, je zmluvou nespôsobiť ani neutrpieť ujmu." , uzavretá v komunikácii ľudí a vždy vo vzťahu k miestam, kde sa nachádza. Spravodlivosť je v celku rovnaká pre všetkých, keďže je prínosom vo vzájomnej komunikácii ľudí, ale pri aplikácii na osobitosti miesta a okolnosti, spravodlivosť nie je rovnaká pre všetkých.

Z tých konaní, ktoré zákon uznáva ako spravodlivé, je skutočne spravodlivé len to, ktorého prínos potvrdzujú potreby ľudskej komunikácie, či už bude pre všetkých rovnaká alebo nie. A ak niekto vytvorí zákon, z ktorého nebude mať žiadny úžitok v ľudskej komunikácii, takýto zákon bude už od prírody nespravodlivý... Kde sa bez akejkoľvek zmeny okolností ukáže, že zákony, ktoré sa považujú za spravodlivé, majú dôsledky, ktoré nezodpovedali nášmu očakávaniu spravodlivosti, tam boli a neboli spravodliví. Tam, kde sa so zmenou pomerov ukáže skôr nastolená spravodlivosť zbytočná, tam bola spravodlivá, kým bola užitočná v komunikácii spoluobčanov, a potom prestala byť spravodlivá, prestala byť užitočná.

Epikuros dal veľkú úlohu v medziľudských vzťahoch priateľstvu, postavil ho proti politickým vzťahom ako niečomu, čo samo o sebe prináša potešenie. Politika je na druhej strane uspokojením potreby moci, ktorá podľa Epikura nemôže byť nikdy úplne uspokojená, a preto nemôže priniesť skutočné potešenie. V Hlavných myšlienkach Epikuros uvádza: "Bezpečnosť, dokonca aj v našej obmedzenej existencii, sa najplnšie realizuje prostredníctvom priateľstva." Epikuros sa hádal s Platónovými nasledovníkmi, ktorí dali priateľstvo do služieb politiky a považovali ho za prostriedok na vybudovanie ideálnej spoločnosti.

Vo všeobecnosti Epikúros nekladie pred človeka žiadne veľké ciele a ideály. Môžeme povedať, že cieľom života podľa Epikura je život sám vo všetkých jeho prejavoch a poznanie a filozofia sú cestou, ako získať zo života najväčšie potešenie.

Ľudstvo bolo vždy náchylné k extrémom. Zatiaľ čo niektorí ľudia sa chamtivo usilujú o potešenie ako o cieľ sám osebe a po celý čas sa toho nevedia nabažiť, iní sa mučia asketizmom v nádeji, že získajú nejaké mystické poznanie a osvietenie. Epikuros dokázal, že obaja sa mýlia, že radosť zo života a poznanie života sú vzájomne prepojené. Filozofia a životopis Epikura sú príkladom harmonického prístupu k životu vo všetkých jeho prejavoch. Najlepšie to však povedal sám Epikuros: „Vždy maj novú knihu v knižnici, plnú fľašu vína v pivnici, čerstvú kvetinu v záhrade.“

Záver

Filozofia Epikura je najväčším a najdôslednejším materialistickým učením starovekého Grécka po učení Leucippa a Demokrita. Epikuros sa od svojich predchodcov líši v chápaní úlohy filozofie aj prostriedkov vedúcich k riešeniu tejto úlohy. Hlavnou a poslednou úlohou filozofie Epicurus uznal vytvorenie etiky - doktríny správania, ktoré môže viesť k šťastiu. Ale tento problém sa dá vyriešiť, myslel si, len za špeciálnej podmienky: ak sa preskúma a objasní miesto, ktoré človek – častica prírody – vo svete zaberá. Skutočná etika predpokladá skutočné poznanie sveta. Preto etika musí vychádzať z fyziky, ktorá obsahuje ako svoju súčasť a ako svoj najdôležitejší výsledok náuku o človeku. Etika je založená na fyzike, antropológia je založená na etike. Rozvoju fyziky musí zasa predchádzať výskum a stanovenie kritéria pravdivosti poznania.

Nová a originálna bola myšlienka Epikura o najužšom prepojení etiky a fyziky, o teoretickej podmienenosti etiky fyzikou.

Pojem slobody sa stal ústredným z konceptov spájajúcich Epikurovu fyziku s jeho etikou. Epikurova etika je etikou slobody. Epikúros celý svoj život bojoval proti etickým náukám, ktoré sú nezlučiteľné s koncepciou ľudskej slobody. To dostalo Epikura a celú jeho školu do stavu neustáleho zápasu so stoickou školou, napriek množstvu koncepcií a učení spoločných pre tieto dve materialistické školy. Podľa Epikura by doktrína o príčinnej nevyhnutnosti všetkých javov a všetkých prírodných udalostí, vyvinutá Demokritom a prijatá Epikurosom, v žiadnom prípade nemala viesť k záveru, že sloboda je pre človeka nemožná a že človek je zotročený nevyhnutnosťou. (osud, osud, osud). V rámci nevyhnutnosti treba nájsť a naznačiť pre správanie cestu k slobode.

Epikurejský ideálny muž (mudrc) sa líši od mudrca v zobrazení stoikov a skeptikov. Na rozdiel od skeptika má epikurejec silné a premyslené presvedčenie. Na rozdiel od stoika nie je epikurejec ľahostajný. Vášne sú mu známe (hoci sa nikdy nezamiluje, pretože láska zotročuje). Epikurejec na rozdiel od Cynika nebude vyzývavo prosiť a opovrhovať priateľstvom, práve naopak, Epikurejec nikdy nenechá priateľa v ťažkostiach a v prípade potreby pre neho aj zomrie. Epikurejec nebude trestať otrokov. Nikdy sa nestane tyranom. Epikurejec sa nepozastavuje pred osudom (ako stoik): chápe, že jedna vec je v živote skutočne nevyhnutná, ale druhá je náhodná a tretia závisí od nás samých, od našej vôle. Epikurejec nie je fatalista. Je slobodný a schopný samostatného, ​​spontánneho konania, v tomto ohľade je podobný atómom svojou spontánnosťou.

V dôsledku toho sa Epikurova etika ukázala ako doktrína, ktorá je proti poverám a všetkým presvedčeniam, ktoré ponižujú dôstojnosť človeka. Pre Epikura je kritériom šťastia (podobným kritériu pravdy) pocit potešenia. Dobro je to, čo vyvoláva potešenie, zlo je to, čo vyvoláva utrpenie. Rozvoju náuky o ceste, ktorá vedie človeka k šťastiu, musí predchádzať odstránenie všetkého, čo na tejto ceste stojí.

Epikurova doktrína bola poslednou veľkou materialistickou školou starovekej gréckej filozofie. Jej autorita – teoretická i morálna – bola veľká. Neskorá antika si veľmi vážila štruktúru myslenia, charakteru a prísnu, umiernenú, hraničiacu s asketizmom, životným štýlom a správaním Epikura. Ani ostrá a nezmieriteľne nepriateľská polemika, ktorú stoici vždy viedli proti učeniu Epikura, na nich nemohla vrhnúť tieň. Epikureizmus stál pevne pod ich útokom a jeho učenie bolo prísne zachované v pôvodnom obsahu. Bola to jedna z najortodoxnejších materialistických škôl staroveku.

Zoznam použitej literatúry

Základy filozofie. Návod. Almaty. Daneker. 2000.

Spirkin A.G. filozofia. Učebnica. M., 1999.

Radugin A.A. filozofia. M., 1996.

Úvod do filozofie. T1. M., 1991.

Ortega - a - Gasset H. Dehumanizácia umenia. M., 1990.

Epikuros Súhrn >> Filozofia

... (kyrenejský) a iné; filozofia Epikuros atď.. Charakteristické črty helenizmu filozofia: Kríza dávnych morálnych ... Otázka 18. filozofia Epikuros 1. Epikuros(341 - 270 pred Kr.) - starogrécky filozof-materialista. filozofia Epikuros deleno...

Epikuros sa narodil v roku 341 pred Kristom. v rodine Neocles a Herestrata. Niekoľko rokov pred narodením chlapca sa jeho otec presťahuje do aténskej osady na ostrove Samos v Egejskom mori. Epikuros je tam vychovaný. Štyri roky študoval filozofiu pod vedením Pamphylia, nasledovníka Platónovho učenia. Potom, ako osemnásťročný, odišiel Epikuros do Atén, kde mal dva roky slúžiť v armáde. Po smrti Alexandra Veľkého jeho nástupca Perdiccas presídlil Aténčanov z ostrova Samos do mesta Kolofón, ktoré sa nachádza na území moderného Turecka. Epikuros tam ide po dokončení svojej služby. Učí sa od Nosiphana, ktorý mu odhalil učenie Demokrita. Medzi 311 a 310 BC. Epikúros vyučuje v Mityléne, no po istých nezhodách s miestnymi úradmi toto mesto opúšťa. Odtiaľ odchádza do Lampsaku, kde si zakladá vlastnú školu. V roku 306 pred Kr Epikuros sa vracia do Atén, kde zostane až do svojej smrti v roku 270 pred Kristom. V tomto meste filozof získa pozemok, kde zriadi školu, nazývanú „Epikurova záhrada“.

Tento názov dostala škola, pretože vyučovanie sa konalo v záhrade, ktorá sa nachádza v blízkosti domu filozofa. Jeho úplne prvými žiakmi boli Germarch, Idomeneo, Leonteus a jeho manželka Themista, autor satirických filozofických diel Kolot, Polien z Lampsaku a Metrodorus z Lampsaku. Epikurova záhrada bola prvou gréckou školou, ktorá prijala ženu na vyučovanie. Epikuros vždy hlásal priateľstvo ako veľmi dôležitý prvok na ceste k šťastnému životu, a preto jeho škola všetkými možnými spôsobmi prispievala k formovaniu priateľských spoločností. Napriek tomu, že učenie jeho predchodcov a najmä Démokrita ovplyvnilo formovanie filozofie školy, Epikúros sa ich neskôr vzdal. Zo všetkých písomných prameňov sa dodnes zachovali iba tri listy, ktoré sú zahrnuté v 10. zväzku Diogena Laertesa Životy významných filozofov. Nájdeme tu aj dva cykly citátov známe ako Epikurove zásadové doktríny. Niektoré fragmenty tohto diela, ktoré kedysi pozostávalo z XXXVII zväzkov a nesie názov „Pojednanie o prírode“, sa našli vo vile papyrusov v Herculaneu.

Epikurove učenie

Epikuros zohral významnú úlohu vo vývoji vedy a vedeckých metód, pričom požadoval, aby závery boli založené na priamom pozorovaní a deduktívnom uvažovaní. Jeho myšlienky v mnohom predbiehajú najdôležitejšie vedecké teórie našej doby. Epikurovo učenie a jeho rovnostárske názory z neho urobili prominentnú postavu v axiálnom veku, ktorý trval od roku 800 do roku 200 nášho letopočtu. BC. Práve Epikuros svojou teóriou „vzájomného prospechu“ kladie základy starogréckeho konceptu etiky ako takej. Jeho učenie pochádza z rôznych teórií starogréckych mysliteľov, no vo väčšej miere sa prelína s princípmi učenia Demokrita. Rovnako ako Democritus, Epicurus je atomista a pevne verí, že svet je tvorený neviditeľnými hmotnými časticami, ktoré sa pohybujú vesmírom. Podľa jeho učenia sa všetko, čo sa deje vo svete, deje v dôsledku kolízie, vzájomného odpudzovania a interakcie atómov, ktorých pôsobenie nemá vzory ani ciele. Epikurova teória atomizmu sa rozchádzala s ranou teóriou Demokrita a tvrdila, že atómy sa nie vždy pohybujú v priamke, ale často sa spontánne odchyľujú od svojej vlastnej trajektórie. Toto vyhlásenie slúžilo ako silný dôkaz existencie slobodnej vôle. Epikuros ako prvý prekonal strach z bohov a porušil existujúce tradície ich uctievania. Okrem toho sa aktívne zapájal do náboženského života spoločnosti.

Podľa Epikurovho učenia je náboženská činnosť neoddeliteľnou súčasťou meditácie o Bohu, ktorá určuje vzor pre šťastný život. Popieral konvenčnú múdrosť, že Boh trestá zlo a odmeňuje dobrých. Naopak, podľa Epikura sa Boh vôbec nestará o ľudské bytosti. Filozof hlása, že všetko dobré, čo sa ľuďom deje, pochádza z rozkoše alebo bolesti. Všetko, čo spôsobuje bolesť, je zlé, rovnako ako všetko, čo prináša potešenie, je dobré. Jeho učenie tiež hovorí, že existujú prípady, keď bolesť, uprednostňovaná pred potešením, následne vedie k blaženosti. Jeho výzvy k hľadaniu blaženosti zo všetkých síl boli mnohými nepochopené, ale skutočný význam týchto slov je, že keď sa človek zbaví bolesti, je oslobodený od strachu a trestu z neba. Z toho Epikuros usudzuje, že bez pociťovania bolesti človek už nepotrebuje rozkoš, a preto dosahuje najvyšší duševný pokoj. Dôrazne varuje pred excesmi, pretože vždy vedú k bolesti. Tento zákon platí pre všetko, vrátane lásky. Epikuros nazýva priateľstvo najistejšou cestou k šťastiu. Vyvracia aj strach zo smrti a tvrdí, že „smrť nie je nič pre nás“. Filozof túto myšlienku rozvíja a dodáva, že všetky pocity, vedomie a vnemy miznú so smrťou, po ktorej nezostane ani bolesť, ani potešenie.

Smrť

Epikuros trpel urolitiázou, ktorá sa v roku 270 pred Kr. víťazí nad ním, čo vedie k smrti. Filozof zomrel vo veku 72 rokov. Počas svojho života sa nikdy neoženil, a preto po sebe nezanechal žiadnych dedičov.

Filozofov odkaz

Mnoho mysliteľov a ideologických hnutí v dejinách západného filozofického myslenia bolo braných ako základ teórie epikurejského učenia. Jeho vplyv je jasne vidieť v atomistických básňach – ako napríklad „Všetko na svete ovláda atóm“ – ako aj v prírodnej filozofii Margaret Cavendishovej. Počas Francúzskej revolúcie si teóriu „vzájomného prospechu“ Epikura osvoja ideológovia štátneho prevratu. Jeho rovnostárske názory by tvorili základ Amerického hnutia za oslobodenie a Deklarácie nezávislosti USA. Thomas Jefferson sa nazval epikurejcom a vyhlásil, že „všetci ľudia sú si rovní“. Vplyv týchto učení na západné filozofické myslenie potvrdzuje aj fakt, že Karl Marx získal doktorát za prácu na tému „Rozdiel medzi filozofiou prírody Démokrita a Epikura“. Epikurovo učenie sa stalo zdrojom inšpirácie pre diela mnohých filozofov vrátane Arthura Schopenhauera a Friedricha Nietzscheho. Podobnosť filozofie posledne menovaného s ideológiou epikureizmu je zrejmá v jeho dielach „Veselá veda“, „Za dobrom a zlom“, ako aj v osobnej korešpondencii s Petrom Gastom.

Epikuros sa narodil v roku 341 pred Kristom. na ostrove Samos. Filozofiu začal študovať vo veku 14 rokov. V roku 311 pred Kr presťahoval sa na ostrov Lesbos a tam založil svoju prvú filozofickú školu. Po ďalších 5 rokoch sa Epikúros presťahoval do Atén, kde založil školu v záhrade, kde bol na bráne nápis: „Hosť, tu ti bude dobre; tu je rozkoš najvyšším dobrom. Tu neskôr vznikol aj samotný názov školy „Epikurova záhrada“ a prezývka epikurejcov – filozofov „zo záhrad“, ktorý túto školu viedol až do svojej smrti v roku 271 pred Kristom. Všeobecne sa uznáva, že Epikuros považoval telesné potešenie za jediný zmysel života. V skutočnosti však Epikurov pohľad na rozkoš nie je taký jednoduchý. Pod potešením chápal predovšetkým neprítomnosť nespokojnosti a zdôraznil potrebu brať do úvahy dôsledky potešenia a bolesti:

"Keďže pôžitok je pre nás prvým a vrodeným dobrom, nevyberáme si každý pôžitok, ale niekedy mnohé pôžitky obídeme, keď za nimi príde veľká nepríjemnosť. Aj mnohé utrpenia považujeme za lepšie ako pôžitok, keď pre nás príde väčší pôžitok, po ako dlho znášame utrpenie.Všetko potešenie je teda dobré, ale nie každý pôžitok si treba vyberať, tak ako každá bolesť je zlá, ale nie všetkému utrpeniu sa treba vyhýbať.

Preto podľa učenia Epikura musia byť telesné potešenia ovládané mysľou: "Nie je možné žiť príjemne bez toho, aby sme žili rozumne a spravodlivo, a rovnako je nemožné žiť rozumne a spravodlivo bez toho, aby sme žili príjemne." A žiť múdro, podľa Epikura, znamená neusilovať sa o bohatstvo a moc ako o samoúčelný cieľ, uspokojiť sa s minimom potrebným na uspokojenie života: "Hlasom tela je nehladovať, nesmädiť, nebyť zima. Kto toto má a kto dúfa, že to bude mať v budúcnosti, môže sa so samotným Zeusom pohádať o šťastí... Prírodou požadované bohatstvo je obmedzené a ľahko dosiahnuteľné a bohatstvo požadované prázdnymi názormi sa tiahne do nekonečna."

Epikuros rozdelil ľudské potreby do 3 tried: 1) prirodzené a potrebné - jedlo, oblečenie, bývanie; 2) prirodzené, ale nie nevyhnutné - sexuálne uspokojenie; 3) neprirodzené - moc, bohatstvo, zábava atď. Potreby (1) sa uspokojujú najľahšie, (2) je o niečo ťažšie a potreby (3) sa nedajú úplne uspokojiť, ale podľa Epicura to nie je potrebné. Epikuros tomu veril "Potešenie je dosiahnuteľné iba rozptýlením strachu mysle" a vyjadril hlavnú myšlienku svojej filozofie nasledujúcou frázou: "Bohovia nevzbudzujú strach, smrť nevzbudzuje strach, rozkoš je ľahko dosiahnuteľná, utrpenie sa dá ľahko znášať." Na rozdiel od obvinení vznesených proti nemu počas jeho života, Epikuros nebol ateista. Uznával existenciu bohov starovekého gréckeho panteónu, no mal o nich svoj vlastný názor, ktorý sa líšil od názorov, ktoré dominovali súčasnej starogréckej spoločnosti.

Podľa Epikura existuje veľa obývaných planét ako Zem. Bohovia žijú vo vonkajšom priestore medzi nimi, kde si žijú vlastným životom a nezasahujú do života ľudí. Epikuros to argumentoval takto: "Predpokladajme, že utrpenia sveta sú predmetom záujmu bohov. Bohovia môžu alebo nemôžu, chcú alebo nechcú zničiť utrpenie vo svete. Ak nemôžu, potom to nie sú bohovia. Ak môžu, ale nechcú, potom sú nedokonalí, čo sa bohom tiež nehodí, a ak môžu a chcú, tak prečo to ešte neurobili?"

Ďalší slávny Epikurov výrok na túto tému: "Ak by bohovia počúvali modlitby ľudí, potom by čoskoro všetci ľudia zomreli a neustále by sa navzájom modlili veľa zla." Epikuros zároveň kritizoval ateizmus a veril, že bohovia sú nevyhnutní na to, aby boli pre človeka vzorom dokonalosti.

Ale v gréckej mytológii sú bohovia ďaleko od dokonalosti: pripisujú sa im ľudské vlastnosti a ľudské slabosti. Preto bol Epikuros proti tradičnému starovekému gréckemu náboženstvu: "Nie ten bezbožný, ktorý odmieta bohov davu, ale ten, kto aplikuje myšlienky davu na bohov."

Epikuros popieral akékoľvek božské stvorenie sveta. Podľa jeho názoru sa v dôsledku vzájomného priťahovania atómov neustále rodí veľa svetov a na atómy sa rozpadajú aj svety, ktoré existujú určité obdobie. To je v úplnom súlade s prastarou kozmogóniou, ktorá potvrdzuje pôvod sveta z Chaosu. Ale podľa Epicurusa sa tento proces uskutočňuje spontánne a bez zásahu vyšších síl.

Epikuros rozvinul doktrínu Démokrita o štruktúre sveta z atómov, zároveň predložil predpoklady, ktoré až po mnohých storočiach potvrdila veda. Uviedol teda, že rôzne atómy sa líšia hmotnosťou, a teda aj vlastnosťami. Na rozdiel od Demokrita, ktorý veril, že atómy sa pohybujú po presne definovaných trajektóriách, a preto je všetko na svete vopred určené, Epikuros veril, že pohyb atómov je do značnej miery náhodný, a preto sú vždy možné rôzne scenáre. Na základe náhodnosti pohybu atómov Epicurus poprel myšlienku osudu a predurčenia. "Nie je účelné, čo sa deje, pretože veľa vecí sa nedeje tak, ako by sa mali stať." Ak sa však bohovia nezaujímajú o záležitosti ľudí a neexistuje vopred určený osud, potom sa podľa Epikura netreba báť oboch. Ten, kto nepozná strach, nemôže vyvolať strach. Bohovia nepoznajú strach, pretože sú dokonalí. Epikuros to povedal ako prvý v histórii strach ľudí z bohov je spôsobený strachom z prírodných javov, ktoré sa pripisujú bohom. Preto považoval za dôležité študovať prírodu a zisťovať skutočné príčiny prírodných javov – aby sa človek zbavil falošného strachu z bohov. To všetko je v súlade s pozíciou potešenia ako hlavnej veci v živote: strach je utrpenie, potešenie je absencia utrpenia, vedomosti vám umožňujú zbaviť sa strachu, preto bez vedomostí nemôže byť potešenie- jeden z kľúčových záverov filozofie Epikura. V dobe Epikura bola jednou z hlavných tém na diskusiu filozofov smrť a osud duše po smrti. Epicurus považoval diskusiu na túto tému za nezmyselnú: "Smrť s nami nemá nič spoločné, pretože kým existujeme - smrť chýba, keď smrť príde - už neexistujeme." Podľa Epikura sa ľudia neboja ani tak samotnej smrti, ale smrteľných záchvatov: "Bojíme sa chradnúť v chorobe, byť zasiahnutí mečom, roztrhať zuby zvierat, premeniť na prach ohňom - ​​nie preto, že toto všetko spôsobuje smrť, ale preto, že to prináša utrpenie. Zo všetkého zla je najväčšie utrpenie." , nie smrť." Veril, že ľudská duša je hmotná a umiera s telom. Epikúra možno nazvať najdôslednejším materialistom zo všetkých filozofov. Podľa jeho názoru je všetko na svete hmotné a duch ako nejaká entita oddelená od hmoty vôbec neexistuje. Epikuros považuje za základ poznania priame vnemy a nie úsudky mysle. Podľa jeho názoru je všetko, čo cítime, pravda, vnemy nás nikdy neklamú. Omyly a omyly vznikajú až vtedy, keď do svojich vnemov niečo pridávame, t.j. Rozum je zdrojom chýb. Vnemy vznikajú v dôsledku prenikania obrazov vecí do nás. Tieto obrazy sa oddeľujú od povrchu vecí a pohybujú sa rýchlosťou myslenia. Ak vstúpia do zmyslových orgánov, dávajú skutočné zmyslové vnímanie, ak však preniknú do pórov tela, dávajú fantastické vnímanie vrátane ilúzií a halucinácií. Vo všeobecnosti bol Epikuros proti abstraktnému teoretizovaniu, ktoré nie je spojené s faktami. Filozofia by podľa jeho názoru mala mať priamu praktickú aplikáciu – pomôcť človeku vyhnúť sa utrpeniu a životným chybám: "Tak ako medicína je zbytočná, ak nevyháňa utrpenie tela, tak filozofia je zbytočná, ak nevyháňa utrpenie duše." Najdôležitejšou časťou filozofie Epikura je jeho etika. Epikurovo učenie o najlepšom spôsobe života človeka však možno len ťažko nazvať etikou v modernom zmysle slova. Otázka prispôsobenia jednotlivca sociálnemu prostrediu, ako aj všetky ostatné záujmy spoločnosti a štátu, zamestnávala Epikura najmenej zo všetkých. Jeho filozofia je individualistická a zameraná na užívanie si života bez ohľadu na politické a spoločenské podmienky. Epikuros poprel existenciu univerzálnej morálky a spoločnej pre všetky pojmy dobra a spravodlivosti, ktoré boli ľudstvu dané odniekiaľ zhora. Učil, že všetky tieto koncepty vytvárajú sami ľudia: "Spravodlivosť nie je niečo samo o sebe, je to nejaký druh dohody medzi ľuďmi neubližovať a znášať škodu". Epikuros dal veľkú úlohu v medziľudských vzťahoch priateľstvu, postavil ho proti politickým vzťahom ako niečomu, čo samo o sebe prináša potešenie. Politika je na druhej strane uspokojením potreby moci, ktorá podľa Epikura nemôže byť nikdy úplne uspokojená, a preto nemôže priniesť skutočné potešenie. Epikuros sa hádal s Platónovými nasledovníkmi, ktorí dali priateľstvo do služieb politiky a považovali ho za prostriedok na vybudovanie ideálnej spoločnosti. Vo všeobecnosti Epikúros nekladie pred človeka žiadne veľké ciele a ideály. Môžeme povedať, že cieľom života podľa Epikura je život sám vo všetkých jeho prejavoch a poznanie a filozofia sú cestou, ako získať zo života najväčšie potešenie. Ľudstvo bolo vždy náchylné k extrémom. Zatiaľ čo niektorí ľudia sa chamtivo usilujú o potešenie ako o cieľ sám osebe a po celý čas sa toho nevedia nabažiť, iní sa mučia asketizmom v nádeji, že získajú nejaké mystické poznanie a osvietenie. Epikuros dokázal, že obaja sa mýlia, že radosť zo života a poznanie života sú vzájomne prepojené.

Filozofia a životopis Epikura sú príkladom harmonického prístupu k životu vo všetkých jeho prejavoch. Najlepšie to však povedal sám Epikúros: "Vždy maj novú knihu v knižnici, plnú fľašu vína v pivnici, čerstvú kvetinu v záhrade."

EPIKOREIZMUS- jedna z najvplyvnejších škôl helenistickej filozofie. Hlavným ideovým obsahom a teoretickým zdôvodnením praktizovaného spôsobu života priaznivcov tejto školy je filozofický systém jej zakladateľa Epikura (c.

341 – 270 pred Kristom).

Ako filozofická doktrína sa epikureizmus vyznačuje mechanistickým pohľadom na svet, materialistickým atomizmom, popieraním teleológie a nesmrteľnosti duše, etickým individualizmom a eudemonizmom; má silné praktické zameranie. Podľa epikurejcov je poslanie filozofie podobné liečiteľstvu: jej cieľom je vyliečiť dušu zo strachu a utrpenia spôsobeného falošnými názormi a absurdnými túžbami a naučiť človeka blaženému životu, za ktorého začiatok a koniec považujú potešenie.

V Aténach sa epikurejci zhromaždili v záhrade, ktorá patrila Epikurovi. Odtiaľto pochádza aj druhý názov školy – „Záhrada“ alebo „Záhrada Epikúra“ a jej obyvateľov nazývali filozofmi „zo záhrad“. Škola bola spoločenstvom rovnako zmýšľajúcich priateľov, ktorí žili v súlade s princípmi filozofického učenia Epikura. Na bránach školy bol nápis: „Hosť, tu ti bude dobre; tu je potešenie najvyšším dobrom, “a pri vchode stál džbán s vodou a chlebový koláč. Ženy a otroci mali povolený vstup do školy, čo bolo na tie časy dosť nezvyčajné. Život v epikurejskej komunite bol skromný a nenáročný; na rozdiel od pytagorejskej únie epikurejci neverili, že majetok by sa mal deliť, pretože by sa to mohlo stať zdrojom nedôvery medzi nimi.

Nebojte sa bohov

netreba sa báť smrti,

dobro je ľahko dosiahnuteľné,

zlo sa ľahko toleruje.

Osobnosť Epikura hrala v škole prvoradú úlohu, pôsobila ako stelesnenie múdrosti a vzor. Sám zaviedol pre svojich študentov zásadu: „Robte všetko, akoby sa na vás Epikuros pozeral“ (Seneca, Listy Luciliovi, XXV, 5). Zrejme sa preto jeho obrazy dali nájsť všade v škole: na hlinených a drevených tabuľkách, dokonca aj na krúžkoch. Aj keď stojí za zmienku, že na rozdiel od Pytagoras ho jeho nasledovníci nikdy nezbožňovali.

Epikurova škola existovala takmer 600 rokov (až do začiatku 4. storočia n. l.), nepoznala spory a udržiavala postupnosť študentov, ktorí boli podľa Diogena Laertesa prikovaní k jeho učeniu ako piesne sirén (Diogenes Laertes X, 9). Najvýznamnejším z nich bol Metrodorus z Lampsacus, ktorý zomrel sedem rokov pred svojím pánom. Polemicky vypointovanou formou zdôraznil, že zmyslové pôžitky sú zdrojom všetkých požehnaní. Epicurus vo svojom testamente žiada svojich spolužiakov, aby sa každý mesiac stretávali na pamiatku jeho a Metrodora a aby sa postarali o Metrodorove deti. Epikurovým nástupcom vo vedení školy bol Hermarchus z Mitylene a potom Polystratus.

Pomerne skoro prenikol epikureizmus na rímsku pôdu. V 2. stor BC. Gaius Anafinius vykladá učenie Epikura v latinčine. A v 1. storočí pred Kr. v okolí Neapola vznikla epikurejská škola Sirona a Filodéma, ktorá sa v období úpadku republikánskych inštitúcií Ríma stala hlavným centrom kultúry a vzdelanosti v Taliansku. Sídlo Philodemy zhromažďuje výkvet vzdelanej rímskej spoločnosti vrátane slávnych rímskych básnikov Vergilia a Horatia.

Epikureizmus si medzi Rimanmi získava množstvo priaznivcov a vyznávačov. Medzi nimi najvýznamnejší a najznámejší je Titus Lucretius Car, ktorého báseň O povahe vecí zohral obrovskú úlohu pri šírení epikureizmu. V podmienkach občianskych vojen a sociálnych otrasov hľadá Lucretius Carus vo filozofii Epicura spôsob, ako dosiahnuť vyrovnanosť a vyrovnanosť ducha. Podľa Lucretia sú hlavnými nepriateľmi ľudského šťastia strach z podsvetia, strach z posmrtnej odplaty a strach zo zásahu bohov do ľudských životov, ktorý je spôsobený neznalosťou skutočnej podstaty človeka a jeho miesta vo svete. . V ich prekonávaní vidí Lucretius hlavnú úlohu svojej básne, ktorá sa stala akousi encyklopédiou epikureizmu.

Na konci 2. stor. AD Na príkaz epikurejského Diogena boli v meste Enoanda v Malej Ázii vytesané obrie nápisy s cieľom oboznámiť spoluobčanov s učením Epikura.

Epikureizmus sa rozšíril počas renesancie. Jeho vplyv možno vysledovať v dielach Lorenza Valla, F. Rabelaisa, C. Raimondiho a iných.

Polina Gadžikurbanová

Literatúra:

Lucretius. O povahe vecí, tt. 1–2. M. - L., 1947
Materialisti starovekého Grécka. Zbierka textov Herakleita, Demokrita a Epikura. M., 1955
Losev A.F. História antickej estetiky. Raný helenizmus. M., 1979

Skontrolujte sa!
Odpovedzte na otázky kvízu "Filozofia"

Aké školné zobral Konfucius svojim študentom?

Urobte si test

Úvod

Antická filozofia je dôsledne rozvinutá filozofická myšlienka a zahŕňa obdobie viac ako tisíc rokov – od konca 7. storočia pred Kristom. až do 6. storočia nášho letopočtu. Napriek všetkej rôznorodosti názorov mysliteľov tohto obdobia je antická filozofia zároveň niečím jednotným, jedinečne originálnym a mimoriadne poučným. Nevyvíjala sa izolovane – čerpala múdrosť starovekého východu, ktorej kultúra siaha do hlbšieho staroveku, kde sa formovala civilizácia formovalo sa písanie, rozvíjali sa počiatky vedy o prírode a vlastné filozofické názory .

Etika staroveku je adresovaná človeku. Najdôležitejšou črtou etického postavenia starých mudrcov bol postoj k chápaniu morálky, cnosti správania ako racionality. Rozum „vládne svetu“ starovekej etiky, jeho prvoradý význam (pri akejkoľvek konkrétnej morálnej voľbe a pri výbere správnej životnej cesty) nie je spochybňovaný. Ďalšou charakteristikou antického svetonázoru je túžba po harmónii (harmónii vo vnútri ľudskej duše a jej harmónii so svetom), ktorá v závislosti od určitých sociokultúrnych okolností nadobúdala rôzne formy stelesnenia.

Takže grécka filozofia v 7.-6. storočí pred Kristom. bol prvým pokusom o racionálne chápanie okolitého sveta. Účelom tejto práce je zvážiť hlavné filozofické a etické školy starovekého Grécka, akými sú epikureizmus, hedonizmus, stoicizmus a cynizmus.

V súlade s cieľom možno rozlíšiť tieto úlohy:

identifikovať spoločné a špeciálne znaky škôl Epikura a Aristippa;

porovnať myšlienky a tradície stoickej a kynickej školy.

1. Základné myšlienky a princípy škôl epikureizmu a hedonizmu

Helenizmus, zahŕňajúci obdobie od dobytia Alexandra Veľkého po pád Rímskej ríše, určuje aj charakter vývoja filozofickej etiky v tomto období. Helenizmus, ktorý si zachoval veľkú časť antickej klasiky, ju v podstate dokončil. Počiatočné princípy, ktoré stanovili veľkí Gréci, boli systematizované, rozvíjali sa určité aspekty výdobytkov predchádzajúceho obdobia a pozornosť sa sústredila na problém človeka a spoločnosti. Filozofia zameraná na subjektívny svet človeka.

Prevládajúci úspech v helenistickom svete mali tie, ktoré vznikli na prelome 4. a 3. storočia. BC e. učenie stoikov a Epikura, ktoré absorbovalo hlavné črty svetonázoru novej doby.

Jedným z najvplyvnejších filozofických prúdov helenisticko-rímskej éry bol epikureizmus. Epikuros je príznačný pre éru, keď sa filozofia začína zaujímať nie tak o svet, ako o osud človeka v ňom, ani nie tak o tajomstvá kozmu, ale v snahe naznačiť, ako sa rozpory a v búrkach života môže človek nájsť pokoj, vyrovnanosť, pokoj, ktorý tak veľmi potrebuje a po ktorom tak veľmi túži, a nebojácnosť. Vedieť nie pre samotné poznanie, ale presne toľko, koľko je potrebné na zachovanie jasného pokoja ducha – to je podľa Epikúra cieľom a úlohou filozofie.

Epikureizmus je rozmanitá atomistická filozofia, jedna z najvplyvnejších škôl helenistickej filozofie. Ako filozofická doktrína sa epikureizmus vyznačuje mechanistickým pohľadom na svet, materialistickým atomizmom, popieraním teleológie a nesmrteľnosti duše, etickým individualizmom a eudemonizmom; má silné praktické zameranie. Podľa epikurejcov je poslanie filozofie podobné liečiteľstvu: jej cieľom je vyliečiť dušu zo strachu a utrpenia spôsobeného falošnými názormi a absurdnými túžbami a naučiť človeka blaženému životu, za ktorého začiatok a koniec považujú potešenie.

Škola epikureizmu vďačí za svoje meno svojmu zakladateľovi Epicurovi, ktorého filozofický systém je základom ideologického obsahu a teoretického opodstatnenia doktríny. Epikuros (341 – 270 pred Kr.) sa narodil na ostrove Samos a bol rodom Aténčan. V roku 306 pred Kr. e. prišiel do Atén a založil školu s názvom „Epikurova záhrada“, odtiaľ názov epikurejcov: „filozofovia záhrady“. Škola bola spoločenstvom rovnako zmýšľajúcich priateľov, ktorí žili v súlade s princípmi filozofického učenia Epikura. Na bránach školy bol nápis: „Hosť, tu ti bude dobre; tu je potešenie najvyšším dobrom, “a pri vchode stál džbán s vodou a chlebový koláč.

Ženy a otroci mali povolený vstup do školy, čo bolo na tie časy dosť nezvyčajné. Epikuros bol v zlom zdravotnom stave. Po pôžitkoch vyzýval len slovami, no v skutočnosti jedol najmä chlieb a vodu, syr a víno považoval za vzácny luxus. Epikuros vyzval človeka, aby zmeral potešenie, ktoré dostáva, s možnými následkami. „Smrť s nami nemá nič spoločné, keď sme nažive, ešte nie je žiadna smrť, keď príde, potom tam už nie sme,“ argumentoval filozof. Filozof zomrel na obličkový kameň. Zomrel takto: ľahol si do medeného kúpeľa s horúcou vodou, vypýtal si neriedené víno, vypil ho, zaželal priateľom, aby nezabudli na jeho nápady, a potom zomrel.

Dokonca sa mu v súlade so svojimi zásadami podarilo zomrieť blaženosťou.

Základom epikurejskej únie bola vernosť Epikurovmu učeniu a úcta k jeho osobnosti. Škola praktizovala množstvo filozofických cvičení, ktoré boli neoddeliteľnou súčasťou epikurejského spôsobu života: rozhovory, analýza vlastných činov, čítanie pojednaní Epikura, zapamätanie si hlavných ustanovení doktríny, napríklad „štvornásobnej medicíny“:

Nebojte sa bohov

netreba sa báť smrti,

dobro je ľahko dosiahnuteľné,

zlo sa ľahko toleruje.

Osobnosť Epikura hrala v škole prvoradú úlohu, pôsobila ako stelesnenie múdrosti a vzor. Sám zaviedol pre svojich študentov zásadu: "Robte všetko, ako keby sa na vás Epikúros pozeral." Zrejme sa preto jeho obrazy dali nájsť všade v škole: na hlinených a drevených tabuľkách, dokonca aj na krúžkoch. Aj keď stojí za zmienku, že na rozdiel od Pytagoras ho jeho nasledovníci nikdy nezbožňovali.

Epikúros rozdelil filozofiu na fyzika (náuka o prírode), kánon (náuka o poznaní, v ktorej sa držal senzáciechtivosti) a etika . Vo fyzike nadviazal na atomizmus Demokrita, podarilo sa mu vylepšiť Demokritovu teóriu atómov a rozvinúť ju v dvoch smeroch. Po prvé, Epikuros objavil nasledujúci problém: podľa Demokrita sa atómy, ktoré sa pohybujú v prázdnote a nepociťujú žiadny odpor, musia pohybovať rovnakou rýchlosťou. Ale Epicurus si zase všimne, že ak by boli atómy rovnakou rýchlosťou, leteli by dole po priamke, a preto by sa nemohli navzájom zraziť. Nemohli teda vzniknúť žiadne telá. Podľa Epikura je potrebné, aby sa atómy pri svojom páde mohli aspoň trochu a z času na čas odchýliť od priamky. Až potom budú môcť atómy medzi sebou interagovať a v dôsledku toho vzniknú rôzne telesá. Navyše podľa Epikura musí byť táto odchýlka svojvoľná, nepredvídateľná. Ak bol Demokritos zástancom fatalizmu a spájal nevyhnutnosť a nevyhnutnosť všetkého, čo sa vo svete deje, s nemennými zákonmi pohybu atómov, potom Epikuros, založený na čiastočne svojvoľnom pohybe atómov, takéto predurčenie poprel. Absencia absolútnej predurčenosti je dôležitá pre ospravedlnenie etiky, čo bolo cieľom Epikura. Koniec koncov, ak je celý svet prísne určený, potom je človek v skutočnosti zbavený slobodnej vôle a akejkoľvek voľby. Celý ľudský život sa javí ako činy nejakého automatu a ľudská sloboda, voľba a morálna zodpovednosť nemôžu byť ničím iným ako ilúziami. Epikúros svojou doktrínou svojvoľnej odchýlky atómov nielen anticipoval pravdepodobnostný obraz sveta modernej vedy, ale načrtol aj možnosti spojenia prírodného determinizmu s ľudskou slobodou.

Uznávajúc atomistickú teóriu plurality svetov, Epicurus v skutočnosti opustil myšlienku bohov ako zakladateľov vesmíru. Podľa jeho názoru bohovia žijú v medzisvetovom priestore bez toho, aby ovplyvňovali osudy ľudí. Hlavné miesto v učení Epikura zaujímalo etické učenie. Schvaľujúc materiálny princíp v podstate ľudskej osobnosti, Epikuros vytvoril druh doktrína rozkoše ako cieľa života. Potešenie spočíva v udržiavaní duševného pokoja, uspokojovaní prirodzených a nevyhnutných potrieb a vedie najprv k dosiahnutiu duševného pokoja („ataraxia“) a potom k šťastiu („eudaimonia“). Skutočné potešenie je podľa Epikura „neprítomnosť telesného utrpenia“. Epikúros trval na uspokojovaní prirodzených a presne nevyhnutných potrieb, teda tých, ktoré sú spojené so zachovaním života.

Človek, ktorý pochopil pravdu, sa naučí oddeľovať potrebné potreby od nadbytočných a dobrovoľne ich odmietať. Dosiahnutie úplného šťastia mu bránia obavy, ktoré ho ovládajú a ktoré treba prekonať. Epicurus identifikoval tri typy strachu:

— Strach z nebeských úkazov. Tento strach prekonávajú poznatky atomistickej fyziky, kozmológie a astronómie, ktoré poskytujú úplne logické vysvetlenie všetkých prírodných javov.

- Strach z bohov. Prekonanie tohto strachu spočívalo v uznaní faktu, že samotní bohovia sú v neustálej blaženosti a nechystajú sa nijakým spôsobom zasahovať do života ľudí.

- Strach zo smrti. Ako zástanca materialistickej filozofie tvrdil Epikuros nezmyselnosť tohto strachu, pretože neexistuje žiadny posmrtný život, samotná ľudská duša, keďže je hmotná, je smrteľná ako telo, čo znamená, že nie je potrebné sa trápiť myšlienkami o tom, čo sa stane. po smrti.

Mudrc by mal byť priateľský k štátu a náboženstvu, ale zdržanlivo. Epikuros si vysoko cenil radosti súkromného života a priateľstva, vyzýval k vedomému odmietaniu verejného života. Heslom epikurejcov boli slová: „Ži bez povšimnutia!“.

Po zatvorení „Epikurovej záhrady“ v 1. storočí pred n. v Aténach v Taliansku naďalej existovali epikurejské kruhy.

Pomerne skoro prenikol epikureizmus na rímsku pôdu. V II storočí pred naším letopočtom. Gaius Anafinius vykladá učenie Epikura v latinčine. A v 1. storočí pred Kr. v okolí Neapola vznikla epikurejská škola Sirona a Filodéma, ktorá sa v období úpadku republikánskych inštitúcií Ríma stala hlavným centrom kultúry a vzdelanosti v Taliansku. Sídlo Philodemy zhromažďuje výkvet vzdelanej rímskej spoločnosti vrátane slávnych rímskych básnikov Vergilia a Horatia.

Epikureizmus si medzi Rimanmi získava množstvo priaznivcov a vyznávačov. Medzi nimi najvýznamnejší a najznámejší je Titus Lucretius Car, ktorého báseň „O povahe vecí“ zohrala obrovskú úlohu pri šírení epikureizmu. V podmienkach občianskych vojen a sociálnych otrasov hľadá Lucretius Carus vo filozofii Epicura spôsob, ako dosiahnuť vyrovnanosť a vyrovnanosť ducha. Podľa Lucretia sú hlavnými nepriateľmi ľudského šťastia strach z podsvetia, strach z posmrtnej odplaty a strach zo zásahu bohov do ľudských životov, ktorý je spôsobený neznalosťou skutočnej podstaty človeka a jeho miesta vo svete. . V ich prekonávaní vidí Lucretius hlavnú úlohu svojej básne, ktorá sa stala akousi encyklopédiou epikureizmu.

Koncom 2. storočia po Kr. Na príkaz epikurejského Diogena boli v meste Enoanda v Malej Ázii vytesané obrie nápisy s cieľom oboznámiť spoluobčanov s učením Epikura.

Zároveň sa v cisárskom Ríme epikureizmus rýchlo zvrhol na primitívny hedonizmus, ktorý ospravedlňoval a vychvaľoval hľadanie akýchkoľvek zmyslových pôžitkov.

HedonAgp(z gréckeho hedone - pôžitok), etický postoj, ktorý potvrdzuje potešenie ako najvyššie dobro a kritérium ľudského správania a redukuje naň celú rozmanitosť morálnych požiadaviek. Túžba po potešení v hedonizme sa považuje za hlavný hnací princíp človeka, ktorý je v ňom zakotvený od prírody a predurčuje všetky jeho činy. V starovekom Grécku bol jedným z prvých predstaviteľov hedonizmu v etike zakladateľ kyrénskej školy Aristippus, ktorý videl najvyššie dobro v dosahovaní zmyslového potešenia. Aristippus (435-355 pred Kr.) pochádzal z mesta Cyrene, gréckej polis na africkom pobreží v Líbyi. Vedel sa prispôsobiť každej osobe a hral svoju úlohu v súlade so situáciou. Aristippus považoval zmyslové potešenie za cieľ života a hľadal všetky pôžitky, ktoré mal k dispozícii. Hoci súčasne zaznela výhrada, že pôžitky by mali byť rozumné a človek by nemal byť otrokom rozkoše, napriek tomu boli Cyrenaici otrokmi rozkoší aj otrokmi tých, od ktorých tieto pôžitky záviseli.

Epikurova filozofia

Hlavnou otázkou pre nich je, čo je ľudská blaženosť? Hedonizmus, ktorý hlásajú, dešifruje pojem dobra, ktorého obsahom je potešenie bez ohľadu na príležitosť. Cnosť sa u Aristippa stotožňuje so schopnosťou tešiť sa. Hodnota vedy spočíva v tom, že pripravuje človeka na skutočné potešenie.

Konečné šťastie možno dosiahnuť iba rozumným sebaovládaním. Kyrenaici sa snažili izolovať jednotlivca od všeobecnej svetovej dynamiky a túto izoláciu hľadali v nadvláde nad rozkošou.

Všetko, čo prináša potešenie, je dobré, ale všetko, čo ho zbavuje, je zlé a ešte viac prináša utrpenie. Hedonizmus je zraniteľný v tom, že sa ľahko mení od kázania radosti zo života ku kázaniu smrti.

Filozofiu Epikura možno teda považovať za asketickú, pretože trval na maximálnom obmedzení zoznamu nevyhnutných potrieb, ktorých uspokojenie umožňuje dosiahnuť blaženosť, zatiaľ čo v hedonizme je túžba po potešení považovaná za hlavnú hnaciu silu. princíp človeka, ktorý je v ňom zakotvený od prírody a predurčuje všetky jeho činy.

Stránky: ďalej →

12 Pozrieť všetko

1. Prvá prírodná filozofia školystarodávnyGrécko (2)

   Abstrakt >> Filozofia

   ... spoločnosti v čase. úplne prvý filozofickýškolyStarovekýGrécko považovaný za Miletskut. V ... nie fyzické, ale právne a etické zloženie. Vzťah medzi vecami sveta ... "dostáva odplatu" je prevzatý z etické-právna prax kmeňovej spoločnosti. …

2. Prvá prírodná filozofia školyStarovekýGrécko (1)

   Abstrakt >> Filozofia

   ... prvý prírodný filozofický školyStarovekýGrécko bol zastúpený najmä Milétom školy a filozof... práce. 1. Filozofia Thalesa zakladateľa filozofickýškoly v Miléte je Thales. ... fyzické, ale právne a etické zloženie. vzťah medzi vecami...

3. antickej filozofie. filozofickýškolyStarovekýGrécko

   Testovacia práca >> Filozofia

   ... - Thales, pôvodom z Milétu. filozofickýškolyStarovekýGrécko Milesian školy Thales (640-560 pred Kr.) - začiatok ... usilovať sa o zmyslové potešenie. Dispassion - tu etické Stoický ideál. Úplné odmietnutie...

4. Začiatok filozofie v r StarovekýGrécko

   Súhrn >> Filozofia

   ... Humanistická orientácia filozofie sofistov. Antropocentrizmus a etické Sokratov racionalizmus. 1. Počiatky starovekej gréckej filozofie ... (diagram 15). Milesian školy(Miletská filozofia) Najprv filozofickýškolyStarovekýGrécko sa stal Miletus školy(Tabuľka 19...

5. filozofia StarovekýGrécko a Rím

   Abstrakt >> Filozofia

   ... o možnostiach ľudského poznania atď. Milesian školy. úplne prvý filozofickýškolyStarovekýGrécko považovaný za Milétus. V ktorom ... ako filozofia helenizmu, nosili hlavne etické charakter a priamo ovplyvňovali politické ...

Chcem viac takýchto...

Vynikajúcimi predstaviteľmi epikureizmu sú Epikuros (341-270 pred Kr.) a Lucretius Carus (asi 99-55 pred Kr.). Tento filozofický smer patrí k prelomu starej a novej doby. Epikurejci sa zaujímali o otázky dišpenzu, pohodlia jednotlivca v zložitom historickom kontexte tej doby.

Epikuros vyvinuté myšlienky atomizmu. Podľa Epikura existujú vo vesmíre iba telesá vo vesmíre. Sú priamo vnímané zmyslami a prítomnosť prázdneho priestoru medzi telami vyplýva z toho, že inak by bol pohyb nemožný. Epicurus predložil myšlienku, ktorá sa výrazne líši od interpretácie atómov Demokritom. Toto je myšlienka „vychýlenia“ atómov, keď sa atómy pohybujú v „koherentnom prúde“. Svet je podľa Demokrita tvorený vzájomným „dopadom“ a „odskakovaním“ atómov. Ale samotná gravitácia atómov je v rozpore s Epikurovým konceptom a neumožňuje vysvetliť nezávislosť každého atómu: v tomto prípade by podľa Lucretia atómy padali ako kvapky dažďa do prázdnej priepasti. Ak budeme nasledovať Demokrita, nerozdelená dominancia nevyhnutnosti vo svete atómov, ktorá sa neustále rozširuje na atómy duše, znemožní priznať slobodu vôle človeka. Epicurus rieši problém týmto spôsobom: dáva atómom schopnosť spontánneho vychýlenia, čo považuje za analógiu s vnútorným vôľovým aktom človeka. Ukazuje sa, že „slobodná vôľa“ je vlastná atómom, čo určuje „nevyhnutnú odchýlku“. Preto sú atómy schopné opísať rôzne krivky, začnú sa navzájom dotýkať a dotýkať, prepletať sa a odvíjať, výsledkom čoho je vznik sveta. Táto myšlienka umožnila Epicurovi vyhnúť sa myšlienke fatalizmu. Cicero má pravdu, keď hovorí, že Epikúros sa nemohol vyhnúť Doomovi inak ako pomocou teórie atómovej spontánnosti. Plutarchos poznamenáva, že prípadom je spontánnosť atómovej odchýlky. Z toho Epikuros vyvodzuje nasledujúci záver: „Nie je potrebná nevyhnutnosť! Epicurus tak prvýkrát v histórii filozofického myslenia predložil myšlienku objektivity náhody.

Podľa Epikura život a smrť nie sú pre mudrca rovnako hrozné: „Pokiaľ existujeme, neexistuje smrť; keď je smrť, už nie sme my." Život je najväčšie potešenie. Presne tak, ako to je, so začiatkom a koncom.

Epikúros pri opise duchovného sveta človeka uznal, že má dušu. Charakterizoval ju takto: nie je nič jemnejšie a spoľahlivejšie ako táto esencia (duša) a skladá sa z najmenších a najhladších prvkov. Dušu Epikuros koncipoval ako princíp celistvosti jednotlivých prvkov duchovného sveta jednotlivca: citov, vnemov, myšlienok a vôle, ako princíp večnej a bezchybnej existencie.

vedomosti, podľa Epikura sa začína zmyslovou skúsenosťou, ale veda o poznaní má za svoj začiatok predovšetkým rozbor slov a stanovenie presnej terminológie, t.j. zmyslové skúsenosti získané človekom musia byť pochopené a spracované vo forme určitých terminologicky ustálených sémantických štruktúr. Sám o sebe zmyslový vnem, nepovýšený na úroveň myslenia, ešte nie je skutočným poznaním. Bez toho sa pred nami v nepretržitom prúde mihnú iba zmyslové dojmy, a to je len nepretržitá plynulosť.

Hlavná etický princíp Epicureans je potešenie - princíp hedonizmu. Zároveň sa rozkoše, ktoré hlása epikurejec, vyznačujú mimoriadne ušľachtilým, pokojným, vyrovnaným a často kontemplatívnym charakterom. Túžba po rozkoši je pôvodný princíp voľby alebo vyhýbania sa. Podľa Epikura, ak sa človeku vezmú city, nezostane nič.

Filozofia Epikura - stručne.

Na rozdiel od tých, ktorí hlásali zásadu „potešenia minúty“ a „tam, čo bude, to bude!“ Epikúros chce stálu, rovnomernú a nikdy nekončiacu blaženosť. Potešenie mudrca „šplechne v jeho duši ako pokojné more na pevných brehoch“ spoľahlivosti. Hranica rozkoše a blaženosti je zbaviť sa utrpenia! Podľa Epikura nemožno žiť príjemne bez toho, aby sa žilo rozumne, mravne a spravodlivo, a naopak, nemožno žiť rozumne, mravne a spravodlivo bez toho, aby sa žilo príjemne!

Epikuros hlásal zbožnosť, uctievanie Boha: „múdry musí pokľaknúť pred bohmi“. Napísal: „Boh je nesmrteľná a blažená bytosť, ako bola vpísaná (v mysli človeka) všeobecná predstava Boha, a nepripisuje mu nič cudzie jeho nesmrteľnosti alebo nezlučiteľné s jeho blaženosťou; ale predstavuje si o Bohu všetko, čo môže zachovať jeho blaženosť spojenú s nesmrteľnosťou. Áno, bohovia existujú: ich poznanie je zrejmý fakt. Ale nie sú takí, ako si ich dav predstavuje, pretože dav si ich predstavu o nich natrvalo nezachová.

Lucretius Kar, rímsky básnik, filozof a pedagóg, jeden z vynikajúcich epikurejcov, podobne ako Epikuros, nepopiera existenciu bohov, pozostávajúcich z najlepších atómov a sídliacich v medzisvetových priestoroch v blaženom pokoji. Lucretius vo svojej básni „O povahe vecí“ elegantne, v poetickej forme, zobrazuje ľahký a jemný, vždy pohyblivý obraz vplyvu, ktorý majú atómy na naše vedomie prostredníctvom vypršania špeciálnych „eidolov“, v dôsledku ktoré vznikajú vnemy a všetky stavy vedomia. Je veľmi kuriózne, že atómy v Lucretiusovi nie sú celkom rovnaké ako v Epikurovi: nie sú hranicou deliteľnosti, ale akýmsi tvorivým princípom, z ktorého vzniká konkrétna vec s celou svojou štruktúrou, t.j. atómy sú materiálom pre prírodu, čo predpokladá nejaký tvorivý princíp mimo nich. V básni nie sú žiadne narážky na samočinnosť hmoty. Lucretius vidí tento tvorivý princíp buď v predchodkyni-Venuši, alebo v pani-Zeme, alebo v tvorivej povahe - prírode. A.F. Losev píše: „Ak hovoríme o prírodno-filozofickej mytológii Lukrécia a nazývame to istým druhom náboženstva, nech sa tu čitateľ nemýli v troch boroch: prírodno-filozofická mytológia Lukrécia... nemá v sebe absolútne nič. spoločné s tradičnou mytológiou, ktorú Lucretius vyvracia.“

Podľa Loseva je nezávislosť Lucretia ako filozofa hlboko odhalená v epizóde dejín ľudskej kultúry, ktorá je hlavným obsahom 5. knihy básne. Po prevzatí z epikurejskej tradície negatívne hodnotenie tých zlepšení v materiálnom prostredí života, ktoré bez toho, aby v konečnom dôsledku zvýšili množstvo potešenia, ktoré ľudia prijímajú, slúžia ako nový predmet hrabania peňazí, Lucretius uzatvára 5. knihu nie epikurejskou morálkou. sebaovládania, ale s chválou ľudskej mysli, ktorá ovláda vrcholy poznania a umenia.

Na záver treba povedať, že Demokrita, Epikura, Lucretia a iných sme zvyknutí vykladať len ako materialistov a ateistov. Po brilantnom znalcovi antickej filozofie a mojom blízkom priateľovi A.F. Losev, prikláňam sa k názoru, podľa ktorého antická filozofia materializmus v európskom zmysle slova vôbec nepoznala. Už teraz stačí zdôrazniť, že Epikuros aj Lucretius najjednoznačnejšie uznávajú existenciu bohov.

⇐ Predchádzajúci100101102103104105106107108109Ďalší ⇒

Etika je zahrnutá ako hlavná časť, logika a fyzika. Logika a fyzika sú prostriedky na riešenie etických problémov.

Epikúros považoval za hlavnú úlohu filozofie zdôvodnenie cesty, ktorá môže človeka priviesť k životnému šťastiu. Aby človek dosiahol šťastie, je potrebné:

1) Zbavte človeka strachu, ktorý narúša šťastný život

a. Strach z elementárnych prírodných síl (Epikúros bol nasledovníkom materialistického atomistického učenia Démokrita, rovnako ako Démokritos, Epikúros uznával existenciu objektívnych zákonitostí a univerzálneho kauzálneho vzťahu prírody. V prírode je všetko determinované objektívnymi kauzálnymi vzťahmi, ale aj v prirodzenom prostredí. v prírode nie je nič nadprirodzené, tajomné.Človek zažíva strach len preto, že ešte nepoznal žiadne prírodné javy.Epicuros veril, že v zásade sú akékoľvek prírodné javy prístupné ľudskému poznaniu a poznanie týchto javov sa uskutočňuje na základe ich zmyselný vnímanie. Javy ovplyvňujú ľudské zmysly – existujú stabilné vnemy, ktoré sú zafixované v pamäti a na základe toho vznikajú pojmy. To. Na rozdiel od Platóna, Aristotela, ktorí boli racionalistami, Epikuros sa držal inej koncepcie poznania, ktorá sa nazýva SENZUALIZMUS. Záver: všetko poznanie pochádza zo zmyslov, v mysli nie je nič, čo predtým chýbalo zmyslom. So schopnosťou a príležitosťou poznať akékoľvek prírodné javy sa človek dokáže oslobodiť od strachu z prírodných síl.)

b. Strach z bohov (Vesmír je založený na mnohých atómoch, ktorých kombináciami vznikajú rôznorodé svety. Na hraniciach medzi svetmi sú bohovia. Bohovia v našom svete neexistujú, preto sa človek nemá prečo báť oni.)

c. Strach zo smrti (Život a smrť sa nikdy nezhodujú. Keď je človek nažive, niet smrti, keď nastane smrť, neexistuje ľudská duša. Na základe atomistického učenia Epikuros predpokladal, že duša aj telo sa rozpadajú na atómy. Preto , nemá zmysel, aby človek pociťoval strach, s ktorým sa jeho duša nestretne.)

2) Človek ako slobodná rozumná bytosť sa musí riadiť určitými životnými princípmi, ktoré mu umožnia dosiahnuť šťastie.

Šťastie je podľa Epikura stav človeka, v ktorom prežíva potešenie, a to nie krátkodobé, ale dlhodobé, stabilné.

Epikuros veril, že rôzne druhy krátkodobých pôžitkov, zmyslových pôžitkov, sú krátkodobými pôžitkami. Aby bolo potešenie udržateľné, človek musí mať zdravé telo a pokojnú dušu. Na to, aby ich človek mal, musí dodržiavať zásadu striedmosti. Rovnako ako Aristoteles by malo byť všetko umiernené, primerané, mali by ste konať v súlade s pravidlom „zlatého priemeru“.

Skutočne slobodný je ten, kto nenasleduje svoje vášne, svoje sklony, zmyslové pôžitky, kto nie je ich otrokom, kto si tieto vášne podmaňuje a ovláda, a tak získava slobodu a pokoj mysle. Takýto človek je mudrc (človek, ktorý dosiahol kontrolu nad svojou dušou a vôľou). Takýto stav bol označený pojmom ATARAXIA.

Nasledovníkom Epikura bol Lucretius Carus.

V helenistickom období sa rozšírila doktrína stoikov.

STOICKÁ DOKTRÍNA (STOICIZMUS)

Stoicizmus vznikol v 3. storočí pred Kristom. a existoval až do 3. stor. Zakladateľ - Zeno z Kréty.

Rozšírili sa aj v starovekej rímskej filozofii (Seneca).

Kľúčové myšlienky:

Zahŕňa etiku, logiku a fyziku. Na rozdiel od Epikura stoici verili, že existuje jeden a jediný svet. Na rozdiel od učenia atomizmu stoici popierali existenciu prázdnoty, trvali na tom, že svet je preniknutý nejakou súvislou hmotnou substanciou (PNEUMA). Je to pneuma, ktorá preniká celým svetom, určuje jeho celistvosť, jednotu a je aktívnym hnacím princípom, ktorý určuje kauzalitu a zákonitosť sveta. Keďže je hmotnou substanciou, je nositeľom svetovej mysle, ktorá určuje účelnosť sveta, účel všetkých rôznorodých javov a udalostí, ktoré sa vo svete odohrávajú. To. z pohľadu stoikov vo svete existuje univerzálna rigidná kauzalita všetkých udalostí, ich predurčenie a účelnosť. Ich predurčenie a účelnosť sa prejavuje ako osud, ako osud, ako nevyhnutnosť.

Ústredným problémom stoickej etiky bol problém ľudskej slobody. Podstatou problému je, že na jednej strane je všetko na svete vopred dané, neúprosný osud, osud, na druhej strane má človek vedomie, ciele, vôľu a snaží sa tieto ciele realizovať. Ako spojiť vôľu cieľa s nevyhnutnosťou, osudom?

Stoici navrhli svoj vlastný koncept slobody: človek má myseľ, ktorá je časticou svetovej mysle, a preto je schopná poznať dôvod, vzorec, nevyhnutnosť, ktorá prevláda v okolitom svete. V chápaní poznania boli stoici, podobne ako epikurejci, senzualistami.

Ak si človek uvedomí, uvedomí si, že existuje nevyhnutnosť, nevyhnutnosť, osud, a v súlade s tým sa snaží túto objektívnu zákonitosť a nevyhnutnosť poznať. dobrovoľne sa nechať viesť vo svojich činoch, cieľoch, ašpiráciách touto potrebou, potom v tomto prípade bude zadarmo. Inými slovami, z pohľadu stoikov sloboda je uznávaná nevyhnutnosť a dobrovoľné dodržiavanie vo svojom konaní. Seneca napísal: múdreho vedie osud, blázna ťahá lasom.

Z pohľadu stoikov je mudrc ten, kto prijal osud, nevyhnutnosť a dobrovoľne si v súlade s ním usporiadal svoj život, ktorý sa neriadi márnymi vášňami, pudmi a napĺňaním túžob. Taký mudrc získava pokoj v duši. Tento stav je APATIA.

TÉMA č. 3. Západoeurópska filozofia stredoveku (3. storočie – 14. storočie)

Kultúrno-historické podmienky pre rozvoj filozofie stredoveku. Jej charakteristické črty.

Kresťanstvo, kresťanská cirkev, sa od konca 2. storočia stáva čoraz významnejším činiteľom spoločenského života západnej Európy. Koncom 2. - začiatkom 3. storočia sa objavili významní kresťanskí teológovia, ktorí sa vo svojom učení snažili zdôvodniť, podložiť a obhájiť kresťanský svetonázor. Preto sa toto obdobie (2-3 storočia) v dejinách kresťanskej filozofie nazýva APOLOGETIKA (obrana). V tomto období, pred kresťanstvom, pred chrbtovou cirkvou so starými úlohami (boj proti pohanstvu, judaizmu, proti útlaku rímskych autorít), vzniká nová úloha - propaganda, šírenie kresťanskej náuky. Pre úspešné vyriešenie tohto problému bolo dôležité dať kresťanskému svetonázoru podobu systematizovanej, logicky súvislej, dobre zdôvodnenej doktríny, t.j. bolo potrebné racionalizovať kresťanský svetonázor a na to sú potrebné nasledujúce metódy a prostriedky realizácie. V tejto súvislosti vodcovia kresťanstva upriamili pozornosť na antickú filozofiu ako prostriedok racionalizácie. V dielach teológov tohto obdobia (koniec 2. - začiatok 3. storočia) sa kladie otázka o vzťahu kresťanskej viery a filozofie, viery a rozumu, viery a poznania.

V tomto období existujú aj 2 opačné prístupy k riešeniu tejto problematiky. Jeden uhol pohľadu, reprezentovaný Klementom Alexandrijským a Origenom. V ich učení sa zdôvodnil názor, podľa ktorého by sa filozofia mala harmonicky spájať s kresťanskou doktrínou. Úlohou filozofie je logicky vysvetľovať, rozumne interpretovať, pomocou rozumu objasňovať náboženské pravdy. Klement napísal, že kresťanstvo je jednotou antickej filozofie a kresťanstva.

Druhý uhol pohľadu.

Tertullianus tvrdil, že kresťanská viera je nadracionálna. Obsahuje také božské pravdy, ktoré v zásade nie sú prístupné ľudskej mysli. Preto filozofia nemá zmysel. "Verím, pretože je to absurdné." Postupom času však prevláda 1 uhol pohľadu a dochádza k čoraz väčšiemu zbližovaniu filozofie a kresťanskej viery. Stále viac filozofie závisí od viery. Filozofia sa stáva „služobníkom“ viery.

PATRISTIKY (koniec 3. – 12. stor.)

(z latinského "patre" - "otec")

Ústrednou postavou tohto obdobia rozvoja bol sv. Aurélius Augustín. Vytvoril prvú náboženskú a filozofickú doktrínu, ktorá bola kanonizovaná katolíckou cirkvou a až do 13. stor. Augustínove myšlienky boli zvážené kritérium pravdivosť akejkoľvek filozofickej doktríny. Vo filozofii Augustína boli formulované ústredné problémy, ktoré sa rozvíjali až do 14. storočia.

1. Problém bytia, Boha a sveta, ktorý stvoril

2. Problém korelácie viery a poznania (náboženstvo a filozofia)

3. Problém človeka.

Práve v Augustínovom učení získava stredoveká náboženská filozofia aj tie typické črty, ktoré sú pre ňu charakteristické vo všetkých ďalších fázach jej vývoja. Môžeme ich pomenovať takto:

1) Vytvoril sa nový typ filozofického svetonázoru, ktorý sa nazýval TEOCENTRISMUS („theo“ - „boh“). Bol založený na základných princípoch kresťanskej ideológie:

a. Princíp monoteizmu (monoteizmus)

b. Princíp kreacionizmu (svet stvoril Boh z ničoho)

c. Princíp Božieho zjavenia (podľa neho je absolútne pravdivé poznanie dosiahnuteľné len prostredníctvom Božieho zjavenia. To už predurčilo prístup k výkladu viery a poznania)

Princípom teocentrizmu bol filozofický svetonázor. Išlo o vzťah človeka k sebe samému a okolitému svetu. V prvom rade to bolo vyjadrené vo výklade ľudskej slobody.

2) Retrospektívnosť a tradicionalizmus. Pointa je, že najpravdivejšie pozície v náboženskej filozofii boli tie, ktoré vychádzali z najstarších učení svätých otcov a ktoré nosili tradičné, t.j. nemenný, dogmatický charakter.

3) Stredoveká filozofia bola poučná. Všetci filozofi boli buď učiteľmi v náboženských školách, alebo kazateľmi.

PROBLÉM BYTIA, BOHA A SVETA NOM STVORENÉ

Tento problém dostal určitú redukciu (transformáciu) do filozofickej interpretácie a vo filozofii sa tento problém nazýva „problém univerzálií“. Podstata: problém univerzálií je problém súvzťažnosti všeobecných predstáv v mysli Boha a jednotlivých zmyslovo vnímaných vecí sveta vytvoreného človekom. Problém vzťahu medzi všeobecným a individuálnym dostal v stredovekej filozofii opačné riešenia:

Realizmus: primárny všeobecný a sekundárny individuálny

· Nominalizmus: jednotlivé zmyslovo vnímané veci existujúceho sveta sú primárne a všeobecné predstavy v ľudskej mysli, ktoré vznikli v procese poznávania, sú sekundárne.

HLAVNÉ PROBLÉMY KRESŤANSKEJ FILOZOFIE boli istým spôsobom položené a analyzované v učení Aurélia Augustína. Tieto myšlienky, ktoré vyjadril, boli uznané za oficiálne myšlienky cirkvi.

Prvoradý význam v učení Augustína mal problém korelácie viery a logického poznania a v podstate náboženstva a filozofie. Viera je druh poznania, a preto neexistuje rozpor medzi vierou a logickým poznaním. Je medzi nimi istý rozdiel: viera sa dosahuje prostredníctvom Božieho zjavenia a vyjadruje skutočné poznanie podstaty sveta stvoreného Bohom. Logické poznatky sa dosahujú na základe kognitívnych schopností človeka, ktoré sú obmedzené, nedokonalé, a preto sú možné chyby v takýchto poznatkoch. Navyše, logické poznanie smeruje do sveta zmyslovo vnímaných vecí a tieto veci sú nedokonalé a táto nedokonalosť súvisí s materiálom, ktorý je v týchto veciach.

Z pohľadu Augustína teda korelácia viery a logického poznania nasleduje: viera je vyššia, dokonalejšia ako logické poznanie, preto logické poznanie musí byť primerané výrokom viery, musí byť ovládané vierou, musí zodpovedať dogmy viery. Okrem toho sú možné výroky viery, ktoré sú v princípe nadradené, ľudská myseľ ich nemôže pochopiť, ale musia byť prijaté.

"Verím, aby som pochopil." Je to viera, ktorá dáva pochopenie, interpretáciu toho, čo sa dosahuje rozumom. To. v učení Augustína bola v podstate podložená zásada odovzdanie logického poznania viere. Takýto pohľad na vzťah viery a poznania v Augustínovom učení úzko súvisel s príslušným výkladom univerzálií. Problém univerzálií je filozofickým vyjadrením problému existencie Boha a sveta, ktorý stvoril, t.j. ako Boh tvorí svet, ako je svet ako stvorenie Boha s ním spojený. Augustín vychádzal z toho, že v mysli Boha sú idey – tie všeobecné, nemenné, dokonalé formy, v súlade s ktorými Boh tvorí jednotlivé rozumné veci.

Všeobecné myšlienky v mysli Boha è jedinečné veci

Je zrejmé, že ideologickým predpokladom takéhoto chápania stvorenia sveta Bohom je učenie o ideách Platóna.

V Augustínovom učení, rovnako ako v kresťanskom náboženstve, Boh tvorí veci z ničoho, hmota je výsledkom Božieho stvorenia.

Riešením problému univerzálií je realizmus (vo filozofii Augustína).

(OBJEKTÍVNY IDEALIZMUS)

Až do 11. – 12. storočia bolo učenie Augustína dominantné v chápaní vzťahu viery a poznania, v riešení problému univerzálií. Najvýznamnejším učením náboženskej filozofie bolo ANSELM z CANTERBURY.

Pre postupnosť konania dostal meno druhého Augustína.

Významné miesto v 12. storočí zaujímalo učenie Pierra Abelarda. Napísal množstvo prác. Najvýznamnejšie: „Áno a nie“, „Poznaj sám seba“. Myšlienky boli do značnej miery založené na myšlienkach Sokrata a súčasníkov nazývaných Abelard Sokrates stredoveku. Charakteristickou myšlienkou vo vyučovaní bolo, že osobitnú pozornosť venoval potrebe logiky a dialektiky pri prezentácii kresťanského svetonázoru. Na základe rozboru učenia svätých otcov sa snažil ukázať, že v nich existuje určitý rozpor vo výklade rôznych teologických otázok. Preto je potrebný logický rozbor myšlienok kresťanstva, ktorý by umožnil dôslednejšie, dôslednejšie vykladať kresťanské učenie. Keď Abelard hovoril o vzťahu medzi vierou a poznaním, zdôraznil, že ľudská myseľ je vo svojom pôvode božská, a preto logické pravdy dosiahnuté mysľou sú rovnako pravdivé ako viera. A preto nie je dôvod hovoriť o podriadenosti rozumu, logického poznania viere, treba využívať dialektické, logické schopnosti mysle.

Odlišné bolo aj postavenie Abélarda pri riešení problému univerzálií. Abelard vychádzal z toho, že podstata vecí spočíva v samotných zmyslovo vnímaných veciach a ich poznanie prostredníctvom rozumu vedie k formovaniu pojmov, ktoré sú všeobecným existujúcim v ľudskej mysli.

Jediné rozumné veci è poznanie è Všeobecný v mysli človeka

Nominalizmus

Keďže všeobecné existuje vo forme pojmov, pojmov v ľudskej mysli, Abelardov pohľad sa nazýval KONCEPTUALIZMUS.

V 12. – 13. storočí došlo v živote západnej Európy k významným sociálno-ekonomickým a kultúrnym zmenám. Dochádza k rozvoju stredovekých miest, ich istému zväčšovaniu, spojenému s rozvojom remesiel, obchodu, populačným rastom v mestách, zároveň dochádza k nárastu svetskej moci. Rozvoj rôznych druhov činností súvisiacich so životom miest viedol k objektívnej potrebe rozvoja logického poznania, osvojovania si rôznorodých predmetových vedomostí, na základe ktorých by bolo možné rozvíjať remeselné činnosti, činnosti súvisiace s tzv. riadenie mestského života, riešenie právnych otázok a pod.

Nárast dôležitosti, nevyhnutnosti, významu predmetného poznania objektívne viedol k zmene statusu logického poznania, a preto novým spôsobom vyostril a položil otázku vzťahu viery a poznania. Vedomosti nadobudli nezávislú hodnotu.

S tým súvisel ďalší dôležitý bod: rozvoj rôznych druhov aktivít zvýšil relevantnosť šírenia vedomostí a výučby týchto vedomostí. V západnej Európe sa formuje a rozvíja systém svetského vzdelávania.

Školy západnej Európy sa objavujú skôr (7.-8. storočie). Tieto školy však boli pričlenené ku kláštorom, biskupským školám a ich účelom bola príprava duchovných. Prvá univerzita vznikla v 9. storočí v Taliansku.

Vznik parížskej univerzity v roku 1200.

Rozvoj kultúrnych väzieb medzi západoeurópskymi mestami prispel k tomu, že do západnej Európy a európskych univerzít prenikli myšlienky mysliteľov stredovekej arabskej filozofie. V stredoveku boli myšlienky Aristotela až do 13. storočia v západnej Európe málo známe. Myšlienky Aristotela však získali významné rozšírenie v arabsko-moslimskej filozofii.

IBN-SINA (AVICENNA)

IBN-RUSHD (AVERROES). Narodil sa a žil v Španielsku. Na univerzity a školy intenzívne prenikajú myšlienky a v súvislosti s tým vzniká množstvo heréz, ktoré aktívne vystupujú proti cirkevnému učeniu.

Rozvíjali sa Aristotelove myšlienky spojené s poznaním večnosti hmoty, s chápaním Boha a jeho úlohy filozofického Boha. S týmto chápaním Boh existuje ako svetová myseľ, ktorá určuje zákony prírody, svetový poriadok, ale priamo sa nepodieľa na riadení udalostí sveta.

V učení Averroesa na základe takéhoto chápania Boha vyplývalo, že človek ako jednotlivec nemôže vôbec komunikovať s Bohom, je voči Bohu ľahostajný a nemôže existovať žiadna modlitebná komunikácia.

Myšlienka pokánia a ďalšie základné ustanovenia kresťanstva boli podkopané.

Vzniká dominikánsky rád a pápežská inkvizícia.

Hlavné učenie THOMAS AQINA (1225 - 1274)

Dominikánsky mních, získal v Taliansku príslušné náboženské vzdelanie. Akvinský považoval za hlavný cieľ svojho učenia zovšeobecnenie, systematizáciu základných myšlienok náboženskej filozofie a na tomto základe prispôsobenie Aristotelových predstáv potrebám, dogmám kresťanského svetonázoru.

Diela: „Súčet filozofie“, „Súčet teológie“ V týchto dielach používa špeciálnu metódu, ktorá sa následne vo filozofii hojne využívala. Záver: postupne analyzujte rôzne myšlienky na túto otázku, potom sa predloží nová myšlienka, potom sa podloží, dôjde sa k záveru, že staré myšlienky sú buď zahrnuté do novej, alebo sú zamietnuté.

Po jeho smrti bol Akvinský vyhlásený za svätého a po kanonizácii dostal meno „Jemný doktor“.

Ústredné problémy sú rovnaké. Pomer viery a poznania (náboženstvo a filozofia).

Akvinský vychádzal z toho, že viera aj rozum v ich poznaní smerujú do sveta stvoreného Bohom. Inými slovami, predmet viery (náboženstva) a rozumu (filozofia, vedecké poznanie) je jeden, spoločný – svet stvorený Bohom. Rozdiel je len v metódach, ktorými sa dosahuje viera a logické poznanie: viera sa dosahuje Božím zjavením a filozofické, vedecké poznanie zmyslovým vnímaním a logickým myslením. Podobne ako Aristoteles veril, že existuje svet jednotlivých vecí, v ktorom už podstata obsahuje prostredníctvom zmyslového vnímania vecí a potom logickým spracovaním zmyslového poznania vzniká poznanie podstaty, vyjadrené vo forme pojmov. Keďže téma viery a logického poznania je jedno, pokiaľ medzi nimi existuje určitá zhoda alebo harmónia: viera neovláda rozum a poznanie, ale poznanie neodporuje viere.

To. v učení Akvinského je podložený nový princíp korelácie viery a poznania: princíp harmónie viery a poznania. To. odstraňuje sa ostrosť rozporu medzi vierou a poznaním. Problém univerzálií, ktorý vychádza z myšlienok Aristotela, je aj v učení Akvinského riešený zodpovedajúcim spôsobom. Bežné existuje v rôznych formách:

všeobecné ako idey v mysli Boha – jednotlivé veci zmyslovo vnímaného sveta (všeobecné ako podstata týchto vecí – poznanie – všeobecné v pojmoch

V 13. – 14. storočí sa v učení náboženských filozofov zintenzívnili rôzne interpretácie náboženskej náuky, v súvislosti s ktorými sa už v lone samotnej náboženskej filozofie objavil nový prístup v interpretácii vzťahu viery a poznania. Tento nový prístup je spojený s učením 2 františkánskych bratov: DUNSA SCOTS (1266-1308) a WILLIAM OCCAMS (1300-1350). Podstatou ich myšlienok bolo, že náboženská viera a logické znalosti sa líšia nielen metódou, ale aj podľa predmetu: náboženská viera má za cieľ bytie Boha a viera sa získava skrze Božie zjavenie. Logické poznanie má za predmet svet jednotlivých zmyslovo vnímaných vecí a tie poznávajú zmyslovým vnímaním a metódami logického myslenia. Keďže viera a logické poznanie sú odlišné v predmete aj v metóde, vedú na dve rozdielne pravdy, ktoré nie sú nijako korelované, nie sú korelované. V dôsledku toho bol sformulovaný nový princíp korelácie viery a poznania: princíp „ dvojitá pravda».

V súlade s týmto chápaním viery a poznania bol vyriešený aj problém univerzálií:

V mysli Boha neexistujú absolútne nemenné štandardné predstavy. Boh má myšlienky, rovnako ako človek, ktoré sú pohyblivé, plynulé, premenlivé. Preto Boh tvorí svet nie podľa predstáv, noriem, ale podľa dobrej vôle. Preto pre poznanie skutočne existuje svet jednotlivých vecí.

Svet jednotlivých vecí è vedomosti è pojmy, v ktorých sa vyjadruje všeobecné – podstata vecí

Nominalizmus.

V chápaní generála mali Scotus a Ockham rozdiel: v učení Scotusa generál existuje v jednotlivých veciach a je v nich známy, v učení Akkama je generál názov niektorých skupín vecí, ktoré osoba zavádza pre svoje pohodlie (TERMINIZMUS).

Problém človeka v stredovekej filozofii.

Hlavnou myšlienkou je myšlienka stvorenia človeka Bohom. Človek je korunou prírody, je obrazom a podobou Boha. Človek je jednota duše a tela, hoci telo a duša sú rôzne substancie: telo je hmotné, charakteristické sú preň smrteľné vášne. Duša je duchovná a nesmrteľná, ale nie večná. Ako duša, tak aj telo je božské vo svojom stvorení. Človek by sa mal starať o dušu aj telo.

Medzi telom, vášňou a dušou sú rozpory, ktoré môžu viesť k zlu, k pádu.

Osobitná pozornosť sa venuje 2 aspektom:

1. Problém zla. Podstatou problému zla bolo, že na jednej strane svet stvoril Boh a Boh je absolútna dobrota, zdroj milosti. Ale vo svete stvorenom Bohom je zlo. V snahe vysvetliť zaznelo: zlo je prirodzené. Dôvodom je nedokonalosť prírody, ktorá je zaťažená materiálne, práve materiál robí prírodu nedokonalou. TK Boh nemôže stvoriť ideál, keďže on sám teda v prírode neexistuje dokonalé dobro.

prirodzené zlo pomerne. Ak je dobro absolútne, keďže má svoj vlastný základ (Boha), tak zlo je nedostatok dokonalosti, dobra.

Morálne zlo- zdrojom je skreslená vôľa človeka. Boh je zdrojom dobra, človek je vo svojich činoch podobný bohu, a preto bol stvorený, aby konal dobro. Sila prvotného hriechu však prevrátila božiu vôľu človeka a človek začal páchať zlo.