Ortodoxné tradície. Prednáška "Pravoslávne tradície - spôsob života kresťana"

V takzvaných „kresťanských“ krajinách existuje veľa zvláštnych zvykov a zvykov, ktoré sa zrodili z falošného náboženstva a jeho neodmysliteľnej energie nevedomosti. Tieto zvyky a zvyky sú z pohľadu zdravého rozumu jednoducho hlúpe a „kresťania“ by sa mali zamyslieť, či sa oplatí v tomto všetkom pokračovať.

Čo rozumieme pod pojmom zvláštne zvyky? Napríklad každý rok na „Vianoce“ a „Nový rok“ sa v „kresťanských“ krajinách vyrúbu stovky miliónov jedlí. Tieto stromčeky zdobia domy „kresťanov“ a po skončení vianočných sviatkov sa všetky vyhodia. A toto sa deje každý rok! Toto robia „kresťania“ na oslavu „narodenín“ Ježiša Krista! Prečo sú každý rok zničené milióny životov na oslavu „narodenín“ Spasiteľa? Mne osobne to nie je jasné. Rozumieš tomu?

Zamyslite sa sami, drahý čitateľ: schvaľuje Ježiš Kristus a Jeho Nebeský Otec tento zvláštny rituál - rúbanie stromov nie pre potreby domácnosti, ale len pre zábavu? Vysvetlenie medzi „kresťanskými“ pastiermi je asi takéto: „Narodenie Krista sú narodeniny Mesiáša, ktorý nám dal večný život. Vianočný stromček, podobne ako vždyzelená rastlina, symbolizuje tento večný život. Preto inštalujeme tento strom do nášho domu na sviatok Narodenia Krista.“ Ale aj keď vianočný stromček v mysliach „kresťanov“ symbolizuje večný život, prečo potom zabíjať tento symbol večného života? Snáď nech sa pre seba zazelená a symbolizuje večný život niekde v lese? Ako môžete oslavovať večný život zničením miliónov životov bezbranných stromov?

Ďalší hromadný útok na stromy nastáva medzi „kresťanmi“ na takzvanú „Kvetnú nedeľu“, keď sa slávi slávnostný vstup Krista do Jeruzalema pred jeho ukrižovaním. Ako je známe z Evanjelia (Mt 21, 8), na Kristovej ceste, keď išiel na oslíkoch1 do Jeruzalema, ľudia si rozťahovali šaty, iní strihali konáre stromov a rozprestierali ich po Ježišovej ceste. Ale tento Kristov vstup do Jeruzalema sa v tomto stvorení udial iba raz a raz ľudia rezali konáre na počesť Mesiáša, ktorý vykonal mnoho zázrakov. Ale "kresťania" na oslavu tejto udalosti lámu konáre stromov každý rok po mnoho storočí! Viete si predstaviť, koľko stromov zničia a poškodia „kresťania“ počas týchto dvoch sviatkov – „Vianoce“ a „Kvetná nedeľa“?

Na príklade týchto dvoch „kresťanských“ sviatkov a ich neodmysliteľných zvykov môžeme opäť vidieť akési prevrátené myslenie pseudokresťanov. Označením určitých dátumov v živote Spasiteľa, ktorý im sľúbil večný život, „kresťania“, ako sa hovorí, „rozsievajú“ okolo seba smrť. Chcel by som vyzvať „kresťanov“, aby sa nad tým zamysleli a zastavili nezmyselné ničenie a posmech stromov. Ak naozaj miluješ Boha, musíš milovať všetko živé. Je to Duch Svätý, ktorý ťa núti rúbať stromy a lámať konáre? Mnohí povedia: „Ale ja som si to neodrezal sám, kúpil som si vianočný stromček. Ale koniec koncov, keď nakupujete, vytvárate dopyt, ktorý vedie k ponuke. Kúpou vianočného stromčeka v tomto roku teda zadávate objednávku na ďalší výrub jedlí na budúci rok. Ak chceš slúžiť Bohu a získať jeho milosrdenstvo, vzdaj sa vianočného stromčeka! Uvidíte: Vaša dovolenka z toho nebude menej radostná. Nakoniec, najskôr, ak sa tento vianočný stromček už stal zvykom, môžete ho nahradiť plastovým. A môžete si vychutnať vôňu ihličia v lese, navyše si môžete vychutnať vôňu ihličia nie mŕtveho, ale živého vianočného stromčeka ...

Ďalším fenoménom zvráteného myslenia takzvaných „kresťanov“ je uctievanie trpiaceho, krvácajúceho a umierajúceho Ježiša Krista na kríži. Vyjadrujú to početné kázne na túto tému, skladanie piesní o zakrvavenom Ježišovi, nosenie prsných krížov s obrazom umierajúceho Krista, zobrazovanie scény ukrižovania na obrazoch, sochárske práce, kladenie kríža s ukrižovaným Pánom. v bytoch a pod. Napríklad v „pravoslávnych“ kostoloch môžete okrem oltárneho kríža často vidieť aj celú sochársku kompozíciu zobrazujúcu scénu ukrižovania.

Toto pestovanie obrazu ukrižovaného Mesiáša je buď obludné pokrytectvo, alebo duševná deviácia blízka duševnej chorobe. Ak takzvaní „kresťania“ nosia kríže s obrazom trpiaceho a umierajúceho Krista a zobrazujú tento výjav na početných obrazoch, grafických a sochárskych dielach, potom sa im páči Jeho utrpenie, však? Vynára sa otázka: aký vzťah majú takzvaní „kresťania“ k Ježišovi Kristovi? Kto je pre nich: priateľ alebo nepriateľ? Dokáže si normálny človek užiť utrpenie kamaráta? Samozrejme, že nie! Ak milujete niekoho utrpenie, potom je to váš nepriateľ. Ak sa raduješ z Kristovej smrti na kríži, potom Ho nenávidíš. Pseudokresťania, ktorí zmenili Božie zákony, teda svedčia sami proti sebe: pestovaním obrazu ukrižovaného Krista a starostlivým „odkladaním“ tejto témy sa správajú ako Jeho nepriatelia.

Nosenie alebo vystavovanie „úmrtného listu“ nepriateľa bolo zvykom medzi severoamerickými Indiánmi a dodnes sa zachováva u niektorých divokých kmeňov. Skalpy zabitých nepriateľov zdobili obydlia, šaty a zbrane. Lebka nepriateľa zdobená perím z kazuára je predmetom uctievania kanibalov z Papuy-Novej Guiney. Niektorí ľudia sa môžu tešiť z utrpenia nepriateľa. Ale normálny človek, aj keď možno, bude spokojný so smrťou svojho nepriateľa, pretože. zachráni ho to pred nebezpečenstvom, nebude na to stále myslieť. Len človek s démonickou povahou, krutý, sadistický, duševne chorý sa môže neustále vyžívať vo všetkých peripetiách bolestivej smrti svojho nepriateľa. Pestovaním uctievania nie živých, nie zázrakov, nekázania, nevzkrieseného, ​​ale najmä Spasiteľa ukrižovaného na kríži, sa „kresťania“ nesprávajú ako priatelia, ale ako duševne chorí nepriatelia Ježiša Krista.

Ak by títo pseudokresťania boli Ježišovými priateľmi, nepestovali by obrazy scény Jeho ukrižovania. Ak sa „kresťanom“ tak páči scéna Kristovho utrpenia a smrti, potom sú to Jeho nepriatelia. „Pravoslávni“ a „katolíci“ svojím náboženstvom zasadili myšlienku, že Boží posol zrušil zákon Boha, ktorý Ho poslal. Toto je ohováranie Krista a Boha a týmto ohováraním, ako aj pestovaním obrazu ukrižovaného Krista, pseudokresťania svedčia, že sú nepriateľmi Boha a Jeho posla.

Smrť na kríži bola v starovekom svete považovaná za hanebnú smrť. Pre pravých kresťanov by bolo zrejme prirodzenejšie pestovať obraz živého alebo vzkrieseného Ježiša ako symbol víťazstva pravej viery nad smrťou. Pseudokresťania sú však posadnutí myšlienkou vystaviť na verejnosti presne toho ukrižovaného, ​​umučeného alebo mŕtveho Ježiša Krista.

V očiach predstaviteľov iných náboženstiev takzvané „kresťanstvo“ skutočne vyzerá buď smiešne, alebo veľmi zvláštne: „kresťania“, pozerajúci sa „zvonku“, sú ľudia, ktorí uctievajú ukrižované, trpiace a umierajúce božstvo. Čo im môže dať také božstvo, ktoré samo potrebuje pomoc? Takzvaná „smrť“ Krista je prchavá ilúzia, ktorá je napísaná dokonca aj v Koráne, no takzvaní „kresťania“ sa snažia „smrť“ Krista zvečniť a predstavujú ju ako hlavnú evanjeliovú udalosť.

Tí, ktorí stratili priateľa alebo príbuzného, ​​vedia, aké nepríjemné je spomínať, ba čo viac, hovoriť o jeho smrti. Zvyčajne si spomínajú na scény zo života priateľa, a nie na okolnosti jeho smrti. Ale „pravoslávni“ a „katolíci“ sa správajú inak – akoby sa tešili z Kristovej smrti: nosia na hrudi kríže, modlia sa pred nimi a bozkávajú ich. Okrem toho „kresťania“ skladajú piesne a básne o ukrižovanom a krvácajúcom Kristovi. Počul som minimálne dve kazety, na ktorých dominujú piesne na túto tému: nudný a pochmúrny album nejakého „ortodoxného“ mnícha a jednoducho „krvácajúci Kristus“ album nejakého adventistu siedmeho dňa. A takýchto „diel“ je veľa. To všetko je buď obludné pokrytectvo, alebo jasná mentálna odchýlka, ktorá je jedným z plodov falošného náboženstva.

Samotná úcta kríža, bozkávanie kríža, akceptované napríklad „pravoslávnymi“, je v skutočnosti uctievaním nástroja mučenia a vraždy Pána. Pomocou kríža, nástroja bolestnej smrti, Rimania na žiadosť farizejov zabili Ježiša Krista a pseudokresťania teraz uctievajú tento nástroj mučenia. Nie je to zvláštne? Okrem toho, že uctievanie hmotných predmetov alebo symbolov a viera v ich zázračnú moc je zvláštne, je fetišizmus alebo modlárstvo. Pseudokresťania považujú kríž za svätý symbol. Aké sú však stáročné plody tohto uctievania kríža? Koľko zverstiev, krádeží a vrážd spáchali ľudia s krížikmi na krku? Koľko vojen rozpútali vládcovia štátov s krížmi na zástavách a znakoch? Nepreliali dosť krvi armády s krížmi na štítoch a brneniach? Je zrejmé, že pripisovanie špeciálnej svätosti geometrickej postave je zjavným pohanstvom a nenaznačuje veľkú myseľ.

Iná zvrátenosť, ešte nepochopiteľnejšia, je akceptovaná hlavne medzi „katolíkmi“: nad manželským lôžkom je zavesený veľký „krucifix“2. Tento zvláštny zvyk sa odráža v mnohých celovečerných filmoch a nedá sa to nazvať inak ako rúhanie. Vyzerá to asi takto: "Ty, Pane, naďalej trp a zomieraj v agónii na kríži za naše hriechy a my budeme mať zatiaľ sex." Samozrejme, na sexe nie je nič zlé, veď Pán povedal: „Ploďte sa a množte sa“ (Gn 1, 22), ale prečo na mieste, kde to zvyčajne robíte, zavesiť obraz ukrižovaného, ​​krvácajúceho a umierajúci posol Boží? Aké je spojenie medzi ukrižovaným Ježišom a sexom? Na to by ste sa mali asi opýtať „katolíkov“.

Prečo donekonečna reprodukovať scénu ukrižovania v tisícoch kópií, v prsných a oltárnych krížoch, v obrazoch, v piesňach a básňach? Scéna ukrižovania je len epizódou zo života Spasiteľa. A hoci táto veľká obeta bola veľmi dôležitá, scény mučenia, ukrižovania a smrti Krista by mali spôsobiť horkosť v pravom kresťanovi, ale mali by byť nepríjemné pre niekoho, kto skutočne miluje Pána. Ale „pravoslávni“ a „katolíci“ sa správajú tak, akoby im bolo príjemné kontemplovať Kristovo utrpenie. Zdá sa, že sa snažia túto scénu predĺžiť, zachytiť a zvečniť vo svojich krížoch a ikonách. Táto zvrátenosť je dôsledkom pohŕdavého postoja pseudokresťanov k Božím prikázaniam. Na záver tejto témy treba tiež poznamenať, že v žiadnom inom náboženstve na Zemi neuvidíte taký zvýšený, jednoducho patologický záujem o moment smrti jeho zakladateľa, aký možno pozorovať u takzvaných „kresťanov“ .

V „pravoslávnosti“ a „katolicizme“ je ešte veľa iného, ​​čo normálny človek nemôže akceptovať bez toho, aby sa z toho vyhol. Napríklad, ako možno súvisieť s bozkávaním ikon, krížov a kostí zosnulých (relikvie „svätých“), ako ich prijalo „pravoslávie“, ako aj s bozkávaním rúk kňaza? Bozkávacie ikony, kríže a relikvie sú pravidlami primitívneho fetišizmu, uctievania prachu zeme. Bozkávanie ruky kňazovi je len nejaký druh zvrátenosti.

Zvláštny zvyk pobozkať ruku kňazovi po spovedi alebo aj na stretnutí je v „pravoslávnej“ cirkvi akceptovaný. Osobne vo mne tento rituál vyvoláva prirodzené znechutenie a „z čisto ľudského hľadiska“ mi to pripadá len akousi zvrátenosťou: no, „prečo sa bojím“ bozkávať chlpatú ruku nejakému bradatému mužovi. sutana? To je nielen nepríjemné, ale aj ponižujúce. Kto je on, tento kňaz, že sa tak vyvyšuje nad svojich „farníkov“? Má byť človek, najmä veriaci, takto ponížený pred druhým človekom?

Lízanie ruky svojho pána by bolo pre verného psa prirodzené, ale keď sa to stane medzi ľuďmi, je to ponižovanie ľudskej dôstojnosti. Psovi jednoducho neexistuje iný spôsob, ako prejaviť svoju oddanosť človeku, ale človek má iné spôsoby, ako prejaviť oddanosť alebo vďačnosť. Tak prečo byť ako hlúpe stvorenie? Osoba, ktorá núti iných ľudí bozkávať mu ruku, by mala byť uznaná ako démon. A radi by sme sa spýtali „pravoslávnych kresťanov“: páči sa vám naozaj tento zvyk? Myslím si, že prirodzená averzia voči tomuto zvláštnemu zvyku pochádza od Boha, pretože On je Pánom našich citov. Rovnaký prejav psej oddanosti „dons“ a „padres“, vyjadrený v bozkávaní rúk, nachádzame medzi „katolíkmi“.

Boh stvoril muža s prirodzenou potrebou bozkávať ženy. Mechanizmus fyzickej príťažlivosti pohlaví stvoril Boh pre rozmnožovanie a schopnosť prejavovať lásku k osobe opačného pohlavia. Akákoľvek telesná intimita s osobou rovnakého pohlavia je pre normálneho človeka neprirodzená. Ale „pravoslávni“ kňazi, ktorí vymysleli smiešny zvyk bozkávať ruku kňazovi, nútia „pravoslávnych“ mužov konať proti poriadku stanovenému Bohom. Toto smiešne pravidlo robí z „farníkov“ zvrhlíkov a hriešnikov a tiež ponižuje ich dôstojnosť.

Pery, napriek tomu, že sú na výraznej časti tela, sú skôr intímnou časťou ľudského tela. Perami sa človek dotýka toho, čo miluje: svojho obľúbeného jedla a pitia, tela milovanej osoby, samozrejme - opačného pohlavia. Bozk je prejavom lásky. Pre muža je prirodzené bozkávať iba ženské telo. Ale bozkávanie tela kňaza, ako to vyžadujú „pravoslávne“ kánony, je pre muža zvrátenosťou a pre ženu hriechom. Muž, ktorý bozkáva ruku kňazovi, je nútený postaviť sa do pozície homosexuála, a to, ako viete, Biblia odsudzuje (Lv 20:13; Rim 1:27). Žena, ktorá bozkáva ruku kňazovi, sa dopúšťa hriechu cudzoložstva, pretože má právo bozkávať iba svojho manžela, deti a blízkych príbuzných. Bozk muža na ruku ženy je prirodzeným vyjadrením jeho postoja k nej ako k predstaviteľke nežného pohlavia. Tento bozk je uznaním jej krásy a vyjadrením úctivého postoja muža k tejto božskej kráske. Bozkávanie mužskej ruky ženou, ktoré možno pozorovať v pseudokresťanských denomináciách, je jasná zvrátenosť.

Takáto úcta kňazov je v rozpore s učením Krista, ktorý povedal: „Kto chce byť medzi vami veľký, nech je vaším služobníkom“ (Mt 20:26); „a predsa ste bratia“ (Matúš 23:8). V dôsledku toho kňazi, ktorí si dovoľujú takýto otrocký postoj k sebe, sú falošnými prorokmi a antikristami, čo sme už presvedčivo dokázali v predchádzajúcich kapitolách. Ľudia, ktorí sa nazývajú kresťanmi a dovoľujú iným, aby im otrocky bozkávali ruku, sú drzí pokrytci a démoni, ktorých čaká prísny trest. Jedinou záchranou je pre nich zrieknutie sa toho pokryteckého falošného náboženstva, pomocou ktorého celý život klamú naivných „farníkov“, kajať sa a obrátiť sa na pravú vieru.

Aby som bol úprimný, nerozumiem „pravoslávnym“ zvykom, ktoré vyžadujú bozkávanie ikon, krížov, relikvií „svätých“ atď. Ak chcú „kresťania“ vyjadriť lásku týmito bozkami, potom v Biblii nie je žiadne prikázanie, ktoré by predpisovalo milovať hmotu, alebo pozemský prach, čo sú drevené dosky, kríže a kosti mŕtvych ľudí. Nemá to nič spoločné so skutočným monoteizmom. To všetko sú nejaké absurdné formy pohanstva, modlárstva.

Rovnako smiešny sa mi zdá obrad takzvaného „krstu“, keď na Veľkú noc ľudia hovoria: „Kristus vstal z mŕtvych!“ a bozkávať "s každým pultom a krížikom." Áno, Kristus nás povolal, aby sme milovali svojich blížnych a vôbec všetky živé bytosti. To však neznamená, že by sme mali mať dôverné vzťahy s každým. Prečo musí byť láska, ako veria mnohí „kresťania“, nevyhnutne vyjadrená bozkami? Bez toho nie je možné prejavovať lásku? Neukazuje sa v evanjeliu, že bozk nič neznamená? Veď aj Judáš Iškariotský pobozkal Krista, keď Ho zradil. Pseudokresťania robia to isté: pokrytecky bozkávajú obrazy umierajúceho Krista a robia tak presný opak toho, čo učil.

Láska musí prebývať v srdci a prejavovať sa dobrými skutkami. Okrem erotiky môže byť láska rodičovská, bratská, kozmická, božská... Bozky sú pre erotickú lásku prirodzené. Niektoré symbolické bozky môžu byť charakteristické aj pre vzťahy s rodičmi, blízkymi príbuznými, blízkymi priateľmi opačného pohlavia (bozky „na líce“ a muž bozkávajúci ruku ženy). Ale „dávať Krista“ a bozkávať ruku kňazovi sa mi zdá nenormálne, a predsa aj ja „mám Kristovu myseľ“, ak v Neho verím ako v Mesiáša (1 Kor 2:16). A verím.

Takže „pravoslávne“ a „katolícke“ cirkvi neustále nakláňajú svojich prívržencov k zvrátenosti a hriechu. Múdry človek, ktorý vidí všetky tieto zvláštnosti a mentálne odchýlky pseudokresťanstva, po dôkladnom zvážení jednoducho opustí tieto denominácie.

V starovekej Rusi existovalo úzke prepojenie a interakcia medzi cirkvou a domácim životom našich predkov. Ortodoxní ľudia venovali veľkú pozornosť nielen Čo variť na večeru, ale Ako sa pripravujú. Robili to s neutíchajúcou modlitbou, v pokojnom stave mysle a s dobrými myšlienkami. A zvláštnu pozornosť venovali cirkevnému kalendáru – pozerali sa, aký je deň – pôst alebo pôst.

V kláštoroch sa pravidlá dodržiavali obzvlášť prísne.

Staroveké ruské kláštory vlastnili obrovské majetky a pozemky, mali najpohodlnejšie farmy, čo im dávalo prostriedky na rozsiahle zásoby potravín, čo im zase dávalo hojné prostriedky na širokú pohostinnosť, ktorú obyvateľom odkázali ich svätí zakladatelia.

Pohostinstvo v kláštoroch však podliehalo všeobecným cirkevným aj súkromným stanovám každého kláštora, to znamená, že počas sviatkov a krmív (na pamiatku prispievateľov a dobrodincov) sa ponúkalo jedno jedlo bratom, služobníctvu, tulákom a chudobným. , ďalšie v pracovné dni; jeden - v pôstnych dňoch, druhý - v pôstnych dňoch a pôstoch: Veľký, Roždestvensky, Uspensky a Petrovka - to všetko bolo prísne určené chartami, ktoré sa tiež líšili miestom a prostriedkami.

Dnes už zďaleka nie všetky ustanovenia cirkevnej listiny, ktoré boli primárne zamerané na kláštory a duchovenstvo, možno aplikovať v bežnom živote. Pravoslávny človek sa však potrebuje naučiť nejaké pravidlá, ktoré sme už spomenuli vyššie.

Po prvé, skôr ako začnete variť, musíte sa určite modliť k Bohu.

Čo znamená modliť sa k Bohu?
Modliť sa k Bohu znamená oslavovať, ďakovať a prosiť Ho o odpustenie svojich hriechov a potrieb. Modlitba je úctivá túžba ľudskej duše k Bohu.

Prečo by ste sa mali modliť k Bohu?
Boh je náš Stvoriteľ a Otec. Stará sa o nás všetkých viac ako ktorýkoľvek otec milujúci deti a dáva nám všetko požehnanie do života. Tým žijeme, hýbeme sa a máme svoje bytie; preto sa k Nemu musíme modliť.

Ako sa modlíme?
Niekedy sa modlíme vnútorne – mysľou a srdcom; ale keďže každý z nás pozostáva z duše a tela, väčšinou sa modlíme nahlas a tiež ju sprevádzame niektorými viditeľnými znakmi a telesnými úkonmi: znak kríža, poklona po pás a za Najsilnejšie vyjadrenie nášho úctivého citu k Bohu a hlbokej pokory pred Ním kľačíme a skláňame sa k zemi.

Kedy sa treba modliť?
Modlite sa vždy, bez prestania.

Kedy je ten správny čas na modlitbu?
Ráno, po prebudení zo spánku, ďakovať Bohu za to, že nás drží v noci, a prosiť Ho o požehnanie v nadchádzajúcom dni.
Na začiatku prípadu - požiadať o Božiu pomoc.
Na konci prípadu - poďakovať Bohu za pomoc a úspech v podnikaní.
Pred večerou - aby Boh požehnal naše jedlo pre zdravie.
Po večeri - ďakovať Bohu, ktorý nás živí.
Večer pred spaním poďakovať Bohu za prežitý deň a poprosiť ho o odpustenie našich hriechov, o pokojný a pokojný spánok.
Pri všetkých príležitostiach pravoslávna cirkev predpisuje špeciálne modlitby.

Modlitba pred obedom a večerou

Náš otec... alebo:
Oči všetkých v Teba, Pane, dôveruj a Ty im dávaš jedlo v pravý čas, Ty otváraš svoju štedrú ruku a plníš každému zvieraťu dobrú vôľu.

Na Cha- na teba. Nádej- Liečte s nádejou. v správnom čase- za mojich čias. OTVORENÉ- Ty otváraš. Zviera- živá bytosť, všetko živé. priazeň- dobrá náklonnosť k niekomu, milosrdenstvo.

O čo prosíme Boha v tejto modlitbe?
V tejto modlitbe prosíme Boha, aby požehnal naše jedlo a pitie pre zdravie.

Čo sa myslí pod rukou Pána?
Pod rukou Pána sa tu rozumie darovanie dobrých vecí nám.

Čo znamenajú slová napĺňať každý druh zvieracej dobrej vôle?
Tieto slová znamenajú, že Pán sa stará nielen o ľudí, ale aj o zvieratá, vtáky, ryby a vôbec o všetko živé.

Modlitba po obede a večeri

Ďakujeme Ti, Kriste, Bože náš, že si nás nasýtil svojimi pozemskými požehnaniami; nezbav nás svojho nebeského kráľovstva, ale akoby si uprostred svojich učeníkov prišiel, Spasiteľ, daj im pokoj, príď k nám a zachráň nás. Amen.

Pohodlie stvorenia- všetko, čo potrebujete pre pozemský život, napríklad jedlo a pitie.

Za čo sa modlíme v tejto modlitbe?
V tejto modlitbe ďakujeme Bohu, že nás nasýtil jedlom a nápojmi, a prosíme, aby nás nepripravil o svoje Kráľovstvo nebeské.

Ak pri stole sedí niekoľko ľudí, staršia osoba prečíta modlitbu nahlas.

Čo možno povedať o niekom, kto nesprávne a nedbanlivo krstí počas modlitby alebo sa hanbí byť pokrstený?

Takýto človek nechce vyznať svoju vieru v Boha; Sám Ježiš Kristus sa za to bude hanbiť pri svojom poslednom súde (Marek 8:38).

Ako by ste mali byť pokrstení?
Na vytvorenie znamenia kríža sa prvé tri prsty pravej ruky - palec, ukazovák a stred - sčítajú; posledné dva prsty – prsteň a malíček – sú ohnuté k dlani.
Takto zložené prsty priložíme na čelo, na brucho, na pravé a ľavé rameno.

Čo vyjadríme takýmto preložením prstov?
Spojením prvých troch prstov vyjadrujeme presvedčenie, že Boh je jeden vo svojej podstate, ale tri v osobách.
Dva ohnuté prsty ukazujú našu vieru, že v Ježišovi Kristovi, Božom Synovi, sú dve prirodzenosti: Božská a ľudská.
Zobrazením kríža na sebe so zloženými prstami dávame najavo, že sme spasení vierou v Ježiša Krista ukrižovaného na kríži.

Prečo prekrížime čelo, žalúdok a ramená?
Na osvietenie mysle, srdca a na posilnenie síl.

Modernému človeku sa môže zdať zvláštne alebo dokonca fantastické povedať, že chuť večere môže závisieť od modlitby alebo nálady. V životoch svätých je však na túto tému veľmi presvedčivý príbeh.

Raz prišiel knieža z Kyjeva Izyaslav k svätej reverende Theodisy z jaskýň (odložený v roku 1074) a zostal na večeru. Na stole bol len čierny chlieb, voda a zelenina, no tieto jednoduché jedlá sa princovi zdali sladšie ako zámorské.

Izyaslav sa spýtal Theodosia, prečo sa kláštorné jedlo zdalo také chutné. Na čo reverend odpovedal:

„Knieža, naši bratia, keď varia jedlo alebo pečú chlieb, najprv si vezmú požehnanie od richtára, potom sa pred oltárom poklonia, zapália sviečku z lampy pred ikonou Spasiteľa a urobia oheň s touto sviečkou v kuchyni a pekárni.
Keď je potrebné naliať vodu do kotlíka, miništrant požiada o toto požehnanie aj staršieho.
Všetko sa teda deje s požehnaním.
Vaši služobníci začínajú každý obchod s reptaním a mrzutosťou jeden na druhého. A kde je hriech, tam nemôže byť rozkoš. Okrem toho vaši správcovia dvorov často bijú služobníctvo za ten najmenší priestupok a slzy urazených dodávajú jedlu horkosť, nech je akokoľvek drahé.

Čo sa týka príjmu potravy, cirkev nedáva špeciálne odporúčania, ale jesť pred rannou bohoslužbou a ešte viac pred svätým prijímaním nie je možné. Tento zákaz existuje preto, aby telo zaťažené jedlom neodvádzalo dušu od modlitby a prijímania.

Čo je to sviatosť prijímania?
V tom, že kresťan prijíma pod rúškom chleba pravé Kristovo Telo a pod rúškom vína pravú Kristovu Krv pre spojenie s Pánom Ježišom Kristom a pre večný blažený život s Ním (Ján 6:54-56 ).

Ako sa treba pripraviť na sväté prijímanie?
Tí, ktorí chcú mať účasť na svätých Kristových tajomstvách, sa musia najprv postiť, t.j. postiť sa, viac sa modliť v kostole a doma, s každým sa zmieriť a potom sa vyspovedať.

Ako často by ste mali prijímať sväté prijímanie?
Prijímať treba čo najčastejšie, aspoň raz za mesiac a vždy počas všetkých pôstov (Veľký, Vianočný, Nanebovzatý a Petrov); inak je nespravodlivé byť nazývaný ortodoxným kresťanom.

Pri akej bohoslužbe sa vykonáva sviatosť prijímania?
Pri božskej liturgii alebo svätej omši, a preto sa táto služba považuje za dôležitejšiu ako iné bohoslužby, ako sú vešpery, matutíny a iné.

V liturgickej praxi Ruská pravoslávna cirkev používa typikon. Typikon, alebo Charta- liturgická kniha obsahujúca podrobné označenie: v ktoré dni a hodiny, v akých bohoslužbách a v akom poradí sa majú čítať alebo spievať modlitby obsiahnuté v misáli, horologione, oktoechách a iných liturgických knihách.

Typicon venuje veľkú pozornosť aj jedlu, ktoré jedia veriaci. Svetský človek by sa však nemal doslovne riadiť všetkými pokynmi, ktoré obsahuje Charta, pretože sa primárne zameriava na mníšskych bratov.

Trojica je jedným z najvýznamnejších a najuctievanejších sviatkov všetkých kresťanov. Tradične pripadá na leto, v júni. Oslavuje sa v nedeľu, päťdesiaty deň od Veľkej noci. Preto je iný názov pre sviatok Sväté Turíce. Sprevádzajú ho rôzne, veľmi zaujímavé rituály a tradície.

história sviatku

Trinity má niekoľko ďalších mien. Po prvé, sú to narodeniny Cirkvi Kristovej. Hovorí, že to nebolo stvorené ľudskou mysľou, ale milosťou samotného Pána. A keďže Božská podstata je prezentovaná v troch podobách – Otec, Syn a Duch – tak tento sviatok je Trojica. Letnice sú známe aj tým, že v tento deň zostúpil Duch Svätý na apoštolov, Kristových učeníkov, a ľuďom sa zjavila všetka svätosť a vznešenosť Božích plánov. A nakoniec tretie meno: medzi ľuďmi sa tento deň už dlho považuje za zeleného svätca. Mimochodom, existuje aj štvrtý: dievčenský vianočný čas.

Tradície a zvyky

Mnohí v Rusku (čo znamená historická, staroslovanská Rus) boli oslavovaní a oslavujú sa teraz v tých dňoch, ktoré zahŕňajú aj starodávne pohanské. Došlo teda k superpozícii dvoch egregorov: mladého, spojeného s novým náboženstvom, a starého, už „vymodleného“. To bolo obzvlášť dôležité v prvých storočiach kresťanstva. A ani teraz nestratil svoj význam. Ozveny pohanských obradov sú jasne viditeľné v mnohých tradíciách. Napríklad v deň Najsvätejšej Trojice je zvykom zdobiť domy a kostoly bylinkami, vetvami brezy, orgovánu. Dievčatá tkali vence pre seba a svojich snúbencov, aranžované hry. Rodina sa schádzala na lúkach a v lesoch pri jedle. Jedným z povinných jedál boli miešané vajíčka.

staroveké obrady

Deň Najsvätejšej Trojice sa vždy slávil v prírode. Breza bola považovaná za hlavný slávnostný strom. Dievčatá hádzali do rieky vence z brezových konárov v nádeji, že sa od nich dozvedia o svojom budúcom osude. Od skorého rána prechádzal dedinami sladký duch čerstvého kalachi, do ktorých boli pozvaní priatelia a susedia. Potom začala skutočná zábava. Pod brezami ležali obrusy, ukladali sa na ne maškrty a tie samé ranné bochníky, ktoré boli ozdobené aj poľnými kvetmi. Dievčatá spievali, tancovali, ukazovali nové outfity, flirtovali s chalanmi a dávali si pozor, koho si majú nakloniť. Stojí za zmienku, že chlieb, vence a obrusy, ktoré sa používali na tento sviatok - deň Najsvätejšej Trojice - mali osobitný význam a zohrávali osobitnú úlohu v živote dievčaťa. Bochník sa sušil a keď sa dievča vydávalo, jeho omrvinky sa sypali do svadobného chleba, ktorý mal mladým ľuďom zabezpečiť priateľský, šťastný život v hojnosti a radosti. Trojičný obrus sa položil na stôl podľa obradu, keď si rodičia budúceho ženícha prišli po nevestu do domu nevesty. Magická energia Trinity Day mala zahaliť dievča neviditeľným závojom a predstaviť ju v tom najpriaznivejšom svetle. A svojmu milému dali vence na znak vernosti, čím potvrdili posvätnosť týchto sľubov. Byliny zozbierané na Zelenoye Svyato boli sušené a ošetrované chorým. Verilo sa, že majú zvláštnu veľkú liečivú silu.

Veštenie dievčat

Deň Najsvätejšej Trojice 2013 pripadol na 23. júna. Samozrejme, teraz je 21. storočie, storočie nanotechnológií a všeobecnej informatizácie. A pred dvoma storočiami, keď počuli kukuč, dievčatá sa jej pýtali, koľko ešte musia šliapať na prah otcovho domu. A rátali so zatajeným dychom, pretože každé „ku-ku“ znamenalo rok nemanželského života. A hádzanie vencov do rieky si všimli: pláva odmerane, pokojne - život bude tiež taký, bez otrasov a problémov. Vlna ho hádže zo strany na stranu, točia sa vírivky – budúcnosť neveští nič dobré. A ak sa veniec potopí - očakávajte problémy, dievča nebude žiť až do nasledujúceho Trinity Day.

V ten deň sa stalo veľa záhadných, nezvyčajných, zaujímavých vecí. Podľa počasia si všimli, aké bude leto a jeseň. Prehovárali a pripomínali si duchov zosnulých príbuzných. Chodili do kostolov, obhajovali bohoslužby. Špeciálna svetelná energia sviatku je cítiť dodnes.

Učiteľ: Ako rozumiete epigrafu? Ako to môže súvisieť s témou hodiny?

Žiaci: Modlitby, poklony sú obrady a zvyky našej cirkvi. Ide o posvätné činy pravoslávnych kresťanov v podobe prosby Boha o milosrdenstvo a požehnanie.

Učiteľ: Aké rituály poznáte?

Žiaci: Medzi hlavné obradné akcie Ruskej pravoslávnej cirkvi patria: modlitby, posvätenie domova, posvätenie chleba, vajec, veľkonočných koláčov, náboženské procesie atď.

Učiteľ: Obrad je akýkoľvek vonkajší znak úcty, ktorý vyjadruje modlitbu - to je znak kríža a poklony, ako aj zapálenie kostolnej sviečky a lampy.

2 šmykľavka

- Zapíšme si do zošita definíciu obradu a formy obradov.

obrad- ide o súbor akcií, v ktorých sú stelesnené niektoré náboženské myšlienky (Ožegovov slovník).

Formy obradov:

1. Akákoľvek bohoslužba (napríklad požehnanie vody)
2. Sviatosť (sviatosť manželstva sa vykonáva pri svadobnom obrade)
3. Modlitby (sú sprevádzané znakom kríža, kľačaním)

znamenie kríža

slovo "znamenie" zdôrazniť, že prízvuk padá na prvú slabiku) znamená „znamenie“. Teda znak kríža je znakom kríža, jeho obrazu. Kresťania robia znamenie kríža, prosia o pomoc a ochranu od Boha, aby svedčili o svojej viere v Ježiša Krista, o jeho smrti na kríži, o jeho zmŕtvychvstaní.

V našej dobe je zvykom robiť znamenie kríža v nasledujúcom poradí:

Podľa pravoslávneho učenia sila znamenia kríža, podobne ako modlitba, vzýva Boha a chráni pred vplyvom démonických síl. Okrem toho je zo životopisov svätých známe, že niekedy stačilo znamenie kríža na rozptýlenie démonických kúziel a vykonanie zázraku.

Do 5. storočia sa znak kríža robil jedným prstom, s najväčšou pravdepodobnosťou ukazovákom. Uloženie plného znamenia kríža (čelo - brucho - ramená) sa prvýkrát spomína v gruzínskych prameňoch - v "Živote sv. Rovnej apoštolom Niny". Znak kríža pomocou dvoch prstov sa začal používať po 5. storočí. Táto metóda bola prijatá, aby zdôraznila jednotu božskej a ľudskej prirodzenosti Krista. Podľa toho, ako je človek pokrstený, sa dá určiť, akého je náboženstva. Na poslednej lekcii bola navrhnutá individuálna úloha: „Použitie dvoch prstov“.

Žiak rozpráva pripravený materiál.

Učiteľ: Kedy je potrebné byť pokrstený?

1. Na začiatku, na konci a počas modlitby.
2. Keď sa blížite ku konkrétnej svätyni.
3. Pri vchode do chrámu a výstupe z neho.
4. Pred pobozkaním kríža alebo ikony.

Vo všetkých dôležitých prípadoch života (nebezpečenstvo, skúška, radosť, smútok, práca atď.)

luky

Učiteľ: Po znamení kríža sa pravoslávni kresťania klaňajú. Čo podľa vás znamenajú luky?

Žiaci: V pravoslávnej cirkvi úklony znamenajú pokoru človeka, uvedomenie si svojej hriešnosti a prejav úcty Božiemu Veličenstvu.

Učiteľ: Cirkevná charta vyžaduje, aby sa pravoslávni kresťania klaňali v chráme pomaly a keď je to potrebné. Existujú dva typy lukov: pás a zem.

Prostrácie pásu sa vykonávajú:

1. Na konci modlitieb
2. Pri vyslovovaní mena Pána alebo Panny
3. S tromi alelujami

Pozemské úklony

Aby ste vedeli, ako sa správať v chráme, nemali by ste sa snažiť „učiť“ všetky ustanovenia cirkevného života: jednoducho by ste mali chodiť do chrámu častejšie a keď doň idete, premýšľať o stretnutí s Bohom, a nie o tom, ako budú reagovať na činy „nováčika“.

Zvyk zapaľovania sviečky

Čo robí prvý človek, ktorý prekročil prah chrámu? Deväťkrát z desiatich ide do krabičky na sviečky. Zapaľovanie sviečok pred posvätnými predmetmi je prastarý zvyk. Zvyk dávať sviečky do kostolov prišiel do Ruska z Grécka.

V prvých storočiach kresťanstva sa pri bohoslužbách vždy zapaľovali sviečky. Na jednej strane to bola nevyhnutnosť: kresťania, prenasledovaní pohanmi, odchádzali na bohoslužby do žalárov a katakomb a okrem toho sa bohoslužby najčastejšie konali v noci. Ale z iného a hlavného dôvodu malo osvietenie duchovný význam. Lampy, sviečky slúžili na zobrazenie Krista – Nestvoreného Svetla, bez ktorého by sme blúdili v tme aj uprostred dňa.

Keď ustalo prenasledovanie cirkvi, zvyk zapaľovania sviec zostal. Pred ikonami svätých, hrobmi mučeníkov, je zvykom zapáliť sviečky a lampy, ako pred svätyňami.

Rusko-byzantské kostoly mali veľmi úzke okná, ktoré vytvárali súmrak, súmrak aj pri najslnečnejšom svetle. Toto symbolizovalo pozemský ľudský život, ponorený do súmraku hriechu, v ktorom však žiari svetlo viery.

Učiteľ: Kam dávajú sviečky?

Žiaci: Sviečky sú umiestnené v bunkách svietnikov, spodný okraj je roztavený kvôli stabilite.

Učiteľ: Koľko sviečok je umiestnených?

Žiaci: Kostolná sviečka je viditeľným znakom vrúcnej lásky. Ak nie sú v duši človeka, sviečka ako znak nič nevyjadruje. Na množstve nezáleží.

Učiteľ: Kedy sa zapaľujú sviečky?

Žiaci: V mimoliturgických hodinách a pred začiatkom bohoslužby.

Učiteľ: Vosk bol v staroveku obetou veriacich do chrámu ako dobrovoľná obeta. Čistý vosk znamená čistotu ľudí, ktorí ho nesú. Vosk je prinesený ako znak nášho pokánia a pripravenosti na poslušnosť Bohu, ako je mäkkosť a vláčnosť vosku.

8 snímka

Posvätenie vody

Pravoslávni kresťania majú vo zvyku konzumovať chlieb a vodu posvätenú v kostole. Takmer každý veriaci drží fľašu svätenej vody a prosfory.

Svätenie vody prijíma Cirkev od apoštolov a ich nástupcov. Keď bol Ježiš Kristus pokrstený v Jordáne, živel vody bol posvätený a stal sa zdrojom posvätenia pre človeka. Odtiaľ pochádza kresťanská tradícia požehnania vody v kostole. Verí sa, že takáto voda dostáva silu naplnenú milosťou posväcovať, liečiť, chrániť a chrániť pred zlom.

Konsekrovaná voda sa môže skladovať mnoho rokov a zostáva čerstvá. Známy je prípad, keď mních Ambróz z Optiny poslal fľašu svätenej vody smrteľne chorému človeku a ten bol uzdravený.

Učiteľ: Kedy sa používa svätená voda?

Učeníci: 1. Vo sviatosti krstu na ponorenie do prameňa. 2. Pri posväcovaní kostolov, obytných budov, budov. 3. Na kropenie veriacich pri modlitbách a pri náboženských procesiách. 4. Na rozdávanie veriacim.

Učiteľ: Malo by sa pamätať na to, že podľa učenia Cirkvi sú zázračné vlastnosti vody odhalené iba úprimným veriacim.

9 snímka

Svätenie chleba

K chlebu bol vždy zvláštny vzťah. Bol to chlieb, ktorý používal Ježiš Kristus, keď povedal: „Jedzte, toto je moje telo“, keď prvýkrát vykonal pre kresťanov hlavnú sviatosť – prijímanie.

Učiteľ: Ako sa volá prijímaný chlieb?

Žiaci: Prosphora.

učiteľ: (prízvuk padá na poslednú slabiku)- tak sa volá chlieb, ktorý sa priniesol na liturgiu. Pozostával z dvoch častí, ktoré symbolizovali chlieb zeme a chlieb nebeský. Každá časť prosfory je vyrobená jedna z druhej a až potom sú spojené. V hornej časti je umiestnená pečať zobrazujúca štvorcípový rovnostranný kríž s nápismi nad brvnom kríža IC a XC (Ježiš Kristus), pod brvnom NIKA (Víťazstvo).

Spodná časť prosfory zodpovedá pozemskému zloženiu človeka, horná časť s pečaťou zodpovedá duchovnému princípu v človeku.

Prosfora je okrúhla na znak Kristovej večnosti, na znak toho, že človek bol stvorený pre večný život. Prosphora je možné prijať pri sviečkovej skrinke po liturgii predložením potvrdenia o zdravotnom stave alebo odpočinku pred začiatkom bohoslužby. Prosphora je posvätná a konzumuje sa so svätenou vodou na lačný žalúdok.

Navrhujeme pripomenúť obrad zasvätenia veľkonočných koláčov a vajec. Deti zdieľajú svoje skúsenosti.

Chcel by som pripomenúť, že posvätené vajíčka sa nedajú vyhodiť, musia sa buď zjesť, alebo ako pokazená prosfora odniesť do kostola alebo spáliť.

Dnes sme sa teda zoznámili s hlavnými zvykmi a rituálmi pravoslávnej cirkvi: znamenie kríža, luky, zvyk prikladať sviečku, požehnanie vody a chleba.

Ortodoxné tradície

V starovekej Rusi existovalo úzke prepojenie a interakcia medzi cirkvou a domácim životom našich predkov. Ortodoxní ľudia venujú veľkú pozornosť nielen tomu, čo varia na večeru, ale aj tomu, ako to varia. Robia to nevyhnutne s modlitbou, v pokojnom stave mysle a s dobrými myšlienkami. A zvláštnu pozornosť venujú aj cirkevnému kalendáru – pozerajú, aký je dnes deň – pôst alebo pôst. Tieto pravidlá sa obzvlášť prísne dodržiavajú v kláštoroch. Ortodoxný človek sa musí pred varením rozhodne modliť k Bohu. Modlitba je úctivým úsilím ľudskej duše k Stvoriteľovi. Boh je náš Stvoriteľ a Otec. Stará sa o nás všetkých viac ako ktorýkoľvek milujúci otec a dáva nám všetky požehnania v živote. Tým žijeme, hýbeme sa a máme svoje bytie; v súvislosti s tým sa k Nemu musíme modliť. Niekedy sa modlíme vnútorne – mysľou a srdcom, ale keďže každý z nás pozostáva z duše a tela, väčšinou modlitbu hovoríme nahlas a tiež ju sprevádzame niektorými viditeľnými znakmi a telesnými úkonmi, ako je znamenie kríža, klaniame sa od pása a pre čo najsilnejšie vyjadrenie úcty k Bohu a hlbokej pokory pred Ním si kľakneme a klaniame sa až k zemi (pozemské úklony). Modlite sa vždy, bez prestania. Cirkevná tradícia predpisuje modliť sa ráno po prebudení zo spánku, aby sme ďakovali Bohu za to, že nás udržal v noci, a prosili ho o požehnanie v nadchádzajúcom dni. Na začiatku prípadu - požiadať o Božiu pomoc. Na konci prípadu - poďakovať Bohu za pomoc a úspech v podnikaní. Pred večerou - aby Boh požehnal naše jedlo pre zdravie. Po večeri - ďakovať Bohu, ktorý nás živí. Večer pred spaním poďakovať Bohu za prežitý deň a poprosiť ho o odpustenie našich hriechov, o pokojný a pokojný spánok. Pri všetkých príležitostiach pravoslávna cirkev predpísala špeciálne modlitby. Modlitba pred obedom a večerou – „Otče náš“ alebo „Oči všetkých na Teba, Pane, dôveruj a Ty im dávaš jedlo včas, otváraš svoju štedrú ruku a plníš každú zvieraciu dobrú vôľu‘. V tejto modlitbe prosíme Boha, aby požehnal naše jedlo a pitie pre zdravie. Pod rukou Pána sa tu rozumie darovanie požehnania nám, ako aj naplnenie všetkej živej dobrej vôle, to znamená, že Pán sa stará nielen o ľudí, ale aj o zvieratá, vtáky, ryby a vôbec o všetko živé. Modlitba po obede a večeri: „Ďakujem ti, Kriste, Bože náš, že si nás nasýtil svojimi pozemskými požehnaniami; nezbav nás svojho nebeského kráľovstva, ale akoby si uprostred svojich učeníkov prišiel, Spasiteľ, daj im pokoj, príď k nám a zachráň nás. Amen. V tejto modlitbe ďakujeme Bohu, že nás nasýtil jedlom a nápojmi, a prosíme, aby nás nepripravil o svoje Kráľovstvo nebeské. Tieto modlitby by sa mali čítať v stoji, tvárou k ikone, ktorá určite musí byť v kuchyni alebo v jedálni, nahlas alebo pre seba, pričom na začiatku a na konci modlitby urobte znak kríža. Ak pri stole sedí niekoľko ľudí, staršia osoba prečíta modlitbu nahlas. Je dôležité poznamenať, že na vytvorenie znamenia kríža sú prvé tri prsty pravej ruky - palec, ukazovák a prostredník - zložené k sebe, posledné dva prsty - prsteň a malíček - sú ohnuté k dlani. . Takto zložené prsty priložíme na čelo, na brucho a potom na pravé a ľavé rameno. Spojením prvých troch prstov vyjadrujeme presvedčenie, že Boh je jeden vo svojej podstate, ale tri v osobách. Dva ohnuté prsty ukazujú našu vieru, že v Ježišovi Kristovi, Božom Synovi, sú dve prirodzenosti: Božská a ľudská. Zobrazením kríža na sebe so zloženými prstami dávame najavo, že sme spasení vierou v Ježiša Krista ukrižovaného na kríži. Prekrížime čelo, žalúdok a ramená, aby sme osvietili myseľ, srdce a posilnili silu. Chuť večere môže závisieť od modlitby alebo nálady. V životoch svätých existuje na túto tému veľmi presvedčivý príbeh. Raz prišiel knieža z Kyjeva Izyaslav k svätému reverendovi Theodosiusovi z jaskýň (odložený v roku 1074) a zostal na večeru. Na stole bol len čierny chlieb, voda a zelenina, no tieto jednoduché jedlá sa princovi zdali sladšie ako zámorské. Izyaslav sa spýtal Theodosia, prečo sa mu kláštorné jedlo zdalo také chutné. Na čo mu mních odpovedal: „Princ, bratia naši, keď varia jedlo alebo pečú chlieb, najprv si vezmú požehnanie od richtára, potom sa pred oltárom tri poklonia, zapália sviečku z lampy pred kostolom. ikonu Spasiteľa a rozrobte oheň s touto sviečkou v kuchyni a pekárni. Keď je potrebné naliať vodu do kotlíka, miništrant požiada o toto požehnanie aj staršieho. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, všetko robíme s požehnaním. Vaši služobníci začínajú každý obchod s reptaním a mrzutosťou jeden na druhého. A kde je hriech, tam by nemalo byť potešenie. Zároveň vaši správcovia dvorov často bijú služobníctvo za ten najmenší priestupok a slzy urazených dodávajú jedlu horkosť, nech je akokoľvek drahé.

Čo sa týka príjmu potravy, cirkev nedáva špeciálne odporúčania, ale jesť pred rannou bohoslužbou a ešte viac pred svätým prijímaním nie je možné. Tento zákaz existuje preto, aby telo zaťažené jedlom neodvádzalo dušu od modlitby a prijímania.

Ľudia, ktorí sa považujú za veriacich, sa snažia žiť podľa svojej náboženskej tradície vo všetkých aspektoch života. V biblickej tradícii stredomorskej kultúry, ktorá zahŕňa kresťanstvo vo všeobecnosti a najmä pravoslávie, bola otázka mena vždy veľmi dôležitá. Mená hrdinov viery – Abraháma, Izáka a Jakuba – sa v generáciách mnohokrát opakovali, najskôr medzi starozákonnými Židmi a potom aj medzi kresťanmi. Verilo sa, že keď dieťa dostalo meno spravodlivého, stalo sa ním, dieťaťom, účasťou na tej svätosti a sláve, ktorú pôvodný nositeľ mena už dostal od Boha. Tu bola hlavným motívom pomenovania bábätka túžba delegovať naňho, aj keď zatiaľ len menom, časť zásluh pred Bohom svojimi prototypmi.

Obdobie raného kresťanstva, najmä jeho výrazné helenistické obdobie, neupravovalo osobitný proces výberu mena pre dieťa. Mnohé mená mali špecificky pohanský charakter, o čom svedčí aj ich grécky preklad do ruštiny. V skutočnosti ľudia, ktorí sa stali svätými, dali svojim menám posvätný charakter, urobili z nich kresťanské mená. Treba pochopiť, že pre každého veriaceho je účinok precedensu veľmi drahý. Ak sa raz v rehoľnom živote niečo také stalo, potom v budúcnosti stojí za to zopakovať rovnakú cestu, aby sme dosiahli úspech v najdôležitejšej veci - spáse vlastnej duše. Čiastočne sa tento prístup podobá starozákonnej tradícii, ale len čiastočne, pretože v Starom zákone nie je pochopenie, že mŕtvi svätí sú aktívnymi postavami, najmä v životoch ľudí, ktorí nesú ich mená. Tam ide skôr o tradíciu ako o mystiku.

V kresťanstve s pocitom, že „všetci sú nažive“ s Bohom, je svätec, ktorého meno človek nesie, skutočnou hereckou postavou v osude svojho zverenca. Toto patronát bolo vyjadrené v koncepte „nebeského patróna“. Je zaujímavé, že často samotní „nebeskí patróni“ nemali v určitom čase žiadnych nebeských patrónov, a preto mohli svoju svätosť realizovať bez ďalšieho mystického prvku vo svojom živote, bez ďalšej pomoci. Zároveň neexistuje žiadna zbytočná pomoc a tradícia udeľovania mien na počesť svätých - a prijímania modlitebných kníh a patrónov v ich osobe - sa už počas prvých storočí kresťanstva posilnila. V Rusku sa táto tradícia objavila spolu s prijatím pravoslávia ako jej neoddeliteľnej súčasti. Sám baptista z Ruska, rovný apoštolom, knieža Vladimír, prijal pri krste kresťanské meno Vasilij.

O výbere mena v kresťanských rodinách vždy rozhodovali rodičia. V Rusku sa počas synodálneho obdobia vytvoril medzi roľníkmi zvyk delegovať toto právo na kňaza, ktorý vykonáva krst. Je zrejmé, že farský duchovný, ktorý sa veľmi netrápil otázkou objasňovania života svojich alebo nie svojich farníkov, radšej používal kalendár. Svätí – zoznam svätých s dátumami ich úmrtia, rozdelený podľa kalendára. V kresťanskej tradícii sa dátum pozemskej smrti vždy považoval za začiatok večného života, a ešte viac medzi svätými. V dôsledku toho sa zvláštne sviatky na počesť svätých spravidla neslávili vtedy, keď si spomínali na svoje narodenie, ale keď si spomenuli na deň svojho odchodu k Bohu. Počas stáročnej histórie Cirkvi boli svätí neustále dopĺňaní. Z tohto dôvodu teraz Cirkev každý deň slávi pamiatku mnohých svätých, preto si môžete vybrať najvhodnejšie meno pre harmóniu a toleranciu k chutiam príbuzných. Zároveň, ako o tom hovoria najuznávanejšie knihy o pravoslávnych rituáloch „Nová tabuľka“ a „Výklad pravoslávnej božskej liturgie“ blahoslaveného Simeona Solúnskeho, meno dieťaťa dávajú rodičia. Kňaz pri čítaní modlitby za pomenovanie iba fixuje rodičovskú voľbu.

Rodičia, ak nemajú jasný plán mena dieťaťa, môžu použiť kalendár. Princíp je jednoduchý: musíte sa pozrieť na mená svätých v deň narodenín dieťaťa alebo po nich alebo v deň krstu.

V dávnych dobách sa krstilo, ak nenastali núdzové prípady, na štyridsiaty deň po narodení, v ktorý bola podľa starozákonnej viery matka očistená od následkov tehotenstva a mohla byť prítomná pri krste. dieťaťa. Ale meno bolo dané a zaradené medzi takzvaných katechumenov na ôsmy deň. Ani tu nie je všetko také ľubovoľné a náhodné. Na jednej strane na ôsmy deň Židia vykonali obrad obriezky nemluvňaťa, teda jeho zasvätenie Bohu a zapísanie do počtu vyvoleného ľudu. Bolo to tak už od čias Abraháma.

Keďže kresťanský krst nahradil obriezku, bolo logické, že na ôsmy deň došlo aj k zápisu dieťaťa do počtu ‚svätých ľudí‘, teda kresťanov. Zároveň existoval aj skutočný evanjeliový výklad tejto tradície. Symbolicky bol ôsmy deň spojený s príchodom Kráľovstva nebeského. Apoštol Pavol o tom píše v Liste Hebrejom, za sedem dní Boh stvoril tento svet a postaral sa oň, a teraz veriaci čakajú na „ten deň“, ôsmy deň, keď príde Ježiš Kristus. Mimochodom, ôsmy deň týždňa v pravoslávnom týždni sa zhoduje s prvým, a to je nedeľa, kedy sa pripomína Veľká noc. Preto je symbolickým významom obradu pomenovania na ôsmy deň po narodeninách ϶ᴛᴏ tiež ʼʼzápis mena novorodenca do knihy života Kráľovstva nebeskéhoʼʼ.

Ale to, samozrejme, v ideálnom prípade, v praxi, teraz modlitba pomenovania sa vykonáva v ten istý deň, keď je dieťa pokrstené, a nie je vyčlenená ako samostatná liturgická akcia. Kňaz v tejto modlitbe vzýva milosť Ducha Svätého na novokrstenca a zatieňuje ho znamením kríža, posväcuje všetky jeho myšlienky, pocity a činy, pričom ho po prvý raz volá jeho zvoleným kresťanským menom. A odteraz sa toto meno bude používať v celom živote človeka ako jeho cirkevné meno, ktorým bude nakoniec povolaný k súdu budúceho Kráľovstva.

Zároveň najbežnejšou tradíciou bol vždy zvyk pomenovať dieťa na počesť svätca uctievaného rodinou. Táto prax je založená na skutočnosti, že skutočne veriaci nadväzujú osobný modlitebný kontakt s tým či oným svätým. Ak je to tak, potom v rodine predchádzajúcich generácií už bývajú ľudia, ktorí nesú mená uctievaného svätca. Existuje teda akosi tradícia kontinuity, ktorá môže pre cudzincov vytvárať ilúziu iba kmeňovej úcty, napríklad pomenúvať deti na počesť starých otcov, babičiek, matiek alebo otcov atď. Áno, to je prípad nenáboženského človeka, navyše v nenáboženských rodinách je to hodný motív, aspoň nie je odsúdeniahodný a veľmi ľudský. Zároveň bolo spočiatku hlavným dôvodom práve uctievanie konkrétneho svätca celými generáciami. Niekedy sa stáva, že skutočný zázrak spojený s jedným alebo druhým svätým vtrhne do normálneho života, potom vďační rodičia môžu dať svojmu dieťaťu svoje meno, aby si zachovali svoj vzťah k nebeskému patrónovi vo svojom synovi alebo dcére.

Krstný list spravidla označuje „nebeského patróna“ a deň v roku, keď človek oslavuje Deň anjelov alebo meniny. Ak je dieťa pokrstené Alexandrom - ϶ᴛᴏ neznamená, že oslavuje meniny zakaždým, keď v kalendári uvidí deň spomienky na svätého Alexandra, keďže svätcov s týmto menom je viacero. Meniny sú dňom spomienky na veľmi konkrétnu osobu – napríklad na svätého spravodlivého princa Alexandra Nevského. V skutočnosti je názov Anjelský deň ľudovým názvom pre deň spomienky na svätca, ktorého meno človek nesie. Faktom je, že anjel strážny je daný človeku aj pri krste, ako spoločník a pomocník v duchovnom živote. Zároveň sa svätý, na počesť ktorého je osoba pomenovaná, v prenesenom zmysle nazýva aj anjel alebo posol, ktorý človeku sprostredkuje Božiu vôľu. Presnejšie, samozrejme, povedať nie Deň anjela, ale meniny, čiže meniny, teda dátum spomienky, kedy si Cirkev pripomína dosiahnutie nebeského kráľovstva svätými.

Zároveň, ak je život svätca podrobne známy, okrem toho sa po jeho smrti stal nejaký nezvyčajný zázrak, napríklad objavenie jeho pozostatkov (nález relikvií), potom by malo byť niekoľko dní spomienky na taký svätý o rok. V súlade s tým existuje aj niekoľko meninových dní - ako dôvody na zintenzívnenie náboženského života, ako aj ako rodinné sviatky. Najväčší počet menín za rok majú ľudia, ktorí nesú meno na počesť Jána Krstiteľa.

Hlavné povinnosti vo vzťahu k ich nebeskému patrónovi pre každú osobu sú nasledovné: znalosť jeho biografie, modlitba k nemu, možné napodobňovanie jeho svätosti. Každý veriaci sa snaží mať doma nielen ikonu, to znamená obraz svätca, na počesť ktorého je pomenovaný, ale aj jeho život, ako aj špeciálne modlitby za neho - akatistu a kánona.

Čo znamená samotné slovo sviatok v kresťanskom kalendári? Koreň „dovolenka“ znamená „prázdny“ alebo „prázdny“. A to všetko preto, že predtým bola hranica medzi sviatkom a odpočinkom tuhá a v súvislosti s tým bolo také ťažké a veľmi ťažko hodnotiť tento spoločenský fenomén samotný, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ sa v skutočnosti nazýval sviatkom.

Sviatky v kresťanských tradíciách sa vyvinuli zo židovských sviatkov, ktoré silne ovplyvnili samotnú kresťanskú tradíciu. Tak vznikol akýsi posvätný kalendár, v ktorom sa formoval taký kultúrny a náboženský fenomén sviatku, akým je bohoslužba. Ale každý sviatok sa od ostatných líši tým, že majú iný typ uctievania.

Nemenej dôležitou a zaujímavou otázkou je samotný prvotný význam kresťanského sviatku. V podstate spočíva v spievaní, čítaní, klaňaní sa v daný deň... K pravoslávnym tradíciám patria aj ľudové, medzi ktoré patrí pečenie koláčov, rožkov, veľkonočných koláčov a mnohých iných dobrôt, farbenie vajíčok.

Mnohé kresťanské tradície sú prevzaté z uctievania židovskej komunity. Naše sviatky sa niekedy prelínajú so židovskými sviatkami, čerpajú z nich niečo dôležité a výnimočné, no zároveň pridávajú svoje zvyky a tradície, ba dokonca pridávajú svoj vlastný význam týkajúci sa života, smrti, narodenia a zmŕtvychvstania Ježiša Krista.

Veda, ktorá sa priamo podieľa na štúdiu sviatku, sa zvyčajne nazýva eortológia (z eorthо - ʼʼsviatokʼʼ).

Zaujímavé sú národné tradície spojené so sviatosťou manželstva. Svadba - ϶ᴛᴏ jedna zo siedmich sviatostí Cirkvi svätej, prostredníctvom nej sa udeľuje zvláštna milosť, ktorá je posväcujúca. Toto je sviatosť, sviatosť, v ktorej sa slobodným (pred kňazom a Cirkvou) sľubom vzájomnej vernosti nevesty a ženícha požehná ich manželské spojenie na obraz duchovného spojenia Krista. s Cirkvou a žiada a dáva sa Božia milosť za vzájomnú pomoc a jednomyseľnosť a za požehnané narodenie a kresťanskú výchovu detí. Milosť vo sviatosti sa spája s viditeľnou stránkou. Takéto spôsoby udeľovania milosti stanovuje sám Pán a vykonávajú ich kňazi alebo biskupi menovaní cirkevnou hierarchiou. Cirkev je u nás odlúčená od štátu, v súvislosti s tým sa dnes sobáš vykonáva až pri zápise manželstva do matriky. V prvom rade musí dôjsť k vzájomnej dohode medzi nevestou a ženíchom. Nemalo by existovať žiadne nutkanie do manželstva. Ak počas sobáša kňaz vidí, že nevesta toto rozhodnutie svojím správaním vyvracia (plačom a pod.), tak kňaz musí zistiť, čo je dôvodom. Manželstvo rodičov musí mať požehnanie. Bez ohľadu na vek manželov uzatvárajú manželstvo s ich dovolením alebo s dovolením poručníkov alebo poručníkov.

Rodičia majú pred Bohom viac duchovných skúseností a zodpovednosti za svoje deti. Stáva sa, že mladí ľudia sa ženia kvôli ľahkomyseľnosti mladosti, kvôli prchavej vášni, v súvislosti s tým vstupujú do ich rodinného života morálne aj ľudské poruchy. Často sa stáva, že manželstvá netrvajú dlho, pretože chýbalo požehnanie rodičov, pochopenie a príprava na životnú cestu, chýbalo hlboké vedomie veľkej zodpovednosti nielen za seba, ale aj za rodinu, za svoju polovičku. . Evanjelium hovorí, že telo je spojené. Manželka a manžel sú ϶ᴛᴏ jedno telo. Šťastie, radosť a smútok na polovicu. Mladí si to nedokážu naplno uvedomiť a keď sa ľahkovážne vydajú, každodenný život ich sklame a príde rozvod.

Cirkev odmieta uzavrieť manželstvo, ak je človek napríklad duševne alebo duševne chorý. Sobáš nie je povolený osobám, ktoré sú v blízkom stupni príbuzenstva a cirkevný sobáš je, samozrejme, nemožný, ak jeden zo sobášov je ateista alebo predstaviteľ moslimského alebo pohanského, nekresťanského náboženstva. Laici sa môžu oženiť trikrát a už štvrtá svadba nie je povolená. Takéto manželstvá sú neplatné. Nemali by ste sa prísť ženiť opití. Často sa pýtajú na tehotenstvo, nie je prekážkou manželstva. Teraz sa zasnúbenie a samotná sviatosť svadby konajú spoločne, v ten istý deň. Je mimoriadne dôležité, aby sa mladí ľudia správne pripravili na posvätné manželstvo: vyznali hriechy, činili pokánie, prijali sväté prijímanie a duchovne sa očistili na nové obdobie svojho života.

Zvyčajne sa svadba koná po liturgii, uprostred dňa, ale nie večer. Musí to byť pondelok, streda, piatok alebo nedeľa. V pravoslávnych kostoloch sa sobáše nerobia v týchto dňoch: v predvečer stredy, piatku a nedele (utorok, štvrtok a sobota) počas celého roka; v predvečer dvanástej a veľkých sviatkov; v pokračovaní mnohých dní pôstu: Veľký, Petrov, Uspensky a Roždestvensky; v pokračovaní vianočného času, ako aj nepretržitých týždňov syra (Maslenitsa) a Veľkej noci (svetlo); 10., 11., 26. a 27. septembra (v súvislosti s prísnym pôstom na sťatie Jána Krstiteľa a Povýšenie sv. Kríža), v predvečer cirkevných sviatkov (každý kostol má svoj).

Biele šaty - všetko svetlé v kostole je symbolom svätosti, čistoty. Všetky najkrajšie veci treba dať na sviatosť. Čistotu manželstva symbolizujú aj biele uteráky na nohy, na ktorých stoja ženích a nevesta. Nevesta musí mať určite pokrývku hlavy - závoj alebo šatku; kozmetika a šperky - buď chýbajúce, alebo v minimálnom množstve. Prsné kríže sú povinné pre oboch manželov. Predtým boli z domu odobraté dve ikony - Spasiteľ a Matka Božia, teraz ich nemá každý a kupujú sa v kostoloch v predvečer svadby. Plameň sviečok v rukách mladých symbolizuje horenie ich duší vierou a láskou k Bohu, ako aj ohnivú a čistú lásku manželov k sebe navzájom. Podľa ruskej tradície je žiaduce ponechať si sviečky a uterák na celý život.

Potrebné sú aj snubné prstene - znak večnosti a nerozlučnosti manželského zväzku. Za starých čias musel byť jeden z prsteňov zlatý a druhý strieborný. Zlatý prsteň symbolizoval svojou žiarivosťou slnko, ktorého svetlo je prirovnané k manželovi v manželstve, strieborný prsteň je podoba mesiaca, menšieho svietidla, žiariaceho odrazom slnečného svetla. Teraz sa spravidla kupujú zlaté prstene pre oboch manželov. Prstene sa položia na trón pred zasnúbením a potom sa navlečú na prsty manželov a vykonajú sa zásnubné prstene.

Na svadbe je žiaduce, aby boli svedkovia. Οʜᴎ by mal držať koruny na hlavách tých, ktorí sa ženia. Koruny - ϶ᴛᴏ znak víťazstva nad vášňami a pripomienka povinnosti udržiavať čistotu. Keďže sú symbolom kráľovskej moci, sú aj symbolom jednoty manžela a manželky.

Predtým, v prvom storočí kresťanstva, bolo zvykom nosiť tieto koruny ďalších osem dní bez toho, aby ste ich zložili. Prítomní musia byť aj rodičia. Modlia sa k Bohu, pretože vo Sviatosti sa k Bohu obracajú v modlitbách nielen kňazi, ale aj všetci prítomní v chráme. Tým, ktorí sa vydávajú, väčšinou gratulujú rodičia. Požehnajú ikonu, ktorá sa zachovala z ich svadby, potom ju odovzdajú mladým, keď sa idú ženiť. Ak sa rodičia nezosobášili, získajú ikony v kostole. Tieto ikony sú prinesené do kostola, umiestnené pri ikonostase a po svadbe ich kňaz požehná týmito ikonami. Zvyčajne sú to ikony Spasiteľa a Matky Božej.

V pravoslávnej cirkvi je veľa patrónov posvätného manželstva. Porodenie detí a manželstvo v starozákonných časoch boli považované za posvätné, pretože čakali na príchod Mesiáša, Spasiteľa sveta, a bezdetné rodiny boli považované za potrestané Bohom. Naopak, veľké rodiny boli považované za požehnané Bohom. Niekedy Pán skúša ľudí a po modlitbách k nim zošle dieťa. Napríklad Zachariáš a Alžbeta, rodičia svätého proroka Jána a Predchodcu, Krstiteľa Pána, dlho nemali deti. Joachim a Anna, rodičia Presvätej Bohorodičky, porodili v pokročilom veku. Z tohto dôvodu je zvykom modliť sa k nim ako k patrónom manželstva. Tí, ktorí sa ženia, obracajú sa na kňaza o požehnanie, spovedajú sa a prežívajú svoj ďalší manželský život s požehnaním Cirkvi, snažiac sa žiť podľa Božích prikázaní. Ak sú nejaké otázky, prídu po radu ku kňazovi. Existuje druhé a tretie manželstvo. Ak nevesta a ženích už boli zosobášení, potom je to menej slávnostné. Ale ak sa jeden z nich prvýkrát ožení, potom sa to robí ako obvykle, prvý.

Podľa cirkevných kánonov nie je povolený rozvod ani druhé manželstvo. Rozvod manželstva sa vykonáva podľa pravoslávneho práva. V dokumentoch miestnej rady z rokov 1917-1918 je osvedčenie, v ktorom sa uznáva, že k zrušeniu manželského zväzku, posväteného Cirkvou, dochádza v prípadoch, keď osoba zmení vieru; cudzoloží alebo má neprirodzené neresti; neschopnosť manželského spolužitia, ktorá nastala pred uzavretím manželstva alebo bola výsledkom úmyselného sebamrzačenia; malomocenstvo, syfilis. Keď osoba bez vedomia manžela (manželov) opustí rodinu a žije oddelene. Odsúdenie rozsudkom k trestu. Zasahovanie do života manželského partnera alebo detí, podriaďovanie sa, vstup jednej strany do nového manželstva alebo nevyliečiteľná, ťažká duševná choroba. Bohužiaľ, toto sa stáva pomerne často. Cirkev nevydáva papiere o zániku manželstva a nevykonáva sa na to ani obrad. Ak chce človek uzavrieť nové manželstvo a znovu sa zosobášiť, v tomto prípade sa obráti na diecézneho biskupa s písomnou žiadosťou a uvedením dôvodu anulovania predchádzajúceho manželstva. Vladyka petíciu zvažuje a dáva mu povolenie. Sviatosť svadby, viera v Pána nie sú v súlade s módou alebo popularitou. Toto je hlboko osobná záležitosť každého človeka.

Od staroveku v Rusku sa každý mladý pár, ktorý vstúpil do manželstva, zosobášil v kostole. Preto sa verilo, že odteraz sa manželia stanú zodpovednými pred Bohom a Cirkvou. Οʜᴎ zložil prísahu, že neporuší zväzok zoslaný zhora. V modernej spoločnosti majú mladí ľudia právo vybrať si, či sa zosobášia v kostole. To už záleží na ich bezprostrednom postoji a pochopení dôležitosti nadchádzajúcej udalosti. Veď cirkev hovorí, že kresťanské manželstvo by malo byť jediné v živote dvoch ľudí.

Registrácia na obrad sa zvyčajne vykonáva 2-3 týždne pred podujatím. Mali by ste sa opýtať rektora chrámu, kde sa má svadba konať, ako aj získať povolenie na fotografovanie a natáčanie videa. Podľa cirkevných tradícií by mladí ľudia pred uzavretím manželstva mali dodržiavať niekoľko pravidiel, a to niekoľkodňový pôst a účasť na svätých Kristových tajomstvách. Je dôležité poznamenať, že na vykonanie sviatosti manželstva sú potrebné ikony Spasiteľa a Matky Božej, ktorými žehnajú nevestu a ženícha. Nemali by chýbať ani obrúčky, svadobné sviečky a biely uterák, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ bude symbolizovať čistotu úmyslov novomanželov.

Svadobný obrad trvá asi 40 minút, čo treba brať do úvahy pri pozývaní príbuzných a priateľov do chrámu. Mali by ste sa zamyslieť aj nad tým, kto bude hrať úlohu svedkov, keďže tí, čo sa ženia, budú musieť neustále držať korunky nad hlavami. V žiadnom prípade by sa nemali spúšťať, môžete zmeniť iba ruku, ktorá drží korunu. Svedkovia musia byť pokrstení a musia nosiť prsný kríž. V chráme musíte najprv predložiť osvedčenie o civilnom sobáši.

Sobáš v kostole sa vykonáva nasledovne. Cez Kráľovské dvere ide kňaz k neveste a ženíchovi. Držiac kríž a evanjelium trikrát požehnáva mladých. Počas zásnub kňaz dáva novomanželom zapálené sviečky a prstene položí na trón v oltári. Po prečítaní modlitieb sa prstene nasadia. Je dôležité poznamenať, že na vykonanie sviatosti svadby idú mladí do stredu chrámu a postavia sa na biely uterák (nohu) pred rečnícky pult, na ktorom leží kríž, evanjelium a koruny. . Kňaz sa pýta na súhlas mladých, aby zjednotili svoje srdcia pred Cirkvou. Nad hlavami novomanželov sa týčia ozdobené korunky (korunky). Manželom prinesú poháre vína a mladí z nich trikrát pijú. Na konci svadby vezme kňaz za ruky nevestu a ženícha a trikrát ich v kruhu vedie okolo rečníckeho pultu. Keď sa novomanželia priblížia k svadobným ikonám v Royal Doors, pobozkajú ich. Svadba sa končí cudným bozkom medzi nevestou a ženíchom. Keď spolu prežili túto slávnostnú chvíľu, novomanželia sa k sebe ešte viac priblížili.

Počas histórie vývoja starovekého Ruska sa nahromadilo veľa svadobných tradícií. Územie štátu predstavovalo obrovský priestor s rôznymi kultúrami a národnosťami. Z tohto dôvodu nie je prekvapujúce, že každý národ sa snažil dodržiavať zvyky a tradície, ktoré boli zakorenené v ich krajine.

V Rusku bolo zvykom, že mladí ľudia sa ženili v ranom veku, počnúc od 12 rokov. Zároveň bolo v poriadku, že nevesta a ženích sa pred svadbou dostatočne nepoznali a často sa vôbec nevideli. Pre mladíka rozhodli rodičia a o „svojom osude“ sa dozvedel až krátko pred samotnou svadbou. V niektorých regiónoch krajiny musel chlap, ktorý sa staral o nevestu, v prvom rade o tom povedať svojmu otcovi. Ak od neho dostal súhlas, tak do domu dievčaťa poslali dvoch dohadzovačov s chlebom.

Vo všeobecnosti svadby trvali v priemere 3 dni. Niekedy pokračovali celé týždne. Ale každej svadbe, samozrejme, predchádzalo takzvané „sprisahanie“ a „dohadzovanie“. Boli prípady, keď to boli rodičia budúcej nevesty, ktorí iniciovali svadbu. Οʜᴎ poslali do domu ženícha blízkeho človeka a ten robil dohadzovača. Ak dostal súhlas, budúci príbuzní pristúpili k dohadzovaniu obvyklým spôsobom. Niekedy sa rodičia nevesty uchýlili k trikom: ak ich dcéra nebola obzvlášť krásna a dobrá, nahradili ju sluhom na čas nevesty. Ženích nemal právo vidieť svoju nevestu pred svadbou, v súvislosti s tým, keď sa napriek tomu podvod odhalil, manželstvo mohlo byť ukončené. To sa však stávalo veľmi zriedkavo. Obyčajne chodili do nevestinho domu nahovárať sa k príbuzným. Rodičia nevesty boli obdarovaní rôznymi darmi v podobe vína, piva a rôznych koláčov. Podľa tradície otec nevesty nemusel na nejaký čas súhlasiť s vydaním svojej dcéry. Ale po výsledkoch sprisahania ju nakoniec požehnal na svadbu. Dohoda medzi rodinami prebiehala takto: pred podpisom papiera o podrobnostiach blížiacej sa oslavy si rodičia sadli oproti sebe, chvíľu boli ticho. V zmluve bolo uvedené aj veno dané spolu s nevestou. Obyčajne to pozostávalo z vecí nevesty, rôznych drobností do domu a ak to bohatstvo dovoľovalo, tak peňazí, ľudí a nejakého majetku. V prípade, že nevesta pochádzala z chudobnej rodiny, ženích bol povinný previesť určitú sumu peňazí rodičom nevesty na vytvorenie zdania vena.

V predvečer svadby sa v domoch nevesty a ženícha konala rozlúčka so slobodou, resp. Na rozlúčku so slobodou zavolal otec alebo brat ženícha početných priateľov. Ako ‚bratia‘ chodili od domu k domu s darčekmi a pozývali na rozlúčku so slobodnou slobodou.

Na rozlúčke so slobodou sa nevesta chystala na blížiacu sa svadbu. Často nevesta lamentovala, lúčila sa s vlastnou rodinou a dievčenským podielom v obavách z neznámej budúcnosti v cudzej rodine. Niekedy družičky spievali zborové piesne.

Podľa tradície by na svadobnej hostine nemali mať mladí prakticky čo jesť a piť. Na druhý deň sa svadba presunula do domu ženícha. Na tretí deň sa nevesta pochválila svojím kuchárskym umením a hostí pohostila koláčmi.

V predvečer alebo ráno v deň slávnosti išiel dohadzovač nevesty do domu ženícha pripraviť manželskú posteľ. Takto prebiehala stará ruská svadba. Niektoré tradície prežili dodnes a v rôznych obmenách sa úspešne používajú dodnes.

Svadobné šaty budú vždy v niečom iné ako svadobné. Pravoslávna cirkev totiž dodržiava určité pravidlá týkajúce sa oblečenia, v ktorom vstupujeme do chrámu, a svadobné šaty nie sú výnimkou. Základné požiadavky na svadobné šaty nevesty vo všetkých chrámoch sú rovnaké - vo všeobecnosti by oblečenie malo byť dosť skromné.

Farby, ktoré sa k svadobným šatám určite hodia, sú samozrejme biela a všelijaké svetlé odtiene teplých či studených tónov, od perleťovo sivej až po farbu pečeného mlieka. Bledoružová, modrá, krémová, vanilková, béžová bude zodpovedať duchu svetlej svadobnej oslavy.

Všetky menšie odchýlky od tohto pravidla je najlepšie vopred prediskutovať s kňazom. Farba svadobných šiat nie je taká dôležitá ako dĺžka a miera otvorenosti topu. Svadobné šaty by mali byť pod kolená, ramená a ruky po lakte by mali byť uzavreté, hlava by mala byť pokrytá pelerínou. Zároveň je lepšie neskrývať tvár za závoj: verí sa, že otvorená tvár nevesty tiež symbolizuje jej otvorenosť voči Bohu a jej manželovi.

Svadobné oblečenie by nemalo prekračovať pravidlo o tom, čo si vo všeobecnosti môžete obliecť do kostola. Preto záver: aj čierne šaty pre nevestu sú prijateľnejšie ako nohavicový kostým, výstrih alebo krátka sukňa. V pravoslávnej svadobnej tradícii nie je zvykom, aby chlapec a dievča niesli vlak za nevestou v kostole, ako sa to stáva pri katolíckej svadbe. Pred svadbou nemôžete použiť rúž, aby ste nezanechali stopy na ikonách, ktoré je potrebné pobozkať.

Neexistujú žiadne zákazy týkajúce sa budúceho osudu svadobných šiat. Svadobné šaty sa dajú nosiť aj v bežnom živote. Presvedčenie, že svadobné šaty si treba zachovať na celý život, nie je dnes ničím iným ako predsudkom. V 19. storočí v roľníckej spoločnosti to malo zmysel, keďže na pozadí každodenného života vyčnievali iba dve udalosti – svadba a pohreb. Obyčajne, v čom boli zosobášení, v tom boli pochovaní. Faktom je, že už nebolo možné používať svadobné šaty - v nedeľu nemôžete ísť ani do kostola v svadobných šatách. Bola možná aj iná možnosť - preniesť svadobné šaty dedením.

Medzi inými pravoslávnymi obradmi je mimoriadne dôležité poznamenať pohrebný obrad. Jeho podstata spočíva v pohľade Cirkvi na telo ako chrám duše posvätenej milosťou, na súčasný život ako na čas prípravy na budúci život a na smrť ako na sen, po prebudení, z ktorého bude večný život. prísť.

Smrť je posledným pozemským údelom každého človeka, po smrti sa duša, oddelená od tela, objavuje na súde Božom. Veriaci v Krista nechcú zomrieť s nekajúcimi hriechmi, pretože v posmrtnom živote sa stanú ťažkým, bolestivým bremenom. Z množstva otázok, ktoré si môžete položiť, je asi najdôležitejšia otázka, ako sa čo najlepšie pripraviť na smrť. K ťažko chorému človeku treba pozvať kňaza, ktorý ho vyspovedá a prijme, vykoná nad ním sviatosť pomazania (vysvätenie pomazania). V samom okamihu smrti človek zažíva bolestivý pocit strachu, túžby. Pri odchode z tela sa duša stretáva nielen s anjelom strážnym, ktorý jej bol daný pri svätom krste, ale aj s démonmi, ktorých hrozný vzhľad ju rozochvieva. Na upokojenie nepokojnej duše môžu príbuzní a priatelia človeka, ktorý odchádza z tohto sveta, nad ním čítať odpad – v modlitebnej knihe sa táto zbierka piesní a modlitieb zvyčajne nazýva „kánon modlitieb, keď je duša oddelená od tela“. Kánon končí modlitbou kňaza (kňaza), ktorá sa hovorí (číta sa) za výstup duše, za jej uvoľnenie zo všetkých väzieb, oslobodenie od akejkoľvek prísahy, za odpustenie hriechov a odpočinok v príbytkoch svätých. Túto modlitbu má čítať len kňaz, v súvislosti s tým, ak kánon čítali laici, modlitba sa vynecháva.

Dojímavé obrady vykonávané pravoslávnou cirkvou nad mŕtvym kresťanom nie sú len slávnostné obrady, často vymyslené ľudskou márnivosťou a nič nehovoriace mysli ani srdcu, ale naopak: majú hlboký zmysel a význam, keďže sú založené na zjavenia svätej viery (teda otvorené, odkázané samotným Pánom), známe od apoštolov – učeníkov a nasledovníkov Ježiša Krista. Pohrebné obrady pravoslávnej cirkvi prinášajú útechu, slúžia ako symboly, ktoré vyjadrujú myšlienku všeobecného vzkriesenia a budúceho nesmrteľného života.

V prvý deň sa telo nebožtíka po smrti ihneď umyje. Omývanie sa vykonáva na znak duchovnej čistoty a čistoty života zosnulého a z túžby, aby po vzkriesení z mŕtvych stál pred Bohom v čistote. Po umytí je zosnulý oblečený do nových čistých šiat, ktoré naznačujú nový odev neporušiteľnosti a nesmrteľnosti. Ak z nejakého dôvodu na človeku pred smrťou nebol žiadny prsný kríž, musia si ho nasadiť. Ďalej je zosnulý uložený do rakvy, ako do archy na konzerváciu, ktorá je predtým posypaná svätenou vodou - zvonku aj zvnútra. Pod ramená a hlavu je položený vankúš. Ruky sú preložené krížom, takže pravá je hore. Na ľavú ruku zosnulého je umiestnený kríž a na hrudi je umiestnená ikona (zvyčajne pre mužov - obraz Spasiteľa, pre ženy - obraz Matky Božej). Deje sa tak na znak toho, že zosnulý uveril v Krista, ukrižovaného na kríži za svoju spásu a odovzdal svoju dušu Kristovi, aby spolu so svätými prechádzal do večnej kontemplácie – tvárou v tvár – svojho Stvoriteľa, na ktorého počas počas svojho života vkladal do všetkého nádej. Na čelo zosnulého sa položí papierová metla. Zosnulý kresťan je symbolicky ozdobený korunou, ako bojovník, ktorý zvíťazil na bojisku. To znamená, že činy kresťana na zemi v boji proti všetkým zhubným vášňam, ktoré ho premohli, svetským pokušeniam a iným pokušeniam už skončili, teraz za ne očakáva odmenu v Kráľovstve nebeskom. Na aureole je obraz Pána Ježiša Krista, Bohorodičky a svätého Jána Krstiteľa, Krstiteľa Pána, so slovami Trisagion (ʼʼSvätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad namiʼʼ) - svoju korunu, ktorá sa dáva každému po vykonaní nejakého výkonu a zachovávaní viery, zosnulý dúfa, že ho dostane milosrdenstvom Trojjediného Boha a na príhovor Matky Božej a Predchodkyne Pána.

Telo zosnulého je podľa polohy v rakve prikryté špeciálnym bielym prikrývkom (plášťom) - na znak toho, že zosnulý, ako príslušník pravoslávnej cirkvi a spojený s Kristom v jej svätých sviatostiach, je pod sv. ochranu Krista, pod patronátom Cirkvi – bude sa modliť až do konca vekov o jeho dušu. Rakva je zvyčajne umiestnená v strede miestnosti pred domácimi ikonami. V dome svieti lampa (alebo sviečka), ktorá

Ortodoxné tradície - pojem a druhy. Klasifikácia a vlastnosti kategórie „Pravoslávne tradície“ 2017, 2018.