Náboženský svetonázor sa vyznačuje vierou v. Náboženský svetonázor: samotná podstata

Náboženský svetonázor vzniká vtedy, keď si ľudstvo uvedomilo, že v tomto svete nie všetko závisí od fyzických schopností, že silou ducha, myslením sa dá dosiahnuť viac ako hrubou fyzickou silou. Mytologický kult tela ustupuje náboženskému kultu ducha. Keď však duch, duša, vedomie vynikli ako zvláštna realita, následne vznikol filozofický svetonázor, ktorý navonok často vyzerá ako náboženský. Náboženstvo a filozofia často používajú rovnaké pojmy. Tieto typy svetonázoru sa však líšia tak v spôsoboch, ako reflektovať svet v ľudskej mysli (náboženstvo prezentuje svoj obsah v zmyslovo-racionálnej forme, filozofia vo forme abstraktno-logických konštrukcií), ako aj na vlastnej pôde. Náboženský svetonázor je zovšeobecnenie, súhrn duchovný zážitokľudskosť a prostredníctvom nej aj iné formy skúseností. Filozofický svetonázor je zovšeobecnením a zhrnutím celkovej skúsenosti ľudstva: výrobnej, sociálnej, duchovnej.

Historicky filozofia aj náboženstvo vznikajú na základe mytologického svetonázoru v dôsledku jeho kritickej reflexie, ako odpoveď na pochybnosti o dostatočnosti a nespochybniteľnosti mytologizovaného sveta, jeho životných noriem a pravidiel správania.

Rané náboženské vedomie je stále do značnej miery mytologické. Svet pre neho existuje ako určitá úloha. Život určujú odveké tradície, raz a navždy zavedené pravidlá: podriadenosť jednotlivca klanu, mladšieho staršiemu, člena klanu autorite hlavy klanu; slabý - silný ... Jednotlivec je natoľko kolektívny, že on ako osoba, samostatná jednotka, ešte neexistuje. Postupne však vďaka tomu, že sa príroda postavila proti človeku svojou silou, silou, neúprosnosťou, povstávali ľudia a potom nastolili inštinktívny pocit prítomnosti všemocnej a všadeprítomnej bytosti za neznámymi a neovládateľnými silami. Bytosť nadradená človeku svojím významom, prirodzenou silou a vplyvom na svet. Strach z prírodných javov posilňovala aj bezmocnosť zoči-voči spontánnym, nekontrolovateľným silám spoločenskej existencie, akými sú vojny, právo silného či šťastnejšieho, hnev a milosrdenstvo tyrana atď.

Rozvinuté náboženské vedomie (reprezentované najmä monoteistickými náboženstvami ako judaizmus, kresťanstvo a islam) oddeľuje ríšu boha od ríše človeka. Na rozdiel od raných náboženských predstáv sú Boh a človek proti sebe ako odlišné stránky bytia.

Rozdelenie sveta na sféru ľudskú a sféru božskú postavilo človeka pred úlohu pochopiť jeho existenciu, vychádzajúc z novej, „rozštiepenej“ reality. V rámci tohto prístupu sa formuje systém náboženských dogiem a predpisov podávaných ako zjavenie vyvoleným. Opisuje všetky normy spravodlivého života a ľudských vzťahov s vyšším svetom.

Náboženstvo po stáročia viac či menej efektívne využíva vo svojom svetonázorovom systéme zmysluplné životné usmernenia, vyjadrené v takých pojmoch, ako napr "osud", "životná cesta", "šťastie", "zdieľanie", "láska", "zmysel života" a ďalšie. Práve cez ne sa udáva hlavný smer náboženského vedomia a formuje sa spôsob života človeka a spoločnosti – z pohľadu náboženstva jediný pravý a opodstatnený.

Náboženstvo je presiaknuté neotrasiteľnou vierou v „zjavenie“, v jeho absolútny význam.. Pripúšťa fantastické, magické a zázračné, no odlišuje fantastické od skutočného, ​​oddeľuje ich. Zároveň pociťuje nepohodlie z rozporu medzi ideálom a skutočnosťou, a preto sa zaväzuje žiť podľa svojich ideálnych noriem, vyžaduje si dodržiavanie určitého druhu rituálov a zákazov, pretože bez nich je božský ideál nedosiahnuteľný.

Atraktívnosť takéhoto systému názorov je do značnej miery daná tým, že náboženstvo „pracuje“ viac so zmyslovou, emocionálnou, hlbokou, do istej miery nevedomou stránkou ľudskej osobnosti založenej na bezpodmienečná viera. Náboženská viera dáva veriacemu životnú stabilitu, formalizuje a posilňuje všetky hodnotné duchovné postoje: úctu k tradícii, osobnú odvahu, dôveru v boj so životnými ťažkosťami, odvahu tvárou v tvár smrti atď. Viera ako atribút náboženstva má veľký spoločenský význam, je formalizovaná a udržiavaná v náboženskom kulte a náboženskom ceremoniáli.

Náboženský svetonázor, okrem iného, ​​zaberá svoje „ekologické“ miesto a je nepravdepodobné, že by niekedy zanikol. V konečnom dôsledku sa spoločnosť do určitej miery zaujíma o fungovanie inštitúcie náboženstva, keďže pomáha človeku udržiavať pokoj a harmóniu vo vzťahoch medzi ľuďmi, kompenzovať osobnú nespokojnosť, psychickú neschopnosť prekonať mnohé životné peripetie.

Historicky prvým typom svetonázoru bol mytologický svetonázor, ktorý bol popri všetkom zvláštnym druhom poznania, synkretickým druhom, v ktorom sú myšlienky a svetový poriadok roztrieštené a nie systematizované. Práve v mýte boli okrem predstáv človeka o sebe samom obsiahnuté aj prvé náboženské predstavy. Preto sa v niektorých zdrojoch mytologický a náboženský svetonázor považuje za jeden - nábožensko-mytologický. Špecifickosť náboženského svetonázoru je však taká, že je vhodné tieto pojmy oddeliť, pretože mytologické a náboženské formy svetonázoru majú značné rozdiely.

Na jednej strane boli spôsoby života prezentované v mýtoch úzko späté s rituálmi a, samozrejme, slúžili ako predmet viery a náboženského uctievania. In a mýtus sú si dosť podobné. Ale na druhej strane sa takáto podobnosť prejavila len v najskorších štádiách spolužitia, potom sa náboženský svetonázor formuje v nezávislom type vedomia a svetonázoru s vlastnými špecifickými črtami a vlastnosťami.

Hlavné črty náboženského svetonázoru, ktoré ho odlišujú od mytologického, sú:

Náboženský svetonázor počíta s vesmírom v jeho rozdelenom stave na prirodzený a nadprirodzený svet;

Náboženstvo ako forma svetonázoru, ako hlavná svetonázorová štruktúra predpokladá postoj viery, nie poznanie;

Náboženský svetonázor implikuje možnosť nadviazať kontakt medzi dvoma svetmi, prírodným a nadprirodzeným, pomocou špecifického kultového systému a rituálov. Mýtus sa stáva náboženstvom až vtedy, keď je pevne začlenený do kultového systému a následne sa všetky mytologické predstavy, postupne zaraďované do kultu, menia na dogmu.

Na tejto úrovni už dochádza k formovaniu náboženských noriem, ktoré naopak začínajú pôsobiť ako regulátory a regulátory spoločenského života a dokonca aj vedomia.

Náboženský svetonázor nadobúda významné sociálne funkcie, z ktorých hlavnou je pomáhať jedincovi prekonávať životné útrapy a povzniesť sa k niečomu vysokému, večnému. V tom spočíva aj praktický význam náboženského svetonázoru, ktorého dosah sa veľmi citeľne prejavil nielen vo vedomí individuálneho človeka, ale mal obrovský vplyv aj na chod svetových dejín.

Ak je hlavným parametrom mýtu antropomorfizmus, potom náboženský svetonázor opisuje okolitý svet na základe jeho už naznačeného rozdelenia na dva svety – prírodný a nadprirodzený. Podľa náboženskej tradície oba tieto svety stvoril a ovládal Pán Boh, ktorý má vlastnosti všemohúcnosti, vševedúcnosti. V náboženstve sa hlásajú postuláty, ktoré potvrdzujú nadradenosť Boha nielen ako vyššej bytosti, ale aj ako vyššieho systému hodnôt Boh je láska. Preto je základom náboženského svetonázoru viera - osobitný typ koncepcie a akceptovania hodnôt náboženského svetonázoru.

Z hľadiska formálnej logiky je všetko božské paradoxné. A z pohľadu samotného náboženstva si Boh ako látka vyžaduje od človeka iný prístup k osvojeniu a prijatiu seba samého – pomocou viery.

Tento rozpor je v skutočnosti jedným z najdôležitejších paradoxov náboženského svetonázoru. Jej podstatou je, že chápanie Boha sa stalo príkladom fenomenálnej idealizácie, ktorá sa potom vo vede začala uplatňovať len ako metodologický princíp. Pojem a prijatie Boha umožnili vedcom formulovať mnohé úlohy a problémy spoločnosti a človeka.

Úvahu o Bohu ako o hlavnom obsahovom fenoméne náboženského svetonázoru možno v tomto kontexte dokonca prezentovať ako najvýraznejší výdobytok Rozumu.

Náboženský svetonázor (z lat. religio – zbožnosť, svätosť) je založený na viere v nadprirodzené sily. Náboženstvo sa na rozdiel od flexibilnejšieho mýtu vyznačuje strnulým dogmatizmom a dobre rozvinutým systémom morálnych predpisov. Náboženstvo propaguje a udržiava modely z hľadiska správneho, morálneho správania. Náboženstvo má tiež veľký význam pri spájaní ľudí, ale tu je jeho úloha dvojaká: spája ľudí rovnakého vyznania, často oddeľuje ľudí rôznych vierovyznaní.

Nemecký teológ F. Schleiermacher tvrdil, že náboženstvo je založené na vedomí závislosti na vyšších Silách. Veľký filozof 18. storočia I. Kant poukázal na zmysel pre morálnu povinnosť ako základ náboženstva. Filozof F. Paulson napísal, že základom náboženstva je vnútorné rozpoloženie charakterizované „pokorou a nádejou“. Takmer náš súčasník B. Russell (1872-1967) veril, že náboženstvo je založené na „strachu z neznámeho“.

Spoločným znakom všetkých týchto definícií je výlučné zdôrazňovanie psychologickej stránky náboženskej skúsenosti a absencia odkazov na jej objekt, jej vonkajší zdroj, t.j. nič sa nehovorí o božstve (jednom alebo mnohých). Medzitým, ako viete, je to presne „niečo božské“, bez ohľadu na to, ako si to predstavujú rôzne náboženstvá, čo je predmetom náboženského života a zároveň, podľa jednomyseľného presvedčenia prívržencov akéhokoľvek náboženstva, jeho zdrojom. . Ateistická definícia náboženstva ako iluzórno-fantastického odrazu objektívne existujúceho bytia (samozrejme, materiálneho, samozrejme, dôslední materialisti inú nepoznajú) v ľudskej mysli tesne nadväzuje na posledné z vyššie uvedených tvrdení. Táto definícia náboženstva na rozdiel od iných zahŕňa objektívne, t.j. bez ohľadu na vedomie, existujúci hmotný svet.

Okrem toho myšlienka Boha ako úplne dokonalej bytosti, t.j. Absolútna nemôže byť v žiadnom prípade odrazom materiálneho sveta, v ktorého vnímaní nie je nič experimentálne absolútne (príklady: relativita poznania, najmä meranie veličín, prítomnosť antagonistických javov v prírode, relativita pohyb, čas vo svetle teórie relativity).

Náboženský svetonázor

Náboženský svetonázor sa pôvodne formoval na základe mytologického, zahŕňajúci do svojho obrazu sveta obraz kultúrneho hrdinu ako prostredníka medzi bohmi a ľuďmi, obdareného božskou aj ľudskou prirodzenosťou, prirodzenými a nadprirodzenými schopnosťami.

Náboženstvo však na rozdiel od mytológie vymedzuje presnú hranicu medzi prirodzeným a nadprirodzeným, pričom prvému dáva iba hmotnú podstatu, druhému iba duchovnú. Preto v období, keď sa mytologické a náboženské predstavy spájali v nábožensko-mytologickom svetonázore, bolo pohanstvo kompromisom ich spolužitia – zbožšťovania prírodných živlov a rôznych aspektov ľudskej činnosti (bohovia remesiel, bohovia poľnohospodárstva) a človeka. vzťahov (bohovia lásky, bohovia vojny). Z mytologických presvedčení v pohanstve existovali dve stránky bytia každej veci, každého stvorenia, každého prírodného javu – zjavné a pre ľudí skryté, existovali početní duchovia, ktorí oživovali svet, v ktorom človek žije (duchovia sú patrónmi rodiny , duchovia sú strážcovia lesa). Pohanstvo však zahŕňalo myšlienku autonómie bohov od ich funkcií, oddelenia bohov od síl, ktoré ovládajú (napríklad boh hromu nie je súčasťou alebo tajnou stránkou hromu a blesku, chvenie neba je Boží hnev, a nie jeho vtelenie).

S rozvojom náboženských presvedčení sa náboženský svetonázor oslobodil od mnohých čŕt mytologického svetonázoru.

Preč sú črty mytologického obrazu sveta, ako napríklad:

- absencia jasného sledu udalostí v mýtoch, ich nadčasový, nehistorický charakter;

- zoomorfizmus alebo beštialita mytologických bohov, ich spontánne, neprístupné ľudskej logike;

- vedľajšia úloha človeka v mýtoch, neistota jeho postavenia v skutočnosti.

Celostné náboženské svetonázory sa formovali, keď sa formovali monoteistické vierovyznania, keď sa objavovali systémy dogiem, či nespochybniteľné pravdy monoteizmu, prijímajúc to, čo sa človek pripája k Bohu, žije podľa jeho prikázaní a meria svoje myšlienky a činy v hodnotových orientáciách svätosti - hriešnosti. .

Náboženstvo je viera v nadprirodzeno, uznanie vyšších mimozemských a nadspoločenských síl, ktoré vytvárajú a udržiavajú tento svet aj mimo neho. Vieru v nadprirodzeno sprevádza emocionálny zážitok, pocit ľudskej účasti v božstve ukrytom pred nezasvätenými, v božstve, ktoré sa môže prejaviť v zázrakoch a videniach, v obrazoch, symboloch, znakoch a zjaveniach, prostredníctvom ktorých sa božstvo vytvára známy zasvätencovi. Viera v nadprirodzeno sa formuje do osobitného kultu a osobitného rituálu, ktoré predpisujú osobitné činy, pomocou ktorých človek prichádza k viere a utvrdzuje sa v nej.

V náboženskom svetonázore sú bytie a vedomie totožné, tieto pojmy definujú jednopodstatného, ​​večného a nekonečného Boha, vo vzťahu ku ktorému sú príroda a človek, ktoré sú z neho vyrobené, druhoradé, a teda dočasné, konečné.

Spoločnosť je prezentovaná ako spontánne zhromaždenie ľudí, pretože nie je obdarená vlastnou špeciálnou dušou (vo vedeckom svetonázore nazývanou sociálne vedomie), tou, ktorou je obdarený človek. Človek je slabý, veci, ktoré produkuje, podliehajú skaze, skutky sú pominuteľné, svetské myšlienky sú márne. Spoločenstvo ľudí je márnosť pozemského pobytu človeka, ktorý sa odklonil od prikázaní daných zhora.

Vo vertikálnom obraze sveta Boh – človek sú sociálne vzťahy vnímané ako čisto osobné, individuálne činy ľudí, premietané do veľkého plánu Stvoriteľa. Muž na tomto obrázku nie je korunou vesmíru, ale zrnkom piesku vo víre nebeského predurčenia.

V náboženskom vedomí, ako aj v mytológii sa duchovný a praktický vývoj sveta uskutočňuje jeho rozdvojením na posvätný (posvätný) a každodenný, „pozemský“ (profánny). Spracovanie ideového obsahu náboženského systému názorov však stúpa na kvalitatívne inú úroveň. Symboliku mýtu nahrádza zložitý, niekedy až sofistikovaný systém obrazov a významov, v ktorom začínajú hrať významnú úlohu teoretické, konceptuálne konštrukcie. Najdôležitejším princípom budovania svetových náboženstiev je monoteizmus, uznanie jediného boha. Druhou kvalitatívne novinkou je hlboké duchovné a etické zaťažovanie náboženského svetonázoru. Náboženstvo, akým je kresťanstvo, dáva zásadne nový výklad podstaty človeka ako bytosti na jednej strane „hriešnej“, utápajúcej sa v zlom, na druhej strane stvorenej na obraz a podobu Stvoriteľa.

Formovanie náboženského vedomia spadá do obdobia rozkladu kmeňového systému. V ére raného kresťanstva je racionálna proporcia, harmónia kozmu starých Grékov nahradená obrazom sveta plného hrôz a apokalyptických vízií, vnímaním sociálnej reality, ktorá sa vyvinula medzi zotročenými národmi Rímskej ríše. , medzi otrokmi na úteku, medzi nemajetnými, zbavenými volebného práva, skrývajúcimi sa v jaskyniach a púšťach predných a maloázijských semitských kmeňov. V podmienkach všeobecného vylúčenia bolo mnoho ľudí prakticky zbavených všetkého – prístrešia, majetku, rodiny a otrok na úteku nemohol považovať ani svoje vlastné telo za to, čo mu patrí. Práve v tomto období, prelomovom a tragickom momente dejín, vstúpil do kultúry jeden z najväčších ideologických poznatkov: všetci ľudia bez ohľadu na sociálne postavenie a etnickú príslušnosť sú si pred Všemohúcim rovní, človek je nositeľom tzv. najväčšie, doteraz nenárokované bohatstvo - nesmrteľná duša, zdroj morálnej sily, duchovnej sily, bratskej spolupatričnosti, nezištnej lásky a milosrdenstva. Otvoril sa nový kozmos, neznámy ľuďom predchádzajúcej éry - kozmos ľudskej duše, vnútorná opora biedneho a poníženého človeka.

Teórie vzniku náboženstiev

1. Jedna z najstarších verzií pôvodu náboženských predstáv vidí ich príčinu vo vynaliezavosti kňazov, ktorých zdrojom blaha boli tieto náboženské predstavy. Kňazi údajne vymysleli bohov a po vytvorení zložitého rituálu uctievania a obetí ho monopolizovali, využívajúc ľudskú nevedomosť a dôverčivosť. Za spolupáchateľov kňazov boli vyhlásení aj vodcovia a starší príslušných kmeňov, preto sa samotná teória často nazýva tzv. politicko-teokratický.

Napriek tomu, že takzvaný vedecký ateizmus už dávno opustil verziu vedomého podvodu, stále existuje medzi ľuďmi, ktorí sú primitívne nepriateľskí voči náboženstvu: „všetci kňazi vymysleli“ takéto poznámky možno počuť aj v našej dobe.

Nekonzistentnosť verzie vedomého klamstva sa prejaví už pri pochopení skutočnosti, že človek sa kňazom nerodí, ale stáva sa v prítomnosti náboženskej situácie, t. Náboženstvo je vo vzťahu ku kňazskej triede niečím prvoradým, čo nevyhnutne vedie ku kňazstvu. Táto hypotéza ponecháva otvorenú otázku, ako by sa mohla myšlienka nadprirodzena, t.j. o Bohu alebo božstvách. Kňazstvo sa stáva nositeľom a strážcom už zavedených náboženských tradícií, preberá sprostredkovateľa medzi ľudom a božstvami, vykonáva čoraz zložitejšie liturgické obrady a ohlasuje ľudu „vôľu božstva“.

2. Ďalšou, nemenej populárnou a možno aj neskoršou verziou je pokus o vyhľadávanie korene náboženských predstáv v pocite strachu. Podľa tejto teórie človek, ktorý si uvedomil svoju bezmocnosť pred prírodnými javmi, začal z nevedomosti predpokladať existenciu nejakých nadprirodzených, nebezpečných, spravidla vedome ohrozujúcich síl.

Dôvodom takýchto hypotéz by mohla byť prítomnosť prvkov strachu v náboženských zážitkoch. Pračlovek si mohol javy prírody vysvetliť zásahmi nadprirodzených bytostí len preto, že bol presvedčený o realite týchto bytostí, alebo aspoň bol naklonený veriť v možnosť ich existencie, samotné javy mu mohli dokázať potvrdenie jeho presvedčenie, ale nie ich zdroj alebo príčinu.

Za jednu z najdôležitejších podmienok pre vznik náboženských predstáv na báze strachu považujú zástancovia tejto hypotézy neznalosť primitívneho človeka, jeho nedostatok prírodovedných predstáv o podstate prírodných javov.

Prítomnosť mnohých hlboko veriacich ľudí vo vedeckom svete, hoci v žiadnom prípade nie je argumentom v prospech pravdivosti určitých náboženských názorov, presviedča o absencii akéhokoľvek kauzálneho vzťahu medzi nevedomosťou a náboženstvom.

3. Je potrebné dbať aj na veľmi bežný pohľad na ľudské utrpenie ako príčina náboženského presvedčenia. Život človeka je plný negatívnych skúseností, a preto, keď potrebuje útechu, ako aj pochopenie vlastného osudu, obracia sa na náboženstvo a snaží sa v ňom nájsť iluzórny zdroj duchovnej sily. S touto teóriou susedí príbuzná doktrína, ktorá náboženstvo vykladá ako údel slabých duší, ako znak duchovnej slabosti.

Táto teória, vo vedeckej literatúre často označovaná ako teória pesimizmu, alebo pesimistická, vo vzťahu k primitívnemu obyvateľstvu našej planéty, trpí očividnou pritiahnutosťou, nedostatkom vedeckého zdôvodnenia. V počiatočných štádiách vývoja ľudia nemohli zažiť stav reflexie, depresie, nemohli mať hlboké pocity spojené s uvedomením si katastrofy tejto alebo tej situácie. Akákoľvek nepriaznivá súhra okolností vyvolávala spravidla činnosť smerujúcu k prekonaniu nepohodlia alebo navyše utrpenia, podnietila k akcii a nenechala priestor na bolestivé úvahy o zmysle utrpenia – úvahy, ktorých primitívni ľudia ešte neboli vôbec schopní. Psychologický mechanizmus, ktorý by viedol k myšlienke božstva v primitívnom človeku, ktorý predtým takéto myšlienky nemal, zostáva tiež nepochopiteľný. Kde sa vzala myšlienka, že božstvá môžu byť zdrojom útechy a podpory?

Navyše nie všetky pohanské božstvá boli vnímané ako láskavé a dobrotivé; mnohé z nich sa zdali pomstychtivé, zlé, škodlivé (Ariman u Peržanov, Baal u Feničanov, Šiva u Indiánov a mnoho ďalších), nehovoriac o tom, že aj dobré, podľa človeka, božstvá podliehali zmenám nálad a ľahko prešiel z dobrej vôle do hnevu a zúrivosti.

4. Poslednou z hypotéz o pôvode náboženstiev, ktoré treba zvážiť, bude tzv animistická teória. Jeho vývoj patrí anglickým vedcom a mysliteľom, z ktorých sú najznámejší E. Taylor (1832-1917) a G. Spencer (1820-1903). Uvažovali o iracionálnej činnosti vedomia, najmä o snoch, halucináciách a atď.. Najstaršou náboženskou myšlienkou bola údajne myšlienka neviditeľného, ​​nadzmyslového ducha, ktorý existuje paralelne so svojím náprotivkom - skutočnou osobou, ale nezávisle od nej. Predpokladalo sa, že takéto predstavy vznikli v mysli primitívneho človeka pod vplyvom snov obsahujúcich obrazy mŕtvych ľudí. Patologické stavy psychiky - halucinácie, bludné predstavy a predstavy, by tiež mohli podľa prívržencov animistickej teórie prispieť k vzniku a upevňovaniu predstavy o existencii duchov, ktoré nadobudnú po smrti daného človeka. človek (a možno aj počas jeho života) samostatná existencia nezávislá od tela .

Zložitejšie náboženské koncepty boli považované za výsledok vývoja a komplikácií primárnej myšlienky, že každý človek má nejakú paralelnú duchovnú podstatu.

Slabú stránku animistickej teórie pôvodu náboženstva treba uznať v prvom rade subjektívnosť takých psychologických javov ako spánok, halucinácie atď. Dá sa totiž predpokladať, že človek, ktorý vidí svojho zosnulého predka vo sne je schopný uveriť realite svojej existencie ako nejakej základnej príčine spánku alebo javu, ale snívajúci nie je schopný uistiť alebo presvedčiť ostatných o realite svojej vlastnej duše (ducha), pretože obsah sna nemožno stotožniť s náboženskou predstavou, tým menej so skúsenosťou. Nie je tu žiadne vedomie závislosti od mocného predmetu náboženského uctievania, a ako vieme, toto vedomie je jednou z najdôležitejších čŕt, ktoré sú vlastné každej náboženskej skúsenosti.

Späť k

Náboženstvo je forma svetonázoru založená na viere v existenciu nadprirodzených síl. Ide o špecifickú formu odrazu reality a až doteraz zostáva významnou organizovanou a organizujúcou silou vo svete.

Náboženský svetonázor je reprezentovaný tromi formami:

1. Budhizmus - 6-5 stor. BC. Prvýkrát sa objavil v starovekej Indii zakladateľ - Budha. V strede je doktrína vznešených právd (Nirvana). Neexistuje žiadna duša, neexistuje Boh ako stvoriteľ a najvyššia bytosť, neexistuje duch a história;
2. Kresťanstvo - 1. storočie nášho letopočtu, prvýkrát sa objavilo v Palestíne, spoločné znamenie viery v Ježiša Krista ako boha-človeka, záchrancu sveta. Hlavným zdrojom učenia je Biblia (Sväté písmo). Tri vetvy kresťanstva: katolicizmus,;
3. Islam – 7. storočie nášho letopočtu, sformovaný v Arábii, zakladateľ – Mohamed, hlavné princípy islamu sú uvedené v Koráne. Hlavná dogma: uctievanie jediného boha Alaha, Mohamed je poslom Alaha. Hlavnými vetvami islamu sú sunnizmus, šinnizmus.

Náboženstvo plní dôležité historické funkcie: formuje vedomie jednoty ľudskej rasy, rozvíja univerzálne normy; pôsobí ako nositeľ kultúrnych hodnôt, zefektívňuje a zachováva zvyky, tradície a obyčaje.

Náboženské myšlienky sú obsiahnuté nielen vo filozofii, ale aj v poézii, maľbe, architektonickom umení, politike a každodennom vedomí.

Svetonázorové konštrukcie, zaradené do kultového systému, nadobúdajú charakter dogmy. A to dáva svetonázoru zvláštny duchovný a praktický charakter. Svetonázorové konštrukcie sa stávajú základom formálnej regulácie a regulácie, zefektívňujú a zachovávajú zvyky, zvyky a tradície. Pomocou rituálov náboženstvo kultivuje ľudské pocity lásky, láskavosti, tolerancie, súcitu, milosrdenstva, povinnosti, spravodlivosti atď., čím im dáva osobitnú hodnotu a spája ich prítomnosť s posvätným, nadprirodzeným.

Mytologické vedomie historicky predchádza náboženskému vedomiu. Náboženský svetonázor je z logického hľadiska dokonalejší ako mytologický. Systémový charakter náboženského vedomia implikuje jeho logické usporiadanie a kontinuita s mytologickým vedomím je zabezpečená použitím obrazu ako hlavnej lexikálnej jednotky.

Náboženský svetonázor „funguje“ v dvoch rovinách: na teoretickej a ideovej (v podobe teológie, filozofie, etiky, sociálnej náuky cirkvi), t.j. na úrovni chápania sveta, a sociálno-psychologickej, t.j. úroveň pocitu. Na oboch úrovniach sa religiozita vyznačuje vierou v nadprirodzeno – vierou v zázrak. Zázrak je v rozpore so zákonom. Zákon sa nazýva nemennosť v zmene, nevyhnutná jednotnosť pôsobenia všetkých homogénnych vecí. Zázrak odporuje samotnej podstate zákona: Kristus kráčal po vode, akoby po zemi, a tento zázrak existuje. Mytologické reprezentácie nemajú predstavu o zázraku: pre nich je najneprirodzenejšie prirodzené.

Náboženský svetonázor už rozlišuje medzi prirodzeným a neprirodzeným, má už obmedzenia. Náboženský obraz sveta je oveľa kontrastnejší ako ten mytologický, bohatší na farby. Je to oveľa kritickejšie ako mytologické a menej trúfalé. Všetko, čo svetonázor odhaľuje, je však nepochopiteľné, v rozpore s rozumom vysvetľuje náboženský svetonázor univerzálnou silou, ktorá dokáže narušiť prirodzený chod vecí a harmonizovať akýkoľvek chaos. Viera v túto vonkajšiu superschopnosť je základom religiozity. Náboženská filozofia, podobne ako teológia, vychádza z tézy, že na svete existuje nejaká ideálna superveľmoc, schopná ľubovoľne manipulovať s prírodou aj s osudmi ľudí.

Náboženská filozofia aj teológia zároveň teoretickými prostriedkami zdôvodňujú a dokazujú nevyhnutnosť viery aj prítomnosť ideálnej superveľmoci – Boha. Náboženský rozhľad a náboženská filozofia sú akýmsi idealizmom, t.j. taký smer vývoja, v ktorom sa pôvodná látka, t.j. základom sveta je Duch, idea. Odrodami idealizmu sú subjektivizmus, mystika atď. Opakom náboženského svetonázoru je ateistický svetonázor.

V našej dobe hrá významnú úlohu náboženstvo, začali sa viac otvárať náboženské vzdelávacie inštitúcie, v pedagogickej univerzitnej a školskej praxi sa aktívne rozvíja smer kulturologickej reprezentácie náboženstiev v rámci civilizačného prístupu, zároveň ateistický. zachovávajú sa výchovné stereotypy a stretáva sa s nábožensko-sektárskou apologetikou pod heslom absolútnej rovnosti všetkých náboženstiev. Cirkev a štát sú teraz na rovnakej úrovni, nie je medzi nimi žiadne nepriateľstvo, sú si navzájom lojálni, robia kompromisy. Náboženstvo dáva zmysel a poznanie, a teda stabilitu ľudskej existencii, pomáha mu prekonávať každodenné ťažkosti.

Najdôležitejšími znakmi náboženstva sú obeta, viera v raj, kult v Boha.

Nemecký teológ G. Küng verí, že náboženstvo má budúcnosť, pretože:

1) moderný svet so svojou spontánnosťou nie je v správnom poriadku, vzbudzuje túžbu po Druhom;
2) ťažkosti života vyvolávajú etické otázky, ktoré sa vyvinú do náboženských;
3) náboženstvo znamená rozvoj vzťahov k absolútnemu zmyslu bytia, a to sa týka každého človeka.

Vznik náboženstva je logickým dôsledkom evolúcie a formovania svetonázorového vedomia človeka, ktorý sa už neuspokojuje s pozorovaním toho, čo ho bezprostredne obklopuje – pozemského sveta. Usiluje sa spoznať hlbokú podstatu vecí, nájsť „začiatok všetkých počiatkov“, substanciu (lat. substantia – esencia), schopnú všetko utvárať. Od mytologických čias takáto túžba viedla k zdvojeniu sveta na pozemský, prirodzený (seeybіchny) a nadpozemský, nadprirodzený (nadpozemský). Je v nadprirodzenom, „horskom“ svete, podľa náboženských predstáv, zasvätený najvýznamnejším tajomstvám sveta – jeho stvoreniu, zdrojom rozvoja v rôznych podobách, zmyslu ľudskej existencie atď. Hlavné postuláty náboženského svetonázoru sú myšlienka božského stvorenia, všemohúcnosť vyššieho princípu.

Dôležitým zdrojom formovania náboženstva bolo hľadanie odpovedí človeka na otázky života a smrti. Človek sa nedokázal vyrovnať s myšlienkou svojej konečnosti, opatroval nádej na život po smrti, sníval o spáse. Náboženstvo hlásalo človeku možnosť takejto spásy, ukazovalo k nej cestu. Hoci v rôznych historických typoch náboženstva (kresťanstvo, budhizmus, islam) je táto cesta interpretovaná rôzne, jej podstata je nezmenená – poslušnosť vyšším rádom, poslušnosť, podriadenie sa Božej vôli.

Náboženská forma svetonázoru, ktorej počiatky sú zakorenené v skorších formách vnímania sveta a svetonázoru, odráža nielen vieru v existenciu nadprirodzenej sféry, ktorá určuje všetko, čo existuje. Takáto viera je charakteristická pre prvé, nezrelé formy náboženského svetonázoru. Jeho rozvinutá forma odráža túžbu človeka po priamom spojení s Absolútnom - Bohom. A pod pojmom „náboženstvo“ sa rozumie nielen zbožnosť, zbožnosť, ale aj vzťah, vzťah človeka k Bohu prostredníctvom jeho úcty a uctievania, ako aj medziľudská jednota založená na božských pokynoch.

Náboženstvo(lag. religio - zbožnosť) - duchovný jav, ktorý vyjadruje vieru človeka v existenciu nadprirodzeného princípu a je pre neho prostriedkom komunikácie s ním, vchádzania do neho.

Náboženstvo ako osobitný druh svetonázoru vzniká so zvýšenou pozornosťou na duchovné problémy v živote človeka: šťastie, dobro a zlo, spravodlivosť, svedomie atď. Ľudia pri uvažovaní o nich prirodzene hľadali svoje zdroje vo „vyšších veciach“. Takže podľa Biblie boli zákony ľudského duchovne posväteného správania nadiktované Mojžišovi Bohom a napísané na tabuliach (Starý zákon) alebo vyslovené Ježišom vo svojej Reči na vrchu (Nový zákon). Svätá kniha moslimov, Korán, obsahuje Alahove pokyny o zodpovednosti každého človeka pred Bohom, čo by malo zabezpečiť spravodlivý život a prekonať nespravodlivosť existujúcu v spoločnosti.

Vo filozofickej doktríne, etike, systéme rituálov, náboženstvo vysvetľuje význam hlavnej hodnoty - zmysel života; formuluje vhodné normy správania; dáva dôvod na odpor voči každej neprávosti; prispieva k zlepšeniu osobného správania. Náboženský svetonázor uskutočňuje kosmіzatsiyu, ľudskú existenciu - výstup človeka za úzkozemskú, sociálne integrovanú existenciu v oblasti jedinej „duchovnej vlasti“.

Náboženský svetonázor- forma spoločenského vedomia, podľa ktorej je svet produktom najvyššieho nadprirodzeného tvorcu - Boha.

Ústredným problémom náboženského svetonázoru je osud človeka, možnosť jeho „spásy“, existencie v systéme „pozemský (zmyslový) svet – nebeský svet, hornatý (nadprirodzeným spôsobom)“.

Náboženský svetonázor nie je založený na vedomostiach a logických vedeckých argumentoch, hoci v moderných náboženských náukách, najmä v neotomizme, sa to široko používa („princíp harmónie medzi vedou a náboženstvom“), ale na viere, nadprirodzenom (transcendentnom) , čo je odôvodnené náboženskou dogmou. To zabezpečuje stabilitu náboženských a ideologických postojov a presvedčení, ktoré majú tisícročnú históriu. Náboženstvo tiež podporuje solidaritu veriacich: posvätné ideály, ktoré sú reprodukované neustálymi obradmi, poskytujú jednotlivcom určitú sobornosť. Vykonávanie kompenzačnej terapeutickej (morálne - "medicíny"), komunikačnej funkcie, náboženstvo podporuje bezkonfliktnú komunikáciu, určitú dohodu, spolupatričnosť konfesionálnych skupín, etnických skupín. jeho rituály výrazne obohacujú paletu ľudského umenia (maľba, hudba, sochárstvo, architektúra, literatúra atď.).

Vážnym vedeckým problémom je vzťah medzi mytologickým a náboženským svetonázorom. Pri hľadaní odpovede na túto otázku niektorí vedci, najmä Američan Edward Burnett Taylor (1832-1917), tvrdia, že základom mytológie je primitívny animistický svetonázor, z ktorého náboženstvo čerpá svoj obsah, a teda bez mytológie podstatu jeho pôvodu nemožno pochopiť. Ďalší americký vedec K. Brinton verí, že náboženstvo nepochádza z mytológie, ale že mytológiu generuje náboženstvo. Iný uhol pohľadu (kulturológ F. Jevons) je, že mýtus vôbec nemožno považovať za zdroj náboženstva, keďže ide o „primitívnu filozofiu, vedu a čiastočne fikciu“. Nemecký filozof a psychológ Wilhelm Wundt (1832 – 1920) na rozdiel od mytológie a náboženstva napísal, že náboženstvo existuje len tam, kde je viera v bohov, a mytológia navyše zahŕňa vieru v duchov, démonov, duše ľudí a zvierat. Podľa tohto pohľadu nebolo vedomie ľudí po dlhú dobu náboženské.

Medzi mytológiou a náboženstvom existuje úzky vzťah, ale ich zdroje sú odlišné. Korene mytológie sú elementárnou potrebou ľudskej mysle pochopiť a vysvetliť okolitú realitu. Mýtotvorná činnosť ľudskej mysle však môže byť úplne zbavená religiozity, o čom svedčia báje domorodcov z Austrálie, obyvateľov Oceánie, primitívnych národov Afriky a Ameriky. Najzákladnejšie z nich odpovedajú na jednoduché prirodzené otázky: prečo je havran čierny, prečo netopier cez deň zle vidí, prečo medveď nemá chvost atď. A keď pomocou mýtov začali vysvetľovať fenomény duchovného a spoločenského života, zvyky, normy správania, kmeňové vzťahy, začali venovať veľkú pozornosť viere v bohov, sakralizácii (posväteniu) zavedených spoločenských noriem, predpisov, zákazov. . Fantastické obrázky, ktoré najprv videli stelesnenie tajomných prírodných síl, začali časom dopĺňať domnienky o existencii nadprirodzených vyšších síl. To dáva dôvod na záver, že mýty, hoci poskytujú materiál pre náboženské presvedčenie, nie sú priamym prvkom náboženstva. Sú to diela ľudovej fantázie, ktoré vznikajú v raných štádiách ľudského vývoja a naivne vysvetľujú fakty skutočného sveta. Rodia sa z jeho prirodzenej zvedavosti, na základe pracovných skúseností, ktorých rozširovaním a obohacovaním sa s rozvojom materiálnej a duchovnej výroby sféra rozširuje, obsah mytologickej fantázie sa komplikuje.

Napriek rôznym koreňom majú mytológia a náboženstvo spoločné jadro – zovšeobecňujúce predstavy, fantáziu. Mýty sú prekvapivo húževnaté, u niektorých národov, najmä v starovekom Grécku, rozvoj mytologickej fantázie viedol k tomu, že mnohé filozofické, ba až ateistické myšlienky nadobudli mytologické črty. Niektoré náboženstvá, ako napríklad konfucianizmus, však úplne nemajú mytologický základ. Náboženský svetonázor, ako každý iný, nie je homogénny, pretože existujú egocentrické, sociocentrické a kozmocentrické náboženské systémy (v závislosti od toho, kde je vidieť centrum úniku náboženských názorov - v jednotlivcovi, spoločnosti alebo Kozme). Samostatné náboženské školy (budhizmus) neuznávajú existenciu Boha, učia, že človek je priamo spojený s kozmickými primárnymi zdrojmi. Sociálno-duchovné pokyny náboženstva a viery sú často stelesnené vo vedomí a správaní ľudí mimo cirkví a vyznaní (protestantizmus). Náboženský svetonázor pôsobí na ľudí nejednoznačne: je schopný ich spájať alebo oddeľovať (náboženské vojny a konflikty), môže prispievať k formovaniu humánnych morálnych noriem správania a po získaní fanatických foriem z času na čas vedie k náboženskému extrémizmu. .

až doteraz si zachovali svoj význam diskusie o vzťahu poznania, vedy, viery a náboženstva. Najmä téza o možnosti racionálneho zdôvodnenia náboženských dogiem bola opäť na programe dňa. Azda najradikálnejší je pri tejto príležitosti výrok slávneho fyzika S. Hawkinga: „Viera v správnosť teórie vesmíru, ktorý sa rozpína, a veľký tresk neodporuje viere v Boha stvoriteľa, ale naznačuje časové limity, počas ktorých musel vykonávať vašu prácu.“ Ruský vedec V. Kazyutinskiy poznamenáva, že účelnosť, ktorá sa prejavuje v prírode, možno interpretovať ako prejav „inteligentného dizajnu“ podriadeného určitým transcendentálnym vedomým cieľom.

Takže v priebehu tisícročí vznikali, vzájomne sa ovplyvňovali, nahrádzali rôzne druhy predfilozofického svetonázoru – magický, mytologický, náboženský. Vyvíjali sa spolu s vývojom ľudstva, stali sa zložitejšími a modifikovanými súčasne s podobnými procesmi v ľudských spoločenstvách, odrážali vývoj ľudského vedomia, hromadenie vedomostí, predovšetkým vedeckých, o svete okolo.

Vývoj svetonázorového vedomia našiel svoje prirodzené zavŕšenie a formalizáciu vo filozofickom svetonázore.