Cine, conform teoriei lui Georg Simmel, dictează moda? Georg Simmel: biografie
Kiloșenko M.I. Psihologia modei. – Sankt Petersburg, 2000. Manualul vă permite să învățați multe despre modul în care oamenii construiesc relații cu moda. Capitolul 7 – Psihologia alegerii hainelor la modă .
Simmel G. Filosofia modei. (1905.) Fondatorul conceptului de Teoria modei. Gândurile lui Alexander Markov despre această lucrare.
Simmel G. Favorite (Chipurile culturii): în 2. T.1: Contemplarea vieţii. Moda /G. Simmel. – M.: Avocat, 1996.
Bart R. Sistemul modei. Articole despre semiotica culturii. M. Editura care poartă numele. Sabashnikov, 2004.
Goffman A.B. Moda si oameni. Noua teorie a modei și a comportamentului la modă. Ediția a IV-a, corectată și extinsă. M, 2010
Svedsen L. Filosofia modei. – M., 2007. Citiți sau
Kawamura Juniya. Teoria și practica creației de modă. – M., 2009. Analiza sociologică a practicii de a crea și consuma modă.
Wilson E. Îmbrăcat în vise: modă și modernitate.– M., 2012. Citește
Goffman A.B. Moda și obiceiuri // Rubezh, 2002, nr. 3.
Simmel G. Psihologia modei // Educaţia ştiinţifică. 2001, nr. 5.
Vainshtein O. B. Îmbrăcămintea ca sens: ideologemele modei moderne. // Literatură străină. 1993. Nr. 7. p. 224–232. – nu se găsește pe web
Instituție de învățământ autonomă de stat
studii superioare profesionale la Moscova
Institutul de Stat al Industriei Turismului din Moscova poartă numele. Yu.A. Senkevici
MANAGEMENT ȘI MARKETING ÎN TURISM”
DISCIPLINA
„Motivarea consumatorului de servicii”
TEST
Pe tema: teoria modei a lui G. Simmel
Este realizat de un student
V curs 501 grupa
Facultatea de Studii prin Corespondență
Hayrapetyan Yuri
Verificat de profesor
NUMELE COMPLET.
MOSCOVA 2013
Cuprins
Introducere
În fiecare zi întâlnim conceptul de modă: revistele și ziarele ne strigă constant ce este la modă acum și ce nu; televiziunea ne transmite prezentări de modă și săptămâni ale modei la Paris, Milano, știm pe de rost numele tuturor designerilor și creatorilor de modă celebri; Știm ce este la modă în acest sezon și ce va fi la modă sezonul viitor. Și la prima vedere, sensul conceptului de modă este evident pentru noi. Cu toate acestea, nu ne gândim niciodată la mecanismul funcționării sale, pentru că la prima vedere, ce ne putem gândi: în fiecare sezon designerii de modă creează noi colecții, iar prin mass-media, moda ne dictează termenii ei. Dar la o examinare mai atentă, nu totul este atât de simplu. Mecanismul modei este foarte complex. Nici măcar oamenii de știință nu au putut ajunge la o singură opinie cu privire la problema esenței modei.
Studiul modei este un domeniu larg de activitate pentru reprezentanții diverselor domenii ale științei: filozofi, psihologi, economiști, istorici, oameni de știință culturală, sociologi. Cu toate acestea, deoarece moda se referă la diferite aspecte ale vieții sociale, conștiința și comportamentul uman, grupurile sociale și comunitățile, sociologia rămâne disciplina principală în cercetarea modei.Cercetarea modei a fost și rămâne relevantă până în zilele noastre. Acest lucru este confirmat de faptul că studiul modei a început de la nașterea sociologiei (Tard. Zimel, Spencer) și continuă până în zilele noastre (Yaltina L.I., Baudrillard J., Hoffman A.B.). Fiecare dintre concepte reflectă esența socială a moda așa cum era într-o anumită epocă.
Simmel și-a conturat raționamentul despre modă în „Eseu despre modă” și în articolul „Psychology of Fashion.” O analiză a fenomenului modei l-a determinat pe G. Simmel la concluzia că enorma sa popularitate în societatea modernă se datorează faptului că permite unei persoane să se afirme, să fie doar asemănătoare cu ceilalți, dar și să-ți arate individualitatea.
G. Simmel a pus bazele studiului stilului de viață urban. El a văzut rolul pozitiv al orașelor mari în faptul că oferă o oportunitate de a extinde și aprofunda diviziunea muncii sociale, de a crește eficiența economiei, permițând unei persoane să satisfacă diferite nevoi, promovând astfel dezvoltarea personală.
În același timp, el a remarcat, de asemenea, „nervozitatea crescută a vieții, rezultată dintr-o schimbare rapidă și continuă a impresiilor”.
Răspândirea modei în societatea modernă este rezultatul unui proces social mai larg de eliberare a unei persoane de stereotipurile și normele societății tradiționale preindustriale, care limitează posibilitățile de dezvoltare personală.
1. Condiții de apariție
Moda este un proces. Nu a existat în antichitate și în Evul Mediu. Ea înlocuiește tradițiile populare și despotismul politic. Moda este asociată cu urbanizarea și modernizarea. Noile straturi care vin în prim-planul vieții subliniază, cu ajutorul modei, independența lor față de vechile autorități și puterea oficială și doresc să-și stabilească rapid poziția specială. Nevoia de identificare cu stratul cultural avansat se manifestă sub forma modei în societățile democratice de masă. Într-o stare închisă bazată pe caste, moda nu este necesară. Dogi venețieni îmbrăcați în aceleași haine negre. Aceleași tunici, jachete și uniforme au fost purtate de funcționarii de partid în epoca lui Hitler și Stalin. Moda demonstrează posibilitatea realizării individuale. La urma urmei, nu toată lumea poate „ține pasul cu moda”. O persoană îmbrăcată la modă dovedește că are gust, energie și ingeniozitate. Moda este atractivă pentru că dă un sentiment al prezentului, un sentiment al timpului. Acesta este un proces de auto-accelerare. Ceea ce a devenit deosebit de la modă și larg răspândit nu mai indică realizări personale și „se demodează”. Moda este universală. Se referă nu numai la lungimea fustelor și a pantalonilor, ci și la convingerile politice, ideile filozofice, metodele științifice, căutările religioase și relațiile amoroase.
Simmel scrie că principala condiție pentru apariția modei este, pe de o parte, nevoia de individualizare, separare și, pe de altă parte, nevoia de imitație, de conectare cu grupul. Acolo unde unul dintre ei lipsește, moda nu se va stabili și „domnia ei se va sfârși”. De asemenea, pentru apariția modei este necesară o societate eterogenă social, care să fie împărțită în diverse clase și grupuri sociale care nu sunt separate prin bariere (o societate fără clase și caste). Întrucât în societățile cu o ierarhie rigidă a grupurilor sociale nu poate exista un schimb liber de indivizi și modele culturale.
Esența modei este că doar o anumită parte a grupului o urmează, în timp ce restul sunt pe drumul spre ea, străduindu-se să le imite. Și odată ce o modă s-a răspândit la toată lumea, odată ce a devenit complet acceptată de un grup, nu se mai numește modă, adică răspândirea ei completă duce la sfârșitul ei. Acest lucru se explică prin faptul că extinderea completă a dus la distrugerea diversității, farmecul noutății, diferențele dintre indivizi, înlăturând momentul separării. Simmel scrie: „Moda este unul dintre acele fenomene a căror aspirație vizează o diseminare din ce în ce mai mare, o realizare tot mai mare, dar atingerea acestui scop absolut le-ar duce la contradicție internă și distrugere.” În ceea ce privește fenomenele de socializare ale ordinii sociale, ei. spun adesea „au valoare, în timp ce se răspândesc într-o societate care este de natură individualistă, dar dacă cerințele socialismului sunt pe deplin implementate, ar duce la prostie și distrugere”. Moda se supune și ea acestei formulări. „Încă de la început este caracterizată de o atracție către expansiune, de parcă ar trebui să subjugă de fiecare dată întregul grup; dar de îndată ce va reuși, ar fi distrus ca modă datorită apariției unei contradicții logice a esenței sale, căci distribuția completă înlătură momentul izolării în ea.”
Ceva nou și apărut brusc în viața noastră nu poate fi numit modă dacă credem că este conceput pentru o ședere lungă și are, de asemenea, o valabilitate faptică proprie (Simmel, la începutul lucrării sale, a scris că din punct de vedere obiectiv, estetic şi alţi factori de oportunitate este imposibil de descoperit cea mai mică cauză a formelor sale). Putem numi un articol la modă dacă suntem siguri că va dispărea la fel de repede cum a apărut. Cu alte cuvinte, dacă un lucru satisface nevoile vitale ale oamenilor, atunci are cele mai mici șanse să devină la modă. După cum scria Sombart, „cu cât un obiect este mai inutil, cu atât este mai supus modei”. De exemplu, bijuterii, decorațiuni vestimentare, muzică pop etc. Sau se întâmplă ca un lucru să fie vital, dar caracteristicile lui, care nu afectează capacitatea de a satisface nevoile oamenilor, se pot schimba semnificativ atunci când este supus modei.Asta se vede în îmbrăcăminte: este o parte integrantă a vieții noastre, dar este aspectul se schimbă semnificativ cu fiecare sezon.
2. Rolul modei
Simmel își începe eseul prin definirea dualismului; acesta se exprimă prin faptul că, pe de o parte, ne străduim pentru universal, iar pe de altă parte pentru a înțelege unic. Căutăm dăruire liniștită față de oameni și lucruri, precum și autoafirmare energică în relație cu ambele. Obținem acest lucru prin imitație, care poate fi definită „ca trecerea de la viața de grup la viața individuală”. Ne dă încredere că nu suntem singuri în acțiunile noastre, adică un fel de liniștire. Imitând, transferăm responsabilitatea pentru acțiunile conexe altuia, ne eliberăm de problema alegerii și acționăm ca o creație a grupului. „Atracția pentru imitație, ca principiu, este caracteristică acelei etape de dezvoltare în care înclinația către o activitate personală intenționată este vie, dar capacitatea de a găsi conținut individual pentru aceasta este absentă.” Asta se întâmplă cu moda. Imitând un anumit model, găsim sprijin social, dar în același timp, moda ne satisface nevoia de diferență, de a ieși din mulțime. Astfel, „moda este o adevărată arenă pentru acele persoane dependente intern care au nevoie de sprijin, dar care în același timp simt nevoia de distincție, atenție și o poziție specială”. Moda ridică o persoană nesemnificativă făcându-l un reprezentant al unui grup special. Când moda ca atare nu ar putea deveni încă universal răspândită, o persoană care urmează o nouă modă simte satisfacție și, de asemenea, simte un sentiment de comunitate cu cei care fac la fel ca el și cu cei care se străduiesc pentru aceasta. Atitudinea față de modă este plină de un amestec de aprobare și invidie (invidia ca individ și aprobarea ca reprezentant al unui anumit tip). Invidia aici, scrie Simmel, are o anumită colorare. Ea reflectă un fel de participare ideală la posesia obiectului invidiei. „Conținutul contemplat, pur și simplu ca atare, evocă o plăcere care nu este legată de posesia efectivă a acestuia.” Invidiind un obiect sau o persoană, dobândim o anumită atitudine față de acesta. Invidia ne permite să măsurăm distanța până la un obiect. Iar moda (din moment ce nu este absolut de neatins) oferă o șansă specială pentru această colorare a invidiei.
O altă caracteristică esențială a modei este că moda este un fenomen de masă. Și toate acțiunile în masă sunt caracterizate de o pierdere a sentimentului de rușine. Făcând parte dintr-o mulțime, o persoană poate face multe lucruri pe care nu le-ar face singură. Simmel scrie: „Unele mode necesită nerușinare, pe care individul ar refuza-o, dar acceptă această acțiune ca pe o lege a modei.” De îndată ce individul devine mai puternic decât publicul, se simte imediat un sentiment de rușine. Baza dominației a modei este că convingerile profunde și de durată își pierd din ce în ce mai mult puterea.Uneori, ceea ce devine la modă este atât de urât și de imprevizibil încât pare că moda vrea să-și arate puterea tocmai prin faptul că suntem gata să acceptăm cele mai absurde lucruri la voinţa sa.Simmel o consideră pur şi simplu rezultatul unor nevoi sociale sau formal psihologice.
Urmărirea modei poate deveni un fel de mască care ascunde adevărata față a unei persoane, incapacitatea unui individ de a-și individualiza singur existența. Această mască ascunde sau înlocuiește ceea ce personalitatea nu ar putea realiza pe un drum pur individual. Cu toate acestea, o trăsătură esențială a modei este că nu îmbrățișează complet întreaga persoană și rămâne întotdeauna ceva exterior pentru ea (rămâne la periferia personalității). Prin urmare, respectarea modei și a normelor general acceptate poate proveni din faptul că o persoană încearcă să-și păstreze sentimentele și gustul numai pentru sine și nu dorește să le deschidă și să le facă accesibile celorlalți.Mulți oameni recurg la modă din pericolul dezvăluind particularitățile esenței lor interioare. Moda este și una dintre acele forme prin care oamenii care sacrifică latura exterioară, supunându-se sclaviei comunului, vor să-și salveze libertatea interioară. Aici ne putem aminti de conceptul de autoactualizare a personalității al psihologului Maslow, care a scris că societatea se străduiește să facă din persoană un reprezentant stereotip al mediului, dar avem nevoie de el și pentru autoactualizare. În același timp, alienarea completă ne pune în opoziție cu mediul nostru și ne privează de oportunitatea de a ne autoactualiza. El a considerat o identificare optimă cu societatea pe plan extern și alienarea pe plan intern. Această abordare îți va permite să interacționezi eficient cu ceilalți și să rămâi tu însuți. Acest lucru poate fi aplicat și la modă. „În această înțelegere, moda, atingând doar latura exterioară a vieții, acele aspecte care sunt adresate vieții societății, este o formă socială a oportunității uimitoare. Permite unei persoane să-și justifice legătura cu universalul, aderarea la normele date de timp, clasă, cercul său îngust, iar acest lucru îi permite să concentreze din ce în ce mai mult libertatea pe care viața o oferă în general în profunzimea esenței sale.” Un exemplu izbitor este Goethe în ultimii săi ani, când, cu îngăduința sa față de tot ceea ce este exterior, respectarea strictă a formei și dorința de a urma convențiile societății, a atins un maxim de libertate interioară, neafectarea completă a centrilor vitali într-o cantitate inevitabilă. a conexiunii.
Simmel ia în considerare indivizii la care exigențele modei ating punctul cel mai înalt și își asumă aspectul de individualitate și specialitate. Îi spune dandy. Dandy duce tendința modei dincolo de granițele păstrate.Individualitatea sa constă în întărirea cantitativă a elementelor care, în calitatea lor, sunt proprietatea comună a unui anumit cerc. El este înaintea tuturor și se pare că „marșează înaintea celorlalți”, dar în esență urmează aceeași cale: liderul devine adeptul.
Viața gânditorului și sociologului german a fost bogată din punct de vedere intelectual. Biografia lui este plină de dificultăți, dar are și multe realizări. Părerile sale au devenit larg răspândite și populare în timpul vieții sale, dar cea mai mare cerere pentru ideile lui Simmel a venit în a doua jumătate a secolului al XX-lea.
Copilărie
Viitorul filozof s-a născut la Berlin la 1 martie 1858 într-un bogat om de afaceri. Copilăria lui Georg a fost destul de normală, părinții lui au avut grijă de copiii lor și au încercat să le ofere un viitor mai bun. Tatăl, evreu de naștere, a acceptat credința catolică, mama s-a convertit la luteranism, în care au fost botezați copiii, inclusiv George. Până la vârsta de 16 ani, băiatul a studiat bine la școală și a demonstrat succes în stăpânirea matematicii și a istoriei. Se părea că îl aștepta o soartă tipică a unui om de afaceri, dar în 1874 tatăl lui Simmel a murit, iar viața lui Georg s-a schimbat. Mama nu-și poate întreține fiul, iar un prieten de familie devine tutorele lui. El finanțează educația tânărului și îi sponsorizează admiterea la Facultatea de Filosofie a Universității din Berlin.
Studiul și formarea vederilor
La universitate, Simmel a studiat cu gânditorii remarcabili ai timpului său: Lazăr, Mommsen, Steinthal, Bastian. Deja în timpul universitar, el își demonstrează clar mentalitatea dialectică, care mai târziu va fi remarcată de filosofi precum Pitirim Sorokin, Max Weber și Dar apoi se conturează principala ciocnire a vieții, care va complica viața multor oameni din Europa în acea perioadă. . Georg Simmel nu a făcut excepție, a cărui biografie a fost foarte complicată din cauza naționalității sale. După terminarea cursului universitar, filosoful încearcă să-și susțină teza de doctorat, dar este respins. Motivul nu este declarat direct. Dar la Berlin la vremea aceea domnea sentimentele antisemite și, în ciuda faptului că era catolic de religie, nu a putut să-și ascundă naționalitatea evreiască. Avea o înfățișare distinctă evreiască, iar acest lucru îl va împiedica mai târziu de mai multe ori în viață. După ceva timp, datorită perseverenței și perseverenței, Georg a reușit să obțină o diplomă academică, dar aceasta nu i-a deschis ușile pe care și le-a dorit.
Viața grea a unui filozof german
După absolvirea universității, Simmel își caută un post didactic, dar nu i se dă un loc de muncă permanent, din nou din cauza datelor personale. Primește postul de asistent universitar privat, care nu aduce un venit garantat, ci este alcătuit în întregime din contribuții ale studenților. Prin urmare, Simmel ține o mulțime de prelegeri și scrie un număr mare de articole care se adresează nu numai mediului academic, ci și publicului larg. A fost un orator excelent, prelegerile sale s-au caracterizat prin amploare, abordare originală și prezentare interesantă. Prelegerile lui Simmel au fost energice; el a știut să-și captiveze publicul gândind cu voce tare la o mare varietate de subiecte. A avut un succes constant cu studenții și intelectualitatea locală, iar în cei 15 ani în această funcție a câștigat o anumită faimă și prietenie cu gânditori semnificativi din cercul său, de exemplu, cu Max Weber. Dar multă vreme filozoful nu a fost serios recunoscut de comunitatea științifică; sociologia nu a câștigat încă statutul de disciplină fundamentală. Cercul de oameni de știință din Berlin a râs de savantul-gânditor original, iar acest lucru l-a rănit. Deși a continuat să lucreze cu insistență: reflectă, scrie articole, ține prelegeri.
În 1900, însă, a primit recunoașterea oficială, i s-a acordat titlul de profesor onorific, dar tot nu a obținut statutul dorit. Abia în 1914 a devenit în sfârșit profesor universitar. Până atunci, avea deja peste 200 de publicații științifice și de popularitate. Însă primește un post nu la universitatea natală din Berlin, ci la Strasbourg provincial, care a fost sursa grijilor sale până la sfârșitul vieții. Nu s-a înțeles cu elita științifică locală, iar în ultimii ani ai vieții a simțit singurătate și înstrăinare.
Idei despre legile vieții
Georg Simmel se deosebea de marii săi contemporani prin absența unei afilieri clare cu orice mișcare filozofică. Drumul lui a fost plin de răsturnări și întoarceri; s-a gândit la multe lucruri, găsind obiecte de reflecție filozofică care nu-i interesaseră până atunci pe gânditori. Lipsa unei poziții clare nu a lucrat în favoarea lui Simmel. Acesta a fost un alt motiv pentru dificultatea integrării filosofului în comunitatea științifică. Dar tocmai datorită acestei largi de gândire a putut contribui la dezvoltarea mai multor teme importante în filozofie. Există mulți oameni în știință a căror activitate începe să fie apreciată abia ani mai târziu, și acesta a fost Georg Simmel. Biografia gânditorului este plină de muncă și reflecție nesfârșită.
Lucrarea lui Georg Simmel a fost dedicată lui I. Kant. În ea, filosoful a încercat să înțeleagă principiile a priori ale structurii sociale. Începutul drumului gânditorului este luminat și de influența lui Charles Darwin și G. Spencer. În conformitate cu conceptele lor, Simmel a interpretat teoria cunoașterii, identificând fundamentele naturale și biologice ale eticii. Filosoful a văzut existența omului în societate ca fiind problema centrală a gândurilor sale, motiv pentru care este considerat a fi o mișcare numită „filozofie a vieții”. El conectează cunoașterea cu conceptul de viață și își vede legea principală în depășirea limitelor biologice. Existența umană nu poate fi considerată în afara condiționării sale naturale, dar este imposibil să reducem totul doar la ele, deoarece acest lucru aspre sensul existenței.
Georg Simmel
La Berlin, Simmel, împreună cu oameni asemănători, printre care M. Weber și F. Tönnies, au organizat Societatea Germană a Sociologilor. S-a gândit activ la obiectul, subiectul și structura noii științe și a formulat principiile structurii sociale. Descriind societatea, Georg Simmel și-a imaginat-o ca rezultat al contactelor multor oameni. În același timp, a dedus principalele trăsături ale structurii sociale. Printre ei se numără numărul de participanți la interacțiune (nu poate fi mai puțin de trei), relația dintre ei, cea mai înaltă formă a cărei unitate este unitatea și el este cel care introduce acest termen în circulația științifică, care denotă sfera comunicării. pe care participanții le definesc ca fiind proprii. El numește banii și inteligența socializată cele mai importante forțe sociale. Simmel creează o clasificare a formelor de existență socială, care se bazează pe gradul de apropiere sau distanță de „fluxul vieții”. Viața îi apare filosofului ca un lanț de experiențe care sunt determinate simultan de biologie și cultură.
Idei despre cultura modernă
Georg Simmel s-a gândit mult la procesele sociale și la natura culturii moderne. El a recunoscut că cea mai importantă forță motrice din societate sunt banii. A scris o lucrare uriașă, „Filosofia banilor”, în care a descris funcțiile sale sociale și a descoperit efectele lor benefice și negative asupra societății moderne. El a spus că în mod ideal ar trebui creată o monedă unică care ar putea atenua contradicțiile culturale. Era pesimist cu privire la posibilitățile sociale ale religiei și viitorul culturii moderne.
„Funcțiile conflictului social”
Societatea, potrivit lui Simmel, se bazează pe dușmănie. Interacțiunea oamenilor în societate ia întotdeauna forma luptei. Competiția, subordonarea și dominația, diviziunea muncii - toate acestea sunt forme de ostilitate care duc cu siguranță la conflicte sociale. Simmel credea că ele inițiază formarea de noi norme și valori ale societății; ele sunt un element integral al evoluției societății. Filosoful a identificat, de asemenea, o serie de altele, a construit o tipologie, a descris etapele acesteia și a schițat metodele de stabilire a acesteia.
Concept de moda
Reflecțiile asupra formelor sociale stau la baza filozofiei, scrisă de Georg Simmel. Moda, în opinia sa, este un element important al societății moderne. În lucrarea sa „Filosofia modei”, el a explorat fenomenul acestui proces social și a ajuns la concluzia că acesta apare doar odată cu urbanizarea și modernizarea. În Evul Mediu, de exemplu, nu exista, spune Georg Simmel. Teoria modei se bazează pe faptul că satisface nevoia de identificare a indivizilor și ajută noile grupuri sociale să-și câștige locul în societate. Moda este un semn al societăților democratice.
Semnificația științifică a concepțiilor filozofice ale lui Georg Simmel
Semnificația operei lui Simmel nu poate fi supraestimată. El este unul dintre fondatorii sociologiei, identifică cauzele dezvoltării sociale și înțelege rolul banilor și al modei în cultura umană. Georg Simmel, a cărui conflictologie a devenit baza pentru filosofia socială din a doua jumătate a secolului XX, a lăsat o lucrare serioasă despre confruntările sociale. A avut o influență semnificativă asupra formării direcției americane a sociologiei și a devenit un vestitor al gândirii postmoderne.
În istoria sociologiei, G. Simmel este cunoscut ca unul dintre reprezentanții de seamă ai școlii analitice, care a anticipat multe dintre prevederile esențiale ale sociologiei teoretice moderne. Astfel, el a studiat formele „pure” de socialitate, adică. formatiuni relativ stabile, structuri de interactiune sociala care dau integritate si stabilitate procesului social.
În lucrările sale, G. Simmel a descris și analizat multe forme „pure” de socialitate referitoare la diverse aspecte ale proceselor sociale: dominație, subordonare, competiție, modă, conflict etc., tipuri de personalitate socială: „cinic”, „aristocrat”, „săracul”, „cocotte”, etc.
G. Simmel este cunoscut pentru studiile sale originale despre conflictul social, fenomenul modei, vieții urbane, culturii etc. Spre deosebire de darwiniștii și marxiștii sociali, care consideră conflictul ca un mijloc de luptă între diferite grupuri sociale, sociologul german a atras atenția asupra funcţiile pozitive şi aspectele integrative.
O analiză a fenomenului modei l-a condus pe G. Simmel la concluzia că enorma sa popularitate în societatea modernă se datorează faptului că permite unei persoane să se afirme, să fie nu numai ca ceilalți, ci și să-și arate individualitatea.
G. Simmel a pus bazele studiului stilului de viață urban. El a văzut rolul pozitiv al orașelor mari în faptul că oferă o oportunitate de a extinde și aprofunda diviziunea muncii sociale, de a crește eficiența economiei, permițând unei persoane să satisfacă diferite nevoi, promovând astfel dezvoltarea personală.
În același timp, el a remarcat, de asemenea, „nervozitatea crescută a vieții, rezultată dintr-o schimbare rapidă și continuă a impresiilor”.
Răspândirea modei în societatea modernă este rezultatul unui proces social mai larg de eliberare a unei persoane de stereotipurile și normele societății tradiționale preindustriale, care limitează posibilitățile de dezvoltare personală.
Moda este un proces. Nu a existat în antichitate și în Evul Mediu. Ea înlocuiește tradițiile populare și despotismul politic. Moda este asociată cu urbanizarea și modernizarea. Noile straturi care vin în prim-planul vieții subliniază, cu ajutorul modei, independența lor față de vechile autorități și puterea oficială și doresc să-și stabilească rapid poziția specială. Nevoia de identificare cu stratul cultural avansat se manifestă sub forma modei în societățile democratice de masă. Într-o stare închisă bazată pe caste, moda nu este necesară. Dogi venețieni îmbrăcați în aceleași haine negre. Aceleași tunici, jachete și uniforme au fost purtate de funcționarii de partid în epoca lui Hitler și Stalin. Moda demonstrează posibilitatea realizării individuale. La urma urmei, nu toată lumea poate „ține pasul cu moda”. O persoană îmbrăcată la modă dovedește că are gust, energie și ingeniozitate. Moda este atractivă pentru că dă un sentiment al prezentului, un sentiment al timpului. Acesta este un proces de auto-accelerare. Ceea ce a devenit deosebit de la modă și larg răspândit nu mai indică realizări personale și „se demodează”. Moda este universală. Se referă nu numai la lungimea fustelor și a pantalonilor, ci și la convingerile politice, ideile filozofice, metodele științifice, căutările religioase și relațiile amoroase. fashion simmel ierarhie consum
Moda, s-ar părea, este voluntară. Dar este și forțat. Poate fi considerată echivalentul democratic al tiraniei politice și culturale. Petru cel Mare a tăiat cu forța bărbile boierilor săi. Un politician modern caută el însuși un coafor, se consultă cu psihologii pentru a-și dezvolta o imagine atractivă, populară. Moda este un domeniu pentru iubitorii de faimă mediocri, dependenți. Dar este funcțional: face ca industria să funcționeze, ajută la unirea de noi grupuri și clase, servește ca instrument de comunicare și promovarea persoanelor talentate „sus”.
Sociologul german Simmel a prezentat o serie de idei cheie în teoria modei. El a arătat că moda se bazează, pe de o parte, pe dorința straturilor superioare de a se rupe de mase prin consum, iar pe de altă parte, pe dorința maselor de a imita modelele de consum ale straturilor superioare. Simmel a atras atenția asupra faptului că consumul acționează ca un instrument de flirt și a făcut o analiză a acestei forme de relații de gen.
Sociologul și economistul german Sombart a propus conceptul de lux. De asemenea, a făcut o analiză a fenomenului consumerismului timpuriu – filistinismul. Un alt sociolog german, Weber, a formulat conceptul de grupuri de statut și etica protestantă. Cu toate acestea, ideile prezentate la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. nu a atras prea multă atenția la acea vreme. Ele nu au fost asamblate într-un corp coerent de idei, care să ofere motive pentru a vorbi despre apariția sociologiei consumului ca disciplină independentă. Multe idei fructuoase sunt aproape uitate. Sociologia consumului nu a avut niciodată timp să se nască, rămânând un complex de abordări interesante și fructuoase, dar disparate.
Antropologia consumului. În paralel cu sociologia clasică, problema consumului a fost stăpânită în antropologia culturală. Obiectul său principal au fost inițial societățile exotice primitive. În consecință, modelele de consum au fost examinate pe baza materialului lor. Cu toate acestea, studiul lui Malinovsky și Moss asupra darului a oferit cheia înțelegerii fenomenului modern al darului ca instrument pentru reproducerea diferitelor tipuri de relații sociale.
Eseul lui Georg Simmel despre modă a apărut în 1904 și a fost o articulare timpurie a ceea ce va deveni cunoscut sub numele de teoria difuzării modei. Simmel are o viziune dualistă nu numai asupra modei, ci și asupra societății în ansamblu. Există o relație între principiile generalizării și specializării. După cum scrie Simmel:
Forme semnificative de viață din istoria rasei noastre au arătat invariabil eficacitatea a două principii antagoniste. Toată lumea din domeniul său încearcă să combine interesul pentru longevitate, integritate și uniformitate cu interesul pentru schimbare, specializare și particularitate. Devine de la sine înțeles că nicio instituție sau lege sau sferă a vieții nu poate satisface pe deplin cerințele a două principii opuse. Singura modalitate posibilă prin care omenirea poate realiza această condiție este să găsească expresie în aproximări în continuă schimbare, în încercări eterne și speranțe eterne.
Deci schimbarea rezultă dintr-o tensiune constantă între două principii opuse, o tensiune care nu se eliberează niciodată și nu ajunge niciodată în echilibru. Simmel traduce apoi forțele opuse în două tipuri diferite de indivizi. Primul tip se corelează cu principiul generalizării și este întruchipat în individul imitator. El comentează: „Prin imitație, transferăm nu numai cerința activității creative, ci și responsabilitatea acțiunii de la noi înșine către altul. În acest fel, individul este eliberat de nevoia de alegere și devine pur și simplu o creație a grupului, un vas cu conținut social.” Amintiți-vă că Tarde a făcut o declarație similară când a scris despre modă „transformarea unui tip de personalitate în sute de mii de exemplare”. Așadar, imitatorul este un membru adecvat al grupului care nu trebuie să se gândească prea mult la asta. Imitatorul este pus în contrast cu un tip care se corelează cu principiul specializării, numit de Simmel individul teologic. Prin aceasta se referea la cineva care „experimentează în mod constant, se luptă constant și se bazează pe convingerile sale personale”. Nu va surprinde cititorul că Simmel vede în moda un exemplu ideal al rezultatului relației dintre două principii opuse. Conform lui:
Moda este o imitație a unui eșantion dat, satisface nevoia de adaptare socială; conduce individul de-a lungul drumurilor pe care toți parcurg, creează o stare generală care reduce comportamentul fiecărui individ la un exemplu simplu. În același timp, nu mai puțin satisface nevoia de diferențiere, dorința de diferență, dorința de schimbare și contraste: pe de o parte, printr-o schimbare constantă a conținutului, care conferă modei de astăzi o amprentă individuală, contrastând-o cu moda de ieri și de mâine, pe de altă parte, pentru că moda diferă pentru diferite clase - moda stratului cel mai înalt al societății nu este niciodată identică cu moda celor de jos. De fapt, primul îl abandonează imediat ce se adaptează la el. Astfel, moda nu este decât una dintre numeroasele forme de viață prin care încercăm să îmbinăm într-o sferă de activitate dorința de egalizare socială și dorința de diferențiere și schimbare individuală.
Figura 1. Moda ca urmare a tensiunii dintre opoziții, Simmel
Dacă acceptăm că există mode diferite pentru clase diferite, putem vedea că moda îndeplinește dubla funcție de incluziune și excludere în același timp: îi unește pe toți cei care au adoptat moda unei anumite clase sau grup și îi exclude pe cei care au nu, nu. Astfel, moda produce asemănarea, unitate și solidaritate în cadrul unui grup și segregarea și excluderea simultană a celor care nu îi aparțin.
Ideea lui Simmel despre clasă este esențială pentru înțelegerea schimbării modei. Dacă toată lumea se imită cu succes pe ceilalți, atunci nu va exista nicio modă, pentru că vom avea o societate cu o singură înfățișare exterioară. Dacă nimeni nu imită pe nimeni, nici nu va exista modă, pentru că vom ajunge la o societate a aparențelor individuale fără legătură. Adăugând clasă la ecuație, ajungem la grupuri care încearcă să arate la fel în cadrul unui grup, dar diferit de alte grupuri. Cu toate acestea, acest lucru nu duce neapărat la modă, deoarece grupurile pot afișa bucuroși diferențe și nu se străduiesc să arate ca alții. Dar dacă grupurile chiar vor să arate ca cei mai sus în ierarhia clasei, atunci avem o schimbare în modă, așa cum credea Simmel: „De îndată ce clasele inferioare încep să-și copieze stilul, clasele superioare abandonează acest stil și adoptă un stil. unul nou, care, la rândul lor, îi deosebește de mase; și astfel jocul continuă cu bucurie.” Aceasta, desigur, presupune o societate care acceptă legitimitatea ierarhiei și crede că se poate, într-un anumit sens, să se ridice în acea ierarhie imitând clasele superioare.
Fenomenul modei ia naștere în pragul New Age, când reglementările de clasă care au fost în vigoare de-a lungul Evului Mediu slăbesc și îmbrăcămintea (precum luxul) devine una dintre formele în care păturile sociale inferioare le imită pe cele superioare. Aderarea oarbă la standardele modei, care înlocuiește gustul autentic, devine principalul motiv al criticii de modă din secolul al XVIII-lea până la sfârșit. secolele al XIX-lea I. Kant în „Critica judecății” pune în contrast „bunul gust” și prost gust cu moda. Liderii modei în secolul al XVIII-lea și începutul secolului al XX-lea. sunt elita. Prin urmare, inițial în teoriile sociologice este considerat un proces de producere a standardelor la modă și deplasarea lor ulterioară de sus în jos. În consecință, principalele categorii în discuțiile despre modă sunt conceptele de „imitație” și „izolare, elite menținându-și distincția de grup față de alte straturi”. Astfel, G. Simmel scrie: „Moda... este o imitație a unui model dat și prin aceasta satisface nevoia de sprijin social, conduce individul pe un drum urmat de toată lumea, oferă un universal, transformând pur și simplu comportamentul individului într-un exemplu. Totuși, satisface în aceeași măsură nevoia de diferență, tendința de a se diferenția, de a se schimba, de a ieși din masa generală... Are întotdeauna un caracter de clasă, iar moda clasei superioare este întotdeauna diferită. din moda celor de jos, iar clasa de sus o refuză imediat de îndată ce începe să pătrundă în sfera inferioară”.
Acest concept de „producție de modă” a persistat în prima jumătate a secolului XX: doar imaginea elitei s-a schimbat. Astfel, în teoria lui T. Veblen a clasei de petrecere a timpului liber și a consumului evident: în SUA, moda este stabilită nu de vechii aristocrați, ci de nouveau riche, subliniind statutul lor înalt, dar recent dobândit. În teoriile „autocratice” ale modei (Beau Brummel, Mlle De Fontanges), elita poate însemna și designeri de modă, experți și creatori de tendințe în modă. Căutarea motivului principal care conduce dezvoltarea modei este cealaltă latură a acestor teorii „un jucător”: nu numai imitația este propusă ca atare, ci și, de exemplu, erotismul. Moda este interpretată ca o „schimbare a zonelor erogene”, în care o parte a corpului care a fost expusă de mult timp și, prin urmare, nu mai vorbește nimic imaginației, este acoperită și prin aceasta dobândește simbolism, în timp ce alte zone, pe dimpotrivă, sunt deschise.
Situația s-a schimbat dramatic în anii 1950. Moda se transformă într-o industrie, standardele de modă sunt replicate și distribuite în masă. Dezvoltarea comunicațiilor de masă face posibilă impunerea aceluiași model asupra milioanelor de consumatori. Așa a devenit „New Look” al lui Christian Dior în 1947. În acest moment, în 1947, a apărut însuși termenul de „industrie culturală”, caracteristic că dacă Jeanne Lanvin la începutul secolelor XIX-XX a luat 300 de ani pentru a-și deschide propria afacere în franci, apoi Marcel Boussac investește 500 de milioane de dolari în Casa Dior.Creatoarea de modă de pe podul modei al căpitanului este înlocuită de bărbați: casa de modă se transformă dintr-un mic studio de lux într-un mare internațional. corporație industrială și comercială.În sociologia modei din anii 1950-1960, câștigă așa-numita „teorie a acceptării colective” a standardelor modei. Potrivit reprezentantului principal al acestui concept, G. Bloomer, liderii modei nu mai sunt elite, standardele de modă sunt formate de mase. Acele stiluri care coincid cel mai pe deplin cu tendințele și stilurile de viață existente în masă devin la modă, iar comportamentul inovatorilor trebuie, așa cum ar fi, să „crească” din tradiție pentru a fi acceptat și legitimat de majoritate.
Formarea modei este tradusă în tehnologie, astfel că teoriile socio-psihologice ale modei sunt dezvoltate în mod activ, se fac studii sociologice empirice și se construiesc modele matematice ale ciclurilor modei.
Abaterea de la conceptul de clasă al modei poate fi remarcată în alte teorii ale modei. Astfel, din punctul de vedere al „teoriei pieței de masă”, moda se răspândește nu atât pe verticală (de sus în jos) cât pe orizontală — în cadrul aceleiași clase, între colegi și prieteni, prin grupuri de referință specifice unui anumit mediu social.
În anii 1960-1970. Tendințele modei au fost foarte influențate de mișcările contra-culturale ale tinerilor (în primul rând hipioții). Prin urmare, conform „conceptului de subculturi”, liderii modei devin comunități separate bazate nu pe un statut social comun, ci pe coincidența gusturilor, tradițiilor culturale și ideologiilor (grupuri de tineri, minorități etnice, lucrători etc.
Hippiei, prin negarea modei ca încercare de a „suprima personalitatea”, au reușit opusul: industria modei a absorbit această logică a individualității și a „antigustului” semnificativ: tehnologiile de marketing și reclamele includ vocabularul „libertate”, „ alegere” și „independența” consumatorului. Titlul caracteristic al unei cărți despre modă, apărută în 1976: „Looking Good: The Liberation of Fashion”.
Universalitatea limbajului modei, la fel de potrivită pentru exprimarea apartenenței la grup și a individualismului excentric, a sexualității și reținerii, a statutului și a protestului social, i-a determinat pe intelectualii francezi să descrie „sistemul modei” drept tărâmul semnului pur („Moda). System” de R. Barthes (1967), „The Fashion System” things” de J. Baudrillard (1968), „Empire of the Ephemeral” de J. Lipovetsky (1987)). În cartea lui J. Baudrillard „Schimb simbolic și moarte” (1976) citim: „Semnele de modă nu mai au nicio determinare internă și, prin urmare, dobândesc libertatea substituțiilor și permutărilor nelimitate. Ca urmare a acestei emancipări fără precedent, ele, în propriul lor mod logic, se supun regulii nebuniei.repetarea strictă. Acesta este cazul modei, care reglementează îmbrăcămintea, corpul, articolele de uz casnic - întreaga sferă a semnelor „luminoase”.
În anii 1970 - 1980. are loc segmentarea pieței modei, în loc de un „look” pentru toată lumea, ia naștere treptat un set de stiluri (look-uri) la fel de la modă, un fel de lumi artistice, dintre care nu poți alege decât: Modernist, Sex Machine, Rebel. , Romantic, Status Symbol, Artistic Avant-Guarde și Dr. Gilles Lipovetsky descrie acest proces ca o schimbare de la o modă uniformă „dirigistă” veche de un secol la o modă „deschisă” cu o logică opțională, de joc, „când se alege nu numai între diferite modele de îmbrăcăminte, dar și între cele mai incompatibile moduri de a te prezenta lumii.”
În anii 1990. această tendință se intensifică, accentul nu se mai pune atât pe generații, clase sau grupuri profesionale, cât pe „culturi ale gustului” virtuale (culturi ale gustului, triburi de stil) și chiar consumatori individuali: internetul, televiziunea prin cablu, spațiul și timpul. companiile aeriene care arde vă permit să vă alegeți stilul online. Ciclurile modei se accelerează din ce în ce mai mult, transformându-se într-un flux online continuu, nelegat de niciun loc sau timp. Alegerea zilnică a identității, schimbările arbitrare ale corpului și ale dispoziției devin posibile. Fiecare participant la comunicarea de masă devine un agent al modei; mulți autori afirmă sfârșitul modei - moda care a fost cunoscută în secolele XIX și XX.
Moda este deja inseparabilă de industria media, spectacolul și filmul, de o „cultură vizuală” vagă, atotcuprinzătoare. Una dintre consecințele acestor procese a fost pierderea de către istoricii modei a limitelor clare ale subiectului lor. Lucrările despre modă includ subiecte aparent neașteptate. Legătura dintre modă, corp și identitate, putere, ideologie devine cheie pentru teoria modei; se încearcă deconstruirea modei ca un concept determinat socio-istoric. Neîncrederea postmodernă în metanarațiune afectează și discursul despre modă în sine: acum este un eseu, schițe, o căutare a unui unghi neașteptat, dar în niciun caz o monografie sistematică despre istoria sau sociologia modei.
Alexandru MarkovGeorg Simmel: moda prind viață
În focalizare. La 100 de ani de la publicarea „Filosofia culturii” de G. Simmel
Georg Simmel (1858-1918) a fost unul dintre pionierii modei ca „industrie”: înainte de munca sa, moda era înțeleasă în primul rând ca un joc care dă viață varietatea necesară și doar Simmel a început să interpreteze moda ca o expresie directă. a vieții unui oraș modern. Înainte de Simmel, moda era privită în principal ca prefăcătorie, permițând o separare mai strictă a rolurilor sociale; sau au remarcat o încercare de a introduce un element de aventură în roluri sociale gata făcute, de a adăuga un element de imitație și deghizare. Drept urmare, moda s-a dovedit a fi un lucru mult mai plictisitor decât arta înaltă - visul unui poet sau al artistului se putea repezi în lumi necunoscute, în timp ce creativitatea în domeniul modei, în cel mai bun caz, părea o încercare de a încerca pe cineva. imaginea altcuiva.
Simmel a pus bazele unei noi înțelegeri a modei în primul rând pentru că a înțeles viața în sine altfel. Viața, potrivit lui Simmel, nu este un spațiu gol plin de lucruri care își așteaptă ora morții. Dimpotrivă, este o continuare directă a oricăror sentimente, gânduri, motive umane; s-ar putea spune, o experiență în timp real. Sentimentul și gândirea nu erau pentru el construcții artificiale pe care omul le impune realității pentru a o adapta mai bine nevoilor sale; dimpotrivă, erau mai degrabă un ecou, un ecou al realității, care inspira o persoană să ia măsuri reale.
Această încredere în viață a determinat o revoluție în înțelegerea modei. Pe vremea lui Simmel, înțelegerea populară a modei o asocia cu bogăția, cu timpul liber celor mai bogați - în cărțile de istorie populară publicate la sfârșitul secolului al XIX-lea, moda Evului Mediu sau Renașterii era prezentată ca exemplu de hainele de curte. Dacă libertatea în crearea modei, conform vechilor opinii, era dată doar de cea mai înaltă putere, atunci toți ceilalți ar putea doar „alungă moda”. Această expresie, care acum nu poate fi folosită fără o ironie condescendentă, în secolul al XIX-lea a fost singura modalitate directă de a descrie atitudinea unui om obișnuit față de modă: a nu putea ține pasul cu puterea, bogăția, a suferi înfrângeri în vânătoarea de faimă. , el poate urmări moda . Și apoi un rezident suburban se poate simți ca aparținând lumii urbane strălucitoare, iar un locuitor al orașului se poate simți ca un participant la valorile durabile ale înaltei societăți, o elită care nu trebuie să se justifice în fața nimănui.
Nevrotismul unei astfel de atitudini față de modă nu a fost foarte plăcut pentru Simmel - ideea lui de „valoare” diferă de cea general acceptată. În sensul cotidian, valoarea este ceva ce poate fi dobândit și cheltuit și care este prețuit doar din punctul de vedere al primirii plăcerii. Figura flâneurului, descoperită de Baudelaire și interpretată în mod repetat în secolul al XX-lea (în primul rând în lucrările lui Walter Benjamin și Richard Sennett), este expresia cea mai convingătoare a unor astfel de deșeuri, care în același timp nu creează nimic, nu este investit în orice, dar este doar o plăcere extrem de extinsă.
În filosofia lui Simmel, valoarea a început să fie înțeleasă diferit: nu ca „valoare de licitație”, „avuție acumulată”, ci ca nucleu al vieții umane. O persoană evaluează întotdeauna lumea din jurul său înainte de a acționa; face judecăți înainte de a atinge plinătatea vieții. Cu ochii larg deschiși, o persoană, ca reprezentant al civilizației, aruncă o privire mai atentă asupra a ceea ce mai valoros i se poate dezvălui în viața care se desfășoară în fața lui și inspiră adânc, „intră în plinătatea vieții” înainte de făcând o nouă evaluare.
Această înțelegere a valorii ca criteriu, ca judecată, ca un fel de abilitate care permite cuiva să se ocupe profitabil de realitatea vieții și să primească „profit” emoțional din orice descoperire și „profit” rațional din orice experiență incitantă a fost neașteptată. A făcut posibilă conectarea raționalismului care stă la baza manualelor și enciclopediilor, întruchipate în formule și diagrame științifice, cu experiența cotidiană de stăpânire a lumii din jurul nostru. S-a dovedit că nu este suficient să sistematizați pur și simplu materialul într-un catalog și apoi să trageți „concluzii” fără ambiguitate; Numai după ce o persoană a transmis cunoștințe prin sine, după ce a descoperit noi fațete ale lucrurilor și stărilor de mult familiare, putem spune că știința și-a îndeplinit misiunea.
Nu este o coincidență, după cum și-au amintit contemporanii, că autorul „Filosofia culturii” a fost un vizitator stăruitor al saloanelor de artă: nu era interesat de lucrurile din locurile lor, nu de lucrările despre care se știe cine le-a creat și de ce, dar în combinații neașteptate de stiluri artistice, manifestări spontane și conflictuale ale unor tendințe aparent previzibile în viața spirituală. Urmărind îndeaproape viața marilor orașe, Simmel a preferat să vadă conflictul chiar și pe principalele căi ale dezvoltării artei: la fel cum pe străzile centrale ale orașului contradicția de interese ale cetățenilor devine cel mai clar vizibilă, tot așa în fruntea dezvoltării artei. poate vedea nu doar autoafirmarea artiștilor „avangardiste”, ci și dezbaterile lor despre realitatea frumosului, despre posibilitatea de a găsi frumosul în timpurile moderne.
Cu o abordare atât de profund personală a lumii sociale înconjurătoare, Simmel s-a orientat către subiectul modei, dezvoltând-o atât într-o carte separată, cât și în cea mai avangardă secțiune a „Filosofia culturii”. La fel ca în viețile scriitorilor și artiștilor contemporani, el nu a vrut să vadă doar conflicte de ambiții și pasiuni joase, spre care erau înclinați oamenii de știință pozitivi simpli, ci a căutat să vadă o dispută despre esența frumuseții, angoasa cu privire la ideal, așa că moda, din punctul său de vedere, depășește cu mult ambițiile obișnuite, dorința filisteană de a se lăuda cu sine și de a-i disprețui pe ceilalți. Meritul incontestabil al lui Simmel este că a încetat să mai vadă melodrama rivalității în modă și a dezvăluit cel mai important potențial al acesteia de progres - potențialul de „socializare” care introduce o persoană în societate.
Desigur, a raționat filozoful, o persoană începe să se alăture modei, încercând să atragă atenția celorlalți, să-și arate cea mai bună parte sau pur și simplu să îi devanseze pe ceilalți în marele joc al stilurilor. Dar foarte curând moda se transformă din rivalitatea persoanelor private într-o expresie directă a rolului social al unei persoane. Dacă moda nu ar fi un mecanism de socializare, ea ar rămâne doar limbajul convențional al unei comunități, dispărând odată cu această comunitate sau după ce privilegiile ei au fost zdruncinate.
În primul rând, moda obligă o persoană să-și stabilească obiective clare și ușor de înțeles - unele dintre aceste obiective, cum ar fi „stil de viață sănătos” sau „abilități de comunicare”, care determină caracterul civilizației noastre moderne, tocmai au apărut în timpul lui Simmel sau au fost considerate proprietatea unui grup și nu scopul fiecărei persoane. Astfel, medicii din vremea lui Simmel, în timp ce promovau igiena, mai puțin de toate s-au gândit la moda posibilă pentru un astfel de stil de viață - era important pentru ei să prevină urgent o epidemie sau o boală la locul de muncă; Ei priveau corpul ca pe o „fabrică” care avea nevoie de aprovizionarea potrivită: era necesar să se obțină cel mai mare rezultat cu mijloace minime. În timp ce Simmel a evaluat rolul nu al minimului, ci redundant costurile în dezvoltarea sănătoasă și fericită a societății: excesul de costuri fac posibilă crearea unor idealuri care îi interesează pe oameni, legi ale vieții sociale care redau gustul pentru viață, moduri inspirate de modă care vă permit să evadați din actualitatea și să vă imaginați ca un participant la o mare dramă de viață cu un final bun.
Alte scopuri la fel de clare și evidente ale modei, potrivit lui Simmel, sunt de a demonstra gustul și implicarea cuiva în schimbul de informații actuale și, cel mai important, de a arăta că în condițiile unui oraș modern zgomotos se poate dispune de corpul la fel de senin. ca în stare sălbatică inițială. În filosofia lui Simmel, care a chinuit pe toată lumea încă de pe vremea lui J.-J. Rousseau, dilema „sălbaticului naiv” și „reprezentantul viclean al civilizației” a fost eliminată - filozoful a arătat că un reprezentant al civilizației, îmbrăcând o bijuterie elegantă sau o rochie multicoloră, încearcă să surprindă natura în la fel, să se dizolve în natură, la fel ca un sălbatic. Mai mult, scopul acestei dizolvari nu este o fuziune extatică, ci dobândirea distanței (în terminologia lui Nietzsche, „patosul distanței”): a vedea în mod obiectiv propriul trecut și a face față măcar unor dificultăți care au primit „obiectivizare” (unul dintre termenii preferați ai lui Simmel). Fashionista nu intră în joc cu alți membri ai comunității și se poartă, nu cu idei, ci cu natura însăși. Acest lucru îi permite să-și vadă obiectiv, de la distanță, parcă prin ochii naturii însăși, trecutul, capacitățile sale și idealurile sociale către care îl împinge moda care se răspândește în societate. „Dandyul” lui Simmel, care iubește excesul în modă și aduce tendințele modei aproape până la absurd, se dovedește paradoxal a fi cel mai bun exponent al „opiniei publice” ca opinie generală despre „obiectiv”.
Mai mult, moda este mecanismul care transformă dorințele și aspirațiile private ale cetățenilor într-un ideal public. De exemplu, atunci când moda claselor superioare pătrunde în clasele inferioare, clasele superioare o resping imediat - dacă un ziarist banal ar vedea în asta nesimțirea claselor superioare, atunci Simmel vede aici formarea însăși ideea de \u200b\u200b„societate”. Cum este formarea civilizației moderne, ceea ce se numește acum „modernitate”, legată de moda? Dacă pentru clasele superioare ale multor generații moda a fost o auto-exprimare dramatică, o încercare de a exprima sub formă de îmbrăcăminte sau în stiluri de mobilier o viziune asupra propriului destin de zi cu zi (de exemplu, în îmbrăcăminte excesiv de revelatoare - deschidere către bârfă sau în ținute grele - un exces de responsabilități curente față de stat sau gospodărie), apoi pentru clasele inferioare a devenit un semn de participare la toate aspectele vieții publice. După ce au primit cheile stilurilor la modă, clasele inferioare se pot simți la fel de participanți la „economia comună” a statului ca și clasele superioare, indiferent de ce pondere în economie îi revine cui. Și clasa superioară, schimbând moda, își reorganizează propria participare în politică - dacă mai devreme, cu ajutorul modei, s-a „numit”, plângându-și soarta sau încredințând-o puterii supreme, acum devine un participant la distribuția beneficiilor, la început simbolică (Simmel a spus despre asta cu mult înaintea lui Bourdieu cu ideea sa de „capital simbolic”), iar apoi reale. Simmel credea cu adevărat că moda în secolul al XX-lea va înceta să mai fie o expresie a inegalității bogăției, ci, dimpotrivă, se va transforma într-un mecanism de generare a dreptății sociale.
Acolo unde fiecare clasă controlează dezvoltarea modei „sa” și își creează propriile norme pentru actualizarea stilurilor în îmbrăcăminte sau arhitectură, nu există societate - moda pur și simplu servește ca o modalitate de a răspândi voința statului, iar tendințele în arhitectură reprezintă limbajul. în care autorităţile vorbesc de către oameni. În timp ce în societatea modernă, societatea modernității realizate (modernitatea), credea Simmel, puterea este o funcție variabilă, nu una constantă: cel care se găsește în conformitate cu moda, care știe să prevadă noile tendințe, este aproape de a influența. și asupra deciziilor politice individuale ale autorităților: el nu prezice pur și simplu posibile întorsături în politica internă și externă (acest lucru s-ar fi putut face înainte, observând „tendințe în lume”), ci programează activ aceste întorsături, introducând noi stiluri de politică.
Dar această modă, au spus Simmel și adepții săi, este subordonată idealurilor sociale. De exemplu, dacă în secolele trecute luxul a arătat puterea autorităților locale, acum se vorbește despre dorința elitei de a crea un canon de interacțiune socială la nivel internațional, un fel de diplomație a modei. În timp ce, dimpotrivă, răspândirea simplității, moderației și purității nu indică deloc că idealul moral al modestiei a câștigat, ci doar despre succesul obținut în dezvoltarea societății - un reprezentant al elitei nu are nevoie de însemne speciale. astfel încât, dacă este necesar, să primească sprijin moral, intelectual și de muncă din partea societății.
Discutând despre modă, Simmel s-a referit la conceptul de mimesis, sau imitație, central în întreaga teorie europeană a artei. În cultura clasică, începând de la Atena antică, imitația era capacitatea de a fi ca cineva, „imitarea naturii” - capacitatea de a acționa așa cum acționează natura, inclusiv modul în care acționează în om însuși atunci când nu întâmpină interferențe. Prin urmare, cultura clasică nu cunoștea contradicția dintre „reproducția de eșantioane” și „exprimarea de sine creativă” - dimpotrivă, autoexprimarea creativă trebuia doar să dezvăluie proprietățile naturii imitând o altă natură. Moda, potrivit lui Simmel, ne permite să revenim la înțelegerea clasică a imitației: apărându-și individualitatea în modă, o persoană permite naturii generale să acționeze în sine - pentru că fiecare dorință de individualitate este aruncată într-un fel de „formă” care este absorbită de natura generală. Natura, ca o continuare a aspirațiilor umane, conform învățăturilor lui Simmel, este capabilă să absoarbă orice forme neobișnuite create de om și umanitate, transformându-le în metafore ale dorințelor.
Spre deosebire de Roland Barthes, care, după cum toată lumea își amintește, în „The Fashion System” (1967) a susținut că moda poate manipula orice dorință, dându-le sens în același mod în care un sistem lingvistic dă sens cuvintelor individuale, Simmel credea că dorința nu poate niciodată. fi complet manipulat. Omul, desigur, are multe pasiuni, el devine adesea victima lor și încearcă adesea să dea unora dintre ele un nou sens. Dar în sistemul lui Simmel, toate dorințele palesc în fața unei singure dorințe mari și incontestabile - dorința de a se contopi cu natura, de a simți plinătatea vieții naturale în sine, pentru ca mai târziu, cu deplin drept, să găsească în sine adevărul vieții. , pentru a scăpa de disperarea isterica. Și această dorință conduce moda, cu toată diversitatea tendințelor. Chiar și acum vedem cum dorința de progres se transformă brusc în motive „biologice”, dorința de a sublinia progresul politic al civilizației moderne - în retromotive care arată ca niște muguri din care ies realizările de astăzi. Vedem că împletirea ciudată a tehno- și biomotive, și a valurilor retro, și cyberbioestetica modei de podium, și multe fenomene cu care ne-am obișnuit deja aproape ca fiind „naturale” vorbesc tocmai despre această întoarcere la natură, cu un plan secret. armonizează lumea socială.
Desigur, nu toate planurile devin realitate: dorința de a explora toate formele care există în jurul ei are nevoie de o nouă formă de gândire pentru a suna în plină forță pentru noile generații. Marele proiect al lui Simmel de a explora esența dorinței și de a dezvălui legile „obiectivei formelor” a fost realizat doar parțial. Filosofia ulterioară nu s-a oprit la „impulsul vieții” ca cel mai bun mijloc de imitare a naturii; ea a început să analizeze acele proprietăți ale limbajului care ne permit să vorbim despre realitatea naturii. Studiul realității s-a dovedit a fi strâns împletit cu studiul limbajului: aceasta este ceea ce știm din structuralism și poststructuralism cu contribuția lor inestimabilă la studiul semnificațiilor în modă (semiotica modei). Dar aniversarea a 100 de ani de la cartea lui Simmel este cel mai bun mod de a ne aminti, dacă nu serviciile filozofului pentru știința modei, atunci cel puțin noblețea specială a gândirii sale.
