Tradiții ale Ortodoxiei. Prelegerea „Tradiții ortodoxe – modul de viață al unui creștin

În așa-numitele țări „creștine” există multe obiceiuri și obiceiuri ciudate generate de religia falsă și de energia ignoranței inerentă acesteia. Aceste obiceiuri și obiceiuri, din punctul de vedere al bunului simț, sunt pur și simplu stupide, iar „creștinii” ar trebui să se gândească dacă ar trebui să continue să facă toate acestea.

Ce înțelegem prin obiceiuri ciudate? De exemplu, în fiecare an, în timpul „Crăciunului” și „Anului Nou”, sute de milioane de copaci sunt tăiați în țările „creștine”. Acești copaci împodobesc casele „creștinilor”, iar după încheierea sărbătorilor de Crăciun toți sunt aruncați. Și asta se întâmplă în fiecare an! Acest lucru este făcut de „creștini” pentru a sărbători „ziua de naștere” a lui Isus Hristos! De ce se pierd milioane de vieți în fiecare an pentru a sărbători „ziua de naștere” a Salvatorului? Personal, acest lucru nu este clar pentru mine. Intelegi asta?

Ei bine, gândiți-vă singur, dragă cititor: Iisus Hristos și Tatăl Său Ceresc aprobă cu adevărat acest ritual ciudat - tăierea copacilor nu pentru nevoi economice, ci doar pentru distracție? Explicația pastorilor „creștini” pentru aceasta este cam așa: „Nașterea lui Hristos este ziua de naștere a lui Mesia, care ne-a dat viața veșnică. Bradul de Crăciun, ca o plantă veșnic verde, simbolizează această viață veșnică. De aceea instalăm acest copac în casa noastră de sărbătoarea Nașterii Domnului.” Dar chiar dacă copacul simbolizează viața veșnică în mintea „creștinilor”, de ce atunci ucidem acest simbol al vieții veșnice? Poate să devină verde și să simbolizeze viața veșnică undeva în pădure? Cum poți sărbători viața veșnică în timp ce distrugi viața a milioane de copaci lipsiți de apărare?

Un alt atac masiv asupra copacilor are loc printre „creștini” în așa-numita „Duminica Floriilor”, când este celebrată intrarea solemnă a lui Hristos în Ierusalim înainte de răstignirea Sa. După cum se știe din Evanghelie (Matei 21:8), de-a lungul traseului lui Hristos, când El a intrat în Ierusalim pe măgari1, oamenii și-au întins hainele, în timp ce alții tăiau crengi și le-au așezat pe drumul lui Isus. Dar această intrare a lui Hristos în Ierusalim a avut loc o singură dată în această Creație, iar odată oamenii au tăiat ramuri pentru a-l cinsti pe Mesia, care a arătat multe minuni. Dar „creștinii”, pentru a sărbători acest eveniment, rup ramuri de copaci în fiecare an de multe secole! Vă puteți imagina câți copaci sunt distruși și deteriorați de „creștini” în aceste două sărbători - „Crăciunul” și „Duminica Floriilor”?

Folosind exemplul acestor două sărbători „creștine” și obiceiurile lor inerente, putem vedea din nou o oarecare inversare a gândirii pseudo-creștinilor. Sărbătorind anumite date din viața Mântuitorului, care le-a promis viața veșnică, „creștinii”, cum se spune, „semănă” moartea în jur. Aș dori să-i îndemn pe „creștini” să se gândească la asta și să oprească distrugerea fără sens și batjocorirea copacilor. Dacă Îl iubești cu adevărat pe Dumnezeu, atunci trebuie să iubești toate lucrurile vii. Este Duhul Sfânt care te motivează să tai copaci și să rupi ramuri? Mulți vor spune: „Nu l-am tăiat eu, mi-am cumpărat un pom de Crăciun”. Dar când cumperi, creezi cerere, care creează și ofertă. Astfel, atunci când cumpărați un brad de Crăciun anul acesta, plasați o comandă pentru tăierea în continuare a pomilor pentru anul viitor. Dacă vrei să slujești lui Dumnezeu și să câștigi mila Lui, renunță la bradul de Crăciun! Vei vedea: vacanța ta nu va deveni mai puțin fericită. Până la urmă, la început, dacă acest copac a devenit deja un obicei, îl poți înlocui cu unul de plastic. Și te poți bucura de mirosul de ace de pin din pădure și te poți bucura de mirosul de ace de pin nu al unui mort, ci al unui brad de Crăciun viu...

Un alt fenomen al gândirii pervertite a așa-numiților „creștini” este închinarea celui care suferă, sângerează și murit Iisus Hristos pe cruce. Acest lucru se exprimă în numeroase predici pe această temă, în compunerea de cântece despre însângeratul Iisus, în purtarea crucii cu chipul lui Hristos muribund, în înfățișarea scenei răstignirii pe tablouri, în statui sculpturale, în așezarea unei cruci cu cel răstignit. Domnul în locuințe etc. În bisericile „ortodoxe”, de exemplu, pe lângă crucea altarului, puteți vedea adesea o întreagă compoziție sculpturală care înfățișează scena crucificării.

Această cultivare a imaginii lui Mesia răstignit este fie o ipocrizie monstruoasă, fie o abatere mentală apropiată de boala mintală. Dacă așa-zișii „creștini” poartă cruci cu imaginea lui Hristos suferind și muribund și înfățișează această scenă în numeroase picturi, grafice și sculpturi, atunci le place suferința Lui, nu? Se pune întrebarea: cum se raportează așa-zișii „creștini” la Isus Hristos? Cine este El pentru ei: prieten sau dușman? Se poate bucura o persoană normală de suferința unui prieten? Desigur că nu! Dacă iubești suferința cuiva, atunci el este dușmanul tău. Dacă te bucuri de moartea lui Hristos pe cruce, atunci Îl urăști. Astfel, pseudo-creștinii care au schimbat legile lui Dumnezeu mărturisesc împotriva lor înșiși: cultivând imaginea lui Hristos răstignit și „gândind” cu atenție acest subiect, ei se comportă ca vrăjmașii Săi.

Purtarea sau afișarea „certificatului de deces” al unui inamic era un obicei în rândul indienilor din America de Nord și se păstrează încă printre unele triburi sălbatice. Scalpul inamicilor uciși a fost folosit pentru a decora case, îmbrăcăminte și arme. Craniul inamicului, decorat cu pene de cazar, este un obiect de cult pentru canibalii din Papua Noua Guinee. Unii oameni se pot bucura de suferința inamicului. Dar o persoană normală, deși poate fi mulțumit de moartea dușmanului său, pentru că... Acest lucru îl salvează de pericol; nu se va gândi la asta tot timpul. Doar o persoană cu o natură demonică, crudă, sadică și bolnavă mintal se poate bucura constant de toate vicisitudinile morții dureroase a dușmanului său. Cultivând închinarea unui Mântuitor care nu este în viață, care nu face minuni, care nu propovăduiește, care nu a înviat, ci mai degrabă Mântuitorului răstignit pe cruce, „creștinii” nu se comportă ca prieteni, ci ca dușmanii bolnavi mintal Iisus Hristos.

Dacă acești pseudo-creștini ar fi fost prieteni ai lui Isus, ei nu ar fi cultivat imagini ale crucificării Sale. Dacă „creștinilor” le place atât de mult scena suferinței și morții lui Hristos, atunci ei sunt dușmanii Lui. „Ortodocșii” și „catolicii” cu religia lor propagă ideea că Mesagerul lui Dumnezeu a abolit legea lui Dumnezeu care L-a trimis. Aceasta este defăimare împotriva lui Hristos și a lui Dumnezeu și prin această defăimire, precum și prin cultivarea chipului lui Hristos răstignit, pseudo-creștinii mărturisesc că ei sunt dușmanii lui Dumnezeu și ai Mesagerului Său.

Moartea pe cruce a fost considerată o moarte rușinoasă în lumea antică. Pentru creștinii adevărați, probabil că ar fi mai firesc să cultive imaginea unui Isus viu sau înviat – ca simbol al victoriei adevăratei credințe asupra morții. Dar pseudo-creștinii sunt obsedați de ideea de a-l expune public pe Iisus Hristos răstignit, torturat sau mort.

În ochii reprezentanților altor religii, așa-numitul „creștinism” arată într-adevăr fie amuzant, fie foarte ciudat: „creștinii”, care privesc „din afară”, sunt oameni care se închină unei zeități răstignite, suferinde și pe moarte. Ce le poate oferi o astfel de zeitate, care are nevoie de ajutor? Așa-numita „moarte” a lui Hristos este o iluzie trecătoare, așa cum este scris chiar și în Coran, dar așa-zișii „creștini” încearcă să perpetueze „moartea” lui Hristos, prezentând-o ca principalul eveniment al Evangheliei.

Cei care și-au pierdut un prieten sau o rudă știu cât de neplăcut este să-și amintească, și cu atât mai mult, să vorbească despre moartea lui. De obicei, își amintesc scene din viața unui prieten și nu circumstanțele morții lui. Dar „ortodocșii” și „catolicii” se comportă diferit - de parcă s-ar bucura de moartea lui Hristos: poartă crucifixe pe piept, se roagă în fața lor și îi sărută. În plus, „creștinii” compun cântece și poezii despre Hristos răstignit și sângerând. Am auzit cel puțin două casete cu o predominanță de cântece pe această temă: un album trist și trist al unui anume călugăr „ortodox” și un album pur și simplu „sângerat cu sângele lui Hristos” al unui anume adventist de ziua a șaptea. Și există foarte multe astfel de „opere”. Toate acestea sunt fie ipocrizie monstruoasă, fie o abatere mentală evidentă, care este unul dintre roadele religiei false.

Însăși închinarea crucii, sărutarea crucii, acceptată, de exemplu, printre „ortodocși”, este, de fapt, închinarea instrumentului de tortură și ucidere a Domnului. Cu ajutorul crucii, un instrument al morții dureroase, romanii, la cererea fariseilor, L-au ucis pe Iisus Hristos, iar pseudo-creștinii se închină acum acestui instrument de tortură. Nu e ciudat? Pe lângă faptul că sunt ciudate, venerarea obiectelor materiale sau simbolurilor și credința în puterile lor miraculoase este fetișism sau idolatrie. Pseudo-creștinii consideră crucea un simbol sfânt. Dar care sunt roadele de secole ale acestei închinari la cruce? Câte atrocități, furturi și crime au fost comise de oameni cu cruci pe gât? Câte războaie au fost declanșate de conducătorii statelor cu cruci pe bannere și steme? Nu a fost suficient sânge vărsat de armatele cu cruci pe scuturi și armuri? Evident, a atribui o sfințenie deosebită unei figuri geometrice este un păgânism evident și nu indică o mare inteligență.

O altă perversiune, și mai de neînțeles, este acceptată mai ales în rândul „catolicilor”: un „crucifix” mare2 este atârnat peste patul conjugal. Acest obicei ciudat se reflectă în multe lungmetraje și nu poate fi numit altceva decât blasfemie. Arată cam așa: „Tu, Doamne, continuă să suferi și să mori în agonie pe cruce pentru păcatele noastre și între timp vom face sex”. Nu este, desigur, nimic greșit cu sexul, căci Domnul a spus: „Fiți roditori și înmulțiți-vă” (Geneza 1:22), dar de ce, în locul în care o faceți de obicei, agățați o imagine a celui răstignit, sângerând. și Mesagerul lui Dumnezeu pe moarte? Care este legătura dintre Isus răstignit și sex? Probabil că trebuie să-i întrebați pe „catolici” despre asta.

De ce să reproduc la nesfârșit scena răstignirii în mii de exemplare, în cruci de trup și de altar, în tablouri, în cântece și poezii? Scena crucificării este doar un episod din viața Mântuitorului. Și, deși acest mare sacrificiu a fost foarte important, scenele torturii, răstignirii și morții lui Hristos ar trebui să provoace amărăciune unui creștin adevărat, ar trebui să fie neplăcut pentru cel care Îl iubește cu adevărat pe Domnul. Dar „ortodocșii” și „catolicii” se comportă de parcă le-ar plăcea să contemple suferința lui Hristos. E ca și cum ar încerca să prelungească această scenă, să o captureze și să o imortalizeze în crucile și icoanele lor. Această perversiune este o consecință a atitudinii disprețuitoare a pseudo-creștinilor față de poruncile lui Dumnezeu. Încheind acest subiect, trebuie remarcat, de asemenea, că în nicio altă religie de pe Pământ nu veți vedea un interes atât de crescut, pur și simplu patologic, pentru momentul morții fondatorului său, așa cum se poate observa printre așa-numiții „creștini”.

Există, de asemenea, mult mai multe în „ortodoxie” și „catolicism” pe care o persoană normală nu le poate accepta fără să tresară. De exemplu, cum se poate relaționa cu sărutarea icoanelor, crucilor și oaselor morților (moaște ale „sfinților”), care este obișnuită în „Ortodoxie”, precum și cu sărutarea mâinii unui preot? Sărutul icoanelor, crucilor și relicvelor sunt regulile fetișismului primitiv, venerarea prafului pământului. Sărutul mâna unui preot este pur și simplu un fel de perversiune.

Obiceiul ciudat de a săruta mâna preotului după spovedanie sau chiar în timpul unei întâlniri este acceptat în biserica „ortodoxă”. Personal, acest ritual îmi provoacă un dezgust firesc și, „din punct de vedere pur uman”, pare pur și simplu un fel de perversiune: ei bine, „de ce să-mi fie frică” să sărut mâna păroasă a unui bărbat cu barbă în o sutană? Acest lucru nu este doar neplăcut, ci și umilitor. Cine este el, acest preot, pentru a se ridica astfel deasupra „enoriașilor” săi? Ar trebui o persoană, în special un credincios, să se umilească în acest fel înaintea altei persoane?

A lins mâna stăpânului său ar fi firesc pentru un câine devotat, dar atunci când acest lucru se întâmplă între oameni, este o umilire a demnității umane. Un câine pur și simplu nu are altă modalitate de a-și exprima devotamentul față de o persoană, dar o persoană are alte moduri de a-și exprima devotamentul sau recunoștința. Deci de ce să devii ca o creatură proastă? O persoană care îi obligă pe alții să-i sărute mâna ar trebui să fie recunoscută ca un demon. Și am vrea să-i întrebăm pe „creștinii ortodocși”: vă place foarte mult acest obicei? Cred că aversiunea firească față de acest obicei ciudat vine de la Dumnezeu, căci El este Stăpânul sentimentelor noastre. Aceeași expresie a devotamentului canin față de „dons” și „padres”, exprimată prin sărutarea mâinilor, se găsește la „catolici”.

Dumnezeu l-a creat pe om cu o nevoie firească de a săruta femei. Mecanismul de atracție fizică între sexe a fost creat de Dumnezeu pentru reproducere și capacitatea de a exprima dragostea față de o persoană de sex opus. Orice intimitate fizică cu o persoană de același sex este nefirească pentru o persoană normală. Dar preoții „ortodocși”, care au venit cu obiceiul ridicol de a săruta mâna preotului, îi obligă pe oamenii „ortodocși” să acționeze împotriva ordinii stabilite de Dumnezeu. Această regulă ridicolă transformă „enoriașii” în pervertiți și păcătoși și, de asemenea, le degradează demnitatea.

Buzele, în ciuda faptului că se află pe o parte vizibilă a corpului, sunt o parte destul de intimă a corpului uman. Cu buzele, o persoană atinge ceea ce iubește: mâncarea și băutura preferată, corpul unei persoane dragi, desigur - sexul opus. Un sărut este o expresie a iubirii. Este firesc ca un bărbat să sărute doar corpul unei femei. Dar sărutarea trupului unui preot, așa cum cer canoanele „ortodoxe”, este o perversiune pentru un bărbat și un păcat pentru o femeie. Un bărbat care sărută mâna unui preot este forțat să se pună în postura de homosexual, iar acest lucru, după cum știm, este condamnat de Biblie (Lev. 20:13; Rom. 1:27). O femeie care sărută mâna unui preot comite păcatul de adulter, căci are dreptul să-și sărute doar soțul, copiii și rudele apropiate. Un bărbat care sărută mâna unei femei este o expresie firească a atitudinii sale față de ea ca reprezentant al sexului frumos. Acest sărut este o recunoaștere a frumuseții ei și o expresie a atitudinii reverente a unui bărbat față de această frumusețe divină. O femeie care sărută mâna unui bărbat, ceea ce poate fi observat în denominațiunile pseudo-creștine, este o perversiune clară.

O astfel de cinstire a preoților contrazice învățătura lui Hristos, care spunea: „Cine vrea să fie mare între voi să fie slujitorul vostru” (Matei 20:26); „Totuși sunteți frați” (Matei 23:8). În consecință, preoții care îngăduie o astfel de atitudine servilă față de ei înșiși sunt falși profeți și antihrisți, ceea ce am dovedit deja în mod convingător în capitolele precedente. Oamenii care se numesc creștini și le permit altora să le sărute mâna cu sclavie sunt ipocriți aroganți și demoni care se vor confrunta cu pedepse severe. Singura mântuire pentru ei este să renunțe la acea religie falsă ipocrită cu care i-au înșelat toată viața pe „enoriașii” naivi, să se pocăiască și să se întoarcă la adevărata credință.

Sincer să fiu, nu înțeleg nici obiceiurile „ortodoxe” care prescriu sărutarea icoane, cruci, moaște ale „sfinților” etc. Dacă „creștinii” vor să exprime dragostea cu aceste sărutări, atunci în Biblie nu există nicio poruncă care să ordone să iubească materia sau praful pământului, care sunt scânduri de lemn, cruci și oase ale oamenilor morți. Acest lucru nu are nimic de-a face cu adevăratul monoteism. Toate acestea sunt niște forme absurde de păgânism și idolatrie.

La fel de ridicol mi se pare și ritualul așa-zisei „Creșteri”, când de Paști se spune: „Hristos a înviat!” și sărută „pe toți cei pe care îi întâlnesc”. Da, Hristos ne-a chemat să ne iubim aproapele și chiar și toate ființele vii în general. Dar asta nu înseamnă că ar trebui să avem relații intime cu toată lumea. De ce, așa cum cred mulți „creștini”, dragostea trebuie exprimată în sărutări? Nu este posibil să arăți dragoste fără asta? Nu se arată în Evanghelie că un sărut nu înseamnă nimic? La urma urmei, Iuda Iscarioteanul L-a sărutat și pe Hristos când L-a trădat. Pseudo-creștinii fac același lucru: ei sărută ipocrit imaginile lui Hristos pe moarte și, în același timp, fac exact opusul a ceea ce a învățat El.

Dragostea trebuie să locuiască în inimă și să fie exprimată în fapte bune. Pe lângă dragostea erotică, iubirea poate fi parentală, frățească, cosmică, divină... Săruturile sunt firești pentru dragostea erotică. Unele săruturi simbolice pot fi, de asemenea, caracteristice relațiilor cu părinții, rudele apropiate, prietenii apropiați de sex opus (sărutări „pe obraz” și un bărbat care sărută mâna unei femei). Dar „a da pe Hristos” și a săruta mâna preotului mi se pare anormal, și totuși, și eu, „am mintea lui Hristos” dacă cred în El ca Mesia (1 Cor. 2:16). Si eu cred.

Așadar, bisericile „ortodoxe” și „catolice” își înclină constant aderenții spre perversiune și păcat. O persoană înțeleaptă, văzând toate aceste ciudățenii și abateri mentale ale pseudo-creștinismului, după ce se gândește cu atenție, va părăsi pur și simplu aceste mărturisiri.

În Rusia antică a existat o strânsă legătură și interacțiune între biserica și viața de acasă a strămoșilor noștri. Oamenii ortodocși au acordat mare atenție nu numai Ce gătit la prânz, dar și Cum pregătirea. Au făcut asta cu rugăciune constantă, într-o stare de spirit liniștită și cu gânduri bune. Și au acordat o atenție deosebită și calendarului bisericesc - s-au uitat la ce zi este - post sau post.

Regulile erau respectate mai ales cu strictețe în mănăstiri.

Vechile mănăstiri rusești dețineau vaste moșii și pământuri, aveau cele mai confortabile ferme, ceea ce le dădea mijloacele pentru a-și face aprovizionare extinsă cu alimente, ceea ce le dădea, la rândul său, mijloace abundente pentru ospitalitatea largă lăsată moștenire locuitorilor de sfinții lor ctitori.

Dar chestiunea primirii străinilor în mănăstiri era subordonată atât statutului general al bisericii, cât și statutului privat al fiecărei mănăstiri, adică o singură mâncare era oferită fraților, slujitorilor, rătăcitorilor și cerșetorilor în zilele de sărbători și de hrănire (comemorate pentru deponenți și binefăcători) zile, altul în zilele lucrătoare; unul - în zilele de post, celălalt - în zilele de post și în posturi: Mare, Nașterea Domnului, Adormirea Maicii Domnului și Petrovka - toate acestea erau strict determinate de statute, care se distingeau și prin loc și mijloace.

În zilele noastre, nu toate prevederile hrisovului bisericesc, care vizau în primul rând mănăstirile și clerul, pot fi aplicate în viața de zi cu zi. Cu toate acestea, un ortodox trebuie să învețe niște reguli, pe care le-am menționat deja mai sus.

În primul rând, înainte de a începe să pregătiți mâncarea, trebuie să vă rugați lui Dumnezeu.

Ce înseamnă să te rogi lui Dumnezeu?
A te ruga lui Dumnezeu înseamnă a slăvi, a mulțumi și a-I cere iertarea păcatelor tale și a nevoilor tale. Rugăciunea este strădania plină de respect a sufletului omenesc către Dumnezeu.

De ce trebuie să te rogi lui Dumnezeu?
Dumnezeu este Creatorul și Tatăl nostru. El ține la noi toți mai mult decât orice tată iubitor de copii și ne dă toate binecuvântările în viață. Prin El trăim, ne mișcăm și avem ființa noastră; de aceea trebuie să ne rugăm Lui.

Cum ne rugăm?
Uneori ne rugăm în interior – cu mintea și inima; dar din moment ce fiecare dintre noi este alcătuit dintr-un suflet și un trup, în cea mai mare parte rostim rugăciunea cu voce tare și, de asemenea, o însoțim cu câteva semne vizibile și acțiuni trupești: semnul crucii, o plecăciune până la brâu și pt. cea mai puternică expresie a sentimentelor noastre reverente față de Dumnezeu și a umilinței profunde. Îngenunchem în fața Lui și ne plecăm până la pământ.

Când ar trebui să te rogi?
Ar trebui să vă rugați în orice moment, fără încetare.

Când este deosebit de potrivit să ne rugăm?
Dimineața, la trezirea din somn, să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru că ne-a păstrat noaptea și i-a cerut binecuvântările în ziua următoare.
Când începeți o afacere - să cereți ajutorul lui Dumnezeu.
La finalul cazului - să-i mulțumesc lui Dumnezeu pentru ajutor și succes în caz.
Înainte de prânz - pentru ca Dumnezeu să ne binecuvânteze cu hrană pentru sănătate.
După prânz – să-i mulțumim lui Dumnezeu care ne hrănește.
Seara, înainte de culcare, să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru zi și să-I cerem iertarea păcatelor noastre, un somn liniștit și senin.
Pentru toate cazurile, rugăciunile speciale sunt prescrise de Biserica Ortodoxă.

Rugăciunea înainte de prânz și cină

Tatăl nostru... sau:
Ochii tuturor se încred în Tine, Doamne, și le dai hrană la vremea bună, Deschizi mâna Ta generoasă și împlinești toate binecuvântările animalelor.

Na Cha- la tine. Ei spera- adresat cu speranţă. La timp- pe vremea mea. Tu deschizi- Deschizi tu. Animal- o ființă vie, tot ce este viu. Favoare- bună dispoziție față de cineva, milă.

Ce cerem lui Dumnezeu în această rugăciune?
În această rugăciune cerem ca Dumnezeu să ne binecuvânteze cu mâncare și băutură pentru sănătate.

Ce se înţelege prin prin mâna Domnului?
Desigur, mâna Domnului este aici dăruindu-ne lucruri bune.

Ce înseamnă cuvintele? făcându-le animalelor orice fel de plăcere?
Aceste cuvinte înseamnă că Domnului îi pasă nu numai de oameni, ci și de animale, păsări, pești și, în general, de toate lucrurile vii.

Rugăciunea după prânz și cină

Îți mulțumim, Hristoase Dumnezeul nostru, că ne-ai umplut cu binecuvântările Tale pământești; Nu ne lipsi de Împărăția Ta Cerească, ci precum ai venit printre ucenicii Tăi, Mântuitorule, dă-le pace, vino la noi și mântuiește-ne. Amin.

Confortul creaturilor- tot ceea ce este necesar pentru viața pământească, de exemplu, mâncare și băutură.

Pentru ce ne rugăm în această rugăciune?
În această rugăciune, îi mulțumim lui Dumnezeu pentru că ne-a săturat cu mâncare și băutură și cerem ca El să nu ne privească de Împărăția Sa Cerească.

Dacă la masă stau mai multe persoane, cel mai în vârstă citește rugăciunea cu voce tare.

Ce se poate spune despre cineva care își face cruce greșit și neglijent în timpul rugăciunii sau îi este rușine să se crucifice?

O astfel de persoană nu vrea să-și mărturisească credința în Dumnezeu; Însuși Iisus Hristos se va rușina de asta la Judecata Sa de Apoi (Marcu 8:38).

Cum ar trebui să fie botezat?
Pentru a face semnul crucii, punem primele trei degete ale mainii drepte - degetul mare, aratatorul si mijlocul - impreuna; Îndoim ultimele două degete - degetele inelare și mici - spre palmă.
Așezăm degetele îndoite astfel pe frunte, pe burtă, pe umărul drept și stâng.

Ce exprimăm îndoind degetele astfel?
Punând primele trei degete împreună, exprimăm credința că Dumnezeu este Unul în esență, dar triplu în Persoane.
Cele două degete îndoite arată credința noastră că în Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, există două naturi: divină și umană.
Înfățișând o cruce pe noi înșine cu degetele încrucișate, arătăm că suntem mântuiți prin credința în Isus Hristos răstignit pe cruce.

De ce semnăm crucea pe frunte, pe burtă și pe umeri?
Pentru a ilumina mintea, inima și pentru a întări puterea.

Poate că unei persoane moderne îi este ciudat sau chiar fantastic să spună că gustul cinei poate depinde de rugăciune sau de starea de spirit. Cu toate acestea, în viața sfinților există o poveste foarte convingătoare pe această temă.

Într-o zi, prințul Izyaslav al Kievului a venit la mănăstire pentru a-l vizita pe Sfântul Teodisie de Pechersk (care a odihnit în 1074) și a rămas să ia masa. Pe masă era doar pâine neagră, apă și legume, dar aceste mâncăruri simple i se păreau prințului mai dulci decât mâncărurile de peste mări.

Izyaslav l-a întrebat pe Teodosie de ce mi s-a părut atât de gustoasă masa de la mănăstire. La care călugărul a răspuns:

„Domne, frații noștri, când gătesc mâncare sau coace pâine, mai întâi iau o binecuvântare de la stareț, apoi fac trei plecăciuni în fața altarului, aprind o lumânare de la o lampă în fața icoanei Mântuitorului și cu această lumânare aprind un foc în bucătărie și brutărie.
Când este necesar să turnați apă în ceaun, slujitorul îi cere și bătrânului o binecuvântare pentru aceasta.
Astfel, totul se face cu binecuvântare.
Slujitorii tăi încep fiecare sarcină cu mormăi și supărare unul față de celălalt. Și acolo unde este păcat, nu poate exista plăcere. În plus, conducătorii din curte bat adesea servitorii pentru cea mai mică ofensă, iar lacrimile celor jignit adaugă amărăciune mâncării, indiferent cât de scumpe ar fi.”

Biserica nu dă recomandări speciale cu privire la aportul alimentar, dar nu se poate mânca înainte de slujba de dimineață și cu atât mai mult înainte de împărtășire. Această interdicție există pentru ca trupul, împovărat de hrană, să nu distragă sufletul de la rugăciune și de la comuniune.

Ce este sacramentul comuniunii?
Faptul este că un creștin acceptă adevăratul Trup al lui Hristos sub înfățișarea pâinii și adevăratul Sânge al lui Hristos sub înfățișarea vinului pentru unirea cu Domnul Isus Hristos și pentru viața veșnică fericită cu El (Ioan 6:54-56). ).

Cum ar trebui să ne pregătim pentru Sfânta Împărtășanie?
Oricine dorește să se împărtășească cu Sfintele Taine ale lui Hristos trebuie mai întâi să postească, adică. postește, roagă-te mai mult în biserică și acasă, fă pace cu toată lumea și apoi mărturisește.

Ar trebui să vă împărtășiți des?
Să se împărtășească cât mai des, cel puțin o dată pe lună și neapărat în timpul tuturor posturilor (Marea, Nașterea Domnului, Adormirea Maicii Domnului și Petrov); altfel este nedrept să fii numit creştin ortodox.

La ce slujbă bisericească se celebrează sacramentul împărtășirii?
În timpul Sfintei Liturghii, sau liturghiei, motiv pentru care această slujbă este considerată mai importantă decât alte slujbe bisericești, de exemplu, Vecernia, Utrenia și altele.

În practica liturgică, Biserica Ortodoxă Rusă folosește Typikonul. Typicon, sau Cartă- o carte liturgică care conține instrucțiuni detaliate: în ce zile și ore, la ce slujbe divine și în ce ordine trebuie citite sau cântate rugăciunile cuprinse în Cartea Slujbei, Cartea Orelor, Octoechos și alte cărți liturgice.

De asemenea, Typikon acordă o mare atenție hranei consumate de credincioși. Cu toate acestea, o persoană seculară nu ar trebui să urmeze literalmente toate instrucțiunile conținute în Cartă, deoarece aceasta se adresează în primul rând fraților monahali.

Trinitatea este una dintre cele mai semnificative și venerate sărbători de către toți creștinii. În mod tradițional cade vara, în luna iunie. Sărbătorită duminică, a cincizecea zi de la Paști. Prin urmare, un alt nume pentru sărbătoare este Sfânta Rusalii. Este însoțită de ritualuri și tradiții diverse, foarte interesante.

istoria sărbătorii

Trinity are mai multe alte nume. În primul rând, aceasta este ziua de naștere a Bisericii lui Hristos. Se spune că a fost creat nu de mintea omenească, ci de harul Domnului însuși. Și întrucât esența Divină este prezentată în trei forme - Tatăl, Fiul și Duhul - atunci această sărbătoare este Treimea. Cincizecimea este renumită și pentru faptul că în această zi Duhul Sfânt a coborât asupra apostolilor, ucenicii lui Hristos, iar toată sfințenia și măreția planurilor divine au fost descoperite oamenilor. Și în sfârșit, al treilea nume: oamenii au considerat de mult ziua ca Sfântul Verde. Apropo, există și un al patrulea lucru: Maiden Christmastide.

Tradiții și obiceiuri

Multe în Rus' (adică istoric, Rus' slav antic) au fost și sunt sărbătorite astăzi în acele zile în care cad și zilele antice păgâne. Astfel, a existat o suprapunere a doi egregori: unul tânăr, asociat cu o nouă religie, și unul antic, deja „rugat”. Acest lucru a fost deosebit de important în primele secole ale creștinismului. Și nici acum nu și-a pierdut relevanța. Ecourile ritualurilor păgâne sunt clar vizibile în multe tradiții. De exemplu, în ziua Sfintei Treimi, se obișnuiește să se împodobească casele și bisericile cu ierburi, ramuri de mesteacăn și liliac. Fetele și-au țesut coroane de flori pentru ele și pentru logodnicii lor și au organizat jocuri. Familiile s-au adunat în pajiști și păduri pentru mese. Unul dintre felurile de mâncare obligatorii au fost omletă.

Ritualuri antice

Ziua Trinității a fost sărbătorită întotdeauna în aer liber. Principalul arbore de sărbătoare a fost considerat a fi mesteacănul. Fetele au aruncat în râu coroane de ramuri de mesteacăn, sperând să învețe de la ele soarta lor viitoare. De dimineața devreme, spiritul dulce al pâinii proaspete curgea prin sate, la care erau invitați prietenii și vecinii. Atunci a început adevărata distracție. Sub mesteacăn au fost așezate fețe de masă, pe ele erau așezate dulceață și pâini de aceeași dimineață, care erau și ele împodobite cu flori sălbatice. Fetele au cântat, au dansat, au arătat ținute noi, au cochetat cu băieții și au căutat pe cineva cu care să se căsătorească. Este demn de remarcat faptul că pâinea, coroanele și fețele de masă care au fost folosite în această sărbătoare - ziua Sfintei Treimi - au avut o semnificație specială și au jucat un rol deosebit în viața unei fete. Pâinea a fost uscată, iar când fata s-a căsătorit, firimiturile ei au fost turnate în pâinea de nuntă, care trebuia să ofere tinerilor o viață prietenoasă, fericită, de prosperitate și bucurie. Conform ritualului, fața de masă Trinity a fost întinsă pe masă atunci când părinții viitorului mire au venit la casa miresei pentru vizionarea miresei. Energia magică a Zilei Trinității trebuia să o învăluie pe fată într-un fler invizibil și să o prezinte în cea mai favorabilă lumină. Și au dat coroane iubitei lor în semn de fidelitate, confirmând sfințenia jurămintelor lor. Ierburile culese pentru Sfânta Zi verde au fost uscate și hrănite bolnavilor. Se credea că au mari puteri de vindecare deosebite.

Ghicitorul fetei

Ziua Trinității 2013 a căzut pe 23 iunie. Desigur, acum este secolul 21, secolul nanotehnologiei și computerizării generale. Și acum două secole, când au auzit cucul, fetele l-au întrebat cât timp vor trebui să calce în picioare pragul casei tatălui lor. Și numărau cu răsuflarea tăiată, pentru că fiecare „peek-a-boo” însemna un an de viață necăsătorită. Și aruncând coroane în râu, au observat: înota constant, calm - și viața ar fi așa, fără șocuri și probleme. Valurile îl aruncă dintr-o parte în alta, vârtejuri se învârt - viitorul nu promite nimic bun. Și dacă coroana se îneacă, așteptați-vă la necazuri; fata nu va trăi pentru a vedea următoarea Zi a Treimii.

O mulțime de lucruri misterioase, neobișnuite, interesante s-au întâmplat în această zi. Pe baza vremii, au notat cum ar fi vara și toamna. Au liniștit și au comemorat spiritele rudelor decedate. Am mers la biserici și am apărat slujbe. Energia strălucitoare deosebită a sărbătorii este resimțită până astăzi.

Profesor: Cum înțelegeți epigraful? Cum poate fi legat de subiectul lecției?

Ucenici: Rugăciunile și plecăciunile sunt riturile și obiceiurile bisericii noastre. Acestea sunt acțiuni sacre ale creștinilor ortodocși sub forma de a cere lui Dumnezeu milă și binecuvântări.

Profesor: Ce ritualuri cunoașteți?

Discipoli: Principalele acțiuni rituale ale Bisericii Ortodoxe Ruse includ: rugăciuni, sfințirea unui cămin, sfințirea pâinii, ouălor, prăjituri de Paște, procesiuni religioase etc.

Învățătorul: Un ritual este orice semn extern de reverență care exprimă rugăciune - acesta este semnul crucii și al arcurilor, precum și aprinderea unei lumânări și a unei lămpi de biserică.

2 diapozitiv

– Să notăm într-un caiet definiția ritualului și a formelor de ritualuri.

Ritual- acesta este un set de acțiuni în care sunt întruchipate unele idei religioase (dicționarul lui Ozhegov).

Forme de ritualuri:

1. Orice serviciu de la biserică (de exemplu, binecuvântarea apei)
2. Sacrament (sacramentul căsătoriei este săvârșit la ceremonia de nuntă)
3. Rugăciuni (sunt însoțite de semnul crucii, în genunchi)

Semnul crucii

Cuvântul „semn” ( subliniați că accentul cade pe prima silabă) înseamnă „semn”. Astfel, semnul crucii este un semn al crucii, chipul ei. Creștinii fac semnul crucii, cerând ajutor și protecție de la Dumnezeu, pentru a mărturisi despre credința lor în Isus Hristos, despre moartea Lui pe cruce, despre învierea Sa.

În zilele noastre, se obișnuiește să se facă semnul crucii în următoarea secvență:

Potrivit învățăturii ortodoxe, puterea semnului crucii, ca și rugăciunea, îl cheamă pe Dumnezeu și îl protejează de influența forțelor demonice. În plus, din viețile sfinților se știe că uneori semnul crucii era suficient pentru a risipi vrăjile demonice și pentru a face o minune.

Până în secolul al V-lea, semnul crucii se făcea cu un singur deget, cel mai probabil degetul arătător. Impunerea semnului complet al crucii (frunte - burtă - umeri) este menționată pentru prima dată în izvoarele georgiene - în „Viața Sfintei Nina egală cu apostolii”. Semnul crucii cu două degete a început să fie folosit după secolul al V-lea. Această metodă a fost adoptată pentru a sublinia unitatea naturii divine și umană a lui Hristos. Prin modul în care o persoană este botezată, se poate determina ce religie este. La ultima lecție, a fost propusă o sarcină individuală: „Folosirea mâinii cu două degete”.

Elevul spune materialul pregătit.

Învățătorul: Când este necesar să fii botezat?

1. La început, la sfârșit și în timpul rugăciunii.
2. Când te apropii de unul sau altul altar.
3. La intrarea și la ieșirea din templu.
4. Înainte de a săruta o cruce sau o icoană.

În toate cazurile semnificative ale vieții (pericol, încercare, bucurie, durere, muncă etc.)

arcuri

Învățătorul: După semnul crucii, creștinii ortodocși se închină. Ce crezi că înseamnă a te pleca?

Discipoli: În Ortodoxie, plecarea înseamnă smerenie a unei persoane, conștientizarea păcătoșeniei cuiva și onoarea Măreției lui Dumnezeu.

Învățătorul: Carta Bisericii cere ca creștinii ortodocși să se plece în biserică încet și când este necesar. Există două tipuri de arcuri: talie și pământ.

Se execută arcurile cu centură:

1. La finalul rugăciunilor
2. La rostirea numelui Domnului sau al Fecioarei Maria
3. Cu de trei ori „Aleluia”

Prosternari

Pentru a ști cum să te comporți în biserică, nu trebuie să încerci să „înveți” toate prevederile vieții bisericești: ar trebui să mergi mai des la biserică și, când mergi la ea, să te gândești la întâlnirea cu Dumnezeu și nu despre modul în care vor reacționa la acțiunile unui „începător” ”

Obiceiul de a aprinde o lumânare

Ce face o persoană mai întâi când trece pragul templului? De nouă ori din zece, merge la cutia cu lumânări. Aprinderea lumânărilor în fața obiectelor sacre este un obicei străvechi. Obiceiul de a aprinde lumânări în biserici a venit în Rusia din Grecia.

În primele secole ale creștinismului, lumânările erau mereu aprinse în timpul slujbelor. Pe de o parte, era o necesitate: creștinii, persecutați de păgâni, se retrăgeau în temnițe și catacombe pentru închinare și, în plus, slujbele de închinare aveau cel mai adesea loc noaptea. Dar dintr-un alt motiv și principal, iluminatul avea o semnificație spirituală. Lămpile și lumânările au fost folosite pentru a-l înfățișa pe Hristos - Lumina Necreată, fără de care am rătăci în întuneric chiar și la amiază.

Când persecuția bisericii a încetat, obiceiul de a aprinde lumânări a rămas. Se obișnuiește să se aprindă lumânări și lămpi în fața icoanelor sfinților și a mormintelor martirilor, ca în fața lăcașurilor.

Bisericile ruso-bizantine aveau ferestre foarte înguste, creând amurg, întuneric chiar și în cea mai însorită lumină. Aceasta simboliza viața omenească pământească, cufundată în întunericul păcatului, dar în care strălucește lumina credinței.

Profesorul: Unde pun lumânările?

Elevi: Așezați lumânări în celulele sfeșnicului, topind marginea de jos pentru stabilitate.

Profesorul: Câte lumânări pun?

Elevi: O lumânare la biserică este un semn vizibil al iubirii arzătoare. Dacă nu sunt în sufletul unei persoane, o lumânare ca semn nu exprimă nimic. Cantitatea nu contează.

Învățătorul: Când aprindeți lumânările?

Elevii: În orele neliturgice și înainte de începerea slujbei.

Învățătorul: În vremurile străvechi, ceara era o jertfă făcută de credincioși la templu ca jertfă voluntară. Ceara pură semnifică puritatea oamenilor care o poartă. Ceara este oferită ca semn al pocăinței și al pregătirii noastre de a ne asculta de Dumnezeu, asemănător moliciunii și flexibilității cerii.

8 slide

Binecuvântarea apei

Creștinii ortodocși au obiceiul de a folosi pâinea și apa sfințite în biserică. Aproape fiecare credincios păstrează o sticlă de apă sfințită și prosforă.

Consacrarea apei a fost acceptată de Biserică de la apostoli și urmașii lor. Când Isus Hristos a fost botezat în Iordan, elementul de apă a fost sfințit și a devenit o sursă de sfințire pentru om. De aici își are originea tradiția creștină de a binecuvânta apa în biserică. Se crede că o astfel de apă primește puterea benefică de a sfinți, vindeca, proteja și proteja de rău.

Apa binecuvântată poate fi păstrată mulți ani, rămânând proaspătă. Există un caz cunoscut când călugărul Ambrozie de la Optina a trimis o sticlă cu apă sfințită unui om bolnav în faza terminală și acesta a fost vindecat.

Învățătorul: În ce cazuri se folosește apa sfințită?

Ucenici: 1. În sacramentul botezului pentru scufundarea în izvor. 2. La sfințirea templelor, clădirilor rezidențiale, clădirilor. 3. Pentru stropirea credincioșilor la slujbele de rugăciune și în timpul procesiunilor religioase. 4. Pentru distribuire către credincioși.

Învățătorul: Trebuie amintit că, conform învățăturilor Bisericii, proprietățile minunate ale apei sunt revelate doar credincioșilor sinceri.

Slide 9

Binecuvântarea pâinii

Întotdeauna a existat o relație specială cu pâinea. Era pâinea pe care a folosit-o Iisus Hristos, spunând: „Mâncați, acesta este trupul Meu”, când a săvârșit pentru prima dată principalul sacrament pentru creștini - împărtășirea.

Învățătorul: Cum se numește pâinea pentru împărtășire?

Elevi: Prosfora.

Profesor: (accentul cade pe ultima silabă)- acesta este numele pâinii care s-a adus la liturghie. Era format din două părți, care simbolizau pâinea pământească și pâinea cerească. Fiecare parte a prosforei este făcută una din cealaltă și abia apoi sunt unite. Pe partea superioară se află un sigiliu înfățișând o cruce echilaterală în patru colțuri cu inscripțiile deasupra traversei IC și XC (Iisus Hristos), sub traversa NIKA (Victorie).

Partea inferioară a prosforei corespunde compoziției pământești a unei persoane, partea superioară cu sigiliu corespunde principiului spiritual al unei persoane.

Prosfora este rotundă ca semn al eternității lui Hristos, ca semn că omul a fost creat pentru viața veșnică. Prosfora poate fi primită la cutia de lumânări după liturghie prin depunerea unei note de sănătate sau de odihnă înainte de începerea slujbei. Prosfora este un lucru sacru și se mănâncă împreună cu apă sfințită pe stomacul gol.

Vă invităm să vă amintiți de ritualul sfințirii prăjiturii și ouălor de Paște. Băieții își împărtășesc impresiile.

Aș vrea să vă reamintesc că ouăle binecuvântate nu pot fi aruncate; ele trebuie fie mâncate, fie, ca prosfora stricată, duse la biserică sau arse.

Așadar, astăzi ne-am familiarizat cu principalele obiceiuri și ritualuri ale Bisericii Ortodoxe: semnul crucii, arcurile, obiceiul de a aprinde o lumânare, binecuvântarea apei și a pâinii.

Tradiții ortodoxe

În Rusia antică a existat o strânsă legătură și interacțiune între biserica și viața de acasă a strămoșilor noștri. Ortodocșii acordă o mare atenție nu numai la ceea ce pregătesc pentru prânz, ci și la modul în care îl pregătesc. Întotdeauna fac asta cu rugăciune, într-o stare de spirit liniștită și cu gânduri bune. Și acordă o atenție deosebită și calendarului bisericesc - se uită la ce zi este - post sau post. Aceste reguli sunt respectate în special în mănăstiri. O persoană ortodoxă trebuie să se roage lui Dumnezeu înainte de a începe să pregătească mâncarea. Rugăciunea este străduința reverentă a sufletului uman către Creator. Dumnezeu este Creatorul și Tatăl nostru. Îi pasă de noi toți mai mult decât orice tată iubitor și ne oferă toate lucrurile bune din viață. Prin El trăim, ne mișcăm și avem ființa noastră; În acest sens, trebuie să ne rugăm Lui. Uneori ne rugăm în interior - cu mintea și inima, dar întrucât fiecare dintre noi este alcătuit dintr-un suflet și un trup, în cea mai mare parte rostim rugăciunea cu voce tare și, de asemenea, o însoțim cu câteva semne vizibile și acțiuni corporale, cum ar fi: semnul crucii, înclinându-ne până la brâu, și pentru exprimarea cea mai puternică a sentimentelor noastre reverente față de Dumnezeu și smerenie profundă în fața Lui, îngenunchem și ne închinăm până la pământ (ne închinăm până la pământ). Ar trebui să vă rugați în orice moment, fără încetare. Tradiția bisericească prescrie rugăciunea dimineața, la trezirea din somn, pentru a-i mulțumi lui Dumnezeu pentru că ne-a păstrat noaptea și pentru a-I cere binecuvântarea în ziua următoare. Când începeți o afacere - să cereți ajutorul lui Dumnezeu. La finalul chestiunii - să-i mulțumesc lui Dumnezeu pentru ajutor și succes în această problemă. Înainte de prânz - pentru ca Dumnezeu să ne binecuvânteze cu hrană pentru sănătate. După prânz – să-i mulțumim lui Dumnezeu care ne hrănește. Seara, înainte de culcare, să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru zi și să-I cerem iertarea păcatelor noastre, un somn liniștit și senin. Biserica Ortodoxă oferă rugăciuni speciale pentru toate cazurile. Rugăciunea înainte de prânz și cină - „Tatăl nostru” sau „Ochii tuturor se încred în Tine, Doamne, și le dai mâncare la vremea bună, Deschizi mâna Ta generoasă și împlinești plăcerea fiecărui animal”. În această rugăciune cerem ca Dumnezeu să ne binecuvânteze cu mâncare și băutură pentru sănătate. Prin mâna Domnului înțelegem aici dăruirea de binecuvântări către noi, precum și împlinirea oricărei voințe bune vie, adică Domnului îi pasă nu numai de oameni, ci și de animale, păsări, pești și în general. despre toate lucrurile vii. Rugăciunea după prânz și cină: „Îți mulțumim, Hristoase Dumnezeul nostru, că ne-ai săturat cu binecuvântările Tale pământești; Nu ne lipsi de Împărăția Ta Cerească, ci precum ai venit printre ucenicii Tăi, Mântuitorule, dă-le pace, vino la noi și mântuiește-ne. Amin. În această rugăciune, îi mulțumim lui Dumnezeu pentru că ne-a săturat cu mâncare și băutură și cerem ca El să nu ne privească de Împărăția Sa Cerească. Aceste rugăciuni trebuie citite în picioare, cu fața la icoană, care cu siguranță trebuie să fie în bucătărie sau sufragerie, cu voce tare sau în tăcere, făcând semnul crucii la începutul și la sfârșitul rugăciunii. Dacă la masă stau mai multe persoane, cel mai în vârstă citește rugăciunea cu voce tare. Este important de menționat că, pentru a face semnul crucii, primele trei degete ale mâinii drepte - degetul mare, arătător și mijlociu - sunt îndoite împreună, ultimele două degete - degetele inelar și mici - sunt îndoite spre palmă. Degetele îndoite în acest fel sunt așezate pe frunte, pe burtă, apoi pe umărul drept și pe cel stâng. Punând primele trei degete împreună, exprimăm credința că Dumnezeu este Unul în esență, dar triplu în Persoane. Cele două degete îndoite arată credința noastră că în Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, există două naturi: divină și umană. Înfățișând o cruce pe noi înșine cu degetele încrucișate, arătăm că suntem mântuiți prin credința în Isus Hristos răstignit pe cruce. Așezăm crucea pe frunte, stomac și umeri pentru a lumina mintea, inima și pentru a întări puterea. Gustul cinei poate depinde de rugăciune sau de starea de spirit. Viețile Sfinților au o poveste foarte convingătoare pe această temă. Într-o zi, prințul Izyaslav al Kievului a venit la mănăstire pentru a-l vizita pe Sfântul Teodosie de Pechersk (care a odihnit în 1074) și a rămas să ia masa. Pe masă era doar pâine neagră, apă și legume, dar aceste mâncăruri simple i se păreau prințului mai dulci decât mâncărurile de peste mări. Izyaslav l-a întrebat pe Teodosie de ce i s-a părut atât de gustoasă masa de la mănăstire. La care călugărul a răspuns: „Domne, frații noștri, când gătesc mâncare sau coace pâine, mai întâi iau o binecuvântare de la stareț, apoi fac trei plecăciuni în fața altarului, aprind o lumânare dintr-o lampă în fața icoana Mântuitorului și cu această lumânare aprind un foc în bucătărie și brutărie. Când este necesar să turnați apă în ceaun, slujitorul îi cere și bătrânului o binecuvântare pentru aceasta. Cu toate acestea, la noi totul se face cu o binecuvântare. Slujitorii tăi încep fiecare sarcină cu mormăi și supărare unul față de celălalt. Și acolo unde este păcat, nu ar trebui să existe plăcere. În același timp, conducătorii de curte bat adesea servitorii pentru cea mai mică ofensă, iar lacrimile celor jignit adaugă amărăciune în mâncare, oricât de scumpe ar fi.

Biserica nu dă recomandări speciale cu privire la aportul alimentar, dar nu se poate mânca înainte de slujba de dimineață și cu atât mai mult înainte de împărtășire. Această interdicție există pentru ca trupul, împovărat de hrană, să nu distragă sufletul de la rugăciune și de la comuniune.

Oamenii care se consideră credincioși încearcă să trăiască toate aspectele vieții în conformitate cu tradiția lor religioasă. În tradiția biblică a culturii mediteraneene, care include creștinismul în general și ortodoxia în special, problema numelui unei persoane a fost întotdeauna foarte importantă. Numele eroilor credinței – Avraam, Isaac și Iacov – au fost repetate de mai multe ori de-a lungul generațiilor, mai întâi în rândul evreilor din Vechiul Testament, iar apoi printre creștini. Se credea că a da unui copil numele unui om drept îl făcea pe el, copilul, un participant la sfințenia și slava pe care purtătorul inițial al numelui le primise deja de la Dumnezeu. Aici, motivul principal al denumirii bebelușului a fost dorința de a-i delega, chiar dacă deocamdată doar pe nume, o parte din meritele în fața lui Dumnezeu cu prototipurile lor.

Epoca creștinismului timpuriu, în special perioada sa elenistică pronunțată, nu a reglementat procesul special de alegere a unui nume pentru un copil. Multe nume erau în mod specific păgâne în natură, așa cum demonstrează traducerea lor greacă în rusă. De fapt, oamenii care au devenit sfinți au dat numelor lor un caracter sacru și le-au făcut nume creștine. Trebuie să înțelegem că efectul precedentului este foarte prețios pentru orice credincios. Dacă odată în viața religioasă ceva s-a dovedit exact așa, atunci în viitor merită să repeți aceeași cale pentru a obține succesul în cel mai important lucru - mântuirea propriului suflet. În parte, această abordare seamănă cu tradiția Vechiului Testament, dar doar în parte, deoarece în Vechiul Testament nu se înțelege că sfinții morți sunt personaje active, mai ales în viața oamenilor care le poartă numele. Acolo este mai mult o tradiție decât misticism.

În creștinism, cu sentimentul că „toată lumea trăiește cu Dumnezeu”, sfântul al cărui nume îl poartă o persoană este un personaj real activ în soarta episcopiei sale. Acest patronaj a fost exprimat în conceptul de „patron ceresc”. Este interesant că adesea „patronii cerești” înșiși nu au avut nici un patron ceresc la un moment dat, prin urmare, ei și-au putut realiza sfințenia fără un element mistic suplimentar în viața lor, fără ajutor suplimentar. În același timp, nu există prea mult ajutor, iar tradiția de a da nume în cinstea sfinților - și de a primi cărți de rugăciuni și patroni în persoana lor - s-a consolidat în primele câteva secole de creștinism. În Rus, această tradiție a apărut odată cu adoptarea Ortodoxiei ca parte integrantă a acesteia. Botezătorul Rusului, Egal cu Apostolii Prințul Vladimir, a primit însuși numele de creștin Vasily la botez.

Problema alegerii unui nume în familiile creștine a fost întotdeauna hotărâtă de părinți. În Rusia, în perioada sinodală, s-a format în rândul țărănimii un obicei de a delega acest drept preotului care săvârșește botezul. Este clar că duhovnicul parohiei, nederanjandu-se cu adevărat cu întrebarea de a afla viețile enoriașilor săi sau nu, a preferat să folosească calendarul. Sfinții - o listă de sfinți cu datele morții lor, distribuite conform calendarului. În tradiția creștină, data morții pământești a fost întotdeauna considerată începutul vieții veșnice și cu atât mai mult în rândul sfinților. În consecință, sărbătorile speciale în cinstea sfinților erau celebrate, de regulă, nu atunci când se aducea aminte de nașterea lor, ci când se aducea aminte de ziua plecării lor la Dumnezeu. De-a lungul istoriei de secole a Bisericii, calendarul a fost în mod constant completat. Din acest motiv, acum în fiecare zi Biserica celebrează memoria multor sfinți, așadar, puteți alege numele care este cel mai potrivit în funcție de eufonia și toleranța sa față de gusturile rudelor. În același timp, după cum spun cele mai autorizate cărți despre ritualul ortodox, „Noua tăbliță” și „Interpretarea Liturghiei Ortodoxe” de Fericitul Simeon al Salonicului, numele pruncului este dat de părinți. Preotul, în timp ce citește rugăciunea de numire, înregistrează doar alegerea părintească.

Părinții, dacă nu au un plan clar pentru numele copilului, pot folosi calendarul. Principiul aici este simplu: trebuie să te uiți la numele sfinților la sau după ziua de naștere a copilului sau în ziua botezului.

Pe vremuri, oamenii erau botezați, dacă nu existau cazuri de urgență, în a patruzecea zi după naștere, în care, conform credinței din Vechiul Testament, femeia-mamă era curățată de consecințele sarcinii și putea să participe ea însăși la botezul lui. copilul. Dar numele a fost dat și inclus în categoria așa-zișilor catehumeni în ziua a opta. Și aici nu totul este atât de arbitrar și întâmplător. Pe de o parte, în ziua a opta, evreii aveau ritualul circumciziei pruncului, adică să-l dedice lui Dumnezeu și să devină unul dintre poporul ales. Acesta a fost cazul încă de pe vremea lui Avraam.

Întrucât botezul creștin a înlocuit tăierea împrejur, era logic ca intrarea pruncului în rândurile „poporului sfânt”, adică creștinii, să aibă loc și în ziua a opta. În același timp, a existat și interpretarea efectivă a Evangheliei a acestei tradiții. În mod simbolic, ziua a opta a fost asociată cu apariția Împărăției Cerurilor. Apostolul Pavel scrie despre aceasta în Epistola sa către Evrei: în șapte zile Dumnezeu a creat această lume și a îngrijit-o, iar acum credincioșii așteaptă „ziua aceea”, a opta, când va veni Iisus Hristos. Apropo, a opta zi a săptămânii din săptămâna ortodoxă coincide cu prima și aceasta este duminica, când se aduce aminte de Paște. În consecință, semnificația simbolică a ceremoniei de numire din a opta zi după Naștere este, de asemenea, „înscrierea numelui nou-născutului în cartea vieții Împărăției Cerurilor”.

Dar acest lucru, desigur, este ideal; în practică, acum rugăciunea de numire se face în aceeași zi când copilul este botezat și nu este separată într-o acțiune liturgică separată. În această rugăciune, preotul invocă harul Duhului Sfânt asupra celui nou botezat și face semnul crucii peste el, sfințindu-i toate gândurile, sentimentele și acțiunile, chemându-l pentru prima dată pe numele său de creștin ales. Și de acum înainte, acest nume va fi folosit de-a lungul vieții unei persoane ca nume de biserică, prin care va fi chemat în cele din urmă la Judecata viitoarei Împărății.

În același timp, cea mai răspândită tradiție a fost întotdeauna obiceiul de a numi un copil în cinstea unui sfânt venerat de familie. Această practică se bazează pe faptul că credincioșii cu adevărat iau contact personal de rugăciune cu unul sau altul sfânt. Dacă acesta este cazul, atunci, de obicei, în familia generațiilor anterioare există deja oameni care poartă numele sfântului venerat. Prin urmare, există un fel de tradiție a continuității, care pentru cei din afară poate crea iluzia doar respectului tribal, de exemplu, numirea copiilor în cinstea bunicilor, bunicilor, mamelor sau taților etc. Da, pentru o persoană cu puțină religie, acesta este cazul; în plus, acesta este un motiv util în familiile nereligioase, cel puțin nu este condamnabil și foarte uman. Mai mult, inițial motivul principal a fost tocmai venerarea unui anumit sfânt de generații întregi. Uneori se întâmplă ca un adevărat miracol asociat cu unul sau altul sfânt să intre în cursul obișnuit al vieții, atunci părinții recunoscători pot să-i dea numele copilului lor pentru a-și perpetua relația cu patronul ceresc în fiul sau fiica lor.

Acum, Certificatul de Botez, de regulă, indică „patronul ceresc” și ziua anului în care o persoană sărbătorește Ziua Îngerului sau ziua onomastică. Dacă un copil este botezat de Alexandru, asta nu înseamnă că își serbează ziua onomastică de fiecare dată când vede ziua de pomenire a Sfântului Alexandru în calendar, întrucât există mai mulți sfinți cu acest nume. Ziua numelui este ziua amintirii unei persoane foarte specifice - de exemplu, sfântul prinț neprihănit Alexandru Nevski. De fapt, numele Ziua Îngerului este numele popular pentru ziua de pomenire a sfântului al cărui nume îl poartă o persoană. Cert este că Îngerul Păzitor este dat și unei persoane la botez, ca însoțitor și asistent în viața spirituală. În același timp, sfântul în cinstea căruia este numită o persoană este, într-un sens figurat, numit și un Înger, sau un mesager, care transmite omului voința lui Dumnezeu. Mai precis, desigur, să spunem nu Ziua Îngerului, ci ziua numelui, sau ziua omonimului, adică data amintirii când Biserica își amintește de realizarea sfinților Împărăției Cerești.

Mai mult decât atât, dacă viața unui sfânt este cunoscută în detaliu, în plus, după moartea sa a avut loc un miracol neobișnuit, de exemplu, descoperirea rămășițelor sale (descoperirea relicvelor), atunci ar trebui să existe câteva zile de amintire a unui astfel de sfânt pe an. În consecință, există și câteva zile onomastice - atât ca motive pentru viața religioasă intensă, cât și ca sărbători în familie. Cel mai mare număr de zile onomastice pe an sunt pentru persoanele numite în cinstea lui Ioan Botezătorul.

Principalele responsabilități în raport cu patronul său ceresc pentru orice persoană sunt următoarele: cunoașterea poveștii sale de viață, rugăciunea către el, posibila imitare a sfințeniei sale. Orice credincios se străduiește să aibă în casa sa nu doar o icoană, adică o imagine a sfântului în cinstea căruia este numit, ci și Viața sa, precum și rugăciuni speciale pentru el - un acatist și un canon.

Ce înseamnă însuși cuvântul sărbătoare în calendarul creștin? Rădăcina ʼʼvacanțăʼʼ înseamnă ʼʼgolʼʼ sau ʼʼgolʼʼ. Și totul pentru că mai devreme granița dintre vacanță și odihnă era rigidă și, în legătură cu aceasta, a fost atât de dificil și cu mare dificultate să evaluezi acest fenomen social în sine, care de fapt se numea vacanță.

Sărbătorile în tradițiile creștine au fost dezvoltate din sărbătorile evreiești, care au influențat foarte mult tradiția creștină în sine. S-a format astfel un fel de calendar sacru, în care s-a conturat un astfel de fenomen cultural și religios al sărbătorii precum cult. Dar fiecare sărbătoare diferă de cealaltă prin faptul că au un tip diferit de închinare.

O întrebare la fel de importantă și interesantă este sensul original al sărbătorii creștine. Constă în esență în cânt, citit, plecăciune într-o anumită zi... Aceste tradiții ortodoxe includ și tradiții populare, care includ coacerea plăcintelor, rulourile, prăjiturile de Paște și multe alte delicatese și vopsirea ouălor.

Multe tradiții creștine sunt împrumutate din cultul comunității evreiești. Sărbătorile noastre s-au suprapus uneori cu sărbătorile evreiești, trăgând din ele ceva important și deosebit, dar în același timp adăugând propriile obiceiuri și tradiții, ba chiar adăugând propriul sens în ceea ce privește viața, moartea, nașterea și învierea lui Iisus Hristos.

Știința care se ocupă direct de studiul sărbătorii se numește de obicei eortologie (de la eortho – ʼʼvacanțăʼʼ).

Tradițiile naționale asociate cu sacramentul căsătoriei sunt interesante. Nunta este una dintre cele șapte Taine ale Sfintei Biserici, prin ea se dă un har deosebit, care este sfințitor. Acesta este un rit sacru, o Taină, în care, odată cu făgăduința liberă (în fața preotului și a Bisericii) de către miri a fidelității reciproce, unirea lor conjugală este binecuvântată, după chipul unirii spirituale a Hristos cu Biserica, iar harul lui Dumnezeu este cerut și dat pentru ajutor reciproc și unanimitate și pentru nașterea binecuvântată și creșterea creștină a copiilor. Harul în sacrament este unit cu partea vizibilă. Asemenea metode de a da har au fost stabilite de Domnul însuși și sunt îndeplinite de preoți sau episcopi numiți de persoane din ierarhia bisericii. Biserica din țara noastră este separată de stat, prin urmare, astăzi nunta are loc doar atunci când căsătoria este înregistrată la registratura. În primul rând, trebuie să existe acordul reciproc al mirilor. Nu ar trebui să existe căsătorii forțate. Dacă în timpul căsătoriei preotul vede că mireasa respinge această decizie cu comportamentul ei (plâns etc.), atunci preotul trebuie să afle care este motivul. Trebuie să existe o binecuvântare pentru căsătoria părinților. Indiferent de vârsta soților, ei se căsătoresc cu permisiunea lor sau cu permisiunea tutorilor sau curatorilor lor.

Părinții au mai multă experiență spirituală și responsabilitate pentru copiii lor în fața lui Dumnezeu. Se întâmplă ca tinerii să se căsătorească din frivolitatea tinereții, dintr-o pasiune trecătoare și, în legătură cu aceasta, le intră tulburări, atât morale, cât și umane, în viața de familie. Se întâmplă adesea ca căsătoriile să nu dureze mult, pentru că nu a existat nicio binecuvântare din partea părinților, nicio înțelegere și pregătire pentru calea vieții, nici o conștientizare profundă a marii responsabilități nu numai pentru sine, ci și pentru familia sa, pentru jumătatea sa. . Evanghelia spune că trupul este unit într-una singură. Soția și soțul sunt un singur trup. Fericire, bucurie și tristețe la jumătate. Tinerii nu pot realiza pe deplin acest lucru, iar atunci când se căsătoresc frivol, viața de zi cu zi îi dezamăgește și vine divorțul.

Biserica refuză să facă o nuntă dacă, de exemplu, o persoană este bolnavă mintal sau mintal. Căsătoria nu este permisă persoanelor care sunt înrudite strâns și, desigur, o căsătorie în biserică este imposibilă dacă una dintre persoanele care se căsătoresc este ateu sau reprezentantul unei religii musulmane sau păgâne, necreștine. Mirenii au voie să se căsătorească de trei ori, dar o a patra nuntă nu este permisă. Astfel de căsătorii sunt declarate nule. Nu ar trebui să vii la nuntă beat. Problema sarcinii este adesea pusă; nu este un obstacol în calea căsătoriei. Acum logodna și Sacramentul nunții în sine sunt săvârșite împreună, în aceeași zi. Este extrem de important ca tinerii să se pregătească în mod corespunzător pentru căsătoria sfântă: să-și mărturisească păcatele, să se pocăiască, să se împărtășească și să se curețe spiritual pentru o nouă perioadă a vieții lor.

De obicei nunta are loc după liturghie, în mijlocul zilei, dar nu seara. Trebuie să fie luni, miercuri, vineri sau duminică. În bisericile ortodoxe, nuntele nu au loc în următoarele zile: în ajunul zilei de miercuri, vineri și duminică (marți, joi și sâmbătă) pe tot parcursul anului; în ajunul celor doisprezece și mari sărbători; în continuarea posturilor de mai multe zile: cel Mare, Petrov, Uspensky și Rozhdestvensky; în continuarea zilei de Crăciun, precum și a săptămânilor continue de Brânzeturi (Maslenitsa) și Paște (Lumină); 10, 11, 26 și 27 septembrie (în legătură cu postul strict pentru Tăierea Capului lui Ioan Botezătorul și Înălțarea Crucii Domnului), în ajunul sărbătorilor templului (fiecare templu are al lui).

O rochie albă - tot ce este lumina în biserică este un simbol al sfințeniei și al purității. Pentru Sacrament trebuie să porți cele mai frumoase haine. Prosoapele albe pentru picioare pe care stau mirii simbolizează și puritatea căsătoriei. Mireasa trebuie neaparat sa aiba o coafura - un voal sau esarfa; cosmetice și bijuterii – fie absente, fie în cantități minime. Crucile pectorale sunt necesare pentru ambii soți. Anterior, de acasă erau luate două icoane - Mântuitorul și Maica Domnului, dar acum nu le au toată lumea și sunt cumpărate în biserici în ajunul nunții. Flacăra lumânărilor în mâinile proaspăt căsătoriți simbolizează arderea sufletelor lor de credință și dragoste pentru Dumnezeu, precum și dragostea de foc și curată a soților unul față de celălalt. Conform tradiției ruse, este indicat să păstrați lumânările și prosopul pe viață.

De asemenea, sunt necesare verighete - semn de eternitate și indisolubilitate a uniunii căsătoriei. Pe vremuri, unul dintre inele trebuia să fie de aur, iar celălalt de argint. Inelul de aur simbolizează prin strălucirea sa soarele, cu lumina căreia soțul într-o căsătorie este asemănător, inelul de argint - asemănarea lunii, un luminator mai mic strălucind cu lumina soarelui reflectată. Acum, de regulă, inelele de aur sunt cumpărate pentru ambii soți. Inelele sunt așezate pe tron ​​înainte de logodna, iar apoi sunt puse pe degetele soților, iar logodna cu inele se realizează.

În timpul unei nunți, este indicat să aveți martori. Ei trebuie să țină coroanele pe capetele celor care se căsătoresc. Coroanele sunt un semn al victoriei asupra pasiunilor și o amintire a datoriilor de a menține puritatea. Fiind un simbol al puterii regale, ele sunt și un simbol al unității soțului și soției.

Anterior, în primul secol al creștinismului, era obiceiul de a purta aceste coroane încă opt zile fără a le scoate. Și părinții trebuie să fie prezenți. Ei se roagă lui Dumnezeu, pentru că în Taină nu numai preoții se întorc la Dumnezeu în rugăciunile lor, ci și toți cei prezenți în templu. Cei care se căsătoresc sunt de obicei felicitați de părinți. Ei binecuvântează cu icoana care s-a păstrat de la nunta lor, apoi o transmit tinerilor căsătoriți când merg să se căsătorească. Dacă părinții nu s-au căsătorit, ei cumpără icoane din biserică. Aceste icoane sunt aduse la templu, așezate lângă catapeteasmă, iar după nuntă preotul le binecuvântează cu aceste icoane. De obicei acestea sunt icoane ale Mântuitorului și ale Maicii Domnului.

Există mulți patroni ai Sfintei Căsătorii în Ortodoxie. Nașterea și căsătoria erau considerate sacre chiar și în vremurile Vechiului Testament, deoarece așteptau venirea lui Mesia, Mântuitorul lumii, iar familiile fără copii erau considerate pedepsite de Dumnezeu. Familiile numeroase, dimpotrivă, erau considerate binecuvântate de Dumnezeu. Uneori, Domnul îi pune la încercare pe oameni, iar după rugăciuni le trimite un copil. De exemplu, Zaharia și Elisabeta, părinții Sfântului Ioan Proorocul și Înaintemergătorul, Botezătorul Domnului, nu au avut copii de multă vreme. Ioachim și Ana, părinții Preasfintei Maicii Domnului, au născut la bătrânețe. Din acest motiv, se obișnuiește să se roage lor ca patroni ai căsătoriei. Cei care se căsătoresc, apelând la preot pentru o binecuvântare, se spovedesc și își petrec viața de căsătorie ulterioară cu binecuvântarea Bisericii, încercând să trăiască după poruncile lui Dumnezeu. Dacă apar întrebări, ei vin la preot pentru sfat. Există a doua și a treia căsătorie. Dacă mirii au fost deja căsătoriți, atunci este mai puțin solemn. Dar dacă unul dintre ei se căsătorește pentru prima dată, atunci se sărbătorește ca de obicei, pentru prima dată.

Potrivit canoanelor bisericești, nu este permis nici divorțul, nici a doua căsătorie. Divorțul se face conform legii ortodoxe. În actele consiliului local din 1917–1918 există o adeverință în care se acceptă că desfacerea unei căsătorii, sfințită de Biserică, are loc în cazurile în care o persoană își schimbă credința; comite adulter sau are vicii nefirești; incapacitatea de a coabita în căsătorie, apărută înainte de căsătorie sau rezultată din automutilarea intenționată; boala de lepra, sifilis. Când, fără știrea soțului, o persoană părăsește familia și locuiește separat. Condamnare prin sentință. Un atac la viața unui soț sau a copiilor, proxenetism, o parte care încheie o nouă căsătorie sau o boală mintală incurabilă, gravă. Din păcate, acest lucru se întâmplă destul de des. Biserica nu emite acte de divorț și nu se face nicio ceremonie în acest scop. Dacă o persoană dorește să încheie o nouă căsătorie și să se căsătorească din nou, în acest caz se adresează episcopului diecezan cu o cerere scrisă și indicând motivul pentru care căsătoria anterioară a fost desfășurată. Episcopul ia în considerare cererea și îi dă voie. Sacramentul Căsătoriei și credința în Domnul nu sunt în acord cu moda sau popularitatea. Aceasta este o chestiune profund personală pentru fiecare persoană.

Încă din cele mai vechi timpuri în Rus', fiecare cuplu tânăr care se căsătoria era căsătorit într-o biserică. Astfel, se credea că de acum înainte soții au devenit responsabili în fața lui Dumnezeu și a Bisericii. Au jurat că nu vor încălca alianța trimisă de sus. În societatea modernă, tinerii au dreptul de a alege singuri dacă ar trebui să se căsătorească într-o biserică. Acest lucru depinde de percepția lor imediată asupra lumii și de înțelegerea importanței evenimentului viitor. Până la urmă, Biserica spune că o căsătorie creștină ar trebui să fie singura în viața a două persoane.

De obicei, înregistrarea pentru ceremonie se face cu 2-3 săptămâni înainte de eveniment. Ar trebui să-l întrebați pe rectorul templului unde ar trebui să aibă loc nunta cum ar trebui să se întâmple totul și, de asemenea, să obțineți permisiunea pentru filmări foto și video. Potrivit tradițiilor bisericești, înainte de a se căsători, tinerii căsătoriți ar trebui să respecte mai multe reguli și anume să postească câteva zile și să se împărtășească la Sfintele Taine ale lui Hristos. Este important de remarcat faptul că pentru săvârșirea sacramentului Cununiei sunt necesare icoane ale Mântuitorului și ale Maicii Domnului, cu care mirii sunt binecuvântați. De asemenea, ar trebui să existe verighete, lumânări de nuntă și un prosop alb, care vor simboliza puritatea intențiilor tinerilor căsătoriți.

Ceremonia de nuntă durează aproximativ 40 de minute, de care trebuie luată în considerare atunci când invităm rudele și prietenii la templu. De asemenea, ar trebui să vă gândiți cine va juca rolul de martori, deoarece aceștia vor trebui să țină în orice moment coroanele deasupra capetelor petrecerii de nuntă. În niciun caz nu trebuie coborâte; puteți schimba doar mâna cu care este ținută coroana. Martorii trebuie să fie botezați și să poarte cruce. La templu, trebuie mai întâi să prezentați un certificat de căsătorie civilă.

O nuntă într-o biserică se face după cum urmează. Prin Ușile Regale preotul iese la miri. Ținând crucea și Evanghelia, el îi binecuvântează pe tineri de trei ori. În timpul logodnei, preotul le dă tinerilor căsătoriți lumânări aprinse și pune inelele pe masa altarului. După citirea rugăciunilor se pun inelele. Este important de remarcat faptul că, pentru a săvârși Taina Nunții, tinerii căsătoriți merg în centrul bisericii și stau pe un prosop alb (picior) în fața pupitrului pe care se află Crucea, Evanghelia și coroanele. Preotul întreabă despre consimțământul tinerilor de a-și uni inimile în fața Bisericii. Coroanele (coroanele) decorate se ridică deasupra capetelor tinerilor căsătoriți. Proaspeților căsătoriți li se aduc cupe de vin, iar cei proaspăt căsătoriți beau din ele de trei ori. La sfârșitul nunții, preotul ia mâinile mirilor și îi conduce de trei ori în cerc în jurul pupitrului. Apropiindu-se de icoanele de nuntă de la Ușile Regale, tinerii căsătoriți le sărută. Nunta se încheie cu un sărut cast de la miri. După ce au trecut împreună prin acest moment solemn, tinerii căsătoriți devin și mai aproape unul de celălalt.

De-a lungul întregii istorii a dezvoltării Rusiei antice, s-au acumulat multe tradiții de nuntă. Teritoriul statului era un spațiu imens cu culturi și naționalități diferite. Din acest motiv, nu este de mirare că fiecare națiune a încercat să urmeze obiceiurile și tradițiile care au prins rădăcini în pământul său.

Era obiceiul ca tinerii din Rus' să se căsătorească la o vârstă fragedă, începând de la vârsta de 12 ani. În același timp, era în ordinea lucrurilor că mirii nu se cunoșteau suficient de bine înainte de nuntă și adesea nu se văzuseră deloc. Decizia pentru tânăr a fost luată de părinți, iar acesta a fost informat despre „soarta lui” doar cu puțin timp înainte de nuntă. În unele zone ale țării, un tip care avea ochii pe o mireasă trebuia, în primul rând, să-i spună tatălui său despre asta. Dacă a primit aprobare de la el, atunci doi chibritori cu pâine au fost trimiși la casa fetei.

În general, nunțile au durat în medie 3 zile. Uneori durau o săptămână. Dar orice nuntă, desigur, a fost precedată de așa-numita „conspirație” și „matchmaking”. Au fost cazuri când părinții viitoarei mirese au fost cei care au inițiat nunta. Au trimis o persoană apropiată lor la casa mirelui, iar acesta a acționat ca un potrivire. Dacă a primit consimțământul, atunci viitoarele rude au început să se potrivească în mod obișnuit. Uneori, părinții miresei recurgeau la un truc: dacă fiica lor nu era deosebit de frumoasă sau de bună, o înlocuiau cu o servitoare pe toată durata nunții miresei. Mirele nu avea dreptul să-și vadă mireasa înainte de nuntă; prin urmare, atunci când a fost descoperită înșelăciunea, căsătoria putea fi desființată. Cu toate acestea, acest lucru s-a întâmplat foarte rar. De obicei mergeau la casa miresei pentru a face un meci împreună cu rudele. Părinților miresei li s-au oferit diverse cadouri sub formă de vin, bere și diverse plăcinte. Potrivit tradiției, tatăl miresei nu a fost nevoit să accepte oricând să renunțe la fiica sa. Dar, în urma rezultatelor conspirației, până la urmă a binecuvântat-o ​​pentru nuntă. Acordul dintre familii a decurs astfel: înainte de a semna o lucrare cu privire la detaliile sărbătorii viitoare, părinții au stat unul față de celălalt și au tăcut o vreme. În contract se specifica și zestrea care urma să fie dată împreună cu mireasa. De obicei consta din lucrurile miresei, diverse lucruri mărunte pentru casă și, dacă averea permitea, atunci bani, oameni și niște bunuri imobiliare. În cazul în care mireasa provenea dintr-o familie săracă, mirele era obligat să transfere o anumită sumă de bani părinților miresei pentru a crea aspectul unei zestre.

În ajunul nunții, în casele mirilor au avut loc o petrecere a burlacilor, respectiv o petrecere a burlacilor. Tatăl sau fratele mirelui a invitat numeroși prieteni la petrecerea burlacilor. Ca „invitați”, mergeau din casă în casă cu cadouri și îi invitau la petrecerea burlacilor.

La petrecerea burlacilor, mireasa se pregatea pentru nunta ce urma. Adesea, mireasa se plângea, luându-și rămas bun de la familie și de la cota ei de fată, temându-se de un viitor necunoscut în familia altcuiva. Uneori, prietenii miresei cântau cântece corale.

Potrivit tradiției, la sărbătoarea nunții, tinerii căsătoriți trebuiau să mănânce și să nu bea practic nimic. În a doua zi, nunta s-a mutat la casa mirelui. În a treia zi, mireasa s-a lăudat cu abilitățile sale de gătit și i-a tratat pe invitați cu plăcintele ei.

Cu o zi înainte sau în dimineața sărbătorii, potrivitorul miresei a mers la casa mirelui pentru a pregăti patul conjugal. Cam așa a avut loc o veche nuntă rusească. Unele tradiții au supraviețuit până în zilele noastre și sunt folosite cu succes în diferite variații până astăzi.

Rochiile de mireasă vor fi întotdeauna ușor diferite de rochiile de mireasă. Cert este că Biserica Ortodoxă aderă la anumite reguli cu privire la hainele în care intrăm în templu, iar rochiile de mireasă nu fac excepție. Cerințele de bază pentru rochia de mireasă a unei mirese sunt aceleași în toate bisericile - în general, ținuta ar trebui să fie destul de modestă.

Culorile care se potrivesc cu siguranta pentru o rochie de mireasa sunt, desigur, albul si toate nuantele deschise posibile de tonuri calde sau reci, de la gri sidefat pana la culoarea laptelui copt. Roz pal, albastru, crem, vanilie, bej vor corespunde spiritului sărbătorii strălucitoare a nunții.

Cel mai bine este să discutați în prealabil cu preotul toate abaterile minore de la această regulă. Culoarea unei rochii de mireasa nu este la fel de importanta ca lungimea si gradul de deschidere a varfului. Rochia de mireasă trebuie să fie sub genunchi, umerii și brațele până la coate trebuie acoperite, iar capul să fie acoperit cu o pelerină. În același timp, este mai bine să nu ascundeți fața în spatele unui văl: se crede că fața deschisă a miresei simbolizează deschiderea ei față de Dumnezeu și soțul ei.

Hainele pentru o nuntă nu ar trebui să depășească regulile despre ceea ce poți purta la biserică. De aici concluzia: chiar si o rochie neagra pentru o mireasa este mai acceptabila decat un costum cu pantaloni, decolteu sau fusta scurta. În tradiția nunții ortodoxe, nu se obișnuiește ca un băiat și o fată să poarte trenul în spatele miresei în biserică, așa cum se întâmplă la nunta catolică. Înainte de nuntă, nu trebuie să folosiți ruj, pentru a nu lăsa urme pe icoanele care vor trebui sărutate.

Nu există interdicții cu privire la soarta viitoare a rochiei de mireasă. O rochie de mireasă poate fi purtată și în viața de zi cu zi. Convingerea că o rochie de mireasă trebuie păstrată pe tot parcursul vieții nu este nimic mai mult decât o prejudecată astăzi. În secolul al XIX-lea, în societatea țărănească, acest lucru avea sens, deoarece doar două evenimente s-au evidențiat pe fundalul vieții de zi cu zi - o nuntă și o înmormântare. De obicei, în ce s-au căsătorit era în ce i-au îngropat. Faptul este că nu mai era posibil să folosești o rochie de mireasă - nici măcar nu poți merge la biserică duminica într-o rochie de mireasă. O altă opțiune a fost posibilă - să transmiteți rochia de mireasă prin moștenire.

Printre alte rituri ortodoxe, este extrem de important de remarcat ritul de înmormântare. Esența sa constă în viziunea Bisericii asupra trupului ca templu al sufletului sfințit prin har, a vieții prezente ca timp de pregătire pentru viața viitoare și a morții ca vis, la trezire din care va începe viața veșnică.

Moartea este ultimul destin pământesc al fiecărei persoane; după moarte, sufletul, despărțit de trup, apare la Judecata lui Dumnezeu. Credincioșii în Hristos nu vor să moară cu păcate nepocaite, pentru că în viața de apoi vor deveni o povară grea și dureroasă. Dintre multele întrebări pe care ți le poți pune, poate cea mai importantă este cum să te pregătești cel mai bine pentru moarte. Un preot trebuie să fie invitat să viziteze o persoană grav bolnavă, care să-l spovedească, să-i dea împărtășania și să-i săvârșească Taina Massului (Binecuvântarea Massului). Chiar în momentul morții, o persoană experimentează un sentiment dureros de frică și slăbiciune. La părăsirea trupului, sufletul întâlnește nu numai Îngerul Păzitor care i-a fost dat în Sfântul Botez, ci și demoni, a căror înfățișare cumplită îl face să tremure. Pentru a liniști sufletul neliniștit, rudele și prietenii unei persoane care părăsesc această lume pot citi ei înșiși rugăciunea asupra lui - în Cartea de rugăciuni, această colecție de cântece și rugăciuni este de obicei numită „Canonul rugăciunii pentru despărțirea sufletului de corpul." Canonul se încheie cu o rugăciune a preotului (preot), rostită (citită) pentru ieșirea sufletului, pentru eliberarea lui de toate legăturile, eliberarea de toate jurămintele, iertarea păcatelor și odihna în lăcașurile sfinților. Această rugăciune trebuie citită numai de un preot; prin urmare, dacă canonul a fost citit de laici, rugăciunea este omisă.

Riturile înduioșătoare săvârșite de Biserica Ortodoxă asupra unui creștin decedat nu sunt doar ceremonii solemne, adesea inventate de deșertăciunea omenească și care nu spun nimic nici minții, nici inimii, ci dimpotrivă: au un sens și o semnificație profundă, deoarece sunt bazată pe revelațiile sfintei credințe (adică deschise, lăsate moștenire de Însuși Domnul), cunoscute de la apostoli – ucenici și urmași ai lui Isus Hristos. Riturile funerare ale Bisericii Ortodoxe aduc mângâiere și servesc ca simboluri care exprimă ideea învierii generale și a vieții viitoare nemuritoare.

În prima zi, corpul decedatului este spălat imediat după moarte. Spălarea se face ca semn al curăției spirituale și integrității vieții defunctului și din dorința ca acesta să se înfățișeze în curăție înaintea lui Dumnezeu după învierea morților. După spălare, defunctul este îmbrăcat în haine noi, curate, care indică o nouă haină a neputirii și nemuririi. Dacă dintr-un motiv oarecare o persoană nu avea o cruce pectorală înainte de moarte, atunci aceasta trebuie purtată. În continuare, defunctul este așezat într-un sicriu, ca într-un chivot pentru conservare, care este mai întâi stropit cu apă sfințită - în exterior și în interior. O pernă este plasată sub umeri și cap. Brațele sunt îndoite în cruce, astfel încât cel drept să fie deasupra. În mâna stângă a defunctului se pune o cruce, iar pe piept se pune o icoană (de obicei pentru bărbați - imaginea Mântuitorului, pentru femei - imaginea Maicii Domnului). Aceasta se face ca semn că răposatul a crezut în Hristos răstignit pe cruce pentru mântuirea lui, și și-a dat sufletul lui Hristos, că împreună cu sfinții trece la contemplarea veșnică - față în față - a Creatorului său, asupra căruia. a aşezat totul în timpul vieţii sale.speranţă. Pe fruntea defunctului se pune un tel de hartie. Un creștin decedat este decorat simbolic cu o coroană, ca un războinic care a câștigat o victorie pe câmpul de luptă. Aceasta înseamnă că isprăvile creștinului de pe pământ în lupta împotriva tuturor patimilor distructive, ispitelor lumești și alte ispite care îl năpădesc s-au încheiat deja, iar acum el așteaptă o răsplată pentru ele în Împărăția Cerurilor. Pe corolă se află o imagine a Domnului Iisus Hristos, Maica Domnului și a Sfântului Ioan Botezătorul, Botezătorul Domnului, cu cuvintele Trisagionului (Sfinte Dumnezeule, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritoare, miluiește-ne pe noi). ) - propria sa coroană, care se dă fiecăruia după ce a finalizat o ispravă și a respectat credința, răposatul nădăjduiește să o primească prin mila Dumnezeului în Treime și prin mijlocirea Maicii Domnului și Înaintemergătoarei Domnului.

Trupul defunctului, atunci când este așezat în sicriu, este acoperit cu un capac alb special (giulgiul) - în semn că defuncta, ca aparținând Bisericii Ortodoxe și unită cu Hristos în sfintele ei taine, se află sub ocrotirea Hristos, sub patronajul Bisericii - ea se va ruga până la sfârșitul timpurilor despre sufletul său. Sicriul este de obicei plasat în mijlocul încăperii în fața icoanelor casnice. În casă se aprinde o lampă (sau lumânare), care

Tradiții ortodoxe - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Tradiții Ortodoxe” 2017, 2018.