Społeczny składnik istoty ludzkiej obejmuje. W jaki sposób naturalna i społeczna istota przejawia się w człowieku

spójrz na eseje podobne do „The Essence of Man”

1. Istota człowieka.

2. Powstanie człowieka i rola pracy w tym procesie.

3. Cel człowieka, sens jego życia.

§1. Esencja człowieka

Myślenie o tym, kim jest człowiek, zawsze było kluczowe dla filozofów. Niezależnie od tego, do czego zwrócili się ludzie, okazało się, że najważniejsze jest nastawienie człowieka do tych zjawisk życiowych i jego zrozumienie siebie. Wachlarz definicji i ocen osoby w historii jest bardzo szeroki. Arystoteles widział w nim „rozsądne zwierzę”, amerykański pedagog B. Franklin – zwierzę, które robi broń pracy, F. Nietzsche – „chore zwierzę”, M. Scheller –
„niezadowolone zwierzę” Człowiek był bałwochwalcą i wręcz przeciwnie, podkreślali, że „powstał z prochu i w proch się obróci”, a zatem, jak powiedział król Salomon, wszystko jest „marnością nad marnościami i utrapieniem ducha”. Życie ludzkie było albo bezwartościowe, albo uważane za najwyższą wartość. Stało się to szczególnie widoczne pod koniec XX wieku, kiedy pojawiła się możliwość samozniszczenia całej ludzkości, a jednocześnie stało się jasne, że jedyną prawdziwą wartością jest człowiek.

Dlaczego człowiek pozostaje dla siebie tajemnicą? Dlaczego, znając, a nawet „podbijając” przyrodę, znając w pewnym stopniu podstawowe prawa rozwoju społeczeństwa, człowiek czuje się niepewnie, a jego życie często jest pełne tragedii? Nie jest łatwo odpowiedzieć na te pytania, a pierwszą rzeczą do zrozumienia jest paradoksalny charakter sytuacji poznania samego siebie. Aby coś studiować, trzeba niejako odsunąć się na bok, aby obiektywnie spojrzeć na przedmiot badań, wykluczając subiektywne odczucia i emocje. Tym zajmują się nauki przyrodnicze (fizyka, chemia, biologia). Czy filozofia, antropologia, nauka o człowieku mogą obiektywnie badać człowieka, a jeśli tak, to w jakim stopniu? To jest istota pytania, jest to rodzaj paradoksu samowiedzy człowieka. Starożytny mędrzec Sokrates pozostawił nam wieczne motto:
„Poznaj siebie”, dobrze wiedząc, że najtrudniejszym tematem jest sam człowiek. Ale całkiem zasadne jest postawienie pytania - czy filozofia zajmuje się poznaniem człowieka jako takiego, czy też interesuje ją szczególny, własny punkt widzenia na człowieka?

Oczywiście człowiek jest badany pod różnymi kątami przez takie nauki, jak antropologia, medycyna, higiena, psychologia itp. Razem z pedagogiką, prawoznawstwem i szeregiem innych dyscyplin tworzą cykl ludzkiej wiedzy.
Filozofia odgrywa w tym cyklu szczególną rolę, integrując wszystkie nauki, dając syntetyczny obraz człowieka i uwydatniając pojęcie jego istoty. Ma kluczowe znaczenie dla antropologii filozoficznej, tj. obszary wiedzy filozoficznej, których celem jest zrozumienie fenomenu człowieka. Ten ostatni pojawił się na zakręcie
XVIII i XIX wiek i otrzymał szczególny rozwój w XX wieku, i to nie tylko jako szczególny, specyficzny sposób myślenia, pogląd na świat z punktu widzenia człowieka, jego natury i istoty.

Te dwa podstawowe pojęcia, tj. „Natura” i „istota” osoby są sobie bliskie treściowo, ale różnią się znaczeniem. Mówiąc o naturze człowieka, staramy się zrozumieć różnicę między człowiekiem a istotą naturalną, a przede wszystkim zwierzęciem. Widać to albo w jednej, głównej jakości osoby, która odróżnia ją od zwierząt (umysł, mowa, wyobraźnia, religia, moralność), albo w zespole cech. Jednak w ciągu trzydziestu wieków rozwoju myśli filozoficznej nie udało się wyjaśnić osoby w sposób wyczerpujący, oparty na jednej jakości lub właściwości.
Fenomen człowieka, jakby wymykający się analizie, zawsze wydawał się bardziej tajemniczy, niż się wydawało na początku. Nie bez powodu w świadomości religijnej istota człowieka jest przedstawiana jako tajemnica, której właścicielem jest tylko Bóg. Tak czy inaczej, ale zastanawiając się nad jakościową specyfiką osoby, istotą jej wyjątkowości, dochodzisz do wniosku, że będąc częścią natury, człowiek jest w stanie wyjść poza jej prawa, wznieść się ponad świat, i ponad siebie. Człowiek nie ma jednej „natury” danej mu raz na zawsze i niezmiennej „istoty”. Obie są historycznie zmieniającymi się cechami ludzkimi. Powiedzieć, że człowiek ze swej „natury” jest dobry lub zły, samolubny lub altruistyczny, niewolnik lub król, robak lub cząstka Kosmosu, oznacza wyrażenie jedynie częściowej, abstrakcyjnej wiedzy o człowieku. Dlatego definicje natury i istoty człowieka nie są dla filozofii punktem wyjścia, lecz jej ostatecznym celem. Co więcej, zarówno natura, jak i istota osoby nie mogą być wyrażone w jednej definicji, nawet najszerszej, ponieważ pojęcia te wyrażają fundamentalną i nieusuwalną sprzeczność ludzkiej egzystencji.

Jego istota tkwi w dwoistości człowieka, w jego przynależności do dwóch światów jednocześnie – natury i społeczeństwa, ciała i ducha. W ten czy inny sposób człowiek rozwiązuje ten problem, który można nazwać problemem istnienia, istnienia. Po raz pierwszy w wyraźnej formie problem osiągnięcia harmonii między ciałem i duchem, naturą i społeczeństwem został wyrażony około 1350 roku pne. mi.
Egipski faraon Echnaton i mniej więcej w tym samym czasie żydowski prorok
Mojżesza i między 600 a 500 rokiem p.n.e. pne mi. to samo powiedział Lao-Tzu w
Chiny, Budda w Indiach i Zaratustra w Persji. Wszystkie uczyły, jak człowiek może stać się człowiekiem, jak wyjść poza swoje naturalne ograniczenia, jak wejść w wyższy sens życia. Chrześcijaństwo i islam, odpowiednio po pięciuset tysiącach lat, przyniosły te idee ludom basenu Morza Śródziemnego, Europy i Azji.

Określenie istoty człowieka jest nierozerwalnie związane z omówieniem sprzeczności jego istnienia, jego bytu. K. Marks widział istotę człowieka w całości (zespole) stosunków społecznych, które kształtują taki czy inny stosunek człowieka do świata w różnych epokach historycznych. Aby zrozumieć, jak, kiedy i dlaczego powstają stosunki społeczne, należy sięgnąć do genezy (pochodzenia) rasy ludzkiej, do wczesnych stadiów jej ewolucji.

§2. Powstanie człowieka i rola pracy w tym procesie

Homo sapiens powstał około 50 tys. lat temu, choć prehistoria człowieka sięga głębiej 1,5 - 2 mln lat, kiedy to na Ziemi pojawił się Homo erectus. Stało się tak w Afryce Wschodniej z wielu powodów, które wciąż są przedmiotem gorących dyskusji wśród antropologów, geologów, biologów, ekologów. Najprawdopodobniej w tym czasie powstała dość wyjątkowa kombinacja wielu czynników, w tym zmiany klimatu i wahań tła promieniowania planety oraz możliwego wpływu bliskiej przestrzeni kosmicznej na Ziemię. Prawie wszyscy zgadzają się, że proces ten był długi, znał jego skoki i okresy płynnego rozwoju.
Oczywiste jest również, że wiele linii w ewolucji naczelnych okazało się ślepymi zaułkami, a ich przedstawiciele (na przykład neandertalczyk) wyginęli. Współcześni genetycy uważają, że ludzkość wywodzi się od tzw. „Afrykańskiej Ewy” – kobiety, która żyła w Afryce około 100 – 200 tysięcy lat temu.

Dla filozoficznego zrozumienia tego procesu najważniejszym faktem jest wzrost objętości czaszki i mózgu w procesie ewolucji. Było to w dużej mierze spowodowane przejściem na coraz większe spożycie pokarmów bogatych w białko zwierzęce. Rozwinęła i wzbogaciła się o nowe połączenia przede wszystkim kora mózgowa, która u współczesnego człowieka liczy około 15 miliardów komórek nerwowych. Proces ten nazywa się
„cefalizacja” i to on określił warunki rozwoju mowy, myślenia i działań pracowniczych. Ponadto asymetria półkul i ich funkcjonalna specjalizacja są bardzo charakterystyczne dla ludzkiego mózgu. Lewa półkula zapewnia takie funkcje, jak zachowanie motoryczne, mowa, abstrakcyjna wiedza o świecie, a prawa półkula zapewnia bezpośrednią percepcję i emocjonalno-zmysłową wiedzę o świecie. Wiąże się to również ze specyfiką myślenia i zachowania ludzi w krajach Wschodu i Zachodu oraz z wyjaśnianiem takich zjawisk, jak praworęczność i leworęczność, postrzeganie czasu itp.

Tak więc naturalny rozwój przygotował podłoże dla pojawienia się zasadniczo nowego, supbiologicznego, nadprzyrodzonego sposobu przetrwania i doskonalenia się człowieka. Ta metoda nazywana jest kulturą ludzką. Jej istota polega na przekazywaniu kanałami informacyjnymi sposobów komunikacji, jednostek między sobą, tradycji, zwyczajów, rytuałów i wszystkiego, co wyraża się w słowie. W człowieku są zatem dwa główne kanały, które zapewniają mu życie i działanie:

Genetyczna, leżąca u podstaw ewolucji biologicznej;

Kulturowo-językowy, charakteryzujący specyfikę osoby.

To właśnie ta ostatnia determinowała tak ważny wyróżnik osoby, jak zdolność do pracy, do wytwarzania, a tym samym do świadomości społeczności ludzkiej.

Produkcja materialna tworzy świat kultury, czyli przedmioty naturalne, modyfikowane ręką człowieka w celu zaspokojenia jego potrzeb. Ta „druga natura” stopniowo staje się coraz szersza i bardziej zróżnicowana. Jego obiekty ucieleśniają kreatywność człowieka, jego fizyczne i duchowe możliwości. Taka produkcja to tzw
„działalność przedmiotowo-praktyczna”, rozumiana jako celowa praca, realizowana w tworzeniu produktu użytecznego dla osoby.

Produkcja materialna ma jednak drugą stronę - produkcję i reprodukcję samej osoby, czyli rodzenie dzieci, edukację, socjalizację osoby i wszystko, co jest z tymi procesami związane. U zarania rozwoju społeczeństwa, w toku antroposocjogenezy (tj. formowania się człowieka i społeczeństwa), oba te aspekty produkcji pozostawały w złożonej, sprzecznej relacji. Człowiek wykonał narzędzia, które były bronią do polowania, a także, oczywiście, były używane w konfliktach wewnątrz stada.
Możliwość samozniszczenia stada pierwotnego była bardzo prawdopodobna, co pozwala stwierdzić, że istnieje pilna potrzeba przejścia od „zwierzęcych” form pracy i regulacji stosunków małżeńskich w stadzie do zasadniczo nowych stosunków społecznych które charakteryzują przejście od stada do klanu i społeczności.

Ogromną rolę w tym procesie odegrał rozwój języka jako specyficznie ludzkiego kanału komunikacji i podstawy udanej działalności przedmiotowo-praktycznej. Bez nazw przedmiotów i zjawisk, bez ich oznaczeń niemożliwy byłby rozwój produkcji i komunikacji, a tym samym uspołecznienia tej „tkaniny”, która łączyła ludzi pierwotnych, a oddzielała „naszych” i
„obcych”, szkodliwych i pożytecznych, świętych i zwyczajnych. W formie językowej zrealizowały się pierwsze prymitywne formy wierzeń - fetyszyzm, totemizm, magia, animizm. Język w tym sensie nie tylko odzwierciedlał świat, ale także go tworzył.

Istotną rolę w procesie socjalizacji odegrało również przejście od endogamicznej organizacji stada zwierząt do stosunków małżeńskich i rodzinnych. Stado małp człekokształtnych opiera się na zasadzie „organizacji haremu” i rywalizacji samców o posiadanie haremu. Wszystkie stosunki płciowe ograniczają się do stada (stąd endogamia, czyli relacje małżeńskie w obrębie wspólnoty). Komunikacja z osobnikami z sąsiednich stad (egzogamia) była praktycznie wykluczona. Ciekawostką jest, że jednym z najstarszych zakazów, który wówczas przybrał formę absolutnego zakazu moralnego (tabu), było kazirodztwo i przymusowe poszukiwanie partnera małżeńskiego w innych społecznościach. Oczywiście nie miało to decydującego znaczenia dla przetrwania i dalszej ewolucji człowieka, ponieważ potomstwo z blisko spokrewnionych małżeństw jest najbardziej podatne na czynniki mutagenne.
(promieniowanie, narażenie na chemikalia itp.). możliwe, że potrzeba świata wewnątrz stada odegrała dużą rolę w rozwoju egzogamii, bez której pomyślna działalność produkcyjna i samo przetrwanie były nie do pomyślenia. W tych wczesnych stadiach antroposocjogenezy potrzeba taka została rozpoznana w postaci kultu totemu, kiedy totem był uważany za protoplastę grupy, od której wziął swoją nazwę (najczęściej zwierzę lub roślina). Jedność członków rodzaju z ich totemem uczyniła go świętym. Ten przykład wyraźnie śledzi proces „usuwania” biologicznych, naturalnych wzorców przez nowe więzi społeczne i religijno-moralne.

Ten proces zwierzęcych form regulacji życia, oparty na zasadach selekcji biologicznej i „prawie” silniejszego, był długi i głęboko sprzeczny. Zakazy seksualne i żywieniowe (tabu) były prawdopodobnie najstarszymi formami regulacji ludzkich zachowań, które pełniły rolę swoistego „przewodnika postępowania” opartego na doświadczeniach przodków. Tabu były uniwersalnymi zakazami, które dotyczyły wszystkich członków klanu – mężczyzn i kobiet, silnych i słabych, starszych i dzieci. Złamanie tabu (np. spożywanie pokarmów przeznaczonych tylko dla lidera) wiązało się z natychmiastową śmiercią, najczęściej samobójstwem. W ten sposób przezwyciężono nawet biologiczny instynkt samozachowawczy. Chociaż w świecie zwierzęcym istnieją przykłady samopoświęcenia, to dla ludzi najbardziej typowe jest dobrowolne samoograniczenie (głodzenie itp.) lub samookaleczenie i samobójstwo w imię idealnego celu. Historia jest pełna takich przykładów, że wyjaśnienie z punktu widzenia rozumu jest dalekie od zawsze. Co więcej, osoba, która przekroczyła prawo klanu lub plemienia, stawała się wyrzutkiem i była zmuszona do opuszczenia społeczności, skazując się na śmierć. „Prawo Przodków” jest wciąż niezwykle silne, zwłaszcza w społeczeństwach, w których dominuje moralność patriarchalna, np. w postaci krwawej waśni, ceny panny młodej itp.

Mówiąc o kształtowaniu się moralnej regulacji ludzkich zachowań, o
„oczyszczając” swoją świadomość, nie można nie rozwodzić się nad postawą wobec śmierci jako najważniejszego kamienia milowego w życiu.

Dla formacji człowieka ogromne znaczenie miała świadomość faktu śmierci, o czym świadczą rytualne pochówki już w epoce paleolitu.
Oczywiste jest, że w świadomości człowieka pierwotnego podział świata na świat realny i inny, ziemski i nadprzyrodzony nastąpił bardzo wcześnie. Wyposażenie zmarłego w inny świat mówi o prymitywnych wyobrażeniach o duszy i ciele, o wędrówce duszy w zaświatach, o jej wpływie na ocalałych. Niemal wszystkie narody wyznawały kult zmarłych przodków, a także obdarzały duszą wszystkie przedmioty świata materialnego
(animizm). Najprawdopodobniej jest to rozwidlenie świata, a oparte na nim techniki magiczne oraz obrzędy fetyszyzmu i totemizmu były koniecznym i obowiązkowym elementem procesu przystosowania się człowieka pierwotnego do trudnych warunków środowiskowych. Rzymski poeta Statius powiedział: „Strach stworzył bogów”. Chociaż najwyraźniej nie tylko i nie tyle strach, ile potrzeba przetrwania i zachowania rodziny była pożywką, z której wykrystalizowały się elementy pierwotnej religii.

Szczególną uwagę należy zwrócić na problem stosunku człowieka prymitywnego do mordu. W zachodniej literaturze antropologicznej szeroko rozpowszechniona jest idea człowieka jako „superkillera”, który jest jedynym przedstawicielem zwierzęcia zabijającego własny gatunek. W prymitywnych społecznościach obowiązywał surowy zakaz zabijania krewnego, co wcale nie wykluczało zabijania obcego, cudzoziemca. Kanibalizm i samookaleczenia, ostra przemoc i oszustwa były dość powszechne. Z drugiej strony w większości kultur Wschodu zasady hinduizmu zostały wyjaśnione bardzo wcześnie.
„Ahinsa”, tj. nie wyrządzanie krzywdy wszystkim żywym istotom i absolutna odmowa zabijania. Człowiek niejako pojawił się w dwóch postaciach - „bestii” i „anioła”, między którymi toczyła się ciągła walka. W różnych epokach na pierwszy plan wysuwał się taki czy inny wygląd człowieka, ale najczęściej przedstawiano go w postaci stworzenia, które rodzi się w bólu, we łzach rośnie, spędza dni w strachu i niepokoju, pracuje w pot z twarzy, kończy swoje życie w błocie, życie, a robaki w grobie na niego czekają. Rodzi się, by umrzeć, a pomiędzy tymi skrajnymi punktami leży cierpienie, którego przezwyciężenie było istotą buddyzmu.

Jedną z najbardziej charakterystycznych cech prymitywnej społeczności była opieka nad starymi i chorymi krewnymi, co jest niewytłumaczalne z punktu widzenia biologicznej celowości. Ludzkość niejako dźwigała coraz większe brzemię osób niepełnosprawnych, niezdolnych do zapewnienia sobie żywności i innych środków utrzymania. Ale, jak pokazuje historia, tam, gdzie społeczeństwo obrało drogę „eliminowania dodatkowych gęb” i selekcjonowania ludzi zgodnie z zasadą przetrwania silnych, prędzej czy później nastąpiła degradacja. Znaczna liczba wielkich była wyjątkowo słaba, chorowita i wyraźnie niezdolna do życia we wczesnym dzieciństwie. Wśród nich są Newton i Kepler, Bacon i
Humboldta, Rousseau i Schillera, Hugo i Dickensa, Lermontowa i Gogola, Dostojewskiego i Czechowa, Heinego i Chopina. Znamienne jest, że w surowej, odważnej Sparcie kruche i wątłe dzieci były zrzucane ze skał zgodnie z prawami Likurga, aw rozpieszczonych arystokratycznych Atenach utrzymywano je przy życiu. Sparta nie dała światu ani jednego geniusza, z wyjątkiem generałów, a Ateny przez stulecia gloryfikowały starożytność imionami Sokratesa i Platona, Hipokratesa i Arystotelesa, Polilikta i Fidiasza. Jest to swego rodzaju paradoks rozwoju ludzkości, tajemnica jej istnienia i istnienia. Współczesna antropologia potwierdza hipotezę, że w prymitywnym społeczeństwie przeżywali nie najsilniejsi, ale najmądrzejsi i najbardziej opiekuńczy.

Rozważmy teraz bardziej szczegółowo specyficzną formę działalności człowieka - pracę. Praca jest zwykle rozumiana jako celowa działalność człowieka mająca na celu przekształcenie przyrody w celu zaspokojenia jej potrzeb. W sensie filozoficznym pochodzenie pracy i jej początkowa ewolucja są interesujące przede wszystkim dlatego, że w procesie tym położono podwaliny pod kolektywną interakcję ludzi, społeczno-psychologiczne stereotypy ich zachowania. Jest rzeczą oczywistą, że na najwcześniejszych etapach dominowało naturalne zawłaszczanie płodów ziemi, chociaż natura działała także jako warunek rodzącej się produkcji, jako arsenał środków pracy. Pierwszy rodzaj relacji między naszymi przodkami a przyrodą można określić jako użytkowanie. Powołała także do życia pierwsze prymitywne formy świadomości takich zjawisk jak własność i władza.

Podstawy przyszłej własności pojawiły się najwyraźniej jako pewna forma relacji między „my” i „oni” (tj. innym plemieniem) o źródłach pożywienia. Następny krok związany był oczywiście z rozwojem własnościowym, tj. długotrwałe celowe użytkowanie, na przykład ogień jako własność całej społeczności plemiennej lub zapasy żywności, „wspólny kocioł”. W tym okresie kształtują się specyficznie męskie i żeńskie typy własności.
Wreszcie wraz z rozwojem produkcji, wraz z ustanowieniem regularnej wymiany produktów pracy z sąsiednimi społecznościami, pojawia się zjawisko rozporządzania produktami produkcji, z którego rozwija się handel. Proces ten został szczególnie przyspieszony podczas rewolucji neolitycznej, kiedy to ludzkość przeszła od zbieractwa do rolnictwa, hodowli bydła i rękodzieła.
Ten ostatni zakładał osiadły tryb życia, powstawanie stałych osad, a następnie miast.

Oczywiste jest, że rozwój form własności jest nierozerwalnie związany z formami władzy w społeczeństwach pierwotnych i sposobami jej wyrażania. Instytucja władzy nie była wyrazem siły i przemocy, jak „władza” dominującego samca w stadzie małp. Władza w prymitywnej społeczności nie tylko i nie tyle używała siły, ale była wspierana istnieniem świętych zakazów - tabu i opierała się na autorytecie sił wyższych (totem przodków, duchy przodków itp.).
Relacja między tym, co naturalne, a tym, co społeczne w fenomenie władzy, wyrażała się w tym, że wodzowi plemienia stawiano wysokie wymagania w zakresie doskonałości fizycznej, cech moralnych itp. Władza i jej nosiciele (przywódcy, starsi) nie tylko „dysponowali”, ale także zajmowali kluczowe miejsce w dziedzinie wychowania i wychowania młodego pokolenia, pod warunkiem tzw. socjalizacji człowieka. To była główna rola władzy w prymitywnej społeczności.

Dwoistość człowieka, jego przynależność zarówno do świata natury, jak i do świata społeczeństwa, urzeczywistniała się oczywiście już na najwcześniejszych etapach dziejów człowieka w kategoriach „ciała i ducha”. Cielesność człowieka rozumiana była jako jego zaangażowanie w przyrodę, ziemię, pył. Nie bez powodu chrześcijaństwo i islam uważają człowieka za proch ziemi, którego Bóg obdarzył duszą. Apostoł Paweł podzielił wszystkich ludzi na cielesnych, umysłowych i duchowych, a początek duchowy w człowieku pochodzi od obcowania z Bogiem.
Fizyczność i duchowość muszą być podporządkowane duchowości i taki jest sens życia chrześcijańskiego. Takie rozumienie specyfiki ludzkiego ciała, akceptowane w głównych religiach świata (chrześcijaństwo i islam), było reakcją na pogański obraz ciała, najdobitniej reprezentowany w sztuce starożytnej
Grecja i Rzym. Dla Greków Kosmos był ogromnym, dobrze zorganizowanym ciałem, a człowieka uważali za mikrokosmos, ucieleśniający całe bogactwo makrokosmosu. Tak czy inaczej, ale każda epoka, każda cywilizacja na swój sposób rozumiała specyfikę ludzkiego ciała i relacji między ciałem a duchem. Ma to niebagatelne znaczenie dla zrozumienia takich zjawisk w życiu człowieka jak Życie, Śmierć, Choroba, Strach, Wiara, Nienawiść, Tęsknota,
Eros. Pojęcia te odnoszą się do egzystencjalnych istot życia człowieka.

Cechy cielesne osoby zawsze przyciągały szczególną uwagę, ponieważ odróżniały „przyjaciół” od „obcych”. Przede wszystkim odnosi się do rasy.
Istota różnic rasowych polega na tym, że grupy ludzi zamieszkujące różne regiony planety, w procesie adaptacji do warunków środowiskowych, nabyły określone cechy anatomiczne i fizjologiczne (kolor skóry, kształt oczu, kształt zębów, grupę krwi, cechy wzór skóry na opuszkach palców, specyficzność doznań smakowych itp.).

Trzy główne rasy – Kaukaz, Negroid i Mongoloid, a także Australoid i Amerykanin – należą do tej samej rasy ludzkiej, zwłaszcza że większość ludzkości powstała w wyniku mieszania się ras. Jest to szczególnie widoczne wśród ludów zamieszkujących Północ i
Ameryka Południowa. Pojęcie wyższości jednej lub drugiej rasy nad inną lub „czystości” rasy nie ma nic wspólnego z rzeczywistością i z reguły służy usprawiedliwieniu przemocy i ekspansji. Zewnętrzne, cielesne znaki do pewnego stopnia odróżniają od siebie różne narody (grupy etniczne), chociaż trudno je uznać za główne.

W znacznie większym stopniu cielesność człowieka jest zróżnicowana ze względu na płeć. Cechy charakterystyczne męskiego i żeńskiego ciała są tak oczywiste, że z reguły są pierwszą oznaką nieznajomego. kobiece ciało
„bardziej pouczający” i „bardziej szczery” niż mężczyzna, w większym stopniu odzwierciedla ogólne cechy osoby. Jednocześnie w świecie starożytnym ideałem było męskie ciało, odciśnięte przez wieki w tak zwanym „kanonie Lizypa”. Ludzkie ciało było postrzegane jako przestrzeń do nanoszenia „społecznych etykiet”.
Tatuaż, sztuczna zmiana kształtu nosa, uszu, szyi, kończyn, obrzezanie - wszystko to symbolizowało przynależność człowieka do jednego lub drugiego rodzaju, grupy, kasty. Odzież służyła również jako specjalny znak społeczny, jakby podkreślając cechy ciała. Swoisty znak kultury końca XX wieku. istniało pragnienie zjednoczenia płci, biseksualności, w którym wielu zachodnich antropologów widzi przyszłość ludzkości.

Księga Rekordów Guinnessa dostarcza interesujących danych na temat osobliwych zapisów ludzkiego ciała. Tak więc Pakistańczyk Mohammed Channa ma wzrost 2 m 57 cm, a dominikanin Nelson de la Rosa ma tylko 71 cm Walter Hudson z New
Yorka waży ponad 540 kg, a jego rodaczka Rosa Karnenolla – 386 kg.

Musimy jednak pamiętać, że nie da się zrozumieć specyfiki organizacji ciała człowieka na podstawie jego cech fizycznych. Do czego prowadzi takie podejście redukcyjne, widać z półżartobliwej definicji z punktu widzenia chemii:

„Człowiek to nic innego jak:

Tłusty, wystarczający na siedem kostek mydła;

Wapno, wystarczające do wybielenia kurnika;

Fosfor, wystarczający do zrobienia 2200 zapałek;

Żelazo, wystarczające na jeden średniej wielkości gwóźdź;

Magnez w wystarczającej ilości na jeden błysk;

Cukier wystarczy, by pozbyć się pcheł z jednego psa.

Niesamowita plastyczność ludzkiego ciała jest dobrze znana, a to, co osiągają na tym polu zwolennicy jogi czy kulturyści graniczy z cudem. Zarówno ciało, jak i duch w równym stopniu charakteryzują człowieka, dlatego uznanie, że jest on skazany na wieczną walkę „niskich” popędów ciała z wysokimi impulsami duchowymi, byłoby wypaczeniem natury i istoty człowieka.

§3. Cel człowieka, sens jego życia

Rozważając ten najbardziej złożony problem, należy zauważyć, że istnieją dwa fundamentalnie różne sposoby wyjaśniania odwiecznych kwestii życia i śmierci.
Pierwsze podejście można określić jako obiektywistyczne. Wiąże się z nazwiskami takich filozofów jak B. Spinoza, P. Holbach, G. V. F. Hegel, P. Lafargue, z dogmatami judaizmu, chrześcijaństwa i islamu, a częściowo z zasadami nauk przyrodniczych w XIX wieku . Opiera się na pomyśle oryginału
Porządek świata, w którym wszystkie akty jakiegokolwiek losu społecznego i osobistego są już z góry określone, wszystkie wydarzenia historii świata są „namalowane”. W tym przypadku nie jest tak ważne, kto „rządzi” światem – Bóg, Duch,
Kosmiczny umysł, obiektywna rzeczywistość, prawa Natury itp. Ważne jest, aby człowiek tylko zrealizował ten Porządek i znalazł w jego głębi, w jego strukturze lukę na „względną niezależność”, którą uzna za wolną.

Drugie podejście stawia na pierwszym miejscu podmiotowość osoby, jej inicjatywę, kreatywność. Jego istotę dobrze wyrażają aforyzmy:
„Człowiek jest miarą wszechrzeczy” (Protagoras), „Człowiek jest stwórcą samego siebie”
(Pico della Mirandola), „Człowiek nieustannie przerasta człowieka” (B.
Pascala).

Oczywiście w swojej „czystej postaci” podejścia te charakteryzują stanowiska biegunowe, ale w prawdziwym życiu trzeba brać pod uwagę zarówno obiektywne uwarunkowania bytu, jak i świat własnych subiektywnych, twórczych możliwości. Człowieka można jednocześnie rozpatrywać zarówno jako przedmiot (a czasem nawet jako zabawkę w rękach obcych mu sił), jak i jako podmiot, jako jedyny i niepowtarzalny (zarówno cielesny, jak i duchowy) twór Natury i Społeczeństwa .

Wielki niemiecki filozof I. Kant sformułował pod koniec XVIII wieku.
Cztery podstawowe pytania, na które musi odpowiedzieć każdy myśliciel, który rozumie istotę człowieka i ludzkości:

Co mogę wiedzieć?

Co powinienem wiedzieć?

Na co mogę liczyć?

Co to jest osoba?

Uważał, że na pierwsze pytanie powinna odpowiedzieć metafizyka (czyli filozofia), na drugie moralność, na trzecie religia, a na czwarte antropologia. Filozof powinien przede wszystkim określić źródła ludzkiego poznania, zakres możliwego i użytecznego zastosowania jakiejkolwiek wiedzy, wreszcie granice rozumu. Spróbujmy jeśli nie odpowiedzieć, to wskazać granice odpowiedzi na pytania kantowskie dla osoby stojącej u progu XXI wieku.

Osoba we współczesnym świecie, zachowująca wszystko, co było nieodłącznym elementem ludzi minionych epok, nie mniej zaczyna coraz bardziej zdawać sobie sprawę z wyjątkowości sytuacji pod koniec wieku. Współczesny świat, obciążony globalnymi problemami, stawia całą ludzkość i każdą jednostkę w sytuacji, w której konieczne jest albo zaakceptowanie zasadniczo nowych sposobów przetrwania, istnienia i rozwoju, albo degradacja jako gatunku. Nie bez powodu nieprzewidywalne procesy, odchylenia od „normy”, niestabilność itp. coraz częściej stają się przedmiotem refleksji naukowców, filozofów, mędrców. Jest to jedna z cech nowoczesności, która stała się przedmiotem badań .

Co więc człowiek może wiedzieć i jak może wykorzystać swoją wiedzę?
Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że każdy współczesny student wie więcej niż słynni mędrcy z przeszłości. Rzeczywiście, ludzkość poznała świat i samą siebie w XX wieku. Nieporównywalnie więcej niż we wszystkich poprzednich stuleciach. Jednak najwięksi myśliciele naszych czasów, Tołstoj i
Gandhi, Freud i Jaspers, Einstein i Russell, Vl. Sołowow i Bierdiajew, Schweitzer i
Sacharow przeżywał najgłębsze niezadowolenie z poziomu wiedzy ludzkości, widzieli, że wiedza nie tylko nie przynosi mu szczęścia, ale stawia go na skraju przepaści. To nie przypadek, że ignorancja nadal pozostaje
„siły demonicznej” na przełomie XX i XXI wieku. i może zniszczyć świat. Przełom w nieznane głębie wiedzy, w sferę nieświadomości i intuicji niesie ze sobą nowe wstrząsy dla człowieka. Bogini mądrości, Minerva, najwyraźniej nie cieszy się obecnie wielkim szacunkiem. Ludzkość była jakby przerażona otchłanią, która otwierała się przed wiedzącym umysłem. „Wszystkie prace człowieka są dla jego ust, ale jego dusza nie jest nasycona”, powiedział król Salomon trzy tysiące lat temu.
Owoce wiedzy człowieka o świecie obracają się przeciwko niemu, bo jak powiedział ewangelista Marek: „Cóż za pożytek z człowieka, jeśli cały świat zyskał, a swojej duszy szkodzi?”

Znajomość prawdy naprawdę czyni człowieka wolnym, jak wiedzieli starożytni mędrcy, ale pytanie brzmi, czym jest prawda?

Nawet starożytny filozof Heraklit zauważył, że „dużo wiedzy nie można nauczyć umysłu”, a zadaniem człowieka jest pojąć mądrość i poznać świat i siebie.
„Każdy chodzi według pewności swego umysłu” — radził apostoł Paweł.
Chrześcijaństwo wywodzi się z faktu, że „niemądry u Boga jest mądrzejszy od ludzi”, ponieważ ludziom nie dane jest pojąć prawdziwego znaczenia rzeczy i zdobyć wiedzę. Umysł ludzki jest niedoskonały i jak powiedział jeden z bohaterów F. M. Dostojewskiego:
„Jeśli nie ma Boga, wszystko jest dozwolone”. Zagrożenie to dało się odczuć w połowie XX wieku. wybitni naukowcy i myśliciele Russell i Einstein. Zdając sobie sprawę z możliwości samozniszczenia ludzkości w wyniku odkryć w dziedzinie energii termojądrowej, wydali wezwanie: „Pamiętaj, że jesteś ludźmi i zapomnij o wszystkim innym”. W umysłach ludzi naszych czasów coraz bardziej utwierdza się pogląd, że postęp naukowy, techniczny i technologiczny, wiedza i sama wiedza nie gwarantują szczęśliwej przyszłości i konieczne jest wypracowanie ludzkiej, humanistycznej miary samego postępu.

Zrozumienie tego prowadzi do rozważenia zakresu problemów drugiego pytania.
Kanta.

Pytanie, co człowiek powinien zrobić (lub czego nigdy nie powinien robić w żadnych okolicznościach) jest jednym z najważniejszych. Nawet starożytni rozumieli, że wiara bez uczynków jest martwa, a istota człowieka objawia się w jego czynach i czynach. Autor Księgi Kaznodziei nauczał: „Cokolwiek twoja ręka może uczynić, rób to swoją mocą, ponieważ w grobie, do którego idziesz, nie ma pracy ani refleksji, ani wiedzy, ani mądrości”. Najważniejsza jest jednak nie skala działalności człowieka i nie dziedzina, w której pracuje, ale sens jego działalności, w którym przezwycięża się „marność nad marnościami” codzienności. W historii myśli ludzkiej można spotkać różne podejścia do określania sensu i treści ludzkiej działalności. Wśród nich jest ideał niedziałania, czyli wyrzeczenia się aktywności, czynnej ingerencji w życie. Stanowisko to zostało wypracowane przez mędrców starożytnych Chin i Indii, niektórych myślicieli starożytnego świata (Pyrrho). Uważali, że ideałem ludzkiego życia powinna być ataraksja (spokój) i apatia, czyli „cisza”. W rosyjskiej klasyce literackiej podejście to wyraża się na obrazie Obłomowa. Japończycy mają przysłowie:
„Zanim coś napiszesz, pomyśl, jak piękna jest czysta kartka papieru”.

Z drugiej strony w XVIII - XIX wieku. w myśli europejskiej ukształtowało się podejście, które opierało się na idei aktywnej transformacji, przemiany przyrody, społeczeństwa i człowieka na podstawie racjonalnej metody poznawania świata.
Doprowadzony do logicznego końca, przekształcił się w koncepcję „podboju” przyrody, co doprowadziło pod koniec XX wieku do kryzysu ekologicznego.

Ten problem ma nie tylko znaczenie pragmatyczne, ale także o wiele ważniejsze znaczenie moralne, ponieważ w akcie trzeba przede wszystkim widzieć pewien cel moralny. Jeśli chodzi o ocenę moralną, rozróżnia się dobre i złe uczynki, chociaż oczywiście istnieją również działania moralnie neutralne, których nie można oceniać w kategoriach dobra i zła. Nawet u zarania cywilizacji ludzkość wypracowała „złotą zasadę” moralności. Znajduje się w naukach.
Konfucjusz, w starożytnej indyjskiej Mahabharacie, w buddyzmie, w Biblii i Koranie, w
„Odyseja” Homera i inne zabytki literackie. Jego najczęstszym sformułowaniem jest: „(nie) postępuj wobec innych tak, jak (nie) chcesz, aby postępowali wobec ciebie”. Rozwijając tę ​​ideę, Kant uważał, że człowiek nigdy nie może być środkiem do osiągnięcia pewnych celów, on sam musi być celem rozwoju społecznego.
Sformułowany przez niego „imperatyw kategoryczny” brzmi: postępuj tylko według takiej maksymy (reguły), przy której możesz jednocześnie pragnąć, aby stała się powszechnym prawem moralnym (czyli, aby wszyscy ludzie mogli jej przestrzegać). Granice ludzkiego działania są wskazane dość trafnie – nie można krzywdzić i krzywdzić ani siebie, ani innych ludzi, a podstawą wszelkiego życia powinna być wzajemna miłość w duchu ewangelicznych przykazań Chrystusa. Człowiek nie może też ingerować w integralność Natury, nie może w niej „panować” z własnej woli. Tak czy inaczej, stanowisko to wymaga uznania albo Boga jako Stwórcy, którego woli nie można arbitralnie naruszyć, albo absolutnych uniwersalnych wartości ludzkich, które mają ten sam status.

Oczywiście wszyscy mędrcy byli świadomi, że tak jest
„przebiegłość umysłu” i ironia historii, wyrażona w maksymie, że dobrymi chęciami piekło jest wybrukowane. To, że cel i intencja, nawet te najmądrzejsze i najpiękniejsze, tragiczne, nie odpowiadają uzyskanemu rezultatowi, nigdy nie było tajemnicą. Ludzie zawsze starali się zrozumieć, jak i dlaczego dobra intencja przekształciła się w zło, nawet wbrew ich woli; dlaczego działalność mająca na celu tworzenie przerodziła się w destrukcję. Na przykład rewolucja naukowa i technologiczna, która jest w stanie zapewnić ludzkości środki do pomyślnej egzystencji, doprowadziła ją na skraj przepaści z powodu powstałych globalnych problemów. Potencjał twórczy wielu rewolucji społecznych, opartych na doskonałych ideach sprawiedliwości, często przeradzał się w totalne zniszczenie zarówno człowieka, jak i społeczeństwa. Dlatego właśnie teraz tak palący jest odwieczny problem: granice ludzkiej działalności, jej ingerencja w przyrodę, przestrzeń i w siebie. Coraz więcej naukowców, polityków, działaczy religijnych dochodzi do wniosku, że konieczne jest przejście ludzkości od nieskrępowanej ekspansji do świadomego samoograniczania się we wszystkich sferach działalności. Jeszcze trudniej jest odpowiedzieć na trzecie pytanie Kanta: na co mogę liczyć?
Jest to szczególnie prawdziwe teraz dla Rosjan, którzy przechodzą przez jeden z najtrudniejszych okresów w swojej historii. Istota pytania jest prosta – czy można polegać na własnym rozsądku, woli, pracy, solidarności ludzi, czy też należy polegać na autorytecie Stwórcy, Boga, Kosmicznego rozumu, czyli na nadludzkiej sile?
Stajemy tu przed problemem relacji między człowiekiem a Bogiem, wiarą a rozumem, nauką a religią. Tragedia wielu życiowych sytuacji i lęk przed rychłą, nieuchronną śmiercią zrodziły nadzieję na nieśmiertelność w tamtym świecie, w zaświatach, gdzie każdy zostanie nagrodzony według swoich zasług, gdzie Sąd Boży ostatecznie ustanowi najwyższą sprawiedliwość. Oczywiście niepewność wyniku wielu ludzkich spraw i przedsięwzięć, nieprzewidywalność zdarzeń i działanie niezależnych od człowieka sił stanowią potężną podstawę nadziei na
Tajemnica, cud i władza. Ludzie od zawsze czcili nosicieli tajemnicy, cudotwórców i obdarzonych władzą, gdyż widzieli w nich nadzieję zbawienia, jeśli nie w świecie ziemskim, to w niebiańskim.

Z drugiej strony tendencją było dojrzewanie i nabieranie sił, odrzucanie nadziei i poleganie na siłach wyższych. Wolnomyślicielstwo i ateizm oferowały jako alternatywę nadzieję człowieka w sobie, w jego sile, w solidarności grupowej. Jeszcze w renesansie rozwinęła się koncepcja człowieka-boga, oparta na jego własnych siłach i mocach: „Człowiek jest bogiem dla człowieka” lub „Nie ma boga prócz człowieka” (ateizm Feerbacha); „Bóg jest człowiekiem”
(ateizm Engelsa); „Człowiek jest najwyższą istotą dla człowieka”
(ateizm marksistowski); „Wszystko dla człowieka, wszystko dla człowieka” (ateizm radziecki). W prawdziwym życiu ludzie wiązali swoje nadzieje przede wszystkim z grupą społeczną, z którą się identyfikowali. Przede wszystkim jest to etnos, naród, grupa współwyznawców czy klan rodzinny, słowem, o którym człowiek może powiedzieć „my”. Ogólnie rzecz biorąc, można im przypisać wszystkich rodaków lub, jak mówią, „ludzi dobrej woli”. Ideał powszechnej solidarności międzyludzkiej bez odwoływania się do sił wyższych zyskiwał coraz większe poparcie wraz z postępem świadomości ludzkości jako całości, wraz z rosnącym niebezpieczeństwem problemów globalnych. W ostatnich latach upowszechniła się opinia, że ​​mieszkańcy Ziemi mogą liczyć na pomoc cywilizacji pozaziemskich, przybyszów z kosmosu, którzy zapobiegną katastrofie termojądrowej lub ekologicznej i nauczą nierozsądną ludzkość zasad kosmicznej etyki.

Czwarte pytanie Kanta niejako podsumowuje pierwsze trzy, pochłaniając wszystkie podstawowe pytania o byt i istnienie człowieka. Spróbujmy podsumować, do czego doszła filozofia przez prawie trzy tysiące lat swojego istnienia, odpowiadając na pytanie: czym jest człowiek?

Człowiek jest wyjątkowym tworem Wszechświata. Nawet jeśli weźmiemy pod uwagę hipotezę o istnieniu „śnieżnego” człowieka lub humanoidów – kosmitów, to trzeba przyznać, że gatunek Homo sapiens jest tworem wyjątkowym. Jest produktem Natury, owocem biologicznej ewolucji. Ale człowiek w swoich dziejach zasadniczo wymykał się spod działania praw czysto biologicznych. Poza społeczeństwem ludzkie młode pozostaje zwierzęciem, i to nawet najbardziej nieprzystosowanym do środowiska. Biologiczna "zamka" ludzkiego mózgu otwierana jest jedynie "kluczem" jaki jest w komunikacji międzyludzkiej.

Człowiek wytwarza narzędzia i używa ich jako swoich własnych
„nieorganiczne” ciało do produkcji dóbr materialnych. Reprodukując siebie i narzędzia pracy, tworząc świat człowieka i świat rzeczy, ludzie wchodzą w relacje społeczne, które mają decydujący wpływ na ich życie i działalność.

Człowiek jest istotą towarzyską, tworzącą w toku swojego historycznego rozwoju szczególny typ wspólnoty, zasadniczo różny od stada czy stada.
Ludzie świadomie identyfikują się z plemieniem, klanem, narodowością, narodem, rodziną, klanem, współwyznawcami, podobnie myślącymi ludźmi, rówieśnikami, uczestnikami pewnych wydarzeń itp. W takim przypadku powstaje taki lub inny rodzaj odpowiedzialności, taki lub inny ta forma organizacji społecznej oparta na różnych typach własności i władzy.

Osoba nie ma z góry ustalonego sztywnego programu działania życiowego, ale realizuje się w mniejszym lub większym stopniu swobodnie, kierując się pewnymi moralnymi zakazami i zaleceniami. Potrafi odróżnić dobro od zła i podejmować decyzje w oparciu o odpowiedzialność za siebie i innych oraz własne sumienie.

Człowiek w swoim działaniu wykracza poza sferę utylitarnych potrzeb, krąg codziennych trosk, pokonując nawet w najtrudniejszych chwilach ograniczenia swojej egzystencji. Tworząc mit, baśń, pieśń, muzykę, rysunek, rzeźbę, dekorując siebie i swój dom, chroniąc i wspierając rytuał, ludzkość tworzy świat kultury duchowej, świat ideałów i wartości.

Życie ludzkie nie ma z góry określonego sensu, którego oczywiście należy szukać nie w przeszłości, nie w retrospekcji, ale w teraźniejszości i przyszłości. Znaczenie jest tworzone przez człowieka, tworzone przez niego w każdej chwili, dlatego maksyma ma głęboki sens: „Żyj tak, jakbyś miał umrzeć za pięć minut”.

Taki jest pierwotny fundament ludzkości, założony u zarania ludzkiego społeczeństwa i rozwijający się w toku historii.

Bibliografia.

1. Berdyaev N. A. Znaczenie kreatywności. M., 1993.

2. Groves K. P. Pochodzenie współczesnego człowieka // Man. 1996.

3. Camus A. Problem człowieka w filozofii Zachodu. M., 1988.

Prawa autorskie: -=DART=-

Adres e-mail Mi w sieci Ethernet „mailto: [e-mail chroniony]”

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub udzielą korepetycji z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Problem badania osobowości człowieka zawsze interesował naukowców, filozofów i pisarzy. Istnieją różne punkty widzenia na tę kwestię. Zastanówmy się, kim jest człowiek i co odróżnia go od zwierząt, i przestudiujemy temat nauk społecznych „Osobowość - społeczna istota osoby”.

Człowiek jest istotą biospołeczną

Człowiek łączy w sobie cechy naturalne i społeczne. To właśnie to połączenie daje mu możliwość nie tylko istnienia, zaspokajania swoich naturalnych potrzeb, ale także budowania relacji z innymi ludźmi, realizowania się w takiej czy innej dziedzinie.

Biologiczne to:

• ludzkie ciało, mózg;
• instynkty;
• potrzeby biologiczne: jedzenie, sen, schronienie.

Społecznościowe obejmują:

• mowa, myślenie, umiejętności ludzkie;
• potrzeba komunikacji;
• potrzeba nowej wiedzy.

Istnieją różne punkty widzenia na temat połączenia zasad naturalnych i społecznych u osoby:

TOP 4 artykułykto czyta razem z tym

• te cechy są sobie przeciwstawne;
• są nierozerwalnie związane.

Obecnie coraz więcej badaczy dochodzi do wniosku, że zarówno cechy biologiczne, jak i społeczne są niezbędne do normalnego istnienia człowieka i dopiero ich połączenie tworzy osobę jako osobę.

Nazywając osobę osobowością, z reguły mają na myśli jego cechy społeczne. Społeczna istota osoby przejawia się w relacjach z innymi ludźmi oraz w obecności szczególnych ról, które aktywnie realizuje uczestnicząc w życiu publicznym.

Pierwsze podejście polega na uznaniu człowieka za aktywnego uczestnika relacji, dążącego do poznania świata i siebie.

Drugie podejście polega na rozważeniu osoby przez pryzmat zestawu ról.

Role te obejmują:

• rodzic;
• dziecko;
• pracownik;
• kupujący;
• pieszy;
• kierowca i inni.

Pełnienie pewnych ról jest niemożliwe bez komunikowania się z innymi ludźmi. Sposób ich wykonywania zależy nie tylko od cech charakteru danej osoby, ale także od epoki historycznej, w której żył.

W Rosji relacje rodzinne w XIX i XXI wieku są bardzo różne: w okresie przedrewolucyjnym główną zasadą było bezwzględne posłuszeństwo wobec głowy rodziny, powszechnie stosowano kary cielesne wobec dzieci i ściśle przestrzegano tradycji. Teraz na pierwszy plan wysunęło się wzajemne zrozumienie, współpraca w relacjach rodzinnych, miłość, wsparcie, równe szanse dla każdego członka do samorealizacji.

Zmieniła się także rola kobiety: jeśli w przeszłości zajmowała się prowadzeniem domu, wychowywaniem dzieci, to we współczesnych warunkach celem wielu kobiet stała się kariera, czyli rozwój zawodowy.

Samorealizacja i samoświadomość

Pojęcia te oznaczają procesy ważne dla jednostki.

samoświadomość - jest to rozumienie przez osobę swojej roli, siebie jako osoby, umiejętność podejmowania samodzielnych decyzji, wchodzenia w relacje i ponoszenia odpowiedzialności za swoje czyny.

Samorealizacja - osiągnięcie przez osobę wyznaczonych celów, ucieleśnienie pomysłów, maksymalne zastosowanie umiejętności, które pomaga odnieść sukces w wybranej działalności, uzyskać pożądany status.

Czego się nauczyliśmy?

Biologiczne i społeczne cechy osoby są nierozłączne. Ciało, zdrowie, instynkty pozwalają człowiekowi żyć, być istotą biologiczną. Cechy społeczne, takie jak potrzeba komunikowania się, zdobywania nowej wiedzy, uznania w społeczeństwie, czynią z człowieka osobę. Bycie osobą oznacza uczestnictwo w życiu publicznym, pełnienie szczególnych ról, realizowanie swoich możliwości, przestrzeganie ustalonych norm i zasad. Pełnienie specjalnych funkcji w społeczeństwie zawsze było nieodłącznym elementem człowieka, jednak z biegiem czasu role i ich cechy ulegały zmianie.

Człowiek jest istotą biospołeczną.

W 1920 roku w Indiach dr Sing znalazł w wilczej norze dwie dziewczynki – 2-letnią i 7-8-letnią. W jednej z wiosek w stanie Bengal Zachodni usłyszał opowieść o leśnych duchach, które czasami pojawiają się w pobliżu chłopskich chat. Naoczni świadkowie najpoważniej stwierdzili, że te duchy wyglądają jak ludzie, ale biegają na czterech nogach. Po wysłuchaniu kilkudziesięciu osób Sing, jako osoba dociekliwa i nie przesądna, doszedł do wniosku, że za opowieściami o „duchach” kryje się bardzo realny fenomen. Jeden z chłopów wskazał mu miejsce, w którym najczęściej pojawiają się „duchy leśne”. Sing zorganizował tam zasadzkę i zobaczył coś niesamowitego: pojawiły się pierwsze trzy wilki i dwa młode wilki, a za nimi powoli szły dwa humanoidalne stworzenia. Jak wilki chodzili na czterech nogach.
Aby dowiedzieć się wszystkiego do końca, Sing postanowił dostać się do legowiska wilka, w którym mieszkała ta niezwykła rodzina. Przestraszeni chłopi, którzy towarzyszyli pastorowi, odmówili mu pomocy. I zaledwie tydzień później, przekonawszy myśliwych, Sing zbliżył się do legowiska. Dwa dorosłe wilki natychmiast uciekły, a wilczyca pozostała, by do końca chronić swoje dzieci. Musiałem ją zastrzelić. W legowisku znaleziono dwa młode wilki i dwie zdziczałe dziewczynki. Najstarszy wyglądał na siedem lub osiem lat, a najmłodszy na około dwa. Najmłodsza Amala wkrótce zmarła, a Kamala dożyła 17 lat. Pastor Singh szczegółowo opisał jej życie, dzień po dniu, przez dziewięć lat. Oto tylko niektóre fakty.
Kamala bardzo bała się światła słonecznego i ognia. Jako żywność akceptowano tylko surowe mięso. Chodziła na czworakach. W ciągu dnia dziewczynka zwykle spała, a nocą włóczyła się po domu. W pierwszych dniach pobytu wśród ludzi „wilcze siostry” nieustannie wyły każdej nocy, a ich wycie powtarzało się w regularnych odstępach czasu – około dziesiątej wieczorem, o pierwszej w nocy i o czwartej wieczorem. Poranek.
„Uczłowieczenie” Kamali odbyło się z wielkim trudem. Przez bardzo długi czas nie rozpoznawała żadnych ubrań, zdzierając wszystko, co próbowali jej założyć. Ze szczególną wytrwałością i strachem opierała się praniu. Dopiero po dwóch latach życia wśród ludzi Kamala nauczyła się stać i chodzić na dwóch nogach, ale kiedy chciała poruszać się szybciej, wciąż stawała na czworakach.
Stopniowo Kamala przyzwyczaiła się do spania w nocy, jedzenia rękami, a nie rozdzierania jedzenia zębami, picia ze szklanki. Najtrudniej było nauczyć dziką dziewczynę ludzkiej mowy. Nawet siedem lat po zabraniu Kamali z wilczego legowiska rozumiała tylko około 45 słów. W wieku 15 lat rozwój umysłowy „wilczego ucznia” odpowiadał rozwojowi dwuletniego dziecka, a do 17 roku życia – czterolatka.
W sumie nauka zna 15 przypadków karmienia młodych ludzi przez wilki, 5 - przez niedźwiedzie, 1 - przez pawiany, inne rasy małp - co najmniej 10 przypadków, 1 dziecko było karmione przez lamparta, 1 - przez owcę.

(materiał z Wikipedii)

Główne różnice między ludźmi a zwierzętami

Indywidualny(z łac. individuum – niepodzielny, niepodzielny) – jest to pojedynczy przedstawiciel rodzaju ludzkiego, swoisty nośnik wszystkich społecznych i psychologicznych cech ludzkości: umysłu, woli, potrzeb, zainteresowań itp.
Pojęcie „jednostka” jest używane w odniesieniu do osoby jako odrębnej jednostki wśród innych ludzi. Jednostka nie jest tylko jedną, ale zawsze „jedną z”.
Indywidualność- to wyjątkowa oryginalność przejawów osoby, podkreślająca ekskluzywność, wszechstronność i harmonię, naturalność i łatwość jego działania.
Pojęcie „indywidualność” jest używane w odniesieniu do osoby jako jednej z wielu, ale biorąc pod uwagę jej cechy osobowe: wygląd, zachowanie, charakter, temperament, inteligencję, zdolności itp.
Osobowość(z łac. persona – maska ​​aktora) to jednostka ludzka będąca podmiotem świadomego działania, posiadająca zespół istotnych społecznie cech, właściwości i właściwości, które realizuje w życiu publicznym.
Pojęcie „osobowości” jest używane w odniesieniu do osoby o społecznie znaczących cechach. Nie każda osoba jest osobą. Jednostki rodzą się, nabywają indywidualności i stają się jednostkami w procesie socjalizacji.
Socjalizacja- jest to proces przyswajania i dalszego rozwijania przez jednostkę wiedzy, norm kulturowych, tradycji i doświadczeń społecznych niezbędnych do życia w społeczeństwie.
Są następujące etapy socjalizacji:
podstawowy— rodzina, placówki przedszkolne;
przeciętny- szkoła;
finał- opanowanie nowych ról: małżonka, rodzica, babci itp.
Wpływa na proces socjalizacji agentów socjalizacji- różnorodność czynników i konkretnych osób odpowiedzialnych za nauczanie innych ludzi norm kulturowych i pomaganie im w opanowaniu różnych ról społecznych.
Pierwotni agenci socjalizacji— rodzice, bliscy i dalsi krewni, przyjaciele, nauczyciele itp.
Agenci socjalizacji wtórnej- środki masowego przekazu (media), instytucje edukacyjne, przedsiębiorstwa produkcyjne itp.
Instytuty socjalizacji są instytucjami społecznymi, które wpływają na proces socjalizacji i kierują nim. Instytucje socjalizacyjne również dzielą się na podstawowe i drugorzędne.
Podstawowe instytucje socjalizacji może być rodzina, szkoła, uniwersytet, wtórny— Środki masowego przekazu, armia, kościół.
Socjalizacja pierwotna jednostki odbywa się w sferze relacji międzyludzkich, wtórna – w sferze relacji społecznych.

Esencja człowieka- jest to stabilny zespół powiązanych ze sobą specyficznych cech, które są niezbędne dla jednostki jako przedstawiciela rodzaju „człowiek” („ludzkość”), a także przedstawiciela określonej (w tym określonej historycznie określonej) społeczności społecznej.

Znaki istoty człowieka:

1. istota człowieka ma charakter rodzajowy

Istota osoby wyraża oryginalność rodzaju „człowiek”, która jest w jakiś sposób reprezentowana w każdym pojedynczym egzemplarzu tego rodzaju.

Istota osoby obejmuje zespół cech, które pozwalają ocenić, czym rodzaj „człowiek” różni się od innych rodzajów istot, tj. rzeczy lub istoty. Esencja jest unikalna dla tego rodzaju. Nośnikiem istoty jest rodzaj, ale nie każdy egzemplarz rodzaju z osobna.

2. istota człowieka jest aktywna- to znaczy, że powstaje i istnieje tylko jako suma specyficznie ludzkich działań. Aktywny charakter istoty człowieka wyraża się poprzez pojęcie „istotne siły człowieka”- takie są uniwersalne możliwości człowieka jako istoty gatunkowej, zrealizowane w procesie historii; są to czynniki i środki motywujące, a także sposoby działania człowieka (potrzeby, zdolności, wiedza, umiejętności). Podstawowe siły człowieka mają charakter obiektywny. Każdej zdolności, a co za tym idzie, każdej ludzkiej potrzebie odpowiada własny przedmiot w świecie kultury. Tak więc podstawowe siły osoby zakładają obecność szczególnego rodzaju obiektywności - obiektywności społecznej (patrz fragment o osobie jako bycie obiektywnym w „Rękopisach ekonomicznych i filozoficznych” z 1844 r. Karola Marksa // sowieckie dzieła zebrane, tom 42, s. 118 - 124).

3. istota człowieka ma charakter społeczny.

Jednostka jako istota rodzajowa jest istotą społeczną. Istota człowieka kształtuje się w procesie wspólnych działań ludzi, co oznacza, że ​​implikuje pewne społeczne formy tej działalności, system stosunków społecznych (np. , a także zasady dystrybucji wytworzonego produktu). W wewnętrznym świecie jednostki ten system relacji przedstawiany jest w postaci regulatorów wartości i norm:

1. pomysły na temat właściwego

   sprawiedliwy

   wyobrażenia o różnicach w statusach społecznych itp.

Wszystkie cechy właściwe poszczególnym ludziom i odróżniające jedną osobę od drugiej są stosunkami społecznymi (takimi jak np

umysł ludzki

piękno (atrakcyjność)

1. hojność itp.)

Każda z tych jakości realizuje się jedynie jako stosunek danej osoby (nosiciela tych cech) do innej osoby.

W tym aspekcie gatunkowa esencja osoby pełni rolę synonimu esencji społecznej.

4. istota człowieka ma swoistą zmienność historyczną. To znaczy, że

1) kiedy rodzi się nowa istota ludzka (dziecko), ludzka esencja nie rodzi się wraz z nią. Istota ta kształtuje się w działalności jednostki przez całe jej życie. Jednostka staje się jednostką, gdy wchodzi w społeczność innych.

2) istota osoby zmienia się wraz ze zmianą epok historycznych, tj. ze zmieniającymi się typami relacji społecznych. „Istota człowieka nie jest abstrakcją tkwiącą w odrębnej jednostce. W swej rzeczywistości ona (istota człowieka) jest całością wszystkich stosunków społecznych” (Karol Marks „Tezy o Feuerbachu”).

Esencja człowieka- jest to stabilny zespół powiązanych ze sobą specyficznych cech, które są niezbędne dla jednostki jako przedstawiciela rodzaju „człowiek” („ludzkość”), a także przedstawiciela określonej (w tym określonej historycznie określonej) społeczności społecznej.

Znaki istoty człowieka:

1. istota człowieka ma charakter rodzajowy

Istota osoby wyraża oryginalność rodzaju „człowiek”, która jest w jakiś sposób reprezentowana w każdym pojedynczym egzemplarzu tego rodzaju.

Istota osoby obejmuje zespół cech, które pozwalają ocenić, czym rodzaj „człowiek” różni się od innych rodzajów istot, tj. rzeczy lub istoty. Esencja jest unikalna dla tego rodzaju. Nośnikiem istoty jest rodzaj, ale nie każdy egzemplarz rodzaju z osobna.

2. istota człowieka jest aktywna- to znaczy, że powstaje i istnieje tylko jako suma specyficznie ludzkich działań. Aktywny charakter istoty człowieka wyraża się poprzez pojęcie „istotne siły człowieka”- takie są uniwersalne możliwości człowieka jako istoty gatunkowej, zrealizowane w procesie historii; są to czynniki i środki motywujące, a także sposoby działania człowieka (potrzeby, zdolności, wiedza, umiejętności). Podstawowe siły człowieka mają charakter obiektywny. Każdej zdolności, a co za tym idzie, każdej ludzkiej potrzebie odpowiada własny przedmiot w świecie kultury. Tak więc podstawowe siły osoby zakładają istnienie szczególnego rodzaju obiektywności - obiektywności społecznej (patrz fragment o osobie jako bycie obiektywnym w „Rękopisach ekonomicznych i filozoficznych” z 1844 r. Karola Marksa // sowieckie dzieła zebrane, tom 42, s. 118 - 124).

3. istota człowieka ma charakter społeczny.

Jednostka jako istota rodzajowa jest istotą społeczną. Istota człowieka kształtuje się w procesie wspólnych działań ludzi, co oznacza, że ​​implikuje pewne społeczne formy tej działalności, system stosunków społecznych (np. , a także zasady dystrybucji wytworzonego produktu). W wewnętrznym świecie jednostki ten system relacji przedstawiany jest w postaci regulatorów wartości i norm:

• pomysły na temat właściwego

  sprawiedliwy

  wyobrażenia o różnicach w statusach społecznych itp.

Wszystkie cechy właściwe poszczególnym ludziom i odróżniające jedną osobę od drugiej są stosunkami społecznymi (takimi jak np

umysł ludzki

piękno (atrakcyjność)

• hojność itp.)

Każda z tych jakości realizuje się jedynie jako stosunek danej osoby (nosiciela tych cech) do innej osoby.

W tym aspekcie gatunkowa esencja osoby pełni rolę synonimu esencji społecznej.

4. istota człowieka ma swoistą zmienność historyczną. To znaczy, że

1) kiedy rodzi się nowa istota ludzka (dziecko), ludzka esencja nie rodzi się wraz z nią. Istota ta kształtuje się w działalności jednostki przez całe jej życie. Jednostka staje się jednostką, gdy wchodzi w społeczność innych.

2) istota osoby zmienia się wraz ze zmianą epok historycznych, tj. ze zmieniającymi się typami relacji społecznych. „Istota człowieka nie jest abstrakcją tkwiącą w odrębnej jednostce. W swej rzeczywistości ona (istota człowieka) jest całością wszystkich stosunków społecznych” (Karol Marks „Tezy o Feuerbachu”).