Czym jest mitologia? Słowo „mitologia” pochodzi od „mythos” – legenda, legenda, ale jako gałąź kultury istnieje holistyczne spojrzenie na świat, przekazywane z reguły w formie narracji ustnych. Mitologia kojarzy się z antropomorfizmem (przypisywanie zjawisk naturalnych

Czym jest filozofia? Zdefiniowaliśmy mitologię jako system dwupoziomowy: figuratywny, odziedziczony po sztuce, oraz głębszy, konceptualny, który w miarę rozwoju logicznego myślenia staje się coraz ważniejszy. W określonym czasie w określonym miejscu

Czym jest religia? Słowo „religia” pochodzi od łac. „religio” – pobożność, sanktuarium, połączenie. „Religia to sposób, w jaki człowiek czuje się duchowo połączony ze światem niewidzialnym lub nie-światem” (Carlyle T. Now and Before. M., 1994, s. 7). Redukowanie pojęcia „religii” do

21. Jeśli płód nie jest jeszcze osobą, to czym jest? Judaizm i aborcje A kiedy ludzie biją się i biją kobietę w ciąży, a ona ją odrzuca, ale nie ma niebezpieczeństwa, to ten, kto ją uderzył, zostaje ukarany okupem, który nałoży na niego mąż tej kobiety. I płaci przez sędziów. Jeśli się okaże

Co to jest Dao? „Tao wyrażone słowami nie jest prawdziwym Tao” – pisze na początku swojego traktatu Lao Tzu, legendarny mistrz taoizmu. W języku Mindella Tao jest procesem. W Chinach taoizm to nie tylko nazwa jakiejś szkoły. Tao jest duchem wszystkich Chińczyków

CZŁOWIEK

W podejściu atrybutywnym badacze starają się wyjść poza czysty opis cech ludzkich i wyróżnić spośród nich jedną, która byłaby główna, określająca w swojej odmienności od zwierząt i ostatecznie określająca wszystkie inne. Najbardziej znaną i powszechnie akceptowaną z tych cech jest „rozsądek”, jako osoba myśląca, racjonalna (homo sapiens). Inną, nie mniej znaną i popularną definicją atrybutywną osoby jest - jako istoty przede wszystkim działającej, produkującej. Trzecią rzeczą, która zasługuje w tym cyklu na odnotowanie, jest rozumienie człowieka jako istoty symbolicznej (homo symbolicus), tworzącej symbole, z których najważniejszą jest (E. Cassirer). Za pomocą słowa może porozumiewać się z innymi ludźmi i tym samym znacznie usprawniać procesy umysłowego i praktycznego opanowywania rzeczywistości. Można również zwrócić uwagę na definicję człowieka jako istoty społecznej, na którą nalegał w swoim czasie Arystoteles. Istnieją inne definicje, oczywiście we wszystkich uchwycone są bardzo ważne, istotne właściwości osoby, ale żadna z nich nie okazała się wszechogarniająca i z tego powodu nie została ustalona jako podstawa rozwiniętą i ogólnie przyjętą koncepcją natury ludzkiej. Zasadniczą definicją osoby jest próba stworzenia takiego pojęcia. Cała historia myśli filozoficznej to w dużej mierze poszukiwanie takiego określenia natury człowieka i sensu jego istnienia w świecie, które z jednej strony byłoby w pełni zgodne z danymi empirycznymi dotyczącymi właściwości człowieka, a z drugiej uwydatniłyby perspektywy jego rozwoju w przyszłości. Jedną z najstarszych intuicji jest interpretacja człowieka jako swoistego klucza do rozwikłania tajemnic wszechświata. Pomysł ten został przyjęty w mitologii wschodniej i zachodniej, w starożytnej filozofii. Człowiek we wczesnych stadiach rozwoju nie oddzielał się od reszty natury, czując swój nierozerwalny związek z całym światem organicznym. Znajduje to swój wyraz w antropomorfizmie – nieświadomym postrzeganiu kosmosu i bóstwa jako istot żywych, podobnych do samego człowieka. W starożytnej mitologii i filozofii człowiek występuje jako mały świat – a „duży” świat – jako makrokosmos. Idea ich równoległości i izomorfizmu jest jedną z najstarszych koncepcji przyrodniczo-filozoficznych (mitologem kosmogoniczny „człowieka uniwersalnego” jest w Wedach, skandynawski Ymir w Eddzie, chiński Pan-Gu). Filozofowie starożytności widzieli wyjątkowość człowieka w tym, że ma on umysł. W chrześcijaństwie rodzi się idea bycia stworzonym na obraz i podobieństwo Boże, posiadającym wolność w wyborze dobra i zła – jako osoba. „Chrześcijaństwo uwolniło człowieka spod władzy kosmicznej nieskończoności” (N. A. Bierdiajew). Człowiek renesansu kojarzy się z poszukiwaniem własnej oryginalności, z zapewnieniem swojej pierwotnej indywidualności. W umysłach Europejczyków rodzi się idea humanizmu, gloryfikacji człowieka jako najwyższej wartości. Tragizm ludzkiej egzystencji znajduje wyraz w formule prekursora epoki postrenesansowej, B. Pascala, „człowiek jest myślącą trzciną”. W epoce oświecenia dominują wyobrażenia o niewyczerpanych możliwościach niezależnej i racjonalnej osoby. Kult autonomicznego człowieka jest rozwinięciem personalistycznej linii świadomości europejskiej. W centrum niemieckiej filozofii klasycznej znajduje się problem wolności człowieka jako istoty duchowej, wiek XIX wszedł do historii filozofii jako epoka antropologiczna. W twórczości I. Kanta zrodziła się idea stworzenia antropologii filozoficznej. Krytyka panlogizmu wiązała się z badaniem biologicznej natury człowieka. W romantyzmie zwracano większą uwagę na najsubtelniejsze niuanse ludzkich doświadczeń, na niewyczerpane bogactwo świata jednostki. Człowiek pojmowany jest nie tylko jako istota myśląca, ale przede wszystkim jako istota kierująca i czująca (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard). F. Nietzsche nazywa osobę „jeszcze nie ustalonym zwierzęciem”. K. Marks łączy rozumienie istoty człowieka ze społeczno-historycznymi uwarunkowaniami jego funkcjonowania i rozwoju, z jego świadomą działalnością, podczas której człowiek jest zarówno warunkiem wstępnym, jak i wytworem historii. Zgodnie z definicją Marksa „istotą człowieka… w jego rzeczywistości jest całokształt wszystkich stosunków społecznych”. Akcentując więzi społeczne i cechy charakterystyczne osoby, marksiści nie negują specyficznych cech jednostki obdarzonej charakterem, wolą, zdolnościami i pasjami, ani nie biorą pod uwagę złożonych interakcji czynników społecznych i biologicznych. Indywidualny i historyczny rozwój osoby jest procesem zawłaszczania i odtwarzania społeczno-kulturowego doświadczenia ludzkości. Rozumienie człowieka przez Marksa było dalej rozwijane w XX wieku. w pismach przedstawicieli Szkoły Frankfurckiej, domowych filozofów. Ujawniły cechy koncepcji filozoficzno-antropologicznej Marksa, pokazując, że rozwój osoby jest dla niego jednocześnie procesem narastającej alienacji: człowiek staje się więźniem tych instytucji społecznych, które sam stworzył.

Rosyjska filozofia religijna XIX-XX wieku. charakteryzuje się personalistycznym patosem w rozumieniu osoby (patrz: Berdyaev N.A. O powołaniu osoby. M-, 1993). Neokantowski Cassirer interpretuje człowieka jako „symboliczne zwierzę”. Prace M. Schelera, X. Plesnera, A. Gelena położyły podwaliny pod antropologię filozoficzną jako dyscyplinę specjalną. Pojęcie nieświadomości determinuje rozumienie osoby w psychoanalizie 3. Freud, psychologia analityczna C. G. Jung. Egzystencjalizm koncentruje się na pytaniach o sens życia (wina i odpowiedzialność, decyzja i wybór, powołanie człowieka i śmierć). W personalizmie osobowość jawi się jako fundamentalna osobowość ontologiczna, w strukturalizmie – jako depozyt w głębokich strukturach świadomości minionych wieków. V. Bryuning w swojej pracy „Antropologia filozoficzna. Uwarunkowania historyczne a stan obecny” (1960; zob. w książce: Western Philosophy. Results of the Millennium. Ekaterinburg-Bishkek, 1997) wyodrębnił główne grupy koncepcji filozoficznych i antropologicznych, które powstały w ciągu 2,5 tysiąca lat istnienia myśli filozoficznej : 1) koncepcje, sytuujące osobę (jej istotę, naturę) z ustalonych obiektywnych porządków – czy to „istot” czy „norm” (jak w tradycyjnych naukach metafizycznych i religijnych), czy też praw „rozumu” lub „natury” (jak w racjonalizm i naturalizm); 2) koncepcja człowieka jako autonomicznej osobowości, podzielonych podmiotów (w indywidualizmie, personalizmie i spirytualizmie, później w filozofii egzystencjalizmu); 3) irracjonalistyczne nauki, które ostatecznie rozpuszczają je w nieświadomym strumieniu życia (itp.); 4) przywrócenie form i norm, początkowo tylko jako instytucji subiektywnych i intersubiektywnych (transcendentalnych), potem znowu jako struktur obiektywnych (pragmatyzm, transcendentalizm, idealizm obiektywny).

Właściwie naukowy w ścisłym tego słowa znaczeniu człowiek zaczyna się w drugiej połowie XIX wieku. W 1870 roku Y. Teng napisał: „Nauka w końcu dotarła do człowieka. Uzbrojona w precyzyjne i wszechprzenikające narzędzia, które przez trzy wieki dowiodły swojej niesamowitej mocy, skierowała swoje doświadczenie właśnie do ludzkiej duszy. Ludzkie myślenie w procesie rozwijania swojej struktury i treści, swoich korzeni, nieskończenie zagłębionych w historię i swoje wewnętrzne szczyty, wznoszących się ponad pełnię bytu - oto, co stało się jej tematem. Proces ten był niezwykle stymulowany przez dobór naturalny Karola Darwina (1859), który wywarł ogromny wpływ na rozwój nie tylko teorii pochodzenia człowieka (antropogeneza), ale także takich działów nauk humanistycznych jak etnografia, archeologia, psychologia itp. Dziś nie ma ani jednej strony ani właściwości osoby, które charakteryzują ją jako jednostkę autonomiczną (lub osobę autonomiczną) lub wynikają z jej stosunku do świata przyrody i świata kultury, które nie byłyby objęte przez specjalne badania naukowe. Zgromadzono ogromną wiedzę dotyczącą wszystkich aspektów życia człowieka, zarówno jako istoty biologicznej, jak i społecznej. Dość powiedzieć, że wszystko, co jest związane z genetyką człowieka, jest całkowicie dziełem XX wieku. Charakterystyczne jest pojawienie się wielu nauk, w imieniu których występuje słowo „antropologia” - antropologii kulturowej, antropologii społecznej, antropologii politycznej, antropologii poetyckiej itp. Wszystko to sprawiło, że zasadne było postawienie pytania o stworzenie jednolitej nauki człowieka, którego podmiotem byłaby osoba we wszystkich właściwościach i relacjach, we wszystkich swoich powiązaniach ze światem zewnętrznym (zarówno naturalnym, jak i społecznym). Jako robocza definicja osoby wypracowana w literaturze rosyjskiej, taka ujednolicona mogłaby wynikać z faktu, że osoba jest podmiotem procesu społeczno-historycznego, rozwoju kultury materialnej i duchowej na Ziemi, istotą biospołeczną genetycznie spokrewnioną z inne formy życia, ale oddzielone od nich dzięki zdolności do wytwarzania narzędzi, które mają artykułowaną mowę i świadomość, cechy moralne. W procesie tworzenia jednolitej nauki o człowieku pozostaje wiele do zrobienia nie tylko w przemyśleniu na nowo bogatego doświadczenia antropologii filozoficznej, ale także w poszukiwaniu połączenia tych badań z wynikami nauk szczegółowych XX wieku. wiek. Jednak nawet w perspektywie swojego rozwoju nauka zmuszona jest zatrzymać się przed szeregiem tajemnic duchowego świata człowieka, pojmowanego w inny sposób, w szczególności za pomocą sztuki.

W obliczu nawałnicy globalnych problemów zagrażających ludzkości i prawdziwej antropologicznej katastrofy, stworzenie jednolitej nauki o człowieku wydaje się dziś nie tylko teoretycznie, ale i praktycznie najważniejszym zadaniem. prawdziwie humanistyczny ideał rozwoju ludzkiego społeczeństwa.

Pewien starożytny mędrzec powiedział: dla człowieka nie ma bardziej interesującego przedmiotu niż on sam. D. Diderot uważał człowieka za najwyższą wartość, jedynego twórcę wszystkich zdobyczy kultury na ziemi, racjonalne centrum wszechświata, punkt, z którego wszystko powinno pochodzić i do którego wszystko powinno powracać.

Co to jest osoba? Na pierwszy rzut oka to pytanie wydaje się śmiesznie proste: rzeczywiście. kto nie wie, kim jest człowiek. Ale o to właśnie chodzi, o to, co jest nam najbliższe. najbardziej znane, okazuje się najtrudniejsze, gdy tylko spróbujemy zajrzeć w głąb jego istoty. I tu okazuje się, że tajemnica tego zjawiska staje się tym większa, im bardziej staramy się w nią wniknąć. Jednak bezdenność tego problemu nie odstrasza, ale przyciąga jak magnes.

Bez względu na to, jakie nauki zajmują się badaniem człowieka, ich metody zawsze mają na celu „przekrojenie” go. Filozofia natomiast zawsze dążyła do zrozumienia jej integralności, wiedząc doskonale, że prosta suma wiedzy poszczególnych pająków o człowieku nie da pożądanego obrazu, dlatego zawsze starała się wypracować własne sposoby poznania istotę człowieka i za ich pomocą ujawnić jego miejsce i znaczenie w świecie, jego stosunek do świata, jego zdolność do „tworzenia” siebie, czyli stawania się kreatorem własnego losu; Program filozoficzny można krótko i zwięźle powtórzyć za Sokratesem: „Poznaj siebie”, to jest korzeń i sedno wszystkich innych problemów filozoficznych.

Historia filozofii obfituje w różne koncepcje istoty człowieka. W starożytnej myśli filozoficznej traktowano ją głównie jako część kosmosu, jako rodzaj mikrokosmosu, aw swych ludzkich przejawach podporządkowana była wyższej zasadzie – losowi. W systemie światopoglądu chrześcijańskiego zaczęto postrzegać człowieka jako istotę, w której początkowo nierozerwalnie i sprzecznie łączą się ze sobą dwie hipostazy: duch i ciało. jakościowo sobie przeciwstawne jako wzniosłe i podłe. Dlatego np. Augustyn przedstawiał duszę jako niezależną od ciała i utożsamiał ją z człowiekiem, podczas gdy Tomasz z Akwinu uważał człowieka za jedność ciała i duszy, za istotę pośrednią między zwierzętami a aniołami. Ludzkie ciało, z punktu widzenia chrześcijaństwa, jest areną podłych namiętności i pragnień, wytworem diabła. Stąd ciągłe pragnienie człowieka wyzwolenia z diabelskich pęt, pragnienie zrozumienia boskiego światła prawdy. Okoliczność ta determinuje specyfikę stosunku człowieka do świata: wyraźnie widać pragnienie nie tylko poznania własnej istoty, ale połączenia się z istotą najwyższą – Bogiem, i tym samym uzyskania zbawienia w dniu sądu. Myśl o skończoności ludzkiej egzystencji jest tej świadomości obca: wiara w nieśmiertelność duszy często rozjaśniała surową ziemską egzystencję.

Filozofia czasów nowożytnych, będąc w przeważającej mierze idealistyczna, widziała w człowieku (według chrześcijaństwa) przede wszystkim jego duchową istotę. Wciąż czerpiemy z najlepszych tworów diamentowych tego okresu najwspanialszych obserwacji wewnętrznego życia ludzkiego ducha, nad znaczeniem i formą działania ludzkiego umysłu, nad tajemnicą, ukrytą w głębi osobistych źródeł psychiki i aktywności człowieka. Nauki przyrodnicze, uwolniwszy się od ideologicznych nakazów chrześcijaństwa, były w stanie stworzyć niezrównane przykłady naturalistycznych badań natury ludzkiej. Ale jeszcze większą zasługą tego czasu było bezwarunkowe uznanie autonomii ludzkiego umysłu w kwestii poznania własnej istoty.

Filozofia idealistyczna XIX - początku XX wieku. przerost zasady duchowej w człowieku, sprowadzając w niektórych przypadkach jego istotę do zasady racjonalnej, w innych wręcz przeciwnie, do zasady irracjonalnej. Chociaż rozumienie rzeczywistej istoty osoby było już często spotykane w różnych teoriach, zostało mniej lub bardziej adekwatnie sformułowane przez niektórych filozofów, na przykład Hegla, który rozpatrywał jednostkę w kontekście społeczno-historycznej całości jako produkt aktywnej interakcji, w której uprzedmiotowienie istoty ludzkiej i całego obiektywnego świata wokół człowieka jest niczym innym jak wynikiem tego uprzedmiotowienia, a jednak nie powstała jeszcze holistyczna doktryna człowieka. Proces ten w całości przypominał stan wulkanu, gotowego do erupcji, ale wciąż powolnego, czekającego na ostatnie, decydujące wstrząsy energii wewnętrznej. Począwszy od marksizmu człowiek staje się ośrodkiem wiedzy filozoficznej, z której wychodzą wątki łączące go poprzez społeczeństwo z całym rozległym wszechświatem. Podstawowe zasady dialektyczno-materialistycznej koncepcji człowieka zostały określone, ale zbudowanie całości harmonijnej pod każdym względem filozofii człowieka jest w zasadzie procesem niedokończonym w samowiedzy człowieka, ponieważ przejawy istota ludzka jest niezwykle różnorodna - to umysł, wola, charakter, emocje, praca i komunikacja ... Człowiek myśli, raduje się, cierpi, kocha i nienawidzi, nieustannie do czegoś dąży, osiąga to, czego chce i, niezadowolony z tego, pędzi do nowych celów i ideałów.

Decydującym warunkiem formowania się człowieka jest praca, której pojawienie się oznaczało przemianę zwierzęcego przodka w człowieka. W pracy człowiek nieustannie zmienia warunki swojej egzystencji, przekształcając je zgodnie ze swoimi stale rozwijającymi się potrzebami, tworzy świat kultury materialnej i duchowej, którą człowiek tworzy w takim samym stopniu, w jakim sam człowiek jest kształtowany przez kulturę . Praca jest niemożliwa w jednym przejawie i od samego początku występuje jako zbiorowa, społeczna. Rozwój aktywności zawodowej na całym świecie zmienił naturalną istotę przodka człowieka. Społecznie praca pociągała za sobą kształtowanie się nowych, społecznych cech człowieka, takich jak: język, myślenie, komunikowanie się, przekonania, orientacje na wartości, światopogląd itp. Psychologicznie pociągała za sobą przemianę instynktów na dwa sposoby: pod względem ich stłumienia, zahamowania (poddanie się kontroli umysłu) oraz w zakresie ich przekształcenia w nowy jakościowy stan czysto ludzkiej aktywności poznawczej – intuicję.

Wszystko to oznaczało pojawienie się nowego gatunku biologicznego Homo sapiens, który od samego początku występował w dwóch powiązanych ze sobą formach – jako osoba racjonalna i jako osoba publiczna. (Jeśli się głębiej zastanowić, jest to w istocie jedno i to samo.) K. Marks, podkreślając powszechność zasady społecznej w człowieku, pisał: „. . . istota człowieka nie jest abstrakcją tkwiącą w pojedynczej jednostce, w rzeczywistości jest całością wszystkich relacji społecznych. Takie rozumienie człowieka zostało już przygotowane w niemieckiej filozofii klasycznej. J. G. Fichte uważał na przykład, że pojęcie człowieka nie odnosi się do pojedynczej osoby, ponieważ taka osoba nie może być poczęta, a jedynie do rodzaju. L. Feuerbach, twórca materialistycznej koncepcji antropologii filozoficznej, która posłużyła Marksowi za punkt wyjścia do rozumowania człowieka, jego istoty, pisał również, że osoba wyizolowana nie istnieje. Pojęcie człowieka z konieczności zakłada inną osobę, a dokładniej inne osoby, i tylko pod tym względem osoba jest osobą w pełnym tego słowa znaczeniu.

Wszystko, co człowiek posiada, jak różni się od zwierząt, jest wynikiem jego życia w społeczeństwie. I dotyczy to nie tylko doświadczenia, które jednostka nabywa w ciągu swojego życia. Dziecko rodzi się już z całym bogactwem anatomicznym i fizjologicznym zgromadzonym przez ludzkość w ciągu ostatnich tysiącleci. Jednocześnie charakterystyczne jest to, że dziecko, które nie przyswoiło sobie kultury społeczeństwa, okazuje się najbardziej nieprzystosowane do życia ze wszystkich żywych istot. Poza społeczeństwem nie można stać się osobą. Zdarzają się przypadki, gdy z powodu niefortunnych okoliczności bardzo małe dzieci wpadły w ręce zwierząt. I co? Nie opanowały ani wyprostowanego chodu, ani wymowy, a wydawane przez nich odgłosy naśladowały odgłosy zwierząt, wśród których żyły. Ich myślenie okazało się na tyle prymitywne, że można o nim mówić tylko z pewną dozą umowności. Jest to żywy przykład tego, że osoba we właściwym tego słowa znaczeniu jest niejako stale działającym odbiornikiem i przekaźnikiem informacji społecznej, rozumianej w najszerszym tego słowa znaczeniu jako sposób działania. „Jednostka — pisał K. Marks — jest istotą społeczną. Dlatego wszelkie przejawy jego życia – nawet jeśli nie pojawiają się w bezpośredniej formie kolektywnej, wykonywanej wspólnie z innymi, przejawami życia. - jest przejawem i afirmacją życia społecznego”. Istota osoby nie jest abstrakcyjna, jak mogłoby się wydawać, ale konkretno-historyczna, to znaczy jej treść, pozostając w zasadzie tą samą społeczną, zmienia się w zależności od konkretnej treści konkretnej epoki, formacji, kontekstu społeczno-kulturowego, kulturowego itp. Jednak na pierwszym etapie rozważań nad osobowością poszczególne jej momenty muszą zejść na drugi plan, ale głównym problemem pozostaje wyjaśnienie jej uniwersalnych właściwości, z uwzględnieniem za pomocą którego możliwe byłoby zdefiniowanie pojęcia osobowości ludzkiej jako takiej Punktem wyjścia takiego rozumienia jest interpretacja osoby jako podmiotu i wytworu pracy, na podstawie której kształtują się i rozwijają stosunki społeczne .

Nie pretendując do statusu definicji, podsumujmy pokrótce jej (ludzkie) istotne cechy. Wtedy można powiedzieć, że człowiek jest istotą rozumną, podmiotem pracy, stosunków społecznych i komunikacji. Jednocześnie podkreślanie w człowieku jego natury społecznej nie ma w marksizmie tak uproszczonego znaczenia, że ​​dopiero środowisko społeczne kształtuje osobowość człowieka. To, co społeczne, rozumiane jest tu jako alternatywa dla idealistyczno-subiektywistycznego podejścia do osoby, które absolutyzuje jej indywidualne cechy psychiczne. Taka koncepcja uspołecznienia, stanowiąca z jednej strony alternatywę dla interpretacji indywidualistycznych, z drugiej strony nie zaprzecza biologicznemu komponentowi osobowości człowieka, który ma również charakter uniwersalny.

Taka czy inna hipertrofia poszczególnych składników w strukturze osobowości człowieka (a właściwie w rozumieniu człowieka w ogóle jako takiego) ma miejsce w niektórych współczesnych obcych filozoficznych koncepcjach człowieka, w szczególności we freudyzmie i egzystencjalizmie. Rozumienie człowieka w egzystencjalizmie jest pokrótce omówione w rozdz. II. Istota freudowskiej interpretacji człowieka jest następująca.

Freud stworzył swój schemat budowy psychiki (osobowości), dzieląc ją na trzy główne warstwy.

Najniższa i najpotężniejsza warstwa, tak zwane „To”, znajduje się poza świadomością. Przechowywane są tam doświadczenia z przeszłości, różnego rodzaju biologiczne impulsywne popędy i namiętności, nieświadome emocje. Na tym masywnym fundamencie nieświadomości powstaje stosunkowo mały etan; świadomy - to, z czym człowiek faktycznie ma do czynienia iz którym nieustannie operuje. To jest jego „ja”.

I wreszcie trzecie i ostatnie piętro ludzkiego ducha to „super-ja”, coś, co jest ponad „ja”, wypracowane przez historię ludzkości i istniejące w systemie nauki, moralności, sztuki, kultury. Są to ideały społeczeństwa, normy społeczne, system wszelkiego rodzaju zakazów i zasad, innymi słowy wszystko, czego człowiek się uczy i z czym jest zmuszony się liczyć. Głównym strażnikiem „ja” jest moralna sfera osobowości – „super-ja”. W odpowiedzi na grzeszne nieświadome popędy dręczy „ja” wyrzutami, poczuciem winy.

Freudowski schemat struktury psychiki sam w sobie nie jest bez znaczenia, chociaż jego ogólna interpretacja i charakterystyka relacji między jego sferami składowymi jest naukowo nie do utrzymania. Ta hierarchia elementów duchowej struktury osobowości opiera się na idei prymatu i kontrolnej roli nieświadomości. To z „tego” pochodzi wszystko, co nazywa się mentalnym. To właśnie ta sfera, podlegająca zasadzie przyjemności, ma decydujący wpływ na zachowanie człowieka, determinując jego myśli i uczucia, a poprzez nie działania. Według Freuda człowiek jest maszyną napędzaną względnie stałym zespołem energii seksualnej (libido), doprowadzającym do szału erosem, który nieustannie przebija człowieka swoimi strzałami. Libido podlega bolesnym napięciom i wyładowaniom. Freud nazwał dynamiczny mechanizm prowadzący od napięcia do uwolnienia, od bólu do przyjemności, zasadą przyjemności.

Błąd Freuda nie polega na stawianiu problemów, ale na sposobie ich rozwiązywania. Postanowienia freudyzmu pozostają w wyraźnej sprzeczności z danymi nauki. Człowiek jest przede wszystkim istotą świadomą: nie tylko jego myślenie, ale i emocje są przeniknięte świadomością. Oczywiście w momencie, gdy śpieszy z pomocą drugiemu, ratuje tonącego, wyciąga z pożaru dziecko z narażeniem własnego życia, człowiek nie zastanawia się nad znaczeniem swojego czynu, nie kalkuluje, nie uogólnia. , nie refleksyjnie – działa natychmiastowo, pod wpływem emocji. Ale same te emocje ukształtowały się historycznie na podstawie kolektywistycznych umiejętności, rozsądnych aspiracji i wzajemnej pomocy pracowniczej. Pod emocjonalnym wybuchem, pozornie niewytłumaczalnym, leżą głębokie pokłady „sfilmowanego” świadomego życia.

Człowiek jako istota biopsychospołeczna

Podchodzimy do człowieka w trzech różnych wymiarach jego egzystencji: biologicznym, psychicznym i społecznym. Biologia wyraża się w zjawiskach morfofizjologicznych, genetycznych, a także w neuro-mózgowych, elektrochemicznych i niektórych innych procesach ludzkiego ciała. Psychiczny jest rozumiany jako wewnętrzny świat duchowy człowieka - jego świadome i nieświadome procesy, wola, doświadczenia, pamięć, charakter, temperament itp. Ale żaden aspekt osobno nie ujawnia nam fenomenu osoby w całości. Mówimy, że człowiek jest istotą rozumną. Jakie więc jest jego myślenie: czy przestrzega tylko praw biologicznych, czy tylko społecznych? Jakakolwiek kategoryczna odpowiedź byłaby oczywistym uproszczeniem: ludzkie myślenie jest kompleksowo zorganizowanym zjawiskiem biopsychospołecznym, którego materialny substrat poddaje się oczywiście pomiarowi biologicznemu (ściślej fizjologicznemu), ale jego treść, jego specyficzna pełnia jest już bezwarunkowe przeplatanie się tego, co mentalne, i tego, co społeczne, i takie, w którym to, co społeczne, zapośredniczone przez sferę emocjonalno-intelektualno-wolicjonalną, działa jak sfera mentalna.

To, co społeczne i biologiczne, istniejące w człowieku w nierozerwalnej jedności, ustalają w abstrakcji tylko skrajne bieguny w różnorodności ludzkich właściwości i działań. Jeśli więc w analizie człowieka przejdziemy do bieguna biologicznego, „zejdziemy” do poziomu istnienia jego wzorców organizmu (biofizycznych, fizjologicznych), skupionych na samoregulacji procesów materialno-energetycznych jako stabilnej dynamice system stara się zachować swoją integralność. W tym aspekcie osoba pełni rolę nosiciela biologicznej formy ruchu materii. Ale przecież nie jest on tylko organizmem, nie tylko gatunkiem biologicznym, ale przede wszystkim podmiotem stosunków społecznych. Jeśli więc przejdziemy w analizie osoby do jej istoty społecznej, począwszy od poziomu morfologicznego i fizjologicznego, a dalej do struktury psychofizjologicznej i duchowej, to tym samym przejdziemy w obszar społeczno-psychologicznych przejawów osoba jako osoba. Ciało i osobowość to dwa nierozłączne aspekty człowieka. Na swoim poziomie organizmowym jest włączony w naturalny związek zjawisk i podlega naturalnej konieczności, a na poziomie osobistym jest zwrócony ku bytowi społecznemu, ku społeczeństwu, ku historii ludzkości, ku kulturze.

„Pierwszą przesłanką całej historii ludzkości jest oczywiście istnienie żywych jednostek ludzkich. Dlatego pierwszym konkretnym faktem, który należy ustalić, jest organizacja cielesna tych jednostek i uwarunkowany przez nią ich stosunek do reszty natury”. od elementu biologicznego w ogólności, ale tylko od jego cech antropologicznych, od badania jego organizacji cielesnej oraz niektórych elementarnych procesów i właściwości umysłowych (na przykład najprostszych instynktów) w ich czysto przyrodniczej specyfice. mają na myśli takie właściwości, które można opisać w kategoriach społecznych lub społeczno-psychologicznych, gdzie psychologia jest brana pod uwagę w jej społecznych uwarunkowaniach i pełni.Jako materialne podłoże osobowości, oczywiście, nie może nie wpływać na cechy psychiczne osoby. Organizacja cielesna osoby, jej biologia jest więc już uważana za szczególny rodzaj rzeczywistości materialnej, która ma ścisły związek ze społeczną koncepcją osobowości osoby.

Przejście od „cielesności” jako przedmiotu nauk przyrodniczych do „cielesności” jako podłoża społeczno-psychologicznych właściwości człowieka dokonuje się tylko na osobistym poziomie jego badań. Miara osoby z dwóch stron – biologicznej i społecznej – w filozofii związana jest właśnie z jej osobowością. Biologiczna strona człowieka jest determinowana głównie przez mechanizm dziedziczny (genetyczny). Społeczna strona osobowości człowieka jest zdeterminowana przez proces wchodzenia osoby w kulturowy i historyczny kontekst społeczeństwa. Ani jedno, ani drugie z osobna, ale tylko ich funkcjonująca jedność może nas zbliżyć do zrozumienia tajemnicy człowieka. To oczywiście nie wyklucza możliwości, że z różnych celów poznawczych i praktycznych nacisk na biologię lub socjopsychologię człowieka może się nieco przesunąć w tym czy innym kierunku. Ale w ostatecznym zrozumieniu połączenie tych aspektów osoby z pewnością musi zostać zrealizowane. Możliwe i konieczne jest zbadanie, na przykład, jak przejawia się naturalna, biologiczna istota osoby rozwiniętej społecznie lub, przeciwnie, społeczno-psychologiczna istota zasady naturalnej w osobie, ale samo pojęcie osoby , jego osobowości iw obu badaniach powinna opierać się na koncepcji jedności społecznej, biologicznej i psychicznej. W przeciwnym razie rozważania opuszczą sferę samej sfery ludzkiej i dołączą albo do badań przyrodniczych i biologicznych, które mają swój prywatny cel naukowy, albo do kulturoznawstwa, które jest wyabstrahowane od bezpośrednio działającej osoby.

W jaki sposób człowiek łączy swoje biologiczne i społeczne zasady? Aby odpowiedzieć na to pytanie, zwróćmy się do historii powstania człowieka jako gatunku biologicznego.

Człowiek pojawił się na Ziemi w wyniku długiej ewolucji, która doprowadziła do zmiany faktycznej morfologii zwierząt, pojawienia się dwunożności, uwolnienia kończyn górnych i związanego z tym rozwoju aparatu artykulacyjno-mównego, co łącznie doprowadziło do rozwoju mózgu. Można powiedzieć, że jego morfologia była niejako materialną krystalizacją jego społecznego, a dokładniej zbiorowego istnienia. Tak więc na pewnym poziomie antropogeneza, napędzana udanymi mutacjami, aktywnością zawodową, komunikacją i rodzącą się duchowością, wydawała się „przesuwać strzały” z rozwoju biologicznego na tory historycznego kształtowania właściwych systemów społecznych, w wyniku czego człowiek powstała jako jedność biospołeczna. Człowiek rodzi się jako jedność biospołeczna. Oznacza to, że rodzi się z niekompletnie ukształtowanymi układami anatomicznymi i fizjologicznymi, które uzupełniają się w warunkach społecznych, to znaczy są uwarunkowane genetycznie, podobnie jak ludzkie. Mechanizm dziedziczności, który determinuje biologiczną stronę człowieka, obejmuje jego istotę społeczną. Noworodek nie jest „tabulą czasów”, na której otoczenie „rysuje” swoje dziwaczne wzorce ducha. Dziedziczność dostarcza dziecku nie tylko czysto biologicznych właściwości i instynktów. Początkowo okazuje się posiadaczem szczególnej zdolności naśladowania dorosłych – ich działań, dźwięków itp. Ciekawość jest w nim wrodzona, a to już cecha społeczna. Potrafi się denerwować, odczuwać strach i radość, jego uśmiech jest wrodzony. Uśmiech jest przywilejem człowieka. W ten sposób dziecko rodzi się właśnie jako istota ludzka. A przecież w chwili narodzin jest tylko kandydatem na człowieka. Nie może stać się nim w izolacji: musi nauczyć się stawać się człowiekiem. W świat ludzi wprowadza go społeczeństwo, to właśnie społeczeństwo reguluje i wypełnia jego zachowanie treściami społecznymi.

Każdy ma palce posłuszne swojej woli, może wziąć pędzel, malować i zacząć rysować. Ale nie to czyni go prawdziwym malarzem. Tak samo jest ze świadomością, która nie jest naszą naturalną właściwością. Świadome zjawiska psychiczne powstają in vivo w wyniku wychowania, treningu, aktywnego opanowania języka, świata kultury. Zasada społeczna przenika więc poprzez psychikę do biologii jednostki, która w tak przekształconej postaci stanowi podstawę (lub substrat materialny) jej umysłowego, świadomego życia. »

Człowiek i jego środowisko: z Ziemi do kosmosu

Człowiek, jak każda inna żywa istota, ma swoje własne środowisko, które w szczególny sposób załamuje się w nim w interakcji wszystkich jego składników. W ostatnim czasie w naukach humanistycznych coraz bardziej uznaje się fakt wpływu środowiska na stan organizmu, psychikę, warunkujący odczuwanie jego komfortu lub dyskomfortu. Filozoficzne rozumienie człowieka byłoby zatem zasadniczo niepełne bez uwzględnienia go w systemie „człowiek-środowisko”. Jest absolutnie jasne, że „środowisko” w tym przypadku obejmuje przede wszystkim środowisko społeczne, czyli społeczeństwo, ale nie ogranicza się do niego, ale jest w rzeczywistości szersze. Z tego powodu jest również niejednorodny; ponieważ poniżej będziemy mówić o środowisku społecznym, tutaj skupimy się na tzw. środowisku naturalnym.

Nasze życie, bardziej niż nam się wydaje, zależy od zjawisk natury. Żyjemy na planecie, w której głębi wciąż kipi wiele nieznanych, ale wpływających na nas procesów, a ona sama, niczym ziarnko piasku, pędzi okrężnymi ruchami w kosmicznej otchłani. Zależność stanu organizmu człowieka od procesów naturalnych - od różnych spadków temperatury, wahań pól geomagnetycznych, promieniowania słonecznego itp. - wyraża się najczęściej w jego stanie neuropsychicznym i ogólnie w stanie organizmu.

Różne miejsca na ziemi są mniej lub bardziej korzystne dla człowieka. Na przykład ekspozycja na korzystne dla organizmu promieniowanie podziemne może pomóc złagodzić stres nerwowy lub złagodzić niektóre dolegliwości organizmu. Większość naturalnych wpływów na organizm ludzki jest nadal nieznana, nauka rozpoznała tylko znikomą ich część. Wiadomo więc, że jeśli osoba zostanie umieszczona w środowisku niemagnetycznym, natychmiast umrze.

Człowiek egzystuje w systemie interakcji wszystkich sił natury i doświadcza z niego różnorodnych wpływów. Równowaga psychiczna jest możliwa tylko pod warunkiem fizjologicznego i psychicznego przystosowania się człowieka do świata przyrody, a ponieważ człowiek jest przede wszystkim istotą społeczną, może przystosować się do natury tylko poprzez społeczeństwo. Organizm społeczny funkcjonuje w ramach natury, a zapomnienie o tym surowo karze człowieka. Jeśli orientacje wartości społeczeństwa nie mają na celu harmonii z naturą, ale wręcz przeciwnie, izolują ją od niej, głosząc brzydką, przerośniętą urbanistykę, to osoba, która przyjęła tę orientację wartości, prędzej czy później staje się ofiarą własnej wartości orientacja. Ponadto tworzy się w nim rodzaj próżni środowiskowej, jakby brak sfery działania, a żadne warunki społeczne nie są w stanie zrekompensować człowiekowi strat psychicznych związanych z „alienacją” natury. Będąc nie tylko istotą społeczną, ale i biologiczną, człowiek, tak jak zginąłby bez społeczności ludzi, zginie bez obcowania z naturą. A siły społeczne i naturalne działają w tym sensie bezlitośnie.

Pojęcie środowiska nie ogranicza się tylko do kuli ziemskiej, ale obejmuje kosmos jako całość. Ziemia nie jest ciałem kosmicznym odizolowanym od Wszechświata. We współczesnej nauce uważa się za mocno ustalone, że życie na Ziemi powstało pod wpływem procesów kosmicznych. Dlatego jest całkiem naturalne, że każdy żywy organizm w jakiś sposób oddziałuje z kosmosem. Teraz nauka ustaliła, że ​​burze słoneczne i związane z nimi zaburzenia elektromagnetyczne wpływają na komórki, układ nerwowy i naczyniowy organizmu, samopoczucie człowieka, jego psychikę. Żyjemy w zgodzie z całym środowiskiem kosmicznym, a każda zmiana w nim wpływa na nasz stan.

Problem „wpisywania” organizmów żywych w kontekst oddziaływań energetyczno-informacyjnych zachodzących we Wszechświecie jest obecnie intensywnie rozwijany. Istnieje przypuszczenie, że nie tylko pojawienie się życia na Ziemi, ale także co drugie funkcjonowanie żywych systemów nie może być oddzielone od ich ciągłego oddziaływania z różnego rodzaju promieniowaniem (znanym i jeszcze nieznanym, ale całkiem akceptowalnym) pochodzącym z kosmosu.

Zostaliśmy wychowani na raczej ograniczonym spojrzeniu na życie jako wynik gry żywiołów ziemskiego bytowania. Ale to jest dalekie od prawdy. A że tak nie jest, intuicyjnie pojmowali już myśliciele odległej przeszłości, którzy w kontekście całego wszechświata traktowali człowieka jako mikrokosmos w makrokosmosie. Ten „wpis” człowieka i wszystkich żywych istot w kontekst wszechświata, jego zależność od wszystkich zachodzących w nim wydarzeń, zawsze był wyrażany w mitologii, religii, astrologii, filozofii i poglądach naukowych i ogólnie w całej ludzkiej mądrości. Możliwe, że życie jest znacznie bardziej zależne od wpływów sił kosmosu, niż nam się wydaje. A dynamika tych sił sprawia, że ​​wszystkie bez wyjątku komórki żywego organizmu, a nie tylko serce, biją zgodnie z „kosmicznym sercem” w nieskończonej harmonii z ciałami i procesami niebieskimi, i oczywiście przede wszystkim z tymi, które są nam najbliższe – z planetami i Słońcem, Rytmy kosmosu mają ogromny wpływ na dynamikę zmian w biopolach roślin, zwierząt i ludzi. Nasz czas charakteryzuje się zwiększoną uwagą nie tylko dla problemów przestrzeni. ale także w takim samym stopniu do mikrokosmosu. Ujawnia się niesamowita jednolitość rytmiczna, sugerująca uniwersalność struktur rytmicznych. Najwyraźniej w makro- i mikroświecie, w tym w systemach energetycznych ludzkiego ciała, panuje względnie synchroniczne „bicie pulsu”.

Pod tym względem idee K. E. Ciołkowskiego, V. I. Vernadsky'ego i A. L. Chizhevsky'ego wydają nam się istotne i dalekowzroczne. Ich idee, które są stopniowo rozpoznawane we współczesnej nauce, to: że jesteśmy otoczeni ze wszystkich stron przez strumienie kosmicznej energii, które docierają do nas z ogromnych odległości z gwiazd, planet i Słońca. Według Czyżewskiego energia słoneczna nie jest jedynym twórcą sfery życia na Ziemi na wszystkich jej niższych i wyższych poziomach strukturalnej organizacji i funkcjonowania. Ogromne znaczenie w powstaniu i ewolucji życia na naszej planecie miała energia ciał kosmicznych i ich skojarzenia niezmiernie od nas odległe. Wszystkie ciała kosmiczne, ich systemy i wszystkie procesy zachodzące w nieskończonych przestrzeniach wszechświata, w taki czy inny sposób, nieustannie wpływają na wszystkie żywe i nieorganiczne istoty na Ziemi, w tym na ludzi. Vernadsky wprowadził termin „noosfera”, oznaczający sferę życia i inteligencji na naszej planecie. Noosfera to naturalne środowisko człowieka, które ma na niego wpływ kształtujący. Połączenie w tym pojęciu dwóch momentów – biologicznego (życiowego) i społecznego (rozsądnego) – stanowi podstawę dla poszerzonego rozumienia terminu „środowisko”. Nie ma powodu, aby uważać Noosferę za zjawisko czysto ziemskie; może ona również mieć ogólny rozkład kosmiczny. Życie i umysł najwyraźniej istnieją w innych światach, tak więc osoba, jako cząsteczka Noosfery, jest istotą społeczną, planetarną i kosmiczną.

Gdy tylko środowisko ma decydujący wpływ na człowieka, samo to pojęcie musi zostać poddane uważnej analizie, nie tracąc z oczu ani jego kosmicznych, ani naturalnych, ani społecznych składników.

Człowiek jako osoba

Człowiek jako byt rodzajowy konkretyzuje się w realnych jednostkach. Pojęcie jednostki wskazuje, po pierwsze, na odrębnego osobnika jako przedstawiciela najwyższego biologicznego gatunku Homo sapiens, a po drugie. w jeden, odrębny „atom” wspólnoty społecznej. Pojęcie to opisuje osobę w aspekcie jej odrębności i izolacji. Jednostka jako szczególna pojedyncza integralność charakteryzuje się szeregiem właściwości: integralnością organizacji morfologicznej i psychofizjologicznej, stabilnością w interakcji z otoczeniem oraz aktywnością. Pojęcie jednostki jest tylko pierwszym warunkiem wyznaczenia obszaru przedmiotowego badań nad człowiekiem, zawierającym możliwość dalszej konkretyzacji ze wskazaniem na jego jakościową specyfikę w zakresie osobowości i indywidualności.

Obecnie istnieją dwie główne koncepcje osobowości:

• osobowość jako funkcjonalna (rola) cecha osoby i
• osobowość jako jego zasadnicza cecha.

Pierwsza koncepcja opiera się na koncepcji funkcji społecznej osoby, a raczej na koncepcji roli społecznej. Przy całym znaczeniu tego aspektu rozumienia osobowości (ma on ogromne znaczenie we współczesnej socjologii stosowanej), nie pozwala on odsłonić wewnętrznego, głębokiego świata człowieka, ustalając jedynie jego zachowanie zewnętrzne, co w tym przypadku nie nie zawsze i koniecznie wyrażają prawdziwą istotę osoby.

Głębsza interpretacja pojęcia osobowości ujawnia tę ostatnią nie w sensie funkcjonalnym, ale esencjalnym: oto ona - skrzep jej regulacyjnych i duchowych możliwości. centrum samoświadomości, źródło woli i jądro charakteru, podmiot swobodnego działania i najwyższej władzy w życiu wewnętrznym człowieka. Osobowość jest indywidualnym skupieniem i wyrazem społecznych relacji i funkcji ludzi, podmiotem poznania i przemiany świata, praw i obowiązków, norm etycznych, estetycznych i wszelkich innych norm społecznych. Osobiste cechy osoby są w tym przypadku pochodną jej społecznego stylu życia i samoświadomości. Osobowość jest zatem zawsze osobą rozwiniętą społecznie.

Osobowość kształtuje się w procesie działania, komunikacji. Innymi słowy, jego kształtowanie jest zasadniczo procesem socjalizacji jednostki. Proces ten zachodzi poprzez wewnętrzne ukształtowanie jego niepowtarzalnego i niepowtarzalnego wyglądu. Proces socjalizacji wymaga od jednostki aktywności produkcyjnej. wyraża się w ciągłym dostosowywaniu ich działań, zachowań, czynów. Ten. z kolei powoduje potrzebę rozwijania zdolności samooceny, co wiąże się z rozwojem samoświadomości. W tym procesie wypracowuje się mechanizm refleksji charakterystyczny dla osobowości. Samoświadomość i poczucie własnej wartości razem tworzą główny rdzeń osobowości, wokół którego układa się „wzorzec” osobowości, jedyny w swoim rodzaju w bogactwie i różnorodności najsubtelniejszych odcieni, tkwiący jedynie w jej specyfice.

Osobowość jest połączeniem jej trzech głównych składowych: skłonności biogenetycznych, wpływu czynników społecznych (środowiska, warunków, norm, przepisów) oraz jej rdzenia psychospołecznego – „ja”. Reprezentuje niejako wewnętrzną osobowość społeczną, która stała się fenomenem psychiki, determinującym jej charakter, sferę motywacji, przejawiającą się w określonym kierunku, sposób skorelowania własnych interesów ze społeczeństwem, poziom roszczeń , podstawa kształtowania się przekonań, orientacji na wartości, światopoglądu. Jest także podstawą kształtowania się ludzkich uczuć społecznych: poczucia własnej wartości, powinności, odpowiedzialności, sumienia, zasad moralnych, estetycznych itp. centrum. Subiektywnie dla jednostki człowiek jest obrazem swojego „ja” – to on jest podstawą wewnętrznej samooceny i reprezentuje to, jak jednostka postrzega siebie w teraźniejszości, przyszłości, jakim chciałaby być , kim mógłby być, gdyby chciał. . Proces korelacji obrazu „ja” z rzeczywistymi okolicznościami życiowymi, skutkujący motywacjami i orientacją jednostki, stanowi podstawę samokształcenia, czyli ciągłego procesu doskonalenia, rozwoju własnej osobowości. Osoba jako osoba nie jest jakąś skończoną daną. Jest to proces wymagający niestrudzonej pracy umysłowej.

Główną wynikającą z tego właściwością osobowości jest światopogląd. Jest to przywilej osoby, która wzniosła się na wysoki poziom duchowości. Człowiek zadaje sobie pytanie: kim jestem? Po co przyszedłem na ten świat? jaki jest sens mojego życia, mój cel? Czy żyję zgodnie z nakazami bycia czy nie? Dopiero po rozwinięciu takiego czy innego światopoglądu osoba samostanowiąca się w życiu ma możliwość świadomego, celowego działania, realizując swoją istotę. Światopogląd jest jak most, który łączy człowieka z całym otaczającym go światem.

Równolegle z kształtowaniem się światopoglądu kształtuje się również charakter osobowości - psychologiczny rdzeń człowieka, stabilizujący jego społeczne formy aktywności. „Tylko w charakterze jednostka uzyskuje swoją trwałą określoność”.

Słowo „charakter”, używane jako synonim słowa „osobowość”, oznacza z reguły miarę siły osobistej, czyli siłę woli, która jest również wynikowym wskaźnikiem osobowości. Siła woli sprawia, że ​​światopogląd jest integralny, stabilny i nadaje mu skuteczną siłę. Ludzie z silną wolą będą mieli silny charakter. Takie osoby są zwykle szanowane i słusznie postrzegane jako liderzy, wiedzący, czego można się po takiej osobie spodziewać. Uznaje się, że wielki charakter ma ten, kto swoim działaniem osiąga wielkie cele, spełniając wymagania obiektywnych, rozsądnie uzasadnionych i społecznie ważnych ideałów, służąc jako drogowskaz dla innych. Dąży do osiągania nie tylko obiektywnie, ale i subiektywnie uzasadnionych celów, a energia woli ma wartościową treść. Jeśli natomiast charakter człowieka traci obiektywizm, jest miażdżony dla przypadkowych, małostkowych, pustych celów, to zamienia się w upór, staje się zdeformowany subiektywnie. Upór nie jest już postacią, ale jej parodią. Uniemożliwiając osobie komunikowanie się z innymi, ma moc odpychającą.

Bez woli nie jest możliwa ani moralność, ani obywatelstwo, ogólnie rzecz biorąc, społeczna samoafirmacja jednostki ludzkiej jako osoby jest niemożliwa.

Szczególnym składnikiem osobowości jest jej moralność. Moralna istota osoby jest „testowana” pod kątem wielu rzeczy. Okoliczności społeczne często prowadzą do tego, że osoba stojąca przed wyborem nie zawsze podąża za sobą, za imperatywem etycznym swojej osobowości. W takich momentach staje się marionetką sił społecznych, co powoduje nieodwracalne szkody w integralności jego osobowości. Ludzie różnie reagują na próby: jedna osobowość może „spłaszczyć się” pod uderzeniami młota społecznej przemocy, druga może się stwardnieć. Tylko wysoce moralne i głęboko intelektualne jednostki doświadczają żywego poczucia tragedii ze świadomości swojej „nie-osobowości”, to znaczy niezdolności do robienia tego, co dyktuje najgłębsze znaczenie „ja”. Tylko swobodnie przejawiająca się osobowość może zachować szacunek do samego siebie. Miarą podmiotowej wolności jednostki jest jej imperatyw moralny i jest wyznacznikiem stopnia rozwoju samej osobowości.

W osobie ważne jest, aby widzieć nie tylko zjednoczone i wspólne, ale także wyjątkowe, osobliwe. Pogłębione zrozumienie istoty osoby polega na uznaniu jej nie tylko za istotę społeczną, ale także za istotę indywidualną i pierwotną. Wyjątkowość osoby przejawia się już na poziomie biologicznym. Sama natura czujnie zachowuje w człowieku nie tylko jego rodzajową esencję, ale także to, co w nim wyjątkowe, szczególne, zapisane w jego puli genów. Wszystkie komórki ciała zawierają genetycznie kontrolowane specyficzne molekuły, które sprawiają, że ta jednostka jest biologicznie wyjątkowa: dziecko rodzi się już z darem wyjątkowości. Różnorodność ludzkich indywidualności jest zdumiewająca, a na tym poziomie nawet zwierzęta są wyjątkowe: każdy, kto kiedykolwiek miał okazję obserwować zachowanie kilku zwierząt tego samego gatunku w tych samych warunkach, nie mógł nie zauważyć różnic w ich „ postacie". Wyjątkowość ludzi jest uderzająca nawet w jej zewnętrznej manifestacji. Jednak jego prawdziwe znaczenie wiąże się nie tyle z zewnętrznym wyglądem człowieka, ile z jego wewnętrznym światem duchowym, ze szczególnym sposobem jego bycia w świecie, z jego sposobem zachowania, komunikacją z ludźmi i przyrodą. Wyjątkowość jednostek ma istotne znaczenie społeczne. Czym jest wyjątkowość osobista? Osobowość obejmuje cechy wspólne, które są charakterystyczne dla niej jako przedstawiciela rasy ludzkiej: charakteryzuje się również cechami szczególnymi jako przedstawiciela określonego społeczeństwa z jego specyficzną społeczno-polityczną, narodową. tradycje historyczne, formy kultury. Ale jednocześnie osobowość jest czymś wyjątkowym, co wiąże się po pierwsze z jej cechami dziedzicznymi, a po drugie z wyjątkowymi warunkami mikrośrodowiska, w którym jest wychowywana. Ale to nie wszystko. Cechy dziedziczne, unikalne warunki mikrośrodowiska i rozwijająca się w tych warunkach aktywność jednostki tworzą niepowtarzalne doświadczenie osobiste - wszystko to razem tworzy społeczno-psychologiczną wyjątkowość jednostki. Ale indywidualność nie jest pewną sumą tych aspektów, ale ich organiczną jednością, takim stopem, który w rzeczywistości jest nierozkładalny na swoje składniki: człowiek nie może samowolnie oderwać od siebie jednej rzeczy i zastąpić inną, jest zawsze obciążony bagażem jego biografii. . „Indywidualność to niepodzielność, jedność, integralność, nieskończoność; od stóp do głów, od pierwszego do ostatniego atomu, na wskroś, wszędzie jestem indywidualną istotą”. Czy można w takim przypadku powiedzieć o kimś, że nie ma nic własnego? Oczywiście nie. Konkretna osoba zawsze ma coś swojego, nawet jeśli jest to wyjątkowa głupota, która nie pozwala mu odpowiednio ocenić sytuacji i siebie w tej sytuacji.

Indywidualność nie jest oczywiście jakimś absolutem, nie ma zupełnej i ostatecznej kompletności, która warunkuje jej nieustanny ruch, zmianę, rozwój, ale jednocześnie indywidualność jest najbardziej stabilnym niezmiennikiem osobowości człowieka. struktura, zmieniająca się i jednocześnie niezmienna przez całe życie człowieka, skrywająca się pod wieloma skorupami, najdelikatniejszą jego częścią jest dusza.

Jakie jest znaczenie unikalnych cech jednostki w życiu społeczeństwa? Jakie byłoby społeczeństwo, gdyby nagle okazało się, że z jakiegoś powodu wszyscy w nim ludzie mieliby tę samą twarz, z wytłoczonymi mózgami, myślami, uczuciami, zdolnościami? Wyobraźmy sobie taki eksperyment myślowy: wszyscy ludzie danego społeczeństwa zostali niejako sztucznie wymieszani w jednorodną masę fizyczną i duchową, z której ręka wszechmocnego eksperymentatora, dzieląc tę ​​masę dokładnie na pół na część żeńską i męską, uczyniła wszystkich tego samego rodzaju i we wszystkim sobie równi. Czy ta podwójna identyczność może stworzyć normalne społeczeństwo?

Różnorodność jednostek jest niezbędnym warunkiem i formą manifestacji pomyślnego rozwoju społeczeństwa. Indywidualna wyjątkowość i oryginalność człowieka to nie tylko największa wartość społeczna, ale pilna potrzeba rozwoju zdrowego, racjonalnie zorganizowanego społeczeństwa.

Człowiek, kolektyw i społeczeństwo. Formacja i rozwój

Problem jednostki nie może być traktowany poważnie bez jasnego filozoficznego sformułowania kwestii relacji między jednostką a społeczeństwem. W jakich formach występuje?

Związek między jednostką a społeczeństwem pośredniczy przede wszystkim zespół pierwotny: rodzina, wychowanie, praca. Tylko poprzez kolektyw każdy członek wchodzi do społeczeństwa. Stąd jego decydująca rola jest jasna – rola niezwykle ważnej „komórki” integralnego organizmu społecznego, w której osobowość rozwija się duchowo i fizycznie, gdzie przyswajając język i opanowując społecznie wypracowane formy aktywności, pochłania w jednym w taki czy inny sposób to, co stworzyły dzieła jej poprzedników. Bezpośrednie formy komunikacji kształtujące się w zespole tworzą więzi społeczne, kształtując wizerunek każdej osoby. Poprzez kolektyw pierwotny następuje „powrót” do społeczeństwa osobowego i dorobku społeczeństwa – jednostki. I tak jak każda jednostka nosi piętno swojego kolektywu, tak każdy kolektyw nosi piętno swoich składowych członków: będąc zasadą formacyjną dla jednostek, sam jest przez nie kształtowany. Kolektyw nie jest czymś bez twarzy, ciągłym i jednorodnym. Pod tym względem jest połączeniem różnych, niepowtarzalnych osobowości. I w nim osobowość nie tonie, nie rozpuszcza się, ale objawia się i potwierdza. Pełniąc tę ​​lub inną funkcję społeczną, każda osoba odgrywa również swoją indywidualną, niepowtarzalną rolę, która ma jedną podstawę w ogromnym zakresie różnych rodzajów działalności. W rozwiniętym zespole osoba dochodzi do uświadomienia sobie znaczenia swojej osobowości.

Jeśli kolektyw, pochłaniający osobowość, sam jest tworzony przez swoich członków, to cele tej formacji są dla niego wyznaczane przez społeczeństwo jako całość. W tym miejscu należy rozróżnić kolektywy formalne (oficjalne) i tzw. nieformalne (nieoficjalne). Te ostatnie zrzeszają się z reguły według interesów – są to kluby, stowarzyszenia, sekcje, tu związki między ich członkami charakteryzują się większą swobodą manifestacji osobistych, stosunkami przyjaźni, sympatii, w tych grupach z reguły twórcza manifestacja sił jest wyższa.

W dzisiejszych czasach, przy dość dobrze rozwiniętej służbie społeczno-psychologicznej, przedsiębiorstwa prowadzą politykę tworzenia kolektywów pracowniczych, w których wszyscy ich członkowie byliby również zjednoczeni według nieformalnych znaków: w tym przypadku mówimy o zdolnościach ludzi, ich własnej ocenie ich możliwości i zrozumienia przez wszystkich, że naprawdę jest na swoim miejscu i że jest niezbędnym, równym, równie szanowanym członkiem zespołu. Ale nawet w każdym formalnym zbiorowości funkcje człowieka nie ograniczają się do przypisanej mu społecznie roli, ludzi łączą nie tylko stosunki czysto produkcyjne, ale także inne interesy: poglądy i myśli polityczne, moralne, estetyczne, naukowe, najczęściej , codziennych problemów, które są im szczególnie bliskie.

Ponieważ, jak już wspomniano, każdy członek zespołu jest osobowością, indywidualnością z własnym szczególnym zrozumieniem, doświadczeniem, sposobem myślenia i charakterem, nawet w najbardziej zgranym zespole możliwe są nieporozumienia, a nawet sprzeczności. W warunkach obecności tych ostatnich zarówno zbiorowość, jak i każda indywidualna osoba są „próbowane na siłę”, czy sprzeczność dojdzie do antagonizmu, czy też zostanie przezwyciężona wspólnym wysiłkiem dla wspólnego dobra.

Konkretno-historyczne rozumienie osobowości

Relacje między człowiekiem a społeczeństwem zmieniły się znacząco na przestrzeni dziejów. Wraz z tym zmieniła się także specyficzna treść, specyficzna treść i sama osobowość. Retrospektywne spojrzenie na historię ujawnia nam bogactwo i różnorodność typów osobowości charakterystycznych dla pewnych typów kultur i światopoglądów: starożytność. Średniowiecze, renesans, czasy nowożytne itp.

Osobowość XX wieku znacznie różni się na przykład od osobowości nawet z nie tak odległej przeszłości historycznej. osobistości XVIII-XIX wieku. Wiąże się to nie tylko z epokami kulturowymi w dziejach ludzkości, ale także ze zmianą formacji społeczno-gospodarczych.

W systemie plemiennym interesy osobiste były tłumione przez interesy przetrwania rodzaju jako całości (a zatem każdego osobnika należącego do tego rodzaju), każdy dorosły osobnik pełnił rolę sztywno przypisaną mu przez rodzaj i siła tradycji. Społeczeństwo jako całość w swoim życiu kierowało się rytuałami, zwyczajami przodków. W ludzkiej działalności organicznie zrealizował się dla niego w prymitywach. nierozwiniętych form jego gatunkowej, społecznej istoty. Był to pierwszy historyczny etap rozwoju osobowości człowieka, którego wewnętrzny świat duchowy wypełniał niepodzielny byt społeczny i przyrodniczy, działający w ożywionej formie działania sił nadprzyrodzonych.

Wraz z pojawieniem się formacji niewolniczych i feudalnych, kultur antycznych i średniowiecznych, powstaje nowy typ relacji między jednostką a społeczeństwem. W tych społeczeństwach, w których ukształtowały się klasy o odmiennych i przeciwstawnych interesach, w wyniku czego ukształtowało się państwo wraz z oficjalnie sformalizowanymi w nim stosunkami prawnymi obywateli, jednostki (wolni obywatele w społeczeństwie niewolniczym i obywatele feudalnego społeczeństwo) zaczęły działać jako podmioty praw i obowiązków. Oznaczało to uznanie pewnej samodzielności działania odrębnej jednostki, a co za tym idzie, przewidywano zdolność jednostki do ponoszenia odpowiedzialności za swoje czyny. Nastąpił już burzliwy proces kształtowania się osobowości, noszący piętno z jednej strony kolektywizmu klasowego, z drugiej klasowego ograniczenia, które ostatecznie zdeterminowało jej treść, formy społecznej aktywności lub bierności, styl życia i jego światopogląd. Jednak pomimo ogólnej esencji wyzysku obu formacji, osobowość epoki starożytności znacznie różniła się od osobowości społeczeństwa feudalnego: żyły one w warunkach różnych typów kultur. Starożytne społeczeństwo jest społeczeństwem pogańskim. Sam człowiek iw ogóle całe społeczeństwo postrzegane było na obraz i podobieństwo kosmosu, stąd zrozumienie z góry ustalonego losu człowieka. Człowiek mógł oczywiście być niezależny w rozwiązywaniu swoich ziemskich spraw, ale w ostateczności nadal realizował się jako narzędzie kosmicznego porządku świata, ucieleśnione w idei losu. Każdy miał swoje własne przeznaczenie i nie mógł go dowolnie zmieniać. Światopogląd starożytnej osobowości pozostał mitologiczny.

W średniowieczu w religii chrześcijańskiej jednostka była uznawana za integralną autonomiczną całość. Jej świat duchowy stał się bardziej złożony i wyrafinowany: weszła w intymny kontakt z uosobieniem boga. Światopogląd człowieka chrystianizowanego zabarwiony był motywem eschatologicznym – stąd jego skupienie na zamkniętym życiu duchowym, doskonaleniu ducha – duszy, kultywowaniu poczucia pokory i niestawiania oporu. Nastąpiło swoiste sublimowanie tego, co cielesne, z tym, co duchowe, związane z przygotowaniem do życia pozagrobowego. Zasada religijna przenikała wszystkie pory ludzkiej egzystencji, determinując odpowiedni sposób życia. Osobowość epoki wczesnego chrześcijaństwa charakteryzuje się czysto osobistym heroizmem - ascezą. Intensywne życie wewnętrzne jednostki, z rdzeniem moralnym i ideologicznym, na którym koncentruje się mentalne „ja”, rozszerzając się, objęło całą sferę jego osobowości, pozostawiając niewiele miejsca na komponenty biologiczne i społeczne. W życiu człowieka średniowiecznego wielkie miejsce zajmują właściwe wartości moralne, w przeciwieństwie do wartości utylitarno-materialnych.

W nowym środowisku kulturowym, związanym z przejściem od feudalizmu do kapitalistycznych form gospodarki, rodzi się nowy typ osobowości. W renesansie wolność człowieka była bardzo ostro realizowana, autonomia dla Boga była realizowana jako autonomia dla samego człowieka: odtąd człowiek jest kierownikiem własnego losu, obdarzonym wolnością wyboru. Godność człowieka polega na tym, że jest on zaangażowany we wszystko, co ziemskie i niebiańskie – od najniższego do najwyższego. Wolność wyboru oznacza dla niego rodzaj kosmicznego luzu, niezależność od twórczego samostanowienia; człowiek zakosztował ekstazy nieograniczonych możliwości swoich podstawowych sił i poczuł się panem świata.

W epoce oświecenia umysł zajął dominującą pozycję: kwestionowano i krytykowano wszystko, co nie wytrzymało próby siły rozumu. Oznaczało to znaczną racjonalizację wszystkich aspektów życia społecznego, ale między innymi oznaczało przede wszystkim rozkwit nauki. W relacjach międzyludzkich zaklinował się jakby ogniwo pośredniczące - technologia. Racjonalizacja życia oznaczała zawężenie emocjonalno-duchowej strony wewnętrznego świata jednostki. Zmieniły się także orientacje na wartości i światopogląd. Wraz z aprobatą i rozwojem kapitalizmu takie cechy osobowe jak siła woli, sprawność, talent zostały obdarzone najwyższą wartością, co jednak miało swoje wady – egoizm, indywidualizm, bezwzględność itp. Dalszy rozwój kapitalizmu doprowadził do globalnej alienacji indywidualnego. Osobowość typu indywidualistycznego rozwinęła się z pluralistycznym światopoglądem, z orientacją materialną. Jej wartości mentalne i duchowe są zastępowane orientacjami racjonalistyczno-pragmatycznymi. Opisując psychologię indywidualizmu, A. Schopenhauer stwierdził, że każdy chce panować nad wszystkim i niszczyć wszystko, co mu się świat. tylko po to, by trochę dłużej wspierać swoje własne „ja”. Każdy uważa siebie za cel, podczas gdy wszyscy inni są dla niego tylko środkiem. W ten sposób zasada utylitaryzmu przenika do relacji międzyludzkich. Psychologia indywidualizmu nieuchronnie prowadzi do ostrego poczucia osamotnienia i wzajemnej alienacji ludzi.

Bibliografia

• AG Myslivchenko, AP Sheptulin. Materializm dialektyczny i historyczny, M., 1988.
• AG Spirkin. Podstawy filozofii, M., 1988.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Podobne dokumenty

Problem metody rozumienia w filozofii, interakcji człowieka i świata. Porównanie metody wyjaśniania i metody rozumienia. Główne kamienie milowe w kształtowaniu się i rozwoju metody rozumienia: poglądy filozoficzne F. Nietzschego, I. Kanta, J. Locke'a, V. Diltheya, K. Jaspersa.

praca dyplomowa, dodano 15.03.2010


Materialistyczna koncepcja człowieka i społeczeństwa w filozofii L. Feuerbacha, znaczenie przyrody w życiu człowieka. Problem religii w twórczości Feuerbacha: człowiek i Bóg. Miłość jako podstawa nowego filozoficznego rozumienia człowieka w nauce Feuerbacha.

streszczenie, dodano 20.05.2014


Charakterystyka pojęcia świadomości w filozofii. Problem świadomości jako jeden z najtrudniejszych i tajemniczych. Stosunek świadomości człowieka do jego bytu, kwestia włączenia osoby ze świadomością do świata. Świadomość indywidualna i ponadindywidualna.

streszczenie, dodano 19.05.2009


Rozumienie materii jako obiektywnej rzeczywistości. Materia w historii filozofii. Poziomy organizacji przyrody nieożywionej. Budowa materii na poziomie biologicznym i społecznym. Filozoficzna kategoria materii i jej podstawowa rola w rozumieniu świata i człowieka.

streszczenie, dodano 05.06.2012


Studium rozwoju poglądów na substancję w historii filozofii. Filozoficzne rozumienie materii. Dialektyczno-materialistyczna doktryna substancji. system materializmu filozoficznego. materiał i substancja idealna. Związek między materią a świadomością.

streszczenie, dodano 12.01.2014


Historia powstania i skład dyscyplinarny filozofii jako dyscypliny naukowej. Pojęcie, struktura i funkcje religii. Koncepcje przyszłości życia ziemskiego. Idea materii w historii filozofii i nauk przyrodniczych. Sens życia człowieka jako problem filozoficzny.

samouczek, dodano 01.04.2013


Filozofia, jej znaczenie, funkcje i rola w społeczeństwie. Podstawowe idee historii filozofii światowej. Bycie jako centralna kategoria w filozofii. Człowiek jako główny problem filozoficzny. Problemy świadomości, doktryna poznania. Życie duchowe i społeczne człowieka.

Jest to koncepcja filozoficzna, która odzwierciedla naturalne właściwości i podstawowe cechy charakterystyczne dla wszystkich ludzi w takim czy innym stopniu, odróżniając ich od innych form i rodzajów istot. Istnieją różne poglądy na tę kwestię. Dla wielu ta koncepcja wydaje się oczywista i często nikt o niej nie myśli. Niektórzy uważają, że nie ma pewnej istoty, a przynajmniej jest to niezrozumiałe. Inni twierdzą, że jest poznawalny i przedstawiają różne koncepcje. Innym powszechnym poglądem jest to, że istota ludzi jest bezpośrednio związana z osobowością, która jest ściśle powiązana z psychiką, co oznacza, że ​​znając tę ​​ostatnią, można zrozumieć istotę osoby.

Kluczowe aspekty

Podstawowym warunkiem istnienia każdego człowieka jest funkcjonowanie jego organizmu. Jest częścią otaczającego nas środowiska naturalnego. Z tego punktu widzenia człowiek jest między innymi rzeczą i częścią ewolucyjnego procesu przyrody. Ale ta definicja jest ograniczona i nie docenia roli aktywnego świadomego życia jednostki, nie wychodząc poza bierno-kontemplacyjny pogląd, charakterystyczny dla materializmu XVII-XVIII wieku.

We współczesnym ujęciu człowiek jest nie tylko częścią przyrody, ale także najwyższym wytworem jej rozwoju, nosicielem społecznej formy ewolucji materii. I to nie tylko „produkt”, ale także twórca. Jest to istota aktywna, obdarzona witalnością w postaci zdolności i skłonności. Poprzez świadome, celowe działania aktywnie zmienia otoczenie, aw toku tych zmian zmienia siebie. przekształcony przez pracę, staje się ludzką rzeczywistością, „drugą naturą”, „ludzkim światem”. Tak więc ta strona bytu reprezentuje jedność natury i duchową wiedzę wytwórcy, czyli ma charakter społeczno-historyczny. Proces doskonalenia techniki i przemysłu jest otwartą księgą podstawowych sił ludzkości. Czytając ją, można zrozumieć pojęcie „istoty ludzi” w zobiektywizowanej, zrealizowanej postaci, a nie tylko jako pojęcie abstrakcyjne. Można go znaleźć w naturze obiektywnej działalności, gdy zachodzi dialektyczna interakcja materiału naturalnego, materiałów twórczych o określonej strukturze społeczno-ekonomicznej.

Kategoria „istnienie”

Termin ten oznacza istnienie jednostki w życiu codziennym. Wtedy właśnie ujawnia się istota ludzkiej działalności, silny związek wszystkich typów zachowań osobowości, jej zdolności i istnienia z ewolucją kultury człowieka. Egzystencja jest o wiele bogatsza niż istota i będąc formą jej manifestacji, obejmuje oprócz manifestacji sił ludzkich także różnorodne jakości społeczne, moralne, biologiczne i psychologiczne. Dopiero jedność obu tych pojęć tworzy ludzką rzeczywistość.

Kategoria „natura ludzka”

W ostatnim stuleciu zidentyfikowano naturę i istotę człowieka oraz zakwestionowano potrzebę odrębnego pojęcia. Ale rozwój biologii, badanie neuronowej organizacji mózgu i genomu sprawia, że ​​patrzymy na ten stosunek w nowy sposób. Głównym pytaniem jest, czy istnieje niezmienna, ustrukturyzowana natura ludzka, która nie zależy od wszystkich wpływów, czy też jest plastyczna i zmienna.



Amerykański filozof F. Fukuyama uważa, że ​​coś takiego istnieje i zapewnia ciągłość i stabilność naszego istnienia jako gatunku, a wraz z religią stanowi nasze najbardziej podstawowe i fundamentalne wartości. Inny naukowiec z Ameryki, S. Pinker, definiuje naturę ludzką jako zespół emocji, zdolności poznawczych i motywów, które są wspólne dla ludzi z normalnie funkcjonującym układem nerwowym. Z powyższych definicji wynika, że ​​cechy jednostki ludzkiej tłumaczone są właściwościami odziedziczonymi biologicznie. Jednak wielu naukowców uważa, że ​​​​mózg tylko z góry określa możliwość kształtowania się zdolności, ale wcale ich nie determinuje.

„Esencja sama w sobie”

Nie wszyscy uważają pojęcie „istoty ludzi” za uzasadnione. Zgodnie z takim kierunkiem, jak egzystencjalizm, osoba nie ma określonej istoty rodzajowej, ponieważ jest „esencją samą w sobie”. K. Jaspers, jej największy przedstawiciel, uważał, że nauki takie jak socjologia, fizjologia i inne dostarczają jedynie wiedzy o niektórych jej aspektach jednostkowych, ale nie mogą wniknąć w jej istotę, jaką jest istnienie (egzystencja). Naukowiec ten uważał, że można badać jednostkę w różnych aspektach - w fizjologii jako ciele, w socjologii - istotę społeczną, w psychologii - duszę i tak dalej, ale to nie odpowiada na pytanie, jaka jest natura i istotę człowieka, bo zawsze jest czymś więcej, niż może o sobie wiedzieć. Bliscy temu punktowi widzenia i neopozytywiści. Zaprzeczają, że w jednostce można znaleźć coś wspólnego.

Pomysły na temat osoby

W Europie Zachodniej uważa się, że prace filozofów niemieckich Schellera („Pozycja człowieka we wszechświecie”), a także wydane w 1928 r. „Kroki materii organicznej i człowieka” Plessnera zapoczątkowały antropologię filozoficzną. Szereg filozofów: A. Gehlen (1904-1976), N. Henstenberg (1904), E. Rothhacker (1888-1965), O. Bollnov (1913) – zajmowało się wyłącznie nim. Ówcześni myśliciele wyrazili wiele mądrych idei o człowieku, które do dziś nie straciły na znaczeniu. Na przykład Sokrates zachęcał swoich współczesnych do poznania samych siebie. Filozoficzna istota człowieka, szczęście i sens życia wiązały się z rozumieniem istoty człowieka. Kontynuacją apelu Sokratesa było stwierdzenie: „Poznaj siebie – a będziesz szczęśliwy!” Protagoras twierdził, że człowiek jest miarą wszechrzeczy.



W starożytnej Grecji po raz pierwszy pojawiło się pytanie o pochodzenie ludzi, ale często decydowano o tym spekulacyjnie. Syrakuzański filozof Empedokles jako pierwszy zasugerował ewolucyjne, naturalne pochodzenie człowieka. Uważał, że wszystko na świecie jest napędzane przez wrogość i przyjaźń (nienawiść i miłość). Według nauk Platona dusze żyją w świecie Empireum. Porównał go do rydwanu, którego władcą jest Wola, a do niego zaprzęgnięte są Uczucia i Umysł. Uczucia ciągną ją w dół - do wulgarnych, materialnych przyjemności, a Umysł - w górę, do realizacji duchowych postulatów. To jest istota ludzkiego życia.

Arystoteles widział w ludziach 3 dusze: racjonalną, zwierzęcą i roślinną. Dusza roślinna odpowiada za wzrost, dojrzewanie i starzenie się ciała, dusza zwierzęca odpowiada za samodzielność ruchów i zakres odczuć psychicznych, dusza racjonalna odpowiada za samoświadomość, życie duchowe i myślenie. Arystoteles jako pierwszy zrozumiał, że główną istotą człowieka jest jego życie w społeczeństwie, określając go jako zwierzę społeczne.

Stoicy utożsamiali moralność z duchowością, kładąc solidny fundament pod wyobrażenia o niej jako o istocie moralnej. Można sobie przypomnieć żyjącego w beczce Diogenesa, który z zapaloną latarnią w świetle dnia szukał w tłumie osoby. W średniowieczu starożytne poglądy były krytykowane i całkowicie zapomniane. Przedstawiciele renesansu zaktualizowali starożytne poglądy, umieścili człowieka w samym centrum światopoglądu, położyli podwaliny pod humanizm.

O istocie człowieka

Według Dostojewskiego istota człowieka jest tajemnicą, którą trzeba rozwikłać, a ten, kto się tego podejmuje i poświęca temu całe życie, niech nie mówi, że zmarnował czas. Engels uważał, że problemy naszego życia zostaną rozwiązane dopiero wtedy, gdy człowiek zostanie w pełni poznany, sugerując sposoby osiągnięcia tego celu.



Frołow opisuje go jako podmiot, jako istotę biospołeczną, genetycznie spokrewnioną z innymi formami, ale wyróżniającą się zdolnością wytwarzania narzędzi, posiadającą mowę i świadomość. Pochodzenie i istotę człowieka najlepiej prześledzić na tle natury i świata zwierząt. W przeciwieństwie do tych ostatnich, ludzie okazują się istotami, które posiadają następujące główne cechy: świadomość, samoświadomość, praca i życie społeczne.

Linneusz, klasyfikując świat zwierząt, włączył człowieka do królestwa zwierząt, ale zaliczył go wraz z małpami człekokształtnymi do kategorii hominidów. Homo sapiens umieścił na samym szczycie swojej hierarchii. Człowiek jest jedyną istotą, która ma świadomość. Jest to możliwe dzięki artykułowanej mowie. Za pomocą słów człowiek realizuje siebie, a także otaczającą go rzeczywistość. Są komórkami pierwotnymi, nośnikami życia duchowego, pozwalającymi ludziom na wymianę treści swojego życia wewnętrznego za pomocą dźwięków, obrazów czy znaków. Integralne miejsce w kategorii „istoty i istnienia człowieka” zajmuje praca. Pisał o tym klasyk ekonomii politycznej A. Smith, poprzednik K. Marksa i uczeń D. Hume'a. Zdefiniował człowieka jako „zwierzę pracujące”.

Praca

Określając specyfikę istoty człowieka, marksizm słusznie przywiązuje główną wagę do pracy. Engels powiedział, że to on przyspieszył ewolucyjny rozwój natury biologicznej. Osoba w swojej pracy jest całkowicie wolna, w przeciwieństwie do zwierząt, u których praca jest zakodowana. Ludzie mogą wykonywać zupełnie różne zawody i na różne sposoby. Jesteśmy tak wolni w pracy, że możemy nawet… nie pracować. Istota praw człowieka polega na tym, że oprócz obowiązków przyjętych w społeczeństwie, istnieją prawa, które przysługują jednostce i są instrumentem jej ochrony socjalnej. Zachowanie ludzi w społeczeństwie jest regulowane przez opinię publiczną. My, podobnie jak zwierzęta, odczuwamy ból, pragnienie, głód, pożądanie seksualne, równowagę itp., ale wszystkie nasze instynkty są kontrolowane przez społeczeństwo. Praca jest zatem świadomą działalnością, przyswajaną przez człowieka w społeczeństwie. Treść świadomości ukształtowała się pod jej wpływem i utrwala się w procesie uczestnictwa w stosunkach przemysłowych.

Społeczna istota człowieka

Socjalizacja to proces nabywania elementów życia społecznego. Tylko w społeczeństwie asymilowane są zachowania, które kierują się nie instynktami, ale opinią publiczną, instynkty zwierzęce są hamowane, akceptowany jest język, tradycje i zwyczaje. Tutaj ludzie przejmują doświadczenia stosunków przemysłowych z poprzednich pokoleń. Od czasów Arystotelesa natura społeczna była uważana za centralną dla struktury jednostki. Marks zresztą widział istotę człowieka tylko w naturze społecznej.



Osobowość nie wybiera warunków świata zewnętrznego, po prostu zawsze w nich przebywa. Socjalizacja zachodzi w wyniku asymilacji funkcji społecznych, ról, nabywania statusu społecznego, dostosowywania się do norm społecznych. Jednocześnie zjawiska życia społecznego są możliwe tylko dzięki indywidualnym działaniom. Przykładem jest sztuka, gdy artyści, reżyserzy, poeci i rzeźbiarze tworzą ją własną pracą. Społeczeństwo ustala parametry społecznej pewności jednostki, zatwierdza program społecznego dziedziczenia, utrzymuje równowagę w tym złożonym systemie.

Osoba o poglądach religijnych

Religijny światopogląd to taki światopogląd, którego podstawą jest wiara w istnienie czegoś nadprzyrodzonego (duchy, bogowie, cuda). Dlatego ludzkie problemy rozpatrywane są tutaj przez pryzmat boskości. Zgodnie z naukami Biblii, która stanowi podstawę chrześcijaństwa, Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo. Przyjrzyjmy się bliżej tej nauce.



Bóg stworzył człowieka z błota ziemi. Współcześni teologowie katoliccy twierdzą, że w boskim stworzeniu były dwa akty: pierwszy - stworzenie całego świata (Wszechświata) i drugi - stworzenie duszy. W najstarszych tekstach biblijnych Żydów jest powiedziane, że dusza jest oddechem człowieka, tym czym on oddycha. Dlatego Bóg dmucha duszę przez nozdrza. To jest to samo, co u zwierzęcia. Po śmierci oddech ustaje, ciało zamienia się w proch, a dusza rozpływa się w powietrzu. Po pewnym czasie Żydzi zaczęli utożsamiać duszę z krwią człowieka lub zwierzęcia.

Biblia przypisuje sercu dużą rolę w duchowej istocie człowieka. Według autorów Starego i Nowego Testamentu myślenie odbywa się nie w głowie, ale w sercu. Zawiera również mądrość daną człowiekowi przez Boga. A głowa istnieje tylko po to, by rosnąć na niej włosy. W Biblii nie ma żadnej wzmianki, że ludzie są zdolni do myślenia głową. Idea ta wywarła ogromny wpływ na kulturę europejską. Wielki naukowiec XVIII wieku, badacz układu nerwowego Buffon był przekonany, że człowiek myśli sercem. Mózg, jego zdaniem, jest tylko organem odżywiającym układ nerwowy. Autorzy Nowego Testamentu uznają istnienie duszy jako substancji niezależnej od ciała. Ale samo pojęcie jest nieokreślone. Współcześni jehowiści interpretują teksty w duchu Starego i nie uznają nieśmiertelności duszy ludzkiej, wierząc, że po śmierci istnienie ustaje.

Duchowa natura człowieka. Pojęcie osobowości

Osoba jest tak ułożona, że ​​w warunkach życia społecznego jest w stanie zamienić się w osobę duchową, w osobowość. W literaturze można znaleźć wiele definicji osobowości, jej cech i oznak. Jest to przede wszystkim istota, która świadomie podejmuje decyzję i jest odpowiedzialna za wszystkie swoje zachowania i działania.

Duchowa istota osoby jest treścią osobowości. Centralne miejsce zajmuje tutaj światopogląd. Powstaje w procesie działania psychiki, w którym wyróżnia się 3 komponenty: są to Wola, Uczucia i Rozum. W świecie duchowym nie ma nic innego jak aktywność intelektualna, emocjonalna i motywacje wolicjonalne. Ich związek jest niejednoznaczny, pozostają w związku dialektycznym. Istnieje pewna niezgodność między uczuciami, wolą i rozumem. Balansowanie między tymi częściami psychiki to życie duchowe człowieka.

Osobowość jest zawsze wytworem i przedmiotem indywidualnego życia. Tworzy się nie tylko z własnego istnienia, ale także z wpływu innych ludzi, z którymi się styka. Problemu istoty ludzkiej nie można rozpatrywać jednostronnie. Pedagodzy i psychologowie uważają, że o indywidualizacji osobistej można mówić dopiero od momentu, gdy jednostka ma postrzeganie własnego Ja, kształtuje się samoświadomość osobista, kiedy zaczyna oddzielać się od innych ludzi. Człowiek „buduje” swoją linię życiową i zachowania społeczne. W języku filozoficznym proces ten nazywa się indywidualizacją.

Cel i sens życia

Pojęcie sensu życia jest indywidualne, ponieważ problemu tego nie rozwiązują klasy, nie kolektywy pracy, nie nauka, ale jednostki, jednostki. Rozwiązanie tego problemu oznacza znalezienie swojego miejsca w świecie, osobistego samostanowienia. Myśliciele i filozofowie od dawna szukali odpowiedzi na pytanie, po co człowiek żyje, istotę pojęcia „sensu życia”, dlaczego przyszedł na świat i co dzieje się z nami po śmierci. Wezwanie do samopoznania było głównym, fundamentalnym ustawieniem kultury greckiej.



„Poznaj siebie” – powiedział Sokrates. Dla tego myśliciela polega ona na filozofowaniu, poszukiwaniu siebie, pokonywaniu prób i niewiedzy (poszukiwaniu, co znaczy dobro i zło, prawda i błąd, piękno i brzydota). Platon dowodził, że szczęście jest osiągalne dopiero po śmierci, w zaświatach, kiedy dusza – idealna esencja człowieka – zostaje uwolniona z kajdan ciała.

Według Platona o naturze człowieka decyduje jego dusza, a raczej dusza i ciało, ale z wyższością boskiego, nieśmiertelnego początku nad cielesnym, śmiertelnym. Dusza ludzka, według tego filozofa, składa się z trzech części: pierwsza jest idealnie-racjonalna, druga jest lubieżno-wolicjonalna, trzecia jest instynktowno-afektywna. Od którego z nich dominuje los człowieka, sens życia, kierunek działania.

Chrześcijaństwo na Rusi przyjęło inną koncepcję. Najwyższa duchowa zasada staje się główną miarą wszystkich rzeczy. Zdając sobie sprawę ze swojej grzeszności, małości, a nawet znikomości wobec ideału, w dążeniu do niego człowiek otwiera perspektywę rozwoju duchowego, świadomość zostaje skierowana na nieustanne doskonalenie moralne. Chęć czynienia dobra staje się rdzeniem osobowości, gwarantem jej rozwoju społecznego.

W epoce oświecenia francuscy materialiści odrzucili koncepcję natury ludzkiej jako połączenia materialnej, cielesnej substancji i nieśmiertelnej duszy. Voltaire zaprzeczał nieśmiertelności duszy, a zapytany, czy po śmierci istnieje boska sprawiedliwość, wolał zachować „pełną czci ciszę”. Nie zgadzał się z Pascalem, że człowiek jest z natury istotą słabą i mało znaczącą, „myślącą trzciną”. Filozof uważał, że ludzie nie są tak żałośni i źli, jak sądził Pascal. Voltaire definiuje człowieka jako istotę społeczną dążącą do tworzenia „wspólnot kulturowych”.

Filozofia rozpatruje więc istotę człowieka w kontekście uniwersalnych aspektów bytu. Są to przyczyny społeczne i indywidualne, historyczne i przyrodnicze, polityczne i ekonomiczne, religijne i moralne, duchowe i praktyczne. Istota człowieka w filozofii rozpatrywana jest wielostronnie, jako integralny, jednolity system. Jeśli przegapisz jakikolwiek aspekt bycia, cały obraz się zawali. Zadaniem tej nauki jest samopoznanie człowieka, zawsze nowe i wieczne pojmowanie jego istoty, natury, jego przeznaczenia i sensu istnienia. Istotą człowieka w filozofii jest zatem koncepcja, do której sięgają także współcześni naukowcy, odkrywając jej nowe oblicza.