Milyen vallást vettek fel a déli szlávok. Ősi szlávok: hogyan éltek és mit hittek

"Az ősi szlávok hiedelmei és szokásai"

vallási meggyőződés szláv szokás

Bevezetés

A téma relevanciája

Ennek az esszének a témája korunkban aktuális, és ennek számos oka lehet. Először is, nemcsak a történelem és a történetírás szakemberei körében, hanem a közvélemény széles körében is felkelti az érdeklődést. Másodszor, minden szláv országban ősidők óta nagy jelentőséget tulajdonítottak az ősi szokásoknak és hiedelmeknek, de a tudósok hihetetlenül kevés információval rendelkeznek ezekről az időkről, ezért az ilyen irányú kutatások nagyon aktívak. Egyszer nagy enciklopédikusunk, M. V. Lomonoszov úgy döntött, hogy rendszerezi az ókori szlávok mitológiájával és vallásával kapcsolatos összes tudást, de csalódottan kénytelen volt megjegyezni: „Sok mesénk lenne, mint a görögöknél, ha a szlávok tudományt tudnának bálványimádásban.”

Ennek az esszének a célja – vázoltam – az ókori szlávok vallási hiedelmeinek, hagyományainak és szokásainak általánosítására tett kísérlet. De mint minden tanulmánynak, az ókori szlávok hiedelmeinek és szokásainak témájának is megvannak a maga nehézségei, ezek abból állnak, hogy a tudósok és a szakemberek között még mindig nincs egyetértés az ősi pogány istenekről, szellemekről és vallási szertartásokról. szlávok.

A tudás foka. A hiedelmek és szokások témája, amint azt korábban említettük, meglehetősen gyengén tanulmányozták, bár a kutatás már évek óta nagyon aktív. Körülbelül a 19. század közepétől. A parasztok szokásairól, rituáléiról és hiedelmeiről rendszeres információgyűjtés kezdődött, a szlávok hiedelmei sok tudós figyelmét felkeltették.

Historiográfiai áttekintés

Vasziljev M. A. A keleti szlávok pogánysága Rusz megkeresztelkedésének előestéjén: Vallási és mitológiai interakció az iráni világgal. Vlagyimir herceg pogány reformja. -1999.

Zhuravlev A.F. Nyelv és mítosz. Nyelvi kommentár A. N. Afanasjev „A szlávok költői nézetei a természetről” című munkájához. -2005.

Zelenin D.K. keleti szláv néprajz. -1991.

Zelenin D.K. Válogatott művek. Cikkek a spirituális kultúráról. 2004.

Kagarov E. G. Az ókori szlávok vallása. -1918.

Kostomarov N. I. Szláv mitológia. -1847.

Shepping D. O. A szláv pogányság mítoszai. - 1997. .

Leger L. Szláv mitológia. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. A szlávok pogány mitológiája. -1996.

Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. A szlávok istenei: pogányság. Hagyomány. -2002.

Gavrilov D. A., Ermakov S. E. A szláv és orosz pogányság istenei. -2009.

Kulikov A. A. Az ókori szlávok kozmikus mitológiája. -2001.

Mansikk V. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. No. 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. („A keleti szlávok vallása”), a keleti szlávok vallása-2005. (orosz fordítás)

Niederle L. - Szláv régiségek - 1956.

Popovich M. V. Az ókori szlávok világképe. -1985.

Putilov B. N. Az ókori Rusz arcában: istenek, hősök, emberek. -1999.

Semyonova M.V. Az ősi szlávok élete és hiedelmei. -2001.

Syomina V. S., Bocharova E. V. Vallás és mitológia az ókori szlávok kultúrájában. 2002.

Szláv régiségek: Etnolingvisztikai szótár. 5 kötetben Szerk. N. I. Tolsztoj:

Klein L. S. Perun feltámadása: A keleti szláv pogányság újjáépítése felé. -2004.

Pomerantseva E.V. Mitológiai szereplők az orosz folklórban. -1975.

Rusanova I.P., Timoschuk B.A. Az ősi szlávok pogány szentélyei. -1993.

Rusanova I.P. A szláv pogányság eredete. Közép- és Kelet-Európa vallási épületei a Kr.e. I. évezredben. e. - Kr.u. 1. évezred e. -2002.

Rybakov B. A. Az ókori szlávok pogánysága. -1981.

Rybakov B. A. Az ókori Rusz pogánysága. -1987.

Tolsztoj N. I. Esszék a szláv pogányságról. - M.: Indrik, 2003. - 622 p.

Uspensky B. A. Filológiai kutatások a szláv régiségek területén (Relics of paganism in the East Slavic cult of Myra Nicholas). - M.: Moszkvai Állami Egyetemi Kiadó, 1982. - 245 p.

D. O. Scheppinga „A szláv pogányság mítoszai »

V. V. Sedov A szlávok eredete és korai története -1979. A Szovjetunió régészete: Keleti szlávok a VI-XIII. században. M., 1982. Szlávok az ókorban - 1994. Szlávok a kora középkorban - 1995.

A történelemben a szláv embereket viszonylag fiatalnak tekintik. Első említésük írásos forrásokban csak a 6. századtól jelent meg. Jelenleg a Kárpátoktól északra fekvő régiót a szlávok hazájaként ismerik el. Ha azonban pontosan meghatározzák határait, a tudósok véleménye jelentősen eltér egymástól. A szlávok eredetének és letelepedésének problémái továbbra is ellentmondásosak, de számos történész, régész, antropológus, néprajzkutató és nyelvész tanulmánya lehetővé teszi a szláv népek korai történetének általános képének megrajzolását.

A Kr. u. 1. évezred közepén. Kelet-Európa általános területén, az Ilmen-tótól a Fekete-tengeri sztyeppékig és a Keleti-Kárpátoktól a Volgáig keleti szláv törzsek alakultak ki. A történészek körülbelül 15 ilyen törzset tartanak számon. Mindegyik törzs klánok gyűjteménye volt, majd viszonylag kis elszigetelt területet foglalt el.

A szlávok szarvasmarhát és sertést, valamint lovakat tenyésztettek, vadásztak és halásztak. A mindennapi életben a szlávok széles körben használták az úgynevezett rituális naptárt, amely a mezőgazdasági mágiához kapcsolódik. Jelölte a tavaszi-nyári mezőgazdasági szezon napjait a magok csírázásától a betakarításig, és külön kiemelte a pogány esőimádságok napjait négy különböző időszakban. Mint minden nép, amely a primitív közösségi rendszer szétesésének szakaszában volt, a szlávok is pogányok voltak. A keleti szlávok pogány kultúrája gazdag és változatos volt. Mélyén felhalmozódott őseink első ismerete a természetről és az emberről. A csillagászati, orvosi, biológiai, műszaki és földrajzi ismeretek kezdetei a pogány eszmékben rejlenek. Minden emberi élet alapját képezték, meghatározták a munkaciklusokat, a lakásépítési formákat, szokásokat, szertartásokat stb.

A szláv mitológia és vallás hosszú időn át az ókori szlávok és az indoeurópai népközösségtől való elszakadás során alakult ki a Kr.e. 2-1. évezredben. e. és kölcsönhatásban a szomszédos népek mitológiájával és vallásával. A tanulmány kronológiai áttekintése tehát a Kr.e. II-I. évezredet (a szláv mitológia kialakulásának időszakát) fedi le, ezért a szláv mitológiában jelentős indoeurópai réteg található. Feltételezik, hogy benne vannak a zivatarok és a harcoló osztagok istenének (Perun), a szarvasmarhák és a másvilág istenének (Veles) képei, egy ikeristenség képeinek elemei (Yarilo és Yarilikha, Ivan da Marya) és a a menny Atya istensége (Stribog). Lényegében indoeurópaiak is az olyan képek, mint Sajt-Föld Anya, a vele kapcsolatos szövés és fonás istennője (Makosh), a napistenség (Dazhbog) és mások.

1. Az ókori szlávok hiedelmei

.1 „Néphite” – pogányság

A Kr. u. első évezred közepén. Az Oroszország európai részének nyugati részén élő szláv törzsek a primitív közösségi rendszer fejlődésének utolsó szakaszában voltak. A mezőgazdaság az első helyen állt gazdasági életükben. Hitük a természet erőit megszemélyesítő istenségek imádásán alapult.

A szláv tündérmesékben nem ritka, hogy sok mágikus és misztikus karakterrel találkozunk - néha szörnyű és félelmetes, néha titokzatos és érthetetlen, néha kedves és békeszerető. Manapság ezek a tündérmesék bizarr fikciónak tűnnek, de Rusban szilárdan hitték, hogy az egész világot körülöttük áthatja a varázslat. „Az ilyen hitet pogányságnak, azaz „népi hitnek” nevezték (a „nép” az ősi szláv „nyelv” szó egyik jelentése.”

Mivel a szlávok pogányok voltak, mindennél jobban értékelték az ember és a természet kapcsolatát. Imádták az elemeket, hittek az emberek különféle állatokkal való rokonságában, és áldozatokat hoztak az istenségeknek. Minden szláv törzsnek megvoltak a saját istenségei, akiket imádtak.

Soha nem voltak egységes elképzelések az istenekről az egész szláv világ számára, mivel törzseik nem egyesültek egy közös államban, ezért az ősi szlávok nem voltak egységesek hitükben. Ennek fényében a szláv istenek nem voltak rokonok, bár néhányuk hasonló volt egymáshoz.

980-ban megjelent a fő pogány istenek első gyűjteménye (Vlagyimir Szvjatoszlavovics kijevi herceg alatt) - egy pogány panteon, de nem nevezhető pánszlávnak, mivel főleg dél-orosz istenségekből állt. Ráadásul válogatásuk nem annyira tényleges meggyőződést, mint inkább politikai célokat szolgált.

1.2 Fő szláv pogány istenek

Az ókori szlávok fő istenségeit tekintették:

Perun (1. korrig.)

Dazhdbog (2. sz.)

Svarog (Stribog) (3. kiegészítés)

Makosh – Föld (4. kiegészítés)

Tűz - Svarozhich

Yarila (5. sz.)

A kígyó Volos (Veles) más néven Tsmog és Szimargl isten. (6. korrig.)

Perun - szláv mennydörgő. Kultusza az egyik legrégebbi, és a Kr. e. 3. évezredre nyúlik vissza. pl., amikor harcias külföldi európaiak (árják) harci szekereken, bronzfegyverekkel leigázták a szomszédos törzseket. Perun inkább harcos isten volt, mint a földet megtermékenyítő tavaszi zivatarok megtestesítője, így nem meglepő, hogy egészen a X. századig. - a kijeviek hadjáratai idején - kultusza nem foglalt központi helyet, a szláv világ egyes területein pedig teljesen ismeretlen volt. Perunt "hercegistennek" nevezték, mert ő volt a hercegek védőszentje és hatalmukat szimbolizálta. Egy ilyen isten idegen volt a legtöbb közösségi szláv gazdától. Perun kultuszának felemelkedése, a legfőbb pogány istenné való átalakulása a kijeviek katonai hadjárataival kezdődik - legyőzik a kazárokat, egyenlő feltételekkel harcolnak Bizánccal, és leigáznak számos szláv törzset. A legenda szerint Perun bal kezében egy tegez nyílvesszőt, jobbjában pedig egy íjat hord; az általa kilőtt nyíl eltalálja az ellenséget és tüzet okoz. Ütője (kalapácsa) a büntető isteni eszköz jeleként a hatalom jelképévé vált, funkciói a királyi pálcára, papi és bírói pálcákra szálltak át.Van egy olyan változat, hogy a kígyót megölő Győztes Szent György, nem más, mint Perun, aki a keresztény név mögé bújva „féregszerezett” a naptárba.

Dazhdbogot a napistennek tartották. Nevének jelentése: „Isten ajándékozója”, „minden áldás adója”. Ennek az istennek a szimbólumai az arany és az ezüst voltak. A Dazhdbog kultusza különösen a 11-12. században virágzott Oroszországban, az állam széttagoltságának korszakában, a kereszténységgel együtt élve. Az oroszok védelmezőjükként tisztelték Dazhdbogot, és unokáinak nevezték magukat. Dazhdbog a napfény istene volt, de semmiképpen sem maga a világítótest. „A szlávok azt hitték, hogy Dazhdbog egy csodálatos szekéren lovagol át az égen, amelyet négy fehér, tűzsörényű, aranyszárnyú ló húz. A napfény pedig a tüzes pajzsból érkezik, amelyet Dazhdbog magával hord. Naponta kétszer – reggel és este – libák, kacsák és hattyúk által vontatott csónakon kel át az Óceán-tengeren. Ezért a szlávok különleges erőt tulajdonítottak a talizmán amuletteknek, lófejes kacsa formájában.

Svarog a mennyország istene volt a szlávok körében. Svarog számos isten atyja (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarog a mennyei tűzhöz és az égi szférához kapcsolódik. Isten neve a védikus „svargas” – égboltból származik; A „var” gyök szintén szerepel ebben a szóban - égés, hő. A legenda szerint Svarog adta az embereknek a legelső ekét és kovácsfogót, és megtanította őket a réz és a vas olvasztására. Ezenkívül azt hitték, hogy Svarog létrehozta az első törvényeket az emberi közösség számára.

Makosh - Föld - a természet női elvét személyesíti meg, és Svarog felesége. A Földanya kifejezést, az ősi szláv istennő nevének modern változatát, még mindig tisztelettel és szeretettel ejtik az oroszok. Makosh a női munka istennője is volt, csodálatos fonó. A sors szálait is fonja, segítőivel, Dolyával és Nedolyával együtt, meghatározva az emberek és az istenek sorsát. Kiutat nyújt a legreménytelenebb helyzetekből, ha az ember nem esik kétségbe, ha minden erejével megy, ha nem árulta el magát és álmát. És akkor Makosh elküldi a boldogság és a szerencse istennőjét a személynek - Srecha. De ha valaki feladta, elvesztette a hitét és feladta mindent - azt mondják: „A görbe ki fog húzni”, akkor keserűen csalódott lesz. Makosh elfordítja az arcát. A számkivetetteket pedig szörnyeteg öregasszonyok fogják elvezetni az életen át - Pörgős félszemű, görbe, nem könnyű, hét, Nesrecha - oda, ahol a kígyók siránkoznak Karn és Jelly sírja felett.

Tűz - Svarozhich, Svarog és Mokosha fia volt. Az ókorban a tűz valóban a világ közepe volt, amelyben minden emberi élet zajlott. A gonosz szellemek nem mertek közeledni a Tűzhöz, de a Tűz képes volt megtisztítani bármit, ami szennyezett.

A tűz a fogadalmak tanúja volt, és innen ered az orosz szokás, hogy párban ugrálnak a tűzön: úgy tartották, ha egy srác és egy lány képes átrepülni a láng fölött anélkül, hogy kinyitná a kezét, akkor a szerelmük hosszú életre szánták. Apropó. a Tűzisten valódi neve annyira szent volt, hogy nem mondták ki hangosan, allegóriákkal helyettesítették. Nyilván ezért nem jutott el hozzánk, mindenesetre a tudósoknak nincs konszenzusa ebben a kérdésben.

A név feledésbe merült, de a Tűzhöz kapcsolódó jelek nem merültek feledésbe. Az orosz párkereső, aki a menyasszonyhoz érkezett, az év bármely szakában kinyújtotta a kezét a tűzhely felé: ezzel szövetségesének hívta a Tűzet. Az ifjú férj ünnepélyesen háromszor körbevezette az ifjú házaspárt a kandalló körül, boldog életet és sok egészséges gyermeket kérve a Tűz Istentől.

Yarila a termékenység, a szaporodás és a testi szerelem istene volt az ókori szlávok körében. A szerelemnek ez az oldala, amelyet a költők „fellángoló szenvedélynek” neveznek, a szláv isten, Yarila „ellenőrzése” alatt állt. Jó termést kértek Yarilától, amikor megjelentek az első tavaszi hajtások. Fiatal, jóképű férfinak, lelkes, szerelmes vőlegénynek képzelték. Yarila a tavaszi tehénisten is, egy harcos isten, aki tavasszal „legyőzi” Frostot, és „leüti a tél szarvát”. 7. A kígyó – Volos (Veles) a szláv pogány mitológiában Perun isteni ellenfele. A Veles név az ősi „vel” gyökhöz nyúlik vissza, jelentése „halott”. Az őskáosz, az erőszakos, rendezetlen, lakatlan természet erőit testesítette meg, gyakran ellenséges az ókori emberrel, de lényegében egyáltalán nem gonosz. Veles egyszerre a bölcsesség és a költészet istene (Boyan prófétai énekesnőt az „Igor hadjáratának meséjében” „Velesz unokája” unokának hívják). Veles a mennyei tehén és Rod ősisten fia, az egyik legősibb indoárja isten, először a vadászok, majd a szarvasmarha-tenyésztés és a gazdagság patrónusa. Ő az, aki megáldja az utazót, és segíti az úton. Veles az, aki felfedi a kézművesség és az orvostudomány titkait. A legenda szerint a kígyóisten egyesíti megjelenésében a szőrösséget és a pikkelyeket, hártyás szárnyak segítségével repül, tüzet tud lehelni, bár magától a tűztől (főleg a villámlástól) nagyon fél. A kígyó - Veles a tej nagy szerelmese, innen ered a második neve - Tsmog (Szmog), ami ószláv nyelven balekot jelent. A pogány szlávok mindkét isteni ellenfelet - Perunt és a kígyót - imádták. Csak Perun szentélyei voltak magasan, Veles szentélyei pedig az alföldön. Egyes legendák azt sugallják, hogy a kígyó Volos, akit megszelídítettek és a föld alá hajtottak, felelőssé vált a földi termékenységért és gazdagságért. Veles kultusza nagyon elterjedt volt Ruszban.

1.3 Kisebb szláv pogány istenek

A fenti isteneken kívül léteztek „kisebb istenek”. A „kisebb” istenségek azok, akik az emberrel egymás mellett éltek, segítették őt, és néha beavatkoztak is a különféle gazdasági ügyekbe és mindennapi gondokba. A fő istenségekkel ellentétben, amelyeket soha senki nem látott, ezek gyakran megjelentek az emberek szeme előtt. Ezekről az esetekről a szlávoknak hatalmas számú hagyománya, legendája, tündérmeséje, sőt szemtanúi beszámolója van az ókortól napjainkig. Íme néhány ilyen istenség: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik és Poluditsa, Leshy, Vodyanoy. A brownie a ház lelke, az épület és a benne élők patrónusa. A brownie letelepedett a föld alá, a tűzhely alá. A családfőhöz hasonló arcú kis öregembernek mutatkozott be. Természeténél fogva örök bajkeverő, rosszkedvű, de gondoskodó és kedves. Az emberek igyekeztek jó kapcsolatokat fenntartani Domovojjal, tiszteletbeli vendégként vigyáztak rá, majd segített rendben tartani a házat, és figyelmeztetett a közelgő szerencsétlenségre. Házról házra költözött Domovoyt egy összeesküvés révén mindig meghívták, hogy költözzön családjával. Domovoy, aki egy személy mellett él, a legkedvesebb a „kis” istenségek közül. És közvetlenül a kunyhó küszöbén túl „a te” világod egyre idegenebbé és ellenségesebbé válik.

Dvorovy és Bannik. Dvorovy az udvar tulajdonosa, kicsit kevésbé barátságosnak tartották, mint Domovojt. Ovinnik, az istálló tulajdonosa még kevésbé, Bannik, a fürdőház szelleme pedig teljesen félreállva, az udvar szélén, sőt azon túl is egyszerűen veszélyes. Az ókorban a „tisztátalan” szó egyáltalán nem valami bűnöst vagy rosszat jelentett, hanem egyszerűen kevésbé szentet, könnyebben hozzáférhetővé vált az emberrel szemben rosszindulatú erők működése számára.

Rét. A rétek szelleme, amelyet népszerûen füves kis zöld emberként ábrázolnak, aki a szénakészítés során segít lenyírni a füvet. Polevik gyermekének tartják. A réttermesztő nagyon dühös tud lenni, ha a kaszálás elmarad - vad növekedésbe hajtja a füvet és összekuszálja, hogy ne lehessen vágni, eltépni; és még a füvet is a gyökérre szárítja. Ha fűnyírók jönnek ilyen kaszálásra, széttépik a fonatokat.

Mezei munkás. Amikor elkezdték irtani az erdőket és szántani a földet szántóknak, legelőknek és új földeknek, azonnal kapcsolatba kerültek más „kis” istenségekkel - a közhiedelem szerint a mezőemberek a gabonaföldek védelmére szólítottak fel. Amikor a gabona beérik, és a falusiak elkezdik aratni vagy kaszálni, a mezei munkás megszökik a sarló és a kasza lengései elől, és belebújik a még álló kalászokba. Általában sok hiedelem és jel kapcsolódik a gabonaföldhöz. Így a mezőgazdasági termények „férfi” és „nőstény” felosztása a múlt századig fennmaradt. Például kenyeret csak olyan férfiak vetettek, akik speciális, régi nadrágból készült zacskókban hordták a magot. Így úgy tűnt, hogy „szent házasságot” kötnek a felszántott földdel, és egyetlen nő sem mert jelen lenni. De a fehérrépát „nőstény” növénynek tekintették. A nők pedig elvetették, megpróbálva szaporodási erejük egy részét átvinni a Földre. Néha az emberek találkoztak egy idős emberrel a mezőn, kinézetre nem volt igényes és rendkívül taknyos. Az öreg megkért egy járókelőt, hogy törölje le az orrát. És ha valaki nem vetette meg, hirtelen egy ezüst erszény jelent meg a kezében, és az öreg Polevik eltűnt. Ily módon őseink azt az egyszerű gondolatot fejezték ki, hogy a Föld csak azokat ad nagylelkűen, akik nem félnek bemocskolni a kezüket.

Félig nő. A falvakban korán kezdődött a munkanap, de jobb volt kivárni a déli meleget. Az ókori szlávoknak volt egy különleges mitikus lényük, aki szigorúan gondoskodott arról, hogy senki ne dolgozzon délben. Ez itt Poluditsa. Hosszú, fehér inges lánynak képzelték el, vagy éppen ellenkezőleg, bozontos, ijesztő öregasszonynak. A félasszonyok megijedtek: a szokás be nem tartásáért megbüntethet, és szigorúan - ma napszúrásnak hívjuk.

Leshy. Az ősi szláv lakóházának kerítése mögött kezdődött az erdő. Ez az erdő meghatározta az egész életmódot. A pogány időkben egy szláv házban szó szerint minden fából készült, magától a lakástól a kanalakig és gombokig. Emellett az erdő hatalmas választékban biztosított vadat, bogyót és gombát. De az embernek adott előnyök mellett a vadon élő erdő mindig is tele volt sok rejtéllyel és halálos veszéllyel. Amikor bementünk az erdőbe, minden alkalommal fel kellett készülni a gazdájával, Leshiy-vel való találkozásra. A "Leshy" az óegyházi szláv nyelven azt jelenti: "erdőszellem". Leshy megjelenése változékony. Megjelenhet óriásként, magasabb, mint a legmagasabb fák, vagy elbújhat egy kis bokor mögé. A kobold úgy néz ki, mint egy ember, csak a ruhája van becsomagolva, éppen ellenkezőleg, a jobb oldalon. Leshy haja hosszú, szürkészöld, arcán nincs szempilla vagy szemöldök, szemei ​​pedig olyanok, mint két smaragd – zöld tűzzel égnek. A goblin körbejárhat egy óvatlan embert, és az a személy sokáig rohangál a varázskörön belül, nem tud átlépni a zárt vonalon. De Leshy, mint minden élő természet, tudja, hogyan térítse vissza a jót. De csak egy dologra van szüksége: arra, hogy amikor az ember belép az erdőbe, tiszteletben tartsa az erdő törvényeit, és ne okozzon kárt az erdőben.

Víz. A víz istensége Vodyanoy volt - a folyók, tavak és patakok mitikus lakója. A sellőt egy meztelen, petyhüdt öregember alakjában ábrázolták, szemüveges szemű, halfarkú. A forrásvizek különleges erőkkel voltak felruházva, mivel a források a legenda szerint Perun villámcsapásából keletkeztek. Az ilyen kulcsokat „zörgőnek” nevezték, és ezt sok forrás neve megőrzi. A víz - más természetes esszenciákhoz hasonlóan - eredetileg jó, barátságos elem volt a szláv pogányok számára. De mint minden elem, ez is megkövetelte, hogy „te”-nek szólítsák. A semmiért megfojthatta volna, elpusztíthatta volna. Elmoshatta volna a Vodyanoyból „kérés nélkül” elhelyezett falut – mondanánk most, a helyi hidrológiai ismeretek nélkül. Ez az oka annak, hogy a Vodyanoi gyakran emberellenes lényként szerepel a legendákban. Nyilvánvalóan a szlávok, mint tapasztalt erdőlakók kevésbé féltek az eltévedéstől, mint a megfulladástól, ezért a legendákban Vodyanoy veszélyesebbnek tűnik, mint Leshy.

A szláv mitológiát az jellemzi, hogy átfogó és nem képviseli az emberek világról és mindenségről alkotott elképzelésének külön területét, hanem a mindennapi életben is megtestesül - legyen szó rítusokról, rituálékról, kultuszokról. vagy a mezőgazdasági naptár, a megőrzött démonológia (a brownie-któl, boszorkányoktól és goblinoktól a bannikokig és sellőkig) vagy egy elfeledett azonosítás (a pogány Perun a keresztény Szent Illéssel). Ezért a 11. századig gyakorlatilag a szövegek szintjén megsemmisülten, továbbra is képekben, szimbolikában, rituálékban és magában a nyelvben él.

2. Hagyományok és szokások

Az ókori szlávok egyik fő szokása az volt, hogy a család minden generációja egy fedél alatt élt, és valahol nem messze a háztól volt egy családi temető is, így a rég elhunyt ősök láthatatlanul részt vettek a család életében. .

Sokkal több gyerek született akkoriban, mint a mi időnkben, i.e. Az ókori szlávok és a modern családok gyermekszámát tekintve nagyon különböznek egymástól, ráadásul a pogányok körében nem tartották szégyenletesnek, ha egy férfi annyi feleséget visz be a házába, amennyit el tud etetni. . Azok. Egy ilyen házban körülbelül négy-öt testvér élt feleségükkel, gyermekeikkel, szüleikkel, nagyszüleikkel, nagybátyjaikkal, nagynénikével, unokatestvéreikkel és másodunokatestvéreikkel. Minden ember, aki egy ilyen családban élt, mindenekelőtt a klán tagjának tartotta magát, és nem egyénnek. És bármely szláv is megnevezhette őseit több évszázaddal ezelőtt, és részletesen elmondhatta mindegyikről. Az ősökhöz számos ünnepet kötöttek, amelyek közül sok a mai napig fennmaradt (Radunitsa, szülőnap).

Ismerkedéskor az ókori szlávoknak meg kellett említeniük, hogy kinek a fia, unokája és dédunokája, e nélkül az emberek azt gondolták volna, hogy aki nem nevezi meg apját és nagyapját, az titkol valamit. Mindegyik klánnak volt bizonyos hírneve. Az egyikben az emberek becsületességükről és nemességükről voltak híresek, a másikban csalók voltak, ezért ha ilyen képviselővel találkozik, tartsa nyitva a szemét. A férfi tudta, hogy az első találkozáskor úgy értékelik, ahogy a családja megérdemli. Másrészt ő maga is felelősséget érzett az egész nagy családért.

Akkoriban minden szláv mindennapi ruhája volt a teljes „útlevele”. Minden ember ruházata hatalmas mennyiségű részletet tartalmazott, amelyek a tulajdonosáról beszéltek: melyik törzsből származott, milyen családból stb. A ruhákat tekintve azonnal meg lehetett állapítani, hogy ki ő és honnan való, és ezért hogyan kell viselkedni vele.

Egy ilyen családban soha nem volt elfeledett gyerek vagy elhagyott idős ember, pl. az emberi társadalom minden egyes tagjáról gondoskodott, aggódva a faj és a társadalom egésze túléléséért.

A ház, amely mindig is védelmet, menedéket jelentett, a hiedelmekben minden mással szemben állt, idegen. Ő volt az első gondja minden férfinak, aki úgy döntött, hogy elválik előző családjától. Az építkezés helyét nagyon körültekintően választották ki, attól függött, hogy lesz-e szerencse, boldogság és jólét a házban. Rossznak számított az a hely, ahol egykor fürdő volt, ahol egy öngyilkost temettek el, ahol egy ház leégett stb. Egy nekik tetsző helyen egy edényben vizet tettek a szabadba, éjszakára. Ha reggelre tiszta és átlátszó maradt, akkor ez jó jelnek számított. Munkakezdéskor imádkoztak a napfelkeltéért és itták a tulajtól kapott italt. Három dolgot helyeztek el az elülső, „szent” sarokba: pénz (érme) - „vagyonért”, tömjén - „szentségért”, báránygyapjú - „melegért”. A tető alá egy faragott fésűt, faragott figurákkal, például kakassal helyeztek el. Prófétikus madárként nagyon tisztelték az ókori szlávok. Azt hitték, hogy a kakas felébreszti a napot, és fényt és meleget ad vissza a földnek. A szlávok egy kakas képében a mennyei tüzet személyesítették meg. Megvédte a házat a tűztől és a villámcsapástól. Éjszaka, telihold idején új házba költöztek. Különféle szertartások kísérték. A tulajdonosok általában kakast, macskát, ikont, kenyeret és sót vittek magukkal; gyakran - egy fazék zabkása, szén egy régi kályhából, szemét egy előző házból stb. A szemét az ókori szlávok hiedelmeiben és varázslatában a ház attribútuma, az ősök lelkének tartálya. Áthelyezéskor hordták, remélve, hogy a szellem - a ház, a jó szerencse, a gazdagság és a jólét őre - vele együtt költözik az új házba. Jóslásra és különféle mágikus célokra használták a szemetet, például a gonosz szemből származó, égő szemét füstjével fertőtlenítették.

A ház egyik szent központja a kályha volt. A kályhában főzték az ételt, aludtak rajta, néhol fürdőnek is használták; A hagyományos orvoslás főként ehhez kapcsolódott. A tűzhely egy nőt szimbolizált, aki egy nő méhét szülte. Ő volt a család fő talizmánja a házban. Esküt tettek a kályhánál, szerződést kötöttek a kályhaoszlopnál; a gyerekek tejfogait és az újszülöttek köldökzsinórját a tűzhelybe rejtették; A ház patrónusa, a brownie az alagsorban lakott. Az asztal is különleges tisztelet tárgya volt. Amikor a házat eladták, az asztal szükségszerűen átkerült az új tulajdonoshoz. Általában csak bizonyos rituálék alkalmával mozgatták, például esküvők vagy temetések alkalmával. Ezután rituális sétát végeztek az asztal körül, vagy körülvitték az újszülöttet. A táblázat bármely útvonal kezdő- és végpontja volt. Megcsókolták egy hosszú út előtt és hazatérve.

A ház számos szimbolikus funkcióval felruházott része az ablak. Gyakran használták „szokatlan kiútként a házból” a tisztátalan szellemek, betegségek stb. megtévesztésére. Például, ha gyerekek haltak meg a házban, az újszülöttet átengedték az ablakon, hogy élni tudjon. Az ablakokat gyakran úgy tekintették, mint valami szent és tiszta útját. Nem volt szabad kiköpni az ablakon, kiönteni a szemetet, mert a legenda szerint az Úr angyala áll alattuk. Ha a ház védelmet, menedéket jelentett, akkor a kapu a határ jelképe volt a saját, uralt tér és a másé, a külvilág között.

Veszélyes helynek számítottak, ahol mindenféle gonosz szellem élt. Képeket akasztottak a kapura, és reggel a házat elhagyva először a templomhoz, majd a naphoz, majd a kapuhoz és mind a négy oldalra imádkoztak. Gyakran rögzítettek rájuk esküvői gyertyát, boronafogakat szúrtak beléjük, vagy kaszát akasztottak fel a tisztátalan szellemek ellen, és tüskés növényeket ragasztottak a kapu réseibe talizmánul a boszorkányok ellen.

Ősidők óta különféle mágikus műveleteket hajtanak végre a kapunál. Hagyományosan kora tavasszal gyújtottak bennük tüzet, amely megtisztította a kapu terét, és ezzel az udvar teljes terét.

2.1 Beavatás, temetés és esküvő, mint fő rítus

Megindítás, inicializálás

Ahhoz, hogy a törzs tagja lehessen, egy gyermeknek beavatási rítuson kellett átesnie. Három szakaszban történt. Az első - közvetlenül a születéskor, amikor a szülésznő fiúknál harci nyíl hegyével, lánynál ollóval elvágta a köldökzsinórt, és a gyermeket pelenkába pelenkázta a születés jeleivel. .

Amikor a fiú elérte a három éves kort, felrángatták - azaz lóra ültették, karddal felövezték és háromszor körbevezették az udvaron. Ezt követően elkezdték megtanítani neki a férfi tényleges kötelességeit. A lány három évesen kapott először orsót és forgó kereket. A cselekmény szintén szent, és a lánya által fonott első szálat édesanyja használta fel az esküvő napján, hogy megvédje a sérülésektől. Minden nemzet a sorshoz kötötte a pörgést, és három éves koruktól kezdve a lányokat arra tanították, hogy saját maguk és otthonuk sorsát pörgessék. Tizenkét-tizenhárom éves korukban, a házassági életkor elérésekor a fiúkat és a lányokat férfi- és női házba vitték, ahol megkapták az életben szükséges szakrális tudás teljes készletét. Ezek után a lány beugrott egy ponevába (az ing fölött hordott, érettséget jelző szoknya). A beavatás után a fiatalember megkapta a jogot a katonai fegyverek viselésére és a házasságra.

A különböző szláv népek házassági szokásai eltérőek voltak. A leggyakoribb rituálé ez volt. Az esküvő Lada, Triglav és Rod imádatából állt, majd a varázsló áldásra szólította őket, az ifjú házasok pedig háromszor körbejárták a szent fát, szokás szerint egy nyír körül, hívogatva a hely isteneit és bereginjeit. ahol a szertartás tanúként zajlott. Az esküvőt szükségszerűen a menyasszony elrablása vagy összeesküvés előzte meg. Általában a menyasszonynak erőszakkal kellett új családhoz (klánhoz) mennie, hogy ne sértse meg klánja védőszellemeit („Nem adom el, erőszakkal vezetnek”). Ezért ehhez kapcsolódnak a menyasszony hosszú, szomorú, gyászos énekei és zokogása.

Az ifjú házasok nem ittak a lakomán, tilosban voltak, azt hitték, hogy a szerelemtől részeg lesz.

Az első éjszakát távoli, szőrmákkal borított kévéken töltötték (gazdagság és sok gyerek vágya).

Temetés

A szlávok számos temetési szertartást végeztek. Az első, a pogányság virágkorában az égetés rituáléja volt, ezt követte a halom öntése. A második módszer az úgynevezett „túsz” halottak eltemetése volt – azokat, akik gyanús, tisztátalan halált haltak. Az ilyen halottak temetése abból állt, hogy a testet tovább dobták egy mocsárba vagy szakadékba, majd a testet ágakkal borították be. A rituálét pontosan ebben a formában végezték, hogy ne gyalázzák meg a földet és a vizet a „tisztátalan” halottal. A korunkban elterjedt földbe temetés csak a kereszténység felvétele után terjedt el. Következtetés: Sok hagyomány, szokás és rituálé, amely az ókori szlávok között létezett, napjainkig fennmaradt.

Következtetés

Az ókori szlávok kultúráját mindig is megkülönböztette sokszínűsége és mély jelentése. Az ősi őseink által észlelt dolgok nagy része még mindig értékes modern kultúránkban. A pogány ünnepek emlékeinek maradványait szinte minden oroszországi keresztény ünnep megőrzi. Az egész keresztény kultúrát pedig nagyrészt a szlávok hagyományos pogány eszméinek megfelelően gondolták újra.

De sajnos az ókori szlávok töredezettsége miatt nagyon kevés információ maradt meg a pogányságról, és még akkor is meglehetősen csekély. A kutatók a legmagasabb szláv istenekről általában a pogányság elleni keresztény tanításokból értesülnek; a „kisebb” mitológiáról (különféle szellemekről szóló hiedelmek) - folklórból (tündérmesék, rituálék); Sok információhoz jutunk a pogány imahelyek régészeti ásatásainak, valamint a pogány szimbólumokkal ellátott női és férfi ékszerek kincseinek leletének köszönhetően. Ezen kívül segít a szomszédos népek ősi vallásával való összehasonlítás, valamint az epikus mesék (például orosz eposz), amelyek nem kapcsolódnak közvetlenül a valláshoz, de megtartják a mítoszok visszhangját.

De a kevés ismert információ ellenére az ókori szlávok pogány kultúrájának számos eleme belépett a modern társadalom mindennapi életébe, és új hagyományok és szokások alapja.

Bibliográfia

Oroszország története (Oroszország a világcivilizációban): Tankönyv. kézikönyv egyetemeknek/Comp. és ill. szerk. A. A. Radugin. - M.: Center, 1998.-352 p.

Karamzin N.M. Az orosz állam történetéről / Összeáll. A.I. Utkin. - M.: Oktatás, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Oroszország története VIII-XV század. M.: 1994

Információ az oldalról a szláv pogányságról #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.V . Polikarpov: „A vallások története”

Alkalmazás

Rizs. Perun

Rizs. Dazhdbog

Rizs. Svarog

Rizs. Makosh-Föld

Rizs. Yarila

Rizs. Semargl

Rizs. Esküvő

Rizs. Temetési szertartás

Korrepetálás

Segítségre van szüksége egy téma tanulmányozásához?

Szakértőink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Nyújtsa be jelentkezését a téma megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

A szláv népek ősi, kereszténység előtti vallását még mindig nem ismerjük eléggé. A tudósok a 18. század végétől kezdték el érdeklődni iránta, amikor számos szláv népben feltámadt a nemzeti öntudat, és az európai irodalomban is megmutatkozott a népi kultúra és népművészet iránti érdeklődés. De ekkorra már az összes szláv nép, amely már régen áttért a keresztény hitre, elfelejtette ősi hiedelmét; Csupán néhány népszokást és rituálét őriztek meg, amelyek egykor ezekhez a hiedelmekhoz kapcsolódtak.

Az ókori szlávok soha nem voltak egységesek sem politikailag, sem gazdaságilag, és aligha lehetett közös isteneik vagy közös kultuszaik. Nyilvánvaló, hogy minden törzsnek megvolt a maga tisztelete, és még minden klánnak is megvolt a maga tisztelete. De természetesen sok azonos vagy hasonló volt a különböző törzsek között.

Temetkezési kultusz és az ősök családi-törzsi kultusza

A szlávok nagyon hosszú ideig fenntartották a patriarchális klánrendszert. A Kyiv Chronicle szerint „mindegyik a saját helyemen és a saját helyemen élek, mindegyik a fajtám birtokában vagyok”. Ezért természetes, hogy a temetkezési kultuszhoz kötődő őstisztelet formájában a családi-törzsi kultuszt is megőrizték.

A szláv törzsek által lakott területen számos temetkezési hely és halom található temetkezésekkel. A temetkezési szokások összetettek és változatosak voltak: hamvasztás (főleg a keleti és részben nyugati szlávoknál; a délszlávoknál nem tanúsított), holttestlerakás (mindenhol a 10-12. századtól), gyakran eltemették vagy csónakban elégették (víz ereklye). temetés). A sír fölé rendszerint halmot építettek; Mindig mást tettek az elhunythoz, nemesek temetésekor lovat, néha rabszolgát, sőt az elhunyt feleségét is megölték. Mindez összefügg néhány, a túlvilággal kapcsolatos elképzeléssel. A "paradicsom" szó – a kereszténység előtti közönséges szláv szó – gyönyörű kertet jelentett, ami láthatóan a túlvilág képe volt; de valószínűleg nem volt mindenki számára elérhető. Ezt követően a „jövő életének” keresztény tanítása blokkolta ezeket az ősi elképzeléseket; Talán csak az ukránok őriztek meg homályos mitológiai hiedelmet valami áldott országról - Viryról (Iriy), ahol ősszel repülnek a madarak, és ahol halottak élnek.

A halottak és az élők kapcsolatára vonatkozó hiedelmek azonban elképesztően szilárdan érvényesültek, és teljesen különböznek a keresztényektől. A halottakat nagyon élesen két kategóriába sorolták. Ezt a felosztást, amelyet legalább a keleti szlávok megőriztek, tökéletesen meghatározta D. K. Zelenin: egy kategória - „tiszta” halottak, akik természetes halállal haltak meg: betegség, öregség miatt - általában életkoruktól függetlenül hívták őket. nem, szülők ; a másik a „tisztátalan” halottak (halottak, halottak), a természetellenes, erőszakos vagy idő előtti halált halottak: meggyilkoltak, öngyilkosok, vízbe fulladtak, részegek (részegségtől haltak meg); ide tartoztak a kereszteletlenül elhunyt gyerekek (a kereszténység hatása!), és a varázslók is. A halottak e két kategóriájához való hozzáállás alapvetően eltérő volt: a „szülőket” a család pártfogóiként tisztelték és tekintették rájuk, míg a „halottaktól” féltek, és igyekeztek semlegesíteni őket.

A „szülők” tisztelete az ősök igazi családi (és korábban nyilvánvalóan ősi) kultusza. Középkori szerzők tanúsága szerint (merseburgi Thietmar: „domesticos colunt deos” – „a házi isteneket tisztelik”), részben ereklyeként a mai napig fennmaradt. Az orosz parasztok az év bizonyos napjain emlékeznek a szüleikre, különösen a szülői szombaton (Maszlenitsa előtt, valamint Szentháromság előtt), Radunicán (húsvét után). A fehérorosz parasztok évente többször ünnepelték a dzjadok (vagyis a nagyapák, akik meghaltak) ünnepét, különösen ősszel (leginkább október utolsó szombatján). Szorgalmasan készültek az ünnepre, takarítottak, mosogattak, rituális ételeket készítettek; Dzjadovot meghívták, hogy vegyen részt az étkezésen, amelyet mindig nagyon ünnepélyesen tartottak. A szerbek és bolgárok ma is gyakorolják – és nem csak a parasztok, hanem a városlakók is – a fojtogatásokat, a halottakról való megemlékezést a temetőkben, ahol élelmet hoznak, a síroknál esznek-isznak, és a halottaknak is hagynak. Nem világos, hogy a halottakat a család védőszentjének tekintik-e. De korábban kétségtelenül így néztek rá.

A családi dicsőség ünneplésének (krano ime) máig fennmaradt szerb szokását is az ősi családi kultusz ereklyéjének kell tekinteni. A dicsőséget a keresztény szent - a család védőszentje - napján ünneplik; de az ünnep természete és eredete kétségtelenül a kereszténység előtti időkből fakad, és előtte nyilván az ősök – a család pártfogói – tiszteletére ünnepelték.

Az egykor létező őskultusz másik nyoma Chur vagy Shchur fantasztikus képe. Nagyon valószínű, hogy ez egy tisztelt ős volt. Kultuszát közvetlenül nem igazolják, de a szláv nyelvek meggyőző nyomait őrizték meg. „Egyház!”, „Egyház engem!”, „Egyház, az enyém” felkiáltások! láthatóan varázslatot jelentett, Chur segítségül hívását; most a gyermekjátékokban őrzik; Ukrán (és lengyel) „Tsur tobi” – varázslat értelmében is. A „to shy away” ige zárkózott, vagyis mintha Chur védené. A „túl sok” szó pedig egyértelműen a Chura fogalmából származik, mintha valami határt őrizne, valószínűleg az ősi föld határait. Hogy Chur-Shchur pontosan egy ős volt, az nyilvánvaló az „ős”, nagy ős szóból. Talán a Chur képei fából készültek, amint azt az orosz „churka” szó is sugallja – egy facsonk *.

* (Lásd A. G. Preobraženszkij. Az orosz nyelv etimológiai szótára. M., 1958, 1221-1222.)

Végül az ősi családi-törzsi őskultusz utolsó maradványa a brownie-ba vetett hit, amely máig fennmaradt, különösen a keleti szlávok körében, ahol tovább tartott a patriarchális családstruktúra. A brownie (házvezetőnő, házvezetőnő, tulajdonos, szomszéd stb.) a család láthatatlan patrónusa; a közhiedelem szerint minden házban van, általában a tűzhely alatt, a kályha mögött, a küszöb alatt lakik; emberszerű; felügyeli a háztartást, pártfogolja a szorgalmas tulajdonosokat, de megbünteti a lustákat és gondatlanokat; önbecsülést és apró áldozatokat igényel - egy kis kenyér, só, zabkása stb.; szereti a lovakat és vigyáz rájuk, de csak akkor, ha a színük tetszik neki, különben tönkreteheti a lovat. A brownie megjelenhet öregember, elhunyt tulajdonos vagy akár élő alakban is. Képe a család és a háztartás jólétét és rosszullétét személyesítette meg. Ennek a képnek az ókortól való megőrzését az orosz és fehérorosz paraszti családok patriarchális életének stabilitása magyarázza; Az ukránok kevésbé őrizték meg ezt az életmódot, ezért a brownie-ba vetett hit elhalványult. A nyugati szlávok hasonló képekkel rendelkeznek: skrzhitek - a cseheknél, Khovanets - a lengyeleknél.

Unclean Dead

Teljesen más volt a hozzáállás a „tisztátalan” halottakhoz, akiknek a legcsekélyebb kapcsolata sem volt sem a családi, sem a klánkultuszhoz. A tisztátalanoktól egyszerűen féltek, és ezt a babonás félelmet nyilvánvalóan vagy ezeknek az embereknek az életük során való félelme (varázslók), vagy haláluk nagyon szokatlan oka váltotta ki. A tisztátalan halottakkal kapcsolatos babonás elképzelésekben láthatóan nagyon kevés animista elem található: a szlávok nem a halott lelkétől vagy szellemétől, hanem önmagától féltek. Ez nyilvánvaló abból a tényből, hogy egészen a közelmúltig népszerű babonás módszerek léteztek egy ilyen veszélyes halott semlegesítésére: hogy ne keljen fel a sírból, és ne sértse meg az élőket, a holttestet nyárfa karóval szúrták át, egy fogat boronát a fülek mögé hajtottak be stb.; egyszóval magától a holttesttől féltek, és nem a lélektől, és hittek annak természetfeletti mozgásképességében a halál után. A tisztátalan halottakról azt is betudták, hogy rossz hatással voltak az időjárásra, például a szárazságra; megelőzésére egy öngyilkos vagy más holttest holttestét kiásták a sírból és mocsárba dobták, vagy a sírt megtöltötték vízzel. Az ilyen tisztátalan halottakat ghouloknak nevezték (egy tisztázatlan eredetű szó, talán tisztán szláv, mivel minden szláv nyelvben megtalálható), a szerbeknél - vámpíroknak, az északi oroszoknál - eretnekeknek stb. Talán az ősi "navier" szó. "naviy") pontosan ilyen tisztátalan és veszélyes halottakat jelentett; legalábbis a Kijevi Krónikában van (1092 alatt) egy történet arról, hogy az ijedt emberek hogyan magyarázták a Polotszkban történt járványt, hogy „a haditengerészet (a halottak) verik a polochanokat”. A bolgárok körében a navii még mindig a kereszteletlen gyerekek lelke. Valószínűleg innen származnak az ukrán navkák és mavkák.

közösségi mezőgazdasági kultuszok

A kultusz családi és nemzetségi formái mellett a szlávoknak közösségi kultuszok is voltak, amelyek elsősorban a mezőgazdasághoz kapcsolódnak. Közvetlen és egyértelmű bizonyíték azonban nincs róluk, de az agrárkultusz számos és nagyon stabil maradványát őrizték meg vallási-mágikus rítusok és ünnepek formájában, amelyeket a mezőgazdasági kalendárium legfontosabb mozzanatainak szenteltek, és később egyesültek a mezőgazdasági kalendáriummal. egyházi keresztény ünnepek: a téli napfordulóra eső karácsonyi idő (karácsony-újév ciklus); Maslenitsa tavasz elején; tavaszi rituálék, amelyeket ma a keresztény húsvétnak tulajdonítanak; az ünnepek nyári ciklusa, részben Szentháromság, részben Keresztelő János (Ivan Kupala) napjának szentelve; ősz testvérek - aratás utáni közösségi étkezések. A mezőgazdasági ciklus ezen szokásai és rituáléi nagyon hasonlóak minden szláv népnél, valamint a nem szláv népeknél. Valószínűleg egykor egyszerű étkezésekből, játékokból és bizonyos mezőgazdasági munkák kezdetének vagy befejezésének szentelt ünnepekből származtak (V. I. Csicserov jól mutatta ezt tanulmányaiban), de mágikus rituálék és babonás ötletek fonódtak össze velük. A mezőgazdasági mágia vagy kezdő volt ("az első nap varázsa" - szokások és jóslás szilveszterkor), vagy utánzó (szertartások vetés közben, például csirketojás barázdába temetése stb.). Ezeket a mágikus rituálékat egészen a közelmúltig megőrizték.

Sokkal kevésbé egyértelmű az istenségek megszemélyesített képeinek kérdése – a mezőgazdaság pártfogói –, amelyekkel kétségtelenül a szlávok rendelkeztek. A szakirodalomban azonban megtalálható néhány, a mezőgazdaságot pártfogó mitológiai lény neve (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma stb.), és a korábbi szerzők, különösen a mitológiai irányzat támogatói, sokat írtak róluk. De mindezek a képek nagyon kétségesek: vagy a kereszténység hatására alakultak ki (Kupala Keresztelő János, mert az emberek a keresztény keresztséget a fürdéssel társították; Lel - a keresztény „hallelujahból”), vagy pedig az ünnepek és rituálék egyszerű megszemélyesítései. (például Koleda - a kalendák ősi ünnepéből, amely egybeesett a szláv téli ünnepekkel).

Ősi szláv panteon

Az írott források megőrizték az ókori szláv istenségek neveit, és némelyiküknek – később elveszett – a jelek szerint köze volt a mezőgazdasághoz. Ezek feltehetően Svarog, Dazhdbog, Khors napistenségek voltak. Nyilvánvalóan létezett a földistennő kultusza is, bár ezt közvetlenül nem igazolják. Lehetséges, hogy a később Ruszban fejedelmi istenné vált Perun mennydörgés isten (a név jelzőnek tűnik, és azt jelenti: „csapás”), szintén a mezőgazdasághoz kötődött; tisztelték-e a parasztok, nem tudni. A szarvasmarha-tenyésztés pártfogója kétségtelenül Beles (Volos), a marhaisten volt.

Az orosz forrásokban említett Mokosh női istenség nagyon érdekes. Ez nemcsak szinte az egyetlen női kép az ókori keleti szláv panteonban, hanem az egyetlen istenség is, akinek nevét a mai napig megőrizték az emberek. Mokosh nyilvánvalóan a női munka, a fonás és a szövés védőistennője. Az észak-oroszországi régiókban még mindig az a hiedelem, hogy ha a juhok iszlanak, az azt jelenti, hogy „Mokosh nyírja a bárányt”; Az a hiedelem, hogy „Mokusha a nagyböjt idején házat jár, és megzavarja a forgó nőket” *.

* (G. Iljinszkij. Az ősi szláv pogány hiedelmek történetéből. "A kazanyi egyetem Régészeti, Történeti és Néprajzi Társaságának hírei", 34. évf. 3-4. 1929, 7. o.)

A különféle források szerint az ókori szlávok által imádott Rod és Rozhanitsy vallási és mitológiai jelentősége nem tisztázott. Egyes kutatók ősi szellemeket-ősöket látnak bennük (Kin - ős), mások - a születés és a termékenység szellemeit. B. A. Rybakov szerint Rodnak a kereszténység előtti korszakban sikerült az összes szláv legfőbb istenségévé válnia; de ez kétséges.

Általában léteztek közönséges szláv istenségek? Erről sok vita volt. Sok szerző romantikus szlavofil szenvedélyében szinte minden közismert mitológiai nevet, még a legkétesebbet is, a közönséges szláv istenek nevének tekintette. Később kiderült, hogy egyes isteneket a keleti szlávok, másokat a nyugati szlávok, másokat a déli szlávok említenek. Csak a Perun név ismétlődik a szlávok különböző csoportjai között, de amint már említettük, ez egyszerűen a mennydörgés istenének jelzője. Svarogot és Dazhdbogot, és néha Belest gyakran szlávnak tekintik; de ez mind megbízhatatlan.

A törzsi istenek kultuszáról is csak spekulatívan lehet beszélni. Egyes neveket, nyilván a nyugati, különösen a balti szlávok törzsi vagy helyi isteneinek, a középkori írók és krónikások Brémai Ádám, Merseburgi Thietmar, Nyelvtan Sámson és más szerzők adták. Lehetséges, hogy ezek közül a törzsi istenek közül néhány szélesebb hírnévre tett szert, és talán törzsközivé vált. Ilyen volt Szvjatovit, akinek szentélye Arkonában, Ruyan (Rügen) szigetén állt, és a dánok 1168-ban elpusztították; Radgost a luticusok istene volt, de tiszteletének nyomait még a cseheknél is megőrizték. Triglav isten pomerániai volt. Ismeretesek még a törzsi istenek: Rugevit (Ruyan), Gerovit vagy Yarovit (Volgasztban), Prov (a vagrok között), Siva istennő (a polábiai szlávok között) stb. A szerbek körében úgy tartották, hogy a törzsi patrónus legyen Dabog, aki később ellenséges keresztény istenné változott. Sok más istenségnév is megmaradt, de ezek kétségesek.

"Isten", "démon" és "ördög"

Salyu az „isten” szó eredetileg szláv, minden szláv nyelvben közös, és rokon az ősi iráni bagával és az ősi indiai bhagával is. Ennek a szónak a fő jelentése, amint azt a nyelvi adatok is mutatják, boldogság, jó szerencse. Innen van például a „god-aty” (van Isten, boldogság) és „u-god” (az „u” egy előtag, ami elvesztést vagy valamitől való eltávolítást jelent); Lengyel zbože - aratás, lozsi zbožo, zbože - állatállomány, gazdagság. Idővel a szerencsével, sikerrel, boldogsággal és szerencsével kapcsolatos elképzelések egy bizonyos szellem képében személyesültek meg, amely szerencsét ad. Még a 15. század elején. Moszkvában a királyi esküvőn az egyik bojár azt mondta a másiknak, vitatkozva vele egy hely miatt: „A bátyádnak Isten van a kikájában (vagyis a boldogság a kicskájában, a feleségében), de neked nincs. Isten a kikában”: a második bojár testvére a király nővérén házasodott össze *.

* (Lásd V. Klyuchevsky. Az orosz történelem pályája, 2. rész 1912, 195. o.)

A természetfeletti lények másik gyakori szláv megjelölése a démon. Ez a szó látszólag kezdetben mindent természetfelettit és szörnyűt jelentett (hasonlítsa össze a litván baisas - félelem, latin foedus - szörnyű, undorító). Az „őrült” és a „besitsya” szavakat még mindig őrzik az orosz nyelvben. A kereszténység felvétele után a „démon” szó egy gonosz szellem szinonimájává vált, ami egyenértékű az ördög, a Sátán fogalmával.

Ugyanez a sors jutott a tulajdonság ötletére. De ennek a képnek a kereszténység előtti jelentése nem tisztázott, ahogy az „ördög” szó etimológiája sem teljesen világos. A különféle magyarázati kísérletek közül a leghihetőbb a cseh Karel Erben régi feltételezése: az ószláv krt-re vezeti vissza, amely a nyugati szláv isten, Krodó nevében hangzik a háztartási szellem nevei között. a cseheknél křet (skřet), a lengyeleknél skrzatx a letteknél krat. Nyilvánvalóan ugyanaz a gyök található a „krachun” („korochun”) szóban, amelyet minden szláv és néhány szomszédja is ismer. A "krachun" ("korochun") szónak több jelentése van: a karácsonyi téli ünnep, az ekkor sütött rituális kenyér, valamint a tél valamilyen szelleme vagy istensége, a halál. A "Korochun megragadta" oroszul azt jelenti: meghalt .

Azt gondolhatnánk, hogy az ókori szlávok hittek a tél és a halál egy bizonyos istenségében, talán a téli sötétség és hideg megszemélyesítőjében. A krt-crt kép valamiféle kettészakadásának is vannak nyomai, ami a világos és sötét kezdet dualista elképzelésének kezdeteihez köthető. De a „krt” gyök szinte eltűnt, és a „chrt” - ördög - szinte minden szláv nyelvben megmaradt mindenféle gonosz természetfeletti erő megszemélyesítéseként. Az ördög a keresztény ördög szinonimájává vált.

A törzsi kultuszok fejlődése állami kultuszokká

Amikor a szláv törzsek az osztályrétegződés kezdetével az állami életformák felé kezdtek áttérni, a törzsi kultuszok nemzeti és állami kultuszává történő átalakulásának feltételei megteremtődtek. Talán éppen ezzel kapcsolatban terjedt el Szvjatovit kultusza a pomerániai szlávok körében. A keleti szlávok körében nemzeti panteon és állami kultusz létrehozására tett kísérletet Vlagyimir kijevi herceg: a krónika szerint 980-ban Kijev egyik dombján különféle istenek bálványainak egész seregét gyűjtötte össze (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosha), és elrendelte, hogy imádkozzanak hozzájuk és áldozzanak. Egyes hiperkritikus kutatók (Anicskov) úgy vélték, hogy ezek a „Vlagyimir istenek” kezdettől fogva fejedelmi vagy harcos istenek voltak, és kultuszuk nem volt gyökere az emberek között. De ez nem valószínű. A napistenségek, Khors, Dazhdbog és mások, Mokosh női istennő, nyilvánvalóan szintén népi istenségek voltak; Vlagyimir csak megpróbálta belőlük a fejedelemsége hivatalos isteneit tenni, hogy ideológiai egységet adjon neki. Feltételezhető, hogy maga a herceg nem elégedett meg a saját szláv eredetű istenek panteonjának létrehozására tett kísérlettel - mindössze 8 évvel később Bizáncból átvette a kereszténységet, és erre kényszerítette az egész népet. A keresztény vallás jobban illeszkedett a kialakuló feudális viszonyokhoz. Ezért, bár lassan, de a nép ellenállását legyőzve, de a keleti szlávok körében elterjedt. Ugyanez történt a déli szlávok körében is. A nyugati szlávok pedig a feudális-királyi hatóságok nagy nyomására Rómából a katolikus formában fogadták el a kereszténységet.

A kereszténység terjedését a régi vallással való egyesülés kísérte. Erről maga a keresztény papság gondoskodott, hogy az új hitet elfogadhatóbbá tegye az emberek számára. A régi mezőgazdasági és egyéb ünnepeket az egyházi naptár napjaihoz időzítették. A régi istenek fokozatosan egyesültek a keresztény szentekkel, és többnyire elvesztették nevüket, de funkcióikat és tulajdonságaikat átruházták ezekre a szentekre. Így Perunt továbbra is a zivatarok istenségeként tisztelték Illés próféta, Veles állati istenként - Szent Balázs, Mokosh néven - Szent Paraszkeva vagy Szent Péntek néven.

A szlávok "alsó mitológiája".

De az „alsó mitológia” képei stabilabbnak bizonyultak. Szinte a mai napig fennmaradtak, bár nem mindig könnyű megkülönböztetni, hogy ezeken a képeken valójában mi származik az ókorból, és mi került rájuk később.

Minden szláv népnek van hiedelme a természetszellemekről. Szellemek - az erdő megszemélyesítői főleg az erdőzónában ismertek: orosz goblin, fehérorosz leshuk, puscsevik, lengyel herceg lesny, borowy. Megszemélyesítették a szláv gazda óvatos ellenségeskedését a sűrű erdővel szemben, amelyből szántóföldet kellett hódítani, és amelyben az embert az eltévedés és a vadállatok halála fenyegette. A víz elem szelleme - orosz víz, lengyel topielec, wodnik (topielnica, wodnica), cseh vodnik, lusatian wodny muž (wodna žona) stb. - sokkal több félelmet keltett a veszély miatt, mint a viszonylag jó természetű joker goblin. a medencébe fulladás esetén a tó sokkal rosszabb, mint az erdőben való eltévedés veszélye. Jellegzetes a mezőszellem képe: orosz poludnitsa, lengyel poludnica, lusatian pripoldnica, cseh polednica. Ez egy fehérruhás nő, aki állítólag a déli hőségben a terepen dolgozik, amikor a szokás megkívánja a munkaszünetet: a déli nap fejcsavarással vagy más módon bünteti a szokássértőt. A déli nap képe a napszúrás veszélyének megszemélyesítése. Lengyelország és Csehszlovákia hegyvidéki vidékein a kincseket őrző vagy a bányászokat védő hegyi szellemekről él a hiedelem: a lengyeleknél skarbnik, a cseheknél és szlovákoknál perkman (a német Bergmann - hegyi ember szóból).

A vasvilla képe, különösen a szerbek körében (a bolgárok körében - samovila, samodiva), összetettebb és kevésbé egyértelmű; cseh és orosz forrásokban egyaránt megtalálható. Egyes szerzők ős- és pánszlávnak tartják; mások még mindig csak délszlávok. A vilák erdei, mezei, hegyi, vízi vagy légi leányzók, akik az emberrel szemben saját viselkedésétől függően barátságosan vagy ellenségesen viselkedhetnek. A délszláv epikus dalokban a hiedelmek mellett a vasvillák is megjelennek. A vasvilla képének eredete nem tisztázott, de az biztos, hogy különböző elemek fonódnak össze benne: itt van a természeti elemek megszemélyesítése, és talán a halottak lelkéről szóló elképzelések, a termékenység ereje. Maga a szó látszólag szláv, de etimológiája ellentmondásos: a „viti” igéből - vezetni, harcolni, vagy a „vilitiből” - viharos táncot rohanni (cseh vilny - érzéki, kéjes, lengyel szellemes - madárijesztő, madárijesztő, szellemes - ostobaság, őrült bohóckodás).

A sellő képének eredetének kérdése világosabb, bár az utóbbi még összetettebb. A sellő, vagy legalábbis valami hasonló képét minden szláv ismeri. Sok vita volt róla: egyesek a sellőt a víz megszemélyesítőjének tartották, mások úgy vélték, hogy a sellő vízbe fulladt nő stb. Maga a szó vagy a „barna” (világos, tiszta), vagy a „barna” szóból származik. „meder” (folyó) stb. Most azonban már bizonyítottnak tekinthető, hogy a szó nem szláv, hanem latin eredetű, a „rosa” tőből származik.

A keleti szláv sellőkről szóló legrészletesebb tanulmány D. K. Zeleniné *; hatalmas tényanyagot gyűjtött össze ezekről a hiedelmekről, de eredetükről alkotott nézete egyoldalúságban szenved. Már Miklosic (1864), Veselovsky (1880) és mások munkáitól kezdve világossá vált, hogy lehetetlen megérteni a sellőkről és a hozzájuk kapcsolódó rituálékról alkotott hiedelmeket, ha nem vesszük figyelembe az ókori hatást. és a korai keresztény rituálék a szlávokon. A Földközi-tenger népeinél a Szentháromság tavaszi-nyári ünnepét (Pünkösd) domenica rosarumnak, pascha rosata-nak nevezték, görög alakban ρoυσαλια. Ezek a görög-római ruzáliák a kereszténységgel együtt a szlávokhoz kerültek, és egyesültek a helyi tavaszi-nyári mezőgazdasági rituálékkal. Eddig a bolgárok és macedónok a ruszaliát vagy rusalnitsit nyári ünnepként (a Szentháromság napja előtt) ismerték. Az oroszok is megünnepelték a sellőhetet (a Szentháromság előtt), valamint a sellőt; a sellőt egy lány vagy egy szalmafigura ábrázolta. Magának a sellőnek - egy vízben, mezőn, erdőben élő lány - mitológiai képe késői: csak a 18. századból igazolják; ez nagyrészt magának az ünnepnek vagy rituálénak a megszemélyesítése. De ez a kép látszólag összeolvadt az ősi, tisztán szláv mitológiai elképzelésekkel, mégpedig meglehetősen sokrétűekkel: itt van a víz elem megszemélyesítése (a sellő szereti a vízbe csalogatni az embereket és megfulladni), valamint az elhunyt nőkről és lányokról szóló elképzelések. a víz, a kereszteletlen halott gyerekekről (tisztátalan halottakról) és a termékenységi szellemekről szóló hiedelmek (a dél-nagyorosz hiedelmek szerint sellők a rozsban járnak, a füvön gurulnak és ezáltal kenyeret, lenet, kendert stb. hoznak). Nyilvánvaló, hogy ez az új és összetett sellőkép felváltotta az eredeti szláv ősi beregineket, vízifűféléket és más női vízi szellemeket.

* (Lásd: D.K. Zelenin. Esszék az orosz mitológiáról. old., 1916.)

A modern szláv népek sok más babonás elképzelést is megőriztek a természetfeletti lényekről, némelyek ellenségesek, mások jóindulatúak az emberekkel szemben. Vagy a természet elemeitől való félelmet személyesítették meg, amelyet az anyagi termelés fejletlensége generál, vagy a társadalmi körülményeket. Ezen elképzelések egy része a kereszténység előtti korszakból származik, mások viszonylag új életkörülmények között merültek fel; A későbbiek közé tartoznak például az ukrán hiedelmek a gonosz szellemekről - a kis szellemekről, amelyek megszemélyesítik a szegény paraszt szerencsétlen sorsát. Az egyház befolyása alatt ezeknek a mitológiai képeknek a többsége a gonosz szellemek gyűjtőnév alatt egyesült (a fehéroroszoknál - gonosz szellemek).

Az ókori szláv kultusz és szolgái

Az ókori szláv papság kérdése, a vallási szertartásokat végzők kérdése nagyon homályos. A család-klán kultusz rituáléját nagy valószínűséggel a család- és klánfők végezték. A közkultusz különleges szakemberek – a mágusok – kezében volt. Magát a szót a számos próbálkozás ellenére sem sikerült kielégítően megmagyarázni. Úgy gondolják, hogy ez tükrözte a szlávok kapcsolatait a keltákkal ("Voloh", "Valach" - a kelták egykori elnevezése), vagy a finnekkel (a finn velho - varázsló szóból), vagy akár a németekkel. (vo"lva - prófétanő). Mindenesetre kétségtelen, hogy a „varázsló” szó összefügg a „mágia”, „mágia” szóval. De kik voltak a mágusok? Egyszerű varázslók, sámánok vagy papok. istenek?Voltak-e különbségek, rangok, szakterületek a mágusok között?Nehéz megválaszolni.A vallási és mágikus szertartások végzõinek azonban más megnevezések is megmaradtak: varázsló, varázsló, próféta, harmonikás, varázsló, bûvész stb.

A hírek szerint a kereszténység oroszországi felvétele után a mágusok a régi hit védelmezőiként és egyúttal fejedelem- és feudálisellenes felkelések vezetőiként léptek fel (például 1071-ben). És ez érthető is, mert a kereszténység tisztán feudális-fejedelmi vallásként érkezett Ruszba. A későbbi időkben minden szláv nép megtartotta a varázslókat, varázslókat és boszorkánymestereket, akiknek titkos tudást és gonosz szellemekkel való kapcsolatokat tulajdonítottak. De velük együtt az ókorból fennmaradtak a hagyományos orvosláshoz kapcsolódó gyógyító mágia szakemberei - gyógyítók (suttogók, varázslók). A népszerű hiedelmek szerint megkülönböztették magukat a varázslóktól, és gyakran szembeállították magukat velük, azt állítva, hogy Isten ereje, nem pedig a gonosz szellemek segítségével cselekszenek.

Nagyon jellemző, hogy az oroszok a külföldieket tartották erősebb varázslónak és gyógyítónak: finnek, karjalok, mordvaiak stb. Ezt a jelenséget azonban más népek is ismerik.

Az ősi szláv vallásban kétségtelenül voltak szent és áldozati helyek, néhol valódi szentélyek és istenképekkel ellátott templomok stb. De csak nagyon kevesen ismertek: a Rügen szigeti Arkon szentély, a retrai szentély. , a kereszténység előtti szentély Kijevben (a tizedtemplom alatt).

A mitológia kérdése és a szláv vallás általános természete

Sajnos az ókori szláv mitológiát egyáltalán nem őrizték meg, bár valószínűleg létezett. Az ősi szláv vallás maradványainak szűkössége arra késztetett néhány kutatót, hogy ezt a vallást szánalmasnak és nyomorultnak tartsák más ókori népek vallásaihoz képest. „Rusz pogánysága különösen nyomorult volt – mondta például E. V. Anicskov –, hogy istenei szánalmasak voltak, kultusza és erkölcsei durvaak voltak. De a lényeg, úgy tűnik, egyszerűen az ősi szlávok vallásának elégtelen ismeretében és a források szűkösségében van. Ha annyit tudnánk róla, mint például az ókori rómaiak vallásáról, a szláv vallás aligha tűnne nyomorultabbnak és szánalmasabbnak, mint a római.

* (E. V. Anicskov. A pogányság és az ókori Oroszország. Szentpétervár, 1914, XXXVI.)

Az ókori szlávok vallása a kereszténység előtti szláv kultúrában kialakult vallási nézetek és attitűdök halmaza, valamint a spirituális élmény és viselkedés megszervezésének módjai. Történelmileg a szlávok vallása az ókori indoeurópaiak vallásáig nyúlik vissza. Viszonylagos integritását és eredetiségét a szláv egység korszakában nyerte el, amely egészen a Kr.u. I. évezred második feléig tartott. A fokozatos betelepülés a vallási eszmék és kultuszok közötti különbségek kialakulásához vezetett; emellett megjelentek a vallási élet egyes formái, amelyeket a szlávok a szomszédos népektől kölcsönöztek.

Az ókori szlávokról szóló információkat főleg a szájhagyomány őrizte meg. Az egyetlen írott forrás: Veles könyve", komoly kételyeket ébreszt a szakértőkben hitelességét illetően.

A szentségről szóló szláv elképzelések az emberfeletti erőről, az éltető és a növekedés képességével való feltöltő lényekről szóló elképzelésekkel társultak. A természetfeletti erőket jelző fogalomrendszer kidolgozott volt. A legmagasabb rangot az istenek kapták. Az „Isten” fogalma a részesedés, az örökség, a vagyon odaadóját jelenti. Az istenek, akárcsak az ókori vallásban, mennyeire, földalattira és földire osztottak.

Mennyei isteneknek nevezik Perun - a fejedelmi hatalom, az osztagok és a katonai mesterségek védőistene. Antropomorf kinézetű volt, mint egy harcos, néha lóháton. Stribog- a légköri jelenségek és mindenekelőtt a szél istene. Dazh-isten vagy Dazhdbog - egy adakozó isten, akit a nappal társítottak. Házimunka(szoláris - vesd össze Hórusz vagy Hórusz az ókori egyiptomiaknál) ill Simargl(a felső világhoz kötődő hatalmas sas mitológiai képe).

Elsősorban a földalatti istenekre utal Föld, „Sajtföld anyja”, „Kenyérhordozó””, amelynek a szlávok körében nincs erotikus konnotációja, és ezt követően Mokosh-val azonosítják. Mokosh - Ez egy női istenség, aki csak pozitív tulajdonságokkal rendelkezik. A szlávoknak azonban voltak elképzelései a gonosz női istenségekről is, akiknek véres emberáldozatokat kell hozniuk. A férfi földalatti istent tartották számon Fehérebb, akit szarvasmarhaistennek is neveztek, és úgy vélték, hogy bőséges utódot, tehát gazdagságot adott. Beles másik tulajdonsága a tisztánlátás volt.

A földi istenek az emberek által lakott világ istenei. Felelősségük kiterjed a kulturális tevékenységekre, a társadalmi és családi kapcsolatokra, a mindennapi életre és a környezetre. Ez mindenekelőtt Svarog - az ember szolgálatába állított tűzisten. A képen a közös ősöktől származó nemzedékek folytonossága személyesül meg Rhoda, amely mellett megemlítik vajúdó nők- sorsleányok, a részesedés, az újszülött sorsának meghatározása. Voltak elképzelések az istenekről, amelyek az emberek hivatásos foglalkozásaihoz kapcsolódnak.

A magasabb istenekre vonatkozó elképzelések mellett az alacsonyabb szintű istenekben, szellemekben és vérfarkasokban való hiedelmek is léteztek. Jelentős különítményt hívtak démonok, amelyeket a rosszindulatnak és a pusztító erőnek tulajdonítottak. A démonok közé tartoztak a veszélyes helyek szellemei: a vadon (kobold), mocsarak ( mocsárfű, mocsárfű) pezsgőfürdők (víz). A mezőn éltek dél. Külsőleg a démonok emberi, állati vagy vegyes formában voltak képviselve.

A legveszélyesebb csoport az emberi eredetű féldémonok csoportja volt - ezek olyan emberek, akik még nem fejezték be életútjukat, - ghouls, ghouls, boszorkányok, sellők.Ártanak az emberi fajnak, és félni kell tőlük. A betegségek megszemélyesítése is volt: elmúlás, láz, mara, kikimora satöbbi.

Egy másik csoport megszemélyesítette a sors fogalmát: Megosztás, Nedolya, lendületes, gyász, igazság, hazugság satöbbi.

A szlávok hittek a lélek halhatatlanságában, posztumusz létezésében. A temetés során be kellett tartani a rituálé minden finomságát, és csak ebben az esetben a lélek békét talál, és később segít a leszármazottakon. A szlávok a temetés különféle formáihoz folyamodtak, gyakran a hamvasztáshoz. A víz különleges helyet foglalt el a szlávok világfelfogásában. Azt hitték, hogy a víz az élővilágot és a többi világot összekötő elem.

A nehéz években a szlávok az idős emberek rituális meggyilkolásához folyamodtak abban a reményben, hogy egy másik, a világra távozott rokon megkönnyíti az élők sorsát. Ezt a szertartást úgy hívták: sínre ültetni."

Sok rituálé kísérte az embert egy másik világba, de nem kevesebb szertartást kellett betartani a temetés után sem. A legnagyobb jelentőségű volt temetési lakoma - versenyek és lakomák; Ennek a rituálénak az a célja, hogy aktiválja az élet erőit, legyőzze a halál erőit.

A temetési szertartás az áthaladás szertartása. Az átmenet rítusai közé tartoznak az esküvők és a gyermek születése is. Volt egy naptári rituálé is: Karácsony, Maslenitsa. A rituálékhoz néha emberáldozat is társult, de gyakrabban az áldozatok vértelenek voltak étel vagy egyéb ajándék formájában. A lakoma alatt gyakran ettek áldozati ételt. Az áldozati lakomákról sok bizonyítékot őriz a néphit. A szlávok úgy gondolták, hogy Isten vendég és egyben a rituális lakoma tulajdonosa volt jelen ezeken az ünnepeken, akit „ Lord

A jóslás elterjedt volt. Mivel a víz volt a határ a világok között - a túlvilági és a evilági között, sok jóslás magában foglalja a vízzel való manipulációt.

A vallási élet elsődleges sejtje az volt család vagy családok közössége - nemzetség. A szertartásokat a családfő végezte. Nem voltak különleges papok, bár voltak masha szakértők - Magi.

A „keleti szlávok hiedelmei” téma számomra érdekes, mivel a pogányság hazánk történelmének szerves része - titokzatos, megjelenik akár rockkompozíciókban, akár szépirodalmi művekben, művészeti kiadványokban, vagy ahogyan azt mondják. egyik nagyszülünk, mint „amit a dédapák meséltek”, és ha jól értem, nem csak engem, mint tétlen amatőrt aggaszt, hanem, mint kiderült, sok modern embert foglalkoztat, akik azt hiszik, hogy a pogányság egyáltalán nem a múlté.

Az orosz civilizáció történetének legfontosabb kulturális előfeltétele a keleti szlávok hiedelmei. századi termelés túlnyomóan agrárjellegével hozták összefüggésbe. valamint a társadalom törzsi jellege, a rokonság és a szomszédság elve szerint megosztott

A pogány vallás a keleti szlávok primitív közösségi rendszerének korszakának felelt meg. A szláv pogányság az ősi időkből származó hiedelmek, eszmék, rituálék egész komplexuma, amely az ókori emberek természeti erőitől való teljes függőségét tükrözte. Ezek többistenhívő hiedelmek és rituálék, amelyek a szlávok között léteztek a monoteista vallás - a kereszténység - elfogadása előtt.

A „pogányság” kifejezés a kereszténység felvétele után jelent meg az óorosz nyelvben az összes kereszténység előtti és nem keresztény kultusz megjelölésére, és az ortodox prédikátorok használták. Más szóval, a „pogányság” kifejezés feltételes, és nem konkrét hiedelmeket jelent, hanem bármely hagyományos népi vallást. A modern tudományos irodalomban gyakrabban használják a „politeizmus” kifejezést (a görög polys - számos és theos - isten szóból; ​​azaz a politeizmus, a sok istenbe vetett hit).

A pogányság egy archaikus kultúratípushoz tartozik, amely nagyon különbözik a hagyományos és a modern típusoktól. Az ókori pogányság abban különbözik a világvallásoktól, hogy az ember tökéletlensége nem az isteni ideáltól való elszakadásával (a bukás) függött össze. A tökéletlenséget az egész világban rejlő tulajdonságnak tekintették, mind a földi, mind a mennyei világban, mind a mindennapi életben, mind a természet titokzatos erőinek világában. Lényegében maga az ember volt az egyik ilyen erő. Akaratának eléréséhez megrémíthetett és engedelmességre kényszeríthetett egy brownie-t vagy egy goblint, a boszorkányos erõvel rendelkezõ emberek pedig, mint a bûvészpapok vagy a törzsi vezetõk, irányítani tudták a természet erõit: esőt, betegséget, terméskiesést küldhetnek és megakadályozhattak, éhínség, biztosítsa a győzelmet a háborúban.

Ez a világkép meglehetősen kényelmes világképet teremtett, amelyben nem voltak feloldhatatlan ellentmondások, nem volt szakadék a mindennapi élet és az eszmény, ember és Isten között, aminek megjelenése Kelet és Görögország nagy kultúráiban a 8. sz. -Kr.e. 2. század megengedte K. Jaspers filozófusnak, hogy ez az emberiség történelmét megosztó „tengelyirányú” idő. Az „axiális korszak” spirituális forradalma felkeltette az emberekben az igényt, hogy az ideálisra törekedjenek, „megváltást” keressenek tökéletlenségeikből. A világvallások és a nagy filozófiák és a hagyományos kultúra megjelenése kapcsolódik hozzá. A szlávok a kereszténység előtti időszakban nem rendelkeztek minden törzsnél közös vallással. A természetről, a környező világról és az azt uralkodó elemekről alkotott elképzeléseik azonban nagyon közel állnak egymáshoz. Ez lehetővé teszi, hogy az ősi szlávok körében egy sajátos néphitről, vagyis a pogányságról beszéljünk. A pogányság a nemzeti vallás. A nagy világvallásoktól, a kereszténységtől, az iszlámtól és a buddhizmustól eltérően, amelyek nem ismerik el a nemzeti határokat, a pogányság csak a szlávokhoz, vagy csak a germánokhoz, vagy csak a keltákhoz stb. szól, minden népet törzsi családi közösségnek tekint és szembeállítva a többivel a világgal.

A keleti szlávok vallása feltűnően hasonlít az árja törzsek eredeti vallásához: a fizikai istenségek, a természeti jelenségek és az elhunytak, törzsi, hazai zsenik lelkének imádásából állt; Nyomait sem vesszük észre annak a hősi elemnek, amely oly erősen fejleszti szlávjaink között az antropomorfizmust – ez annak a jele, hogy nem alakultak közöttük hódító osztagok hősi vezérek irányítása alatt, és vándorlásaikat nem osztagban, hanem törzsi forma.

A keleti szlávok mindezt csak a X. században tudták. Világukat sok furcsa lény lakta, amelyek a természet erőit személyesítették meg. Istenek és szellemek mindenhol ott voltak: esőben, napon, erdőben, ház küszöbe alatt, vízben, földön. A szlávok igyekeztek mindenkivel közös nyelvet találni, egyeseket megnyugtatni, másokat megijeszteni. Ezek helyi istenségek voltak, számuk tízes és százas. Az emberekhez hasonlóan ők is voltak jók és gonoszok, egyszerűek és ravaszok. Néhányan segítettek az embernek céljai elérésében, míg mások éppen ellenkezőleg, akadályozták. Semmi sem volt bennük a keresztény Isten mindenhatóságából és tökéletességéből. A pogány istenekkel való kommunikációhoz nem kellett a lelki tisztaságért küzdeni, ahogy a keresztény szerzetesek tették, hanem csak bizonyos technikai technikákat kellett ismerni: rituálékat, imákat, varázslatokat.

Az ókorban keletkezett, amikor az emberi tudat még csak kezdett kialakulni, a szláv pogányság nem megkövült, hanem a primitív társadalommal együtt fejlődött. A 12. században érdekes feljegyzéseket állítottak össze az ókori szlávok pogány hiedelmeinek fejlődéséről: „Egy szó arról, hogy a pogány népek hogyan imádták a bálványokat és áldoztak nekik.” Szerzője három korszakra osztotta a szláv hiedelmek történetét: először a szlávok áldoztak a ghouloknak és a beregineknek (más forrásokban? írott „beregineknek”); aztán elkezdtek „étkezni” Rodnak és a vajúdó nőknek; végül a pogányság késői időszakában elkezdtek imádkozni Perunhoz. (Ez a periodizálás az oktatási intézmények 10-11. osztályos oktatási könyvében történik, I. N. Ionov „Orosz civilizáció, 9. század-XX. század eleje”? M.: Prosveshchenie, 1995).

Egy másik forrás (A. Lukutin „History. Graduation grades 9-11”, M.: AST-PRESS SCHOOL, 2006) a következő adatokat szolgáltatja: a tudósok a szláv pogányság fejlődésének 4 szakaszát jegyzik meg.

Az első szakasz a kőkorszaknak felel meg, a szlávok áldozatot hoztak a „ghouloknak” és a „beregyneknek”. A ghoulok és a bereginii gonosz és jó helyi istenek. A ghoulok vámpírok, vérfarkasok, sellők és goblinok. Általában olyan egykori emberekről van szó, akik nem haltak meg természetes halállal, nem temették el őket, és életükben bosszút állnak ezért. A védekező rituálék ismeretében harcolhatsz ellenük. A ghoulok különösen gyakran laktak távoli, ritkán látogatott helyeken: erdőkben és folyókban. Falvakban kutakban keresték őket. A keresztény papok sokáig azzal vádolták a parasztokat, hogy „démonokhoz, mocsarakhoz és kutakhoz esznek (imádkoznak). Beregini jó istenek voltak. Például a brownie ötlete, aki lehet gonosz és jó is – attól függően, hogyan csillapítja meg, napjainkra nyúlt vissza. N.M. Karamzin ezt írta „Az orosz állam története” című könyvében: „Az orosz nép babonás hagyományaiban az ősi szláv istenimádat nyomait is felfedezzük: a hétköznapi emberek a mai napig a szatíroknak tűnő goblinokról beszélnek, és úgy tűnik, élnek. a fákkal és fűvel egyenlő erdők sötétjében megrémítik a vándorokat, megkerülik őket és félrevezetik őket, sellőkről vagy tölgyerdők nimfáiról (ahová hajjal futnak, különösen Szentháromság napja előtt), jótékony és gonoszokról brownie, a kikimorokról.”

Később, amikor az ókori szlávok áttértek a nomád életmódról az ülő életmódra, amikor megjelent a mezőgazdaság, megjelent Rod és Rozhanits, a termékenységi istenségek kultusza, amely a klánrendszer és a szlávok mezőgazdaságának fejlődéséhez kapcsolódik. . A Rúd egyszerre személyesítette meg a föld termékenységének és az emberek nemzedékeinek egységének erőit. Hiszen a szlávok hiedelme szerint a föld termékenységét az ősök biztosítják, és ha a föld nem hoz gyümölcsöt, akkor nekik kell áldozatot hozni. A világ egységének pogány eszméje abban is megnyilvánult, hogy az ember utódnemzési képességét a természet teremtő erőinek serkentőjének tartották.

Ezért a Rod és Rozsanici tiszteletére tartott tavaszi ünnepeket általános részegség („nem a törvényre, hanem a mulatozásra” és a trágárság) kísérte. A pogány hiedelmek fejlődésének ebben a szakaszában megjelentek az istenek humanoid formában való ábrázolására tett kísérletek.

Lényeges, hogy a kereszténység felvétele után a parasztasszonyok ugyanúgy imádkoztak az Istenszülőhöz, mint a keresztény Istenanya. Az ősi szlávok hiedelmei szerint Rod az egész Univerzum teremtője. Életet lehelt az emberekbe, parancsolt az égnek, esőnek, tüzet, és villámokat küldött a földre. A híres történész B.A. Rybakov a „Történelem. Az orosz történelem kezdeti évszázadai” így ír Rodról: „Rúd Isten volt a menny és a világegyetem legfőbb istensége. Oziriszhez, Baad-Gádhoz és a bibliai sereghez hasonlították. Ez jelentősebb istenség volt, mint az őt helyettesítő Perun harcos-herceg." És itt van egy másik érdekes saját változata: „A Dnyeperen, Kijevtől 120 km-re, a Rosi folyó torkolatánál volt Roden városa, amelyből most egy magas hegyen fekvő település maradt – a Herceghegy. .

A 6-7. századi rusz antikvitás területének közepén elhelyezkedő elhelyezkedése alapján Roden a ruszok törzsi központja lehetett, és az ókori szlávok főistenének, Rodnak a nevével hívták. ... Egy ilyen feltevés teljes mértékben megmagyarázná a krónikai kifejezést (valószínűleg a 9. századi görög forrásokból vettük át) „Szülj, rusznak hívnak minket...” A közös istenségen alapuló törzsszövetség elnevezése az ősi őshonos (litván) Kriva - Kriveite - istenről elnevezett Krivichi nevében is nyomon követhető. A Ros folyón élő ruszok Rod istenről kaphatták a nevüket, akinek istentiszteleti helye Roden a Roson volt.

Fokozatosan a Család számos funkciója más istenek felelőssége lett.

Rodnak most vannak asszisztensei - Yarilo és Kupala.

Yarilo megszemélyesítette az ébredő tavaszt. A szlávok előtt jóképű fiatalembernek tűnt, aki fehér lovon és fehér köntösben lovagolt mezőkön és falvakon.

Kupalát a nyár termékeny istenének tekintették. Napját június 24-én ünnepelték, és megelőzte a „Rusalia” - a mezők és vizek nimfáinak szentelt ünnepségek.

Veles (Volos) isten, az állat- és szarvasmarha-tenyésztés védőszentje imádata abban az időszakban keletkezett, amikor az ókori szlávok megtanulták megszelídíteni a vadon élő állatokat. Úgy gondolták, hogy ez az isten hozzájárult a vagyon felhalmozásához.

A 8-9. században kialakult egy „isteni” kép, ahol minden istenségnek megvolt a maga helye:

Svarog az ég uralkodója, akinek az egész Univerzum engedelmeskedik (az ókori görögöknél Zeuszhoz hasonlítható). Svarognak több gyermeke volt.

Svarozhich, Svarog fia, a tűz istene, a kovácsok és kovácsmesterségek, valamint az ékszerészek védőszentje.

Dazhbog Svarog fia (egy másik verzió szerint lánya), aki megszemélyesíti a napot. A szláv hiedelmek szerint Dazhbog messze keleten él, az örök nyár földjén. Dazhbog minden reggel körkörös túrát tesz világító szekerén az égen.

A ló Dazhboghoz közel álló istenség, amely közvetlenül kapcsolódik hozzá. Fehér lóként ábrázolták, aki szintén keletről nyugatra futott a földön.

Stribog a szél, a viharok, a hurrikánok és mindenféle rossz időjárás istene. Olyan emberek imádták, akiknek tevékenysége az időjárási viszonyoktól függött: földművesek, utazók, tengerészek stb.

Mokosh (Makosh) a nők, a női kézművesség, valamint a kereskedelem védőnője, a termés anyja, a föld istennője.

Simargl (Semargl) - szent szárnyas kutya tűnt. Ennek az istenségnek a célját nem lehetett teljesen megérteni. Csak annyi világos, hogy alacsonyabb rendű istenség volt, egy szárnyas kutya, aki a magokat és a termést őrizte, és az alvilág istenének tartották. (A Elmúlt évek meséjében említett Szimargl és Khoros vagy Khorok nyilvánvalóan iráni istenségek, amelyeket a kazárok által felbérelt horezmi őrség hozott Ruszba).

Idővel, amikor a katonai kampányok jelentős helyet foglaltak el a keleti szlávok életében, Perun az egyik legtiszteltebb isten lett - a mennydörgés és villámlás ura, a herceg, a harcosok és általában a katonai ügyek védőszentje.

A zivatarok és a villámok jelensége a legcsodálatosabb természeti jelenség; Nem csoda, hogy a primitív ember minden más jelenség között az első helyet adta neki: az ember nem tudta nem észrevenni a zivatar jótékony hatását a természet életére, nem tudta nem észrevenni, hogy a villám fénye önállóan felfedi erejét bármikor, míg például a nap működése korlátozott, ismert törvény hatálya alá tartozik, és csak egy bizonyos időpontban tárható fel, átadva uralmat egy másik, ellentétes és ezért ellenséges elvnek - a sötétségnek; a nap elhomályosult, meghalt az ember szemében, és a villám soha nem veszítette el erejét a szemében, nem győzte le más elv, mert a villám fényét általában a természet számára éltető eső kíséri - innen a szükséges gondolat hogy Perun esőt küld a szomjas természetnek, amely nélküle meghalna a nap égő sugaraitól. Így a villám a primitív ember számára termelőerő volt, a legfőbb istenség karakterével, aktív, elsősorban uralkodó, mérséklő, kijavító más istenségek által okozott károkat, míg például a nap az őt imádó pogány számára valami passzív. , alárendelt. Végül a villám a pogányok szemében a legfőbb istenség-uralkodó jelentőségét kapta meg rettenetes büntető ereje miatt, gyorsan és közvetlenül hatott.

Fokozatosan Perun megragadja a legfőbb hatalmat a többi pogány isten felett, háttérbe szorítva Svarogot. Utóbbi fenntartja magának a jogot a fémfeldolgozással foglalkozó kézművesek pártfogására.

A fegyvereskü, Perun és Veles már az Oleg (882-912) kijevi herceg és a bizánciak közötti 911-es szerződés történetéből ismert.

Az elmúlt évek meséje (980) azt mondja, hogy Vlagyimir Szvjatoszlavics kijevi herceg, miután elfoglalta Kijevet és uralkodni kezdett ott, még Rusz megkeresztelkedése előtt, az istenek fából készült bálványait helyezte el a Hegyen, nem messze a hercegi palotától: Perun, Khors, Dazhbog, Striboga, Simargla, Mokoshi. Az istenek között azonban nem volt Rod, Rozhanits, Svarog, Svarozhich és Volos. A tudósok a herceg választását azzal magyarázzák, hogy Vlagyimir pogány panteonját nem a hétköznapi emberek, hanem a kijevi nemesség imádkozására szánták, akik a hegyen éltek, és inkább isteneiket imádták.

A szláv pogány világ meglepően költői, áthatja a mágiát és azt a hiedelmet, hogy a minket körülvevő természet minden élő. Távoli őseink imádták az elemeket, hittek az emberek és az állatok rokonságában, és meg voltak győződve arról, hogy családjuk állati őse mindig pártfogolta emberi leszármazottait. A pogány szlávok számos áldozatot hoztak, leggyakrabban vadászfogásuk, halfogásuk vagy betakarításuk egy részét az őket körülvevő világban élő istenségeknek, jó és gonosz szellemeknek juttatták el. Minden szláv törzs imádkozott a saját különösen tisztelt isteneihez, de gyakran csak a nevek kiejtésében különböztek egymástól.

Nagyon kevés információ maradt fenn az ókori szlávok pogányságáról. A legtöbb esetben a legfőbb szláv istenek az ellenük szóló későbbi keresztény tanításokból ismertek. A pogányokról szólva Macarius metropolita a XVII. Ezt írta: „Imádási helyeik csúnyaak: erdők és kövek, folyók és mocsarak, források, hegyek és dombok, a nap és a hold, a csillagok és a tavak. Egyszerűen fogalmazva: mindent, ami létezik, úgy imádtak, mintha Isten lenne, és tisztelték őket, és áldozatokat hoztak." A körülöttük lévő világot istenítve a szlávok úgy tűnik, hogy minden elszórt hiedelmet primitív életük három fő jelenségére összpontosítanak: a vadászat, a mezőgazdaság és a háztartás. Erdő, mező és ház - ez a szláv univerzum három pillére, amelyek körül az egész pogány szláv mitológia kialakul; a szláv pogányságban a közösségi paraszt teljes életútja tükröződik és kifejeződik: a mezőgazdasági munka körforgása, az otthoni élet , esküvők, temetések stb.

A vadászati ​​hiedelmek nagyon elterjedtek.

A primitív korszakban az erdő nemcsak a túlélés, élelemszerzés, erős otthon építésének, tűzzel való felfűtésének lehetőségét adta a szlávoknak, amelyhez tüzelőanyag bőségesen rendelkezésre állt a környéken, hanem sajátos elképzelésekkel ruházta fel őket származásukkal kapcsolatban. A vadászó klánok és törzsek azt hitték, hogy távoli őseik természetfeletti mágikus képességekkel rendelkező vadon élő állatok voltak. Az ilyen állatokat nagy istenségnek tartották, és totemeiket, vagyis a klánt védő szent képeket imádták. Minden törzsnek megvolt a maga toteme.

Az ókori szlávok erdei panteonjának legfontosabb istensége a MEDVE volt. Hatalmas képét az erdő nagy tulajdonosának, a legerősebb vadállatnak a képeként fogták fel. Ennek a fenevadnak az igazi neve örökre elveszett, mert nem hangosan ejtették ki, és úgy tűnik, csak a papok ismerték. Az esküt és a szerződéseket ezzel a szent, kimondhatatlan névvel pecsételték meg. A mindennapi életben a vadászok „mézborznak” hívták istenüket, innen ered a „medve” elnevezés is. Az ősi „ber” gyök, amelyet a „den”, azaz a ber barlangja őriz meg, ugyanúgy hangzik, mint a skandináv „ber” - medve szó, és „barnát” jelent.

Különösen az északi szlávok körében rendkívül elterjedt volt a FARKAS kultusz. Az ennek az állatnak szentelt ünnepek és fontos rituálék idején a törzs férfiai farkasbőrbe öltöztek. A farkast a gonosz szellemek felfalójaként fogták fel, nem véletlenül tartották jó gyógyítónak a farkaskultusz papjait, sőt a „farkas” törzsek egyszerű harcosait is. A hatalmas patrónus neve annyira szent volt, hogy tilos volt hangosan kimondani. Ehelyett a farkast a „heves” jelzővel jelölték. Innen származik az egyik nagy szláv törzs „Lyutichi” neve. A női princípiumot, amelyet mindig a termékenységgel társítottak, az erdő korszakában a nagy SZARVAS vagy JÁRAS istennő személyesítette meg. Az igazi nőstény szarvasokkal és jávorszarvasokkal ellentétben az istennőnek szarva volt, amiről egy tehén is eszünkbe jut. A szarvakat a napsugarak szimbólumainak tekintették, így talizmánként szolgáltak a sötét erők ellen, és a ház bejárata fölé erősítették őket.

A vadászok és a gazdák egyaránt tisztelték a LOVÁT. Ők a Napot képviselték egy aranyló formájában, amely az egeken át futott. A napló képét az orosz kunyhó díszítése őrizte meg, amelyet egy-két lófejes gerinc díszített. A lófejet, majd később csak patkót ábrázoló amuletteket szoláris szimbólumoknak tekintették, és erős amulettnek tekintették őket.

A távoli évek rituáléi összhangban voltak a pogány hiedelmekkel. Például az ősimádat szertartásai (az elhunytak lelkének és géniuszainak imádása). Az ókori orosz emlékművekben ennek a kultusznak a középpontjában a rokonok gyámja áll nemzetség az ő vajúdó nők, i.e. nagyapa -val nagymamák - utalás a többnejűségre, amely egykor a szlávok között uralkodott. Ugyanazt az istenített őst tisztelték a név alatt chura, egyházi szláv formában shura; ez a forma a mai napig fennmaradt az összetett szóban ős Ennek az ős-nagyapa jelentőségét minden rokon gyámjaként a gonosz szellemek és a váratlan veszélyek elleni varázslat őrizte meg: Felejts el! azok. védj meg, nagyapa. Miközben megvédte rokonait a gonosztól, megóvta családi vagyonukat is. A nyelvben nyomokat hagyó legenda a római termával azonos jelentést, az ősi mezők és határok őrzőjét ad a churnak. A határ, a megfelelő határ, a törvényes intézkedés megsértése, ezt most szóban fejezzük ki is, Eszközök, túl sok - mérték, határ. Úgy tűnik, hogy a chura jelentése megmagyarázhatja az orosz szlávok temetési szertartásának egyik jellemzőjét, ahogyan azt az Initial Chronicle is leírja. Az elhunytat, miután temetést hajtott végre felette, megégették, csontjait egy kis edénybe gyűjtötték, és az utak kereszteződésénél egy oszlopra tették, i.e. a különböző birtokok határai összefolynak. Az út menti oszlopok határtáblák, amelyek az ősi mező vagy a nagyapa birtokának határait őrizték. Innen ered az a babonás félelem, amely az orosz embereket válaszúton kerítette hatalmába: itt, a semleges talajon egy rokon idegen földön érezte magát, nem otthon, szülőföldjén kívül, védő egyházai hatalmi körén kívül.

A csecsemőnép nem tudta megérteni a síron túli lelki létet, és elhunyt ősapáik lelkét e fehér fény minden érzete számára hozzáférhetőnek képzelte; Azt gondolták, hogy a tél az éjszaka időszaka, az elhunytak lelkének sötétség, de amint a tavasz felváltja a telet, az éjszakai utazás a lelkek számára, akik felemelkednek a mennyei fényre, a holdra és másokra, és újjászületnek. az élet, megszűnik. Az újszülött nap első ünnepén, az első téli Koljadán (ez az ünnep egybeesik Krisztus születésének ünnepével) a halottak már felkeltek sírjaikból, és megijesztették az élőket - ezért most van karácsonyi idő. a szellemek vándorlásának idejét tartották.

Az ünnep lényeges rítusa az istenség dicséretére járás és alamizsnagyűjtés, amint az a pogány időkben látható, közös áldozatra gyűjtöttek felajánlásokat.

A Maslenitsa, a nap tavaszi ünnepe is az emlékezés hete, amit közvetlenül jelez a palacsinta, az emlékétel fogyasztása. Az ősi Maslenitsa óta az élők köszöntik a halottakat, meglátogatják a sírjukat, a Vörös-hegy ünnepe pedig a Radunitsa-hoz, a halottak fényének és napjának ünnepéhez kapcsolódik; úgy tartják, hogy a halottak lelkei a megemlékezés során kelnek fel a börtönből és osztoznak. az emlékétkezést azzal, aki elhozta.

Tehát Krasznaja Gorkán ünneplik a tavaszt, és általában elkezdődnek a körtáncok, amelyek vallási jelentősége és a naphoz való viszonya kétségtelen. A minden természet feltámadásának és a vágyak felerősödésének idejét a házasságkötés és a fiatal házastársak gratulációjának legmegfelelőbb időszakának tekintették: ez a gratuláció Vyunitism néven ismert. Az egyház Maslenitsa ünnepével folytatott hosszú küzdelem végül csak a húsvét előtti nagyböjt időszakából való eltávolításával ért véget. Az ünnep pogány jellege azonban megmaradt. Egyes szláv törzsek hite szerint Maslenitsa napján Moran téli istenség átengedi hatalmát Lada tavaszi istenségnek. Más hiedelmek szerint ez Maslenitsa vagy Kostroma termékenységistennő halálának és feltámadásának ünnepe, akinek szalmaképét az ünnep végén elégették, és a keletkező szenet szórták a téli vetésre.

A játékok és a nevetés fontossága karácsonykor és Maslenitsa idején fontos volt. Ebben az értelemben különösen jellemzőek az esküvői játékok és a havas városok megörökítése. A nevetés rituális jellegű volt: a szórakozást és a betakarítást kellett volna biztosítania az egész következő évre. A Maslenitsa felgyújtásához való hozzáállás bonyolultabb volt. A szokás szerint ilyenkor egyes embereknek sírniuk kellett, másoknak pedig nevetniük. Ez a rituálé a természet teremtő erőinek halhatatlanságának gondolatát, a halál hiányát fejezi ki.

A jelenlegi keresztény húsvéti ünnephez kötődik az elhunyt rokonok sírjának látogatása, de ezek a szántás előtti pogány ünnep visszhangjai. A parasztok azon vágyával függtek össze, hogy elhunyt őseiktől támogatást szerezzenek a föld termőerőinek felébresztésében és a betakarítás biztosításában. A húsvét utáni időt Navi ünnepnek, vagyis a halottak ünnepének nevezték. Ekkor a sírokra főtt tojást hengerítettek, olajat, bort, sört öntöttek rájuk. Mindezek olyan áldozatok voltak, amelyeknek a halottakat családi kötelékükre és az élőkkel szembeni kötelességükre kellett emlékeztetniük. Egyébként tavasszal és nyáron többször is hoztak ilyen áldozatokat; az egyház később a szülői szombatok megünneplésére, a halottakra való emlékezéssel egybekötött temetőlátogatásra változtatta őket.

Közvetlen összefüggésben azzal a hittel, hogy tavasszal a halottak lelkei feltámadnak, hogy élvezzék a természet új életét, sellők ünnepe, vagyis sellőhét van. A sellők egyáltalán nem folyami nimfák vagy semmiféle nimfák; nevük nem a mederről származik, hanem a világos barna ( azok. világos, tiszta); a sellők a halottak lelkei, akik tavasszal jönnek ki, hogy élvezzék az újjáéledő természetet. A sellők nagycsütörtökön jelennek meg, amint a réteket beborítja a forrásvíz, és virágzik a fűz. Még ha szépnek is tűnnek, mindig magán viselik az élettelenség és a sápadtság nyomát.

CM. Szolovjov így ír a sellőkről: „A sírokból kiszűrődő fények a sellők fényei, futnak át a mezőkön, mondván: „Boom!” Bumm! Szalma szellem. Anyám szült engem, kereszteletlenül hagyott.” Szentháromság vasárnapig sellők élnek a vizekben, csak játszani jönnek a partokra, de minden pogány népnél a vízi utat az alvilágba és onnan visszavezetőnek tartották, ezért jelennek meg a sellők a folyókban és a kutak közelében. De már Szentháromság napjától a sellők beköltöztek az erdőbe, a fák közé - a lelkek kedvenc tartózkodási helyére a halálig. A sellőjátékok a halottak tiszteletére szolgáló játékok, amint azt az öltözködés, a maszkok jelzik - ez a rituálé, amelyre nemcsak a szlávok körében volt szükség a halottak árnyékának ünnepén, mivel az ember gyakran elképzel egy halottat. mint valami szörnyű, csúnya és azt gondolni, hogy különösen a gonosz emberek lelke átalakul szörnyű és csúnya lényekké.

Az orosz szlávok körében a sellők fő ünnepe Semik volt - a sellők nagy napja, amelyen a búcsúra került sor. A sellők hét vége - Szentháromság napja - pedig a sellők utolsó ünnepe volt, ezen a napon a legenda szerint a sellők lehullanak a fákról - véget ér számukra a tavaszi örömök ideje. Péter napjának első hétfőjén néhány szláv helyen játék volt - sellők kíséretében a sírjukba. Mellesleg Semiket lányok ünnepének tartották, Yarilának és Ladának, a családi harmónia istennőjének szentelték. Ebben az időben a fiatal nyírfákat, a Lada szent fáját szalagokkal gyűjtötték, a házakat pedig nyírfaágakkal díszítették. A lányok bementek az erdőbe virágkoszorút fonni, kört táncolni és rituális dalokat énekelni. A szemita hét csütörtökén délután, az ünnep tetőpontján menyasszonynézegetésre került sor. Esténként a fiatalok sellőket kergettek - égőket játszottak üröm vagy boglárka szárral a kezükben. A legenda szerint ezek a gyógynövények védelmet nyújtottak a gonosz szellemek mesterkedései ellen. Az utolsó napon a nyírfát kivágták, a leánykoszorúkat pedig leúsztatták a folyón. Akinek messzire lebeg a koszorúja, az hamarosan férjhez megy. A mulatság és a jóslás kedvéért a múlt században megünnepelt sémi hetet zöld karácsonyi időnek nevezik.

Június 24-én egy nagy ünnepet tartottak, ami nálunk Szentivánéként, vagyis Ivan Kupala néven jutott el. Ez az ünnep azonban, akárcsak Maslenitsa és Kolyada, közös ünnep, i.e. nemcsak minden szláv, hanem idegen nép számára is. Bár az ünnep rituáléiból sejthető, hogy három elemi istenségre utal - mind a Svarozicsra, mind a napra és a tűzre, valamint a vízre, de egy napnak is tulajdonítható. A Szentivánéjszakát a gyógynövények gyűjtése kísérte, amelyeknek csodás erőt tulajdonítottak; fürdés (mert a nap a szlávok hiedelme szerint mindenre csodálatosan hatott, a vízre is) - elvégre a nyári napforduló idején a fürdés gyógyító; tüzet gyújtani és átugrani, mert az ugrással a házassági szerencsét ítélték meg (ráadásul a tüzet gyújtani kell az áldozatokhoz). A nyári szüneten pedig megismétlődik Mara képmásának kiirtásának rituáléja - hideg és halál: vízbe fullad vagy megégetik (Ionov a tavasz istennőjének, Ladának nevezi. A nap, amely életet és növekedést ad minden létezőnek , természetes vágyakat gerjesztő erőnek kellett lennie - ezért Kupala ünnepe a Yarila ünnepéhez kapcsolódott, egyébként ennek során főként néhány negatív (a későbbi papság véleménye szerint) jelenségek fordultak elő, pl. a lányok elrablása.Ivan Kupala a pogány ünnepek leghíresebb és leghíresebb boszorkányságának számított, és még ma is.

Ezek a keleti szlávok hiedelmeinek fő kezdeti jellemzői. Idővel eltorzulhattak: ugyanannak az istenségnek különböző nevei voltak a különböző törzsek között; később a törzsek konvergenciájával a különböző nevek más-más istenségként jelenhettek meg. Az elemi istenségeknek kezdetben nem volt nemük, ezért később könnyen megváltoztatták azt: például a nap könnyen lehetett férfi és nő, illetve a hónap férje és felesége is.

CM. Szolovjov úgy véli, hogy a nép eredeti vallásának fő elferdítői mindig és mindenütt a papok és a művészek voltak, ezért keleti szlávjaink között, akiknek nem volt papi osztálya és az istenségek idealizált ábrázolásának szokása, nem volt elterjedt. a vallás sokkal egyszerűbben megmaradt. A krónikák hallgatnak arról, hogy a keleti szlávok között vannak templomok és papok (de ha léteznének a templomok, ez minden bizonnyal tükröződne a krónikákban, valamint pusztulásuk).

A keleti szlávoknak nem volt papi osztályuk, de voltak mágusai, jósai, varázslói, varázslói és boszorkányai. A szláv mágusokról nagyon keveset tudunk, de kétségtelen, hogy e két nép szoros közelsége és szövetsége miatt szoros kapcsolatuk volt a finn mágusokkal, főleg, hogy a kereszténység felvétele után a mágusok elsősorban a Finn észak és onnan zavarják a szláv lakosságot (és időtlen idők óta a finn törzset a mágia iránti hajlam jellemezte, és ősidők óta híres volt róla: a finnek elsősorban a gonosz istenségekről, a gonosz szellemekről és a velük való kommunikációról.

Tehát a Magi a pogány kultuszok szolgáinak ősi orosz neve. A krónika először 912-ben említi őket: az egyik bölcs Oleg kijevi herceg halálát jósolta saját lováról. 1071 alatt a történetet a rosztovi földön az éhínség idején tapasztalt zavargásokról mesélik, két bölcs vezette. Később az asztrológusokat, a varázslókat és a „warlockokat” „mágusoknak” nevezték, vagyis olyan embereket, akik valamilyen titkos tudás birtokában voltak, és „lemondott könyvek” segítségével vagyonokat mondtak. A keresztény hagyományban azt hitték, hogy a démonok jóslás és csodák ajándékával ruházzák fel a mágusokat. A boszorkányságot később a Stoglavy Tanács határozatai betiltották; üldözték, megbüntették, üldözték és kivégezték.

A pogány istenek mindenekelőtt helyi istenségek voltak, és kultuszukat más törzsi vidékeken (például Perun kultusza Novgorodban) nem mindig lehetett megvalósítani. Ezen az alapon elképzelhetetlen volt az ország lakosságának szellemi egységének elérése, amely nélkül egy erős állam létrehozása lehetetlen.

A pogány vallás fokozatosan megszűnt összekötő kapocs lenni a Kijevi Rusz különböző társadalmi csoportjai között. Előbb-utóbb át kellett adnia helyét egy másik vallásnak, amely valamilyen szinten kielégítette minden társadalmi réteg érdekeit.

A pogány hiedelmek nem élveztek tekintélyt az oroszokhoz legközelebb eső országokban: a keresztény Bizáncban, a zsidó Kazáriában és az iszlámra áttért Bulgáriában. Ahhoz, hogy egyenrangú kapcsolatot ápoljunk velük, csatlakozni kellett valamelyik nagy világvalláshoz. Valójában ez történt. A már említett Vlagyimir 1 Szvjatoszlavics 987-88 körül áttért a keresztény hitre, és új vallást kezdett plántálni, görög papokat hívva segítségül.

Az üldözött pogányságnak egyetlen útja volt: először Rusz peremére, majd az emberek lelkének zugaiba, a tudatalattiba, hogy ott maradjon, láthatóan örökre, akárhogy is hívják: babona, egy múltbeli hit maradványai stb. .

És ha belegondolunk, mennyi az új igazán új, és mennyi a régi, ami visszavonhatatlanul elavult?

A pogányság jelentős hatással volt a keresztény kultusz és rituálé kialakulására. Például karácsony és vízkereszt között van a kereszténység előtti karácsonyi időszak. A pogány Maslenitsa a nagyböjt küszöbévé vált. A keresztény húsvétba a pogány temetési szertartásokat, valamint az ősi szláv kenyérkultuszt, a Szentháromság-ünnepbe pedig a nyír- és fűkultuszt, valamint az ősi szláv szemik egyéb elemeit szőtték. Az Úr színeváltozásának ünnepét a gyümölcsgyűjtés ünnepével kombinálták, és Alma Megváltónak nevezték. A pogány hatás olykor nyomon követhető az ókori orosz templomépítés műemlékeinek díszítéseiben - szoláris (nap)jelek, dekoratív faragványok stb. . A mindennapi babonák szintjén megmaradt a pogányság, amely folyamatosan az ember mitológiai természetkutatásának eszköze maradt.

Nagyon érdekesnek találom azokat az adatokat, amelyeket a teszt megírására való felkészülés során olvastam. Kiderült, hogy a pogányság nemcsak hazánk múltja (nem az ünnepekben megőrzött maradványjelenségekre gondolok, stb.). Ez egy ma is aktív vallás! Mivel az alábbi adatok (amit bevallom, az interneten találtam) megdöbbentek, úgy döntöttem, hogy a tesztmunkámban bemutatom őket (idézőjelben, mert ezek idézőjelek).

„Jelenleg számos pogány mozgalom és közösség működik Oroszországban, amelyek célja az eredeti orosz hit újjáélesztése. Annak ellenére, hogy tagjaik összlétszáma lényegesen kevesebb, mint a különféle keresztény és más vallási mozgalmak követőinek száma, soraik folyamatosan bővülnek új tagokkal - igazi orosz hazafiakkal. Az orosz pogányok egy hosszú történelmi folyamat folytatói. A modern pogányság egy összetett világkép, melynek alapja a személyes önfejlesztés útja az önálló gondolkodás segítségével. Az értelmiségiek szerint a pogányság Költészet; Oroszország különböző városaiban az elmúlt évtizedekben olyan pogány közösségek alakultak ki, amelyek azt a célt tűzték ki maguk elé, hogy teljes egészében és a modern felfogásnak megfelelően visszaállítsák őseik hitét. Ezer év alatt a pogányság a hanyatlástól és a feledéstől a tudományos, majd az esztétikai és végül a spirituális megújulásig jutott. Ennek fényében a szláv pogányság kialakulásának folyamata visszafordíthatatlannak tűnik. A pogányság örökli a természet szellemeivel és erőivel folytatott emberi kommunikáció sokféleségét, amelyhez az elmúlt évszázadok mágusai és hétköznapi emberei fordultak. Mindezek a gyakorlatok ma is érvényben vannak. A pogányság, mint egyetemes és átfogó filozófia, mélyen nemzeti jelenség marad. Ez a hagyomány az egyes népek hagyományainak összességén keresztül nyilvánul meg, egy rájuk érthető és jellemző nyelven, a nemzeti világkép minden sajátosságait figyelembe véve.

A modern Oroszország egyik jellemző vonása a városi és vidéki életmód közötti bizonyos különbségek jelenléte. A modern városi pogányok általában nagyobb figyelmet fordítanak a filozófiai és történelmi fogalmakra, az irodalmi és tudományos tevékenységekre stb., míg a vidéki pogányok elsősorban a dolgok gyakorlati oldalát (rituálék, templomok elrendezése, kísérő kézműves tevékenységek stb.) részesítik előnyben. ). Az utóbbi időben azonban megfigyelhető a kis közösségek nagyobb közösségekké való összeolvadása, ahol ez a két áramlat találkozik, ami a jövőben lehetővé teszi az elmúlt hetven év során elveszett történelmi hagyományok helyreállítását. A pogányság, amely mentes minden olyan merev rendszertől, dogmától és szabályozástól, amelyet minden embernek be kell tartania anélkül, hogy figyelembe venné személyes jellemzőit, képes a világ holisztikus szemléletét visszaadni a modern embernek, serkenti személyes spirituális keresését, és nem illeszkedik bele. szűk keret.

A Losiny Ostrov Nemzeti Park hivatalos térképén egy pogány templom látható – a fővárosban működő tucatnyi templom egyike. Mindössze 17 pogány vallási szervezet van bejegyezve az Orosz Föderáció Igazságügyi Minisztériumában (legtöbbjük Mari El területén), de a vallástudósok azt állítják, hogy valójában több száz pogány közösség van hazánkban. Ez sokkal több, mint a katolikus, és összemérhető az óhitűek számával. A legtöbb orosz pogánynak nincs szüksége regisztrációra – egyelőre mindenkit beengednek az erdőbe. „Ahhoz, hogy a pogányság ösvényére léphess – mondja Ingeld varázsló –, túl kell lépned a küszöbön, és egy nem feltűnő ösvényen kell haladnod az erdőbe. Ott pedig figyelmesen hallgasd a levelek susogását, a magas fenyők csikorgását, egy forrás. És ez, a pogányság, eljön és átveszi a hatalmat."

Csak kívülről látszik, hogy az új orosz pogányság marginális. Tegyen egy sétát a nyári Ivan Kupala (július 7.) vagy a téli Kolyada (december 25.) után a Tsaritsynsky-n vagy a Bitsevszkij parkon - és látni fogja a friss tűzrakókat, a fákon színes szalagokat, a búzaszemeket és a virágokat, amelyeket feláldoztak az erdő szellemei. Bár a pogányok szinte semmilyen missziós munkát nem végeznek, több ezren gyűlnek össze színes fesztiváljaikra, előadásaikra. Közép-Oroszország minden városának megvannak a maga „szent fái”, és az olyan turisztikai központokban, mint Suzdal vagy Pereslavl-Zalessky, turisták tömegei „imádják” a pogány szentélyeket - a Perunova-hegyet és a Kék Követ. A pogányok az „övéiknek” tekintik azt a több millió oroszt is, akik öntudatlanul részt vesznek a kereszténység előtti rituálékban - karácsonyfákat díszítenek, vodkát és kenyeret hagynak a sírokon, jósokat mondanak és köpködnek a jobb vállukon.

„A Brit Vallás- és Szociológiai Kutatóközpont szerint Oroszország a negyedik helyen áll Európában a pogányok számát tekintve. A 3. helyet a szomszédos Ukrajna, az 1. és 2. helyet Izland és Norvégia foglalja el.”

Őszintén szólva nem egészen értem a pogányság újjáélesztésének vágyát, még új formákban sem. Az én generációm, elvileg az ateizmus eszméin nevelkedett, véleményem szerint aligha tudja komolyan és tudatosan elfogadni a pogány vallást. Valószínűleg ez a divat előtti tisztelgés (kicsit paradox módon: egyik végletből a másikba rohanunk, ki akarunk tűnni a tömegből, megmutatni, hogy „milyen rendkívüliek vagyunk!”). Bár ez megint csak az én személyes véleményem. Egyébként arra, hogy a modern pogányság csak divatos irányzat, egy példa a New Age pogányság, amelyet egyesek kifinomultnak és elitistanak tartanak. Magába szívja a világ összes „legdivatosabbját”: „ökológiai tudat”, „szabad szerelem”, feminizmus, „etno” stílusú zene.

Számomra a pogányság – ahogy a költő fogalmazott – „a mély ókor hagyományai”, amelyeket tisztelek, és amelyek primitívségükkel lenyűgöznek, a fennmaradt kulturális emlékek szépségével, naivitásával és érintetlenségével lenyűgöznek, de ez minden. Tisztelem a pogányságot, mint történelmünk és kultúránk szerves részét. De a modern pogányság, mint mozgalom, meglepetést és félreértést kelt bennem.

Lehet bármennyit polemizálni ebben a témában, de az orosz kultúra történetét nem lehet Rusz megkeresztelésével kezdeni, mint ahogy Bizáncból sem lehet levezetni. Lehetetlen tagadni, hogy az egész keresztény kultúra nagyrészt újraértelmeződött a szlávok hagyományos pogány eszméinek megfelelően. Ez feltárta az orosz kultúra szinkretizmusát - a benne található különféle, gyakran egymásnak ellentmondó elemek fúzióját. Azt pedig, hogy a szlávok pogány hitvilága az orosz civilizáció történetének legfontosabb kulturális előfeltétele, maga a történelem bizonyítja.

Irodalom

pogány vallás szláv hit

Klyuchevsky V.O. Orosz történelem tanfolyam. ? M.: Mysl, 1987.

Rybakov B.A. A történelem világa. - M.: Fiatal Gárda, 1987.

Mironenko S.V. A haza története: emberek, eszmék, döntések. / Esszék Oroszország történetéről 9. század - 20. század eleje. - M.: Politizdat, 1991.

Az orosz történelem világa. / Enciklopédiai kézikönyv. - Szentpétervár: V.B.-ről elnevezett szentpétervári fiók. Bobkova, Orosz Vámakadémia, 1998.

Putilov B.N. Az ókori orosz arcok. - Szentpétervár: Azbuka, 2000.

Ionov I.N. Orosz civilizáció (9. - 20. század eleje). - M.: Oktatás, 1995.

Ljubimov L. Az ókori Oroszország művészete. - M.: Oktatás, 1974.

Szovjet enciklopédikus szótár. - M.: Szovjet Enciklopédia. 1982.

A világtörténelem. Emberek, események, dátumok. / Enciklopédia. ? Rider/s Digest, 2001.

Merkulov. Rusnak sok arca van. - M.: szovjet író, 1990.

Kravcov N.I., Lazutin S.G. Orosz szóbeli népművészet. - M.: Felsőiskola, 1983.

Karamzin N.M. Az orosz kormány története. - M.: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

Az ókori szlávok vallása, amely történelmileg létezett a szláv kultúrákban, a vallási élet egy formája, amely a kereszténység előtti időszakban a szlávok eredeti vallásaként alakult ki, és a kereszténység bevezetése után „nem hivatalos” pozícióba került. néphit. Az ókori szlávok vallása a kereszténység előtti szláv kultúrában kialakult vallási nézetek és attitűdök halmaza, valamint a spirituális élmény és viselkedés megszervezésének módjai. Történelmileg az ókori szlávok vallása az ókori indoeurópaiak vallásáig nyúlik vissza. Viszonylagos integritását és eredetiségét a szláv egység korszakában nyerte el, amely egészen a második feléig tartott. 1. évezred Kr.u A törzsek fokozatos betelepülése a protoszláv őshazából (a Visztula és Odera közötti területek) a déli, nyugati, balti és keleti szlávok vallási elképzeléseiben és kultuszaiban különbségek kialakulásához vezetett, amelyek azonban megnövekedtek. jellemzők, jellemzők

őslakos közösség. Az új területek felfedezésével a vallási élet egyes formái, amelyeket a szlávok a szomszédos népektől kölcsönöztek, bekerültek az ősi indoeurópai mitológiába és a protoszláv vallási hagyományba. A keleti szlávok vallása tartalmazta az iráni, finnugor és néhány más hiedelem töredékét. A 10. században néhány ősi szláv vallás, például a Kijevi Rusz, elérte a korai államvallás szakaszát.

A szlávok szentről alkotott elképzelései az indoeurópai ősi alapon gyökereznek: az indoeurópai *k"uen- (*k"wen-) szláv szavak nagy családja a *svet- elemmel, amely a szent, ered. Az indiai, iráni és balti nyelvi bizonyítékok azt mutatják, hogy a szentségről szóló indoeurópai elképzelések eredetileg egy olyan emberfeletti erő gondolatához kapcsolódtak, amely életet ad, és a lényeket áthatja a növekedés képességével. Az erő, a növekedés, a növekedés kapcsolódó jelentéseit állapítják meg a szláv szavak számára, amelyek a szentről szóló gondolatokat fejezték ki.

A szlávok a szentséget éggel és földdel, vízforrásokkal, növényekkel, tűzzel, bizonyos térterületekkel, időszakokkal, tevékenységi formákkal és számos más olyan jelenséggel ruházták fel, amelyek felfogásuk szerint különleges életértékkel bírtak, és amelyekben a a növekedés, a bőség és az életadó rendkívüli erejének jelenléte. A megfelelő tulajdonságokat jelző svet- elem számos szláv név része volt: Sventovit - a balti szlávok istenének neve, Szvjatogor - egy mitológiai hős neve, Szvjatoszlav, Szvjatopolk - a hercegek neve stb. Az ókori szlávok fejlett fogalomrendszerrel rendelkeztek az idegen emberi lényekről, akik szorosan jelen vannak a világban, és szükség esetén felfedték antropomorf, zoomorf vagy teriomorf megjelenésüket és hatalmukat. Az ilyen lények legmagasabb kategóriáját az istenek alkották.

Maga az isten szó már a kereszténység előtti korban is létezett a szlávok között,

az indoeurópai csoport rokon szavaiból ítélve eredetileg részesedést, sorsot, boldogságot jelentett (ez a jelentés megmarad az oroszban, nyomorult - „részesedéstől megfosztott”, gazdag – „részesedés”), valamint a részesedést adó. A szlávok a politeizmus álláspontját foglalták el, és a szláv kultúra különböző területein az istenek összetétele, neve és funkciója jelentősen eltért, bár voltak közös protoszláv istenek is.

A források vitathatatlanul tanúskodnak a mennydörgés istenének szlávok imádásáról, melynek legkorábbi említése a 6. századból származik. (Áss át Caesareán. Háború a gótokkal). A kelet-szláv kultúrában a pánindoeurópai vallási mitológiára jellemző viharos ég istene Perun néven ismert. A keleti szlávok körében Perun harcos isten, a fejedelmi hatalom és az osztagok, valamint a katonai mesterségek védőszentje. Perun kifejezetten antropomorf megjelenést kapott, mint egy félelmetes harcos, néha lóháton; Perun attribútumai a villámlás, a „mennydörgés” nyilak, balták és egyéb fegyverek voltak; Perun szent fája a tölgy volt. Az elmúlt évek meséje szerint a keleti szlávok a kereszténység előtti időkben Belest (Volost) az egyik fő istenként tisztelték, akinek kultusza más szláv vallásokban is megvan. Fehér - „marha isten”, azaz. az utódok és az aratás istene, a föld éltető erőinek istene. Belesnek a föld éltető nedvei feletti hatalma jelzi az alvilágban való részvételét, amelyet a szlávok nemcsak a „halottak világaként”, hanem a földi világ alapjaként, a földi világ gyökereként is felfogtak. életerői. A szarvasmarhák védőszentjeként Belest a gazdagsággal, tehát az arannyal hozták kapcsolatba, így a vörös és a sárga színek voltak Beles tulajdonságai; Ennek az istennek egy másik tulajdonsága a gyapjú, a gazdagság szimbóluma. A keleti szlávok elképzeléseiben a gyapjú és a bozontosság a Beles és a medve kapcsolatát jelzi.

Beszélhetünk a keleti szláv kultuszokról Dazhbog („az ajándékozó isten”) - a nap istene, Stribog - a szelek istene, Svarog - a tűz, esetleg a mennyei, naptűz istene, Rod - az isten, aki megszemélyesített

egy őstől származó generációk folytonossága és integritása. A balti szlávok Sventovit - a harcos istent - imádták, kitüntetettjeként egy kardot és egy fehér lovat, Svarozhicsot (Radgost) - a nap és a katonai siker istenét, Triglavot - a mágikus tudás istenét és néhány más istenséget. Kevés megbízható információ maradt fenn a szláv vallások más isteneiről, nevükről, funkciójukról, státuszukról és elterjedtségük mértékéről. A déli és nyugati szlávok ősi isteneiről gyakorlatilag nincs pontos adat, bár a tudományos rekonstrukciók a közönséges szlávoknak megfelelő képek létezését jelzik. Egyes kultuszokat a szlávok a szomszédos népektől kölcsönöztek, mint például a Khors és Szimargl istenek keleti szláv kultuszát, amelyet az iráni hiedelemből vettek át.

A férfi istenségek mellett a szlávok tisztelték a női isteneket is, amelyeket elsősorban a házassággal, születéssel és kézimunkával kapcsoltak össze. A keleti szlávok közül ilyenek a vajúdó nők és Mokosh (Makosh) istennő, a fonás és a háztartási munkák védőnője, akinek antropomorf képét a hagyomány a 19. századig megőrizte. A női istenek házassági párokat hoztak létre férfi istenségekkel, de pontos megfelelést még nem sikerült megállapítani.

Kijevi Rusz 980-ban Vlagyimir herceg a vallási reform során megpróbálta racionalizálni az istenek hierarchiáját a nemzeti panteonon belül. Hivatalos istentiszteletre létrehozta Khors, Dazhbog, Stribog, Szimargl, Mokosh kultuszát Perun hercegi harcos isten vezetésével. A Vlagyimir által létrehozott állami kultusz nem állta ki az idő próbáját, és néhány évvel később Vlagyimir eltörölte.

Az istenek egyértelműen megszemélyesített képei mellett a preszláv vallási tudat kifejlesztette a férfiasnak felfogott égbolt és a női természettel felruházott föld istenségének fogalmát. Az ég és a föld szent házasságát minden élet forrásának tekintették. A keleti szlávok vallásában a föld antropomorf formában jelent meg

az ősanya képében - Földanya, nedves föld anyja, dajka, védőnő és - ami különösen figyelemre méltó - a bűnök együttérző feloldója.

Az ég és a föld tisztelete az ortodox vallásban kiegészült a vízelemek, egyes fafajok és állatfajok imádatával, amelyek a megszemélyesítés eredményeként megszemélyesített megjelenést nyerhettek, vagy személytelen erők és szellemek státuszát kaphatták. Az ilyen megszemélyesített lények az emberi élet jó vagy rossz sorsú állapotait is képviselték - például láz, mara - vagy bizonyos élőhelyek - brownie, goblin, víz stb. az istenek - pandemonium. A szláv pandemonium gonosz szereplőit démonoknak nevezték.

Az istenekről, a jó és a gonosz szellemekről szóló elképzeléseket alárendelték a fény és a sötétség, a jó és a rossz, az igazság és a hazugság dualizmusának, amely a szlávok vallási világképében rejlik.

A szlávok széles körben elterjedtek elképzeléseik az egész emberi faj eredetéről az ősi földről, amely egyúttal résztvevője és cinkosa volt az emberi lény minden új születésének. Az emberi életet kezdetben előre meghatározottnak tekintették, míg a mitológiai sorskép a szlávoknál, mint a legtöbb más indoeurópai népnél, olyan szál volt, amelyet születésükkor isteni fonók (Ruoszban talán vajúdó és vajúdó nők) szőttek. Makosh). A szlávok vallása azonban nem redukálódott az abszolút fatalizmussá, mert az embernek joga van versenyezni a sors megváltoztathatatlanságával.

A protoszlávok osztoztak abban az indoeurópai ókorban gyökerező hitben, hogy létezik egy halhatatlan lélek, amely különleges körülmények között (varázslónál - boszorkányság során) elválik testi héjától,

például), valamint a halál pillanatában. A szláv hiedelmek szerint, amelyek ebben a részben nagyon következetlenek, a halottak világa, ahová a lélek a halál után ment, mind a föld alatt, mind a mennyben elhelyezkedhetett. A szlávok ezt a világot termékeny földnek, a földi bajok utáni béke helyének tekintették. A protoszláv vallásban fogalma sem volt a pokolról. A súlyos bűnösök, a természetellenes halált halt emberek, a temetés nélkül maradt halottak nem tudtak átjutni a túlvilágra, a szláv hiedelem szerint gonosz szellemekké, navyákká, ghoulokká váltak. A szlávok hiedelmei lehetővé tették a lélek posztumusz reinkarnációját mind az emberi testben, mind egy másik, elsősorban zoomorf formában. Azt is hitték, hogy egyes embereknek megvan a mágikus képessége, hogy vérfarkassá váljanak: ilyenek voltak például a farkas-ember-farkasok.

A lélek halhatatlanságába vetett hit és a posztumusz létezés volt az alapja a szláv őskultusznak. A szláv elképzelések szerint a „más világba” átkerült rokonok hozzájutottak az idegen lények és erők irányító elemeihez, amelyek előtt közbenjáróként léphettek fel családjuk érdekében; másrészt maguk az ősök is különleges hatalomra tettek szert, legyen az jó vagy rossz, posztumusz létük során. A preszláv őskultusz magában foglalta az emléknapokat, a megemlékezési rítusokat, a „másvilágba” való kiutazás és az ősök lelkével való „találkozás” szertartásait, a kultikus képek tiszteletét stb. Egészen a 11. századig. A szláv környezetben elterjedt volt az idős emberek rituális megölésének rítusa, a „másik világ” teremtményeinek varázslatos erejébe vetett hit és védelmük reménye miatt.

Általános klán- és törzsi szinten az ősök kultusza az ősatyák, a közösséget megalapító, utódaik javára csodás tetteket végrehajtó genealógiai hősök tiszteletében öltött testet. A keleti szláv kultúrában az elmúlt évek meséje által tanúsított genealógiai hősök Kiy, Shchek és Khoriv; A novgorodi szlovéneknél őseik - az alapítók - emlékét a Szlovéniáról és a legendákról szóló legendák őrzik.

A legfontosabb protoszláv rituálék szorosan kapcsolódnak a mezőgazdasági munkához, a természetes körforgásokhoz, amelyek egymásba fonódásában naptári rituálék körét alkották. A bizonyos időpontokban - ünnepnapokon ("szent napokon") - ünnepelt naptári rituálék alapja az agrármágia volt.

A rituálék végrehajtása során rituális tárgyakat használtak, amelyek között a legfontosabb szerepet az istenek és ősök kultikus képei, gyakran háromdimenziós bálványok (régi orosz sapka) játszották.

A közélet vagy a magánélet jelentős eseményeit alkalmi rituálék kísérték, amelyek a kedvező kimenetel biztosítását szolgálták. Az otthoni (családi) rituálék, amelyeket a mindennapi tevékenységek során - evés, munka stb. - végeztek, kitöltötték az ókori szlávok mindennapjait.

A protoszláv rituálék ismertek „átmeneti rítusokat”, amelyek végrehajtása az archaikus kollektíva egy tagjának társadalmi helyzetének megváltozását közvetítette. A fiatalkori beavatás rítusai (amelyek azonban nem hagytak mély nyomot a szláv kultúrában), az esküvői rituálék a főszereplők szimbolikus halálának és azt követő újjászületésének gondolatára épültek. Ezek a rítusok rituális teszteket tartalmaztak, valamint a jelentkezők bemutatták a releváns ismereteket és készségeket. A temetést „átmeneti rítusként” fogalmazták meg, és az elhunyt lelkét a „másik világba” küldték, hogy újra egyesüljenek őseik közösségével.

A preszláv rituálék közé tartoztak az imák, varázslatok, mágikus műveletek tűz, víz, amulettek vagy más rituális tárgyak felhasználásával. Az áldozati rituálék különösen fontosak voltak. Bizonyos körülmények között emberáldozatokat hajtottak végre. De általában a szlávok áldozati állatokat, gabonaféléket, bódító italokat, pénzt és egyéb értékeket ajánlottak fel az isteneknek ajándékba. Az áldozat gyakran rituális lakoma jellegét öltötte. Arról szóló elképzelések kontextusában

áldozati étkezés, amelyen az imával meghívott isten egyszerre vett részt házigazdaként és vendégként (proto-szláv gostb), az ószláv gospodb „az áldozati lakoma vendége és házigazdája” jelentéssel jött létre.

A protoszláv vallásban jelentős helyet foglaltak el a jóslási rituálék, amelyek közül a legfontosabbak az idő „határállapotaira” korlátozódtak - a téli napfordulóra, a télről a tavaszra való átmenetre stb. Az ókori források azt mutatják, hogy a szlávok a szent ló viselkedésével, az elesett sorssal, jelekkel, prófétai álmokkal és más módon jóslottak. Sok isten kapcsolódott a jóslás gyakorlatához - például Sventovit és Svarozhich a balti szlávok körében.

A családi szertartásokat otthon végezték, ezek közül a legfontosabbakat a házban erre a célra kijelölt helyeken. A kollektív szent szertartások végrehajtásához különösen figyelemre méltó területeket használtak - folyópartokat, ligeteket stb., valamint speciálisan felszerelt szentélyeket - templomokat. Egyes rituálék éppen ellenkezőleg, „vad” helyekre gyűjtötték a résztvevőket - kereszteződésekben, elhagyott lakásokban stb.

A szlávok vallási közössége sem a harmonikus hiedelemegyeztetés, sem szervezeti szempontból nem képviselt egységes egészet. Vallási különbségek és helyi sajátosságok már a legősibb szláv törzseknél is megvoltak. Ahogy a szlávok letelepedtek történelmi ősi otthonukból, ezek a különbségek belsővé váltak. Az egyes közösségeken belül azonban a vallási élet rendje meglehetősen szigorú volt.

A protoszlávok vallási életének elsődleges egysége a család vagy a családok rokon közössége volt - a közös ősök kultusza által egyesített klán. A háztartási rituálék végrehajtásának főszereplője a családfő volt. A közös istenek, a genealógiai hősök és a helyi szellemek imádása egy településen vagy törzsön belül egyesítette a klánokat és családokat. Kezdetben a legfontosabb szent szertartásokat ezen a szinten a vének és a hercegek végezték. Törzsi szövetségek és korai államalakulatok

állami kultuszokat hozott létre, szentélyeket és templomokat hozott létre a közönséges istenek imádatára - mint például a Novgorod melletti Perun templom, a hat Vlagyimir isten kijevi szentélye, az arkonai Sventovit templom stb.

Fokozatosan egy speciális réteg alakult ki a szláv környezetben (a keleti szlávok között - a mágusok), akik professzionálisan foglalkoztak a fő rituálék végrehajtásával, a vallási ismeretek tárolásával és továbbításával. A keleti szlávok tisztelték a mágusokat, mint közvetítőket az emberek és az istenek között, mint jósokat és varázslókat.

A vallási élet szerveződése a polábiai-balti és a keleti szlávok körében érte el legfejlettebb formáit.

Az ószlávok vallásának fejlődését megszakította a keresztényesítés, amely a szlávok körében a Kr. u. I. évezred 2. felében kezdődött. A polábiai-balti szlávok küzdöttek legtovább ősi hiedelmeik megőrzéséért, a pápista misszionáriusok által terjesztett kereszténységben nemzeti függetlenségük ellen ellenséges jelenséget látva, a misszionáriusok ugyanis a szláv földeket elfoglaló német feudálisokat kísérték. A német uralom elleni felkelések során az erőszakkal megkeresztelt szlávok templomokat romboltak le, papokat elűztek és meggyilkoltak, felelevenítve a kereszténység előtti hiedelmeket és rituális gyakorlatokat. Az eredeti valláshoz való visszatérés utolsó kísérletei a 14. században történtek. a lusatiak földjén. A korábbi hiedelmek védelmében való ilyen kitartást a politikai és társadalmi okok mellett az is magyarázza, hogy a polábiai-balti szlávok vallása a keresztényesítés kezdetén meglehetősen fejlett volt, és szorosan összenőtt az etnikai identitással.

Más szláv vidékeken a protoszláv hiedelmek megőrzése kisebb mértékben kapcsolódott össze a kereszténységgel az eredeti vallás szempontjából kibékíthetetlen tömeges szembeállítás folyamataival. Itt a keresztség után az eredeti vallási hagyományok a „nem hivatalos” népi hiedelmek pozíciójába kerülnek, és összetettben tovább élnek.

konfrontáció és kölcsönös befolyás kapcsolatai a kereszténységgel hosszú ideig. A protoszláv vallás és a kereszténység kölcsönhatásának eredményeként kialakult egy egyedülálló vallási jelenség, az úgynevezett „kettős hit”. A „kettős hit” a keleti szlávokban honosodott meg legmélyebben és legteljesebben. A keleti szlávok kultúrájában a „kettős hit” a vallási élet olyan szerveződési formája, amely szinkretikusan ötvözi az őshonos szláv hiedelmeket és szokásokat az ortodoxokkal.

A keleti szlávok kultúrájában a „kettős hit” kialakulása a kereszténység előtti eszmék és az ortodoxia azon aspektusainak ellenfejlődése alapján ment végbe, amelyek szorosan érintkeztek a népi vallásossággal. Így a kereszténység, elsősorban a keresztény eretnekségek (bogomilok stb.) és az apokrif irodalom hatására tovább fejlődtek a protoszláv elképzelések az emberi sorsot létrehozó alkotóelvek dualizmusáról, az ókorból örökölt kozmológia, mitológiai képek és néhány mások a hagyományos szláv világnézet keresztényi vonatkozásaihoz való közeledés irányába változtak. Jelentős változások mentek végbe a keleti szláv panteonban és pandemoniumban. Különösen a Család és a vajúdó nők kultusza került előtérbe; a bibliai mitológia hatására Rod képe a középkori írásos bizonyítékok alapján egy isten – az emberiség teremtője – vonásait szerzi meg; Megszemélyesített formában jelennek meg Yarila, a tavaszi nap istene és a szerelmi szenvedély, Kupala napképei. A keleti szláv pandemonium néhány közel-keleti és görög démonológiából kölcsönzött képpel van feltöltve. Jellemző, hogy a preszláv istenségek és szellemek, akik a kereszténység bevezetésével elvesztették korábbi helyüket a felsőbb hatalmak hierarchiájában, a néptudatban megmaradtak a szentség ősi felfogásában birtokló jelei - nekik tulajdonították a emberfeletti erő jelenléte, éltető vagy halálos.

A maga részéről az orosz ortodoxia találkozott a protoszlávsággal

hiedelmek, a keresztény szentek képeinek ötvözése az ősi szláv istenek képeivel (Illés próféta - Perunnal, Blasius - Belesszel stb.), vagy a protoszláv mitológia képeinek „démonként” való átvétele, az egyházi naptárhoz illően. és rituálék a vidéki lakosság agrármágikus gyakorlatával, valamint a kánoni normáktól való egyéb súlyos és jelentéktelen eltérések megengedésével, amelyek végső soron az úgynevezett „népi ortodoxia” formáját öltötték.

Az eredeti szláv vallás és az orosz ortodoxia kölcsönös engedményei és egymásra hatása vezetett a szinkretikus vallásosság kialakulásához, amely szervesen ötvöződött a XX. századig együtt élő népi szellemiség és népi élet alapjaival. a gyülekezeti élet mellett, és néha magában is. Ennek a szinkretikus vallásosságnak a doktrinális rendelkezései a legszisztematikusabb bemutatásukat szellemi versekben kapták.

A 20. század elején. Oroszországban a kreatív értelmiség körében a kereszténység előtti szláv hiedelmek iránti érdeklődés meredeken megnőtt, mint olyan jelenség, amely pozitív szerepet játszhat a modern szellemi fejlődésben. Az egész 19. században. Kialakultak az effajta vallási kutatás kulturális előfeltételei. A hazai etnográfusok és folkloristák hatalmas anyagot gyűjtöttek és publikáltak a szlávok szellemi kultúrájának történetéről, feltárva a hagyományos népi vallásosság ideológiai gazdagságát, etikai és esztétikai érdemeit. Olyan irodalmi és képi alkotások jelentek meg, amelyek az orosz ókort a kereszténység előtti vagy „kettős hitű” formában poetizálták. A romantika a nemzeti ókornak ideális állapotot és a nemzeti szellem tisztaságát adta. E kulturális előfeltételek alapján az alkotó értelmiség jelentős része a kereszténység hatásától érintetlen „ős” és „autentikus” kultúra felé fordult. A kereszténység előtti hiedelmeket a fiatalság elixírjének tekintették, amely képes „frissséget” és „tisztaságot” adni a világnézethez, hogy „lezúzza” Európát. Tisztelet ennek a szenvedélynek, keverve misztikával, teozófiával

és más akkoriban divatos irányzatokat V. Rozanov, D. Merezhkovsky, M. Prishvin és sok más „ezüstkor” író és művész adta.

A 80-as években XX század Ismét megnyilvánult a szláv pogányság újjáéledése. Ez elsősorban az orosz etnikai öntudat növekedésének és a szülőföld történelmi múltja iránti fokozott érdeklődésnek köszönhető. Az orosz „neopogányság” legradikálisabb formáiban az orosz nacionalizmus egy bizonyos típusához kapcsolódik, amelynek pozíciójából a kereszténység mint nemzetek feletti vallás nem válhat a nemzeti önigazolás lelki alapjává. Az „újpogányság” a protoszláv istenek képeire utal (különösen szívesen Perun és Rod képeire), széles körben használja az ősi szimbolikát (például a villám képe - „Perun nyilai”, madarak stilizált képei, sellők stb.), a hagyományos szláv viselet részleteinek és a kereszténység előtti rituáléknak az újjáélesztése felé vonzódik. Az orosz „újpogányság” mitológiája és dogmái nagyrészt a „Velesz könyvén” alapulnak, amelyet megbízható ókori forrásnak tartanak. Eközben a modern tudomány megkérdőjelezte ennek a szövegnek a keltezését és hitelességét.

sinto

A szintonizmus a VI-VII. században alakult ki. A "Sinto" ("az istenek útja") kifejezés a középkorban jelent meg. Az első japán írásos emlékekben rejlő mitológiai hagyomány a sintó kultuszok rendszerének összetett kialakulásának útját tükrözte, amely magában foglalta a Közép-Japánba érkezett észak-kjusu törzsek istenségeit és az itt élő helyi lakosság isteneit.

A helyi istenek kiszorultak, és a „szoláris” Amaterasu istennő lett a legfőbb istenség, aki „teremtette” a japán szigeteket, és unokáját, Ninigit küldte a földre, aki megalapozta az „isteni” császári dinasztiát.

Az ősi japánok számára elsődleges fontosságúak voltak az ősi istenségek - „ujigami” („uji” - klán, „kami” - istenség). Az „ujigami” funkciói közé tartozott a klán védelme, valamint tagjai életének és különféle tevékenységeinek védelme. A törzsi istenségek mellett nagy jelentőséggel bírtak a természeti elemeket uraló istenségek: földrengések, hurrikánok, eső és hó, valamint számos tájistenség, amellyel a japánok benépesítették az egész világot körülöttük. Minden hegynek, dombnak, erdőnek, folyónak, vízesésnek megvolt a maga kamija - egy védőisten, akinek ereje kifejezetten erre a területre terjedt ki, és általában meghaladta a shinto panteon fő isteneinek képességeit.

Amaterasu istennő kultuszában három „isteni” dísztárgy található - egy tükör, egy kard és jáspis medálok. A mitológiai hagyomány szerint a napistennő továbbadta őket unokájának, Niniginek, és útmutatásokkal a földre küldte - hogy világítsa meg az egész világot és uralkodjon rajta, legyőzve a lázadókat. -A regáliák életgyakorlathoz igazított értelmezése is megjelent, mint a legfontosabb erények szimbólumai: tükör - az őszinteség szimbóluma, jáspis medálok - együttérzés, kard - bölcsesség. Ezeknek a tulajdonságoknak a legmagasabb megtestesülését a császár személyiségének tulajdonították.- A fő shinto szentélyegyüttes az Ise-i szentély volt - Ise Jingu (alapítása láthatóan a 7. század végén történt). Ise Jingut Amaterasu szentélyének tekintik, ahol kultuszát a császári ház legfelsőbb istenségeként és ősistenségeként ünneplik, és ezen keresztül az összes japánt.

5. század végén, 6. század elején. Közép-Japánban felerősödött a harc a klánok fejei között az általános törzsszövetség befolyásáért. A korai osztálytársadalomból a korai feudális társadalomba való átmenet folyamata felerősödött és kiterjedt. Az egymás közötti küzdelem a Soga klánok és a Mononobe katonai klán és a papi klán - Nakatomi - közötti kapcsolatokban érte el a legnagyobb elmérgesedését. A hatalomra való törekvésükben a szógák egy idegen vallást – a buddhizmust – használtak. Első említések a forrásokban a penetrációról

A buddhizmus a 6. század elejére nyúlik vissza. 538-ban a Jamatoba érkezett Baekje koreai királyság nagykövetsége több buddhista szútrát és a buddhizmus alapítójának, Shakya Muninak szobrát ajándékozta a királynak, de a buddhizmussal kapcsolatos információkat jóval korábban ismerték Jamato lakossága.

A konfucianizmus is elterjedt az országban. A menny kultuszáról alkotott konfuciánus elképzelések termékeny talajra találtak a királyi elit és arisztokrata környezete körében, ápolva „földöntúli”, „isteni” eredetüket. A törzsi klánok hatalomvágya teljes mértékben összhangban volt a konfucianizmus etikai programjával, a társadalom világos hierarchikus felosztásával és mindenki helyének és felelősségének szigorú rögzítésével. A japánok különös figyelmét a konfuciánus etikában a gyermeki jámborság és a gyermeki kötelesség elve keltette fel - az alsóbb rétegeknél ez az elv egyértelműen az őskultuszban, a magasabb rétegek számára ugyanilyen egyértelmű volt - a megkérdőjelezhetetlen és átfogó behódolásban. az uralkodók „isteni” dinasztiájának alattvalói.

A konfuciánus gondolatokat széles körben alkalmazták a szárazföldről kölcsönzött állami intézmények konkrét újratermelésében japán földön, de az 587-es Cora-ért folytatott hatalomharcban megindult a buddhizmus széles körű elterjedése, számos buddhista kolostor és templom épült, ellátták őket földeket, rabszolgákat és jelentős pénzeszközöket utaltak ki a kincstárból.

A buddhákat és a bódhiszattvákat ugyanazokkal a mágikus tulajdonságokkal ruházták fel, mint a kamit, konkrét kérésekkel fordultak hozzájuk: gyógyítsanak betegségeket, küldjenek gazdag termést, óvjanak meg a gonosztól, „legyenek őre valamilyen területnek, falunak stb. A sintó hatalmas panteonjában ekkorra már megjelent az istenek felosztása „égiekre és földiekre”, tükrözve a jamatoi királyok vallási tekintélyük megerősítésére irányuló vágyát: kihirdették a „mennyei országban” élő „égi” isteneket. a királyi ház ősei, a „földi” istenek - a meghódított, alárendelt klánok ősei. Buddha és

A bódhiszattvák természetesen új istenekként léptek be ebbe a panteonba. Ugyanakkor a lakosság és a természet különböző rétegei közötti kapcsolatok szférája a sintóhoz tartozott, a mezőgazdasági közösség vallási gyakorlataként kialakult sintó a kollektív nézetek és kérések tükröződése volt, míg a buddhizmus az egyénre gondolt. , közvetlenül az egyénhez vonzódva. A helyi hiedelmek és a buddhizmus megosztotta a japánok életgyakorlatát: a fényes, örömteli események - születés, házasság - az ősi istenek fennhatósága alatt maradtak, élén Amaterasu „nap” istennővel; a sintó által beszennyeződésként értelmezett halált a buddhizmus védte, bevezetve az „újjászületés”, „megváltás Buddha paradicsomában” fogalmát.

Így fokozatosan megtörtént két vallás egyesülése - a szinkretizálás, a japán terminológiában „ryobushinto” - „a buddhizmus és a sintó útja”. Nem kis jelentőséggel bírt a helyi kultuszok hivatalos támogatását biztosító kormányzati tevékenység. A Taihoryo törvénykönyv (701) felhívta a figyelmet egy speciális osztály, a Jingikan (Égi és Földi Istenségek Ügyeivel foglalkozó Iroda) létrehozására, amelynek feladatai közé tartozott a sintó szertartások az állami vallási ünnepségek során, valamint a nagy állami szentélyek tevékenységének ellenőrzése. A két vallás kölcsönhatásának támogatásának másik módja a helyi kamikról szóló kormányrendeletek voltak – mint a buddhista istenségek védelmezői. Shotoku parancsára a sintó és a buddhista rituálék még olyan fő és szent szertartásban is kombinálódnak, mint az „új aratás gyümölcseinek elfogyasztása” - a buddhista szerzeteseket meghívják rá. Szintén jelzésértékű, hogy a narai Todaiji-templom építése során megépült egy hatalmas Buddha Vairocana szobor, amikor a munka megkezdése előtt Amaterasutól kértek „tanácsot”. A helyi sintó istenek „javaslottak” egy helyet az ország északi részén, ahol a szobor öntéséhez szükséges aranyat bányászták. De a vallási szinkretizmus legmagasabb formája a „honji suijaku” koncepció volt, amely szerint a sintó panteon istenségei Buddhák ideiglenes inkarnációinak tekinthetők.

és bodhiszattvák. Így Amaterasu napistennő a Buddha „Gyémántfény” Vairocana inkarnációja lett.

A sintó fejlődésének egyik állomása volt az „Ise Shinto” koncepció megjelenése, amelynek fő célja a császárkultusz megerősítése volt. Ennek a koncepciónak az egyik oka a szentélyek, különösen az Ise jingu megnövekedett tekintélye és befolyása volt a mongol invázió alatt és után (1261-1281). Ezután a császári ház „ősének”, Amaterasunak a kultusza, aki Ise-ben „élt” és segítséget nyújtott leszármazottainak, példátlanul megnőtt - az isteni „kamikaze” szél, miután kétszer szétszórta a támadó flottát, elhárította a fenyegetést. Az Ise Shinto fejlődése a 16. század második felében. egy új kultusz kialakulásához vezetett, amely lehetővé tette az ember élete során történő istenítését, és ennek alapja nem a császári családhoz való tartozás, hanem a jelentősebb politikai és társadalmi cselekedetek. Ez tükrözte az ország 12. század végén kialakult általános helyzetét, amikor a katonai-feudális nemesség (szamuráj) került hatalomra, ami tulajdonképpen névlegessé tette a császári ház hatalmát, korlátozva azt az ország szférájára. Sinto kultusz. Oda Nobunaga (1533-1572) feudális diktátor, aki az ország egyesítéséért küzdött, istennek vallotta magát, és követelte, hogy kamiként imádják. Diktátortársát, Toyotomi Hideyoshit (1536-1598) szintén istenítették. Tokugawa Izyasu sógun (a katonai-feudális kormány feje) akarata szerint több szentélyt és egy kápolnát kellett építeni szellemének imádására.

A Tokugawa-dinasztia (1603-1687) uralkodása alatt a konfucianizmus különböző irányzatai etikai gondolatokkal gazdagították a sintót, széles alapot teremtve a sintó – konfuciánus szinkretizmus aktiválásához. Olyan iskolák alakultak ki, amelyek a birodalmi hatalom kultuszának és intézményének történeti anyaggal való megalapozását tűzték ki feladatul. Az ősi mitológiai kódexekre alapozva ezek az iskolák átfogóan és precízen mutatták be a japán császárok isteni dinasztiája eredetének és cselekedeteinek hitelességének gondolatát, hangsúlyozva a „tenno” (császár) forrás és hordozó szerepét. a "nemzeti"

eredetiség. Az ősi „Út” elfeledett bölcsessége – Japán „miti” (kínai „Tao”) újraéledt, és az „ókor sintója” („Fukko Shinto”) helyreállt.

A császár védelmének és a birodalmi hatalom helyreállításának gondolatai a sógunátus rendszer megdöntésére irányuló ellenzéki mozgalom ideológiai alapjává váltak.

Az ország felfedezése a 19. század közepén. A két és fél évszázados elzárkózás és az idegenek megjelenése után az országba zúduló nyugati kultúra özöne elmélyítette a feudális társadalom válságát, rontotta a lakosság többségének helyzetét. A „sonno joi” („tiszteld a császárt, űzd ki a barbárokat”) szlogen, amelyet a Mito iskola tudósai a 20. század elején, elsősorban annak kiemelkedő képviselője, Aizawa Seishisai (1781-1863) terjesztettek elő. támogatottság a különböző társadalmi rétegekben, beleértve az ellenzéki szamuráj köröket is. Az idegen- és sógun-ellenes mozgalmak egy szlogen alatt egyesültek. 1867 őszén a shinto szentélyekhez vezető zarándokok több ezer tiltakozást indítottak a sógun ellen, és ez lett a polgári Meidzsi forradalom (1867-1868) első szakasza.

A sógunátus rendszer összeomlásához és a birodalmi hatalom helyreállításához vezető küzdelem befejezése egy új út választását jelentette - az ország modernizációját, az egész közélet átalakulását, beleértve a vallási tudat szféráját is. A rábízott feladatok teljesítéséhez azonban az új kormányzati szerveknek számolniuk kellett a nemzeti társadalmi szervezet történelmileg kialakult hagyományos szerkezetével, ezen belül a kultúra sajátosságaival. Az optimális elv a „wakon yosai” – „japán szellem, európai tudás” volt.

1868 márciusában rendeletet adtak ki a vallási rituálé rendszerének és a közügyek intézésének egységéhez (vallás és politika egysége) való visszatérésről. A Jingikant, a Mennyei és Földi Istenek Ügyeivel foglalkozó Hivatalt helyreállították; Kr.e. 660 - Jimmu japán történelem mitológiai korszakának császárának trónra lépésének dátuma - volt

kijelentette a kronológia kezdetét a „Japán Birodalom megalapításától”. Ugyanakkor a császári ház vallási és politikai tekintélyének növelése érdekében megkezdték az ősi sintó szertartások helyreállítását. A császárkultusz - a tennoizmus - a sintó állam központjává vált, amely valójában sok istent egy „élő istenre” cserélt. A tennoizmus elméleti alapja a „kokutai” (nagyjából „nemzeti lényeg”, szó szerint „államtest”) összetett fogalomkészlet volt. A kokutai alkotóelemei a japánok és államuk „isteni” eredete, a császári dinasztia évszázadokon át tartó folytonossága, a nemzeti identitás, amely a japánok különleges karakterében testesül meg erkölcsi erényeivel, hűségével és gyermeki jámborságával. A tennoizmus ideológiája a „harmonikus állam” hagyományos fogalmát használva hozzájárult a nacionalista irányzatok megerősödéséhez, és végső soron a közelgő háborúkban a militarizmus szentesítéséhez (az „isteni küldetés” – „hako iti u” előmozdításával ” - „az egész világ egy fedél alatt”).

Általában az állami sintó komplexum a következőket foglalta magában: dinasztikus sintó, amely a császári család tulajdona volt; Tennoizmus - a császár kultusza; templom - amelyben az általános japán és a helyi istenek tisztelete elengedhetetlen; otthon - kamidannal - a szent szertartások templomi helyének miniatűr analógja.

Japán második világháborús veresége után, az általános demokratikus felfutás körülményei között megindult az ország demokratizálódása. Intézkedéseket tettek a militarizmus és a tennoizmus felszámolására. 1946-ban a néphez intézett újévi beszédében Hirohito császár lemondott isteni származásáról. Az oktatási rendszerben progresszív reformokat hajtottak végre, és megszűnt a császárkultuszra épülő iskolai „erkölcsi nevelés”. Az 1947-es alkotmány megváltoztatta a császár státuszát, immár „az állam és a nemzet egységének szimbólumává” nyilvánították.

Az állami shinto álláspontja azonban nem változott gyökeresen. A tennoizmus újjáélesztésének politikájának fő iránya a sintoizmus államvallási státuszának visszaállítására tett kísérlet. 1946-ban a legmagasabb sintó vezetés létrehozta a Sintó Szentélyek Szövetségét - Jinja Honcho, amely lehetővé tette egyetlen központosított szentélykezelési rendszer fenntartását. Jelentős részük – több mint 78 ezren – csatlakozott az Egyesülethez. Ez lehetővé tette, hogy az általuk elfoglalt hatalmas földterületek szentélyei tulajdonba kerüljenek, amelyek korábban a legtöbb esetben az államhoz tartoztak.

A császári udvar rituáléi már 1952-ben hivatalos állami szertartások jelleget kaptak. Állami aktusként tartották meg az Akihito (az uralkodó Hirohito császár fia) trónörökössé emelésének és 1959-es esküvőjének a sintó szertartásait, amely ugyanilyen fontos állomása az állameszme megerősítésének. A sintó az obarai újjáélesztése volt – az egész japán nemzet szennytől való nagy megtisztításának szertartása. A legmagasabb vallású személy szimbolikus részvétele a szertartásban a nemzeti vallás és a birodalmi hatalom egységét hangsúlyozta.

1966-ban visszaállították a „kigensetsu” ünnepet, az államalapítás napját, amelyet minden évben február 11-én ünnepeltek, amelyet az 1947-es alkotmány törölt el. A történelem mitológiai korszaka ismét bekerült az iskolai tankönyvekbe a császári dinasztia és a nép „isteni” eredetére vonatkozó információkkal. A tennoizmus helyreállításának vágyában különleges helyet foglal el a Yasukuni-szentély, amelyet 1868-ban építettek Kiotóban a császárért halt harcosok tiszteletére, és a polgári forradalom után Tokióba költözött. A szentélyt a Hadsereg és Haditengerészet Minisztériuma igazgatta.

1969-ben a Sintó Szentélyek Szövetsége alapján létrehozták a Shinto Political League-et – egy olyan szervezetet, amely azóta először.

az állami sintó felszámolása nyíltan politikai célként tűzte ki a kormányban való részvételt. 1989 januárjában meghalt Hirohito császár. A sintó rendszer meghatározta a trónöröklés szertartásának teljes sokszínűségét. Az „isteni regália” hitvallása, az állam és a császári pecsét, a magas rangú tisztségviselők első császári fogadása kormányhatározattal nemcsak vallási szertartásként, hanem állami aktusként is megvalósult.

Következtetés

A nemzeti vallások olyan vallások, amelyek széles körben elterjedtek és egy bizonyos nemzethez, nemzetiséghez vagy etnikai csoporthoz szólnak. Ezek a vallások gyakran kísérik egy etnikai közösség kialakulásának és fejlődésének folyamatát, és ennek eredményeként a közösség történetének alkotóelemei. Időnként a nemzeti államiság kialakulásához kapcsolódnak, működésük összefonódik a kormányzati szervek működésével, ami alapot ad nemzeti államnak nevezni (konfucianizmus, judaizmus). Az objektivitás kedvéért megjegyzendő, hogy egy adott nép állapotának alakulásában egy világvallás (például az arab világban az iszlám) is fontos szerepet játszhat, vagyis nem csak nemzeti vallás. , hanem egy világvallás is lehet államvallás, ezért a „nemzetállami vallás” kifejezés nem teljesen legális. Magát a „nemzeti vallás” kategóriát gyakran használják az átmeneti vallások közé sorolható (például az ókori görögök vallása), vagy helyi vallások definiálására, amelyek egy adott régióban elterjedtek, de nem egy adott régióban elterjedtek. adott nép vagy nemzet (például zaraostrismus). Az első esetben elfelejtik, hogy egy nemzet a társadalom meglehetősen magas fejlettségi szintjének terméke. Mivel az ókori görög vagy ókori egyiptomi nemzetről nem lehet beszélni, ezért tulajdoníthatjuk az ókori vallást

Lehetetlen, hogy Egyiptom és az ókori Görögország nemzetivé váljon, még ha elismerjük is az ókori egyiptomi és ógörög nemzetiségek létezését, ezek a vallások nem felelnek meg kellőképpen a nemzeti kritériumoknak. Ez alapján egyes kutatók különbséget tesznek a korai nemzeti vallások között (amelyek az ókori Görögország azonos vallásait foglalják magukban stb.) és a későbbieket, amelyek aligha tekinthetők helyesnek. A helyi vallások elismertsége szerint itt a kritérium arra a kérdésre kell válaszolni, hogy az a közösség, amelyhez Gregory Morris japán gyertyák, erkélyek véka szól, vallás, nemzet, etnikai csoport, nép. Ez a megközelítés segít egyértelműen felismerni és meghatározni, hogy egy adott vallás valóban nemzeti vagy korai nemzeti (egy ilyen kifejezés minden kétértelműségével együtt), vagy helyi stb. Egyes tudósok az „etnikai” és „népi” vallások kifejezéseket használják bizonyos típusú nemzeti vallások meghatározására.

A görög etnikosz (törzsi, népi, pogány) szó etimológiája alapján a népi vallások valójában azonosak a szó szűk értelmében vett etnikai vallásokkal. A népi vallásokat hagyományosan az úgynevezett természeti vallásoknak tekintik, vagyis azokat, amelyek természetes úton keletkeznek egy adott etnikai közösség természeti és természetfeletti világról alkotott ideológiai elképzeléseinek fokozatos és hosszú távú fejlődése eredményeként, amelyeket bemutatnak. mítoszok, hagyományok, szokások, rituálék és kultuszok formájában. Egy bizonyos etnikai közösség egyetlen genetikai (vér) eredetnek, közös lakóterületnek és kommunikációs nyelvnek, közös történelmi emlékezetnek köszönhetően jön létre és tart fenn, amelyeket a nép eredetéről szóló törzsi legendák rögzítenek, és a megvalósítás során folyamatosan reprodukálnak. a kollektív rituálék. Egyes kutatók az etnikai hovatartozást és az etnikai vallást is azonosítják, úgy vélik, hogy egy etnikai csoport alkotóelemei alkotják az etnikai vallást.

A népi vallások közé tartoznak az olyan vallási komplexumok, amelyek a korai etnikai csoportok körében keletkeztek, és megfeleltek szellemi, ideológiai és kulturális szükségleteiknek. Ezek mindenekelőtt az ókori iráni, óegyiptomi, óindiai, ógörög, ókori szláv és egyéb vallások, amelyek az állami etnikai csoportok fejlettebb vallásaiba (zoroasztrianizmus, görög vagy római politeizmus, az aztékok vallása) kerültek át. vagy inkák, a Kijevi Rusz keleti szláv törzseinek vallása stb.). A népi vallások az őshonos hagyományok megnyilvánulásai, amelyek nemcsak őrzik, hanem fejlesztik és fejlesztik is. A népi vallások gyakorlása bizonyos etnikai közösségek tagjai számára kötelező. Általában nem kiválasztottak, hanem beleszületnek.

A nemzeti vallások jellemzői a következők:

1. Egy adott nép „istenszerűsége” gondolatának ilyen vagy olyan formában való jelenléte.

2. A más vallások képviselőivel való kapcsolattartás (közös tevékenységek, házasság stb.) ilyen vagy olyan korlátozásának jelenléte.

3. Sajátos rituálé (kultusz).

4. A mindennapi élet ritualizálása (valamelyik hétköznapi cselekvés átalakítása szertartássá, pl. „mekvah” a judaizmusban).

5. A nemzeti vallások egy adott nép társadalmi-politikai életkörülményeit tükrözik (Kínában a konfucianizmus és birodalmi rendszer, Indiában a hinduizmus és a társadalom kasztos megosztottsága).

6. A nemzeti vallások tükrözik népük mentalitását és pszichológiáját.

Fő:

1. Lebegyev V. Yu. Vallástudomány. - M.: „Yurait”, 2013. - 629 p.

2. Yablokov I.N. A vallástudomány alapjai. - M.: Gardariki, 2002. - 511 p.

További