Filozofija drevne Kine: sažeto i informativno. Filozofija stare Indije i Kine

Filozofija starog istoka (Indija i Kina).

Drevne istočne civilizacije karakteriziraju obilježja kao što su TRADICIONALIZAM (život je bio određen tradicijama), DESPOTIZAM (apsolutizacija državne vlasti), velika uloga RELIGIJE u životu društva, au duhovnom razvoju svijeta - uloga mentor - GURU.

"Istok" je kultura u kojoj su riječi "savršeno mudrog učitelja" istina za učenika. "Zapad" je kultura u kojoj učenik dovodi u pitanje riječi "savršeno mudrog" učitelja...

Staroindijsko društvo karakterizirao je kastinski sustav organizacije društva, vlast raja, aristokracija i plemensko svećeničko plemstvo – brahmani.

Kaste su zatvorene vjerske ili klasne skupine. Do dvadesetog stoljeća. U Indiji je bilo oko 3,5 tisuća kasta. Hinduistička religija regulirala je njihov odnos.

Kultura i filozofija stare Indije imale su mistično-religiozni karakter.

VEDE su najstariji kulturni spomenik Indije. Ovo su drevni tekstovi. Njihov figurativni jezik izražava drevni religijski svjetonazor. Vede datiraju oko 1000. pr. e.

S gledišta Veda, osnova svijeta je određeni svjetski duh BRAHMAN. Svijet nastaje iz Brahmana. Ljudska duša - ATMAN - je besmrtna kao utjelovljenje Brahmana. Nakon smrti, prelazi iz tijela u tijelo. Lanac ponovnih rođenja naziva se SAMSARA. Sljedeće preseljenje određeno je prethodnim životom, tj. KARMA. Karma je zakon odmazde ili zakon uzročnosti. Ali čak i ako smo rođeni u višoj kasti, bogati smo i zdravi, svejedno ćemo patiti! Jer imajući tijelo, imat ćemo i želje. A želje su uvijek patnja. Naravno, ideja o neizbježnosti patnje temeljila se na društvenim uvjetima - despotskom režimu, kastinskom sustavu i tako dalje. Čovjek nije mogao promijeniti svoj društveni položaj. Dakle, ljudska djelatnost ne treba biti usmjerena prema van, ne na preobrazbu prirode i društva (kao što je bilo na Zapadu), već prema unutra, jer. kroz samootkrivanje dolazi do prosvjetljenja i spajanja s najvišim duhovnim Apsolutom (Brahmanom). Dakle dolazi do odlaska iz zemaljskog života, karma i samsara se prekidaju, dolazi do spasenja od patnje. Atman je čista svijest, poniranje u sebe, tražimo Atmana, što znači da dolazimo i do Brahmana.

Važno je svjesno prihvatiti pasivnost u zemaljskom životu, voditi asketski način života, odreći se želja, osjećaja, inače je život nepodnošljiv, odnosno potreban je asketizam - to je potiskivanje čulnih želja, dobrovoljni prijenos boli, usamljenosti, itd.

...u kulturi postoji još jedan motiv - želja za užitkom, ali to je niži cilj. Bitno je potisnuti erotiku...

Škole staroindijske filozofije dijele se u 2 skupine:

1. PRAVOSLAVNI (to su oni koji priznaju autoritet Veda, Brahmana i dr.): Vedanta, yoga, Samkhya i dr. Na njihovoj osnovi nastao je hinduizam (jedna od svjetskih religija).

SANKHYA (7. st. pr. Kr.): karakterizirana dualističkim poimanjem svijeta. Postoji duh (Purusha) i materijalni princip (prakriti). Svijet nastaje kada Duh prožima materiju. Pravo oslobođenje postiže se smrću, kada se veza među njima prekine.

YOGA ("koncentracija"):

motor svemira je (Brahman). Potraga za istinskim Sebstvom (Atmanom) je i mentalna i fizička. Psihičke sile često nailaze na prepreke u potrazi za Atmanom, a fizička praksa olakšava taj put. Osoba pokušava postići "neokaljano" znanje (Prosvjetljenje) prekidajući veze između uma i tijela. Za ovu je jogu razvio sustav meditacije. Postoji 8 koraka koji vode do najvišeg stanja Samadhija:

samodisciplina;

Pristojno ponašanje;

Ispravno držanje;

Pravilno disanje;

Potiskivanje osjeta;

samokoncentracija;

Meditacija;

Meditacija (od latinskog meditatio - razmišljanje, razmišljanje) jedna je od metoda duhovne prakse.

VEDANTA (završetak Veda): objektivni idealizam. Primarni brahman itd. Važno je slijediti učenja Veda. Oslobođenje se postiže kontemplacijom, odricanjem od borbe, vjerom u ono što stoji u Vedama.

Jainizam, Budizam, Charvake (Lokayats).

JAINIZAM: Jainizam se temelji na ideji nenasilja, poštivanja života (ahinsa). Ovo se gledište temelji na ideji da su sve duše jednake i da ih stoga treba jednako štititi. Pravila života imaju za cilj osloboditi se kotača ponovnog rođenja (samsara) i uključuju "3 dijamanta": 1. ispravnu vjeru; 2. Ispravno znanje; 3. Ispravno ponašanje.

5 zapovijedi: 1) ne ubij; 2) ne lagati; 3) ne kradi; 4) apstinencija; 5) uskraćivanje bilo kakvih užitaka i stvari.

Kao rezultat toga padamo u nirvanu. Nirvana za njih nije nepostojanje, nego blaženstvo, doživljaj cjelovitosti bića.

BUDIZAM: svi ljudi su jednaki bez obzira na kastu i imaju jednaku priliku za postizanje nirvane ("izumiranja"), tj. prekinuti karmu i samsaru i time se osloboditi patnje.

4 istine budizma:

Postoji patnja;

Uzrok patnje je želja;

Čovjek se može osloboditi patnje oslobađanjem od želja;

• 8-struki put: - ispravan vid;
• - ispravna misao;
• - pravilan govor;
• - ispravno djelovanje;
• - ispravan način života;
• - ispravan napor;
• - prava pozornost;
• - ispravna koncentracija.

Kao rezultat toga, padamo u nirvanu: "u dubini srca je onaj neopisivi otok gdje ništa ne posjeduju i ništa im ne trebaju." Sve društvene veze su zle (jer nas vežu za život). Stvarnost je nirvana, tok beskonačne svijesti. Cilj je izgubiti se u njemu.

Meditacija je način približavanja čistom umu i udaljavanja od iluzije "ja". U lancu ponovljenih rađanja postoji samo um. Karma veže dijelove osobe i najvažniji je dio Sebstva.

Upute: Lamaizam, Mahayana Budizam (za mase), Hinayana Budizam, Zen Budizam...

Kina, Mongolija, Japan, Tibet, Cejlon, Indonezija, Burma, Baškirija, Kirgistan…

CHARVAKS (LOKAYATS): svijet se temelji na 4 primarna elementa: vatra, voda, zemlja, zrak. Sve je sastavljeno od kombinacija. Posebna njihova kombinacija rađa osobu i njegovu svijest. Nakon smrti, elementi se raspadaju i svijest nestaje. Ne postoji ništa nakon smrti. “Dok živiš, živi radosno, jer nitko neće umaći smrti!” Materijalizam.

ZNAČAJKE FILOZOFSKE MISLI STARE KINE.

Kinesko društvo karakterizirala je hijerarhijska organizacija s birokratskim sustavom. Šire se naivne materijalističke ideje o svijetu izražene u idejama o pet primarnih elemenata (vatra, zemlja, voda, drvo i metal), o suprotnim principima yanga i yina, o univerzalnom supstratu qi-ja koji održava ravnotežu. između yanga i yina, prirodnog puta taoa itd. Općenito, kulturom i filozofijom dominira interes za društvene i etičke probleme i probleme obrazovanja. Znanost gotovo da nije bila razvijena.

Glavni spomenik kulture je "Knjiga promjena" (I-ching). Kaže da je izmjena jina i janga put Taoa. Sve stvari to žive. Ne postoji čisti yang i čisti yin. Postoji njihova cjelovitost (monada). Bolest, primjerice, nastaje kada jedan od procesa u tijelu ima prednost nad drugim. Ritmovi su izraz života, omogućujući razmjenu polariteta.

YANG: sunce, muško, bijelo, crveno, toplo, dan, svjetlo, jug, čvrsto, itd.

YIN: mjesec, žensko, crno, plavo, hladno, noć, tama, sjever, meko, teče itd.

Glavno božanstvo je Nebo. Kinesko carstvo - Nebesko. Sve je stvorilo Nebo po zakonu harmonije (tao). A odstupanje od nepromjenjivog je kršenje viših zakona harmonije.

6 glavnih škola: konfucijanizam, taoizam, legalizam - škola prava, mohizam, yin-yang škola prirodne filozofije, škola imena.

konfucijanizam. Utemeljitelj Konfucije (Kung Fu-tzu. 551.-479. pr. Kr.) smatrao je da se ništa ne smije mijenjati, jer se time narušava Tao u društvu, narušava red i sklad. Osnova njegovog učenja je kult prošlosti. Mlađi trebaju slušati starije, podređeni – šefove. Tao je kod Konfucija put razvoja Kine i moralnog i političkog ponašanja čovjeka. Osnova njegove etike je “ne čini drugima ono što ne želiš sebi”, kao i pojmovi kao što su “uzajamnost”, “filantropija”, “zlatna sredina” između neumjerenosti i opreza. "Ne daj Bože da živite u eri promjena" ...

DAOIZAM. Utemeljiteljem se smatra Lao Tzu. Također Zhuangzi.

Konfucijanizam i legalizam su uglavnom etička i politička učenja. Taoizam su, pak, zanimala pitanja objektivne slike svijeta, problemi bića i nebića, postajanja, jednog i mnoštva itd. Glavna knjiga taoizma je Tao Te Ching (Put do snage). Ovo je aforistična knjiga davnih vremena. Taoizam je jedan od temelja kineske kulture i religije.

Riječ "dao" znači "put" - univerzalni put. To je sila koja upravlja svemirom. Tao je temelj svijeta. Samo povezujući se s Taom - budući da je u skladu sa silama prirode - čovjek može postići vlastiti "te" ("de" znači moć.) Chuang Tzu je rekao da je mudar čovjek poput Taoa. Njegova glavna kvaliteta je pobjednička neaktivnost (wu-wei). To znači da se mudar čovjek “ne bori, nego zna pobijediti”. Kako? Mudar vladar ostavlja sve kako bi slijedio svoj prirodni put Taoa. Ne smeta... Tao je put svijeta.

LEGIZAM. Legisti su razvili koncept despotske države. Vjerovalo se da su politika i moral nespojivi. Nagrade i kazne su mehanizam upravljanja subjektima.

Kasnije su se konfucijanizam i legalizam spojili.

(Stvarno, treba skenirati Frolova. Kad dođem do osobe sa skenerom, ispravit ću situaciju. Tamo piše pametnije. Krenuvši od njega.)

Sredina 1. tisućljeća pr - ta prekretnica u povijesti razvoja čovječanstva, na kojoj se filozofija pojavljuje gotovo istodobno u tri središta drevne civilizacije - u Kini, Indiji i Grčkoj. Njegovo rađanje bio je dugi proces prijelaza iz mitološkog svjetonazora u svjetonazor temeljen na znanju stečenom u intelektualnom traganju.

U Indiji je put do formiranja sustavnog filozofskog znanja vodio kroz suprotstavljanje brahmanizam(B) asimilirali su plemenska vjerovanja i običaje zabilježene u četiri samhitah, ili Vedah(B) ("Veda" - znanje), - zbirke himni u čast bogova. Kasnije Vede rastu brahmani(opis, komentar), a još kasnije - aranyakami(“laskave knjige”), i konačno upanišade(od izraza "sjediti do učiteljevih nogu"). Cijeli korpus vedskih tekstova smatran je otkrivenjem. Tumači vedske mudrosti bili su predstavnici najviše kaste - brahmani. Međutim, lomljenje plemenskih odnosa, kriza plemenskog morala uzdrmala je autoritet svećenika. Prvi heretici bili su redovnici propovjednici - shramany(“ulaganje napora”), napori su bili usmjereni na razumijevanje vedske religije.

VI-V stoljeća prije Krista bile su obilježene širenjem mnogih religija kritičnih prema brahmanizmu. Glavni: ajivika(prirodoslovno-filozofska doktrina), đainizam i budizam. Sutre (izreke, aforizmi) bile su prvi dokaz samostalnog izlaganja filozofske misli. Od sada pa sve do modernih vremena, indijska se filozofija razvijala u skladu sa 6 klasičnih sustava - daršan (sankhya, joga...), orijentiran na autoritet Veda i neortodoksna učenja: materijalistički Charvaka, ili Lokayata, Jainizam i Budizam.

Na mnogo načina, formiranje drevne kineske filozofije bilo je slično. Isto tako, raspad tradicionalnih komunalnih odnosa, izazvan gospodarskim napretkom, pojavom novca i privatnog vlasništva, rastom znanstvenih spoznaja, stvorio je povoljne uvjete za duhovnu promjenu. Prvi "oporbenjaci" (zašto??? Pa, ovo nije) bili su lutajući mudraci koji su pripremili početak "zlatnog doba" kineske filozofije u eri "Zhan Guo" ("borbena kraljevstva"). Rani memorandumi "Shi jing" ("kanon pjesama") i "I jing" ("Knjiga promjena"). Kao iu Indiji, filozofske škole se oblikuju u 5. stoljeću pr. Otprilike u istom razdoblju, filozofija postaje autorsko pravo. Ako su u Indiji filozofske škole nekako korelirale s vedizmom, u Kini s konfucijanskom ortodoksijom (u 2. stoljeću pr. Kr. konfucijanizam je postigao službeni status državne ideologije).

Indija

Filozofija Lokayata (Charvaka), najveći predstavnici su: Brihaspati i Dhishan, te Sankhya filozofija (osnivač Kapila). Priznajući prirodnost i vječnost beskrajno raznolikog svijeta, staroindijski mislioci odbacivali su nadnaravnost prirodnih pojava i procesa, negirali besmrtnost duše, protivili se poganskim obredima, vjerskim učenjima džainizma i budizma.

đainizam- religija koja je nastala u Indiji u 6.st. PRIJE KRISTA. istodobno s budizmom kao opozicijom brahmanizmu, koji je posvetio kastinski sustav. Jainizam je izražavao interese progresivnih dijelova indijskog robovlasničkog društva. Sljedbenici džainizma (trenutno oko 2 milijuna ljudi, većinom iz građanske sredine) štuju 24 proroka, od kojih je posljednji navodno bio legendarni utemeljitelj džainizma Mahavira Vardhamana, zvanog Jina (sanskrt - pobjednik), pa otuda i naziv džainizam. Priče o Jinu i njegovim učenicima činile su kanonsku vjersku literaturu džainizma (Siddhanta). Jina je propovijedao, prema đainizmu, 5 istina: ne ubij, ne laži, ne kradi, ne vezuj se za zemaljske stvari, budi čedan (za redovnike). Jainizam je sačuvao brojne elemente brahmanizma: vjerovanje u reinkarnaciju duša, doktrinu karme i povremeno pojavljivanje proroka. Jainizam i budizam niječu kastinski sustav, doktrinu individualnog izbavljenja od patnje, svetost Veda i brahminističke obrede.

brahmanizam dao vjersko opravdanje za društvenu nejednakost, strogu kastinsku podjelu, posvetio povlašteni položaj profesionalnih svećenika koji su činili varnu (posjed) brahmana. Brahmanizam je učio da, uz vedske bogove, postoji viši apsolut - bog stvoritelj Brahma, s kojim trebaju težiti stapanje besmrtne duše svih živih bića, koje su čestice Brahme. Ali na putu do ovog krajnjeg cilja postoji beskonačan niz seobe duša, koje se mogu utjeloviti u najrazličitijim oblicima - od biljaka i životinja do brahmana, kraljeva, pa čak i nebesnika. Oblik svakog novog rođenja duše ovisi o samoj osobi, o njezinim životnim djelima (zakon karme), o stupnju njezine ispravnosti. Razmatrane su najvažnije vrline: bespogovorna poslušnost brahmanima, obožavanje kraljevske moći, ispunjavanje dharme vlastite varne i poštivanje obreda propisanih za ovu varnu.

budizam- jedna od tri svjetske religije koje su nastale u Indiji sredinom 1. tisućljeća pr. Zapravo, pojava nove religije povezana je s uništavanjem plemenskih veza i institucija, formiranjem velikih robovskih država i jačanjem klasnog ugnjetavanja. Budizam to uči život u svim svojim manifestacijama postoji zlo koja donosi patnju svim živim bićima. Uzrok zla i patnje je čovjekova vezanost za osjetilni svijet ponovnih rođenja (samsara), svih ljudskih osjećaja, strasti, želja. Nadilazeći ih, shvaćajući taštinu i zloću svijeta, čovjek može zaustaviti "krug postojanja", stvarajući za sebe takvu karmu koja će dovesti do nepostojanja, nirvane. To se „spasenje“ postiže stupanjem na „osmostruki put“ pravednog života, što znači odbacivanje svih ljudskih interesa, obitelji, vlasništva, svega svjetovnog, potiskivanje bilo kakvog interesa za zemaljske stvari kroz usredotočenost na sebe.

Učenja budizma bila su koristan za vladajuće klase, jer za sve zemaljske patnje okrivio samu osobu koja si je navodno stvorila takvu sudbinu u prijašnjim ponovnim rođenjima, a krotkost i poniznost prikazao kao glavne vrline koje donose izbavljenje od patnji zemaljskog postojanja.

Zen, zen budizam- jedna od sorti budizma (6. st.). Polazeći od priznanja općih načela budizma, zen budizam jedinstveno tumači pitanje odnosa zemaljskog i božanskog svijeta, ne postavljajući im prepreke, već, naprotiv, tvrdeći da su oni međusobno neraskidivo povezani. Dok tradicionalni oblici budizma zahtijevaju odmak od osjetilnog svijeta (samsara) kako bi se postiglo nepostojanje (nirvana), gdje se samo osoba može povezati s božanstvom, zen budizam uči da se s božanstvom može povezati u zemaljskom životu , otkrivši ga.“u vlastitom duhu, vlastitoj prirodi”. Tako se u zen budizmu uvodi pojam "satori" - iznenadno prosvjetljenje u trenutku snažnog iskustva, što označava "otkrivanje Buddhe u vlastitoj prirodi". Zen budizam karakteriziraju izraziti individualizam, iracionalizam, ravnodušnost prema okolini, jer vjernik je pozvan cijeli život težiti jedino stopljenju s božanstvom, što je najviši cilj njegova postojanja.

Kina

Tijekom razdoblja Zhanguo, u Kini je slobodno i kreativno postojalo šest glavnih škola filozofije:

1. konfucijanizam;

3. pravna škola ("fa-jia"), u europskom - legalizam;

4. taoizam;

5. škola "yin-yang" (prirodni filozofi);

6. škola imena ("ming-chia").

U isto vrijeme, praktična filozofija, povezana s problemima svjetovne mudrosti, morala i upravljanja, prevladavala je u većini škola. To se gotovo u potpunosti odnosi na konfucijanizam, mohizam, legalizam, čije su svjetonazorske osnove političkih i etičkih učenja bile slabe ili posuđene od drugih škola, na primjer, od taoizma, najfilozofskije od šest škola drevne kineske filozofije. Drevna kineska filozofija nije bila sustavna. To je zbog činjenice da je bila slabo povezana čak i sa znanošću koja je postojala u Kini, kao i slabog razvoja drevne kineske logike. Kina nije imala svog Aristotela, a i racionalizacija drevne kineske filozofije bila je slaba. Sam drevni kineski jezik, bez sufiksa i fleksija, otežavao je razvoj apstraktnog filozofskog jezika, a filozofija je svjetonazor koji koristi filozofski jezik.

Filozofi drevne Kine u 7.-6.st. PRIJE KRISTA. nastojao objasniti svijet, polazeći od njega samog, kroz racionalno proučavanje stvarnosti, propitujući tvrdnje o moći neba, božanstva nad tijekovima svih procesa. Pokušavajući otkriti materijalna načela svih stvari, neki od drevnih kineskih filozofa takvima su smatrali drvo, vatru, metal, vodu. Promatrajući sve što postoji kao jedinstvo suprotnih principa - muškog - yanga i ženskog - qina, kineski su mislioci beskrajni proces kretanja objašnjavali njihovom dijalektičkom interakcijom.

drevni kineski filozof Lao Ce koji je živio u 6. stoljeću. Kr., poznat po svojoj doktrini prirodnog gibanja - tao koja određuje postojanje stvari i život ljudi. Za razliku od idealista, koji su nebo smatrali sferom božanskog uma, pristaše Lao Tzua tvrdile su da ne samo zemlja, već i nebo podliježu zakonu Taoa. Učenja Lao Tzua odražavala su atomističke ideje o strukturi svijeta. Vjerovao je da se sve stvari sastoje od najmanjih nedjeljivih čestica – qija.

Nastavak ove tradicije bio je Mo Tzu(V-IV stoljeće prije Krista). Poznat je i kao kritičar Konfucijeva učenja (VI-V. st. pr. Kr.). Ideje prvih kineskih filozofa, Laozija i Konfucija, postavile su temelje za dva glavna pravca sve kasnije kineske filozofije - taoizam i konfucijanizam. Konfucijanizam je odigrao važnu ulogu kroz razvoj etičko-političkih pitanja.

Konfucije proglasio načelo ljudskih odnosa čovječanstvo- zhen. No, okrećući se prošlosti u potrazi za opravdanjem moralnih normi, on posvećuje čovjekovu poslušnost postojećem poretku stvari. Konfucijanizam je postao službena ideologija starog kineskog društva i značajno je utjecao na cjelokupnu povijest Kine.

Taoizam- jedna od religija drevne Kine, čiji je ideološki izvor bila filozofska doktrina pripisana polu-legendarnom mudracu Lao Tzuu ("stari učitelj"), autoru "Knjige Tao i Te". Tao (put) je osnovni zakon bića, vječna promjena svijeta, neovisna o volji bogova ili naporima ljudi. Stoga se ljudi moraju pokoravati prirodnom tijeku događaja, njihova je sudbina „nedjelovanje“ (wuwei), pasivnost. Lao Tzu je svoj ideal izrazio u pozivu na stapanje s prirodom i povratak u prošlost koju je oslikao idiličnim bojama. Do kraja 1. tisućljeća pr. pojmovi "dao" i "wuwei" dobivaju mistični karakter, tj. počinju se smatrati putem religioznog spasenja, putem prema postizanju apsolutne vrhunske sreće.

Pet pravila taoizma u potpunosti ponavljaju pravila za laike u budizmu. Popis od 10 vrlina, uz obavljanje obreda, poštivanje sinovske dužnosti, uzgoj životinja i biljaka, uključivao je i zahtjeve strpljenja, ljubavi, borbe protiv zlih djela, prosvjetljenja budala bliskih budizmu. U moderno doba taoizam je u Kini gotovo u potpunosti istisnut budizmom, konfucijanizmom i dijelom kršćanstvom.

konfucijanizam- filozofska i etička učenja mislioca drevne Kine Konfucija (Kung Tzu) i njegovih sljedbenika, koji su se okrenuli na prijelazu naše ere. u religiju. Izvor konfucijanizma je "Lun-yu" ("Razgovori i prosudbe"), koji su napisali Konfucijevi sljedbenici (6. st. pr. Kr.). Konfucijanizam je odražavao poglede i interese feudalne birokracije, koja je nastojala zaštititi društvo od društvenih prevrata. Cilj konfucijanizma bio je odgoj naroda u duhu poštivanja postojećeg poretka. Prema konfucijanizmu, zakon "jen", poslan od neba, djeluje u društvu. Da bi usvojio ovaj zakon, osoba mora poštovati "li" - norme društvenog ponašanja, tradicionalne rituale, djelovati u skladu sa svojim društvenim položajem: "Suveren mora biti suveren, podanik mora biti podanik, otac mora biti otac , sin mora biti sin." Konfucijanizam je opravdavao vlast "plemića" nad običnim ljudima.

Bitak i nebitak:

Stari filozofi Istoka (PE) bavili su se pitanjima: što je ovaj svijet i koji je smisao ljudskog postojanja u njemu.

Drevni mitovi nisu izdvajali osobu iz svemira, već su je, naprotiv, animirali. U Indiji (I): podrijetlo kozmosa je poput ljudskog rođenja - brak neba i zemlje. U Kini (K) iz bezoblične tame koja je uredila ovaj svijet rođena su dva duha: muški yang duh počeo je vladati nebom, a ženski yin - zemljom.

Postupno se javlja ideja o kauzalnosti stvaranja svijeta.

Lokayatici - I materijalisti - tvrdili su da prvi princip ima četiri "velike esencije": zemlju, vodu, zrak i vatru.

Zastupnici nyaya a posebno antički vaisheshiki pripadao starim atomistima. Vaisheshika atome odlikovala je senzualna konkretnost - imali su okus, boju, a za razliku od grčkih atomista, Vaisheshikas razlog postojanja svijeta nije vidio u kretanju atoma, već u činjenici da atomi stvaraju moralnu sliku o svijet, shvaćajući moralni zakon - drahma.

Senzacionalizam i racionalizam. Osjetilna spoznaja (senzualisti): 1. Osjećaj- elementarni mentalni fenomen, odraz svojstava objekata objektivnog svijeta, kao rezultat njihovog izravnog utjecaja na osjetila. 2. Percepcija- osjetilna slika vanjskih strukturnih karakteristika predmeta i procesa materijalnog svijeta, izravan utjecaj na osjetila 3. Izvođenje - osjetilno vizualna, generalizirana slika predmeta i pojava stvarnosti, sačuvana i reproducirana u umu i bez izravnog utjecaja samih predmeta i pojava na osjetila. Racionalno znanje (racionalisti): 1.koncept- oblik refleksije svijeta na stupnju spoznaje povezan s upotrebom jezika, oblik generalizacije objekata i pojava. 2. osuda- misao izražena u obliku rečenice, u kojoj se nešto potvrđuje ili poriče o predmetima, a koja je objektivno istinita ili netočna. 3. zaključak- obrazloženje, tijekom kojeg se iz jedne ili više prosudbi (premisa U.) izvodi novi sud (posljedica), koji logički proizlazi iz premisa.

POZITIVIZAM I NJEGOVA EVOLUCIJA.

U drugoj polovici 19. stoljeća pozitivizam je postao najutjecajniji trend u povijesti. P. je jedinim izvorom pravog znanja proglasio posebne, privatne znanosti i istupio protiv f. poput metafizike, ali za f. kao posebna znanost. Pod metaf. razumjeli su spekulativno f. bitak (ontologija, epistemologija) P - fil pozitivnog znanja, odbacujući teoriju spekulacije i spekulacije kao sredstva za dobivanje znanja. Rekli su da samo ukupnost znanosti daje pravo govoriti o svijetu kao cjelini. Da. ako f. znanstveno, mora se oprostiti od pokušaja prosuđivanja svijeta kao cjeline. 3 etape u evoluciji pozitivizma: 1. Pravi pozitivizam (30-70-te godine 19. st.) - Auguste Comte, J. St. Mil, Spencer 2. Empiriokriticizam (kraj 19. st.) - Mach, Avenarius. 3. Neopozitivizam (od sredine 20-ih-20-ih) - Schlick, Carnap, Neuroz, Wittgenstein, B. Russell. Utemeljitelj postura O. Comte (1798-1857). njegovo djelo: “Tečaj pozitivne filozofije” Glavne ideje ovog djela: 1. Pokušaj klasificiranja znanosti. Hijerarhija znanosti mora se graditi od jednostavnog prema složenom, pri čemu logično proizvodi povijesno. Najniža razina je najapstraktnija znanost i ima najveću općenitost (matematika, dalje: astronomija, mehanika, fizika, kemija, fiziologija, socijalna fizika – sociologija) 2. Pokušao definirati znanost prema njenom predmetu. Međutim, polazio je od kantovskog idealizma, pretpostavljajući da se znanosti bave metafizikom stvari. Budući da se stvari ne mogu znati, metaf se mora odbaciti. 3 Pokušaji otkrivanja zakona 3 stupnja razvoja znanja i odgovarajućih vrsta svjetonazora. a) Teleološki, kada je ponašanje ljudi određeno bujnošću fantazije, vjere u bogove ... b) Metafizički - Bog postaje supstanca ... c) Pozitivni stupanj - ovo je stupanj formiranja znanstvenog pogleda stvari. Počinje povezivanjem iskustva s apstraktnim mišljenjem. 4. Pozitivne znanosti – pokušaj stvaranja znanstvene religije. Najviši koncept ovog odnosa je čovječanstvo u cjelini. Prošlost, sadašnjost i budućnost čovječanstva ujedinjene su mističnom vezom. U biti, jedna osoba je rezultat, ali ne i premisa povijesti procesa. John Stuart Mill (1806.-1883.) Utemeljitelj pozitivne logike i metodologije znanosti. Djelo: "Sustav logike silogistički i induktivni". Millove ideje imaju društvenu težnju. Pokušava se razvijati teorija znanja kako bi znanje bilo znanstveno (kao u prirodnim znanostima). Postoji kontrast između stanja prirodnih znanosti i društvenih znanosti. Prvi je u procvatu, u drugom - bilježi vrijeme, jedan sustav zamjenjuje drugi, stoga je potrebno organizirati pomoć sociologije iz područja prirodnih znanosti. U sociologiji je potrebno primijeniti metode prirode. Koje su to metode? Glavna metoda je fizika. Fizičko je teorijsko znanje, mačka vam omogućuje kontrolu procesa, Značajka tjelesnog. - povezanost iskustva i teorije, indukcije i dedukcije. Razvijena tjelesna pretpostavlja 2 razine znanja: 1.Empirijske generalizacije 2.Objašnjavajuća teorija. Između ovih razina postoji stroga logaritamska veza - empirijska generalizacija je logaritamski zaključak iz eksplanatorne teorije. Potrebno im je međusobno osnaživanje. Metoda društvenih znanosti trebala bi postati točna kopija metoda fizikalnih znanosti. Herbert Spencer (1820.-1903.) On je, poput Comtea, krenuo u stvaranje sintetičkog filamenta bez samog fila. Po Sp-u, ovo je svestrano, ali bez metafizike. (budući da je metafa pokušaj prosuđivanja svijeta stvari, mačka je nespoznatljiva). Srž jedinstva znanja ljudi je ideja evolucije. Proces evolucije označava povećanje određenosti vrste. Cn je evoluciju izveo iz zakona očuvanja i transformacije energije, a potonju iz zakona svijesti. psiho ljudske navike. Chel se bavi kontinuiranim nizom dojmova - taj je tok temelj zakona očuvanja. On pokušava primijeniti ideju evolucije kada razmatra teoriju znanja: On vjeruje da je naša iluzija urođenih ideja p-t akumuliranog nasljeđa. Ono što je aposteriori za vrstu, apriori je za pojedinca. Odnosno, u povijesnom razvoju iskustvo dovodi do pojave novih znakova, a zatim se taj novi pojačava i prenosi kao apriori. Empirijski kriticizam- teorija kritike iskustva. Glavna svrha ove kritike je razjasniti bit stvari. NJEGOV cilj je pročistiti iskustvo od metafizike. Utemeljitelji Avenarius i Mach glavnim su zakonom znanja smatrali ekonomiju mišljenja. Pokušali su razjasniti razumijevanje iskustva od pojmova kao što su materija, supstanca, nužnost, uzročnost i drugih racionalnih pojmova. Kao rezultat toga, empirizam postavlja ideju svijeta kao skupa neutralnih e-a i ničijih osjećaja. Svijet je iskustvo, a struktura iskustva je osjet. Sami po sebi, elementi svijeta su neutralni (prema materiji svijesti), njihova razlika je funkcionalna: isti elementi svijeta sačinjavaju fizičku stvarnost, au ovom slučaju povezani su lancem fizičke kauzalnosti. Psiholog i vi povezani ste lancem mnemotehničke uzročnosti koja se očituje u onome što nazivamo sjećanjem. Da. E. polazi od fenomenološkog shvaćanja psihe i fizičkog shvaćanja onoga što je neposredno dano našoj svijesti, ali ne uzima u obzir samu genezu svijesti. - subjektivni idealizam. Neopozitivizam. ili logički empirizam - Russell, Wittgenstein, Schlick, Carnap, Frank, Neurath. Glavni ideološki izvor np. bio je mačizam. Ali ako su mahisti branili “biološko-ekonomsku” teoriju spoznaje i u znanosti vidjeli metodu sređivanja osjeta (elemenata), onda su iznijeli novo shvaćanje znanstvenog znanja kao loga konstrukcije temeljenog na osjetilnim sadržajima (osjećaji podataka). ). Istjerani su iz f. metafizika. Phil ima pravo postojati ne kao način razmišljanja o svijetu, već kao "logička analiza jezika". Pozitivisti su glavni problem, a i druga temeljna pitanja smatrali nerješivim zbog slabosti ljudskog uma, mahisti - da je glavno pitanje f. uklanja se i rješava doktrinom neutralnih elemenata, na primjer, oni izjavljuju da je glavno pitanje f. i općenito problemi koji su prije smatrani phil su imaginarni problemi koji se moraju odbaciti kao lišeni znanstvenog značenja. Sva naša znanja o svijetu daju samo određene znanosti. Phil ne može reći niti jedan novi stav o svijetu, on ne može stvoriti nikakvu sliku svijeta. Njegova je zadaća log analiza i pojašnjenje principa znanosti, u kojima se izražava znanje o svijetu. Redukcija phil na log analizu je zasluga B. Russella, koji je iskoristio dohvatljivu matematiku logike. Pokušavši dati rigorozne definicije pojmova, došao je do zaključka da se sva matematika može svesti na logiku. Nadalje, P je dao šire značenje metodi analize dnevnika i izjavio da je "logika bit phil." Wittgenstein je razvio ovu ideju, ističući da se phil sastoji od log analize jezika. Identificiranjem cijele vrste s log analizom jezika, isključuju se gotovo sve filozofije iz sfere vrste. problematiku i time prakticirati likvidirati fil. Jedan od važnih zadataka je odvojiti rečenice koje imaju smisla od onih koje su ga znanstveno lišene i tako očistiti znanost od besmislenih rečenica. Postoje 3 vrste značenja rečenica 1. izjave o empirijskim činjenicama (ako govore o činjenicama i ni o čemu više) 2. rečenice koje sadrže dnevnik posljedica tih iskaza i konstruirane su u skladu s pravilima dnevnika (mogu se svesti na iskaz o empirijskim činjenicama) 3 rečenice logike i matematike (ne sadrže iskaz o činjenicama, ne daju novo znanje o svijetu, nužne su za formalnu transformaciju postojećeg znanja) Da bi se saznalo ima li rečenica smisla, posebna potrebna je metoda - verifikacija Suština je u usporedbi prijedloga sa stvarnošću, uz naznaku specifičnih uvjeta pod kojima je on istinit ili netočan. Metodom provjere utvrđuje se i značenje rečenice “značenje rečenice zatvoreno je u metodi njezine provjere” Činjenična istina sastoji se u iskazu činjenice. Rečenice poput "duša osobe je besmrtna" su besmislene. nije moguće provjeriti. Pod činjenicama se podrazumijevaju osjećaji, doživljaji, jednom riječju stanje svijesti. Tvrdnja da je ruža, miris mačke koji udišem, materijalna, kao i tvrdnja da je samo plod moje mašte - jednako su besmislene. Smatram li je partnerom ili savršenom ne utječe na činjenicu da je mogu namirisati i da zbog toga ne miriše ni bolje ni gore." To znači da je u procesu verifikacije rečenicu moguće usporediti samo s osjetilnim sadržajima i podacima osjeta ili doživljaja. Pokazalo se da niti jedan znanstveni zakon, niti jedna opća izjava poput "svi ljudi su smrtni" ne može biti. provjereno, budući da se ver uvijek odnosi na konkret. empirijska činjenica. Zbog subjektivizma, provjera istinitosti stava znanosti pokazala se ovisnom o procjeni svakog subjekta, proizvodeći provjeru. Stoga je predloženo da se prijedlog smatra provjerenim ako se nekoliko autoritativnih studija slaže da ga smatraju takvim. Odnosno, kriterij istine je pristanak istraživača. Zatim je predloženo da se sazna istinitost prijedloga. usporedite to s prijateljevim prijedlogom. Shvaćanje istine kao suglasnosti s činjenicama počelo je ustupati mjesto viđenju istine kao slaganja rečenice sa sustavom drugih rečenica, što nije temelj znanja.

Dr.
Domaćin na ref.rf
Indija . U Vedama i Upanišadama (prve svete knjige Indije 12. - 7. st. pr. Kr.), uz religiozne ideje, postoje spekulativne ideje o jednom i višekomponentnom svjetskom poretku (Rita, Legenda o Purushi), cjelovitom duhovnom supstanca (Brahman), individualna duša (Atman), ponovno rođenje duša (njihova besmrtnost), prema zakonu odmazde (Karma).

Razlika između kanonske škole Indijska filozofija (Vedanta, Samkhya, yoga, Vaisheshika, Mimamsa) i nekanonski(Jainizam i Budizam) suštinski se sastoji u tome da sa stajališta potonjeg intuitivno iskustvo određene osobe izravno otkriva istinu i čini osnovu apstraktnog sustava, a sa stajališta prvoga, intuitivno iskustvo pojedine osobe izravno otkriva istinu i čini osnovu apstraktnog sustava. osobno iskustvo stječe legitimitet samo na temelju tekstova objava koji su izloženi u Vedi.

Religijska i filozofska učenja tog vremena dobila su uglavnom etičku orijentaciju. Stekao najveću slavu budizam koja je kasnije postala svjetska religija. Glavna ideja budizma: oslobađanje od patnje(koju rani budizam shvaća kao psihološku stvarnost) po nirvana ( slova. ʼʼslabljenjeʼʼ, ʼʼhlađenjeʼʼ ), kada osoba, izgubivši sve veze s vanjskim svijetom, ideja o vlastitom Ja, vlastitim mislima, stapa se s nepromjenjivom i neizrecivom punoćom bića, poput kapi koja pada u ocean. Nirvana - to je duhovni mir bez napetosti i sukoba.

Budući da je glavna zadaća indijske filozofije bila moksha (spasenje), ᴛ.ᴇ. u oslobađanju iz kruga ponovnih rođenja ( samsara), tada su staroindijski filozofi izuzetno malo pažnje posvećivali svemu izvanjskom, empirijskom, prolaznom, tj. prirodi i društvu. Rezultat toga je slab razvoj teorijske prirodne znanosti i sociologije u staroj Indiji. Usmjerenost na ʼʼjaʼʼ, korištenje različitih psihotehnika u cilju napuštanja ovog nesavršenog svijeta, spajanja s temeljnim principom bića, većinu je filozofa ostavila ravnodušnom prema promjenama u društvenom svijetu i prirodnom okruženju čovjeka.

Opozicija budizmu bila je škola Charvak. Filozofi ove škole vjerovali su da je jedina stvarnost materija. Sve što postoji na svijetu sastoji se od četiri elementa (voda, zemlja, zrak, vatra). Cilj ljudskog života je uživanje, a ne odricanje od želja.

Dr.
Domaćin na ref.rf
Kina. Osebujna kultura i filozofija drevne Kine . Kinezi su tajanstvena i jedinstvena pojava u povijesti: najstariji od svih postojećih, oni su već u davnim vremenima bili jedan od obrazovanih i kulturnih naroda. Ali, dostigavši ​​određeni stupanj civilizacije, nastanili su se na njemu i do danas ga zadržali gotovo nepromijenjenim. Tradicionalizam kao obilježje kineske civilizacije zadržava svoj značaj do danas.

Još jedna značajka Kine bila je njezina geografska izoliranost. Od cijeloga svijeta Kina je bila ograđena planinama, pustinjama i morima. Sami Kinezi su svoju zemlju nazivali Nebeskim Carstvom, a sebe su smatrali najvišom rasom i prezirali susjedne narode.

Kineska država kroz svoju je povijest bila tipična istočnjačka despotija. Na čelu države je autokratski vladar s neograničenom vlašću, koja se nasljeđivala. Svi Kinezi, bez obzira na njihov društveni status, smatrani su kraljevim slugama.

Život Kineza je strogo ritualiziran i reguliran. Razlike među slojevima društva ogledale su se u svemu: načinu života, odijevanju, pa čak i prehrani. Patrijarhalni način života, široko razvijen kult predaka, vjerska uvjerenja utjecali su na formiranje filozofskog mišljenja.

Treba napomenuti da je u Dr.
Domaćin na ref.rf
Kineska mitologija bila je slabo razvijena. Stari Kinezi su bili previše praktični ljudi za to.

Filozofija u Kini nastaje u razdoblju od VIII do III stoljeća. PRIJE KRISTA. To je razdoblje ʼʼzaraćenih državaʼʼ, ujedno se često naziva ʼʼzlatnim dobom kineske filozofijeʼʼ. U tom se razdoblju slobodno i kreativno razvija šest osnovnih filozofskih škola, među kojima su najpopularnije taoizam i konfucijanizam.

U većini škola prevladavala je praktična filozofija, povezana s problemima svjetovne mudrosti, morala i upravljanja. Istodobno, kineska filozofija nije sistematizirana, jer je bila malo povezana čak i sa znanošću koja je bila u drevnoj Kini. Karakterizirao ju je slab razvoj drevne kineske logike, niska razina racionalizacije.

Glavni škole – konfucijanizam i taoizam.

konfucijanizam. Kung Fu Tzu (Konfucije) smatra se utemeljiteljem drevne kineske filozofije. Bio je povjesničar i državnik, utemeljitelj doktrine, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ je moralna filozofija odjevena u religijski oblik. Država je Konfucija kanonizirala kao sveca.

Konfucije se klanjao starim knjigama i antici uopće. Većinu svog života organizirao je i sastavljao komentar na ʼʼKnjigu promjenaʼʼ.

Etičko načelo Konfucijevih pogleda našlo je svoj izraz u odgovarajućim izjavama i učenjima. Glavnim načelima etičkog učenja Konfucija smatralo se sljedeće:

• reciprocitet (ne čini drugome ono što ne želiš sebi (ʼʼZlatno pravilo moralaʼʼ);
• čovjekoljublje (poštovanje roditelja, kult predaka);
• suzdržanost i oprez u postupcima (osuda nerada, ekstremizma i pomirljivosti).

Konfucijanci su nastojali shvatiti problem mjesta osobe u životu društva i razmatrali su mogućnosti da se postane osobom kao građanin, mijenjajući društvo na bolje. Ali pozitivan model tih promjena ne vidi se u budućnosti, već u uzorcima respektabilne antike (legenda o zlatnom dobu). Zato konfucijanizam veliku važnost pridaje ritualu, bontonu tradicije.

Na temelju svojih moralnih načela Konfucije je razvio pravila upravljanja državom. To upravljanje je bilo uspoređeno s vožnjom kola: vlada pravedan, obrazovan car, dužnosnici - uzde, zakon i moral - uzde, kaznena kazna - uzde, narod - konje.

Obitelj smatra modelom državnog ustrojstva. Otac je suveren, podanici su djeca. Konfucije se protivio pretjeranom nasilju. ʼʼ Ti vješto drži uzde, konji će sami potrčatiʼʼ.

Taoizam. Utemeljiteljem se tradicionalno smatra Lao Tzu. Taoizam se temelji na drevnom svjetonazoru koji pripada Istoku, prema kojem se vrhovno vječno duhovno biće prepoznaje kao temeljni uzrok svega što postoji, a ljudske duše su izljev (emanacija) tog bića.

Osnovni koncepti:

DAO- ima dva značenja:

1) tvar iz koje je nastao cijeli svijet, početak, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ bila je energetski prostrana praznina. Tao znači sve. Nema ni imena ni oblika; nečujno, nevidljivo, neshvatljivo, neodredivo, ali savršeno. To je korijen svega, majka svih stvari.

2) put kojim čovjek i priroda moraju ići, univerzalni svjetski zakon koji osigurava postojanje svijeta. Lao Tzu traži načine kako uskladiti čovjeka i Tao. Osoba koja se može stopiti s Taom (putem) i napustiti brige društva bit će sretna i zdrava i dugo će živjeti.

DE (vrlina) je manifestacija Taoa. ʼʼSlika Taoa je nevidljiva kada djeluje, kada koristi ljudimaʼʼ.

wu wei- odricanje od aktivnosti koje su u suprotnosti s prirodnim zakonima prirode, pa stoga zahtijevaju borbu.

Što se tiče vladara (a kineski mislioci su ih uvijek savjetovali), to zvuči ovako: ʼʼTko služi poglavaru naroda kroz Tao, ne podjarmljuje druge zemlje uz pomoć vojske, jer se to može okrenuti protiv njegaʼʼ. Rat je, s gledišta Kineza, kršenje Taoa.

Lao Tzu je odbacio Konfucijeva etička načela, pozivajući na poniznost, suosjećanje i neznanje. Najviša je vrlina, po njegovom mišljenju, nerad i šutnja.

Glavne ideje filozofije taoizma:

- sve je na svijetu međusobno povezano, nema nijedne stvari, niti jedne pojave koja ne bi bila međusobno povezana s drugim stvarima i pojavama;

- materija od koje se svijet sastoji je jedna; u prirodi postoji kruženje tvari: sve dolazi iz zemlje i ulazi u zemlju, ᴛ.ᴇ. današnji čovjek jučer je bio utjelovljen u obliku drugih oblika koji postoje u svemiru - kamen, drvo, dijelovi životinja, a nakon smrti ono od čega se čovjek sastojao postat će građevni materijal za druge oblike života ili prirodne pojave;

- svjetski poredak, zakoni prirode, tijek povijesti su nepokolebljivi i ne ovise o volji čovjeka, stoga je glavno načelo ljudskog života mir i neaktivnost (ʼʼu-weiʼʼ);

- osoba cara je sveta, samo car ima duhovni kontakt s bogovima i višim silama; kroz osobnost cara, ʼʼDeʼʼ silazi Kini i cijelom čovječanstvu, životvorna snaga i milost; što je čovjek bliže caru, to će više ʼʼDeʼʼ prelaziti s cara na njega;

- spoznati ʼʼTaoʼʼ i dobiti ʼʼDeʼʼ moguće je samo uz potpuno poštivanje zakona taoizma, stapanje s ʼʼTaoʼʼ - porijeklom, poslušnošću caru i blizinom njemu;

- put ka sreći, spoznaja istine - oslobađanje od želja i strasti;

- izuzetno je važno popuštati jedno drugom u svemu.

Lao Tzu je odbacio Konfucijeva etička načela, pozivajući na poniznost, suosjećanje i neznanje. Najviša je vrlina, po njegovom mišljenju, nerad i šutnja.

Kineska filozofija ne priznaje vrijednost pojedinca. Uči pojedinca da se ne ističe, da se ne izolira, naglašavajući ideju povezanosti svega postojećeg. Zabrinjavajuća dobrobit određenog pojedinca malo je briga kineskog mislioca. Glavna stvar za kineskog filozofa je razumno uređenje kozmosa, države. Kineskoj filozofiji očito nedostaje ljudski sadržaj. ʼʼOna je prilično nadljudskaʼʼ. (P.S. Gurevič.)

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

KONTROLNI RAD IZ FILOZOFIJE.

Sadržaj

Tema 1. Filozofija stare Kine i stare Indije

1. Značajke nastanka i razvoja filozofije u staroj Kini

Kina je zemlja drevne povijesti, kulture, filozofije; već sredinom drugog tisućljeća pr. u državi Shan-Yin (17-9. st. pr. Kr.) nastaje robovlasnička ekonomija. U stočarstvu i poljoprivredi korišten je robovski rad. U 12. stoljeću pr. kao rezultat rata, država Shan-Yin je poražena od strane plemena Zhou, koji su osnovali vlastitu dinastiju, koja je trajala do 3. stoljeća pr.

U eri Shan-Yin iu početnom razdoblju postojanja dinastije Jou, religijski i mitološki svjetonazor bio je dominantan. Jedna od značajki kineskih mitova bila je zoomorfna priroda bogova i duhova koji djeluju u njima. Mnoga njihova kineska božanstva imala su jasnu sličnost sa životinjama, pticama i ribama.

Najvažniji element drevne kineske religije bio je kult predaka, koji se temeljio na priznavanju utjecaja mrtvih na život i sudbinu njihovih potomaka.

U davna vremena, kada nije bilo ni neba ni zemlje, Svemir je bio sumorni bezoblični kaos. U njemu su rođena dva duha - yin i yang, koji su se bavili uređenjem svijeta.

U mitovima o postanku svemira ima vrlo nejasnih, stidljivih početaka prirodne filozofije.

Mitološki oblik mišljenja, kao dominantan, održao se do 1. tisućljeća pr.

Razgradnja primitivnog komunalnog sustava i pojava novog sustava društvene proizvodnje nisu doveli do nestanka mitova.

Mnoge mitološke slike prelaze u kasnije filozofske rasprave. Filozofi koji su živjeli u 5.-3.st. u. Kr., često se okreću mitovima kako bi potkrijepili svoje koncepte prave vlasti i svoje norme ispravnog ljudskog ponašanja. Istodobno, konfucijanci provode historizaciju mitova, demitologizaciju zapleta i slika drevnih mitova. Racionalizirani mitovi postaju dio filozofskih ideja, učenja, a likovi mitova postaju povijesne osobe koje se koriste za propovijedanje konfucijanskih učenja.

Filozofija je rođena u dubinama mitoloških ideja, koristeći njihovu građu. Povijest drevne kineske filozofije u tom pogledu nije bila iznimka.

Filozofija drevne Kine usko je povezana s mitologijom. Međutim, ta je veza imala neke značajke koje proizlaze iz specifičnosti mitologije u Kini. Kineski mitovi pojavljuju se prvenstveno kao povijesne legende o vulgarnim dinastijama, o "zlatnom dobu".

Kineski mitovi sadrže relativno malo materijala koji odražavaju poglede Kineza na formiranje svijeta i njegovu interakciju, odnos s čovjekom. Stoga prirodnofilozofske ideje nisu zauzimale glavno mjesto u kineskoj filozofiji. No, sva prirodno-filozofska učenja stare Kine potječu iz mitoloških i primitivnih religijskih konstrukcija starih Kineza o nebu i zemlji, o "osam elemenata".

Usporedo s pojavom kozmogonijskih koncepata, koji su se temeljili na silama yang i yin, pojavljuju se naivno materijalistički koncepti koji se povezuju s "pet elemenata": voda, vatra, metal, zemlja, drvo.

Borba za prevlast između kraljevstava vodila se u drugoj polovici 3. st. pr. do uništenja "Zaraćenih država" i ujedinjenja Kine u centraliziranu državu pod okriljem najjačeg kraljevstva Qin.

Duboki politički preokreti ogledali su se u burnoj ideološkoj borbi različitih filozofskih, političkih i etičkih škola. Ovo razdoblje karakterizira procvat kulture i filozofije.

U književnim i povijesnim spomenicima susrećemo određene filozofske ideje koje su nastale na temelju generalizacije neposredne radne i društveno-povijesne prakse ljudi. Međutim, pravi procvat drevne kineske filozofije pada upravo na razdoblje od 6. do 3. stoljeća prije Krista. Kr., koje se s pravom naziva zlatnim dobom kineske filozofije. U tom razdoblju dolazi do formiranja kineskih škola - taoizma, konfucijanizma, mohizma, legalizma, prirodnih filozofa, koji su potom imali ogroman utjecaj na cjelokupni kasniji razvoj kineske filozofije. U tom su razdoblju rođeni oni problemi, pojmovi i kategorije, koji su potom postali tradicionalni za čitavu kasniju povijest kineske filozofije, sve do modernog doba.

Dvije glavne faze u razvoju filozofske misli u staroj Kini: faza rađanja filozofskih pogleda, koja obuhvaća razdoblje od 8.-6.st. Kr., a procvat filozofske misli - faza rivalstva "100 škola", koja se tradicionalno odnosi na 4.-3.st. PRIJE KRISTA.

Razdoblje formiranja filozofskih pogleda starih naroda, koji su postavili temelje kineske civilizacije, vremenski se podudara sa sličnim procesom u Indiji i staroj Grčkoj. Na primjeru nastanka filozofije u ova tri područja može se pratiti zajedništvo obrazaca koji su pratili formiranje i razvoj ljudskog društva svjetske civilizacije.

Istodobno, povijest nastanka i razvoja filozofije neraskidivo je povezana s klasnom borbom u društvu i odražava tu borbu. Sučeljavanje filozofskih ideja odražavalo je borbu različitih klasa u društvu, borbu između snaga napretka i reakcije. U konačnici, sukob stavova i stajališta rezultirao je borbom između dva glavna pravca u filozofiji – materijalističkog i idealističkog – s različitim stupnjevima svijesti i dubinom izražaja tih trendova.

Specifičnost kineske filozofije izravno je povezana s njezinom posebnom ulogom u akutnoj društveno-političkoj borbi koja se odvijala u brojnim državama drevne Kine tijekom razdoblja "proljeća i jeseni" i "zaraćenih država". U Kini nije bila jasno izražena osebujna podjela rada između političara i filozofa, što je dovelo do izravne, neposredne podređenosti filozofije političkoj praksi. Pitanja društvenog upravljanja, odnosa između različitih društvenih grupa, između kraljevstava - to je ono što je uglavnom zanimalo filozofe drevne Kine.

Još jedna značajka razvoja kineske filozofije povezana je s činjenicom da, uz nekoliko iznimaka, prirodoznanstvena opažanja kineskih znanstvenika nisu našla koliko-toliko primjeren izraz u filozofiji, budući da je filozofi u pravilu nisu smatrali potrebno uputiti na materijale prirodnih znanosti. Jedina iznimka je mohistička škola i škola prirodnih filozofa, koja je, međutim, prestala postojati nakon Zhou ere.

Filozofija i prirodna znanost postojale su u Kini, kao da su ograđene jedna od druge neprobojnim zidom, što im je nanijelo nepopravljivu štetu. Tako se kineska filozofija lišila pouzdanog izvora za formiranje cjelovitog i sveobuhvatnog svjetonazora, a prirodna znanost, prezrena od strane službene ideologije, doživljavajući poteškoće u razvoju, ostala je sudbina usamljenika i tragača za eliksirom besmrtnosti. Jedini metodološki kompas kineskih prirodoslovaca ostale su drevne naivno-materijalističke ideje prirodnih filozofa o pet primarnih elemenata.

Ovo gledište nastalo je u drevnoj Kini na prijelazu iz 4. u 5. stoljeće i zadržalo se sve do modernog doba. Što se tiče tako primijenjene grane prirodne znanosti kao što je kineska medicina, ona se i dan danas vodi tim idejama.

Stoga je izolacija kineske filozofije od specifičnih znanstvenih spoznaja suzila njezin predmet. Zbog toga prirodno-filozofski koncepti, objašnjenja prirode, kao i problemi suštine mišljenja, pitanja prirode ljudske svijesti i logike nisu dobili veći razvoj u Kini.

Izolacija drevne kineske filozofije od prirodnih znanosti i nerazvijenost logičkih pitanja jedan su od glavnih razloga što je formiranje filozofskog pojmovnog aparata teklo vrlo sporo. Za većinu kineskih škola metoda logičke analize ostala je gotovo nepoznata.

Konačno, kinesku filozofiju karakterizirala je bliska veza s mitologijom.

2. Predodžba svijeta i čovjeka u konfucijanizmu i taoizmu

Konfucijanizam je etička i filozofska doktrina koju je razvio njegov utemeljitelj Konfucije (551.-479. pr. Kr.), a razvila se u religijski kompleks u Kini, Koreji, Japanu i nekim drugim zemljama.

Državni Konfučijev kult, sa službenim žrtvenim obredom uspostavljenim u zemlji 59. godine nove ere, postojao je u Kini do 1928. godine. Konfucije je posudio primitivna vjerovanja: kult mrtvih predaka, kult zemlje i štovanje od strane drevnih Kineza njihovog vrhovnog božanstva i legendarnog pretka - Shang-dija. U kineskoj tradiciji, Konfucije djeluje kao čuvar mudrosti "zlatnog doba" antike. Nastojao je monarsima vratiti izgubljeni ugled, poboljšati moral naroda i usrećiti ga. Štoviše, polazio je od ideje da su stari mudraci stvorili instituciju države kako bi zaštitili interese svakog pojedinca.

Konfucije je živio u doba velikih društvenih i političkih previranja: kršene su patrijarhalne i plemenske norme, uništavana je sama institucija države. Govoreći protiv vladajućeg kaosa, filozof je iznio ideju društvenog sklada, utemeljenog na autoritetu mudraca i vladara drevnih vremena, čiji je prioritet postao stalni impuls duhovnog i društvenog života Kine.

drevna kina indijska filozofija

Konfucije je izložio ideal savršenog čovjeka, smatrajući osobnost samovrijednom. Stvorio je program za usavršavanje čovjeka: s ciljem postizanja duhovno razvijene osobnosti u skladu s Kozmosom. Plemeniti muž je izvor ideala morala za cijelo društvo. On jedini ima osjećaj za harmoniju. I organski dar za život u prirodnom ritmu. Pokazuje jedinstvo unutarnjeg rada srca i vanjskog ponašanja. Mudrac djeluje u skladu s prirodom, jer je od rođenja vezan za pravila poštivanja "zlatne sredine". Njegova je svrha transformirati društvo u skladu sa zakonima harmonije koja vlada u Kozmosu, usmjeriti i zaštititi njegovo življenje. Za Konfucija je važno pet "stalnosti": ritual, humanost, dužnost - pravda, znanje i povjerenje. On u obredu vidi sredstvo koje djeluje kao "osnova i utopija" između neba i zemlje, dopuštajući svakom pojedincu, društvu, državi ulazak u beskrajnu hijerarhiju žive kozmičke zajednice. Istodobno, Konfucije je pravila obiteljske etike prenio u sferu države. Hijerarhiju je temeljio na principu znanja, savršenstva, stupnja upućenosti u kulturu. Osjećaj za mjeru, ugrađen u unutarnju bit rituala kroz vanjske ceremonije i rituale, prenosio je vrijednosti harmonične komunikacije na svima pristupačnu razinu, upoznajući ih s vrlinama.

Kao političar, Konfucije je prepoznao vrijednost rituala u upravljanju zemljom. Uključivanjem svih u poštivanje mjere osigurano je očuvanje moralnih vrijednosti u društvu, sprječavajući posebice razvoj konzumerizma i štete duhovnosti. Stabilnost kineskog društva i države, hranjena vitalnošću kineske kulture, uvelike se zahvaljuje ritualu.

Konfucijanizam nije cjelovita doktrina. Njegovi pojedinačni elementi usko su povezani s razvojem drevnog i srednjovjekovnog kineskog društva, u čijem je oblikovanju i očuvanju i sama pomogla, stvarajući despotsku centraliziranu državu. Kao specifična teorija organizacije društva, konfucijanizam se fokusira na etička pravila, društvene norme i regulaciju vlasti, u čijem je oblikovanju bio vrlo konzervativan.

Konfucije se fokusira na odgoj osobe u duhu poštovanja i poštovanja prema drugima, prema društvu. U svojoj društvenoj etici čovjek je osoba ne "za sebe", nego za društvo. Konfucijeva etika shvaća čovjeka u vezi s njegovom društvenom funkcijom, a odgoj je odgoj čovjeka pravilnom obavljanju te funkcije. Ovakav pristup bio je od velike važnosti za uređenje života u agrarnoj Kini, ali je doveo do redukcije individualnog života, do određenog društvenog statusa i aktivnosti. Pojedinac je bio funkcija u društvenom organizmu društva.

Obavljanje funkcija koje se temelje na nalogu nužno dovodi do očitovanja ljudskosti. Humanost je glavni od svih zahtjeva za osobu. Ljudska egzistencija je toliko društvena da ne može bez sljedećih regulatora: a) pomoći drugim ljudima da postignu ono što biste sami željeli postići; b) što ne želiš sebi, ne čini ni drugome. Ljudi se razlikuju ovisno o obiteljskom, a potom i društvenom statusu. Iz obiteljskih patrijarhalnih odnosa Konfucije je izveo načelo sinova i bratske vrline. Društveni odnosi su paralelni s obiteljskim odnosima. Odnos između podanika i vladara, podređenog i nadređenog isti je kao odnos između sina i oca i mlađeg brata prema starijem bratu.

Kako bi se pridržavao podređenosti i reda, Konfucije razvija načelo pravednosti i uslužnosti. Pravednost i uslužnost nisu povezane s ontološkim shvaćanjem istine, čime se Konfucije nije posebno bavio. Čovjek se mora ponašati onako kako nalaže red i položaj. Ispravno ponašanje je ponašanje uz poštivanje reda i čovječnosti.

Taoizam je nastao u 4.-6.st.pr.Kr. Prema legendi, drevni legendarni žuti car otkrio je tajne ovog učenja. Naime, podrijetlo taoizma potječe iz šamanskih vjerovanja i učenja čarobnjaka, a njegovi stavovi su izneseni u "Kanonu o putu i vrlini", koji se pripisuje legendarnom mudracu Lao-tzuu, te u traktatu "Zhuan- tzu", odražavajući poglede filozofa Zhuan Zhoua i "Huainan-Tzua".

Društveni ideal taoizma bio je povratak na "prirodno" primitivno stanje i jednakost unutar zajednice. Taoisti su osuđivali društveno ugnjetavanje, osuđivali ratove, protivili se bogatstvu luksuza i plemstvu, osuđivali okrutnost vladara. Utemeljitelj taoizma, Lao Tzu, iznio je teoriju "ne-djelovanja", pozivajući mase na pasivnost, da slijede "tao" - prirodni tok stvari.

Filozofske konstrukcije starog taoizma postale su temelj religioznog učenja taoista u srednjem vijeku kao dio sinkretičkog sklopa "tri učenja", uz konfucijanizam i budizam. Konfucijanski obrazovana intelektualna elita pokazivala je interes za filozofiju taoizma, posebno je bio privlačan drevni kult jednostavnosti i prirodnosti: u stapanju s prirodom stjecala se sloboda stvaralaštva. Taoizam je usvojio neke značajke filozofije i kulta budizma u procesu prilagođavanja potonjeg kineskom tlu: budistički koncepti i filozofski koncepti prebačeni su u poznate taoističke termine. Taoizam je utjecao na razvoj neokonfucijanizma.

Taoizam se usredotočuje na prirodu, kozmos i čovjeka, no ta se načela ne shvaćaju na racionalan način, izgradnjom logički dosljednih formula, već uz pomoć izravnog pojmovnog prodiranja u prirodu postojanja.

Tao je pojam uz pomoć kojega je moguće dati univerzalan cjelovit odgovor na pitanje podrijetla i načina postojanja svih stvari. U principu je bezimen, očituje se posvuda, jer postoji "izvor" stvari, ali nije samostalna supstancija ili bit. Sam tao nema izvora, nema početka, on je korijen svega bez vlastite energetske aktivnosti.

Tao ima svoju stvaralačku moć de, kroz koju se Tao očituje u stvarima kroz utjecaj yina i yanga. Shvaćanje de kao individualne konkretizacije stvari za koje osoba traži imena radikalno se razlikuje od antropološki usmjerenog konfucijanskog konfucijanskog shvaćanja de kao moralne snage osobe.

Ontološko načelo istosti, kada osoba, kao dio prirode iz koje je proizašla, mora održavati to jedinstvo s prirodom, postulira se i epistemološki. Ovdje govorimo o harmoniji sa svijetom, na kojoj se temelji duševni mir osobe.

3. Sociokulturno podrijetlo indijske filozofije. Glavne odredbe budizma, džainizma

Ako apstrahiramo najstarije pisane spomenike pronađene na području drevne Indije, onda su tekstovi hinduističke kulture (2500-1700 pr. Kr.), koji još nisu u potpunosti dešifrirani, prvi izvor informacija o životu (zajedno s arheološki nalazi) staroindijsko društvo – tzv.vedska književnost.

Vedska književnost nastajala je tijekom dugog i složenog povijesnog razdoblja, koje počinje dolaskom indoeuropskih Arijevaca u Indiju, a završava nastankom prvih državnih tvorevina koje su ujedinile ogromna područja. U tom se razdoblju događaju važne promjene u društvu, a izvorno nomadska plemena Arijevaca pretvaraju se u klasno diferencirano društvo s razvijenom poljoprivredom, obrtom i trgovinom, društvenom strukturom i hijerarhijom, koje sadrži četiri glavne varne (posjela). Uz brahmane (klerike i redovnike) postojali su kšatriye (ratnici i predstavnici bivše plemenske vlasti), vaishye (poljoprivrednici, obrtnici i trgovci) i šudre (masa izravno ovisnih proizvođača i pretežno ovisnog stanovništva).

Tradicionalno se vedska književnost dijeli na nekoliko skupina tekstova. Prije svega, to su četiri Vede (doslovno: znanje - otuda naziv čitavog razdoblja i njegovih pisanih spomenika); najstarija i najvažnija od njih je Rigveda (poznavanje himni) - zbirka himni, koja je nastajala relativno dugo i konačno se uobličila do 12. st. pr. Nešto kasnije su brahmane - vodiči vedskog rituala, od kojih je najvažniji Shatapathabrahmana (brahmana stotinu puteva). Kraj vedskog razdoblja predstavljaju Upanišade, koje su vrlo važne za poznavanje staroindijskog religioznog i filozofskog mišljenja.

Vedska religija složen je, postupno razvijajući sklop religijskih i mitoloških ideja i njima odgovarajućih rituala i kultnih obreda. Kroz njega se provlače djelomično arhaične indoeuropske ideje indoiranskog kulturnog sloja. Formiranje ovog kompleksa dovršava se na pozadini mitologije i kulta domorodačkih (ne indoeuropskih) stanovnika Indije. Vedska religija je politeistička, karakterizira je antropomorfizam, a hijerarhija bogova nije zatvorena, ista svojstva i atributi naizmjenično se pripisuju različitim bogovima. Svijet nadnaravnih bića dopunjuju razni duhovi – neprijatelji bogova i ljudi (rakšase i asure).

Osnova vedskog kulta je žrtva, kojom se sljedbenik Veda obraća bogovima kako bi osigurao ispunjenje svojih želja. Ritualna praksa posvećena je značajnom dijelu vedskih tekstova, posebno brahmanskih, gdje su određeni aspekti razvijeni do najsitnijih detalja. Vedski ritualizam, koji se tiče gotovo svih sfera ljudskog života, jamči poseban položaj brahmanima, bivšim izvršiteljima kulta.

U kasnijim vedskim tekstovima - brahmanskim - postoji izjava o podrijetlu i nastanku svijeta. Ponegdje se razvijaju stare odredbe o vodi kao primarnoj tvari, na temelju koje nastaju pojedini elementi, bogovi i cijeli svijet. Proces nastanka je često popraćen nagađanjima o utjecaju Prajpatija, koji se shvaća kao apstraktna stvaralačka sila koja potiče proces nastanka svijeta, a njegova je slika lišena antropomorfnih obilježja. Osim toga, kod brahmana postoje odredbe koje ukazuju na različite oblike disanja kao primarne manifestacije bića. Ovdje je riječ o idejama koje su izvorno bile povezane s izravnim promatranjem osobe (disanje kao jedna od glavnih manifestacija života), ali projicirane na apstraktnu razinu i shvaćene kao glavna manifestacija bića.

Brahmani su, prije svega, praktični vodiči vedskog rituala, kultna praksa i mitološke odredbe povezane s njom njihov su glavni sadržaj.

Upanišade (doslovno: sjediti okolo) čine završetak vedske književnosti. Staroindijska tradicija ima ih ukupno 108, danas je poznato oko 300 različitih Upanišada. Pretežna masa tekstova nastala je krajem vedskog razdoblja (8-6. st. pr. Kr.), a pogledi koji se u njima razvijaju već su modificirani i pod utjecajem drugih, kasnijih filozofskih struja.

Upanišade ne daju koherentan sustav ideja o svijetu, u njima se može pronaći samo masa heterogenih pogleda. Primitivni animistički prikazi, tumačenja žrtvene simbolike i svećeničke spekulacije u njima su isprepletene smjelim apstrakcijama koje se mogu opisati kao prvi oblici istinskog filozofskog mišljenja u staroj Indiji. Dominantno mjesto u Upanišadama zauzima novo tumačenje fenomena svijeta prema kojem je temeljni princip bića univerzalni princip – neosobno biće (brahma), koje se također poistovjećuje s duhovnom biti svakog pojedinca. .

U Upanišadama, Brahma je apstraktno načelo, potpuno lišeno prethodnih ritualnih ovisnosti i osmišljeno da shvati vječnu, bezvremenu i nadprostornu, mnogostranu bit svijeta. Pojam atman koristi se za označavanje individualne duhovne suštine, duše, koja se poistovjećuje s univerzalnim načelom svijeta (brahma). Ova izjava o istovjetnosti različitih oblika bića, rasvjetljavanje istovjetnosti bića svakog pojedinca s univerzalnom suštinom cjelokupnog svijeta koji ga okružuje, srž je učenja Upanišada.

Neodvojivi dio ovog učenja je koncept ciklusa života (samsara) i s njim usko povezan zakon odmazde (karma). Doktrina o životnom ciklusu, u kojoj se ljudski život shvaća kao određeni oblik beskrajnog lanca ponovnih rođenja, ima svoje podrijetlo u animističkim idejama prastanovnika Indije. Također je povezana s promatranjem određenih cikličkih prirodnih pojava, s pokušajem njihova tumačenja.

Zakon karme nalaže stalno uključivanje u ciklus ponovnih rođenja i određuje buduće rođenje, koje je rezultat svih djela prethodnih života. Samo onaj, svjedoče tekstovi, tko je činio dobra djela, živio u skladu s važećim moralom, u budućem će se životu roditi kao brahmana, kšatriya ili vaishya. Onaj čiji postupci nisu bili ispravni može se u budućem životu roditi kao pripadnik niže varne (stateža), ili će njegov atman pasti u tjelesno skladište životinje; ne samo varne, nego sve što čovjek u životu susreće je određeno karmom.

Ovdje je osebujan pokušaj da se objasne imovinske i socijalne razlike u društvu kao posljedica etičkog rezultata djelovanja svakog pojedinca u prošlim životima. Dakle, onaj tko djeluje prema postojećim standardima može, prema Upanišadama, sebi pripremiti bolju sudbinu u nekom od budućih života.

Spoznaja se sastoji u potpunoj svijesti o istovjetnosti atmana i brahme, a samo onaj tko spozna to jedinstvo oslobađa se beskrajnog lanca ponovnih rođenja i izdiže iznad radosti i tuge, života i smrti. Njegova individualna duša vraća se Brahmi, gdje ostaje zauvijek, nakon što je izašla ispod utjecaja karme. Ovo je, kako uče Upanišade, put bogova.

Upanišade su u osnovi idealističko učenje, ali ono u svojoj osnovi nije cjelovito, budući da u njemu ima pogleda bliskih materijalizmu. Ovo se odnosi na učenja Uddalake, koji nije razvio koherentnu materijalističku doktrinu. On pripisuje kreativnu moć prirodi. Cijeli svijet pojava sastoji se od tri materijalna elementa – topline, vode i hrane (zemlje). Pa čak je i atman materijalno vlasništvo čovjeka. S materijalističkih pozicija odbacuju se shvaćanja prema kojima je na početku svijeta postojao nositelj iz kojeg je nastao postojeći i cijeli svijet pojava i bića.

Upanišade su imale veliki utjecaj na razvoj kasnijeg mišljenja u Indiji. Prije svega, doktrina samsare i karme postaje polazište za sva kasnija religijska i filozofska učenja, s izuzetkom materijalističkih. Neke kasnije škole mišljenja često se pozivaju na mnoge ideje iz Upanišada.

Sredinom 1 tisuće pr. u staroindijskom društvu počinju se događati velike promjene. Značajno se razvija agrarna i zanatska proizvodnja, trgovina, produbljuju se imovinske razlike između pripadnika pojedinih varni i staleža, mijenja se položaj neposrednih proizvođača. Moć monarhije postupno raste, institucija plemenske vlasti propada i gubi svoj utjecaj. Nastaju prve velike državne tvorevine. U 3. stoljeću pr. Pod vladavinom Ashoke gotovo je cijela Indija ujedinjena u okviru jedne monarhijske države.

Pojavljuju se brojne nove doktrine, temeljno neovisne o ideologiji vedskog brahmanizma, koje odbacuju povlašteni položaj brahmana u kultu i na nov način pristupaju pitanju mjesta osobe u društvu. Oko vjesnika novih učenja postupno se formiraju zasebni pravci i škole, naravno s različitim teorijskim pristupom gorućim pitanjima. Od mnogih novih škola, učenja džainizma i budizma poprimaju pan-indijski značaj, prije svega.

đainizam.

Mahavira Vardhamana (4. st. pr. Kr.) smatra se utemeljiteljem džainizma. Bavio se propovjedničkom djelatnošću. Najprije je učenike i brojne sljedbenike našao u Biharu, ali se ubrzo njegovo učenje proširilo po cijeloj Indiji. Prema jainističkoj tradiciji, on je bio samo posljednji od 24 učitelja čije je učenje potjecalo iz daleke prošlosti. Jainističko učenje dugo je postojalo samo u obliku usmene predaje, a kanon je sastavljen relativno kasno (u 5. st. po Kr.). Jainistička doktrina proklamira dualizam. Suština čovjekove osobnosti je dvojaka – materijalna (ajiva) i duhovna (jiva). Povezujuća karika između njih je karma, shvaćena kao suptilna materija, koja tvori tijelo karme i omogućuje duši sjedinjenje s grubom materijom. Povezanost nežive materije s dušom vezama karme dovodi do nastanka pojedinca, a karma neprestano prati dušu u beskrajnom lancu ponovnih rođenja.

Jainisti vjeruju da osoba, uz pomoć svoje duhovne suštine, može kontrolirati i upravljati materijalnom suštinom. Samo on sam odlučuje što je dobro, a što zlo i čemu pripisati sve ono s čime se u životu susreće. Bog je samo duša koja je jednom živjela u materijalnom tijelu i bila oslobođena okova karme i lanca ponovnog rođenja. U jainističkom konceptu, bog se ne vidi kao bog stvoritelj ili bog koji se miješa u ljudske poslove.

Jainizam stavlja veliki naglasak na razvoj etike koja se tradicionalno naziva tri dragulja (triratna). Govori o ispravnom razumijevanju zasnovanom na ispravnoj vjeri, ispravnom znanju i ispravnom znanju koje iz ovoga proizlazi, te konačno ispravnom življenju. Prva dva principa tiču ​​se, prije svega, vjere i znanja o jainističkim učenjima. Ispravno življenje je u biti veći ili manji stupanj štednje. Put oslobađanja duše od samsare je složen i višefazan. Cilj je osobno spasenje, jer čovjek se može osloboditi samo sam i nitko mu ne može pomoći. Ovo objašnjava egocentrični karakter džainističke etike.

Kosmos je, prema Jainima, vječan, nikada nije stvoren i ne može biti uništen. Ideje o uređenju svijeta dolaze iz znanosti o duši, koja je stalno ograničena materijom karme. Duše koje su time najviše opterećene smještene su najniže, a kako se oslobađaju karme, postupno se penju sve više i više dok ne dosegnu najvišu granicu. Osim toga, kanon sadrži i rasprave o oba temeljna entiteta (jiva-ajiva), o pojedinačnim sastavnicama koje čine kozmos, o tzv. okruženju mirovanja i kretanja, o prostoru i vremenu.

S vremenom su se u đainizmu formirala dva pravca koja su se razlikovala u shvaćanju askeze. Ortodoksne stavove zastupali su Digambare (doslovno: odjeveni u zrak, odnosno odbacivanje odjeće), umjereniji pristup proklamirali su Shvetambare (doslovno: odjeveni u bijelo). Utjecaj džainizma postupno je opadao, iako je u Indiji preživio do danas.

budizam.

U 6. stoljeću pr. Budizam se pojavio u sjevernoj Indiji, a utemeljitelj ga je Siddhartha Gautama (585.-483. pr. Kr.). S 29 godina napušta obitelj i odlazi u "beskućništvo". Nakon mnogo godina beskorisne askeze, on postiže buđenje, odnosno shvaća pravi životni put koji odbacuje krajnosti. Prema predaji, kasnije je nazvan Buddha (doslovno: Probuđeni). Za života je imao mnogo sljedbenika. Uskoro postoji velika zajednica redovnika i redovnica; njegovo je učenje prihvatio velik broj ljudi koji su vodili svjetovni način života, koji su se počeli pridržavati određenih načela Buddhine doktrine.

Središte učenja su četiri plemenite istine, koje Buddha objavljuje na samom početku svoje propovjedničke djelatnosti. Prema njima, ljudsko postojanje neraskidivo je povezano s patnjom. Rođenje, bolest, starost, odvažnost, susret s neugodnim i rastanak s ugodnim, nemogućnost ostvarenja željenog – sve to vodi u patnju.

Uzrok patnje je žeđ, koja kroz radosti i strasti dovodi do ponovnog rođenja, ponovnog rođenja. Uklanjanje uzroka patnje sastoji se u uklanjanju ove žudnje. Put koji vodi do uklanjanja patnje - zdravi osmerostruki put - je sljedeći: ispravan sud, ispravna težnja, ispravna pažnja i ispravna koncentracija. Odbačen kao život posvećen i čulnim užicima, i putu asketizma i samomučenja.

Ukupno se razlikuje pet skupina ovih faktora. Osim fizičkih tijela, postoje i mentalna, kao što su osjećaji, svijest itd. Također se razmatraju utjecaji koji djeluju na te čimbenike tijekom života pojedinca. Posebna pozornost posvećena je daljnjem usavršavanju pojma "žeđi".

Na temelju toga razvija se sadržaj pojedinih dionica osmerostrukog puta. Ispravan sud poistovjećuje se s ispravnim shvaćanjem života kao doline tuge i patnje, a ispravna odluka shvaća se kao odlučnost da se prema svim živim bićima pokaže suosjećanje. Ispravan govor karakterizira se kao nesofisticiran, istinit, prijateljski i precizan. Ispravan život sastoji se u propisivanju morala - poznatih budističkih pet zapovijedi, kojih se moraju pridržavati i redovnici i svjetovni budisti. To su sljedeća načela: ne nauditi živim bićima, ne uzimati tuđe, suzdržavati se od zabranjenih spolnih odnosa, ne držati prazne i lažljive govore i ne koristiti opojna pića. Analiziraju se i ostali koraci osmerostrukog puta, posebno posljednji korak je vrhunac ovog puta, do kojeg vode svi ostali koraci, smatrani samo kao priprema za njega. Ispravna koncentracija, koju karakteriziraju četiri stupnja upijanja, povezana je s meditacijom i meditacijskom praksom. U tekstovima joj se posvećuje dosta prostora, razmatraju se pojedini aspekti svih mentalnih stanja koja prate meditaciju i praksu meditacije.

Redovnik koji je prošao kroz sve stupnjeve osmerostrukog puta i uz pomoć meditacije došao do oslobođene svijesti, postaje arhat, svetac koji stoji na pragu konačnog cilja - nirvane (doslovno: izumiranja) . To ne znači smrt, već izlaz iz ciklusa ponovnih rođenja. Ova osoba se neće ponovno roditi, već će ući u stanje nirvane.

Smjer Hinayana ("mala kolica"), u kojem je put u nirvanu potpuno otvoren samo redovnicima koji su odbacili svjetovni život, najdosljednije se držao izvornog Buddhinog učenja. Druge škole budizma ukazuju na ovaj smjer samo kao na pojedinačnu doktrinu, koja nije prikladna za širenje učenja Buddhe. Važnu ulogu u učenjima Mahayane ("velika kola") igra kult bodhisattvi - pojedinaca koji već mogu ući u nirvanu, ali odgađaju postizanje konačnog cilja kako bi pomogli drugima da ga ostvare. Bodhisattva dobrovoljno prihvaća patnju i osjeća svoju predodređenost i poziv da se brine za dobrobit svijeta toliko dugo dok se svi ne oslobode patnje. Sljedbenici Mahayane ne smatraju Budu povijesnom osobom, utemeljiteljem doktrine, već najvišim apsolutnim bićem. Esencija Buddhe se pojavljuje u tri tijela, od kojih samo jedna manifestacija Buddhe - u obliku čovjeka - ispunjava sva živa bića. Obredi i ritualne radnje od posebne su važnosti u Mahayani. Buddha i bodhisattve postaju predmeti obožavanja. Brojni pojmovi starog učenja (primjerice, neki koraci osmerostrukog puta) ispunjeni su novim sadržajem.

Uz Hinayanu i Mahayanu - ove glavne smjerove - postojao je niz drugih škola. Budizam se ubrzo nakon svog nastanka proširio na Cejlon, kasnije preko Kine prodro na Daleki istok.

Popis korištene literature

1. Uvod u filozofiju: u 2 dijela. M., 1990.

2. Povijesne i filozofske spoznaje (od Konfucija do Feuerbacha). Voronjež, 2000.

3. Kratka povijest filozofije. M., 1996.

4. Filozofija. M., 2000. (monografija).

5. Filozofija: Glavni problemi filozofije. M., 1997. (monografija).

Domaćin na Allbest.ru

Slični dokumenti

Značajke nastanka i razvoja filozofije u staroj Kini. Glavne etape u razvoju filozofske misli. Pojam svijeta i čovjeka u konfucijanizmu i taoizmu. Sociokulturno podrijetlo indijske filozofije. Osnove budizma, đainizma.

kontrolni rad, dodano 03.12.2008


Značajke podjele filozofskog znanja na dijelove. Uloga indijske filozofije u razvoju svjetske kulture. Sinteza zapadnoeuropske i indijske filozofije. Sociokulturno podrijetlo i stupnjevi razvoja indijske filozofije. Osnove budizma, đainizma.

sažetak, dodan 11.10.2011


Filozofija stare Kine i stare Indije. Glavne škole kineske i indijske filozofije. Prevlast u Kini praktične filozofije povezana s problemima svjetovne mudrosti, morala, upravljanja. Karakteristične značajke staroindijskog društva.

seminarski rad, dodan 07.08.2008


Povijesni uvjeti za nastanak indijske filozofije, njen religijski karakter. Glavne filozofske škole drevne Indije. Karakteristične značajke indijske filozofije, analiza njezinih izvora. Socijalna struktura društva u staroj Indiji. Osnova filozofskih ideja.

prezentacija, dodano 04.02.2016


Posebnosti i predstavnici filozofije drevne Indije. Obilježja filozofskih škola vedskog razdoblja, sustav yoge, kao individualni način "spašavanja" čovjeka. Suština filozofije budizma. Analiza filozofskih trendova drevne Kine.

sažetak, dodan 17.02.2010


Formiranje, razvoj i kontinuitet strujanja filozofije stare Indije i definiranje specifičnosti istočnjačke filozofije. Vedsko razdoblje i njegove glavne skupine. Karakteristike glavnih škola staroindijske filozofije: Vedanta, Budizam, Samkhya, Lokayata.

kontrolni rad, dodano 06.01.2011


Podrijetlo formalne logike i njezin razvoj u dubinama filozofije. Glavna razdoblja u povijesti razvoja logike, filozofske ideje logike drevne Indije i drevne Kine. Problematika stvaranja logičkih sustava, ideje o oblicima zaključivanja i teorija spoznaje.

sažetak, dodan 16.05.2013


Svjetonazorski koncepti formirani u različitim regijama Istoka. Izravno etička percepcija života. Vedsko, klasično i hinduističko razdoblje u filozofiji. Tradicionalne škole drevne Indije. Kontinuitet indijske filozofije.

prezentacija, dodano 08.11.2014


Proučavanje značajki nastanka i razvoja filozofije drevne Indije. Vede su najstariji spomenik indoarijske kulture. Jainizam, budizam, Charvaka Lokayata glavna su filozofska učenja u staroj Indiji. Razlike šest staroindijskih ortodoksnih škola.

sažetak, dodan 21.11.2011


Obilježja sustava predstavljanja pravnog znanja u staroj Indiji, njegove značajke i posebnosti, povijest razvoja. Mjesto budizma u modernom društvu. Uloga i mjesto njemačke klasične filozofije u razvoju filozofije prava kao znanosti.

Opisujući drevnu istočnjačku filozofiju (Indija, Kina) valja istaknuti sljedeće. Prvo , formirala se u uvjetima despotskih država, gdje je ljudsku osobnost apsorbirala vanjska sredina. Nejednakost, kruta kastinska podjela uvelike je odredila društveno-političke i moralno-etičke probleme filozofije. Drugo , veliki utjecaj mitologije (koja je imala zoomorfni karakter), kult predaka, totemizam utjecali su na nedovoljnu racionalizaciju i sustavnost istočnjačke filozofije. Treće , za razliku od europske filozofije, istočna je filozofija autohtona (izvorna, iskonska, korijenska).
Uz svu raznolikost pogleda u drevnoj indijskoj filozofiji, osobna komponenta je slabo izražena. Stoga je uobičajeno razmotriti prije svega najpoznatije škole. Mogu se podijeliti na ortodoksne škole – Mimamsa, Vedanta, Samkhya i Yoga, te neortodoksne – Budizam, Jainizam i Charvaka Lokayata. Njihova razlika je uglavnom zbog odnosa prema svetim spisima brahmanizma, a zatim hinduizma - Vedama (ortodoksne škole priznavale su autoritet Veda, a neortodoksne su ga poricale). Napisane u poetskom obliku, Vede sadrže pitanja i odgovore na njih o postanku svijeta, kozmičkom poretku, prirodnim procesima, prisutnosti duše u čovjeku, vječnosti svijeta i smrtnosti pojedinca. Indijska filozofska tradicija oblikovala je niz temeljnih filozofskih i etičkih koncepata koji omogućuju stvaranje opće ideje o drevnim indijskim filozofskim učenjima. Prije svega, ovo je koncept karme - zakona koji određuje sudbinu osobe. Karma je usko povezana s doktrinom samsare (lanac ponovnih rođenja bića u svijetu). Mokša je oslobođenje ili izlazak iz samsare. Izlazi iz mokše su ono što razlikuje poglede različitih filozofskih škola (to mogu biti žrtve, asketizam, praksa joge itd.) Težnja oslobođenju mora slijediti utvrđene norme i drahmu (određeni način života, životni put).
Drevna kineska filozofija, čiji razvoj pada na sredinu prvog tisućljeća prije Krista, formirana je istodobno s pojavom indijske filozofije. Od svog početka razlikovala se od indijske i zapadne filozofije, budući da se oslanjala samo na kineske duhovne tradicije.
U filozofskoj misli Kine mogu se razlikovati dva pravca: mistični i materijalistički. U tijeku borbe ovih dviju tendencija razvile su se naivno materijalističke ideje o pet primarnih elemenata svijeta (metal, drvo, voda, vatra, zemlja), o suprotnim načelima (yin i yang), o prirodnom zakonu (tao) i drugi.
Glavni filozofski pravci (učenja) bili su: konfucijanizam, mohizam, legalizam, taoizam, jin i jang, škola imena, jizinistika.
Jedan od prvih velikih kineskih filozofa je Lao Tzu, utemeljitelj učenja taoizma. Njegovo učenje o vidljivim pojavama prirode, koje se temelje na materijalnim česticama – qiju, podređenim, kao i sve stvari u prirodi, prirodnim zakonima Taoa, bilo je od velike važnosti za naivno materijalističko opravdanje svijeta. Još jedno upečatljivo materijalističko učenje u staroj Kini već u 4. st. pr. bilo je učenje Yang Zhua o priznavanju zakona prirode i društva. Ne volja neba, bogova, nego univerzalni, apsolutni zakon – Tao određuje postojanje i razvoj stvari i ljudskih postupaka.
Najautoritativniji starokineski filozof bio je Konfucije (551.-479. pr. Kr.). Njegovo je učenje, koje se pokazalo dominantnim u duhovnom životu Kine, dobilo službeni status dominantne ideologije u 2. stoljeću pr. U fokusu konfucijanizma su problemi etike, politike i obrazovanja čovjeka. Nebo je najveća sila i jamac pravde. Volja neba je sudbina. Osoba treba ispuniti volju Neba i nastojati je upoznati. Zakon (Li) je prepoznat kao srž ljudskog ponašanja, rituala. Konfucijanizam proglašava ideju čovječnosti, samopoštovanja, poštovanja prema starijima, razumnog reda kao načela moralnog savršenstva. Glavni moralni imperativ Konfucija je “ne čini drugima ono što ne želiš sebi”.