अस्वीकृति के बचपन के आघात के परिणाम. पात्रों की टाइपोलॉजी (अलेक्जेंडर लोवेन और लिज़ बर्बो)

भगोड़ा कैसे प्रकट होता है?

अस्वीकृत का आघात जीवन के पहले दो वर्षों में बनता है। सामान्य तौर पर, सभी पाँच आघात दो और पाँच वर्ष की आयु के बीच बनते हैं, यदि हम पुनर्जन्म के सिद्धांत को कोष्ठक से बाहर निकालें और लिज़ बर्बो द्वारा वर्णित प्रक्रियाओं को अधिक यथार्थवादी आधार पर लाएँ, जिन्हें जीवन स्थितियों में स्वतंत्र रूप से देखा जा सकता है। इस उम्र के बच्चों वाले परिवारों में।
जब हम एक वर्ष तक की आयु के बारे में बात करते हैं, तो हम उस आयु के बारे में बात कर रहे हैं जिस पर किसी भी स्थिति को जीने के लिए पर्यावरण में पर्याप्त या अपर्याप्त विश्वास की स्थिति माना जाता है।
आउटकास्ट की समस्या, जिसके बारे में लिज़ बर्बो बात करती है, इस तथ्य से संबंधित है कि बच्चा यह नहीं समझ पा रहा है कि उसके आसपास क्या हो रहा है। बच्चे को केवल यह महसूस होता है कि स्थिति वैसी नहीं है, इसमें रहना असहज और अप्रिय है, और उसे अपने माता-पिता से समर्थन की कमी है।

आघात का सार क्या है?
भगोड़ा आघात एक ऐसी स्थिति है जिसमें एक व्यक्ति को उस वातावरण पर पर्याप्त भरोसा नहीं होता है जिसमें वह खुद को आराम से रह पाता है। और वह लगातार इस अविश्वास का अनुभव करता है। दुनिया से छिपने की कोशिश करते हुए, वह सोचता है, जब मैं चला गया तो मैं ठीक हूं।
यहां "सामान्य" का अर्थ है कि असुविधा के सामान्य स्तर में वृद्धि की संभावना कम हो गई है।

फ़ोर्सकेन कैसे बच जाता है?
यह आवश्यक रूप से उस मुखौटे से जुड़ा नहीं होगा जिसका वर्णन लिज़ बर्बो ने किया है, इसलिए आपको बाहरी विवरण द्वारा शब्दशः निर्देशित नहीं होना चाहिए। आघात व्यवहार में ही प्रकट होता है, यह रोजमर्रा या सामाजिक आदतों में भी ध्यान देने योग्य हो सकता है। इसे सामान्य भाषण रूपों में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। "मुझ पर ध्यान मत दो", "मैं पहले ही जा चुका हूँ", "मैं ठीक हूँ, मैं ऐसा ही हूँ।">

भगोड़े से अप्रत्याशित रूप से पूछने का प्रयास करें:
- आपको कैसा लगता है?
"नहीं," वह संभवतः उत्तर देगा।

यह "कोई रास्ता नहीं" कैसे है? आख़िरकार, हम सभी निराकार नहीं हैं, और कुछ संवेदनाएँ शरीर में लगातार मौजूद रहती हैं, आराम से लेकर दर्द तक। और एक वयस्क, यदि वह जीवित है (और यदि वह भगोड़ा नहीं है) यह समझने में सक्षम है कि वह कैसा महसूस करता है और वर्णन करने के लिए शब्द ढूंढता है। और भगोड़ा? और वह वास्तव में खुद को बिल्कुल भी महसूस नहीं करता है, वह बड़ी छुट्टियों पर शरीर को बुलाता है।
रोज़मर्रा के एक साधारण प्रश्न के लिए रनवे का एक और मानक उत्तर:
- आप क्या चाहते हैं?
"कुछ नहीं," वह पारंपरिक रूप से उत्तर देता है।

काश, अरे, वह कुछ चाहता, तो कोई उसे यह सिखाता। वे कुछ चुनने के समय विशेष रूप से अच्छे होते हैं।
- क्या करेंगे आप?
- कुछ नहीं।

आप कार्य को जटिल बना सकते हैं:
"क्या आप जैम या नट्स के साथ आइसक्रीम चाहते हैं?"
– ...

ऐसे "अति जटिल" प्रश्न के उत्तर में, भगोड़ा अपने आप में सिमट सकता है और वापस नहीं लौट सकता।

एक साल की उम्र में भरोसा इतना महत्वपूर्ण क्यों है?
आठ युगों के बारे में भारी पाठ यहाँ है।

“याद रखें, आप इस दुनिया में पहले से ही महसूस करके आए थे

स्वयं से लड़ने की आवश्यकता - और केवल स्वयं से।

इसलिए, जो भी आपको प्रदान करता है उसे धन्यवाद दें

अवसर"

जी.आई. गुरजिएफ

"महान लोगों से मुलाकात"

अभी हाल ही में, मेरे मनोचिकित्सा अभ्यास में अधिकांश पुरुष ग्राहक होने के कारण, मैं तेजी से सोचने लगा कि हमारे समाज में एक आधुनिक पुरुष होना कितना कठिन है। आखिरकार, पालने से एक आदमी को अमानवीय मांगों के साथ प्रस्तुत किया जाता है कि उसे मजबूत होना चाहिए, रोना नहीं चाहिए, अपने परिवार की देखभाल करनी चाहिए, भौतिक धन प्रदान करना चाहिए।

वहीं, अपनी भावनाओं को प्रदर्शित करना अक्षम्य कमजोरी मानी जाती है। एक "असली" आदमी को कुछ अपेक्षाओं को पूरा करना होगा, अन्य पुरुषों के साथ प्रतिस्पर्धा करनी होगी और विभिन्न सामाजिक भूमिकाएँ निभानी होंगी। इस बात की अनुमति नहीं है कि उसे आंतरिक खोज में संलग्न होने और अपनी आत्मा की पुकार सुनने का अधिकार है।

पुरुषत्व के एक योग्य वास्तविक मॉडल की अनुपस्थिति, दीक्षा अनुष्ठान, साथ ही एक नकारात्मक मातृ परिसर का प्रभाव इस तथ्य को जन्म देता है कि एक आदमी के लिए एक परिपक्व व्यक्ति की तरह महसूस करना, खुद पर भरोसा करने और खुद से प्यार करने में सक्षम होना लगभग असंभव है, दूसरों के साथ ईमानदार और भरोसेमंद रिश्ते बनाएं और बनाए रखें।

लेख का उद्देश्य पुस्तक में आम भावनात्मक पुरुष आघात, उनकी उत्पत्ति और मनोचिकित्सा चिकित्सा के ढांचे के भीतर उपचार के तरीकों की समीक्षा करना है।

"एक पुरुष का जीवन, एक महिला के जीवन की तरह, काफी हद तक भूमिका अपेक्षाओं में निहित सीमाओं से निर्धारित होता है"

समाज पुरुषों और महिलाओं के बीच सामाजिक भूमिकाओं को वितरित करता है, प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा की वास्तविक व्यक्तिगत जरूरतों को ध्यान में रखे बिना, प्रत्येक व्यक्ति को प्राकृतिक विशिष्टता से वंचित और वंचित करता है।

चिकित्सक के कार्यालय में ग्राहक का प्रारंभिक अनुरोध जो भी हो, परामर्श लेने का असली छिपा हुआ कारण पुरुषों के लिए घिसे-पिटे रवैये के खिलाफ एक अनकहा विरोध है: "भावना मत दिखाओ", "महिलाओं से पहले मरो", "किसी पर भरोसा मत करो", "बनाओ" प्रवाह में", आदि।

आधुनिक औसत आदमी अपनी आत्मा को उजागर करने, अन्य पुरुषों की उपस्थिति में अपनी भेद्यता और भय दिखाने के विचार को भी स्वीकार नहीं कर सकता है, और यह पहले से ही एक बड़ी जीत है, वह जीवन के प्रति अपने असंतोष को सुलझाने के लिए एक मनोचिकित्सक के पास जाता है।

"मनुष्य का जीवन काफी हद तक भय से शासित होता है"

बचपन से, आधुनिक पुरुषों को डर की अनभिज्ञता को न पहचानने के लिए "एक चिप प्रत्यारोपित" किया जाता है, यह धारणा कि पुरुष का कार्य प्रकृति और स्वयं को वश में करना है। डर की अचेतन भावना की रिश्तों में अत्यधिक भरपाई होती है।

मातृ परिसर के डर की भरपाई या तो हर चीज में शामिल होने, महिला को खुशी देने या उस पर अत्यधिक हावी होने की इच्छा से की जाती है। अन्य पुरुषों के साथ संबंधों में, आपको प्रतिस्पर्धा करनी होगी; दुनिया को एक अंधेरे, तूफानी महासागर के रूप में देखा जाता है, जहां से कोई नहीं जानता कि क्या उम्मीद की जाए।


ऐसे व्यवहारों के क्रियान्वयन से मनुष्य को कभी भी संतुष्टि का अनुभव नहीं होता है, क्योंकि दूसरों की आँखों में धूल झोंकते हुए भी वह अंदर ही अंदर एक छोटे लड़के का डर महसूस करता है जो खुद को एक अविश्वसनीय और शत्रुतापूर्ण दुनिया में पाता है, जिसमें आपको अपना चेहरा छुपाने की ज़रूरत होती है। सच्ची भावनाएँ और लगातार एक अजेय, साहसी "मर्दाना" की भूमिका निभाते हैं।

एक रक्षाहीन, भयभीत लड़के होने की यह भावना, दूसरों से और खुद से सावधानी से छिपाई गई, व्यक्तित्व का छाया पक्ष या "छाया" दूसरों पर प्रक्षेपित किया जाता है या सामाजिक रूप से अस्वीकार्य व्यवहार में खेला जाता है। दूसरों की आलोचना, निन्दा, उपहास के रूप में प्रक्षेपण होता है।

अपने डर की भरपाई करते हुए, एक आदमी एक महंगी कार, एक ऊंचे घर, एक ऊंचे पद का दावा करता है, अपनी आंतरिक असहायता और दिवालियापन की भावना को बाहरी छद्मवेश से छिपाने की कोशिश करता है।

तो कहने का मतलब है, "अंधेरे में सीटी बजाना" का अर्थ है ऐसा व्यवहार करना जैसे कि आपको डर महसूस ही नहीं होता। मनोचिकित्सा में, हम "छाया" को पहचानते हैं, पहचानते हैं और एकीकृत करते हैं, इस प्रकार ग्राहक के सच्चे "मैं" को मजबूत करते हैं।

मनोचिकित्सीय कार्यक्रम का सबसे कठिन हिस्सा ग्राहक द्वारा अपने डर और सच्ची समस्याओं को पहचानना है। आख़िरकार, एक आदमी के लिए अपने डर को स्वीकार करना अपने पुरुष दिवालियापन पर हस्ताक्षर करना है, इसका मतलब है कि एक आदमी की छवि के लिए अपनी अपर्याप्तता को स्वीकार करना, एक हारे हुए व्यक्ति बनना, अपने परिवार की रक्षा करने में असमर्थ होना। और ये डर मौत से भी बदतर है.

"पुरुष मानस में स्त्रीत्व में जबरदस्त शक्ति है"

प्रत्येक व्यक्ति के लिए सबसे पहले और सबसे मजबूत अनुभव माँ से जुड़े अनुभव होते हैं। माँ वह स्रोत है जिससे हम सभी उत्पन्न होते हैं। जिस तरह गर्भावस्था के दौरान, जन्म से पहले, हम माँ के शरीर में डूबे रहते हैं, उसी तरह हम उसके अचेतन में भी डूबे रहते हैं और उसका हिस्सा होते हैं।

जब हम पैदा होते हैं, तो हम पहली बार अलग होते हैं, हम शारीरिक रूप से इससे अलग होते हैं, लेकिन हम कुछ समय तक (कुछ लंबे समय तक, और कुछ अपने पूरे जीवन में अलग नहीं हो पाए) मानसिक रूप से इसके साथ एक रहते हैं। लेकिन अलग होने के बाद भी, हम अनजाने में दूसरों के माध्यम से अपनी मां के साथ फिर से जुड़ने की कोशिश करते हैं - जीवनसाथी, दोस्त, बॉस, उनसे बिना शर्त मातृ प्रेम, ध्यान और देखभाल की मांग करते हुए, दूसरों पर उसके गुणों के उत्थान या प्रक्षेपण के माध्यम से।

माँ बाहरी दुनिया से पहली सुरक्षा है, यह हमारे ब्रह्मांड का केंद्र है, जिससे, उसके साथ हमारे रिश्ते के माध्यम से, हम अपनी जीवन शक्ति के बारे में, जीवन के अधिकार के बारे में जानकारी प्राप्त करते हैं, जो हमारे व्यक्तित्व की नींव है।

भविष्य में, माँ की भूमिका शिक्षकों, शिक्षकों, डॉक्टरों, शिक्षकों द्वारा निभाई जाती है। पुरुषों को अपने बारे में ज्यादातर जानकारी महिलाओं से ही मिलती है। और वह मातृ परिसर, जिस पर इस लेख में पहले चर्चा की गई थी, गर्मी, आराम, देखभाल, एक घर, काम से लगाव की आवश्यकता में प्रकट होता है।

संसार की अनुभूति स्त्रीत्व की प्राथमिक अनुभूति से विकसित होती है, अर्थात। हमारे महिला वर्ग के माध्यम से। यदि जीवन की शुरुआत में ही बच्चे की भोजन और भावनात्मक गर्मजोशी की ज़रूरतें पूरी हो जाती हैं, तो उसे जीवन में अपना स्थान और उसमें अपनी भागीदारी का एहसास होता रहेगा। जैसा कि ज़ेड फ्रायड ने एक बार कहा था, एक माँ द्वारा पाला गया बच्चा अजेय महसूस करेगा।

यदि माँ "पर्याप्त नहीं" थी, तो भविष्य में व्यक्ति जीवन से अलग हो जाएगा, अपनी स्वयं की बेकारता, जीवन की खुशियों की आवश्यकता को पूरा करने में अतृप्ति, अपनी वास्तविक जरूरतों के प्रति अनभिज्ञता महसूस करेगा।

प्रतीक-नाटक मनोचिकित्सा में, एक महत्वपूर्ण कदम इन पुरातन, मौखिक आवश्यकताओं की संतुष्टि है। मौखिक तकनीकों के साथ-साथ, मनोचिकित्सक विज़ुअलाइज़ेशन के लिए कुछ छवियों का उपयोग करता है।

लेकिन, अत्यधिक, व्यक्तित्व-अवशोषित मातृ प्रेम भी एक बच्चे के जीवन को पंगु बना सकता है। कई महिलाएं अपने बेटों के जीवन के माध्यम से अपनी जीवन क्षमता को साकार करने का प्रयास करती हैं। निःसंदेह, ऐसी माताओं के प्रयास किसी व्यक्ति को सफलता की उन ऊंचाइयों तक पहुंचा सकते हैं, जहां तक ​​वह स्वयं शायद ही पहुंच सके।

प्रसिद्ध व्यक्तियों की कई व्यक्तिगत कहानियाँ इसकी पुष्टि करती हैं। लेकिन हम यहां पुरुषों की आंतरिक मानसिक स्थिति, आध्यात्मिक सद्भाव और जीवन की परिपूर्णता की भावना के बारे में बात कर रहे हैं। और यह आध्यात्मिक सद्भाव शायद ही कभी केवल सामाजिक सफलता से जुड़ा होता है।

मेरे मनोवैज्ञानिक अभ्यास में, काफी धनी और सामाजिक रूप से सफल पुरुषों की कई कहानियाँ हैं, जो बाहरी सफलता के बावजूद, जीवन के प्रति असहनीय ऊब और उदासीनता का अनुभव करते हैं।

मातृ जटिलता से छुटकारा पाने के लिए, एक आदमी को आराम क्षेत्र छोड़ने की जरूरत है, मातृ सरोगेट (एक वस्तु जिस पर वह अपनी मां की छवि पेश करता है) पर अपनी निर्भरता, या बल्कि अपने आंतरिक बच्चे की निर्भरता का एहसास करता है।

अपने मूल्यों को खोजें, जीवन में अपना रास्ता तय करें, अपनी पत्नी, प्रेमिका के प्रति अपने बचकाने गुस्से को महसूस करें, जो कभी भी उसकी बचकानी जरूरतों को पूरा नहीं कर पाएगी।

चाहे यह कितना भी शर्मनाक क्यों न हो, अधिकांश पुरुषों को अपनी माँ के साथ अपने रिश्ते को एक महिला के साथ अपने वास्तविक रिश्ते से अलग करने की आवश्यकता है। यदि ऐसा नहीं होता है, तो वे रिश्तों में अपने पुराने, प्रतिगामी परिदृश्यों को वापस जीतना जारी रखेंगे।

प्रगति, परिपक्वता के लिए आवश्यक है कि युवा अपने आराम, अपने बचपन का त्याग करे। अन्यथा, बचपन में वापसी आत्म-विनाश और अचेतन अनाचार की इच्छा के समान होगी। लेकिन यह उस दर्द का डर है जो जीवन का कारण बनता है जो प्रतिगमन या मनोवैज्ञानिक मृत्यु की अचेतन पसंद को निर्धारित करता है।

“कोई भी आदमी तब तक खुद नहीं बन सकता जब तक वह अपनी मातृ जटिलता का सामना नहीं करता और इस अनुभव को बाद के सभी रिश्तों में नहीं लाता। केवल अपने पैरों के नीचे खुलने वाली खाई को देखकर ही वह स्वतंत्र और क्रोध से मुक्त हो सकता है।- जेम्स हॉलिस अपनी पुस्तक "अंडर द शैडो ऑफ सैटर्न" में लिखते हैं

मनोचिकित्सा प्रक्रिया में, मेरे लिए यह एक स्पष्ट मार्कर है जब कोई पुरुष अभी भी अपनी मां या महिलाओं से नफरत करता है। मैं समझता हूं कि वह अभी भी सुरक्षा मांग रहा है या अपनी मां के दबाव से बचने की कोशिश कर रहा है। बेशक, कई मायनों में अलगाव की प्रक्रिया जागरूकता के स्तर, मां के अपने मनोवैज्ञानिक आघात की प्रकृति पर निर्भर करती है, जो बच्चे की व्यवहारिक रणनीतियों और मानसिक विरासत को निर्धारित करती है।

"पुरुष अपनी सच्ची भावनाओं को दबाने के लिए चुप रहते हैं"

प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में एक कहानी होती है, जब एक लड़के, एक किशोर के रूप में, उसने अपने अनुभवों को अपने साथियों के साथ साझा किया और बाद में उसे बहुत पछतावा हुआ। सबसे अधिक संभावना है, उसका उपहास किया गया, उसे चिढ़ाया गया, जिसके बाद उसे शर्म और अकेलापन महसूस हुआ।

"माँ का लड़का", "चूसने वाला", खैर, और एक लड़के के लिए कई अन्य आपत्तिजनक शब्द ... ये चोटें कहीं नहीं जाती हैं और मौजूदा उपलब्धियों की परवाह किए बिना वयस्कता में बनी रहती हैं। फिर, एक बच्चे के रूप में, उन्होंने बुनियादी "पुरुष" नियमों में से एक को अपनाया - अपने अनुभवों और असफलताओं को छिपाएं, उनके बारे में चुप रहें, कबूल न करें, दिखावा न करें, चाहे आपको कितना भी बुरा लगे। यह बात किसी को पता नहीं चलनी चाहिए, नहीं तो तुम आदमी नहीं, नहीं तो तुम कूड़ा-करकट हो।

और उनके जीवन का एक बड़ा हिस्सा, और शायद यह सब, एक विकृत व्यक्तिपरक वास्तविकता में बचपन के पिछले अपमानों के खिलाफ बहादुरी भरी लड़ाई में गुजर जाएगा। एक शूरवीर की तरह, एक नीचा छज्जा के साथ कवच पहने हुए। उदास।

एक पुरुष अपनी आंतरिक स्त्रीत्व को दबाने की कोशिश करता है, एक मर्दाना की भूमिका निभाता है, अपनी पत्नी से मातृ देखभाल और देखभाल के लिए शिशु की जरूरतों को पूरा करने की मांग करता है, जबकि साथ ही एक महिला को दबाता है, उस पर नियंत्रण स्थापित करता है।

मनुष्य जिस चीज़ से डरता है उसे दबा देता है। अपने अंदर अपनी स्त्री भूमिका को स्वीकार न करते हुए, एक पुरुष अपने अंदर की भावनाओं को नजरअंदाज करने और अपने बगल में मौजूद वास्तविक महिला को दबाने, अपमानित करने की कोशिश करता है।

यह "विकृति" परिवार में घनिष्ठ संबंध स्थापित करना असंभव बना देती है। किसी भी रिश्ते में इंसान आदी हो जाता है, जहां उसे अपने बारे में बहुत कम पता होता है। वह अपने मानस के अज्ञात भाग को दूसरे व्यक्ति पर प्रक्षेपित करता है। अक्सर एक पुरुष को एक महिला के प्रति क्रोध का अनुभव होता है।

क्रोध की अभिव्यक्ति माँ के अत्यधिक प्रभाव, पिता की "कमी" से जुड़ी है। गुस्सा तब जमा होता है जब बच्चे के व्यक्तिगत स्थान का उल्लंघन होता है, प्रत्यक्ष शारीरिक हिंसा के रूप में उसकी सीमाओं का उल्लंघन होता है, या बच्चे के जीवन पर वयस्कों का अत्यधिक प्रभाव पड़ता है।

परिणामी मनोवैज्ञानिक आघात से सोशियोपैथी हो सकती है। ऐसा लड़का वयस्क होकर अपनों की देखभाल नहीं कर पाएगा। उसका जीवन भय से भरा है, जो कोई भी उसके करीब है और परिवार या भरोसेमंद रिश्ता बनाना चाहता है, उसे कष्ट होगा। वह अपना दुःख स्वयं नहीं सह सकता और दूसरे को दुःख पहुँचाता है।

ऐसा तब तक होगा जब तक पुरुष अपने भावनात्मक, स्त्री भाग को स्वीकार नहीं कर लेता, मातृ जटिलता से छुटकारा नहीं पा लेता।

"आघात आवश्यक है, क्योंकि पुरुषों को माँ को छोड़ना होगा और मनोवैज्ञानिक रूप से मातृ से आगे जाना होगा"

मातृ निर्भरता से पुरुष भागीदारी, पैतृक प्रकृति में संक्रमण के साथ न केवल लड़के के शरीर में विशिष्ट शारीरिक परिवर्तन होते हैं, बल्कि मजबूत मनोवैज्ञानिक झटके, अनुभव, आघात भी होते हैं। मनोवैज्ञानिक आघात व्यक्तित्व की शिशु अचेतन सामग्री के एकीकरण में योगदान देता है।

अचेतन शिशु सामग्री जिसे हम सुरक्षा और निर्भरता कहते हैं - वह बलिदान जो लड़के के पुरुषों की दुनिया में संक्रमण के लिए आवश्यक है। अलग-अलग लोगों के पास आत्म-विकृति के अपने-अपने अनुष्ठान थे (कुछ करते हैं) - खतना, कान छिदवाना, दांत तोड़ना।

ऐसे किसी भी अनुष्ठान में पदार्थ (पदार्थ-माता) की हानि होती है। इस प्रकार, जनजाति के बुजुर्ग लड़के को समर्थन, सुरक्षा, जो सुरक्षित कर सकते हैं, से वंचित कर देते हैं, अर्थात्। मातृ जगत के पहलू. और यह उस युवक के प्रति सबसे बड़े प्रेम की अभिव्यक्ति थी।

आधुनिक मनुष्यों के लिए बिना किसी सहायता के इस महान परिवर्तन से उबरना कितना कठिन है!

“अनुष्ठानों को संरक्षित नहीं किया गया है, कोई बुद्धिमान बुजुर्ग नहीं बचे हैं, किसी व्यक्ति के परिपक्वता की स्थिति में संक्रमण का कम से कम कोई मॉडल नहीं है। इसलिए, अधिकांश पुरुष अपने व्यक्तिगत व्यसनों के साथ बने रहते हैं, शेखी बघारते हुए अपने संदिग्ध मर्दाना मुआवजे का प्रदर्शन करते हैं, और अक्सर शर्म और अनिर्णय से अकेले पीड़ित होते हैं।डी. हॉलिस "शनि की छाया के नीचे"

मातृ जटिलता पर काबू पाने का पहला चरण माता-पिता से शारीरिक और बाद में मानसिक अलगाव है। पहले, इस अलगाव को अज्ञात नकाबपोश बुजुर्गों द्वारा एक लड़के का अपहरण करने की रस्म द्वारा सुगम बनाया गया था। माता-पिता के चूल्हे के आराम और गर्मजोशी से वंचित करते हुए, अनुष्ठान में भाग लेने वालों ने लड़के को वयस्क बनने का मौका दिया।

संक्रमणकालीन अनुष्ठान के दूसरे चरण का एक आवश्यक तत्व प्रतीकात्मक मृत्यु थी। दफ़नाने का मंचन किया गया, या एक अँधेरी सुरंग से गुज़रने का मंचन किया गया। लड़के ने बचपन की लत की प्रतीकात्मक मौत को जीकर मौत के डर पर काबू पा लिया। लेकिन, प्रतीकात्मक मृत्यु के बावजूद, एक नया वयस्क जीवन उभर रहा था।

तीसरा चरण पुनर्जन्म का अनुष्ठान है। यह बपतिस्मा है, कभी-कभी एक नया नाम देना आदि।

चौथा चरण सीखने का चरण है। वे। वह ज्ञान प्राप्त करना जिसकी एक युवा को आवश्यकता होती है ताकि वह एक परिपक्व व्यक्ति की तरह व्यवहार कर सके। इसके अलावा, उन्हें एक वयस्क पुरुष और समुदाय के सदस्य के अधिकारों और दायित्वों के बारे में भी बताया जाता है।

पांचवें चरण में, एक गंभीर परीक्षा हुई - अलगाव, घोड़े से उतरे बिना एक निश्चित समय तक रहना, एक मजबूत प्रतिद्वंद्वी से लड़ना, आदि।

दीक्षा वापसी के साथ समाप्त होती है, इस अवधि के दौरान लड़के को अस्तित्वगत परिवर्तन महसूस होते हैं, एक सार उसमें मर जाता है और दूसरा, परिपक्व, मजबूत, पैदा होता है। यदि एक आधुनिक आदमी से पूछा जाए कि क्या वह एक आदमी की तरह महसूस करता है, तो वह उत्तर देने में सक्षम होने की संभावना नहीं है। वह अपनी सामाजिक भूमिका जानता है, लेकिन साथ ही, अक्सर, उसे पता नहीं होता कि एक आदमी होने का क्या मतलब है।

"मनुष्य का जीवन हिंसा से भरा है, क्योंकि उनकी आत्मा हिंसा के अधीन है"

बचपन में मां के साथ संबंधों में प्रतिक्रिया न करने वाला गुस्सा इंसान के वयस्क जीवन में चिड़चिड़ापन के रूप में सामने आता है। इस घटना को "विस्थापित" क्रोध कहा जाता है, जो थोड़ी सी भी उत्तेजना पर फूट पड़ता है, अक्सर अधिक शक्तिशाली होता है और स्थिति के लिए पर्याप्त नहीं होता है।

कोई व्यक्ति अपने गुस्से का प्रदर्शन ऐसे व्यवहार से कर सकता है जो सामाजिक मानदंडों और नियमों का उल्लंघन करता है, यौन हिंसा करता है। एक महिला के खिलाफ हिंसा मातृ भावना से जुड़े गहरे पुरुष आघात का परिणाम है। चोट के डर के रूप में आंतरिक संघर्ष बाहरी वातावरण में स्थानांतरित हो जाएगा, और खुद को बचाने के लिए, वह दूसरे पर हावी होकर अपने डर को छिपाने की कोशिश करेगा। सत्ता चाहने वाला व्यक्ति आंतरिक भय से त्रस्त एक अपरिपक्व लड़का है।

डर से उबरे पुरुष के व्यवहार के लिए एक और रणनीति एक महिला को खुश करने के लिए अत्यधिक आत्म-बलिदान की इच्छा है।

आधुनिक पुरुष बिना शर्म महसूस किए शायद ही कभी अपने गुस्से और क्रोध के बारे में बात करते हैं। वे अक्सर अकेले रहकर अपनी भावनाओं के बारे में चुप रहना चुनते हैं।

और यह क्रोध, न तो व्यक्त होता है और न ही बाहर प्रकट होता है, भीतर की ओर निर्देशित होता है। यह नशीली दवाओं, शराब, कामचोरी से स्वयं के आत्म-विनाश के रूप में प्रकट होता है। और दैहिक रोगों के रूप में भी - उच्च रक्तचाप, पेट के अल्सर, सिरदर्द, अस्थमा, आदि। मातृ बंधन को तोड़ना, आघात से बचना आवश्यक है, जिससे व्यक्तिगत विकास और जीवन में गुणात्मक परिवर्तन होगा।

"प्रत्येक व्यक्ति अपने पिता के लिए तरसता है और उसे अपने समुदाय के बुजुर्गों के साथ संगति की आवश्यकता होती है"

"प्रिय पिता,

आपने हाल ही में मुझसे पूछा कि मैं ऐसा क्यों कहता हूं कि मैं आपसे डरता हूं। हमेशा की तरह, मैं आपको कुछ भी जवाब नहीं दे सका, कुछ हद तक आपके डर के कारण, कुछ हद तक क्योंकि इस डर की व्याख्या के लिए बहुत अधिक विवरणों की आवश्यकता होती है जिसे बातचीत में देना मुश्किल होगा। और यदि मैं अब आपको लिखित रूप में उत्तर देने का प्रयास करूँ, तो उत्तर अभी भी बहुत अधूरा होगा, क्योंकि अब भी, जब मैं लिखता हूँ, तो आपका भय और उसके परिणाम मुझे रोकते हैं, और क्योंकि सामग्री की मात्रा मेरी स्मृति की क्षमताओं से कहीं अधिक है और मेरी वजह।फ्रांज काफ्का "पिता को पत्र"

इस तरह से एक प्रसिद्ध काम शुरू होता है, और मैं जानता हूं कि अधिकांश आधुनिक पुरुष अपने पिता के सामने यह बात कबूल करना चाहेंगे।

वे दिन लद गए जब परिवार में व्यवसाय, शिल्प, पेशेवर रहस्य पिता से पुत्र को हस्तांतरित होते थे। पिता और पुत्र के बीच का बंधन टूट गया है। अब पिता अपने परिवार को छोड़कर घर छोड़कर काम पर चला जाता है। थके हुए, काम से घर आने पर, पिता केवल एक ही चीज़ चाहते हैं - अकेले रहना। उन्हें नहीं लगता कि वह अपने बेटे के लिए एक योग्य उदाहरण बन सकते हैं।

आधुनिक दुनिया में पिता और पुत्र के बीच संघर्ष एक आम बात है। यह पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता रहता है। आज चर्च या सरकार में अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण ढूंढना मुश्किल है, बॉस से सीखने के लिए कुछ खास नहीं है। बुद्धिमान मार्गदर्शन, जो पुरुष परिपक्वता के लिए बहुत आवश्यक है, व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित है।

इसलिए, अधिकांश पुरुष अपने पिता के लिए तरसते हैं और उनके नुकसान पर शोक मनाते हैं। एक व्यक्ति को ज्ञान की उतनी आवश्यकता नहीं है जितनी एक पिता की आंतरिक शक्ति की, जो उसके पुत्र की बिना शर्त स्वीकृति में प्रकट होती है। उनकी अपेक्षाओं, अतृप्त महत्वाकांक्षाओं को "लटका" दिए बिना।

सच्चा पुरुष अधिकार आंतरिक शक्ति से ही बाहरी रूप से प्रकट हो सकता है। जो लोग अपने आंतरिक अधिकार को महसूस करने के लिए पर्याप्त भाग्यशाली नहीं हैं, वे अपने पूरे जीवन दूसरों को देने के लिए मजबूर होते हैं, उन्हें अधिक योग्य मानते हैं या सामाजिक स्थिति के साथ आंतरिक कमजोरी की भावना की भरपाई करते हैं।

अपने पिता से पर्याप्त ध्यान न मिलने पर, लड़का उनकी सकारात्मक सलाह पाने की कोशिश करता है। फिर वह अपना पूरा जीवन किसी अन्य का ध्यान आकर्षित करने की कोशिश में बिता देता है जो उससे थोड़ा अधिक रुतबा वाला या अमीर हो।

पिता की चुप्पी, असावधानी को लड़का अपनी हीनता का प्रमाण मानता है (यदि मैं पुरुष बन जाता, तो उसके प्यार का पात्र होता)। चूँकि मैं इसके लायक नहीं था, तो मैं कभी आदमी नहीं बन पाया।

"उसे यह समझने में मदद करने के लिए एक पिता जैसे उदाहरण की आवश्यकता है कि इस दुनिया में कैसे रहना है, कैसे काम करना है, परेशानियों से कैसे बचना है, आंतरिक और बाहरी स्त्रीत्व के साथ सही संबंध कैसे बनाना है"डी. हॉलिस "शनि की छाया के नीचे"

अपनी स्वयं की मर्दानगी को सक्रिय करने के लिए, उसे एक बाहरी परिपक्व पैतृक मॉडल की आवश्यकता है। प्रत्येक पुत्र को ऐसे पिता का उदाहरण देखना चाहिए जो अपनी भावुकता को नहीं छिपाता, वह गलतियाँ करता है, गिरता है, अपनी गलतियाँ स्वीकार करता है, उठता है, गलतियाँ सुधारता है और आगे बढ़ता है।

वह अपने बेटे को इन शब्दों से अपमानित नहीं करता है: "रोओ मत, पुरुष रोते नहीं हैं", "बहिन मत बनो", आदि। वह अपने डर को पहचानता है, लेकिन उससे निपटना, अपनी कमजोरियों पर काबू पाना सिखाता है।

पिता को अपने बेटे को यह सिखाना चाहिए कि बाहरी दुनिया में कैसे रहना है, खुद के साथ शांति से रहना।

यदि पिता आध्यात्मिक या शारीरिक रूप से अनुपस्थित है, तो बच्चे-माता-पिता त्रिकोण में "विकृति" होती है और बेटे और माँ के बीच संबंध विशेष रूप से मजबूत हो जाता है।

कोई भी माँ कितनी भी अच्छी क्यों न हो, उसके लिए यह बिल्कुल असंभव है कि वह अपने बेटे को किसी ऐसी चीज़ के लिए समर्पित कर दे जिसके बारे में उसे ज़रा भी अंदाज़ा न हो।

केवल एक पिता, एक बुद्धिमान गुरु, एक बेटे को मातृ परिसर से बाहर निकाल सकता है, अन्यथा, मनोवैज्ञानिक रूप से, बेटा एक लड़का ही रहेगा, या मुआवजे पर निर्भर हो जाएगा, प्रचलित आंतरिक स्त्रीत्व को छुपाते हुए एक "मर्दाना" बन जाएगा।

मनोचिकित्सा की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति अपने डर, भेद्यता, लालसा, आक्रामकता और इस प्रकार आघात से गुजरने के प्रति जागरूक हो जाता है।

यदि ऐसा नहीं होता है, तो व्यक्ति छद्म भविष्यवक्ताओं, पॉप सितारों आदि के बीच अपने "आदर्श" माता-पिता की तलाश जारी रखता है। उनकी पूजा करो और उनका अनुकरण करो।

"यदि मनुष्य चंगा होना चाहते हैं, तो उन्हें अपने सभी आंतरिक संसाधनों को जुटाना चाहिए, जो उन्हें नियत समय में बाहर से नहीं मिला, उसकी भरपाई करनी चाहिए"

एक आदमी का उपचार उस दिन शुरू होता है जब वह खुद के प्रति ईमानदार हो जाता है, शर्म को त्याग देता है, अपनी भावनाओं को स्वीकार करता है। तब उसके व्यक्तित्व की नींव को बहाल करना, उसकी आत्मा को परेशान करने वाले चिपचिपे भूरे भय से मुक्ति संभव हो जाती है।

इससे अकेले निपटना लगभग असंभव है, इसे ठीक होने में समय लगता है। चिकित्सा में, इसमें छह महीने, एक वर्ष या शायद अधिक समय लग सकता है। लेकिन पुनर्प्राप्ति संभव है और काफी वास्तविक है।

अस्वीकृत का आघात- अपनी असहायता के कारण अकेलेपन, बेकारता और मृत्यु के भय के अनुभव के साथ एक वयस्क का एक बच्चे में प्रतिगमन।

कारण और परिणाम.

मुख्य कारणों में से एक माँ के साथ पिछला अनुभव है, जिसमें माँ सुरक्षा, स्नेह और निकटता की जरूरतों को पूरा नहीं कर पाती है। एक नियम के रूप में, यह बचपन से 6 साल तक बनता है, जब बच्चे को माँ के साथ निकट संपर्क की आवश्यकता होती है।

बच्चा पास में माँ की उपस्थिति, उसकी स्वीकृति, गर्मजोशी, रुचि, ध्यान और स्वीकृति चाहता है। एक मेज़बान माँ जो पास में है, बड़े होने, खुद को, अपनी भावनाओं और भावनाओं को वयस्कता में व्यक्त करने का अधिकार प्राप्त करने की शर्तों में से एक है।

भविष्य में, माँ के साथ "स्वस्थ" संपर्क सामंजस्यपूर्ण संबंधों और व्यक्ति की सामाजिक सफलता की नींव बन जाएगा। इसलिए, यदि किसी व्यक्ति के जीवन में न तो पहला है और न ही दूसरा, तो मनोचिकित्सा के माध्यम से अस्वीकृति के आघात के साथ काम करना समझ में आता है।

माँ बच्चे को क्यों अस्वीकार कर देती है?

अस्वीकृति का कारण माँ के आंतरिक संसाधन (शक्ति, मनोदशा, कौशल, आत्म-प्रेम) की कमी और पिछले अनुभव की उपस्थिति है जो अस्वीकृति के मॉडल को मजबूत करती है। सीधे शब्दों में कहें तो मां थकी हुई होती है, लेकिन उसे इसका एहसास नहीं होता है और वह बच्चे के साथ वैसा ही व्यवहार करती है, जैसा उसकी मां ने उसके साथ किया था।

यदि आप गहराई से देखें, तो आप खुद पर माँ की अत्यधिक माँगों को देख सकते हैं, जिसके कारण वह उसे अपनी सीमाओं का ध्यान नहीं रखने देती और आराम करने के लिए समय पर रुकने नहीं देती। नतीजतन, मातृ कर्तव्य की पूर्ति से पूरी तरह से थक जाने के बाद, कम से कम थोड़ी ताकत को फिर से भरने के लिए बच्चे के साथ संपर्क तोड़ने के अलावा और कुछ नहीं बचा है।

इसलिए निष्कर्ष: आदर्श बनने की इच्छा रखने वाली माँ अपनी सीमाओं से अवगत होने की तुलना में बच्चे को अधिक बार अस्वीकार करती है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि आपको संपूर्ण होने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन आप बस एक "काफ़ी अच्छी माँ" बन सकती हैं, जो अपनी सीमाओं को स्वीकार करती है और अपनी ज़रूरतों को स्वीकार करती है। केवल एक माँ जिसने अपना ख्याल रखना सीख लिया है वह अपने बच्चे के साथ पर्याप्त रूप से ऐसा करने में सक्षम होगी। एक "परिपूर्ण" सनक वाली माँ आमतौर पर एक अति से दूसरी अति की ओर भागती है, वह अति-सुरक्षात्मक होगी, फिर ठंडी और अस्वीकार करने वाली होगी।

अस्वीकृति के आघात को चालू करने का तंत्र।

अस्वीकृति का आघात वयस्क जीवन में एक ऐसे परिदृश्य की पुनरावृत्ति से उत्पन्न होता है जो बचपन से माँ की अस्वीकृति के परिदृश्य से मिलता जुलता है।

उदाहरण के लिए: बच्चा माँ के प्रति आक्रामकता व्यक्त करता है, जो उसकी सीमाओं का उल्लंघन करती है, वह उसके संपर्क में नहीं रह पाती है और उसे इन शब्दों के साथ अस्वीकार कर देती है: "अब तुम मेरे बेटे/बेटी नहीं हो" और दूसरे कमरे में चली जाती है।

वयस्क जीवन में, यदि ऐसा व्यक्ति आक्रामकता दिखाता है और एक साथी की अस्वीकृति प्राप्त करता है, जो एक माँ के समान है, तो वह मनोवैज्ञानिक रूप से एक बच्चे में बदल जाता है और बचपन की तरह ही भावनाओं का अनुभव करता है। उसे ऐसा लगता है कि वह छोटा और असहाय है, किसी के लिए अनावश्यक है, और उसके जीवन में अब कोई अर्थ नहीं है। एक नियम के रूप में, इन सबके साथ अपराधबोध और शर्म की भावना भी जुड़ जाती है।

या दूसरा विकल्प, जब कोई व्यक्ति खुद को अपनी मां के साथ पहचानता है और पहले तो खुद को असहनीय स्थिति तक सहन करता है, ऐसे रिश्तों से थक जाता है, और फिर वार्ताकार को अस्वीकार कर देता है और उसके साथ संबंध तोड़ देता है। एक नियम के रूप में, विभिन्न प्रकार के रिश्तों में, अस्वीकृति के आघात के साथ, ये परिदृश्य वैकल्पिक होते हैं।

अस्वीकृति के अनुभव के दौरान भावनाएँ और विचार।

मृत्यु का भयअस्वीकृति के आघात में सबसे शक्तिशाली भावना है। इसे स्वयं की हानि और असहायता और मृत्यु की अनिवार्यता के विचारों में डूबने के रूप में अनुभव किया जाता है। एक व्यक्ति ऐसे परिदृश्य की कल्पना करता है जिसमें उसकी माँ उसे छोड़ देती है और वह, एक बच्चे के रूप में, इस दुनिया में जीवित नहीं रह सकता है। दरअसल, हम अज्ञात और अनिश्चितता से सबसे ज्यादा डरते हैं। यदि आप परिदृश्य को उसके तार्किक अंत तक जीते हैं, तो अज्ञात की जगह स्पष्टता आ जाती है और भय दूर हो जाता है। यह कैसे करें, इसके बारे में हम नीचे बात करेंगे।

माँ के प्रति आक्रामकता- यह एक स्वाभाविक भावना है जो बच्चे की वास्तविक जरूरतों से असंतुष्टि के कारण उत्पन्न होती है। अपनी आक्रामकता को स्वीकार करना और उसे खुद को अभिव्यक्त करने देना महत्वपूर्ण है। चिकित्सा में, यह "कुर्सी तकनीक" के माध्यम से किया जा सकता है: उस पर माँ की कल्पना करें और उसके प्रति अपनी भावनाओं पर प्रतिक्रिया करें। ये बहुत महत्वपूर्ण बिंदु, क्योंकि जब तक आक्रामकता का जवाब नहीं दिया जाता, माँ के व्यवहार को समझने और स्वीकार करने का कोई रास्ता नहीं है। जो लोग खुद को आक्रामकता व्यक्त करने से रोकते हैं वे वास्तव में सबसे अधिक "क्रोधित" और तनावग्रस्त होते हैं। एक "दयालु" व्यक्ति ने प्रतिक्रिया की और भूल गया, और जो अपनी भावनाओं को दबाता है, वह एक ओर खुद को नष्ट कर लेता है, और दूसरी ओर, किसी भी क्षण अपर्याप्त रूप से एक महत्वहीन छोटी सी बात को चालू कर सकता है।

आक्रामकता को माँ से स्वयं में बदलना रेट्रोफ्लेक्शन), अपराधबोध और शर्म की भावनाएँ।

यदि कोई व्यक्ति अन्य लोगों को आक्रामकता व्यक्त करने की अनुमति नहीं देता है, तो अक्सर इसे स्वयं पर निर्देशित किया जा सकता है। इससे अपराधबोध और शर्मिंदगी की भावना पैदा होती है।

अपराध- यह किसी के व्यवहार पर लक्षित आक्रामकता है (मैंने बुरा किया), शर्म करो- किसी के व्यक्तित्व पर निर्देशित आक्रामकता (मैं एक बुरा व्यक्ति हूं)। एक व्यक्ति कल्पना करता है कि यदि वह अपराधी पर आक्रामकता निर्देशित करता है, तो उसे अस्वीकार कर दिया जाएगा, और ऐसा होने से रोकने के लिए, वह खुद पर आक्रामकता लाता है। परिणामस्वरूप, वह अपराधी को सही ठहराता है, और खुद को दोषी ठहराना और शर्मिंदा करना शुरू कर देता है।

थेरेपी अस्वीकृत के आघात से उपचार है।

  1. अस्वीकृति की सबसे खराब स्थिति से बचे रहें।

ऐसा करने के लिए, आपको खुद को एक बच्चे के रूप में कल्पना करने और माँ को अस्वीकार करने के परिदृश्य को अपने दिमाग में चलाने की ज़रूरत है। मान लीजिए आपकी मां ने आपको अकेला छोड़ दिया और उसके बाद आप क्या करेंगे? शायद तुम बैठ कर इंतज़ार करोगे, उदास होगे, रोओगे और डरोगे। ठीक है, जब आप ऊब जाएंगे तो आप क्या करेंगे? हाँ, कोई माँ नहीं है, लेकिन पिता, दादा या दादी, चाचा या चाची हैं, और आप सहायता और देखभाल के लिए उनकी ओर रुख कर सकते हैं। यदि ऐसा किया जा सकता है, तो अपने दिमाग में एक नया परिदृश्य जिएं और एक नया अनुभव प्राप्त करें जहां अस्वीकृति का अंत किसी अन्य व्यक्ति द्वारा देखभाल और सुरक्षा के रूप में किया जाता है, जरूरी नहीं कि माँ द्वारा। इस स्तर पर, अधिकांश चिंताएँ दूर हो जाएंगी और आप बेहतर महसूस करेंगे।

  1. उम्र के प्रतिगमन में रुकावट और वास्तविकता में वापसी।

अस्वीकृति का आघात उम्र के प्रतिगमन के बिना नहीं हो सकता है, इसलिए, यदि आप खुद को एक वयस्क के रूप में महसूस करते हैं जो खुद की देखभाल कर सकता है, अपनी रक्षा कर सकता है और अपने अस्तित्व को सुनिश्चित कर सकता है, तो यह असहायता और असमर्थता की स्थिति पर काबू पाने में एक शक्तिशाली संसाधन बन जाएगा। बिना "माँ तुल्य" के। ऐसा करने के लिए, जब अस्वीकृति की स्थिति उत्पन्न होती है, तो शरीर में वापस लौटना, अपनी सीमाओं, वजन, पैरों, धड़, बाहों को महसूस करना और अपनी पीठ को सीधा करना, अपने सिर के शीर्ष को महसूस करना, अपने चेहरे की मांसपेशियों को आराम देना महत्वपूर्ण है। सचेतन रूप से सांस लेना, छोड़ना और 5 गिनती तक सांस लेना शुरू करें। फिर याद रखें कि आप अभी कौन हैं, आपकी उम्र कितनी है, आप अपना भरण-पोषण कैसे करते हैं, इत्यादि। वास्तविकता के संपर्क से बच्चे में प्रतिगमन बाधित होगा और आपकी स्थिति स्थिर हो जाएगी।

  1. साइकोड्रामा तकनीक के माध्यम से स्व-चिकित्सा या खाली कुर्सियों के साथ प्रयोग। ( उन्नत के लिए)

इस अभ्यास के लिए आपको तीन खाली कुर्सियों की आवश्यकता होगी। .

प्रथम चरण

आप एक बहिष्कृत बच्चे की तरह कुर्सी नंबर 1 पर बैठते हैं। आप अपनी स्थिति को महसूस करते हैं और इससे कल्पना करते हैं, आपके सामने, आपकी माँ, या कोई अन्य व्यक्ति (इसके बाद, माँ हर जगह होगी), जिसने एक बार आपको अस्वीकार कर दिया था। फिर आप अपनी भावनाओं को महसूस करते हैं और उन्हें कुर्सी नंबर 2 पर बैठे व्यक्ति के सामने व्यक्त करते हैं।

उदाहरण के लिए: - " माँ, मैं तुमसे नाराज़ हूँ, तुम बुरी हो, तुमने मुझे छोड़ दिया और मुझे अकेला छोड़ दिया। मैं बहुत डरा हुआ हूं, मैं असहाय और निराश महसूस कर रहा हूं।'».

तब आप अपनी जरूरतों के प्रति जागरूक हो जाते हैं जो इन भावनाओं के पीछे हैं।

उदाहरण के लिए: - "मैं चाहता हूं कि आप मुझे गले लगाएं और मेरी रक्षा करें, मुझे बताएं कि आपको मेरी जरूरत है और आप मुझसे प्यार करते हैं".

इसके बाद, अपनी माँ से पूछना ज़रूरी है कि उसने आपको क्यों अस्वीकार कर दिया और पूछें कि क्या वह आपकी ज़रूरतें पूरी कर सकती है। यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है, क्योंकि किसी अन्य व्यक्ति के उद्देश्यों को समझे बिना हम उसे नहीं समझ सकते हैं, और इसलिए, हम इस स्थिति को अपने दिमाग में पूरा नहीं कर सकते हैं। लेकिन ऐसा करना तार्किक नहीं बल्कि तार्किक रूप से करना महत्वपूर्ण है अनुभव करना, किसी अन्य व्यक्ति की अवस्था में रहना। ऐसा करने के लिए आपको कुर्सी नंबर 2 पर बैठना होगा और अपनी मां के साथ अपनी पहचान बनानी होगी।

चरण 2

दूसरी कुर्सी पर बैठ जाओ, आँखें बंद कर लो। अपने आप को एक माँ के रूप में कल्पना करें, अपने आप को एक महिला शरीर में महसूस करें, कल्पना करें कि आपने कैसे कपड़े पहने हैं, आपकी उम्र कितनी है, आप कहाँ रहते हैं और काम करते हैं। जितना अधिक आप विवरण याद रखेंगे और जितना बेहतर आप माँ की भूमिका में अभ्यस्त होंगे, चिकित्सीय कार्य उतना ही अधिक प्रभावी ढंग से किया जाएगा।

इसके अलावा, जब आप पहले से ही एक महिला की तरह महसूस कर रहे हों, तो अपने सामने अपने बच्चे की कल्पना करें, जो आपको ऊपर दिए गए वाक्यांश बताता है। इन वाक्यांशों के बारे में अपनी भावनाओं और विचारों को महसूस करें और बच्चे को उत्तर दें कि आप क्या चाहते हैं।

यहां मुख्य बात यह है कि ईमानदार रहें, आप जो चाहते हैं उसे कहें और खुद को एक अच्छी मां बनने के लिए मजबूर न करें। फिर भी, आप स्वयं को मूर्ख नहीं बना सकते। शायद आप अपनी माँ से पश्चाताप और स्वीकृति के शब्द सुनेंगे। वह बताएगी कि उसने आपको क्यों अस्वीकार कर दिया और अब अपनी चूक की भरपाई करना चाहेगी। फिर बच्चे के लिए इस पर विश्वास करना और देखभाल और समर्थन प्राप्त करना महत्वपूर्ण है।

हालाँकि, एक और परिदृश्य भी हो सकता है जहाँ माँ लगातार अस्वीकार कर रही हो और समझ नहीं पा रही हो कि आप उससे क्या चाहते हैं। फिर चिकित्सीय कार्य के अगले चरण पर आगे बढ़ना महत्वपूर्ण है।

चरण 3

आप एक बच्चे की भूमिका में लौटते हैं और खुद को तीसरी कुर्सी पर कल्पना करते हैं, लेकिन पहले से ही एक वयस्क हैं। इस व्यक्ति के प्रति अपनी भावनाओं से अवगत रहें। हमारा लक्ष्य इसमें ताकत देखना और इसमें रुचि दिखाना है।' यदि यह पहली बार किया जा सकता है, तो आपका काम उससे वही माँगना है जो आपकी माँ ने माँगा था।

यदि किसी वयस्क व्यक्ति के प्रति नाराजगी की भावना है, तो इस नाराजगी को व्यक्त करना और वयस्क से प्रतिक्रिया प्राप्त करना महत्वपूर्ण है, और उसके बाद ही अपनी आवश्यकताओं के बारे में बात करें।

चरण 4

तीसरी कुर्सी पर बैठें, याद रखें कि आप वास्तव में कौन हैं, एक वयस्क की तरह महसूस करें जो अपना भरण-पोषण करने और अपनी जरूरतों का ख्याल रखने में सक्षम है।

इसके बाद, दिल के क्षेत्र से कुर्सी नंबर 1 पर बैठे बच्चे को देखें और उससे अपनी भावनाओं को व्यक्त करें। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उसके प्रति दया का भाव रखें और उसे अपने संरक्षण में लेने का इरादा रखें। यदि ऐसा किया जा सके, तो आपके बगल में बैठे बच्चे के साथ मनोविश्लेषण समाप्त हो जाएगा और आप उसकी देखभाल की जिम्मेदारी लेंगे। बच्चा खुश होता है और अस्वीकृति के आघात की चिकित्सा पूरी हो जाती है।

निष्कर्ष

हालाँकि, दुर्भाग्य से, सब कुछ इतना सरल नहीं है - एक बच्चे को कई शिकायतें हो सकती हैं, और एक वयस्क - अपने रवैये में उसी अस्वीकार करने वाली माँ से बेहतर नहीं है। इस मामले में, आपको व्यक्तिगत कार्य के लिए किसी विशेषज्ञ (उदाहरण के लिए, मुझसे) से संपर्क करना होगा, जिसके लिए एक से अधिक बैठकों की आवश्यकता हो सकती है। लेकिन मैं आपको आश्वस्त करना चाहता हूं कि आपकी इच्छा और इरादे से हर चीज का समाधान किया जा सकता है।

मुझे आशा है कि यह सामग्री आपके लिए उपयोगी होगी। यदि हाँ, तो इसे अपने दोस्तों के साथ साझा करें, शायद इससे उनके जीवन में बेहतरी लाने में मदद मिलेगी।

मनोवैज्ञानिक विटाली बम्बुर।

हम प्रारंभिक प्रशिक्षण और बच्चों के मनोवैज्ञानिक आघातों से परिचित होना जारी रखते हैं। यही कारण है कि इन चोटों को "मनोवैज्ञानिक" कहा जाता है, क्योंकि वे मानस को घायल करते हैं, और किसी व्यक्ति के विचारों और भावनाओं, उसकी प्रतिक्रियाओं और व्यवहार को प्रभावित करते हैं।

ये पाँच चोटें हैं जिनका उपचार हम मई सेमिनार में करेंगे:

  1. अस्वीकृति आघात.
  2. परित्यक्त का आघात.
  3. अपमानित का आघात.
  4. विश्वासघात का आघात.
  5. अन्याय का आघात.

इनमें से प्रत्येक चोट व्यक्ति को गलत, अतार्किक, कभी-कभी मूर्खतापूर्ण कार्य करने के लिए भी प्रेरित करती है जिन्हें बाद में ठीक नहीं किया जा सकता है। ऐसा होता है कि एक व्यक्ति समझता है कि वह कुछ गलत कर रहा है, लेकिन फिर भी वह ऐसा करता है - लेकिन वह "क्यों" को उचित नहीं ठहरा सकता।

आघात एक व्यक्ति को "छोटे पट्टे" पर रखता हैऔर उसके कार्यों, निर्णयों, विकल्पों को नियंत्रित करता है।

एक "निष्क्रिय" चोट वर्षों तक प्रतीक्षा कर सकती है और किसी भी क्षण सक्रिय हो सकती है, जिससे व्यक्ति का संतुलन बिगड़ सकता है।

आघात सहने और असुविधा का अनुभव न करते हुए, हम ऐसे काम करते हैं जो हमारे लिए असामान्य होते हैं। उदाहरण के लिए, हम अपने लिए उपयुक्त लोगों को अस्वीकार कर देते हैं, प्रियजनों से दूर हो जाते हैं और फिर जीवन भर इसका पछतावा करते हैं।

इसके अलावा, चोटें बढ़ती हैं और जीवन के अधिक से अधिक क्षेत्रों को विषाक्त कर देती हैं।

हम इस बारे में अगले सेमिनार में अधिक विस्तार से बात करेंगे - गुरुवार, 16 अप्रैल को. इस बीच, आइए वास्तविक उदाहरणों पर आघात के विनाशकारी प्रभाव को देखें। बचपन के आघात किन भय और भावनाओं के माध्यम से लोगों को नियंत्रित करते हैं।

1. अस्वीकृति का डर और "अस्वीकृत का आघात।"

यदि आपके पास यह आघात है, तो आप अक्सर डरते हैं कि आपको स्वीकार नहीं किया जाएगा, समझा नहीं जाएगा, और आप जैसे हैं वैसे प्यार नहीं किया जाएगा।

महत्व की दृष्टि से यह चोट प्रथम स्थान पर है, क्योंकि यह सबसे पहले प्रकट होती है और बहुत गहरी पीड़ा देती है।

क्या आपने कभी महसूस किया है कि कोई आपको नहीं समझता और किसी को आपकी ज़रूरत नहीं है- और इससे निराशा और यहाँ तक कि घबराहट की भावना भी उत्पन्न होती है?

इस प्रकार “अस्वीकृत का आघात प्रकट होता है।”इस तरह के आघात से ग्रस्त व्यक्ति अक्सर "मैं कुछ भी नहीं हूँ", "मैं कोई नहीं हूँ", "अस्तित्व में नहीं है", "गायब हो जाता हूँ", "मैं बीमार हूँ..." शब्दों का प्रयोग करता है।

आइये जानते हैं ऐसे व्यक्ति के लक्षण

  • मनोदशा का "परिवर्तन" - महान प्रेम के चरण से लेकर गहरी घृणा की अवधि तक।
  • ऐसा व्यक्ति स्वयं को निकम्मा, महत्वहीन समझता है।
  • उसके व्यवहार में आप शर्मीलापन देख सकते हैं, उसका आत्म-सम्मान कम है।
  • उनका मानना ​​है कि उन्हें समझा नहीं जाता, लोग उनकी बात नहीं सुनते।
  • किसी कंपनी में ऐसा व्यक्ति कम जगह लेता है और सक्रिय नहीं रहता है।

"अस्वीकृत का आघात" कहाँ से आता है?

  • अनचाहा बच्चा.माता-पिता इस बच्चे को नहीं चाहते थे, और शायद उसके प्रकट होने से नाखुश भी थे - क्योंकि उसने उनकी योजनाओं में हस्तक्षेप किया था।
  • ग़लत लिंग का बच्चा.उदाहरण के लिए, एक पिता एक बेटा चाहता था - एक उत्तराधिकारी, कबीले का उत्तराधिकारी, उपनाम, व्यवसाय, और एक बेटी का जन्म हुआ। या मां लड़की चाहती थी, लेकिन लड़का पैदा हुआ.
  • "हमें आपकी ज़रूरत नहीं है।"यदि माता-पिता मजाक में यह भी कहते हैं कि जब बच्चा चला जाएगा (शादी हो जाएगी, दादी के पास चला जाएगा, आदि) तो घर में अधिक जगह होगी।
  • प्यार की कमी।माता-पिता, विभिन्न कारणों से या केवल असमर्थता के कारण, बच्चे के प्रति उचित देखभाल या प्यार नहीं दिखाते हैं।

"अस्वीकृत के आघात" को ठीक करने के बादआप दुनिया को बिल्कुल अलग तरीके से देखते हैं, आप आंतरिक रूप से अपने अस्तित्व के अधिकार और अपनी राय का एहसास करते हैं, आप घबराहट और बेकार की भावना से परेशान होना बंद कर देंगे।

उसके बाद, आप आत्मविश्वास से और खुले तौर पर संबंध बनाना शुरू करते हैं। और अगर आपको एलर्जी, त्वचा संबंधी प्रतिक्रियाएं, अतालता, श्वसन विफलता (हवा की कमी की भावना) है, तो चोट पर काम करने के बाद आप इससे छुटकारा पा सकते हैं।

2. अकेलेपन का डर और "परित्यक्त का आघात।"

यह एक ऐसी स्थिति है जब आप किसी व्यक्ति के साथ रिश्ता खत्म करने और आंतरिक खालीपन के साथ अकेले रह जाने से बहुत डरते हैं। जब ब्रेकअप का ख़तरा नज़र आता है तो आप अपने पार्टनर को बनाए रखने के लिए हर संभव कोशिश करते हैं। आप अपने स्वयं के गौरव और कभी-कभी सामान्य ज्ञान की गर्दन पर कदम रखते हैं, और रिश्ते को बचाने की इच्छा के बारे में आप कुछ नहीं कर सकते हैं।

अंत में आपको सफलता प्राप्त होती है. लेकिन! जब रिश्ता दोबारा शुरू होता है, तो आपको एहसास होने लगता है कि यह व्यक्ति वास्तव में आपके लिए सही व्यक्ति नहीं है। और अब...विराम के विचार फिर से प्रकट होते हैं।

इस प्रकार "परित्यक्त का आघात" काम करता है।यह वह है जो आपमें विनाशकारी कार्यक्रमों को सक्रिय करती है, आपको भयभीत करती है और हर तरह से अकेलेपन से बचाती है। लेकिन यह वास्तव में अकेलापन है जो उपचारात्मक और रचनात्मक हो सकता है - यह आपके व्यक्ति से मिलने के लिए आवश्यक तैयारी और जागरूकता की अवधि है।

"परित्यक्त का आघात" कहाँ से आता है?

विपरीत लिंग के माता-पिता के साथ बच्चे का संचार। उदाहरण के लिए, एक लड़की का अपने पिता के साथ संवाद का अभाव है (क्योंकि वह व्यस्त है, या क्योंकि वह उनके साथ नहीं रहता है...) एक लड़के का अपनी माँ के साथ संवाद का अभाव है।

यहां ऐसी स्थितियों के उदाहरण दिए गए हैं:

  • दूसरा बच्चा प्रकट होता है.माँ अपना सारा ध्यान नवजात शिशु पर देती है और सबसे बड़ा बेटा "परित्यक्त" महसूस करता है। और यदि नवजात शिशु बीमार है, तो माता-पिता उसके बारे में और भी अधिक चिंतित हैं, तो चोट की ताकत बढ़ जाती है।
  • माता-पिता लगातार काम पर रहते हैं।बच्चा सारा समय अकेले ही बिताता है। यह समझते हुए भी कि माँ और पिताजी को काम करना चाहिए, बच्चा अपनी आत्मा और मानस को चोट से नहीं बचा सकता।
  • माता-पिता अपनी छुट्टियों के दौरान बच्चे को छोड़ देते हैं- दादी, चाची, चाचा, दोस्तों के माता-पिता, आदि।
  • जब बच्चा अस्पताल में हो, और वस्तुनिष्ठ कारणों से, माता-पिता को कुछ समय के लिए उससे मिलने की मनाही है। उदाहरण के लिए, गहन देखभाल में ऑपरेशन के बाद एक बच्चा - माता-पिता खुश होंगे, लेकिन नहीं, और एक बच्चा - "परित्यक्त का आघात।"
  • माता-पिता में से कोई एक बीमार हो जाता है।दूसरे माता-पिता रोगी पर सारा ध्यान देते हैं, बच्चा परित्यक्त रहता है।

एक परित्यक्त व्यक्ति के आघात से पीड़ित व्यक्ति को दूसरों की तुलना में किसी की उपस्थिति, ध्यान, समर्थन की अधिक आवश्यकता होती है। ऐसा व्यक्ति तब असहज हो जाता है जब उसे कुछ करना होता है या अकेले निर्णय लेना होता है। वह अकेले रहने से डरता है।

"परित्यक्त के आघात" को ठीक करके, आप अपने लिए प्रतिकूल रिश्तों को समाप्त कर सकते हैं, और खुशहाल रिश्ते बना सकते हैं। और यदि आप सब कुछ वैसा ही छोड़ देते हैं, तो आघात बढ़ेगा और अपना प्रभाव बढ़ाएगा, या जीवन के किसी अन्य क्षेत्र में चला जाएगा।

"मैं नहीं चाहता" या "मैं नहीं कर सकता"?

आज के लेख में, हम केवल दो चोटों का परिचय दे रहे हैं ताकि आपके लिए उनके बीच के अंतर को समझना आसान हो सके। अक्सर लोग "अस्वीकृत" और "परित्यक्त" के आघात को भ्रमित करते हैं।

  • अस्वीकार करने का अर्थ है "मैं नहीं चाहता" कहना। अस्वीकृत व्यक्ति को लगता है कि उसे अस्वीकार किया जा रहा है, उसकी आवश्यकता नहीं है, वह वांछित नहीं है, या अवांछनीय है।
  • छोड़ने का अर्थ है "मैं नहीं कर सकता" कहना। वे उसे छोड़ देते हैं क्योंकि ऐसी परिस्थितियाँ होती हैं, और माता-पिता आसपास नहीं हो सकते।

इन चोटों का प्रभाव बिल्कुल अलग होता है। इसीलिए किसी अनुभवी विशेषज्ञ के मार्गदर्शन में बचपन के आघातों के उपचार का निर्धारण करना बहुत महत्वपूर्ण है। कल हम जारी रखेंगे - और शेष तीन चोटों और उनके लक्षणों पर नज़र डालेंगे। इस बीच, इस लेख पर टिप्पणियों में लिखें - इन दोनों चोटों में से आपने खुद में कौन सी चोटें देखीं, और क्या आप अन्य लोगों में इन चोटों की पहचान कर सकते हैं।

आइए इसका पता लगाएं

और सभी लक्षणों से निपटने के लिए हम 16 अप्रैल को मिलेंगे(गुरुवार) एक निःशुल्क ऑनलाइन सेमिनार में। आप यह निर्धारित करेंगे कि कौन सी चोटें आप में कौन सी प्रतिक्रियाएँ पैदा करती हैं, वे खतरनाक क्यों हैं और वे आपको विशेष रूप से कैसे प्रभावित करती हैं। और पहले से ही मई सेमिनार में हम उपचार से निपटेंगे।

जल्द ही हम आपको बताएंगे कि ऑनलाइन सेमिनार में वास्तव में क्या होगा और आप क्या सीखेंगे।

मैं तुम्हें याद दिलाता हूं: निमंत्रण प्राप्त करने के लिए, आपको प्रारंभिक प्रशिक्षण में भागीदार होना होगा। यदि आपने अभी तक हमारे प्रशिक्षण के लिए साइन अप नहीं किया है - तो नीचे दिया गया फॉर्म भरें। प्रशिक्षण निःशुल्क है, हर कोई भाग ले सकता है - इस तरह आप मई सेमिनार के लिए तैयारी कर सकते हैं।

अप्रैल प्रारंभिक प्रशिक्षण के लिए पंजीकरण

अस्वीकृत व्यक्ति की चोट के लक्षण:
जागृति आघात: गर्भधारण के क्षण से एक वर्ष तक; समलैंगिक माता-पिता के साथ. अस्तित्व का अधिकार महसूस नहीं होता.

नकाब: भगोड़ा।

माता-पिता: एक ही लिंग.

शरीर: संकुचित, संकीर्ण, नाजुक, खंडित।

आँखें: छोटा, भय की अभिव्यक्ति के साथ; आँखों के चारों ओर मास्क का प्रभाव।

शब्दकोष: "कुछ नहीं", "कोई नहीं", "अस्तित्व में नहीं है", "गायब हो जाना", "मैं इससे तंग आ गया हूँ..."।

चरित्र: सामग्री से अलगाव. उत्कृष्टता की खोज. बुद्धिमत्ता। अत्यधिक प्रेम के चरणों से होते हुए गहरी घृणा की अवधियों तक संक्रमण। वह अपने अस्तित्व के अधिकार में विश्वास नहीं करता।

यौन कठिनाइयाँ. वह अपने आप को बेकार, बेकार समझता है। गोपनीयता के लिए प्रयास करता है. दम किया हुआ। अदृश्य रहना जानता है. बचने के लिए तरह-तरह के रास्ते खोजता है। आसानी से सूक्ष्म तल तक चला जाता है। वह सोचता है कि उसे समझा नहीं गया है। अपने अंदर के बच्चे को शांति से नहीं रहने दे सकती.

सबसे ज्यादा डर लगता है: घबड़ाहट।

पोषण: भूख अक्सर भावनाओं या भय के प्रवाह के कारण गायब हो जाती है। छोटे हिस्से में खाता है. चीनी, शराब और नशीली दवाएं बचाव के रास्ते हैं। एनोरेक्सिया की प्रवृत्ति.

विशिष्ट रोग: त्वचा, दस्त, अतालता, श्वसन संबंधी शिथिलता, एलर्जी, उल्टी, बेहोशी, कोमा, हाइपोग्लाइसीमिया, मधुमेह, अवसाद, आत्महत्या की प्रवृत्ति, मनोविकृति।

भगोड़े रोग:

भगोड़े की विशेषता वाली अन्य बीमारियों के अलावा, हम विकार भी देखते हैं श्वसन क्रियाएँ,खासकर घबराहट के दौरान.

भगोड़ा बेनकाब हो गया है एलर्जी- यह उस अस्वीकृति का प्रतिबिंब है जो उसने कुछ खाद्य पदार्थों या पदार्थों के संबंध में अनुभव किया है या अनुभव कर रहा है।

वह चुन सकता है और उल्टीकिसी विशेष व्यक्ति या स्थिति के प्रति उसकी अरुचि के संकेत के रूप में। मैंने किशोरों से ऐसे कथन भी सुने हैं: "मैं अपनी माँ (या पिता) को उल्टी कराना चाहता हूँ।" किसी भगोड़े के लिए यह असामान्य बात नहीं है कि वह किसी स्थिति या घृणित व्यक्ति को "उल्टी" देना चाहता है और यह कहकर अपनी भावनाओं को व्यक्त कर सकता है, "वह एक बीमार व्यक्ति है" या "आपकी बातें मुझे बीमार कर देती हैं।" ये सभी किसी व्यक्ति या चीज़ को अस्वीकार करने की अपनी इच्छा व्यक्त करने के तरीके हैं।

चक्कर आनाया बेहोशी- यदि आप वास्तव में किसी स्थिति या व्यक्ति से बचना चाहते हैं तो यह भी उपयुक्त साधन है।

गंभीर मामलों में भगोड़े को बचा लिया जाता है प्रगाढ़ बेहोशी.

एक भगोड़ा कष्ट भीड़ से डर लगना, इस विकार का उपयोग तब करता है जब वह कुछ स्थितियों और लोगों से बचना चाहता है जो उसे घबरा सकते हैं (अध्याय 3 में इस व्यवहार संबंधी विकार पर अधिक जानकारी)।

यदि कोई भगोड़ा चीनी का दुरुपयोग करता है, तो वह अग्न्याशय जैसे रोगों को भड़का सकता है हाइपोग्लाइसीमियाया मधुमेह.

यदि उसने एक अस्वीकृत प्राणी के रूप में अनुभव किए गए कष्टों के परिणामस्वरूप माता-पिता के प्रति बहुत अधिक नफरत जमा कर ली है, और यदि वह अपनी भावनात्मक और मानसिक सीमा तक पहुंच गया है, तो वह विकसित हो सकता है अवसादया उन्मत्त अवसादग्रस्तताराज्य। यदि वह आत्महत्या के बारे में सोचता है, तो वह इसके बारे में बात नहीं करता है, और जब वह कार्रवाई के लिए आगे बढ़ता है, तो वह सब कुछ प्रदान करता है ताकि असफल न हो। जो लोग अक्सर आत्महत्या के बारे में बात करते हैं और जब वे कार्रवाई में उतरते हैं तो आमतौर पर गलतियाँ करते हैं, वे परित्यक्त की श्रेणी में आते हैं; उनकी चर्चा अगले अध्याय में की जाएगी।

बचपन से ही, एक भगोड़े के लिए खुद को एक पूर्ण इंसान के रूप में पहचानना मुश्किल होता है, इसलिए वह उस नायक या नायिका की तरह बनने का प्रयास करता है जिसे वह पसंद करता है, वह खो जाने के लिए, अपनी मूर्ति में घुलने के लिए तैयार होता है - उदाहरण के लिए, ए युवा लड़की मर्लिन मुनरो बनना चाहती है; यह तब तक चलता है जब तक वह कोई और बनने का फैसला नहीं कर लेती।

व्यवहार में इस तरह के विचलन का खतरा यह है कि समय के साथ यह कितना बड़ा हो सकता है मनोविकृति.

स्किज़ोइड चरित्र की संरचना।

विवरण

शब्द "स्किज़ॉइड" "स्किज़ोफ्रेनिया" से आया है और इसका मतलब एक ऐसा व्यक्ति है जिसमें सिज़ोफ्रेनिक स्थिति होने की प्रवृत्ति होती है। इसमें समग्र रूप से व्यक्तित्व का विभाजन शामिल है, उदाहरण के लिए, सोच को भावनाओं से अलग किया जाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि एक व्यक्ति जो सोचता है उसका उसकी भावनाओं या व्यवहार से कोई स्पष्ट संबंध नहीं है; अपने आप में सिमट जाना, दुनिया से या बाहरी वास्तविकता से संपर्क तोड़ना या खो देना। स्किज़ोइड व्यक्ति स्किज़ोफ्रेनिक नहीं है और कभी भी ऐसा नहीं हो सकता है, लेकिन इस बीमारी की प्रवृत्ति उसके व्यक्तित्व में मौजूद होती है, जिसकी आमतौर पर अच्छी तरह से भरपाई की जाती है।

स्किज़ोइड शब्द एक ऐसे व्यक्ति का वर्णन करता है जिसकी स्वयं की भावना कम हो गई है, जिसका अहंकार कमजोर है और जिसका शरीर और इंद्रियों के साथ संपर्क गंभीर रूप से कमजोर हो गया है।

जैवऊर्जावान स्थितियाँ

ऊर्जा शरीर की परिधीय संरचनाओं से निकाली जाती है, अर्थात् उन हिस्सों से जिनके माध्यम से शरीर बाहरी दुनिया से संपर्क करता है: चेहरा, हाथ, जननांग और पैर। वे केंद्र के साथ पूरी तरह से ऊर्जावान रूप से जुड़े नहीं हैं, यानी, केंद्र से उत्तेजना उनके लिए स्वतंत्र रूप से प्रवाहित नहीं होती है, लेकिन सिर, कंधे, श्रोणि और कूल्हे के जोड़ों के आधार पर पुरानी मांसपेशियों के तनाव से अवरुद्ध होती है। फलस्वरूप, उनके द्वारा किये जाने वाले कार्य मानव हृदय की भावनाओं से अलग हो जाते हैं।

आंतरिक चार्ज केंद्र के क्षेत्र में "ठंड" होने का खतरा है। परिणामस्वरूप, एक कमजोर आवेग बनता है। हालाँकि, आरोप विस्फोटक है (इसके दबाव के कारण) और हिंसा या हत्या के रूप में भड़क सकता है। ऐसा तब होता है जब बचाव को रोका नहीं जा सकता है और शरीर भारी मात्रा में ऊर्जा से अभिभूत हो जाता है जिसे वह संभाल नहीं सकता है। व्यक्तित्व कई भागों में विभाजित होता है, जिसके परिणामस्वरूप सिज़ोफ्रेनिक अवस्था विकसित होती है।

रक्षा में मांसपेशियों के तनाव का एक पैटर्न शामिल होता है, जो एक साथ मिलकर, व्यक्तित्व को लगातार बनाए रखता है, परिधीय संरचनाओं को भावनाओं और ऊर्जा से भरने से रोकता है। मांसपेशियों में तनाव, जैसे कि ऊपर वर्णित, परिधीय अंगों को केंद्र के संपर्क से अलग करने के लिए जिम्मेदार हैं।

इस प्रकार, सुरक्षा समस्याग्रस्त है. कमर क्षेत्र में शरीर की ऊर्जा का विभाजन होता है, और इसके परिणामस्वरूप - शरीर के ऊपरी और निचले हिस्सों की अखंडता का विघटन होता है। बायोएनर्जेटिक विश्लेषण चित्र में दिखाया गया है।

भौतिक पहलू

ज्यादातर मामलों में, इन विशेषताओं वाले रोगियों का शरीर संकीर्ण और संकुचित होता है। जहां व्यक्तित्व में विक्षिप्त तत्व होते हैं, वहां शरीर भरा-पूरा और अधिक पुष्ट होता है।

तनाव के मुख्य क्षेत्र खोपड़ी के आधार पर, कंधों, पैरों, श्रोणि के जोड़ों और डायाफ्राम के क्षेत्र में होते हैं। उत्तरार्द्ध आमतौर पर इतना शक्तिशाली होता है कि यह शरीर को दो भागों में विभाजित कर देता है। मुख्य संकुचन जोड़ों को घेरने वाली छोटी मांसपेशियों में केंद्रित होते हैं। इसलिए, इस प्रकार के चरित्र में, जोड़ों की अत्यधिक कठोरता या सुपरफ्लेक्सिबिलिटी देखी जा सकती है।

चेहरा नकाब जैसा है. आंखें, हालांकि सिज़ोफ्रेनिया की तरह खाली नहीं हैं, लेकिन बेजान हैं और संपर्क नहीं बनाती हैं। बाहें शरीर के विस्तार की तुलना में विस्तार की तरह लटकती हैं। पैर तनावग्रस्त और ठंडे; वे अक्सर उलटे होते हैं; शरीर का वजन पैर के बाहर स्थानांतरित हो जाता है।

शरीर के दोनों हिस्सों के बीच अक्सर ध्यान देने योग्य असमानता होती है। कई मामलों में, वे एक ही व्यक्ति के प्रतीत नहीं होते हैं।

उदाहरण के लिए, तनाव में जब कोई व्यक्ति चाप की स्थिति लेता है, तो उसके शरीर की रेखा अक्सर टूटी हुई प्रतीत होती है। सिर, धड़ और पैर अक्सर एक दूसरे से कोण पर होते हैं।

मनोवैज्ञानिक अनुपात

व्यक्ति संपूर्ण /14/ महसूस नहीं करता। अलगाव की प्रवृत्ति, जो सिर और शरीर के बीच अपर्याप्त ऊर्जा संबंध के कारण शारीरिक स्तर पर होती है, एक विभाजित व्यक्तित्व की ओर ले जाती है। तो, आप अपमान के साथ संयुक्त अहंकार की मुद्रा या एक कुंवारी लड़की पा सकते हैं जो एक वेश्या की तरह महसूस करती है। बाद के मामले में, शरीर, जैसा था, दो भागों में विभाजित है - ऊपरी और निचला।

स्किज़ोइड चरित्र में, कमजोर अहंकार सीमा के कारण अतिसंवेदनशीलता पाई जाती है, जो परिधीय आवेश की कमी का मनोवैज्ञानिक प्रतिरूप है। यह कमजोरी बाहरी दबाव के प्रति अहंकार के प्रतिरोध को कम कर देती है और उसे आत्मरक्षा के लिए मजबूर कर देती है।

ऐसे लोग करीबी, कामुक रिश्तों से बचते हैं। दरअसल, परिधीय संरचनाओं में ऊर्जा की कमी के कारण उनके लिए ऐसे रिश्ते स्थापित करना बहुत मुश्किल है।

हमेशा कार्यों को प्रेरित करने की इच्छा स्किज़ोइड व्यवहार को कपट की छाया देती है। इसे "मानो" व्यवहार कहा गया है, यानी ऐसा लगता है कि यह भावनाओं पर आधारित है, लेकिन क्रियाएं स्वयं भावनाओं की अभिव्यक्ति नहीं हैं।

एटिऑलॉजिकल और ऐतिहासिक कारक

यहां इस संरचना की उत्पत्ति पर कुछ आंकड़े देना महत्वपूर्ण लगता है। ये उन लोगों की सारांशित टिप्पणियाँ हैं जिन्होंने इस समस्या का अध्ययन किया है, ऐसे विकारों वाले रोगियों का इलाज और विश्लेषण किया है।

सभी मामलों में, इस बात के स्पष्ट प्रमाण हैं कि रोगियों को उनकी माँ ने कम उम्र में ही अस्वीकार कर दिया था, और इसे उन्होंने अस्तित्व के लिए ख़तरे के रूप में माना था। अस्वीकृति के साथ-साथ उसकी ओर से गुप्त और अक्सर प्रकट शत्रुता भी थी।

अस्वीकृति और शत्रुता से रोगी में यह भय विकसित हो गया है कि संपर्क, मांग या आत्म-पुष्टि के किसी भी प्रयास से उसका विनाश हो जाएगा।

बचपन से ही सुरक्षा या खुशी की किसी मजबूत सकारात्मक भावना का अभाव, बार-बार बुरे सपने आना।

ऐसे रोगियों के लिए विशिष्ट रूप से अलग-थलग और भावशून्य व्यवहार होता है, जिसमें कभी-कभार क्रोध का विस्फोट होता है, जिसे ऑटिस्टिक कहा जाता है।

यदि ओडिपल अवधि के दौरान माता-पिता में से किसी ने भी बच्चे के जीवन में बार-बार हस्तक्षेप किया (उदाहरण के लिए, यौन कारणों से), जो कि बहुत आम है, तो मुख्य लक्षण में एक पागल तत्व जोड़ा गया था। इससे बचपन के अंत में या वयस्कता में कुछ गतिविधियाँ संभव हो सकीं।

इस सब में, बच्चे के पास जीवित रहने के लिए खुद को वास्तविकता (तीव्र कल्पना जीवन) और अपने शरीर (अमूर्त दिमाग) से अलग करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। इस तथ्य के कारण कि उसकी मुख्य भावनाएँ डरावनी और घातक क्रोध थीं, बच्चे को आत्मरक्षा द्वारा सभी भावनाओं से दूर रखा गया था।
आवाज से:

भगोड़े की आवाज कमजोर, शक्तिहीन होती है।

नृत्य शैली:

भगोड़े को नाचना पसंद नहीं है. यदि वह नृत्य करता है, तो उसकी हरकतें न्यूनतम और अनुभवहीन होती हैं, वह ध्यान नहीं देना चाहता। इस पर लिखा हुआ लगता है: "मुझे ज्यादा देर तक मत देखो।"

वाहन चयन:

· भगोड़े को हल्के रंग की अस्पष्ट कारें पसंद हैं।

बैठने की मुद्रा:

· भगोड़ा सिकुड़ जाता है, कुर्सी पर यथासंभव कम जगह लेने की कोशिश करता है। वह अपने पैरों को अपने नीचे छिपाना बहुत पसंद करता है: जब वह जमीन से जुड़ा नहीं होता है, तो भागना आसान होता है।

भय:

· भगोड़े को दहशत से सबसे ज्यादा डर लगता है. वह वास्तव में इसका एहसास नहीं कर सकता क्योंकि वह छिप जाता है, जैसे ही वह घबराना शुरू करता है या शुरू होने से पहले ही गायब हो जाता है। दूसरों को घबराहट बिना किसी कठिनाई के दिखाई देती है - उसकी आँखें लगभग हमेशा उसे धोखा देती हैं।

लिंग के आधार पर चोटें:

· अस्वीकार किए जाने का आघात समान-लिंग वाले माता-पिता के साथ अनुभव किया जाता है. अर्थात्, भगोड़ा महसूस करता है कि उसे उसी लिंग के व्यक्तियों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है। वह उन पर उसे अस्वीकार करने का आरोप लगाता है और स्वयं से अधिक उन पर क्रोधित होता है। दूसरी ओर, जब उसे विपरीत लिंग के किसी व्यक्ति द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है, तो वह स्वयं को और भी अधिक अस्वीकार कर देता है। तदनुसार, इस मामले में, उसका खुद पर गुस्सा हावी हो जाता है। साथ ही इस बात की भी प्रबल संभावना है कि विपरीत लिंग के इस व्यक्ति ने उसे अस्वीकार नहीं किया, बल्कि छोड़ दिया।

चोट का उपचार:

आपकी चोट अस्वीकार कर दियायदि आप धीरे-धीरे अधिक से अधिक स्थान घेर लेते हैं, यदि आप अपने आप पर जोर देना शुरू कर देते हैं तो उपचार के करीब पहुंच जाएंगे। और अगर कोई यह दिखावा करता है कि आप वहां नहीं हैं, तो यह आपको परेशान नहीं करता है। ऐसी कम और कम स्थितियाँ हैं जिनमें आप घबराने से डरते हैं।

श्रेणियाँ

लोकप्रिय लेख

2023 "kingad.ru" - मानव अंगों की अल्ट्रासाउंड जांच