जीवन और मृत्यु के मुद्दों पर विश्व धर्मों के विचार। जीवन और मृत्यु की समस्याएँ, विभिन्न ऐतिहासिक युगों और विभिन्न धर्मों में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण

जीवन और मृत्यु की समस्याएँ और मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण

विभिन्न ऐतिहासिक युगों में और विभिन्न धर्मों में

परिचय।

1. जीवन, मृत्यु और अमरता की समस्या के आयाम।

2. मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण, जीवन की समस्याएं, मृत्यु और अमरता

दुनिया के धर्मों में.

निष्कर्ष।

ग्रंथ सूची.

परिचय।

मानवता की सभी शाखाओं में आध्यात्मिक संस्कृति में जीवन और मृत्यु शाश्वत विषय हैं। पैगम्बरों और धर्मों के संस्थापकों, दार्शनिकों और नैतिकतावादियों, कला और साहित्य की हस्तियों, शिक्षकों और डॉक्टरों ने उनके बारे में सोचा। शायद ही कोई वयस्क होगा जो देर-सबेर अपने अस्तित्व के अर्थ, अपनी आसन्न मृत्यु और अमरता की प्राप्ति के बारे में नहीं सोचेगा। ये विचार बच्चों और बहुत छोटे लोगों के मन में आते हैं, जैसा कि कविता और गद्य, नाटक और त्रासदियों, पत्रों और डायरियों में प्रमाणित है। केवल प्रारंभिक बचपन या बुढ़ापा पागलपन ही व्यक्ति को इन समस्याओं को हल करने की आवश्यकता से छुटकारा दिलाता है।

मूलतः, हम एक त्रय के बारे में बात कर रहे हैं: जीवन - मृत्यु - अमरता, चूँकि मानवता की सभी आध्यात्मिक प्रणालियाँ इन घटनाओं की विरोधाभासी एकता के विचार से आगे बढ़ीं। यहां सबसे अधिक ध्यान मृत्यु और दूसरे जीवन में अमरता की प्राप्ति पर दिया गया था, और मानव जीवन की व्याख्या किसी व्यक्ति को आवंटित एक क्षण के रूप में की गई थी ताकि वह मृत्यु और अमरता के लिए पर्याप्त रूप से तैयारी कर सके।

कुछ अपवादों को छोड़कर, हर समय और लोगों ने जीवन के बारे में काफी नकारात्मक बातें की हैं, जीवन दुख है (बुद्ध: शोपेनहावर, आदि); जीवन एक सपना है (प्लेटो, पास्कल); जीवन बुराई की खाई है (प्राचीन मिस्र); "जीवन एक संघर्ष है और एक विदेशी भूमि के माध्यम से एक यात्रा है" (मार्कस ऑरेलियस); "जीवन एक मूर्ख की कहानी है, जो एक मूर्ख द्वारा बताई गई है, ध्वनि और रोष से भरी है, लेकिन अर्थहीन है" (शेक्सपियर); "सारा मानव जीवन असत्य में गहराई से डूबा हुआ है" (नीत्शे), आदि।

विभिन्न राष्ट्रों की कहावतें और कहावतें जैसे "जीवन एक पैसा है" इस बारे में बोलती हैं। ओर्टेगा वाई गैसेट ने मनुष्य को न तो एक शरीर और न ही एक आत्मा के रूप में परिभाषित किया, बल्कि एक विशेष रूप से मानव नाटक के रूप में परिभाषित किया। दरअसल, इस अर्थ में, प्रत्येक व्यक्ति का जीवन नाटकीय और दुखद है: जीवन कितना भी सफलतापूर्वक क्यों न बीत जाए, चाहे कितना भी लंबा हो, उसका अंत अवश्यंभावी है। यूनानी ऋषि एपिकुरस ने कहा था: "अपने आप को इस विचार का आदी बना लें कि मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है। जब हम अस्तित्व में होते हैं, तो मृत्यु अभी मौजूद नहीं होती है, और जब मृत्यु मौजूद होती है, तो हमारा अस्तित्व नहीं होता है।"

मृत्यु और संभावित अमरता दार्शनिक मन के लिए सबसे शक्तिशाली आकर्षण हैं, क्योंकि हमारे जीवन के सभी मामलों को, किसी न किसी तरह, शाश्वत के विरुद्ध मापा जाना चाहिए। मनुष्य जीवन और मृत्यु के बारे में सोचने के लिए अभिशप्त है, और यह एक जानवर से उसका अंतर है, जो नश्वर है, लेकिन इसके बारे में नहीं जानता है। सामान्य तौर पर मृत्यु एक जैविक प्रणाली की जटिलता के लिए चुकाई जाने वाली कीमत है। एककोशिकीय जीव व्यावहारिक रूप से अमर हैं और अमीबा इस अर्थ में एक खुशहाल प्राणी है।

जब कोई जीव बहुकोशिकीय हो जाता है, तो विकास के एक निश्चित चरण में, जीनोम से जुड़ा, आत्म-विनाश का एक तंत्र उसमें निर्मित हो जाता है।

सदियों से, मानवता के सर्वश्रेष्ठ दिमाग कम से कम सैद्धांतिक रूप से इस थीसिस का खंडन करने, साबित करने और फिर जीवन में वास्तविक अमरता लाने की कोशिश कर रहे हैं। हालाँकि, ऐसी अमरता का आदर्श एक अमीबा का अस्तित्व नहीं है और न ही एक बेहतर दुनिया में देवदूत जैसा जीवन है। इस दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति को जीवन के निरंतर चरम पर रहते हुए, हमेशा जीवित रहना चाहिए। एक व्यक्ति इस तथ्य को स्वीकार नहीं कर सकता कि उसे इस शानदार दुनिया को छोड़ना होगा जहां जीवन पूरे जोरों पर है। ब्रह्मांड की इस भव्य तस्वीर का एक शाश्वत दर्शक होना, बाइबिल के भविष्यवक्ताओं की तरह "दिनों की संतृप्ति" का अनुभव न करना - क्या इससे अधिक आकर्षक कुछ हो सकता है?

लेकिन, इस बारे में सोचते हुए, आप यह समझने लगते हैं कि मृत्यु शायद एकमात्र ऐसी चीज़ है जिसके सामने हर कोई समान है: गरीब और अमीर, गंदा और साफ, प्रिय और अप्रिय। हालाँकि प्राचीन काल में और हमारे दिनों में, दुनिया को यह समझाने की लगातार कोशिश की जाती रही है कि ऐसे लोग भी हैं जो "वहाँ" थे और वापस लौट आए, लेकिन सामान्य ज्ञान इस पर विश्वास करने से इनकार करता है। विश्वास की आवश्यकता है, एक चमत्कार की आवश्यकता है, जैसे सुसमाचार मसीह ने किया, "मौत को मौत से रौंदना।" यह देखा गया है कि व्यक्ति की बुद्धिमत्ता अक्सर जीवन और मृत्यु के प्रति शांत दृष्टिकोण में व्यक्त होती है। जैसा कि महात्मा गांधी ने कहा था: "हम नहीं जानते कि जीना बेहतर है या मरना। इसलिए, हमें न तो जीवन की अत्यधिक प्रशंसा करनी चाहिए और न ही मृत्यु के विचार से कांपना चाहिए। हमें दोनों के साथ समान व्यवहार करना चाहिए। यह आदर्श विकल्प है।" और इससे बहुत पहले, भगवद गीता ने कहा: "वास्तव में, जन्म लेने वाले के लिए मृत्यु होती है, और मृतक के लिए जन्म अपरिहार्य है। अपरिहार्य के बारे में शोक मत करो।"

वहीं, कई महान लोगों को इस समस्या का दुखद एहसास हुआ। उत्कृष्ट रूसी जीवविज्ञानी आई.आई. मेचनिकोव, जिन्होंने "प्राकृतिक मृत्यु की वृत्ति को विकसित करने" की संभावना पर विचार किया, ने एल.एन. टॉल्स्टॉय के बारे में लिखा: "जब टॉल्स्टॉय, इस समस्या को हल करने में असमर्थता से परेशान थे और मृत्यु के भय से ग्रस्त थे, उन्होंने खुद से पूछा कि क्या पारिवारिक प्रेम उन्हें शांत कर सकता है आत्मा, उसने तुरंत देखा कि यह एक व्यर्थ आशा है। उसने खुद से पूछा, ऐसे बच्चों का पालन-पोषण क्यों करें जो जल्द ही खुद को अपने पिता के समान गंभीर स्थिति में पाएंगे? मुझे उनसे प्यार क्यों करना चाहिए, उन्हें बड़ा करना चाहिए और उनकी देखभाल क्यों करनी चाहिए? वही निराशा जो मुझमें है, या मूर्खता के लिए? उनसे प्यार करते हुए, मैं उनसे सच्चाई नहीं छिपा सकता - हर कदम उन्हें इस सच्चाई के ज्ञान की ओर ले जाता है। और सच्चाई मृत्यु है।"

1. जीवन, मृत्यु और अमरता की समस्या के आयाम।

1. 1. जीवन, मृत्यु और अमरता की समस्या का पहला आयाम जैविक है,क्योंकि ये अवस्थाएँ अनिवार्य रूप से एक ही घटना के विभिन्न पहलू हैं। पैंस्पर्मिया की परिकल्पना, ब्रह्मांड में जीवन और मृत्यु की निरंतर उपस्थिति और उपयुक्त परिस्थितियों में उनके निरंतर प्रजनन को लंबे समय से सामने रखा गया है। एफ. एंगेल्स की परिभाषा सर्वविदित है: "जीवन प्रोटीन निकायों के अस्तित्व का एक तरीका है, और अस्तित्व का यह तरीका अनिवार्य रूप से इन निकायों के रासायनिक घटकों के निरंतर आत्म-नवीकरण में शामिल होता है," जीवन के लौकिक पहलू पर जोर देता है।

तारे, नीहारिकाएं, ग्रह, धूमकेतु और अन्य ब्रह्मांडीय पिंड पैदा होते हैं, जीवित रहते हैं और मर जाते हैं, और इस अर्थ में, कोई भी और कुछ भी गायब नहीं होता है। यह पहलू पूर्वी दर्शन और रहस्यमय शिक्षाओं में सबसे अधिक विकसित हुआ है, जो केवल तर्क के साथ इस सार्वभौमिक प्रचलन के अर्थ को समझने की मौलिक असंभवता पर आधारित है। भौतिकवादी अवधारणाएँ जीवन की स्व-उत्पत्ति और स्व-कारण की घटना पर आधारित हैं, जब, एफ. एंगेल्स के अनुसार, "लोहे की आवश्यकता के साथ" जीवन और सोचने की भावना ब्रह्मांड के एक स्थान पर उत्पन्न होती है, यदि दूसरे स्थान पर यह गायब हो जाती है .

ग्रह पर सभी जीवन के साथ मानव जीवन और मानवता की एकता के बारे में जागरूकता, इसके जीवमंडल के साथ-साथ ब्रह्मांड में जीवन के संभावित संभावित रूपों का अत्यधिक वैचारिक महत्व है।

जीवन की पवित्रता का यह विचार, किसी भी जीवित प्राणी के लिए जन्म के तथ्य के आधार पर जीवन का अधिकार, मानवता के शाश्वत आदर्शों से संबंधित है। सीमा में, संपूर्ण ब्रह्मांड और पृथ्वी को जीवित प्राणी माना जाता है, और उनके जीवन के अभी भी कम समझे जाने वाले नियमों में हस्तक्षेप पारिस्थितिक संकट से भरा है। मनुष्य इस जीवित ब्रह्मांड के एक छोटे कण के रूप में प्रकट होता है, एक सूक्ष्म जगत जिसने स्थूल जगत की सारी समृद्धि को अवशोषित कर लिया है। "जीवन के प्रति सम्मान" की भावना, जीवन की अद्भुत दुनिया में शामिल होने की भावना, किसी न किसी हद तक, किसी भी वैचारिक प्रणाली में अंतर्निहित होती है। भले ही जैविक, शारीरिक जीवन को मानव अस्तित्व का एक अप्रामाणिक, परिवर्तनशील रूप माना जाता है, फिर भी इन मामलों में (उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में) मानव मांस एक अलग, समृद्ध अवस्था प्राप्त कर सकता है और करना भी चाहिए।

1.2. जीवन, मृत्यु और अमरता की समस्या का दूसरा आयाम मानव जीवन की बारीकियों को समझने से जुड़ा हैऔर सभी जीवित चीजों के जीवन से इसका अंतर। तीस से अधिक शताब्दियों से, विभिन्न देशों और लोगों के संत, पैगंबर और दार्शनिक इस विभाजन को खोजने की कोशिश कर रहे हैं। अक्सर यह माना जाता है कि संपूर्ण मुद्दा आसन्न मृत्यु के तथ्य के बारे में जागरूकता में है: हम जानते हैं कि हम मर जाएंगे और बुखार से अमरता का मार्ग तलाश रहे हैं। अन्य सभी जीवित चीज़ें चुपचाप और शांति से अपनी यात्रा पूरी करती हैं, एक नए जीवन को पुन: उत्पन्न करने या दूसरे जीवन के लिए उर्वरक के रूप में काम करने में कामयाब होती हैं। एक व्यक्ति जीवन के अर्थ या इसकी निरर्थकता के बारे में आजीवन दर्दनाक विचारों के लिए बर्बाद हो जाता है, खुद को और अक्सर दूसरों को इसके साथ पीड़ा देता है, और इन शापित प्रश्नों को शराब या नशीली दवाओं में डुबोने के लिए मजबूर किया जाता है। यह आंशिक रूप से सच है, लेकिन सवाल उठता है: उस नवजात शिशु की मृत्यु के तथ्य का क्या करें जिसके पास अभी तक कुछ भी समझने का समय नहीं है, या मानसिक रूप से विकलांग व्यक्ति जो कुछ भी समझने में सक्षम नहीं है? क्या हमें किसी व्यक्ति के जीवन की शुरुआत को गर्भधारण के क्षण (जिसे ज्यादातर मामलों में सटीक रूप से निर्धारित नहीं किया जा सकता है) या जन्म के क्षण के रूप में मानना ​​चाहिए?

यह ज्ञात है कि मरते हुए लियो टॉल्स्टॉय ने अपने आस-पास के लोगों को संबोधित करते हुए कहा था,

ताकि वे लाखों अन्य लोगों की ओर अपनी निगाहें फेरें, और एक की ओर न देखें

शेर एक अज्ञात मौत जो माँ के अलावा किसी को नहीं छूती, अफ्रीका में कहीं भूख से एक छोटे से प्राणी की मौत और अनंत काल के सामने विश्व प्रसिद्ध नेताओं के शानदार अंतिम संस्कार में कोई अंतर नहीं है। इस अर्थ में, अंग्रेजी कवि डी. डोने बिल्कुल सही हैं जब उन्होंने कहा था कि प्रत्येक व्यक्ति की मृत्यु पूरी मानवता को कम कर देती है और इसलिए "कभी मत पूछो कि घंटी किसके लिए बजती है, यह आपके लिए बजती है।"

यह स्पष्ट है कि मानव जीवन, मृत्यु और अमरता की विशिष्टताएँ सीधे तौर पर मन और उसकी अभिव्यक्तियों से, किसी व्यक्ति के जीवन के दौरान उसकी सफलताओं और उपलब्धियों से, उसके समकालीनों और वंशजों द्वारा उसके मूल्यांकन से संबंधित हैं। कम उम्र में कई प्रतिभाओं की मृत्यु निस्संदेह दुखद है, लेकिन यह मानने का कोई कारण नहीं है कि उनका अगला जीवन, यदि ऐसा होता, तो दुनिया को और भी शानदार कुछ देता। यहां कुछ प्रकार का पूरी तरह से स्पष्ट नहीं, लेकिन अनुभवजन्य रूप से स्पष्ट पैटर्न काम कर रहा है, जिसे ईसाई थीसिस द्वारा व्यक्त किया गया है: "ईश्वर सबसे पहले सर्वश्रेष्ठ को चुनता है।"

इस अर्थ में, जीवन और मृत्यु तर्कसंगत ज्ञान की श्रेणियों में शामिल नहीं हैं और दुनिया और मनुष्य के कठोर नियतिवादी मॉडल के ढांचे में फिट नहीं होते हैं। एक निश्चित सीमा तक इन अवधारणाओं पर ठंडे दिमाग से चर्चा करना संभव है। यह प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत हित और मानव अस्तित्व की अंतिम नींव को सहजता से समझने की उसकी क्षमता से निर्धारित होता है। इस संबंध में, हर कोई उस तैराक की तरह है जो खुले समुद्र के बीच में लहरों में कूद गया है। मानवीय एकजुटता, ईश्वर में आस्था, उच्च मन आदि के बावजूद आपको केवल खुद पर भरोसा करने की जरूरत है। मनुष्य की विशिष्टता, व्यक्तित्व की विशिष्टता, यहाँ उच्चतम स्तर पर प्रकट होती है। आनुवंशिकीविदों ने गणना की है कि इस विशेष व्यक्ति के इन माता-पिता से पैदा होने की संभावना सौ ट्रिलियन मामलों में एक मौका है। यदि ऐसा पहले ही हो चुका है, तो जब कोई व्यक्ति जीवन और मृत्यु के बारे में सोचता है तो उसके सामने अस्तित्व के मानवीय अर्थों की कौन सी अद्भुत विविधता प्रकट होती है?

आइए इन समस्याओं पर विश्व के तीन धर्मों - ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म और उन पर आधारित सभ्यताओं के संबंध में विचार करें।

जीवन, मृत्यु और अमरता के अर्थ की ईसाई समझ पुराने नियम की स्थिति से आती है: "मृत्यु का दिन जन्म के दिन से बेहतर है" और मसीह के नए नियम की आज्ञा "... मेरे पास नरक की चाबियाँ हैं और मौत।" ईसाई धर्म का दिव्य-मानवीय सार इस तथ्य में प्रकट होता है कि एक अभिन्न प्राणी के रूप में व्यक्ति की अमरता केवल पुनरुत्थान के माध्यम से ही संभव है। इसका मार्ग क्रूस और पुनरुत्थान के माध्यम से मसीह के प्रायश्चित बलिदान से खुलता है। यह रहस्य और चमत्कार का क्षेत्र है, क्योंकि मनुष्य को प्राकृतिक-ब्रह्मांडीय शक्तियों और तत्वों की कार्रवाई के क्षेत्र से बाहर ले जाया जाता है और भगवान के आमने-सामने एक व्यक्ति के रूप में रखा जाता है, जो एक व्यक्ति भी है।

इस प्रकार, मानव जीवन का लक्ष्य देवीकरण, शाश्वत जीवन की ओर बढ़ना है। इसे साकार किए बिना, सांसारिक जीवन एक सपना, एक खाली और निष्क्रिय सपना, एक साबुन का बुलबुला बन जाता है। संक्षेप में, यह केवल अनन्त जीवन की तैयारी है, जो हर किसी के लिए निकट ही है। इसीलिए सुसमाचार में कहा गया है: "तैयार रहो: जिस घड़ी तुम सोचते भी नहीं हो, उसी घड़ी मनुष्य का पुत्र आ जाएगा।" एम.यू. लेर्मोंटोव के शब्दों में, जीवन को "एक खाली और मूर्खतापूर्ण मजाक" में बदलने से रोकने के लिए, व्यक्ति को हमेशा मृत्यु के घंटे को याद रखना चाहिए। यह कोई त्रासदी नहीं है, बल्कि दूसरी दुनिया में संक्रमण है, जहां असंख्य आत्माएं, अच्छी और बुरी, पहले से ही रहती हैं, और जहां प्रत्येक नई आत्मा खुशी या पीड़ा के लिए प्रवेश करती है। नैतिक पदानुक्रमों में से एक की आलंकारिक अभिव्यक्ति में: "एक मरता हुआ व्यक्ति एक डूबता हुआ सितारा है, जिसकी सुबह पहले से ही दूसरी दुनिया में चमक रही है।" मृत्यु शरीर को नष्ट नहीं करती, बल्कि उसके भ्रष्टाचार को नष्ट करती है, और इसलिए यह अंत नहीं है, बल्कि शाश्वत जीवन की शुरुआत है। अमरत्व धर्म ईसाई इस्लामी

ईसाई धर्म ने अमरता की एक अलग समझ को "अनन्त यहूदी" अगासफर की छवि के साथ जोड़ा है। जब यीशु, क्रूस के भार से थककर, गोलगोथा की ओर चले और आराम करना चाहते थे, अहसफ़र ने दूसरों के बीच खड़े होकर कहा: "जाओ, जाओ," जिसके लिए उसे दंडित किया गया - उसे हमेशा के लिए शांति से वंचित कर दिया गया कब्र। सदी दर सदी वह मसीह के दूसरे आगमन की प्रतीक्षा में दुनिया भर में भटकने के लिए अभिशप्त है, जो अकेले ही उसे उसकी घृणित अमरता से वंचित कर सकता है।

"पहाड़ी" यरूशलेम की छवि वहां बीमारी, मृत्यु, भूख, ठंड, गरीबी, शत्रुता, घृणा, द्वेष और अन्य बुराइयों की अनुपस्थिति से जुड़ी है। परिश्रम के बिना जीवन और दुख के बिना आनंद, कमजोरी के बिना स्वास्थ्य और खतरे के बिना सम्मान है। खिलती हुई जवानी और मसीह की उम्र में सभी को आनंद से सांत्वना मिलती है, वे शांति, प्रेम, आनंद और आनंद के फल का स्वाद लेते हैं, और "वे एक-दूसरे से अपने समान प्यार करते हैं।" इंजीलवादी ल्यूक ने जीवन और मृत्यु के प्रति ईसाई दृष्टिकोण के सार को इस प्रकार परिभाषित किया: "ईश्वर मृतकों का ईश्वर नहीं है, बल्कि जीवितों का ईश्वर है। क्योंकि उसके साथ सभी जीवित हैं।" ईसाई धर्म स्पष्ट रूप से आत्महत्या की निंदा करता है, क्योंकि एक व्यक्ति स्वयं का नहीं होता है, उसका जीवन और मृत्यु "ईश्वर की इच्छा पर" होती है।

एक अन्य विश्व धर्म - इस्लाम - इस तथ्य पर आधारित है कि मनुष्य को सर्वशक्तिमान अल्लाह की इच्छा से बनाया गया था, जो सबसे ऊपर दयालु है। एक व्यक्ति के प्रश्न पर: "क्या मैं मरने पर जीवित पहचाना जाऊँगा?" अल्लाह उत्तर देता है: "क्या मनुष्य यह याद नहीं रखेगा कि हमने उसे पहले बनाया था, और वह कुछ भी नहीं था?" ईसाई धर्म के विपरीत, इस्लाम में सांसारिक जीवन को अत्यधिक महत्व दिया जाता है। हालाँकि, अंतिम दिन, सब कुछ नष्ट हो जाएगा और मृतकों को पुनर्जीवित किया जाएगा और अंतिम निर्णय के लिए अल्लाह के सामने उपस्थित होंगे। पुनर्जन्म में विश्वास आवश्यक है, क्योंकि इस मामले में एक व्यक्ति अपने कार्यों और कार्यों का मूल्यांकन व्यक्तिगत हित के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि शाश्वत परिप्रेक्ष्य के अर्थ में करेगा।

न्याय के दिन संपूर्ण ब्रह्मांड का विनाश एक पूरी तरह से नई दुनिया के निर्माण का अनुमान लगाता है। प्रत्येक व्यक्ति के बारे में कार्यों और विचारों का, यहां तक ​​कि सबसे गुप्त लोगों का भी एक "रिकॉर्ड" प्रस्तुत किया जाएगा, और एक उचित वाक्य पारित किया जाएगा। इस प्रकार, भौतिक नियमों पर नैतिकता और तर्क के नियमों की सर्वोच्चता का सिद्धांत विजयी होगा। नैतिक रूप से शुद्ध व्यक्ति अपमानित स्थिति में नहीं हो सकता, जैसा कि वास्तविक दुनिया में होता है। इस्लाम आत्महत्या पर सख्ती से रोक लगाता है।

कुरान में स्वर्ग और नरक का वर्णन ज्वलंत विवरणों से भरा है, ताकि धर्मी पूरी तरह से संतुष्ट हो सकें और पापियों को वह मिल सके जिसके वे हकदार हैं। स्वर्ग खूबसूरत "अनन्त काल के बगीचे हैं, जिनके नीचे पानी, दूध और शराब की नदियाँ बहती हैं"; वहाँ "शुद्ध जीवनसाथी", "पूर्ण स्तन वाले साथी", साथ ही "काली आंखों वाले और बड़ी आंखों वाले, सोने और मोतियों के कंगन से सजाए गए" भी हैं। जो लोग कालीनों पर बैठे हैं और हरे गद्दों पर झुके हुए हैं, उनके चारों ओर "हमेशा जवान लड़के" सुनहरे व्यंजनों पर "पक्षी का मांस" चढ़ाते हुए चलते हैं। पापियों के लिए नरक आग और उबलता पानी, मवाद और कीचड़ है, "ज़क्कम" पेड़ के फल, शैतान के सिर के समान हैं, और उनका भाग्य "चीख और दहाड़" है। अल्लाह से मृत्यु के समय के बारे में पूछना असंभव है, क्योंकि केवल उसी को इसके बारे में ज्ञान है, और "आपको जो जानने के लिए दिया गया है, शायद वह समय पहले ही करीब आ चुका है।"

बौद्ध धर्म में मृत्यु और अमरता के प्रति दृष्टिकोण ईसाई और मुस्लिम लोगों से काफी भिन्न है। बुद्ध ने स्वयं इन सवालों का जवाब देने से इनकार कर दिया: "क्या वह जो सत्य को जानता है वह अमर है या वह नश्वर है?", और यह भी: क्या एक ज्ञाता एक ही समय में नश्वर और अमर हो सकता है? संक्षेप में, केवल एक प्रकार की "अद्भुत अमरता" को मान्यता दी गई है - निर्वाण, पारलौकिक सुपरबीइंग, पूर्ण शुरुआत के अवतार के रूप में, जिसमें कोई गुण नहीं हैं।

बौद्ध धर्म ने ब्राह्मणवाद द्वारा विकसित आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत का खंडन नहीं किया, अर्थात्। यह विश्वास कि मृत्यु के बाद कोई भी जीवित प्राणी एक नए जीवित प्राणी (मानव, पशु, देवता, आत्मा, आदि) के रूप में पुनर्जन्म लेता है। हालाँकि, बौद्ध धर्म ने ब्राह्मणवाद की शिक्षाओं में महत्वपूर्ण परिवर्तन किए। यदि ब्राह्मणों ने तर्क दिया कि प्रत्येक वर्ग ("वर्ण") के लिए अलग-अलग अनुष्ठानों, बलिदानों और मंत्रों के माध्यम से "अच्छे पुनर्जन्म" प्राप्त करना फैशनेबल था, अर्थात। एक राजा, एक ब्राह्मण, एक अमीर व्यापारी, आदि बनने के लिए, फिर बौद्ध धर्म ने सभी पुनर्जन्मों, सभी प्रकार के अस्तित्व को अपरिहार्य दुर्भाग्य और बुराई घोषित कर दिया। इसलिए, बौद्ध का सर्वोच्च लक्ष्य पुनर्जन्म की पूर्ण समाप्ति और निर्वाण की उपलब्धि होना चाहिए, अर्थात। अस्तित्वहीनता.

चूँकि व्यक्तित्व को उन द्रव्यों के योग के रूप में समझा जाता है जो पुनर्जन्म के निरंतर प्रवाह में होते हैं, इसका तात्पर्य प्राकृतिक जन्मों की श्रृंखला की बेतुकी और अर्थहीनता से है। धम्मपद में कहा गया है कि "बार-बार जन्म लेना दुखद है।" बाहर निकलने का रास्ता निर्वाण को खोजने का मार्ग है, अंतहीन पुनर्जन्मों की श्रृंखला को तोड़ना और आत्मज्ञान प्राप्त करना, एक व्यक्ति के दिल की गहराई में स्थित आनंदमय "द्वीप", जहां "उनके पास कुछ भी नहीं है" और "किसी भी चीज़ का लालच नहीं है।" कुआँ- निर्वाण का ज्ञात प्रतीक - जीवन की सदैव कांपती आग का बुझना मृत्यु और अमरता की बौद्ध समझ के सार को अच्छी तरह से व्यक्त करता है। जैसा कि बुद्ध ने कहा: "उस व्यक्ति के जीवन में एक दिन जिसने अमर पथ देखा है उस व्यक्ति के सौ वर्षों के अस्तित्व से बेहतर है जिसने उच्च जीवन नहीं देखा है।

अधिकांश लोगों के लिए, इस पुनर्जन्म में तुरंत निर्वाण प्राप्त करना असंभव है। बुद्ध द्वारा बताए गए मोक्ष के मार्ग पर चलने से जीव को आमतौर पर बार-बार पुनर्जन्म लेना पड़ता है। लेकिन यह "उच्चतम ज्ञान" तक आरोहण का मार्ग होगा, जिसे प्राप्त करने के बाद प्राणी "अस्तित्व के चक्र" को छोड़ने और अपने पुनर्जन्म की श्रृंखला को पूरा करने में सक्षम होगा।

जीवन, मृत्यु और अमरता के प्रति एक शांत और शांतिपूर्ण रवैया, आत्मज्ञान और बुराई से मुक्ति की इच्छा भी अन्य पूर्वी धर्मों और पंथों की विशेषता है। इस संबंध में, आत्महत्या के प्रति दृष्टिकोण बदल रहा है; इसे उतना पापपूर्ण नहीं माना जाता जितना कि संवेदनहीन, क्योंकि यह किसी व्यक्ति को जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त नहीं करता है, बल्कि केवल निचले अवतार में जन्म देता है। व्यक्ति को अपने व्यक्तित्व के प्रति इस तरह के लगाव पर काबू पाना चाहिए, क्योंकि, बुद्ध के शब्दों में, "व्यक्तित्व की प्रकृति निरंतर मृत्यु है।"

जीवन, मृत्यु और अमरता की अवधारणाएँ, दुनिया और मनुष्य के प्रति गैर-धार्मिक और नास्तिक दृष्टिकोण पर आधारित हैं। अधार्मिक लोगों और नास्तिकों को अक्सर इस तथ्य के लिए धिक्कारा जाता है कि उनके लिए सांसारिक जीवन ही सब कुछ है, और मृत्यु एक दुर्गम त्रासदी है, जो संक्षेप में, जीवन को अर्थहीन बना देती है। एल.एन. टॉल्स्टॉय ने अपने प्रसिद्ध स्वीकारोक्ति में, जीवन में उस अर्थ को खोजने की दर्दनाक कोशिश की जो उस मृत्यु से नष्ट नहीं होगी जो अनिवार्य रूप से हर व्यक्ति का इंतजार करती है।

एक आस्तिक के लिए, यहां सब कुछ स्पष्ट है, लेकिन एक अविश्वासी के लिए, इस समस्या को हल करने के तीन संभावित तरीकों का एक विकल्प सामने आता है।

पहला तरीका इस विचार को स्वीकार करना है, जिसकी पुष्टि विज्ञान और सामान्य ज्ञान से होती है, कि दुनिया में एक प्राथमिक कण का भी पूर्ण विनाश असंभव है, और संरक्षण कानून लागू होते हैं। पदार्थ, ऊर्जा और, ऐसा माना जाता है, जटिल प्रणालियों की जानकारी और संगठन संरक्षित हैं। नतीजतन, मृत्यु के बाद हमारे "मैं" के कण अस्तित्व के शाश्वत चक्र में प्रवेश करेंगे और इस अर्थ में अमर होंगे। सच है, उनमें चेतना नहीं होगी, वह आत्मा जिसके साथ हमारा "मैं" जुड़ा हुआ है। इसके अलावा, इस प्रकार की अमरता एक व्यक्ति जीवन भर प्राप्त करता है। हम एक विरोधाभास के रूप में कह सकते हैं: हम केवल इसलिए जीवित हैं क्योंकि हम हर पल मरते हैं। हर दिन, लाल रक्त कोशिकाएं मर जाती हैं, उपकला कोशिकाएं मर जाती हैं, बाल झड़ जाते हैं, आदि। इसलिए, सिद्धांत रूप में जीवन और मृत्यु को बिल्कुल विपरीत मानना ​​असंभव है, न तो वास्तविकता में और न ही विचारों में। ये एक ही सिक्के के दो पहलू हैं.

दूसरा मार्ग मानवीय मामलों में, भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन के फलों में अमरता प्राप्त करना है, जो मानवता के खजाने में शामिल हैं। इसके लिए, सबसे पहले, हमें यह विश्वास चाहिए कि मानवता अमर है और के.ई. त्सोल्कोव्स्की और अन्य ब्रह्मांडवादियों के विचारों की भावना में एक ब्रह्मांडीय नियति का पीछा कर रही है। यदि थर्मोन्यूक्लियर पर्यावरणीय आपदा के साथ-साथ किसी प्रकार की ब्रह्मांडीय प्रलय के परिणामस्वरूप आत्म-विनाश, मानवता के लिए यथार्थवादी है, तो इस मामले में प्रश्न खुला रहता है।

अमरता का तीसरा मार्ग, एक नियम के रूप में, उन लोगों द्वारा चुना जाता है जिनकी गतिविधि का पैमाना उनके घर और तत्काल वातावरण की सीमाओं से आगे नहीं बढ़ता है। शाश्वत आनंद या शाश्वत पीड़ा की अपेक्षा किए बिना, मन की "ट्रिक्स" में जाने के बिना जो सूक्ष्म जगत (यानी, मनुष्य) को स्थूल जगत से जोड़ता है, लाखों लोग बस जीवन की धारा में तैरते हैं, खुद को इसका एक हिस्सा महसूस करते हैं . उनके लिए अमरता धन्य मानवता की शाश्वत स्मृति में नहीं है, बल्कि रोजमर्रा के मामलों और चिंताओं में है। "भगवान पर विश्वास करना मुश्किल नहीं है। नहीं, आपको मनुष्य पर विश्वास करना होगा!" - चेखव ने यह बिल्कुल भी उम्मीद किए बिना लिखा था कि वह खुद जीवन और मृत्यु के प्रति इस प्रकार के रवैये का उदाहरण बनेंगे।

शायद केवल वही लोग जानते हैं जो समझते हैं कि जीवन कितना नाजुक है और यह कितना कीमती है। एक बार, जब मैंने ब्रिटेन में एक सम्मेलन में हिस्सा लिया, तो बीबीसी ने अपने प्रतिभागियों का साक्षात्कार लिया। इस समय उन्होंने एक सचमुच मरणासन्न महिला से बात की।

वह डरी हुई थी क्योंकि रोजमर्रा की जिंदगी में वह नहीं सोचती थी कि मौत वास्तविक है। अब वह यह जानती थी। और वह उन लोगों को बताना चाहती थी जो उसके जीवित रहेंगे, केवल एक ही बात: जीवन और मृत्यु को गंभीरता से लें।

जीवन को गंभीरता से लें...

एक अखबार में एक तिब्बती आध्यात्मिक गुरु के बारे में एक लेख था। उनसे प्रश्न पूछा गया: "क्या यह अनुचित नहीं लगता कि पिछले जन्मों के पापों के लिए, जिनके बारे में मैं कुछ भी नहीं जानता, मैं आज इस जीवन में पीड़ित हो रहा हूँ?" और शिक्षक ने उत्तर दिया: "क्या आप, युवक, इसे रद्द कर सकते हैं?" - "नहीं"।

- "लेकिन अगर आप इसमें सामान्य व्यवहार करना शुरू कर दें तो आपके पास अपनी अगली जिंदगी को सामान्य बनाने का अच्छा मौका है।"

इसमें कोई यह जोड़ सकता है: “हां, और इस जीवन को खुशहाल बनाना भी आपकी शक्ति में है। आख़िरकार...

रात को सोने से पहले करें ये 15 मिनट का मेडिटेशन। यह मृत्यु ध्यान है. लेट जाओ और आराम करो. ऐसा महसूस करें जैसे आप मर रहे हैं और आप अपने शरीर को हिला नहीं सकते क्योंकि आप मर चुके हैं। यह भावना पैदा करें कि आप अपने शरीर से गायब हो रहे हैं।

ऐसा 10-15 मिनट तक करें और एक हफ्ते में आपको इसका एहसास होने लगेगा। इस प्रकार ध्यान करते-करते सो जाओ। इसे बर्बाद मत करो. ध्यान को नींद में बदल जाने दो। और यदि नींद तुम्हें घेर ले तो उसमें प्रवेश कर जाओ।

सुबह, जिस क्षण तुम्हें जागने का अहसास हो, मत...

निःसंदेह, यह अजीब है कि मृत्यु का विचार "वह भूमि जहां से कोई यात्री नहीं लौटता" हमारे बीच इतना व्यापक है और हमारे दिमाग में इतनी मजबूती से निहित है। किसी को केवल यह याद रखना है कि दुनिया के सभी देशों में और हर समय जिसके बारे में हम कम से कम कुछ जानते हैं, यात्री लगातार उस दुनिया से लौटते हैं, और हमारे लिए इस असाधारण भ्रम की लोकप्रियता को समझाना बहुत मुश्किल हो जाता है।

यह सच है कि ये आश्चर्यजनक रूप से झूठे विचार काफी हद तक...

समापन।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता को छूना, उसका एहसास करना, आपके अंदर तभी पैदा होगा जब आप अस्तित्व की अस्थायी प्रकृति, अपने वर्तमान व्यक्तित्व की अस्थायी प्रकृति का अनुभव करेंगे। अस्थायीता. तुम्हें समझना चाहिए। यह वह विवरण है जिसे अक्सर वे लोग अनदेखा कर देते हैं जो आध्यात्मिक प्रक्रियाओं में रुचि रखते हैं।

लेकिन तथ्य तो तथ्य ही रहता है. ज्ञान की गति उस चेतना के स्तर पर निर्भर करती है जिसके साथ हम यहाँ आये हैं। हममें से प्रत्येक के पास कुछ न कुछ है जिसे "संभावना" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। हममें से प्रत्येक में गुण हैं...

मृत्यु की अवधारणा ने मनुष्य को तब से चिंतित करना शुरू कर दिया जब से उसने खुद को होमो सेपियंस, यानी एक उचित व्यक्ति के रूप में महसूस किया, यानी उसने अपने मृतकों को दफनाना शुरू कर दिया। मनुष्य पृथ्वी पर एकमात्र जीवित प्राणी है जो मृत्यु के बारे में तो जानता है, लेकिन अभी तक इसके अर्थ से पूरी तरह परिचित नहीं है।

मृत्यु का एहसास केवल उन लोगों को होता है जो आत्म-जागरूक होते हैं, और दुख की बात है कि केवल मनुष्य ही इसे गलत समझते हैं।

परदे के पीछे क्या है, अगर कोई और जिंदगी है या सब कुछ यहीं खत्म हो जाता है? इन...

दोनों सत्य हैं. जब मैं मृत्यु को सभी सत्यों में सबसे बड़ा सत्य कहता हूं, तो मैं आपका ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करता हूं कि मृत्यु की घटना इस जीवन में एक जबरदस्त वास्तविकता है - जिसे हम "जीवन" कहते हैं और "जीवन" से समझते हैं; मानव व्यक्तित्व के संदर्भ में, जिसका वर्णन मैं "मैं" के रूप में करता हूँ।

यह व्यक्ति मर जायेगा; जिसे हम "जीवन" कहते हैं वह भी मर जाएगा। मृत्यु अपरिहार्य है. बेशक, तुम भी मरोगे, और मैं भी मरूंगा, और यह जीवन भी नष्ट हो जाएगा, धूल में मिल जाएगा, मिट जाएगा। जब मैं मौत को बुलाता हूँ...

हमसे मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में लगातार यह प्रश्न पूछा जाता है: "क्या हम अपने दोस्तों को ढूंढ पाएंगे और उन्हें पहचान पाएंगे?" निःसंदेह हाँ, क्योंकि वे हमसे अधिक नहीं बदलेंगे; फिर हम उन्हें क्यों नहीं पहचान पाते? लगाव बना रहता है, लोगों को एक-दूसरे की ओर आकर्षित करता है, लेकिन सूक्ष्म जगत में यह मजबूत हो जाता है।

यह भी सत्य है कि यदि किसी प्रियजन ने बहुत समय पहले पृथ्वी छोड़ दी है, तो वह पहले ही सूक्ष्म स्तर से ऊपर उठ चुका होगा। ऐसे में हमें इंतजार करना होगा और हम इसमें शामिल होने के लिए इस स्तर तक पहुंचेंगे...

"जब तक हम अपनी मृत्यु के तथ्य के प्रति अपना दृष्टिकोण निर्धारित नहीं कर लेते, तब तक मृत्यु का भय अनिवार्य रूप से हमारे साथ होता है और हम जो कुछ भी करते हैं उसमें रंग भर देता है। यदि, इसके विपरीत, कोई "मृत्यु की स्मृति" है, तो यह वह स्मृति है जो हमें प्रकट कर सकती है हमें जीवन के हर पल का अर्थ और महत्व बताएं। उदाहरण के लिए, "जब कोई प्रियजन मर जाता है, तो मेरा शब्द उसका अंतिम हो सकता है, और इस शब्द के साथ वह दूसरी दुनिया में चला जाएगा।"

रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांत

बारहवीं. जैवनैतिकता की समस्याएँ

XII.8. प्रत्यारोपण के लिए उपयुक्त मानव अंगों को हटाने की प्रथा, साथ ही पुनर्जीवन का विकास, मृत्यु के क्षण को सही ढंग से निर्धारित करने की समस्या को जन्म देता है। पहले, इसकी घटना का मानदंड श्वास और परिसंचरण की अपरिवर्तनीय समाप्ति माना जाता था।

हालाँकि, पुनर्जीवन प्रौद्योगिकियों के सुधार के लिए धन्यवाद, इन महत्वपूर्ण कार्यों को लंबे समय तक कृत्रिम रूप से बनाए रखा जा सकता है। इस प्रकार मृत्यु का कार्य एक मरणासन्न प्रक्रिया में बदल जाता है, जो डॉक्टर के निर्णय पर निर्भर करता है, जो आधुनिक चिकित्सा पर गुणात्मक रूप से एक नई जिम्मेदारी डालता है।
पवित्र धर्मग्रंथों में, मृत्यु को शरीर से आत्मा के अलग होने के रूप में प्रस्तुत किया गया है (भजन 146:4; लूका 12:20)। इस प्रकार, हम जीवन की निरंतरता के बारे में तब तक बात कर सकते हैं जब तक समग्र रूप से जीव की गतिविधि जारी रहती है। कृत्रिम तरीकों से जीवन का विस्तार करना, जिसमें केवल व्यक्तिगत अंग ही वास्तव में कार्य करते हैं, को चिकित्सा का अनिवार्य और सभी मामलों में वांछनीय कार्य नहीं माना जा सकता है। मृत्यु के समय में देरी करना कभी-कभी केवल रोगी की पीड़ा को बढ़ाता है, एक व्यक्ति को सभ्य होने के अधिकार से वंचित करता है। बेशर्म और शांतिपूर्ण "मृत्यु, जो रूढ़िवादी ईसाई पूजा के दौरान भगवान से पूछते हैं। जब सक्रिय चिकित्सा असंभव हो जाती है, तो उपशामक देखभाल (दर्द प्रबंधन, देखभाल, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक सहायता), साथ ही देहाती देखभाल को इसकी जगह लेनी चाहिए। इन सबका उद्देश्य दया और प्रेम से प्रेरित होकर जीवन का वास्तविक मानवीय अंत सुनिश्चित करना है।
गैर-शर्मनाक मौत की रूढ़िवादी समझ में मृत्यु की तैयारी शामिल है, जिसे किसी व्यक्ति के जीवन में आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण चरण माना जाता है। एक बीमार व्यक्ति, जो ईसाई देखभाल से घिरा हुआ है, अपने सांसारिक अस्तित्व के अंतिम दिनों में यात्रा किए गए पथ की एक नई समझ और अनंत काल से पहले पश्चाताप की उपस्थिति के साथ जुड़े एक अनुग्रहपूर्ण परिवर्तन का अनुभव करने में सक्षम है। और मरने वाले व्यक्ति के रिश्तेदारों और चिकित्साकर्मियों के लिए, बीमारों की धैर्यपूर्वक देखभाल, उद्धारकर्ता के शब्दों के अनुसार, स्वयं भगवान की सेवा करने का अवसर बन जाती है: " जैसे आपने मेरे सबसे छोटे भाइयों में से एक के साथ ऐसा किया, वैसे ही आपने मेरे साथ भी किया। "(मैथ्यू 25:40). अपने आध्यात्मिक आराम को बनाए रखने के बहाने किसी मरीज की गंभीर स्थिति के बारे में जानकारी छिपाना अक्सर मरने वाले व्यक्ति को चर्च के संस्कारों में भागीदारी के माध्यम से प्राप्त मृत्यु और आध्यात्मिक सांत्वना के लिए सचेत रूप से तैयार होने के अवसर से वंचित कर देता है, और रिश्तेदारों के साथ उसके संबंधों को भी धूमिल कर देता है। और डॉक्टरों पर अविश्वास है।
दर्द निवारक दवाओं के उपयोग से मृत्यु के निकट की शारीरिक पीड़ा हमेशा प्रभावी ढंग से समाप्त नहीं होती है। यह जानकर, चर्च ऐसे मामलों में प्रार्थना में भगवान की ओर मुड़ता है: " अपने सेवक को असहनीय बीमारी और कड़वी दुर्बलताओं की अनुमति दें जिसमें वह शामिल है और उसे आराम दें, जहां धर्मी दुसी"(ट्रेबनिक। दीर्घायु के लिए प्रार्थना)। केवल प्रभु ही जीवन और मृत्यु का प्रभु है (1 शमूएल 2:6)। " उसके हाथ में सभी जीवित चीजों की आत्मा और सभी मानव मांस की आत्मा है। "(अय्यूब 12:10). इसलिए, चर्च, भगवान की आज्ञा के पालन के प्रति वफादार रहता है। मत मारो "(उदा. 20:13), तथाकथित इच्छामृत्यु को वैध बनाने के प्रयासों को नैतिक रूप से स्वीकार्य नहीं माना जा सकता है, जो अब धर्मनिरपेक्ष समाज में व्यापक हैं, यानी, निराशाजनक रूप से बीमार लोगों की जानबूझकर हत्या (उनके अनुरोध पर भी)। मरीज़ का शीघ्र मृत्यु का अनुरोध कभी-कभी अवसाद की स्थिति के कारण होता है, जो उसे अपनी स्थिति का सही आकलन करने की क्षमता से वंचित कर देता है। इच्छामृत्यु की वैधता को मान्यता देने से एक डॉक्टर के पेशेवर कर्तव्य की गरिमा और विकृति का अपमान होगा, जिसे जीवन को दबाने के लिए नहीं, बल्कि संरक्षित करने के लिए कहा जाता है। "मरने का अधिकार" आसानी से उन रोगियों के जीवन के लिए खतरा बन सकता है जिनके इलाज के लिए पर्याप्त पैसा नहीं है।
इस प्रकार, इच्छामृत्यु हत्या या आत्महत्या का एक रूप है, यह इस पर निर्भर करता है कि रोगी इसमें भाग लेता है या नहीं। बाद के मामले में, संबंधित विहित नियम इच्छामृत्यु पर लागू होते हैं, जिसके अनुसार जानबूझकर आत्महत्या, साथ ही इसके कमीशन में सहायता को गंभीर पाप माना जाता है। एक जानबूझकर की गई आत्महत्या, जिसने "मानवीय आक्रोश के कारण या किसी अन्य अवसर पर कायरता के कारण ऐसा किया" को ईसाई दफन और धार्मिक स्मरणोत्सव से सम्मानित नहीं किया जाता है (टिमोथी एलेक्स। अधिकार। 14)। यदि आत्महत्या ने अनजाने में अपने जीवन को "दिमाग से बाहर" कर दिया है, यानी मानसिक बीमारी के दौरे में, सत्तारूढ़ बिशप द्वारा मामले की जांच के बाद उसके लिए चर्च प्रार्थना की अनुमति दी जाती है। साथ ही, यह याद रखना चाहिए कि आत्महत्या का अपराध अक्सर उसके आस-पास के लोगों द्वारा साझा किया जाता है, जो प्रभावी करुणा और दया दिखाने में असमर्थ थे। प्रेरित पॉल के साथ, चर्च कहता है: " एक दूसरे का बोझ उठाओ और इस प्रकार मसीह के कानून को पूरा करो "(गला.6:2).

दुर्भाग्य से, आधुनिक जैवनैतिकता के एक सामयिक मुद्दे में यह प्रश्न शामिल है डॉक्टर, रिश्तेदार और मरीज़ का जीवन और मृत्यु से संबंध. छात्र, युवा डॉक्टर और अनुभवी डॉक्टर दोनों ही इस प्रश्न का अस्पष्ट उत्तर देते हैं। इस बीच, यह वह प्रश्न है जिसके समाधान में आधुनिक चिकित्सा का सार प्रकट होता है। ईसाई जानता है कि प्रत्येक विशेषज्ञ के लिए वह शाश्वत जीवन या विनाश का एक व्यक्तिगत मार्ग होगा। इसलिए, सबसे पहले यह पता लगाना ज़रूरी है: " इस मुद्दे पर रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थिति क्या है?".

"हाल ही में, इच्छामृत्यु, जो यूरोपीय ईसाई परंपरा के संदर्भ में बिल्कुल बकवास लगती थी, पश्चिम में अधिक से अधिक आम होती जा रही है। ऐसे देशों की संख्या जहां " चिकित्सीय हत्या" शामिल बच्चों के लिए इच्छामृत्यु".

2017 के अंत तक: " अब प्रश्न इस प्रकार प्रस्तुत किया गया है: उन लोगों को भी इच्छामृत्यु का अधिकार नहीं होना चाहिए जो असाध्य रोगों से पीड़ित हैं, बल्कि केवल वृद्ध लोग जो उदासी और जीवन में अर्थ की हानि महसूस करते हैं। यदि कोई व्यक्ति, भले ही स्वस्थ हो, मनोवैज्ञानिक रूप से पर्याप्त रूप से सहज महसूस नहीं करता है। और ये विचार आगे बढ़ रहा है».

इच्छामृत्यु के खिलाफ एक सक्रिय सेनानी - संयुक्त राज्य अमेरिका में जैवनैतिकता और मानवाधिकार के क्षेत्र में एक प्रसिद्ध विशेषज्ञ और इसकी सीमाओं से बहुत दूर, एक वकील, एक रूढ़िवादी प्रचारक, कई पुस्तकों के लेखक और एक ब्लॉगर। वेस्ले जे. स्मिथ. उनकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक है " मृत्यु की संस्कृति: अमेरिका में चिकित्सा नैतिकता पर एक हमला"("मृत्यु की संस्कृति: अमेरिका में चिकित्सा नैतिकता पर आक्रमण")। वह इच्छामृत्यु, गर्भपात, सरोगेसी, क्लोनिंग, तथाकथित "साइंटोक्रेसी", पर्यावरण संरक्षण की कट्टरपंथी विचारधारा और आज चिकित्सा नैतिकता पर प्रमुख विचारों के लगातार विरोधी हैं।

2007 में, डब्ल्यू. स्मिथ ऑर्थोडॉक्सी में परिवर्तित हो गए और अमेरिका में ऑर्थोडॉक्स चर्च के पैरिशियनर बन गए। वह अक्सर अमेरिकी रेडियो और टेलीविजन पर दिखाई देते हैं।

यहाँ वह लिखता है: "वास्तव में, "इच्छामृत्यु", "चिकित्सा सेवा", "आत्महत्या" की वैज्ञानिक परिभाषा के पीछे आत्महत्या का गंभीर, अक्षम्य पाप है। बहुत से लोग सोचते हैं कि इच्छामृत्यु और " चिकित्सक-सहायता प्राप्त आत्महत्या» विशेष रूप से असाध्य रूप से बीमार लोगों पर लागू होता है जिनकी पीड़ा को केवल मृत्यु से ही रोका जा सकता है। हालाँकि, यह कथन कि "और कुछ नहीं किया जा सकता" अब सत्य नहीं है: प्रशामक देखभाल ने पिछले कुछ दशकों में बड़ी छलांग लगाई है।

इस बीच, व्यवहार में इच्छामृत्यु का उपयोग न केवल मरने वाले रोगियों के संबंध में किया जाता है।

इस नाम के साथ एक हाई-प्रोफाइल अदालती मामला जुड़ा हुआ था, जिसने डच डॉक्टरों के लिए मानसिक रूप से बीमार रोगियों को मारने का मार्ग प्रशस्त कर दिया था मनोचिकित्सक शबोट, जिसने हिली बॉसर को आत्महत्या करने में मदद की, एक मध्यम आयु वर्ग की महिला जिसने दो बच्चों को खो दिया था (एक आत्महत्या और दूसरा बीमारी के कारण) और वह "उनके बीच दफन होने" के अलावा और कुछ नहीं चाहती थी। हिली को एक मरीज़ के रूप में स्वीकार करने के बाद, डॉ. चाबोट ने उसका इलाज करने की कोशिश भी नहीं की। पांच सप्ताह में चार नियुक्तियों के बाद, उसका इलाज करने के बजाय, उसने उसे अपनी जान लेने में मदद की। डच सुप्रीम कोर्ट ने मनोचिकित्सक के कार्यों को इस आधार पर उचित ठहराया कि पीड़ा, पीड़ा है, चाहे वह शारीरिक हो या मानसिक, इसलिए हिली की हत्या एक "स्वीकार्य चिकित्सा पद्धति" है.

हाल के वर्षों में डच पेशेवर पत्रिकाओं ने देश के मनोचिकित्सकों से इच्छामृत्यु का अधिक सक्रिय रूप से उपयोग करने का आह्वान करना शुरू कर दिया. उदाहरण के लिए, 2011 में डच भाषा के डच जर्नल ऑफ साइकाइट्री में प्रकाशित एक लेख खुले तौर पर मानसिक बीमारी के इलाज के रूप में "सहायता प्राप्त आत्महत्या" की सिफारिश करता है। "चिकित्सकीय सहायता से मृत्यु अब मानसिक रूप से बीमार रोगियों के लिए स्वीकार्य है, क्योंकि इस तरह से रोगियों और मनोचिकित्सकों दोनों को राहत मिलती है।" इच्छामृत्यु और "चिकित्सकीय सहायता प्राप्त मृत्यु" को मनोचिकित्सा की एक पेशेवर पत्रिका में "मुक्ति" कहा जाता है! जाहिर तौर पर, मनोचिकित्सकों ने इच्छामृत्यु के माध्यम से मरीजों को मारने में और अधिक शामिल होने के आह्वान पर ध्यान दिया है। 2012 में, नीदरलैंड में गंभीर मानसिक बीमारी वाले 14 रोगियों को उनके मनोचिकित्सकों के हाथों "आसान मौत" का सामना करना पड़ा। 2013 में ऐसे मरीजों की संख्या तीन गुना होकर 42 तक पहुंच गई.

डच डॉक्टर भी शिशुहत्या करते हैं, असाध्य रूप से बीमार नवजात शिशुओं और विकृति वाले नवजात शिशुओं को मार देते हैं। चिकित्सा पेशेवरों के लिए द लांसेट नामक ब्रिटिश साप्ताहिक पत्रिका द्वारा आज प्रकाशित एक अध्ययन के अनुसार मरने वाले नवजात शिशुओं की कुल संख्या का लगभग 8% डॉक्टरों द्वारा मार दिया जाता है. एक नौकरशाही प्रोटोकॉल भी प्रकाशित किया गया था जिसमें बताया गया था कि इच्छामृत्यु के लिए शिशुओं का चयन कैसे किया जाए।

अगर नीदरलैंड 'फिसलन भरी ढलान पर फिसल गया', बेल्जियम 'चट्टान से सबसे पहले कूद गया'. इस देश ने 2002 में इच्छामृत्यु को वैध कर दिया। इसके वैधीकरण के बाद पहला मामला मल्टीपल स्केलेरोसिस वाले एक मरीज की हत्या का था, जो कानून का उल्लंघन था। लेकिन यह पता चला कि यह ठीक है: कानून, "चिकित्सा हत्याओं" को सीमित करने के बजाय गारंटी के रूप में कार्य करते हैं। 2002 के बाद से, बेल्जियम ने अधिक से अधिक कट्टरपंथी प्रकार की इच्छामृत्यु को वैध बनाने और प्रतिबद्ध करने में एक लंबा सफर तय किया है।

क्या यह इस विचार को स्वीकार करने का तार्किक परिणाम नहीं है कि हत्या मानवीय पीड़ा की स्वीकार्य प्रतिक्रिया है? यहां कुछ उदाहरण दिए जा रहे हैं। बुजुर्ग पति-पत्नी के कम से कम तीन जोड़े, जो उनमें से एक की मृत्यु के बाद अकेले नहीं रहना चाहते थे, उन्हें इच्छामृत्यु के माध्यम से एक साथ "आसान मौत" मिली। उन्हें वैधव्य का भय था और इसलिए उन्होंने मृत्यु को चुना।

पहले जोड़े का 2011 में निधन हो गया। दोनों पति-पत्नी गंभीर रूप से बीमार नहीं थे, और "प्रक्रिया" उनकी सूचित सहमति से की गई थी। जिन जोड़ों का हमने उल्लेख किया उनमें से एक और जोड़ा काफी स्वस्थ था, लेकिन बुजुर्ग लोग बस "भविष्य से डरते थे।" इसके अलावा, इच्छामृत्यु उनके अपने बेटे की सिफारिश पर एक डॉक्टर द्वारा की गई थी, जिसने ब्रिटिश अखबार "डेली मेल" के साथ एक साक्षात्कार में कहा था कि उनके माता-पिता की मृत्यु "सर्वोत्तम निर्णय" थी क्योंकि उनकी देखभाल करना "असंभव" होता।लगभग हर समाज इसे एक त्रासदी मानता है जब बुजुर्ग विवाहित जोड़े इच्छामृत्यु से गुजरते हैं। लेकिन बेल्जियम में इसे कमजोर बुजुर्गों की देखभाल से जुड़ी समस्याओं का एक वैध समाधान माना जाता है।

किसी भी नैतिक रूप से स्वस्थ समाज में, "मौत के डॉक्टर" तुरंत अपना लाइसेंस/प्रमाणपत्र खो देंगे और उन पर हत्या का मुकदमा चलाया जाएगा, लेकिन जाहिर तौर पर बेल्जियम अब इस श्रेणी में नहीं आता है।

अन्ना जे.,जो आत्मघाती प्रवृत्ति और एनोरेक्सिया से पीड़ित थी, उसने सार्वजनिक रूप से मनोचिकित्सक पर उसे अपनी सेक्स स्लेव बनने के लिए मजबूर करने का आरोप लगाया। डॉक्टर ने अपना अपराध स्वीकार कर लिया, लेकिन उसे सज़ा नहीं मिली और फिर अन्ना इच्छामृत्यु के लिए दूसरे मनोचिकित्सक के पास गए। 44 साल की उम्र में उनका निधन हो गया। नाथन वर्हेल्स्ट,जिसने लिंग परिवर्तन सर्जरी करवाई और पुरुष बन गया, ऑपरेशन के परिणाम से बेहद निराश हुआ और निराशा से बाहर आकर इच्छामृत्यु का सहारा लेने का फैसला किया। नीदरलैंड की तरह बेल्जियम में भी मनोचिकित्सक मानसिक बीमारी के कारण आत्महत्या की प्रवृत्ति वाले रोगियों के "इलाज" के लिए इच्छामृत्यु का उपयोग करते हैं। हाल ही में, उन्होंने आधिकारिक तौर पर शारीरिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति की इच्छामृत्यु के अनुरोध को मंजूरी दे दी 24 वर्षीय लौरादीर्घकालिक अवसाद और आत्महत्या की प्रवृत्ति से पीड़ित।

2014 में, बेल्जियम ने जन्म से ही बाल इच्छामृत्यु को वैध कर दिया।. इस बीच, बेल्जियम के डॉक्टर मानसिक रूप से बीमार रोगियों और इच्छामृत्यु से गुजरने वाले कुछ विकलांग रोगियों के अंगों को निकालने में सफल हो रहे हैं। इनमें से अधिकांश रोगियों में न्यूरोमस्कुलर रोग या मानसिक विकार थे, लेकिन " अच्छी गुणवत्ता वाले अंग" विडंबना यह है कि उनमें से एक मरीज़ मानसिक बीमारी से पीड़ित था जिसमें पुरानी आत्महत्या शामिल थी। मृत रोगियों के अंगों की मृत्यु, निष्कासन और आगे प्रत्यारोपण - और एक अंतरराष्ट्रीय चिकित्सा पत्रिका इस सब के बारे में अनुमोदनपूर्वक लिखती है!
मैं एक विकलांग, मानसिक रूप से बीमार, हताश व्यक्ति को यह बताने से ज्यादा खतरनाक किसी चीज़ की कल्पना नहीं कर सकता कि उसकी मृत्यु उसके जीवन से अधिक फायदेमंद होगी। ऐसा ही होता है जब समाज ऐसे विषैले विचार को स्वीकार कर लेता है।

स्विट्जरलैंड में"वैध आत्महत्या" क्लिनिक मानसिक बीमारी, अवसाद और विकलांगों के रोगियों की भी तत्परता से सेवा करते हैं। बुजुर्ग पति-पत्नी के "युगल इच्छामृत्यु" के मामले दर्ज किए गए हैं जो विधवा होने और अकेले छोड़ दिए जाने से डरते थे। पिछले साल, एक बुजुर्ग इतालवी महिला इच्छामृत्यु के लिए स्विटज़रलैंड आई थी क्योंकि वह "बदसूरत होने के कारण अवसाद में थी।" इसके अलावा, रिश्तेदारों को इस बारे में तब पता चला जब क्लिनिक ने उन्हें महिला की अस्थियां मेल से भेजीं।

2016 में इसके सुप्रीम कोर्ट को "धन्यवाद"। कनाडा, सबसे अधिक संभावना है, उन राज्यों की दुखद सूची में शामिल हो जाएगा जो मानसिक रूप से बीमार, मरने वाले और विकलांगों के संबंध में इच्छामृत्यु के उपयोग की अनुमति देते हैं। हाल ही में कनाडाई अदालत के फैसले के अनुसार, किसी भी मरीज को लाइलाज बीमारी का पता चला है (और इसमें "लाइलाज" के वे मामले भी शामिल हैं जब मरीज खुद इलाज से इनकार कर देता है) को इच्छामृत्यु का अधिकार है। अदालत ने गर्व से पाया कि मनोवैज्ञानिक दर्द इच्छामृत्यु को उचित ठहराता है.

जब मैं ये सारी कहानियाँ सुनाता हूँ, विभिन्न उदाहरण देता हूँ, तो वे अक्सर मुझसे कहते हैं: “ ख़ैर, अमेरिका में ऐसा निश्चित तौर पर कभी नहीं होगा." लेकिन यह पहले ही हो चुका है! कुछ मरीज़, या यूँ कहें कि पीड़ित जैक केवोर्कियन(प्रसिद्ध अमेरिकी डॉक्टर (1928-2011) और इच्छामृत्यु के लोकप्रिय, उपनाम " डॉक्टर मौत") शारीरिक बीमारियों से नहीं, बल्कि मानसिक विकारों से पीड़ित थे। उनके मरीजों में से एक - मार्जोरी वांट्ज़- एक मनोरोग विभाग में अस्पताल में भर्ती कराया गया था: उसने नींद की गोली हैल्सियन का दुरुपयोग किया, जो आत्महत्या की इच्छा पैदा करती है, और श्रोणि क्षेत्र में दर्द की शिकायत की। शव परीक्षण से पता चला कि उसे कोई शारीरिक बीमारी नहीं थी। एक बहुचर्चित मामला 1996 में हुआ, जब 39 वर्षीय रेबेका बेजरउसने अपनी जान लेने में मदद के लिए डॉ. केवोर्कियन की ओर रुख किया क्योंकि उसका मानना ​​था कि उसे मल्टीपल स्केलेरोसिस है। और फिर शव परीक्षण से पता चला कि बेजर शारीरिक रूप से बिल्कुल स्वस्थ था। बाद में पता चला कि महिला का इलाज शराब की लत, अवसाद से पीड़ित होने और दर्द निवारक दवाओं का दुरुपयोग करने के लिए किया जा रहा था। और ये दो मामले अकेले नहीं हैं.

अपनी गलती के कारण इन और अन्य लोगों की मृत्यु के बावजूद, केवोरियन का अधिकार बहुत ऊंचा था और 2010 में उनके जीवन के बारे में एक प्रशंसनीय फिल्म रिलीज़ हुई थी, जिसमें प्रसिद्ध अभिनेता अल पचिनो ने मुख्य भूमिका निभाई थी।

मेरे द्वारा प्रस्तुत तथ्यों के आधार पर इच्छामृत्यु के बारे में क्या निष्कर्ष निकाला जा सकता है?

सबसे पहले, एक बार जब इच्छामृत्यु और "चिकित्सकीय सहायता प्राप्त आत्महत्या" कानूनी हो जाती है, तो वे लंबे समय तक एक सीमित पहल नहीं रह जाती हैं। यह कोई अलार्मवाद नहीं है, कोई चिंताजनक धारणा नहीं है, बल्कि नीदरलैंड, बेल्जियम और स्विट्जरलैंड में इस दौरान जो कुछ हुआ उसके ज्ञान से निकाला गया निष्कर्ष है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक बार जब इच्छामृत्यु को व्यापक समर्थन मिल जाता है - जनता से, चिकित्सा समुदाय से - तो दुरुपयोग को रोकने के उद्देश्य से सख्त प्रतीत होने वाले नियम मामूली बाधा बन जाते हैं जिन्हें आसानी से टाला या अनदेखा किया जा सकता है।

दूसरे, इच्छामृत्यु को वैध बनाने से समाज में बदलाव आता है. न केवल इच्छामृत्यु के लिए "पात्र" लोगों की श्रेणी का विस्तार होता है, बल्कि शेष समाज ऐसी मृत्यु को सार्थक मानना ​​बंद कर देता है। संवेदनशीलता की यह हानि, बदले में, गंभीर रूप से बीमार, विकलांगों और बुजुर्गों और शायद स्वयं के नैतिक मूल्य के बारे में लोगों की धारणा को प्रभावित करती है।

तीसरा, इच्छामृत्यु पूरी तरह से चिकित्सा नैतिकता को विकृत कर देती है और डॉक्टरों की भूमिका को कमजोर कर देती है, जो हमारे जीवन के लिए लगातार लड़ने वाले से "मृत्यु प्रदाता" बन जाते हैं।

चौथा, यदि कोई व्यक्ति इतना बदकिस्मत है कि वह "मौत की सजा पाने वाली जाति" में है (अर्थात्, वह उन लोगों की श्रेणी में आता है जिनके लिए इच्छामृत्यु लागू होती है), तो उसकी मानवीय गरिमा को जैविक सामग्री से कमतर करना बहुत आसान है जो कर सकता है "समाज की भलाई के लिए" उपयोग किया जाए।

ये कठोर शब्द हैं, लेकिन हमें निराश नहीं होना चाहिए। हमारे पास मृत्यु की संस्कृति का प्रतिकार है - और इसे प्रेम कहा जाता है। हम सभी बूढ़े हो जाते हैं, बीमार हो जाते हैं, कमज़ोर हो जाते हैं और विकलांग हो जाते हैं। जीवन बहुत कठिन हो सकता है.
इच्छामृत्यु एक मूलभूत प्रश्न उठाता है: क्या हमारी सभ्यता उन लोगों को देखभाल और प्यार प्रदान करने की नैतिक क्षमता बनाए रखेगी जो जीवन में कठिन दौर से गुजर रहे हैं, या हम उन्हें त्याग देंगे और उन्हें घातक इंजेक्शन और जहर की गोली के लिए निंदा करेंगे?
यह प्रश्न बहुत महत्वपूर्ण है और मेरा मानना ​​है कि हमारा नैतिक भविष्य इसके उत्तर पर निर्भर करता है।”

वेस्ली स्मिथ
दिमित्री लापा द्वारा अंग्रेजी से अनुवादित

"नश्वर पाप निम्नलिखित हैं: विधर्म, विद्वेष, ईसाई धर्म से धर्मत्याग, ईशनिंदा, जादू-टोना, हत्या और आत्महत्या, व्यभिचार, व्यभिचार, अप्राकृतिक उड़ाऊ पाप, नशा, अपवित्रीकरण, डकैती, चोरी और कोई भी क्रूर अमानवीय अपराध। नश्वर पापों में से आत्महत्या ही एकमात्र पाप है जिसमें पश्चाताप नहीं होता; अन्य नश्वर पाप, पतित मानवता के प्रति ईश्वर की महान, अवर्णनीय दया के अनुसार, पश्चाताप से ठीक हो जाते हैं ."

अनुसूचित जनजाति। इग्नाति ब्रियानचानिनोव

इच्छामृत्यु का एक विकल्प करुणा, शारीरिक सहायता (दर्द से राहत और देखभाल सहित), पीड़ित के लिए आध्यात्मिक और प्रार्थनापूर्ण समर्थन के रूप में प्यार है।

बरनौल शहर के चर्चों की आइकन दुकानों में आप एक अद्भुत पुस्तक खरीद सकते हैं" कोई अलगाव नहीं होगा"फ्रेडेरिके डी ग्रैफ़ (सोरोज़ के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी की आध्यात्मिक बेटी), जो मरते हुए रोगियों के साथ काम करने का व्यावहारिक अनुभव बताती है। इस पुस्तक ने पहले ही कई लोगों की मदद की है। यहां पुस्तक के अंश और पुस्तक के अध्यायों के साथ लेखक का साक्षात्कार दिया गया है

फ़्रेडरिके डी ग्रेफ़ से मुलाकात,जहां बहुत कठिन प्रश्न उठाए जाते हैं और हल किए जाते हैं:

संकट क्या है?

करुणा और पीड़ा,

क्या सहायता संभव है?

अवसाद के बारे में,

आशा और धैर्य के बारे में,

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दूसरी दुनिया में संक्रमण के दौरान समर्थन के बारे में,

हमारे डर और कई अन्य के बारे में

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“कोई अलगाव नहीं होगा. एक ईसाई मनोवैज्ञानिक की नज़र से जीवन और मृत्यु"

रूसी ऑर्थोडॉक्स विश्वविद्यालय में बैठक

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एक घरेलू मनोवैज्ञानिक का समान अनुभव,

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न्युता फ़ेडरमेसर: "रूस में बूढ़े कैसे बनें?"

लेकिन "सभ्य देशों" में वास्तविक चिकित्सा पद्धति में कुछ अलग हो रहा है!

मेडिकल बायोएथिक्स स्वीकृत:

हम विश्व में इच्छामृत्यु के विस्तार का विरोध करने वाले एक प्रसिद्ध अमेरिकी वैज्ञानिक का एक और अनुवादित लेख प्रस्तुत कर रहे हैं

घरेलू चिकित्सा का अभ्यास

बरनौल में उपशामक देखभाल प्रदान करने के लिए निम्नलिखित अवसर हैं (आंतरिक रोगी और घर पर)

पवित्र शहीद ग्रैंड डचेस एलिजाबेथ के नाम पर डायोसेसन सिस्टरहुड अल्ताई क्षेत्र में बनाया गया था। रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के बरनौल और अल्ताई सूबा ने बताया कि लगभग 60 महिलाएं और तीन पुरुष, जिनकी औसत आयु 45 वर्ष थी, इसमें शामिल हुए।

डायोसेसन सिस्टरहुड का आधार क्षेत्रीय मनोरोग अस्पताल में बरनौल के मिखाइलो-आर्कान्जेस्क समुदाय के पैरिश कार्य में चार साल का अनुभव था। एक अनुभवी विश्वासपात्र, हिरोमोंक पैसियस के मार्गदर्शन में, दया के भाइयों और बहनों ने अस्पताल के रोगियों को सहायता प्रदान की। दया के भाइयों और बहनों को प्रशिक्षित करने के लिए, बरनौल ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल स्कूल में उपयुक्त पाठ्यक्रम खोले गए हैं।

“सिस्टरहुड ऑफ चैरिटी के लिए उम्मीदवारों का चयन बरनौल चर्चों के स्थायी पैरिशियनों में से किया गया था। उनमें से कई के पास उच्च चिकित्सा और शैक्षणिक शिक्षा, चिकित्सा और सामाजिक संस्थानों में काम करने का व्यापक अनुभव और सबसे महत्वपूर्ण बात, अपने पड़ोसियों और चर्च की भलाई के लिए मुफ्त में काम करने की ईमानदार इच्छा है, ”सूबा ने कहा।

डायोसेसन सिस्टरहुड की योजनाओं में उन लोगों को हर संभव सहायता प्रदान करना शामिल है जो कठिन जीवन स्थितियों में हैं। भविष्य में, बरनौल के बाद, क्षेत्र के अन्य शहरों और क्षेत्रों में दया की पैरिश बहनें बनाई जाएंगी। उन्हें चर्च और चिकित्सा और सामाजिक राज्य और सार्वजनिक संस्थानों के बीच बातचीत आयोजित करने में चर्च के रेक्टरों के सहायक बनने के लिए कहा जाता है।