हिलेरी के युगांतशास्त्र में, ऐसे कई सिद्धांतों पर ध्यान देना आवश्यक है जो उनकी व्यक्तिगत मान्यताओं के नहीं बल्कि पूर्व-नाइसीन युग के पश्चिमी चर्च लेखकों के लक्षण हैं, जो हिलेरी के समय तक चर्च के माहौल में पारंपरिक हो गए थे, जिसमें उन्होंने उसका प्राप्त किया

3. भारतीय युगांतशास्त्र वास्तव में भारतीय नहीं होता अगर वह उस खूबसूरत महिला पर भी भरोसा नहीं करता जो स्वर्ग, ब्रह्मलोक में धर्मी लोगों से मिलती है। मनिचियन भजन भी स्वर्ग की कुंवारियों का परित्याग नहीं करते हैं। हमें वह याद है

आम तौर पर यह माना जाता है कि "अंतिम घटना" की ईसाई समझ से जुड़े सबसे महत्वपूर्ण आंदोलन ज्ञानोदय के बाद के काल में उभरे। नीचे हम संक्षेप में युगांतशास्त्र की नए नियम की नींव की समीक्षा करेंगे, और फिर उनकी अधिक आधुनिक व्याख्याओं पर विचार करेंगे।

नया करार

नया नियम इस विश्वास से ओत-प्रोत है कि, जीवन, मृत्यु और सबसे बढ़कर, यीशु मसीह के पुनरुत्थान के माध्यम से, मानव इतिहास में कुछ नया हुआ। आशा का यह विषय मृत्यु के सामने भी प्रबल है। नया नियम कई युगांत संबंधी मान्यताओं को एक साथ लाता है, जिनमें से निम्नलिखित सबसे महत्वपूर्ण हैं।

1. दूसरा आ रहा है. इतिहास को समाप्त करते हुए यीशु मसीह के वापस आने की उम्मीद है। अपने "आने" या "प्रकट होने" पर, मसीह "अंतिम दिन" की घोषणा करेगा और दुनिया पर न्याय लाएगा (1 थिस्स. 4:16)। नए नियम के कुछ धर्मग्रंथों से संकेत मिलता है कि यह वापसी उन लोगों के जीवनकाल के दौरान अपेक्षित थी जिन्होंने पुनरुत्थान देखा था (इसमें 1 और 2 थिस्सलुनिकियों शामिल हैं)। दूसरों का मानना ​​है कि पारौसिया भविष्य में घटित होगा, हालांकि यह वर्तमान के लिए प्रासंगिक है (इस संबंध में चौथा सुसमाचार विशेष महत्व का है)।

2. पुनरुत्थान. नया नियम मसीह के पुनरुत्थान की वास्तविकता की घोषणा करता है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, पुनरुत्थान का अत्यधिक ईसाई महत्व है। हालाँकि, नए नियम का दावा है कि पुनरुत्थान केवल यीशु की पहचान और महत्व को परिभाषित नहीं करता है, जो कि महत्वपूर्ण थे। उन्होंने यह भी घोषणा की कि अपने विश्वास के माध्यम से आस्तिक मसीह के पुनरुत्थान में भाग ले सकता है। मसीह का पुनरुत्थान विश्वासियों के पुनरुत्थान का आधार और प्रत्याशा दोनों है।

3. ईश्वर का राज्य. "ईश्वर के राज्य" का विचार, विशेष रूप से यीशु के उपदेश में, भविष्य के लिए नए नियम की अपेक्षाओं में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इस साम्राज्य को कुछ परिवर्तनकारी और नवीकरणकारी के रूप में देखा जाता है, जो इसे इसकी वर्तमान स्थिति से मुक्त करने के लिए मानव इतिहास में प्रवेश करता है। इस अवधारणा की व्याख्या काफी जटिल है और हम जल्द ही इसके कुछ दृष्टिकोणों पर विचार करने के लिए लौटेंगे।

ऑगस्टीन: दो ओले

न्यू टेस्टामेंट युगांतशास्त्रीय विचारों के पूरे खंड के सबसे मौलिक विकासों में से एक हिप्पो के ऑगस्टीन की कलम से संबंधित है और उनकी पुस्तक "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" में निहित है। यह कार्य एक ऐसी सेटिंग में लिखा गया था जिसे आसानी से "सर्वनाश" कहा जा सकता है - रोम के महान शहर का विनाश और रोमन साम्राज्य का पतन। इस कार्य का केंद्रीय विषय दो शहरों - "भगवान का शहर" और "दुनिया का शहर" के बीच का संबंध है। ईसाई जीवन की जटिलताएँ, विशेषकर इसके राजनीतिक पहलू, इन दो शहरों के बीच द्वंद्वात्मक विरोधाभास के कारण हैं।

विश्वासियों का जीवन "मध्यवर्ती अवधि" से गुजरता है जो मसीह के अवतार को महिमा में उनकी अंतिम वापसी से अलग करता है। चर्च को "शांति के शहर" में निर्वासन के रूप में देखा जाना चाहिए।

वह संसार में है, परंतु फिर भी संसार की नहीं है। वर्तमान वास्तविकता, जिसमें चर्च दुनिया में बहिष्कृत है, किसी तरह अविश्वासी दुनिया के बीच अपने विशिष्ट लोकाचार को बनाए रखने के लिए मजबूर है, और भविष्य की आशा, जिसमें चर्च को दुनिया से मुक्ति मिल जाएगी, के बीच एक गंभीर युगांतशास्त्रीय तनाव है। अंततः परमेश्वर की महिमा में भाग ले सकते हैं। यह स्पष्ट है कि ऑगस्टीन संतों के संग्रह के रूप में चर्च के डोनेटिस्ट विचार के लिए कोई जगह नहीं छोड़ता है। ऑगस्टीन के विचार में, चर्च दुनिया के गिरे हुए चरित्र को साझा करता है और इसलिए इसमें शुद्ध और अशुद्ध, संत और पापी दोनों शामिल हैं। आखिरी दिन ही यह विरोधाभास आखिरकार दूर हो सकेगा।

लेकिन युगांतशास्त्र की आम तौर पर स्वीकृत समझ के साथ, ऑगस्टाइन ईसाई आशा के कुछ आयामों से भी अवगत हैं। यह विशेष रूप से मानव आशा वर्तमान में क्या है और यह अंततः क्या बन जाएगी के बीच विरोधाभास की उनकी चर्चा में स्पष्ट है। विश्वासियों को बचाया जाता है, शुद्ध किया जाता है और पूर्ण बनाया जाता है - हालाँकि, यह आशा में होता है, न कि वास्तविकता में। मुक्ति केवल आस्तिक के जीवन में रखी गई है, लेकिन इसकी पूर्णता इतिहास के अंत में ही प्राप्त होनी तय है। जैसा कि ऊपर बताया गया है, यह विचार लूथर द्वारा विकसित किया गया था।

इस प्रकार ऑगस्टीन उन ईसाइयों को आशा प्रदान करने में सफल होता है जो अपने जीवन की पापपूर्ण प्रकृति पर विचार करते हैं और आश्चर्य करते हैं कि वे इसे ईश्वर की तरह पवित्र होने के लिए सुसमाचार के आदेशों के साथ कैसे समेट सकते हैं। ऑगस्टीन के विचार में, ईसाई अपनी आशाओं में अपनी वर्तमान परिस्थितियों से परे पहुँच सकते हैं। यह कोई झूठी या मनगढ़ंत आशा नहीं है. यह मसीह के पुनरुत्थान पर आधारित ठोस और निश्चित है।

ऑगस्टीन इस तथ्य से अवगत हैं कि "अंत" शब्द के दो अर्थ हैं। "अंत" का अर्थ "या तो जो कुछ रहा है उसके अस्तित्व की समाप्ति, या जो शुरू किया गया है उसका पूरा होना" हो सकता है। अनन्त जीवन को एक ऐसी अवस्था के रूप में माना जाना चाहिए जिसमें ईश्वर के प्रति हमारा प्रेम, इस जीवन में शुरू हुआ, अंततः उस प्रेम की वस्तु के साथ मिलन के माध्यम से पूरा हो जाता है। अनन्त जीवन वह "इनाम है जो पूर्ण बनाता है" है, जिसकी एक ईसाई अपने पूरे जीवन में विश्वास के साथ अपेक्षा करता है।

मध्य युग: फ्लोर्स के जोआचिम और दांते एलघिएरी

ऑगस्टीन ने ईसाई इतिहास की एक अपेक्षाकृत सरल योजना प्रस्तावित की, जिसमें चर्च काल को ईसा मसीह के आगमन (दूसरे आगमन) से अलग करने वाले युग के रूप में देखा गया। लेकिन इससे उनके बाद के व्याख्याकार संतुष्ट नहीं हुए। फ्लोरा के जोआचिम (सी. 1132-1202) ने ट्रिनिटी के मॉडल के आधार पर, एक मजबूत युगांतशास्त्रीय झुकाव के साथ इतिहास के लिए एक अधिक सट्टा दृष्टिकोण विकसित किया। जोआचिम के अनुसार, सार्वभौमिक इतिहास को 3 युगों में विभाजित किया जा सकता है:

1. पिता की आयु, पुराने नियम के कानून के अनुरूप।

2. पुत्र का युग, नए नियम के कानून के अनुरूप और चर्च सहित।

3. आत्मा का युग, जो नए धार्मिक आंदोलनों के उद्भव का गवाह बनेगा जिससे चर्च में सुधार और नवीनीकरण होगा और पृथ्वी पर शांति और एकता का अंतिम शासन होगा।

इन अवधियों की विशिष्ट डेटिंग ने फ्लोर्स के जोआचिम के विचारों को विशेष प्रासंगिकता दी। उन्होंने तर्क दिया कि प्रत्येक शताब्दी में तीस-तीस वर्षों की बयालीस पीढ़ियाँ होती हैं। परिणामस्वरूप, "पुत्र का युग" 1260 में समाप्त हो जाएगा, जिसके तुरंत बाद एक मौलिक रूप से नया "आत्मा का युग" आएगा। इसे हमारे समय के कई सहस्राब्दी आंदोलनों की प्रत्याशा के रूप में देखा जा सकता है।

युगांतशास्त्रीय मुद्दों पर एक अधिक काव्यात्मक दृष्टिकोण दांते एलघिएरी (1265-1321) के नाम के साथ जुड़ा हुआ है। फ्लोरेंस में काम करते हुए, दांते ने द डिवाइन कॉमेडी लिखी, जिसमें ईसाई आशाओं को काव्यात्मक अभिव्यक्ति दी, साथ ही समकालीन शहर फ्लोरेंस और चर्च के जीवन पर टिप्पणी की। कविता 1300 में घटित होती है। इसमें बताया गया है कि कैसे बुतपरस्त रोमन कवि वर्जिल ने दांते को पृथ्वी की गहराई में पेश किया था, जो नरक और शोधन के माध्यम से उसका मार्गदर्शक होगा।

बाद में हम नरक, शोधन स्थल और स्वर्ग के बारे में दांते के दृष्टिकोण के विभिन्न पहलुओं को देखेंगे। यह कार्य मध्ययुगीन विश्वदृष्टि का एक महत्वपूर्ण प्रदर्शन है, जिसके अनुसार दिवंगत लोगों की आत्माओं को ईश्वर को देखने में सक्षम होने से पहले शुद्धिकरण प्रक्रियाओं की एक श्रृंखला से गुजरना होगा, जो ईसाई जीवन का अंतिम लक्ष्य है।

आत्मज्ञान: युगांतशास्त्र अंधविश्वास के रूप में

ज्ञानोदय के अत्यंत तर्कसंगत वातावरण ने अंतिम घटना के ईसाई सिद्धांत की जीवन में किसी भी वास्तविक आधार से रहित अंधविश्वास के रूप में आलोचना की। नरक के विचार की विशेष रूप से आलोचना की गई। स्वर्गीय प्रबुद्धता के अत्यधिक उपयोगितावादी विश्वदृष्टिकोण ने इस विश्वास को जन्म दिया कि शाश्वत दंड कोई उपयोगी उद्देश्य पूरा नहीं करता है। एल. फ़्यूरबैक ने तर्क दिया कि "स्वर्ग" या "अनन्त जीवन" का विचार केवल अमरता की मानवीय इच्छा का एक प्रक्षेपण है, जिसका कोई वस्तुनिष्ठ आधार नहीं है।

आशा के ईसाई सिद्धांत की गहरी आलोचना कार्ल मार्क्स के लेखन में पाई जाती है। मार्क्स ने तर्क दिया कि प्रत्येक धर्म उन लोगों को सांत्वना देना चाहता है जो इस जीवन में पीड़ित हैं और उन्हें बाद के जीवन की खुशियों के बारे में समझाते हैं। ऐसा करने से, यह उन्हें वर्तमान दुनिया को बदलने और इससे होने वाली पीड़ा को पूरी तरह से खत्म करने के वास्तविक कार्य से विचलित कर देता है। कई मायनों में, मार्क्सवाद को एक धर्मनिरपेक्ष ईसाई युगांतशास्त्र माना जा सकता है, जिसमें "क्रांति" "स्वर्ग" की भूमिका निभाती है।

ऐसे ही विचार उन्नीसवीं सदी के उदारवाद में देखे जा सकते हैं। इतिहास के प्रलयंकारी अंत के विचार को नैतिक और सामाजिक पूर्णता की ओर मानवता के क्रमिक विकास पर आधारित आशा के सिद्धांत के पक्ष में खारिज कर दिया गया था। डार्विन के प्राकृतिक चयन के सिद्धांत से प्रतीत होता है कि मानव इतिहास, सभी मानव जीवन की तरह, उच्चतर और अधिक जटिल रूपों की ओर निर्देशित था। एस्केटोलॉजी को धार्मिक पुरातनता के रूप में वर्गीकृत किया गया था। "ईश्वर के राज्य" की अवधारणा, इसके नए नियम के सर्वनाशकारी संघों से अलग, को नैतिक मूल्यों के एक स्थिर क्षेत्र के रूप में देखा गया (उदाहरण के लिए, अल्ब्रेक्ट रित्शल द्वारा) जिसकी ओर समाज क्रमिक विकास के माध्यम से आगे बढ़ा।

युगांत विद्या की पुनः खोज

इस दृष्टिकोण को दो घटनाओं द्वारा काफी हद तक बदनाम किया गया था। सबसे पहले, 19वीं सदी के आखिरी दशक में. जोहान वीस और अल्ब्रेक्ट श्वित्ज़र ने यीशु के उपदेश के सर्वनाशकारी चरित्र को फिर से खोजा और आग्रहपूर्वक तर्क दिया कि "ईश्वर का राज्य" एक युगांतवादी अवधारणा थी। यीशु को मानवता का नैतिक प्रबोधक नहीं, बल्कि ईश्वर के युगांतकारी साम्राज्य के आगमन का अग्रदूत माना जाना चाहिए।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि नए नियम के सभी विद्वान वीस और श्वित्ज़र की खोज से सहमत नहीं थे। उदाहरण के लिए, ब्रिटिश विद्वान सी.जी. डोड ने तर्क दिया कि युगांतशास्त्र को पूरी तरह से अज्ञात भविष्य की ओर उन्मुख किसी चीज़ के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि यीशु के आगमन में साकार होने वाली चीज़ के रूप में देखा जाना चाहिए। बाद में तीन मुख्य स्थितियाँ उभरीं:

1. भविष्यवादी. ईश्वर का राज्य पूरी तरह से भविष्य से संबंधित है जब यह इतिहास पर विनाशकारी तरीके से आक्रमण करता है (वेइस)।

2. उद्घाटन. ईश्वर के राज्य ने पहले ही मानव इतिहास को प्रभावित करना शुरू कर दिया है, हालाँकि इसकी पूर्ण प्राप्ति और पूर्ति भविष्य में होगी।

3. यथार्थवादी. यीशु मसीह के आगमन से परमेश्वर का राज्य पहले ही साकार हो चुका है।

दूसरी घटना ईश्वर के राज्य को उसकी पूर्ति तक लाने के साधन के रूप में सभ्यता में लोगों के विश्वास का सामान्य पतन है। प्रथम विश्व युद्ध इस संबंध में विशेष रूप से नाटकीय था। यहूदियों के बाद के नरसंहार, परमाणु हथियारों के विकास और परमाणु युद्ध के खतरे, और मानव गतिविधि के परिणामस्वरूप पर्यावरण विनाश के निरंतर खतरे ने ईसाई धर्म के उदार मानवतावादी रूपों की विश्वसनीयता पर संदेह पैदा कर दिया है।

युगांतशास्त्र के विचार का क्या करें? एक दृष्टिकोण जिसने 1950 और 1960 के दशक की शुरुआत में काफी ध्यान आकर्षित किया वह मारबर्ग न्यू टेस्टामेंट विद्वान बुल्टमैन का है।

डिमिथोलॉजीज़िंग: रुडोल्फ बुल्टमैन

बुल्टमैन के "डीमिथोलॉजीज़ेशन" के विवादास्पद आह्वान का इतिहास के अंत के बारे में मान्यताओं पर गहरा प्रभाव पड़ा। आर. बुल्टमैन ने तर्क दिया कि ऐसी मान्यताएँ "मिथक" हैं जिनकी व्याख्या अस्तित्वगत रूप से की जानी चाहिए। नया नियम दूर और दुर्गम समय और स्थानों (जैसे कि "शुरुआत में" या "स्वर्ग में") की "कहानियाँ" देता है जिसमें अलौकिक शक्तियां और घटनाएं मौजूद हैं। बुल्टमैन का तर्क है कि ऐसी कहानियों में एक छिपा हुआ अस्तित्वगत अर्थ होता है जिसे व्याख्या के माध्यम से प्रकट और महसूस किया जा सकता है।

संभवतः इनमें से सबसे महत्वपूर्ण प्रत्यक्ष दैवीय हस्तक्षेप के माध्यम से दुनिया के आसन्न अंत का गूढ़ मिथक है, जो निर्णय और उसके बाद इनाम और सजा का कारण बनेगा। यह दृष्टिकोण हमारे काम के लिए केंद्रीय है क्योंकि यह बल्टमैन को नए नियम की "गहरी गूढ़ शर्त" को व्यापक रूप से ध्वस्त करने की अनुमति देता है जिसके बारे में ए. श्वित्ज़र बात करते हैं। बुल्टमैन के दृष्टिकोण से, इस "मिथक" की, इसके समान अन्य मिथकों की तरह, अस्तित्व संबंधी व्याख्या की जा सकती है।

यह स्वीकार करना कि इतिहास वास्तव में समाप्त नहीं हुआ है, युगांत संबंधी मिथक का खंडन नहीं करता है। अस्तित्वगत रूप से व्याख्या किए जाने पर, यह आधुनिक मानव अस्तित्व से संबंधित है: अनिवार्य रूप से अपनी मृत्यु की वास्तविकता का सामना करते हुए, लोगों को अस्तित्व संबंधी निर्णय लेने के लिए मजबूर किया जाता है। यहां शामिल "निर्णय" दुनिया के अंत में होने वाला भविष्य का दैवीय निर्णय नहीं है, बल्कि ईश्वर ने मसीह में क्या किया है, इसके बारे में हमारे ज्ञान के आधार पर हमारे फैसले की एक समकालीन घटना है। बुल्टमैन का तर्क है कि इस प्रकार का मिथकीकरण चौथे गॉस्पेल में पाया जा सकता है, जो पहली शताब्दी के अंत में लिखा गया था, जब ईसाई समुदाय की प्रारंभिक युगांत संबंधी अपेक्षाएँ फीकी पड़ने लगी थीं। बुल्टमैन के दृष्टिकोण से, "जजमेंट" अस्तित्वगत संकट के उस क्षण को संदर्भित करता है जब लोगों को उनके प्रति निर्देशित दैवीय शक्ति का सामना करना पड़ता है। चौथे गॉस्पेल का "एहसास युगांतशास्त्र" इस ​​तथ्य से उत्पन्न होता है कि गॉस्पेल के संपादक को एहसास हुआ कि पारौसिया कोई भविष्य की घटना नहीं थी, बल्कि आस्तिक की केरिग्मा के साथ मुठभेड़ के कारण पहले से ही संपन्न घटना थी: "अब का समय जो रहस्योद्घाटन करता है उसका आगमन बिल्कुल अभी से मेल खाता है।" एक ऐतिहासिक तथ्य के रूप में शब्द की उद्घोषणा, वर्तमान का "अब", वर्तमान क्षण... यह पते का "अब" है एक निश्चित क्षण - गूढ़ "अब", क्योंकि इसमें जीवन और मृत्यु के बीच निर्णय लिया जाता है। यह समय आ रहा है और, जब इसकी ओर मुड़ते हैं, तो अब आता है ... इस प्रकार, यह मानना ​​​​गलत है कि पारौसिया, जो दूसरों को समय में एक घटना के रूप में अपेक्षित किया गया था, जिसे अब जॉन ने अस्वीकार कर दिया है या आत्मा की आंतरिक प्रक्रिया, एक अनुभव में बदल दिया है। इसके विपरीत, जॉन पाठकों की आंखों को इस तथ्य से अवगत कराता है कि पारूसिया पहले ही घटित हो चुका है।"

इस प्रकार, बुल्टमैन का मानना ​​है कि चौथा गॉस्पेल मानव अस्तित्व के लिए इसके महत्व के प्रकाश में युगांतशास्त्रीय मिथक की आंशिक रूप से पुनर्व्याख्या करता है। मसीह कोई अतीत की घटना नहीं है, बल्कि ईश्वर का शाश्वत रूप से मौजूद वचन है, जो सामान्य सत्य को व्यक्त नहीं करता है, बल्कि हमें संबोधित एक विशिष्ट उद्घोषणा करता है और हमसे अस्तित्व संबंधी निर्णय लेने की मांग करता है। बुल्टमैन के दृष्टिकोण से, युगांतशास्त्रीय प्रक्रिया दुनिया के इतिहास में एक घटना बन गई और फिर से ईसाई धर्म की आधुनिक उद्घोषणा में एक घटना बन गई।

हालाँकि, ऐसे विचारों ने कई आलोचकों को संतुष्ट नहीं किया, जिन्होंने महसूस किया कि बुल्टमैन ने आशा के ईसाई सिद्धांत की कई सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं को त्याग दिया। उदाहरण के लिए, बुल्टमैन की युगांतशास्त्र की अवधारणा पूरी तरह से व्यक्तिगत है; बाइबिल की अवधारणा स्पष्ट रूप से कॉर्पोरेट है। 1960 के दशक के अंत में. एक और दृष्टिकोण उभरना शुरू हुआ, जो कई लोगों के दृष्टिकोण से, बुल्टमैन की आशा के संक्षिप्त संस्करण से कहीं अधिक की पेशकश करता था।

आशा का धर्मशास्त्र: जुर्गन मोल्टमैन

मोल्टमैन के काम "थियोलॉजी ऑफ होप" को इसके प्रकाशन के तुरंत बाद एक महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया मिली। मोल्टमैन अर्न्स्ट बलोच के उल्लेखनीय कार्य, द फिलॉसफी ऑफ होप में व्यक्त विचारों पर आधारित हैं। ई. ब्लोक द्वारा किया गया मानव अस्तित्व का नव-मार्क्सवादी विश्लेषण इस विश्वास पर आधारित है कि सभी मानव संस्कृति इस भावुक आशा से प्रेरित है कि भविष्य में वर्तमान के सभी अलगाव दूर हो जाएंगे। ब्लोक का मानना ​​था कि उनकी राय क्रांतिकारी सर्वनाशकारी आशा के बाइबिल विचार से पूरी तरह मेल खाती है। जबकि बुल्टमैन ने डीमिथोलॉजीज़ेशन के माध्यम से युगांतशास्त्र को स्वीकार्य बनाने की मांग की, ई. ब्लोक ने भावुक सामाजिक आलोचना और सामाजिक परिवर्तन के भविष्यसूचक दृष्टिकोण की ओर इशारा करते हुए इसका बचाव किया, जो इन विचारों के साथ उनके मूल बाइबिल संदर्भ में थे।

ऐसे विचारों के आधार पर, मोल्टमैन ने ईसाई जीवन और विचार में एक केंद्रीय प्रेरक कारक के रूप में आशा की व्यापक अवधारणा को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता के लिए तर्क दिया। एस्केटोलॉजी को "ईसाई हठधर्मिता के अंत में एक हानिरहित छोटे अध्याय" (कार्ल बार्थ) के रूप में उसकी स्थिति से बचाया जाना चाहिए और सम्मान का स्थान दिया जाना चाहिए। यदि कैंटरबरी के एंसलम ने घोषणा की: "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं," मोल्टमैन ने घोषणा की: "मैं समझने के लिए आशा करता हूं।" यह आशा व्यक्तिगत, व्यक्तिगत या अस्तित्वगत नहीं है, बल्कि एक प्रेमपूर्ण और मुक्तिदाता ईश्वर के दयालु कार्यों के माध्यम से खोई और गिरी हुई मानवता के नवीनीकरण की एक सर्वव्यापी दृष्टि है।

Dispensationalism

युगवादवाद आधुनिक इंजील ईसाई धर्म में एक आंदोलन है जो ईसाई धर्म के युगांतशास्त्रीय पहलुओं पर विशेष जोर देता है। इसने लोकप्रिय अमेरिकी ईसाई उपसंस्कृति में महत्वपूर्ण प्रभाव हासिल किया है। शब्द "डिस्पेंसेशनलिज्म" (अंग्रेजी, डिस्पेंसेशन - कानून, वाचा) इस विश्वास को दर्शाता है कि मुक्ति का इतिहास कई अवधियों में विभाजित है। इस आंदोलन के मूलकर्ता जॉन नेल्सन डार्बी (1800-1882) थे, जिन्होंने प्लायमाउथ ब्रेथ्रेन आंदोलन में भाग लिया था, हालांकि इसका बाद का विकास एस. आई. स्कोफील्ड (1843-1921) से जुड़ा था, जिनकी स्कोफील्ड एक्सपोजिटरी बाइबिल (1909) को उत्तर में व्यापक रूप से मान्यता मिली थी। अमेरिका.

युगवाद में दो केंद्रीय और विशिष्ट अवधारणाएँ "स्वर्ग तक ले जाना" और "पीड़ा सहना" हैं। पहली चिंता विश्वासियों की उनकी वापसी पर "प्रभु से मिलने के लिए बादलों में उठा लिए जाने" की अपेक्षाओं से संबंधित है (1 थिस्स. 4:15-17)। दूसरा दानिय्येल की पुस्तक (दानिय्येल 9:24-27) के भविष्यसूचक दर्शन पर आधारित है और इसे दुनिया पर न्याय की सात साल की अवधि के रूप में समझा जाता है। युगवादी लेखकों के बीच इस बात को लेकर मतभेद बना हुआ है कि क्या स्वर्ग तक ले जाना पीड़ा सहने से पहले होगा (प्रीक्लेशिस्ट), या क्या विश्वासियों को पीड़ा का दर्द सहना होगा, इस विश्वास के साथ कि वे बाद में मसीह के साथ एकजुट हो जाएंगे (प्रीक्लेशिस्ट)।

निश्चित रूप से, आज हमारे देश में रहने वाला हर व्यक्ति "एस्केटोलॉजी" शब्द का अर्थ नहीं जानता है। यदि हम उन समाजशास्त्रीय सर्वेक्षणों का सहारा लें जो आज इतने लोकप्रिय हैं, तो यह संभावना नहीं है कि हर दसवां व्यक्ति यह समझाने में सक्षम होगा कि इस शब्द का क्या अर्थ है। हालाँकि, यह मानना ​​बहुत ही ग़लत होगा कि युगांत-विद्या आम आदमी से बहुत दूर और पराई है। वास्तव में, आज युगांतशास्त्रीय मुद्दों पर बहुत अधिक ध्यान दिया जाता है: टेलीविजन, रेडियो, समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में, लगभग हर दिन आप आसन्न तीसरे विश्व युद्ध, अनियंत्रित परमाणु हथियारों की होड़, "इस्लामी खतरे" के बारे में रिपोर्ट पा सकते हैं। वगैरह।

दृश्य जगत के आसन्न अंत की आशा को केवल बीसवीं या इक्कीसवीं सदी की विशेषता नहीं माना जा सकता। हजारों साल पहले, प्राचीन ग्रीस और पूर्व के उत्कृष्ट विचारकों ने इस बारे में सोचा था कि हमारे सामने दिखाई देने वाली वास्तविकता से परे क्या है, और हमसे परिचित दुनिया उस रूप में कितने समय तक मौजूद रह सकती है जिस रूप में हम उसे जानते हैं। एक नियम के रूप में, इन मुद्दों को मानव जाति के धार्मिक विचारों के प्रकाश में सबसे सफलतापूर्वक हल किया गया था, हालांकि, निश्चित रूप से, उन्हें अलग-अलग तरीकों से हल किया गया था।

आज, युगांतशास्त्र मुख्य रूप से समय की अवधारणा से संबंधित है, जिसका अर्थ है इसका अंत। ईसाई समझ में, "दुनिया का अंत" मृतकों के पुनरुत्थान, न्याय और अगली शताब्दी के जीवन जैसी घटनाओं से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। सांसारिक इतिहास के अंत के अर्थ में, "έσχατος" शब्द का प्रयोग अक्सर पवित्र धर्मग्रंथों में किया जाता है। उदाहरण के लिए, उन यहूदियों को संबोधित करते हुए जो उस पर विश्वास नहीं करते थे, प्रभु ने कहा: "अब मेरे भेजने वाले पिता की इच्छा यह है, कि जो कुछ उस ने मुझे दिया है, मैं उसका कुछ भी नाश न करूं, परन्तु सब कुछ ऊपर उठाऊं।" अंतिम (εσχάτου) दिन” (जॉन 6.39)। अंतिम न्याय के संबंध में, प्रभु अपने शिष्यों से कहते हैं: "जो मुझे अस्वीकार करता है और मेरे शब्दों को स्वीकार नहीं करता है, उसके लिए एक न्यायाधीश है: जो शब्द मैंने कहा है वह आखिरी (εσχάτη) दिन में उसे दोषी ठहराएगा" (यूहन्ना 12.48) . इस प्रकार, ईसाई अर्थ में "एस्केटोलॉजी" शब्द का उपयोग मुख्य रूप से समय के अंत को दर्शाने के लिए किया जाता है, अर्थात् महिमा में प्रभु का आगमन, उसके बाद का न्याय और नया, शाश्वत जीवन।

यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि ईसाई धर्म एक युगान्तकारी धर्म है जो सांसारिक दुनिया में कुछ भी खोजे बिना, दुनिया में भविष्य में बदलाव की आशा में रहता है। ईसाई दार्शनिक और धर्मप्रचारक एरिस्टाइड्स ने दूसरी शताब्दी में ही ईसाइयों की एक परिभाषा दी थी जो इतिहास और उत्तर-इतिहास के मिलन के कगार पर हैं: "ईसाई अपने वंश को प्रभु यीशु मसीह से जोड़ते हैं... सत्य की खोज करते हुए उन्होंने इसे पाया ... वे ईश्वर को सभी चीजों के निर्माता और रचयिता के रूप में जानते हैं, जिनके माध्यम से सभी चीजें हैं और जिनसे सभी चीजें हैं, एकमात्र पुत्र और पवित्र आत्मा में... मृतकों के पुनरुत्थान की चाय और जीवन आने वाले युग का।" ईसाई लेखन के सबसे शुरुआती स्मारकों में से एक, डिडाचे में यूचरिस्टिक प्रार्थना शामिल है, जो इन शब्दों के साथ समाप्त होती है: “ईश्वर की कृपा आने दो, और इस दुनिया को जाने दो। दाऊद के परमेश्वर को होसन्ना! इस प्रकार, अपने अस्तित्व की शुरुआत से ही, प्रारंभिक ईसाई चर्च एक गूढ़ समुदाय के रूप में रहता था जिसमें समय की पूर्ति (των εσχάτων) का जीवन शुरू होता है, नवीनीकृत होता है और अनुभव किया जाता है। निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपल पंथ, जिसे अधिकांश ईसाई संप्रदायों द्वारा स्वीकार किया जाता है, अरिस्टाइड्स के शब्दों को लगभग शब्दशः उद्धृत करता है: "मैं मृतकों के पुनरुत्थान और आने वाले युग के जीवन की आशा करता हूं।" इसलिए, भावी जीवन में विश्वास ईसाई धर्म की एक मौलिक हठधर्मिता है।

आइए अब अन्य विश्व धर्मों - बौद्ध धर्म और इस्लाम - में समय के अंत और भावी जीवन के बारे में शिक्षाओं को देखें और उनका विश्लेषण करें।

बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के अनुसार, मनुष्य संसार के महासागर में एक बूंद है, जो संसार के चक्रीय अस्तित्व में असंख्य पुनर्जन्मों के लिए अभिशप्त है, जिसे ईश्वर ने भाग्य की दया पर छोड़ दिया है। हालाँकि, कुछ प्रयासों से, आप इस दुखद भाग्य से छुटकारा पा सकते हैं और सच्चा आनंद - निर्वाण पा सकते हैं। पवित्र द्वार की कुंजी बुद्ध की नैतिक शिक्षाओं में दी गई है। उनके मार्ग पर चलकर ही आप जीवन के चक्र से बच सकते हैं। परलोक के दो चरण होते हैं, जिन्हें क्रमशः संसार और निर्वाण कहा जाता है। पहले चरण को आत्मा के एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरण के रूप में समझा जाता है, और आत्मा के अगले स्थानांतरण (पुनर्जन्म) की प्रकृति कर्म (पुनर्जन्म का नियम, जिसके अनुसार जब अच्छे कर्म प्रबल होते हैं, तो व्यक्ति को प्राप्त होता है) द्वारा निर्धारित होता है। एक अच्छा पुनर्जन्म, और जब बुरे कर्म प्रबल होते हैं, तो एक बुरा पुनर्जन्म)। धर्मियों की आत्माओं का स्वर्ग में और पापियों की आत्माओं का नरक में रहना, संसार की एक विशिष्ट अवस्था मात्र है। किसी "अलौकिक रिज़ॉर्ट" या "अलौकिक कठिन परिश्रम" में ऐसे अस्थायी प्रवास के बाद, लोगों की आत्माएँ सांसारिक शरीर में लौट आती हैं। बौद्ध धर्म में मृत्युपरांत जीवन का दूसरा चरण केवल विशेष रूप से सम्मानित धर्मी लोगों के लिए है। निर्वाण भी एक स्वर्ग है, लेकिन "प्रथम श्रेणी के स्वर्ग" की तुलना में यह अतुलनीय रूप से उच्च गरिमा वाला है, और यह अस्थायी नहीं है, बल्कि प्रकृति में शाश्वत है। निर्वाण तक पहुँचना प्रत्येक बौद्ध के जीवन का लक्ष्य है।

बौद्धों का कहना है कि देर-सबेर दृश्य जगत का अंत हो जाएगा। लेकिन लंबे समय तक नहीं - दुनिया फिर से प्रकट होने के लिए गायब हो जाएगी, और ऐसी गड़बड़ी हमेशा के लिए होती रहेगी। इस प्रकार, बौद्ध धर्म हमें चक्रीय युगांतशास्त्र का एक उत्कृष्ट उदाहरण देता है, स्थायी, बिना शुरुआत या अंत के।

इसके विपरीत, इस्लाम युगांतशास्त्र की एक रेखीय अवधारणा का पालन करता है, जब समय को क्रमिक घटनाओं की एक निश्चित श्रृंखला के रूप में माना जाता है। इस्लाम का युगांतशास्त्रीय घटक बहुत महत्वपूर्ण है। कुरान लगातार दुनिया के अंत और मृतकों के पुनरुत्थान के बारे में बात करता है, जिनका अल्लाह, जिसने उन्हें बुलाया था, द्वारा पूरी गंभीरता के साथ न्याय किया जाएगा। इस्लाम में निजी युगांतशास्त्र को सबसे छोटे विवरण तक विनियमित किया जाता है। मुसलमान ठीक-ठीक जानते हैं कि उनकी मृत्यु, स्वर्गारोहण और अल्लाह से मुलाकात कैसे होगी।

इस्लामी विचारों के अनुसार, बौद्ध विचारों के विपरीत, दुनिया का अस्तित्व देर-सबेर हमेशा के लिए समाप्त हो जाएगा। एक लौकिक तबाही घटित होगी, जो कुछ घटनाओं से पहले होगी - उन्हें कुरान और हदीस में संकेत दिया गया है, और फिर मृतकों का पुनरुत्थान और अंतिम न्याय होगा। प्रत्येक व्यक्ति का न्याय उसके सांसारिक जीवन के अनुसार किया जाएगा। यदि वह अल्लाह पर विश्वास करता था और पवित्रता से रहता था, तो उसे स्वर्ग में जगह मिलती थी। यदि दुष्ट जीवन था, केवल अल्लाह के अलावा अन्य देवताओं में विश्वास था, तो व्यक्ति नरक में अनन्त पीड़ा के लिए अभिशप्त है। स्वर्ग और नरक के बारे में मुस्लिम विचार विशेष रूप से संवेदनशील हैं - शाश्वत आनंद और पीड़ा को बेहद यथार्थवादी रूप से वर्णित किया गया है, जिसका लक्ष्य निस्संदेह विश्वासियों पर मनोवैज्ञानिक प्रभाव डालना और उन्हें अधिक पवित्र जीवन के लिए प्रोत्साहित करना है।

ईसाई युगांतशास्त्र की एक विशिष्ट विशेषता "समय का विस्थापन" है, क्योंकि मानव जाति के पूरे इतिहास को ईसाइयों द्वारा सोटेरियोलॉजी के चश्मे से देखा जाता है, जो यीशु मसीह द्वारा पूरा किया गया दुनिया के उद्धार का सिद्धांत है। उनके आने के बाद, हमारे पूर्वजों के पतन से क्षतिग्रस्त इतिहास की पूर्णता बहाल हो गई, समय की पूर्णता, जिसने अब एक नया मार्ग प्राप्त कर लिया है - ईसाई अब समय को एक एकल रेखा के रूप में मानते हैं, जिसका प्रत्येक खंड मनुष्य के लिए सुलभ है - अतीत, वर्तमान और भविष्य। दूसरे शब्दों में, समय अनंत काल बन गया है। भविष्य का आनंदमय जीवन, जो इस्लाम और बौद्ध धर्म के विपरीत, दृश्य जगत की मृत्यु के बाद आना चाहिए, इस जीवन में अब हमारे लिए खुला है, और हर कोई इसमें भागीदार बन सकता है। इस प्रकार, समय की ईसाई समझ को, एक खिंचाव के साथ, रैखिक कहा जा सकता है - जब घटनाएं धीरे-धीरे एक-दूसरे की जगह लेती हैं, एक-एक करके अपरिवर्तनीय अतीत में घटती जाती हैं। ईसाई सदैव जीवित रहते हैं। वे किसी निकट भविष्य में नये जीवन की आशा नहीं करते - यह नया जीवन पहले ही आ चुका है। भावी शताब्दी में जीवन का लाभ आज भी मिलता है, मृत्यु के बाद भी। ईसाई समझ में समय अतीत, वर्तमान और भविष्य को नहीं जानता। यह एक एकल एवं अविभाज्य पूर्णता है।

ईसाई धर्म में मृत्यु के बाद के जीवन और अंतिम निर्णय की सामान्य अवधारणा आम तौर पर इस्लाम के समान है। साथ ही, महत्वपूर्ण अंतर भी हैं। आत्मा के मरणोपरांत अस्तित्व के बारे में ईसाई विचारों में, मृत्यु के बाद आत्मा के जीवन के प्रत्येक चरण का कोई हठधर्मी विस्तृत विवरण नहीं है - वे निजी धार्मिक राय के क्षेत्र का गठन करते हैं और पूर्ण सत्य होने का दावा नहीं करते हैं। ईसाई धर्म में ईश्वर, न्यायाधीश, को एक प्यारे पिता के रूप में दर्शाया गया है जो अपनी रचना पर दया करता है, जबकि अल्लाह एक कठोर और दुर्जेय न्याय देने वाले की तरह दिखता है। इसलिए, ईसाई धर्म प्रेम का धर्म है, कानून का नहीं, शरिया, जो अपने नियमों और मानदंडों से विचलन को बर्दाश्त नहीं करता है। ईसाई युगांतशास्त्र ईश्वर का साम्राज्य है जो सत्ता में आ रहा है। यह अंत और शुरुआत दोनों है, जो एक अविभाज्य ऑन्टोलॉजिकल एकता में हैं। यह बौद्ध संसार का निष्प्राण पहिया नहीं है, अल्लाह के अंतिम निर्णय की सुस्त और भयानक उम्मीद नहीं है - यह ईश्वर से मिलने की उम्मीद है, उसके साथ पूर्ण एकता की बहाली है।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि जिन सभी गूढ़ विचारों पर हमने विचार किया है - बौद्ध, मुस्लिम और ईसाई - मूल और एक दूसरे से भिन्न हैं। सामान्य तौर पर, वे समान हैं, दृश्यमान दुनिया के अपरिहार्य अंत को पहचानते हुए। विशेष रूप से, वे अलग-अलग हैं, इस अंत की अलग-अलग कल्पना करते हैं।

धार्मिक सम्मेलन का आयोजन सिनोडल थियोलॉजिकल कमीशन द्वारा किया जाता है और यह हर दो साल में होता है। 2005 के सम्मेलन में, जो चर्च की गूढ़ शिक्षा को समर्पित था, दुनिया भर के प्रसिद्ध धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों ने भाग लिया: रूसी थियोलॉजिकल अकादमियों के प्रोफेसर, पेरिस सेंट सर्जियस थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट, ग्रीस, जर्मनी के विश्वविद्यालयों के धार्मिक संकायों के प्रोफेसर , फ्रांस, इटली, ऑस्ट्रिया, रोमानिया, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और कई अन्य देशों, स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों के प्रतिनिधि।

मॉस्को और ऑल रशिया के परम पावन पितृसत्ता एलेक्सी द्वितीय ने सम्मेलन के पहले पूर्ण सत्र में बात की।

रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के धार्मिक सम्मेलन "चर्च की गूढ़ शिक्षा" के उद्घाटन पर मॉस्को और ऑल रूस के परम पावन पितृसत्ता एलेक्सी द्वितीय के शब्द

आपके महानुभाव, आपके प्रतिष्ठित आर्कपास्टर, सभी सम्माननीय पिता, विशिष्ट अतिथिगण, प्रभु में प्यारे भाइयों और बहनों!

मैं अंतरराष्ट्रीय धार्मिक सम्मेलन "चर्च की एस्केटोलॉजिकल टीचिंग" में भाग लेने वालों का हार्दिक स्वागत करता हूं।

यह संतुष्टिदायक है कि हमारे चर्च में कई अच्छी पहल अच्छी परंपराएँ बन रही हैं, जो चर्च जीवन का अभिन्न अंग हैं।

हर दो साल में एक बार आयोजित होने वाला रूसी रूढ़िवादी चर्च का धार्मिक सम्मेलन भी पारंपरिक हो गया है। 2000 में चर्च-व्यापी धार्मिक सम्मेलन आयोजित करने की परंपरा की बहाली के बाद से यह चौथा धार्मिक मंच है।

हमें खुशी है कि रूसी रूढ़िवादी चर्च के धार्मिक सम्मेलन एक अंतरराष्ट्रीय चरित्र प्राप्त कर रहे हैं और पूरे चर्च की पूर्णता की सेवा कर रहे हैं। उनमें स्थानीय चर्चों के रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों और वैज्ञानिकों के साथ-साथ अन्य धर्मों के प्रतिनिधि भी शामिल होते हैं।

विश्व विकास की वर्तमान अवधि वैश्विक, अर्थात् विश्वव्यापी, परिवर्तनों की प्रक्रियाओं की विशेषता है। आज हमारे चर्च और ईसाई धर्म को जिन समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है, वे काफी हद तक इन प्रक्रियाओं के कारण हैं। मौजूदा समस्याओं को हल करने के लिए, चर्च की ओर से एक "वैश्विक", या इससे भी बेहतर, सार्वभौमिक प्रतिक्रिया की आवश्यकता है। ऐसा करने के लिए, स्थानीय चर्चों की सर्वोत्तम धार्मिक और वैज्ञानिक शक्तियों को आकर्षित करना और सौहार्दपूर्ण चर्चाएँ आयोजित करना आवश्यक है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्राइमेट के रूप में, मैं पूरे विश्वास के साथ कहना चाहता हूं: आज हमें मजबूत धार्मिक विज्ञान की आवश्यकता है।

परंपरा की आध्यात्मिक शक्ति को पवित्र रूप से संरक्षित करते हुए, पितृवादी परंपरा का पालन करते हुए, धर्मशास्त्र को आज चर्च की आधिकारिक आवाज़ होनी चाहिए, जो उसके सामने आने वाले कार्यों को हल करने के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण है।

धर्मशास्त्र स्वाभाविक रूप से प्रार्थना और चर्च के आध्यात्मिक अनुभव से जुड़ा हुआ है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि धर्मशास्त्र भी तर्क की एक गतिविधि है। कई पवित्र पिता अपने समय के उत्कृष्ट विचारक थे। बुतपरस्ती पर ईसाई धर्म की विजय एक आध्यात्मिक विजय थी। लेकिन यह एक सांस्कृतिक और बौद्धिक जीत भी थी।

चर्च विद्वता की परंपरा का यूरोपीय दर्शन, विज्ञान और संस्कृति के सर्वोत्तम गठन पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। इसलिए धर्मशास्त्र और चर्च विज्ञान आज भी दार्शनिक और वैज्ञानिक अनुसंधान की परंपरा से अटूट रूप से जुड़े हुए हैं।

इसलिए, धर्मशास्त्र और चर्च विज्ञान का विकास हमारी विशेष चिंता का विषय है। हम चर्च की धार्मिक शक्तियों की मजबूती, इसके वैज्ञानिक संस्थानों के विकास और धार्मिक शिक्षा में सुधार पर संतोष व्यक्त करते हैं।

वर्तमान सम्मेलन इसी प्रक्रिया का संकेत और प्रमाण है। साथ ही, वह स्वयं चर्च विज्ञान और धर्मशास्त्र के विकास में महत्वपूर्ण योगदान देती है।

यह सम्मेलन जिस विषय पर समर्पित है वह बहुत महत्वपूर्ण और प्रासंगिक है। यह प्रासंगिक नहीं है क्योंकि युगांतशास्त्र से संबंधित समस्याएं हाल ही में चर्च में सामने आई हैं।

चर्च के ऐतिहासिक अस्तित्व की शुरुआत से ही, ईसाइयों को दो प्रलोभनों का विरोध करना पड़ा ताकि चरम सीमा पर न जाएं। एक ओर, चर्च के धर्मनिरपेक्षीकरण का ख़तरा, यह भूलने का ख़तरा कि "पूरी दुनिया बुराई में है" (1 जॉन 5:19), और ईसाई धर्म को सांसारिक संस्थाओं के साथ पहचानने का ख़तरा हमेशा रहा है। दूसरी ओर, दुनिया को पूरी तरह से अस्वीकार करने, दुनिया की ईश्वर-निर्मित अच्छाई (उत्पत्ति 1:31) को देखने से इनकार करने, इसके पतन के बावजूद, इतिहास का मार्गदर्शन करने वाले ईश्वर के बचाने वाले प्रोविडेंस को देखने से इनकार करने की प्रवृत्ति थी। यह अंतिम प्रलोभन झूठे सर्वनाशकारी भय से भी जुड़ा है जो चर्च के इतिहास में बार-बार उत्पन्न हुआ है।

ईसाई आज भी इसी तरह के प्रलोभनों का अनुभव करते हैं। कुछ लोग, जो सामाजिक प्रगति की सफलता में आश्वस्त हैं, चर्च को "नवीनीकृत" करना चाहते हैं, ताकि समय की भावना के साथ इसकी शिक्षा का सामंजस्य स्थापित किया जा सके। अन्य, दुनिया की पापपूर्णता को देखकर, सर्वनाशकारी उन्माद में पड़ जाते हैं और चर्च से खुद को बाहरी दुनिया से दूर रखने का आह्वान करते हैं।

वास्तव में, दोनों चर्च को एक सामाजिक संस्था के रूप में देखते हैं जिसे सांसारिक तर्क के अनुसार कार्य करना चाहिए।

चर्च की युगांतशास्त्रीय दृष्टि यह है कि, दुनिया में रहते हुए और पवित्रता और गवाही के अपने आह्वान को पूरा करते हुए, चर्च और प्रत्येक ईसाई को आध्यात्मिक रूप से "इस दुनिया से नहीं" की स्थिति में रहना चाहिए। इस मामले में "असाधारणता" का अर्थ है ईश्वर के राज्य में भागीदारी - एक आध्यात्मिक वास्तविकता जो पहले से ही पवित्र आत्मा की कार्रवाई के कारण दुनिया में प्रकट हो चुकी है, लेकिन "भविष्य के युग" में इसकी संपूर्णता में प्रकट होगी। इस वास्तविकता का संकेत और संस्कार चर्च है, जो "इस युग में है।"

एक सामाजिक संस्था के रूप में, चर्च नीचे से ऊपर की ओर चढ़ने की सेवा के लिए मौजूद है। चर्च का इस दुनिया में कोई "सांसारिक" हित नहीं है। यह पूरी दुनिया, सारी सृष्टि को गले लगाता है, क्योंकि इसका मुखिया यीशु मसीह, सारी सृष्टि का प्रभु और प्रदाता है। विश्व चर्च के मिशन और चिंता का विषय है। और उसका मिशन प्रकट करना है, अर्थात्, "इस दुनिया" में उस राज्य को प्रस्तुत करना है, जो "इस दुनिया का नहीं है" (जॉन 18:36)। चर्च की मूल युगांतवादी दृष्टि के प्रकाश में, दुनिया के साथ चर्च के संबंधों और इतिहास में इसके मिशन के कार्यान्वयन की सभी समस्याओं का समाधान किया जाना चाहिए।

प्रिय धनुर्धर, चरवाहे, भाइयों और बहनों! अपने हृदय की गहराइयों से मैं प्रार्थनापूर्वक आप सभी, अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक सम्मेलन "चर्च की एस्केटोलॉजिकल टीचिंग" में भाग लेने वालों के लिए आगामी कार्यों में धन्य सफलता और ईश्वर की सहायता की कामना करता हूँ।

14 नवंबर को, मॉस्को और ऑल रशिया के परम पावन पितृसत्ता एलेक्सी द्वितीय ने धार्मिक सम्मेलन "चर्च की एस्केटोलॉजिकल टीचिंग" के विदेशी मेहमानों से मुलाकात की।

सम्मेलन में एकत्रित विदेशी धर्मशास्त्रियों के साथ बातचीत के दौरान परम पावन पितृसत्ता एलेक्सी ने कहा, "मुझे लगता है कि हमारे समय में उन सवालों के जवाब देना आवश्यक है जो हमारे विश्वासियों को सुगम तर्क का उपयोग करके परेशान करते हैं।" परम पावन पितृसत्ता के अनुसार, युगांतशास्त्र की समस्याएँ सटीक रूप से ऐसे मुद्दों से संबंधित हैं। "हम स्थानीय चर्चों के प्राइमेट्स के आभारी हैं जिन्होंने अपने प्रतिनिधियों को भेजा," परम पावन पितृसत्ता ने जोर दिया।

मिन्स्क और स्लटस्क के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट, सभी बेलारूस के पितृसत्तात्मक एक्ज़र्च, रूसी रूढ़िवादी चर्च के धर्मसभा धर्मशास्त्र आयोग के अध्यक्ष ने भी धार्मिक विज्ञान के विकास में उपस्थित सभी लोगों के महान योगदान को नोट किया।

बैठक में स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों के अन्य प्रतिनिधियों के साथ-साथ ग्रीस, जर्मनी, फ्रांस, इटली, ऑस्ट्रिया, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और कई अन्य देशों के विश्वविद्यालयों के धार्मिक संकायों के प्रोफेसरों ने भी भाग लिया।

रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च का धार्मिक सम्मेलन हर दो साल में आयोजित किया जाता है। यह सबसे बड़ा अंतरराष्ट्रीय बौद्धिक मंच है, जो न केवल चर्च, बल्कि सार्वजनिक जीवन की मौजूदा समस्याओं को समझने और ईसाई दृष्टिकोण विकसित करने के लिए रूसी रूढ़िवादी चर्च के सिनोडल थियोलॉजिकल कमीशन के तत्वावधान में हमारे समय के सर्वश्रेष्ठ रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों को इकट्ठा करता है। आधुनिक विश्व की चुनौतियाँ. सम्मेलन "चर्च की एस्केटोलॉजिकल टीचिंग" 17 नवंबर तक चलेगा; तीन दिनों में 60 रिपोर्टें पढ़ी जाएंगी। सम्मेलन के अंत में, स्मोलेंस्क और कलिनिनग्राद के मेट्रोपॉलिटन किरिल की अध्यक्षता में एक गोल मेज "वैश्वीकरण और एस्केटोलॉजी" आयोजित की जाएगी।

नताल्या टोपोरकोवा द्वारा तैयार सामग्री

परलोक सिद्धांत(अन्य ग्रीक ἔσχατος से - "अंतिम", "अंतिम" + λόγος - "शब्द", "ज्ञान") अपनी ईसाई समझ में धर्मशास्त्र का एक खंड है जो दुनिया के अंत और दूसरे आगमन के प्रश्न पर विचारों को दर्शाता है। मसीह. युगांतशास्त्रीय समस्याओं में रुचि समय के साथ बदल गई है। पहली शताब्दी में, ईसाई ईसा मसीह के साथ शीघ्र मुलाकात की प्रत्याशा में रहते थे, जो कभी-कभी विधर्मियों का कारण बनता था। इस प्रकार, कुछ लोगों का मानना ​​था कि वे शुरुआत से पहले नहीं मरेंगे पारौसिया- अर्थात्, प्रभु का दिन, और अन्य लोगों ने मसीह के जल्द ही आने के बारे में विधर्म का परिचय दिया, ताकि उन्होंने अच्छे कार्यों और पश्चाताप की आवश्यकता को अस्वीकार कर दिया।

बाद में, युगांतशास्त्र की समस्या ख़त्म होने लगी, लेकिन समय-समय पर यह प्रश्न उठता रहा कि क्या हम युगांतशास्त्र काल में प्रवेश कर चुके हैं या नहीं।

पवित्र ग्रंथ की विभिन्न पुस्तकों में वर्णित युगांत संबंधी मुद्दों की बहुमुखी प्रतिभा ने 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के बाइबिल अध्ययनों को अंतिम समय और प्रभु के दूसरे आगमन के बारे में सभी बाइबिल जानकारी का सारांश देना शुरू करने के लिए प्रेरित किया और, यदि संभव हो तो, इन भविष्य की तस्वीर का वर्णन किया। आयोजन। प्रोफेसर वी.एन. जैसे धर्मशास्त्रियों ने युगांतशास्त्र पर ईसाई विचारों को सारांशित करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया। स्ट्राखोव और प्रोफेसर एन.एन. ग्लुबोकोव्स्की।

19वीं सदी के दूसरे भाग से. बाइबल के वैज्ञानिक अध्ययन के संपूर्ण क्षेत्र को निर्दिष्ट करने के लिए, यह शब्द कई चर्च कार्यों में दिखाई देता है "ग्रंथ सूची"(ग्रीक से βιβλος - पुस्तक, λογος - ज्ञान, शिक्षण)। 1928 में एन.एन. एक सारांश निबंध में ग्लुबोकोव्स्की "रूसी धार्मिक विज्ञान अपने ऐतिहासिक विकास और नवीनतम स्थिति में"इस नाम से बाइबिल अध्ययन पर अनुभाग का हकदार था और उनका मानना ​​था कि यह उन्हें दैवीय प्राथमिक स्रोतों को संदर्भित करता है और उन्हें सटीक ज्ञान के लिए दैवीय रहस्योद्घाटन के स्मारकों के अध्ययन के लिए निर्देशित करता है। यह रूसी धर्मशास्त्र के लिए बाइबिल अध्ययन के मौलिक महत्व को निर्धारित करता है। इस तरह का साहित्य रूस में ईसाईकरण की पहली शताब्दियों से फैल गया, लेकिन सबसे पहले यह मुख्य रूप से शिक्षाप्रद प्रकृति का था। फिर, 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में, यह कुछ हद तक एक स्वतंत्र धार्मिक विज्ञान के रूप में विकसित हुआ, जिसमें पूर्व की धार्मिक जड़ें और पश्चिम के वैज्ञानिक अनुसंधान दोनों शामिल थे।

19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, रूस में चर्च स्लावोनिक से आधुनिक और आमतौर पर इस्तेमाल होने वाले रूसी में पवित्र ग्रंथों का अनुवाद करने पर काम शुरू हुआ। समझने योग्य भाषा में लिखे गए धर्मग्रंथों की कमी के अलावा, धर्मग्रंथों की पुस्तकों के छोटे प्रसार की भी समस्या थी, जिसके परिणामस्वरूप लोगों के लिए इसे पढ़ना मुश्किल था। इन सभी समस्याओं के कारण बाइबल का अनुवाद और वितरण का कार्य शुरू करने की आवश्यकता पड़ी। 1812 में, सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम के सर्वोच्च आदेश द्वारा, इसे बनाया गया था "बाइबिल सोसायटी".

सबसे महत्वपूर्ण धर्मशास्त्रियों में से एक सेंट हैं। थियोफन द रेक्लूस। उनकी चर्च-लेखन रचनात्मकता का समय 19वीं सदी के उत्तरार्ध में आया। संत कुछ समय के लिए एथोस में रहे, जहां उन्होंने ग्रीक भाषा सीखी, जिससे उन्हें बाद में वैशेंस्काया हर्मिटेज में एकांत में रहने के दौरान ग्रीक पवित्र पिताओं के रूसी में कई अनुवाद करने की अनुमति मिली। मठ में 6 वर्ष बिताने के बाद संत ने एकांतवास स्वीकार कर लिया। एक अलग घर में सेवानिवृत्त होने के बाद, उन्होंने उसमें एक घर मंदिर बनाया और, अपने जीवन के वर्णनकर्ताओं की गवाही के अनुसार, 22 वर्षों तक वहां रहे।

इस समय के दौरान, वह कई आध्यात्मिक कार्यों और एक बड़ी पत्र-पत्रिका विरासत के लेखक बनने में कामयाब रहे। उनकी कलम से बड़ी संख्या में आध्यात्मिक पुस्तकें छपने लगीं, जिनमें बाइबिल के अध्ययन पर काम भी शामिल था। इस प्रकार, उन्होंने सेंट के सभी 14 पत्रों की व्याख्याएं भी संकलित कीं। पावेल. इस कार्य को संकलित करने में, उन्हें मुख्य रूप से पूर्वी पवित्र पिताओं: सेंट द्वारा निर्देशित किया गया था। जॉन क्राइसोस्टोम, धन्य थियोडोरेट, ऑगस्टीन, एम्ब्रोसियास्टेस, सेंट। दमिश्क के जॉन, एकुमेनियस, बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट। पश्चिमी व्याख्याकारों का भी उपयोग किया गया था, लेकिन वे उनके कार्यों में, एक नियम के रूप में, पूर्वी पवित्र पिताओं के विपरीत भूमिका में मौजूद थे। कभी-कभी, उनकी किताबें पढ़ते समय, मुझे वाक्यांशों का सामना करना पड़ता है "हमारे दुभाषिए"या "उनके दुभाषिए"जो ईसाई विचार की दो शाखाओं के विचारों को विभाजित करने की संत की निरंतर प्रवृत्ति की बात करता है।

संत की भाषा के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि लेखन शैली सभी के लिए सरल और समझने योग्य है, और शब्दावली का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। कई लोग इसे उनके लिए एक नुकसान के रूप में बताते हैं, लेकिन आध्यात्मिक लाभ के दृष्टिकोण से, उनकी भाषा की सरलता एक बड़ा लाभ है, क्योंकि यह इस प्रकार हर किसी के लिए धर्मग्रंथों के अध्ययन और उन्हें जीवन में लागू करने के लिए आकर्षित करती है। मोक्ष के मार्ग पर चलो.

सेंट थियोफ़ान की व्याख्याओं में कार्य न केवल पवित्र धर्मग्रंथ के जटिल अंशों की समझ को प्रकट करना था, बल्कि आध्यात्मिक जीवन और संघर्ष के साथ तालमेल बिठाना भी था। उनकी राय में, किसी व्यक्ति के दिल में प्रकट सत्य को लाने के लिए, इसे "कटा हुआ" होना चाहिए, अर्थात, तपस्वी और नौसिखिया दोनों के लिए यथासंभव सरल और समझने योग्य रूप से प्रस्तुत किया जाना चाहिए। बाइबिल के अलग-अलग अंशों के अर्थ को स्पष्ट करने में, व्याख्याओं के लेखक मुख्य रूप से चाहते थे कि ईश्वर का जीवित और सक्रिय वचन पाठक के दिल में प्रवेश करे। इसीलिए वे सामान्य विश्वासियों के बीच व्यापक रूप से जाने गए, उनकी कलम के शोध की गहराई बहुत गहरी है, वे प्राचीन अनुवादों का हवाला देते हैं, ग्रीक पाठ का जिक्र करते हैं, जहां वे कठिन शब्दों के अर्थ की बारीकियों को दर्शाते हैं।

पवित्र माउंट एथोस पर कुछ समय तक रहने के बाद, सेंट। थियोफ़ान ने ग्रीक भाषा में महारत हासिल की, जिसने बाद में उन्हें ग्रीक पवित्र पिताओं के रूसी में कई अनुवाद करने की अनुमति दी, जिसके लिए उन्होंने वैशेंस्काया हर्मिटेज (अब रियाज़ान क्षेत्र) में अपने छह साल के एकांतवास का समय समर्पित किया। उनके व्याख्यात्मक कार्यों में ग्रीक मूल के इतने सारे संदर्भ क्यों हैं।

निकोलाई निकानोरोविच ग्लुबोकोव्स्की ने बाइबिल अध्ययन के मुद्दों का भी अध्ययन किया। उनका जन्म 6 दिसम्बर 1863 को गाँव में हुआ था। किचमेंगस्की टाउन, वोलोग्दा प्रांत (18 मार्च, 1937 को मृत्यु हो गई)। दो साल की उम्र में अपने पिता को खोने के बाद उनका पालन-पोषण उनकी बड़ी बहन के परिवार में हुआ। 1874 से 1878 की अवधि में, ग्लुबोकोव्स्की ने निकोल्स्की थियोलॉजिकल स्कूल में अध्ययन किया, फिर वोलोग्दा सेमिनरी में प्रवेश किया, जिसके बाद 1884 में उन्हें मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में नामांकित किया गया। हालाँकि, अपने चौथे वर्ष में, इसके नेतृत्व के साथ संघर्ष के कारण, उन्हें निष्कासित कर दिया गया, लेकिन अगले वर्ष बहाल कर दिया गया। हालाँकि, एन.एन. की प्रारंभिक प्रविष्टि की संभावित खुरदरापन। न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों के अनुसंधान के क्षेत्र में वैज्ञानिक के शानदार काम से ग्लुबोकोव्स्की से लेकर एसपीबीडीए शिक्षण निगम तक को मिटा दिया गया। . 1889 से, उनकी विशेषज्ञता सबसे पहले 5वीं-6वीं शताब्दी के पोप पद और चर्च के इतिहास का अध्ययन थी। 1890 से 1891 की अवधि में. उन्हें वोरोनिश मदरसा भेजा गया, जहां उन्होंने पहले से ही नया नियम पढ़ाया था।

ग्लुबोकोवस्की सामान्य चर्च समस्याओं से नहीं कतराते थे, 1896 में उन्होंने धार्मिक शिक्षा के सुधार में भाग लिया। माध्यमिक और उच्चतर, दोनों ही धार्मिक विद्यालयों में आमूल-चूल सुधार की वकालत करना। ग्लुबोकोव्स्की एन.एन. ने, अपनी विशिष्ट व्यवस्थितता के साथ, आध्यात्मिक और शैक्षणिक नीति की अवधारणा विकसित की, जिसमें संबंधित पाठ्यपुस्तकों के बजाय स्वयं पवित्र ग्रंथ का अधिक अध्ययन करने की आवश्यकता बताई गई।

1905 से, प्रोफेसर ग्लुबोकोव्स्की ने ए.पी. द्वारा स्थापित थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिया के संपादन का कार्यभार संभाला। लोपुखिन। विश्वकोश ने तुरंत अपना चरित्र बदल दिया और रूसी धार्मिक विज्ञान का श्रंगार बन गया। संपादक ने प्रकाशन में बहुत मेहनत और ऊर्जा लगाई। इस उद्यम को 1911 में निलंबित कर दिया गया था।

एन.एन. के कार्यों में धार्मिक विरासत के बारे में बोलते हुए। ग्लुबोकोव्स्की, पवित्र प्रेरितों के कार्य और सेंट के पत्रों की पुस्तक से संबंधित बाइबिल अध्ययन पर काम करते हैं। पॉल, उनकी लिखित विरासत में मुख्य स्थान रखते हैं। उनमें से, सबसे बड़ा काम जिसने उन्हें एक वैज्ञानिक और धर्मशास्त्री के रूप में गौरवान्वित किया, वह प्रेरित पर उनका डॉक्टरेट शोध प्रबंध था। पावेल. 1897 में उनके द्वारा शुरू किया गया, समय के साथ इसे एपी पर नए शोध द्वारा पूरक बनाया गया। पावेल और 1912 तक सामान्य शीर्षक के साथ एक त्रयी का रूप प्राप्त कर लिया “सेंट एपोस्टल की खुशखबरी। पॉल अपने मूल और सार के अनुसार।"इसके अलावा, वैज्ञानिकों ने व्यक्तिगत संदेशों पर शोध किया। हाँ, वह ज्ञात है "सेंट के पत्र में ईसाई स्वतंत्रता की अच्छी खबर।" गलातियों को पॉल", साथ ही मौलिक कार्य भी "सेंट की अच्छी खबर" एपी. पॉल अपनी उत्पत्ति और सार के अनुसार".

ग्लुबोकोव्स्की की कार्य पद्धति के बारे में बोलते हुए उन्होंने ऐतिहासिक और भाषाशास्त्रीय पद्धति को पहले स्थान पर रखा। उनका मानना ​​था कि किसी साहित्यिक स्मारक की व्याख्या उसके समय की भावना के अनुसार की जानी चाहिए। ग्लुबोकोव्स्की ने एपी के ग्रंथों के विश्लेषण में बहुत गहन विश्लेषण का उपयोग किया। पॉल ने अपने सभी पूर्ववर्तियों का विश्लेषण करते हुए, जो पहले से ही इस विषय पर काम कर चुके थे, अत्यंत संकीर्ण मुद्दों पर गहराई से प्रकाश डाला। समकालीनों के अनुसार उनके ग्रन्थ अद्भुत थे "सीधे अलौकिक शिक्षा"और रूस में सृजन की शुरुआत के रूप में कार्य किया "बाइबिल आधारित धर्मशास्त्र जो लगभग अभी तक अस्तित्व में नहीं था". एक तरह से, उनके अंतिम नाम को समस्या की उनकी समझ की डिग्री और उच्च स्तर को स्पष्ट रूप से व्यक्त करने के लिए माना जा सकता है। उन्होंने धार्मिक शिक्षा के सुधार में भी भाग लिया, जिसमें उन्होंने नए नियम को पढ़ाने के तरीकों में बदलाव की वकालत की, जिसके खिलाफ लड़ाई लड़ी गई। "विषय शिक्षा"और वकालत कर रहे हैं "समग्र दृष्टिकोण".

जाने से कुछ समय पहले, 27 नवंबर, 1920 को, ग्लुबोकोव्स्की ने प्रोफेसर ए.पी. की विधवा, अनास्तासिया वासिलिवेना लेबेडेवा (नी नेचेवा) के साथ अपनी शादी को औपचारिक रूप दिया। लेबेदेवा, जिनके साथ वह कई वर्षों तक नागरिक विवाह में रहे। 1918 में क्रांति के बाद, ग्लुबोकोव्स्की और उनके परिवार ने यूरोप में प्रवास करने का फैसला किया, क्योंकि "नहीं चाहता था -जैसा कि वह स्वयं लिखते हैं - नास्तिक अवस्था में रहना", हाँ, यह असंभव होता जा रहा था। जोड़े ने 16/29 अगस्त, 1921 को पेत्रोग्राद छोड़ दिया। निर्वासन में जीवन समृद्ध और फलदायी रहा: शिक्षण, वैज्ञानिक, चर्च और सामाजिक गतिविधियाँ ग्लुबोकोव्स्की को रूसी प्रवासी में एक उल्लेखनीय व्यक्ति बनाती हैं।

पहले वह स्वीडन में व्यापारिक यात्रा पर थे, फिर वह रूस लौट आए और कुछ समय वोलोग्दा में बिताया। अपने भाई की मृत्यु के बारे में जानने के बाद - बोल्शेविकों द्वारा उनकी हत्या, उरलस्क में निर्वासन, उन्होंने अंततः यूरोप में प्रवास करने का फैसला किया और सोफिया में बुल्गारिया में बस गए, जहां वह सोफिया विश्वविद्यालय के धर्मशास्त्र संकाय में शिक्षक बन गए। उन्होंने अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक सम्मेलनों में भी सक्रिय भाग लिया। उदाहरण के लिए, 1925 में लंदन में प्रथम विश्वव्यापी परिषद की 1600वीं वर्षगांठ पर। उन्होंने तर्क दिया कि अंतरधार्मिक सम्मेलनों में कोई नुकसान नहीं है, क्योंकि उनके माध्यम से हम एकता की मसीह की आज्ञा को पूरा करते हैं। सोफिया में वैज्ञानिक की मौत हो गई। उल्लेखनीय है कि ग्लुबोकोवस्की का अंतिम संस्कार रूढ़िवादी विजय के सप्ताह पर हुआ था, जिसके बचाव में उन्होंने जीवन भर अथक परिश्रम किया।

रूस से प्रवास के बाद पूरी अवधि में, उन्होंने 100 से अधिक लेख और नोट्स प्रकाशित किए, जबकि ग्लुबोकोव्स्की के कार्यों की पूरी ग्रंथ सूची में लगभग एक हजार शीर्षक शामिल हैं। वह न केवल कई रूसी बाइबिल विद्वानों, बल्कि विदेशी विद्वानों से भी आगे निकल जाता है - प्रकाशनों की संख्या और अपने कार्यों की जटिलता और वैज्ञानिक प्रकृति दोनों में। यह ज्ञात है कि उनके जीवन के दौरान एन.एन. ग्लुबोकोवस्की ने केवल 40 प्रमुख कार्यों और 1000 से अधिक लेखों और नोट्स का संकलन किया। उन्होंने रूस में पिछले धर्मशास्त्रियों द्वारा संचित सभी पिछले अनुभव को अवशोषित किया, और इसका अध्ययन करते हुए, कई धार्मिक मुद्दों की एक नई व्यापक दृष्टि बनाई, जिसे उनके समकालीन, पूरी जानकारी नहीं होने के कारण, संपूर्ण धार्मिक विरासत से अलग करके देखते थे।

उनके कार्यों में सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है “सेंट एपोस्टल की खुशखबरी। पॉल अपनी उत्पत्ति और सार के अनुसार"(1897), जिसने प्रेरित के बारे में सारी जानकारी पूरी तरह से एकत्र की। पॉल, और यहूदी विचारों से मौलिकता की डिग्री के अनुसार अपने धर्मशास्त्र का भी अध्ययन किया। 1905, 1910 और 1912 में तीन पुस्तकों में प्रकाशित यह त्रयी हमारे लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह महत्वपूर्ण विद्यालयों के विभिन्न प्रतिनिधियों के लिए एक योग्य प्रतिक्रिया थी जिन्होंने सेंट के पत्रों की प्रकट प्रकृति पर सवाल उठाया था। एपी. पॉल के अनुसार इसमें सबसे गहन शोध किया गया।

इस त्रयी की पहली पुस्तक में, जिसे "एपी" के संपूर्ण धर्मशास्त्र के विश्लेषण का परिचय माना जाता है। भाषाएँ", एन.एन. ग्लुबोकोव्स्की ने शाऊल के रूपांतरण और सेंट के "गॉस्पेल" जैसी कई समस्याओं पर प्रकाश डाला। एपी. पॉल ने भी इस सुसमाचार की तुलना सेंट से की। जूदेव-रब्बीनिक धर्मशास्त्र के साथ पॉल ने यहूदी लोगों के अपोक्रिफा, इसके इतिहास और विरासत और यहूदी सर्वनाशवाद के प्रभाव का पता लगाया। दूसरी पुस्तक में, ग्लुबोकोव्स्की ने प्रेरित के विचार के पाठ्यक्रम पर दार्शनिक स्कूलों (अलेक्जेंड्रिया के फिलो), हेलेनिक और रोमन कानून द्वारा व्यक्त ग्रीक संस्कृति के प्रभाव पर चर्चा की है। पावेल. तीसरी पुस्तक सेंट के सभी पत्रों की प्रकट प्रकृति के बारे में निष्कर्ष पर आती है। एपी।, अर्थात्, सभी 14 पत्रियाँ उन्होंने लिखीं, जबकि मानव पूर्व-ईसाई विचारों से उनके रहस्योद्घाटन की स्वतंत्रता को मान्यता दी। प्रेरित स्वयं गलातियों को लिखे अपने पत्रों में लिखते हुए, अपनी पारलौकिकता और आध्यात्मिकता के बारे में बोलते हैं: " जो सुसमाचार मैंने प्रचारित किया वह मानवीय नहीं है, क्योंकि मैंने भी इसे प्राप्त किया... यीशु मसीह के रहस्योद्घाटन के माध्यम से"(गला.1:11-12). इस विचार को विकसित करते हुए प्रो. एन.एन. ग्लुबोकोव्स्की आस्था की सच्चाइयों के विश्लेषण में तर्क की भागीदारी की आवश्यकता पर चर्चा करते हैं। हालाँकि विश्वास दिल में पैदा होता है, दिमाग में नहीं, यह तर्कसंगत दृष्टिकोण पर आधारित होना चाहिए, "चूंकि "उचित ईश्वर" केवल वैज्ञानिक तर्क की उचित पद्धति के माध्यम से "उचित मानव" बन सकता है".

इस प्रमुख कार्य में एन.एन. ग्लुबोकोवस्की से पता चलता है कि एपी की शिक्षाएँ। पॉल, जिसे नकारात्मक आलोचकों ने कई अलग-अलग विचारों में विभाजित किया है, वास्तव में एक संपूर्ण प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है और इसका स्रोत प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा में है। यह इस प्रश्न का उत्तर प्रदान करता है कि क्या कोई एपी हो सकता था। युगांतशास्त्र के प्रति पॉल का दृष्टिकोण कम से कम आंशिक रूप से पहले के स्रोतों से उधार लिया गया था, जिसने उनके सर्वनाशीवाद को प्रभावित किया था, या क्या यह पूरी तरह से अपने शिष्यों के लिए स्वयं मसीह के दिव्य रहस्योद्घाटन का प्रतिबिंब था? उन्होंने न केवल इस प्रश्न का उत्तर दिया, बल्कि एक सुनहरे सूत्र के रूप में यह विचार भी व्यक्त किया कि प्रेरित के किसी भी संदेश की प्रामाणिकता को नकारना असंभव है। पॉल, या कि पुराने नियम के स्रोतों से कुछ नकल का श्रेय उनके मूल की प्रकट प्रकृति के बदले में उनके लेखक को दिया जाता है।

प्रोफेसर के कार्य एन.एन. ग्लुबोकोव्स्की अपने तरीके से न केवल अत्यधिक योग्य धार्मिक कार्य थे, बल्कि उदार विचारकों द्वारा रूस में प्रत्यारोपित किए गए धर्मशास्त्र में घातक पश्चिमी-समर्थक रुझानों के लिए "दिन के विषय पर" एक प्रकार की त्वरित प्रतिक्रिया भी थी।

"पॉलिज़्म" की तुलना करने का विचार, जो सेंट के पत्रों में रहस्योद्घाटन की भूमिका को बाहर करता है। पॉल, ईसा मसीह और प्राचीन चर्च की शिक्षाएँ अभी भी पश्चिमी धर्मशास्त्रियों के कार्यों में पाई जाती हैं, इसलिए उन पर ग्लुबोकोवस्की के डॉक्टरेट शोध प्रबंध ने आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। विश्वकोशीय विद्वता, जानकारी के चयन में संपूर्णता और शोध की व्यापकता, पश्चिमी धर्मशास्त्रीय विचारों का अच्छा ज्ञान, और साथ ही चर्च में निहित - उनके शोध को उन सवालों के जवाब खोजने के लिए एक अच्छा स्रोत बनाते हैं जो आज तक विवादास्पद हैं। ग्लुबोकोव्स्की द्वारा रूसी और विश्व बाइबिल अध्ययनों में किए गए योगदान की स्पष्ट समझ के लिए, किसी को उनके कार्यों पर समग्र रूप से नहीं, बल्कि विषयगत खंडों द्वारा अलग से विचार करना चाहिए।

एक उत्कृष्ट व्याख्याता और एक अद्भुत बाइबिल विद्वान के रूप में, एन.एन. ग्लुबोकोव्स्की ने रूसी धार्मिक विद्वता पर एक उज्ज्वल छाप छोड़ी, और सेंट पीटर्सबर्ग काल उनके काम में सबसे महत्वपूर्ण था। उन्होंने क्षमाप्रार्थी विश्लेषण करते हुए न केवल पश्चिमी बाइबिल विद्वानों की तुलना पूर्वी विद्वानों से की, बल्कि बाइबिल पाठ की सकारात्मक सामग्री का भी खुलासा किया। महत्वपूर्ण प्रोटेस्टेंट स्कूलों के विभिन्न रुझानों के उद्भव के प्रकाश में, जिसने रूसी बाइबिल के विद्वानों को भी उनकी स्पष्ट गैर-रूढ़िवादी भावना से प्रभावित किया, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ग्लुबोकोवस्की ने प्रेरित के कार्यों के अध्ययन को अपनी मुख्य दिशा के रूप में क्यों चुना। पॉल: सेंट के धर्मशास्त्र को पश्चिमी तरीके से विकृत करने की एक गंभीर समस्या थी। एपी. पावेल.

अपने जीवन से, उन्होंने ईसाई धर्म और विज्ञान को यथासंभव करीब लाया, और साबित किया कि "दुनिया में सब कुछ ईसा-केंद्रित है।" रूस में क्रांति के कारणों पर पहले से ही निर्वासन में चिंतन करते हुए, उन्होंने रूस में हुई त्रासदी के कारणों और "महत्वपूर्ण आध्यात्मिक ईसाई साष्टांग प्रणाम" का एक धार्मिक और ऐतिहासिक विश्लेषण प्रस्तुत किया, जिसमें दुनिया तेजी से डूब रही है।

सेंट के दूसरे पत्र पर एक मास्टर की थीसिस के लेखक, आर्कप्रीस्ट व्लादिमीर स्ट्रखोव के जीवन के बारे में। एपी. थिस्सलुनिकियों के लिए पॉल, एन.एन. ग्लुबोकोवस्की के जीवन और कार्य के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है। यह मुख्य रूप से ईश्वरविहीन काल की शुरुआत और उत्पीड़न से समझाया गया है जिसने वैज्ञानिक को प्रभावित किया। उनके जीवन के बारे में हम जो कुछ भी जान सकते हैं वह केवल दमन के वर्षों के दौरान सोवियत शासन द्वारा मारे गए लोगों पर एफएसबी (रूस के सीए एफएसबी) के केंद्रीय पुरालेख में स्थित एक छोटी अभिलेखीय सामग्री में संरक्षित किया गया है। हालाँकि, स्ट्रैखोव की रचनात्मक गतिविधि हमें उनके द्वारा शामिल अनुसंधान और स्रोतों की व्यापकता और दायरे के साथ-साथ प्रेरित के धर्मशास्त्र के बारे में विभिन्न विचारों और जानकारी के कवरेज की चौड़ाई से दूसरों से कम आश्चर्यचकित नहीं करती है। पावेल.

दरअसल, फादर के बारे में. हम व्लादिमीर को केवल उन लोगों की सूची से जानते हैं जो पीएसटीजीयू शिक्षण निगम के सदस्यों द्वारा संकलित मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के अंतिम शिक्षकों में से ईश्वरविहीन शक्ति के समय में अपने विश्वास के लिए निर्दोष रूप से शहीद हुए थे, और तब भी बहुत ही अल्प रूप में . यहां तक ​​कि निर्दोष रूप से मारे गए फादर की मौत की तारीख भी। व्लादिमीर को निश्चित रूप से स्पष्ट नहीं किया गया है: आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, उन्हें 1937 में एनकेवीडी ट्रोइका द्वारा गोली मार दी गई थी, और अनौपचारिक आंकड़ों के अनुसार, वह 1948 तक जीवित रहे, जब उन्हें रिहा कर दिया गया, और, जेल की बाड़ को छोड़कर, मारे गए थे किसी अज्ञात व्यक्ति द्वारा. हालाँकि, पहले डेटा और दूसरे दोनों के अनुसार, उनकी मृत्यु स्वतंत्र नहीं थी, बल्कि हिंसक थी, जो हमें एहसास कराती है कि हमारे सामने न केवल एक उत्कृष्ट बाइबिल विद्वान है, बल्कि मसीह के विश्वास के लिए एक शहीद भी है।

आज फादर. एक धर्मशास्त्री और शिक्षण निगम के सदस्य के रूप में, व्लादिमीर स्ट्राखोव एक अल्प-ध्यान देने योग्य और कम-अध्ययनित व्यक्तित्व बने हुए हैं। साथ ही, 1919 से 1930 तक वह सेंट के सम्मान में चर्च के रेक्टर भी रहे। मॉस्को में लिस्टी में ट्रिनिटी। 1930 में उन्हें पगड़ी पहनने का अधिकार दिया गया और उसी महीने की 30 तारीख को उन पर धोखाधड़ी के झूठे आरोप में मुकदमा चलाया गया, लेकिन मुकदमे में उन्हें बरी कर दिया गया। कई लोग अदालत में थके हुए पीड़ित से मिले। आर्कप्रीस्ट व्लादिमीर ने भी मेट्रोपॉलिटन की अंतिम संस्कार सेवा में भाग लिया। सेंट पीटर्सबर्ग में हिलारियन ट्रॉट्स्की। (व्लादिका हिलारियन को व्लादिमीर के अपार्टमेंट में रहने के दौरान गिरफ्तार किया गया था, और सोलोवेटस्की शिविर से रास्ते में ही उसकी मृत्यु हो गई)। फादर का परिवार सोलोवेटस्की कैंप एसएलओएन (विशेष प्रयोजनों के लिए सोलोवेटस्की कैंप) में रहने के दौरान व्लादिमीर ने उन्हें निरंतर सहायता प्रदान की। यह ज्ञात है कि पुजारी व्लादिमीर की पत्नी, माँ केन्सिया व्लादिमीरोवना ने निर्वासित पादरी की बहुत मदद की।

हालाँकि, फादर के ऊपर। व्लादिमीर के लिए बादल उमड़ते रहे। मसीह के चरवाहे की नई गिरफ्तारी 3 मार्च, 1931 को हुई, जिसके बाद विश्वासपात्र का तीन साल का निर्वासन हुआ। प्रारंभ में, ओजीपीयू में एक विशेष बैठक में उन्हें अपने निर्वासन के स्थान के रूप में रूस का उत्तरी क्षेत्र सौंपा गया। हालाँकि, पुजारी के रिश्तेदारों और करीबी लोगों के प्रयासों और अधिकारियों के समक्ष उनकी याचिका के कारण, निर्वासन का स्थान बदलकर हल्का कर दिया गया। ओ व्लादिमीर को पहले ओपेरेटा थिएटर में रखा गया था, और बाद में उल्यानोवस्क में स्थानांतरित कर दिया गया, जहां उनके दोस्त थे। उल्यानोस्क में स्ट्राखोव ने अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध पर काम किया। वह समय-समय पर मास्को की यात्रा करने में भी कामयाब रहे। हालाँकि, दिसंबर 1937 में, उल्यानोवस्क में 78 पादरियों को गिरफ्तार किया गया था, और उनमें से फादर भी थे। व्लादिमीर, जिसे मॉस्को से लौटने के तुरंत बाद गिरफ्तार कर लिया गया था। सभी पादरियों पर राजतंत्रवादी प्रति-क्रांतिकारियों के एक काल्पनिक संगठन के साथ सहयोग करने के अपराध का आरोप लगाया गया। फादर की जीवनी में आगे। व्लादिमीर के दो संस्करण सामने आते हैं: आधिकारिक संस्करण के अनुसार, उन्हें 29 दिसंबर, 1937 को एनकेवीडी ट्रोइका द्वारा तुरंत गोली मार दी गई थी, और अनौपचारिक संस्करण के अनुसार, उन्हें 10 साल की अवधि के लिए एक मजबूर श्रम शिविर में निर्वासन की सजा सुनाई गई थी। आधिकारिक संस्करण के साथ, एक और भी है, जिसके अनुसार 1948 में फादर। व्लादिमीर को पैट्रिआर्क एलेक्सी प्रथम ने नई खुली मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी का प्रमुख नियुक्त करने के इरादे से मास्को बुलाया था। हालाँकि, फादर के साथ समय बिताने वाले एक डीकन की कहानियों के अनुसार। व्लादिमीर ने अपने कारावास के कई वर्ष बिताए; जब वह अपनी रिहाई के बाद कमजोर स्वास्थ्य के कारण सड़क पर आया, तो उसके एक पूर्व साथी ने उसकी पीठ में गोली मार दी।

दमन की तमाम भयावहता और युग की गंभीरता के बावजूद, एक बाइबिल विद्वान और वैज्ञानिक के रूप में उनकी वैज्ञानिक गतिविधि बहुत फलदायी रही। उनके वैज्ञानिक कार्यों से निम्नलिखित हम तक पहुँचे हैं: "सेंट के दूसरे पत्र के दूसरे अध्याय की गूढ़ शिक्षा। एपी. पॉल थिस्सलुनिकियों के लिए", साथ ही एन. डी. प्रोतासोव के काम की समीक्षा। "अनुसूचित जनजाति। एपी. फेस्टस अग्रिप्पा के परीक्षण में पॉल,'' 1912 में प्रकाशित,और "30 सितंबर को शब्द, अकादमी के दिवंगत गुरुओं और प्रमुखों की स्मृति का दिन". हमारे अध्ययन के लिए उनका युगांतशास्त्रीय ग्रंथ भी महत्वपूर्ण है: “प्रारंभिक ईसाई धर्म में और सेंट के बीच पारौसिया की निकटता या प्रभु के दूसरे आगमन में विश्वास। एपी. पॉल"फादर से नोट्स. आर्कबिशप के अंतिम संस्कार की यात्रा के अवसर पर व्लादिमीर। हिलारियन, शब्द भी "परम पावन पितृसत्ता तिखोन के व्यक्तित्व और कार्य के महत्व पर", सामरी महिला के सप्ताह पर भी एक उपदेश "आत्मा की पीड़ा के बारे में"(1930) और शब्द "कला और धर्म" (1929).

एक सच्चे चरवाहे और विश्वास के संरक्षक, साथ ही रूस के एक गहन बाइबिल विद्वान, रेव के क्रूस की उपलब्धि। व्लादिमीर स्ट्राखोव को मदर चर्च के पुत्रों की भावी पीढ़ियों के साथ-साथ उन लोगों को भी नहीं भूलना चाहिए जो चर्च-वैज्ञानिक अनुसंधान में संलग्न होना चाहते हैं।

रूसी बाइबिल विद्वानों के कार्यों में, युगांतशास्त्रीय विषय को अक्सर "पैरौसिया" शब्द कहा जाता है। यह विषय थिस्सलुनिकियों को लिखे दोनों पत्रों में शामिल है (1 थिस्सलुनिकियों, 4-5 अध्याय, 2 थिस्सलुनिकियों, अध्याय 2), लेकिन यह उनमें से प्रत्येक में भिन्न है। आइए विचार करें कि प्रेरित को विषय को नए तरीके से कवर करने की आवश्यकता क्यों पड़ी पारौसियाऔर उन्हें अपना दूसरा पत्र लिखें, और हम यह भी विश्लेषण करेंगे कि थिस्सलुनिकियों को लिखे पहले और दूसरे पत्रों में "पैरौसिया" की निकटता की डिग्री के बारे में विचार कैसे भिन्न थे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पहला पत्र लिखने के बाद, थिस्सलुनिकियों के पास दुनिया के अंत और न्याय के दिन के बारे में नए प्रश्न होने लगे, जिसके लिए प्रेरित को युगांतशास्त्र की अपनी समझ के बारे में स्पष्ट स्पष्टीकरण देने की आवश्यकता थी। लेकिन मुख्य कारण यह होना चाहिए कि किसी ने उन्हें किसी प्रकार का जाली संदेश भेजा हो, जैसे कि सेंट की ओर से। एपी. पॉल, जहां यह कहा गया था कि मसीह का आगमन पहले ही आ चुका है या आ रहा है (2 थिस्स. 2: 1 - 2)। इस पर चर्चा प्रो. विरोध. वी.एन. स्ट्राखोव, यही विषय प्रोफ़ेसर से संबंधित है। एन.एन. ग्लुबोकोव्स्की। इसी ने "भाषाओं के शिक्षक" को उन्हें दूसरा पत्र लिखने के लिए प्रेरित किया, जहां मृतकों के भाग्य और गूढ़ घटनाओं के बारे में ईसाई दृष्टिकोण अधिक स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया जाएगा।

पहले की तुलना में थिस्सलुनीकियों के दूसरे पत्र में गूढ़ विषय के कवरेज में मुख्य अंतर यह है कि सेंट के पहले पत्र में। पॉल परोक्ष रूप से पारौसिया को जल्द ही आने वाली घटना के रूप में बोलता है, और दूसरे में वह उन अभिव्यक्तियों से बचने की कोशिश करता है जो पारौसिया की निकटता का संकेत देते हैं और इसके पहले के संकेतों और घटनाओं को इंगित करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। तो, सेंट. पॉल निम्नलिखित क्रम में दुनिया में उद्धारकर्ता की उपस्थिति के संकेतों की निम्नलिखित श्रृंखला सूचीबद्ध करता है:

1. प्रभु के आगमन से पहले, प्रकट होना ही होगा पीछे हटनाऔर अपने आप को पापी मनुष्य के लिये खोल दो;
2. संभावित रूप से, उसका आना संभव है, क्योंकि यह अनुकूल है अराजकता का रहस्य;
3. लेकिन कुछ ऐसा होने से रोकता है पकड़े(या यहां तक ​​कि कोई भी पकड़े);
4. दुष्टों का आविर्भाव तभी हो सकता है पकड़ेपर्यावरण से लिया जाएगा;
5. कब पकड़ेकारक को पर्यावरण से लिया जाएगा, फिर पाप का आदमी प्रकट होगा, और शैतान के प्रभाव में, सभी प्रकार के संकेतों और झूठे चमत्कारों के साथ, लोगों को धोखा देने के लिए प्रकट होगा, जबकि कुछ धर्मत्याग एक निश्चित भावना का कारण बनेंगे लोगों के बीच त्रुटि प्रकट होती है, और यह सब कुछ परमेश्वर की इच्छा के बिना नहीं है, इसलिए बहुत से लोग स्वेच्छा से झूठ पर विश्वास करेंगे, क्योंकि उन्होंने स्वीकार नहीं किया है आपके उद्धार के लिए प्रेम और सत्य;
6. वह कब प्रकट होगा? न्यायविस्र्द्धतब प्रभु मसीह के आने का समय अवश्य आएगा, जो अधर्मियों को मार डालेगा अपने मुंह की सांस से और वह अपने आगमन के रहस्योद्घाटन से नष्ट कर देगा।

जैसा कि देखा जा सकता है, दुनिया में उद्धारकर्ता के आने की प्रतीक्षा करने वाली घटनाओं का परिचय देकर, जैसे: मसीह विरोधी का प्रकट होना, विश्वास से दूर हो जाना, भगवान के मंदिर को रौंदना और अपवित्र करना, प्रेरित की रक्षा करता है जाली संदेश द्वारा पेश किए गए विधर्मी विचारों से थिस्सलुनिकियों।

इस प्रकार, अपने पहले पत्र में प्रेरित ने स्पष्ट रूप से उद्धारकर्ता के दुनिया में आने की आसन्नता का संकेत दिया है: "आप मूर्तियों से फिर गए हैं...स्वर्ग से उसके पुत्र के आगमन की प्रतीक्षा करने के लिए...हमें आने वाले क्रोध से बचाने के लिए।"(1 थिस्स. 1:10). पहले अक्षर में अन्यत्र हमें यह अंश मिलता है: "हम जी रहे हैं (अब - लेखक. ), प्रभु के आने तक शेष रहेंगे... उनके साथ(मृतक - लेखक) हम हवा में प्रभु से मिलने के लिए बादलों में उठा लिये जायेंगे, और इसलिए हम हमेशा प्रभु के साथ रहेंगे।(1 थिस्स. 4 16-18). ये विचार थिस्सलुनिकियों के लिए यह सोचने का कारण बन गए कि प्रभु का दिन भविष्य में कोई दूर की घटना नहीं है, यही कारण है कि उन्होंने ईसाई समुदाय को भ्रमित करना शुरू कर दिया। साथ ही, इस ग़लतफ़हमी का एक परिणाम यह हुआ कि वे यह मानने लगे कि जो लोग प्रभु (दूसरे) के आने से पहले मर गए, वे स्वर्ग के राज्य में नहीं होंगे (1 थिस्स. 4:16)।

दूसरे पत्र में, युगांतशास्त्र के विषय को एक ऐसी घटना के रूप में प्रकाशित किया गया है जिसके पहले "स्वर्ग में और पृथ्वी पर" संकेतों की एक श्रृंखला होगी: "हम आपसे विनती करते हैं... अपने मन को डगमगाने और भ्रमित होने में जल्दबाजी न करें... जैसे कि मसीह का दिन पहले से ही आ रहा है।"(2 थिस्स. 2:1-2), जो उन्हें लिखे दूसरे पत्र में प्रकट हुआ है। उनकी गलतफहमी की गलती दुनिया के अंत की आसन्न उम्मीद से जुड़ी है। " उस दिन- प्रेरित आगे लिखते हैं, - यह तब तक पूरा नहीं होगा जब तक इसे धारण करने वाले को पर्यावरण से नहीं हटा दिया जाता"(2 थिस्स. 2:7). और हालांकि "अधर्म का रहस्य पहले से ही काम कर रहा है", "रोकना"एंटीक्रिस्ट उसे आवंटित समय से पहले दुनिया में आने की अनुमति नहीं देता है (2 थिस्सलुनीकियों 2.6-7), और वह दिन पूरी सृष्टि के लिए अज्ञात रहता है: “परन्तु उस दिन और उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, परन्तु केवल मेरा पिता।”(मैथ्यू 24:36)

उद्धारकर्ता के विश्व में आने का विचार न केवल सेंट में पाया जाता है। पॉल, लेकिन तीन सिनोप्टिक गॉस्पेल के गूढ़ मार्ग और सेंट के रहस्योद्घाटन में भी। जॉन धर्मशास्त्री. इस प्रकार, यरूशलेम के पतन के बारे में भविष्यवाणियों के बाद, प्रभु ने समय अवधि में उनकी उपलब्धि का कोई संकेत दिए बिना, एंटीक्रिस्ट की उपस्थिति की घटनाओं के बारे में बात करना शुरू कर दिया। वह परोक्ष रूप से अपने आगमन की निकटता का भी संकेत देता है: “...इसलिए, जब तुम यह सब देखो, तो जान लो कि यह करीब है, दरवाजे पर। मैं तुम से सच कहता हूं, जब तक ये सब बातें पूरी न हो जाएं, यह पीढ़ी जाती न रहेगी।”(मत्ती 24, 33-34)। सेंट पर. इंजीलवादी ल्यूक भी इसका संकेत नहीं देता है पारौसियाअपेक्षाकृत सुदूर समयावधि में घटित होगा: प्रचारक पहली बार पहली शताब्दी के 70वें वर्ष में यरूशलेम के विनाश के बारे में लिखते हैं: “...ऐसे दिन आएंगे जब आप यहां जो कुछ भी देख रहे हैं, उसमें से एक भी पत्थर पर दूसरा पत्थर नहीं छोड़ा जाएगा; सब कुछ नष्ट हो जाएगा", और फिर सर्वनाश काल से संबंधित घटनाओं की भविष्यवाणी करता है: "सावधान रहो कि तुम धोखा न खाओ, क्योंकि बहुत से लोग मेरे नाम से आकर कहेंगे, कि मैं ही हूं..."और आगे (लूका 21:8-11)। यह दिलचस्प है कि उद्धारकर्ता स्वयं सीधे शिष्यों को यह बताते हैं "वह समय निकट है" (ल्यूक 21:8), यह निर्दिष्ट किए बिना कि क्या समय करीब है, यरूशलेम के विनाश से जुड़ा है या ईसा-विरोधियों, युद्धों और प्राकृतिक आपदाओं के उद्भव से जुड़ा है। जॉन थियोलॉजियन भी लिखते हैं: "आओ प्रभु यीशु"(प्रकाशितवाक्य 22:20). जाहिर है, प्रेरित यह नहीं समझ सके कि मसीह उन्हें उन घटनाओं के बारे में बता रहे थे जो अलग-अलग ऐतिहासिक समय में घटित होने वाली थीं। लेकिन उद्धारकर्ता ने स्वयं यह भेद नहीं किया, जिसके कारण उनके शिष्यों के बीच ऐसी धारणा उत्पन्न हुई।

बाइबिल के दो विद्वानों के विचार - प्रो. विरोध. वी.एन. स्ट्राखोवा और प्रो. एन.एन. सेंट के युगांतशास्त्र पर ग्लुबोकोवस्की। पावेल. वे कुछ बातों पर सहमत होते हैं और कुछ पर असहमत होते हैं।

थिस्सलुनिकियों के बीच प्रभु यीशु मसीह के दूसरे आगमन को समझने की समस्याएं हम जो अध्ययन कर रहे हैं और प्रोफेसर के काम दोनों में प्रकट होती हैं। विरोध. वी. स्ट्राखोव, और प्रोफेसर के अध्ययन में। एन ग्लुबोकोव्स्की।

एंटीक्रिस्ट की विशिष्टता और इन भविष्यवाणियों की भविष्य की पूर्ति का संकेत पवित्र शास्त्र से ही सिद्ध होता है:

• मसीह विरोधी चमत्कार दिखाएगा ("बड़े-बड़े चिन्ह दिखाता है, कि आग लोगों के साम्हने स्वर्ग से पृय्वी पर उतरती है" - प्रका. 13:13);
• संख्या "666" के साथ सील करें, जिसके बिना व्यापार संबंधों को निभाना संभव नहीं होगा (« हर किसी को... उनके दाहिने हाथ पर या उनके माथे पर एक निशान मिलेगा, और कोई भी व्यक्ति खरीद या बिक्री नहीं कर सकेगा सिवाय उसके जिसके पास यह निशान है, या जानवर का नाम, या उसके नाम की संख्या। ...उनकी संख्या छह सौ छियासठ है" -प्रका.13:16-18);
• आपदाएँ, युद्ध, विनाश, और प्राकृतिक आपदाएँ जो घटित होंगी ( « जाति पर जाति, और राज्य पर राज्य चढ़ाई करेगा; जगह-जगह बड़े-बड़े भूकम्प होंगे, और अकाल, और महामारियाँ, और भयानक घटनाएँ, और स्वर्ग से बड़े-बड़े चिन्ह दिखेंगे।» - ल्यूक 21:10-11) और झूठे मसीह के आगमन के अन्य अग्रदूत।
• ईसा-विरोधी की बहुलता का कोई संकेत नहीं है, बल्कि एक विशिष्ट व्यक्ति का संकेत है (« और मैंने एक और जानवर को ज़मीन से बाहर आते देखा।”- खुला 13.11).

चूँकि उपरोक्त में से कुछ भी मानव इतिहास में नहीं हुआ है, चर्च-ऐतिहासिकदृष्टिकोण को विचारार्थ स्वीकार नहीं किया जा सकता। अन्यथा, उनकी राय में, हमें सुसमाचार के शब्दों की सच्चाई को अस्वीकार करना होगा।

उधर, प्रो. एन.एन. ग्लुबोकोव्स्की का झुकाव हठधर्मिता सिद्धांत के अनुयायियों की ओर है, जो मानते थे कि प्रेरितिक सर्वनाशवाद काफी हद तक ईसा मसीह के रहस्योद्घाटन पर बनाया गया था, या तो उनके शिष्यों के लिए या स्वयं प्रेरित के लिए। व्यक्तिगत दृष्टि से पॉल. हालाँकि ग्लुबोकोव्स्की यहूदी विचारों की कुछ छाया को अस्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन उन्हें प्रेरित के विचारों पर कोई विशेष प्रभाव नहीं दिखता है। पावेल. इस निर्भरता की उपस्थिति को स्वीकार या अस्वीकार करने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि एंटीक्रिस्ट के बारे में पुराने नियम के क्या विचार प्रबल हो सकते हैं - यदि यह वास्तव में मामला है।

सेंट के युगांतशास्त्र की अत्यधिक निकटता के बावजूद। तीनों प्रचारकों के शिष्यों के साथ प्रभु की बातचीत में पॉल के सुसमाचार के सर्वनाश अंशों से, हम बाद वाले पर पुराने नियम के विचारों के प्रभाव को भी साबित कर सकते हैं। हाँ, ऐप पर। पॉल में हाल के दिनों की घटनाओं के कुछ संकेत हैं, जो हमें सुसमाचार में नहीं मिलते हैं। इस प्रकार, सुसमाचार में एक मसीह विरोधी के दुनिया में आने का कोई सटीक संकेत नहीं है, और भगवान के मंदिर में उसके प्रवेश के बारे में सीधे तौर पर नहीं, बल्कि केवल आलंकारिक रूप से कहा गया है: जब तुम उजाड़नेवाली घृणित वस्तु को पवित्रस्थान में खड़ा हुआ देखो।(मत्ती 42:15)

सेंट में उपलब्ध गूढ़ स्थानों की तुलना करने के लिए स्ट्रैखोव का सहारा लिया जाता है। पॉल पुराने नियम के अंशों के साथ, और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कुछ अर्थ संबंधी समानता है। वास्तव में, यह मौजूद है. इस प्रकार, दुष्ट राजाओं डेरियस, एंटिओकस एपिफेन्स और सम्राट कैलीगुला का व्यवहार कई मायनों में भविष्य के एंटीक्रिस्ट की छवि और व्यवहार के वर्णन के समान है, और दोनों मामलों में कार्रवाई के कई सिद्धांत पर्यायवाची हैं: आत्म-देवता, अपवित्रता ईसाई धर्मस्थलों, ईसाइयों का उत्पीड़न, आदि। इस अवसर पर प्रो. विरोध. वी.एन. स्ट्रखोव सेंट के विचारों पर यहूदी परंपराओं के निश्चित प्रभाव के प्रमाण की अपनी प्रणाली प्रदान करता है। एपी. पावेल.

ऐसा करने के लिए, वह दो तरीकों का उपयोग करता है: भाषाविज्ञान-संबंधी, जिसमें वह नोट करता है कि पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं के कौन से शब्द सेंट के पत्र में दोहराए गए हैं। पॉल और अर्थ, पुराने नियम और नए नियम के युगांतशास्त्रीय अंशों में अर्थ में समानता की खोज करने का प्रयास। हाँ, प्रो. वी.एन. स्ट्राखोव का कहना है कि पुराने नियम और नए नियम दोनों की पुस्तकों में इन शब्दों का प्रयोग किया गया है « ’ αποστασία » (2 थिस्स. 2, 3 और 1 मैक. 11:14), «ὁ άνθρωπος τῆς ἀνομίας» (2 थीस. 2.3 और पीएस. 88.23) और कुछ अन्य युगांतशास्त्रीय अवधारणाएँ, जो सेंट के युगांतशास्त्र की निर्भरता को इंगित करती हैं। पूर्व-ईसाई भविष्यवाणियों से पॉल, और थिस्सलुनिकियों को लिखे दूसरे पत्र की गूढ़ अवधारणाओं से पहले एक निश्चित लेख की उपस्थिति जिसकी हम जांच कर रहे हैं ( «ὁ άνθρωπος τῆς ἀνομίας», «ἡ ἀποστασία», «τὸ κατέχον» और «ὁ κατέχων») पहले के स्रोतों से इन अवधारणाओं के साथ थिस्सलुनिकियों की पहले से मौजूद जागरूकता का संकेत मिलता है। वह इस तथ्य की ओर भी ध्यान आकर्षित करते हैं कि ए.पी. पॉल सीधे अभिव्यक्ति का उपयोग करता है "आपको पता है"(2 थिस्स. 2:6) दुनिया के अंत के संकेतों के बारे में बोलते हुए, जिसके बारे में, यह माना जाना चाहिए, थिस्सलुनिकियों को पहले से ही पता था।

युगांतशास्त्र की उत्पत्ति के भाषाशास्त्रीय विश्लेषण पर बोलते हुए। पॉल, ग्लुबोकोवस्की ने नोट किया कि लेखक ने, "केवल भाषाशास्त्रीय पैमाने का उपयोग करते हुए, "ओल्ड टेस्टामेंट कलरिंग" को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया। अन्यथा, उन्होंने नोट किया कि ऐसे अन्य महत्वपूर्ण कारक थे जिन्होंने भाषाई मौलिकता में अधिक प्रत्यक्ष और शक्तिशाली रूप से योगदान दिया (2 थिस्स)।

अंत समय के बारे में बताने वाले सुसमाचार के अंशों का विश्लेषण करने के बाद, कोई यह देख सकता है कि कैसे भगवान स्वयं अंत समय के बारे में शिष्यों के साथ बातचीत के दौरान एक से अधिक बार पुराने नियम के स्रोतों का उल्लेख करते हैं, लेकिन साथ ही उन्हें केवल एक प्रोटोटाइप के रूप में उपयोग करते हैं। सर्वनाशी पूर्व घटनाएँ. इस प्रकार, इंजीलवादी मैथ्यू ने उल्लेख किया है कि कैसे प्रभु डैनियल की भविष्यवाणी को उद्धृत करते हैं: वह प्रकट होंगे "विनाश की घृणित वस्तु, भविष्यवक्ता दानिय्येल के द्वारा कहा गया,एक पवित्र स्थान पर खड़ा हूं" (जोर मेरा - एन.एस.)(मत्ती 42:15) मार्क-एमके में एक समान मार्ग है। 13.14. अन्यत्र, मसीह दूसरे आगमन के समय की तुलना बाढ़ के दौरान नूह के युग और सदोम और अमोरा के शहरों के विनाश के दौरान लूत के युग से करता है: “और जैसा नूह के दिनों में हुआ, वैसा ही मनुष्य के पुत्र के दिनों में भी होगा; जिस दिन तक नूह जहाज पर न चढ़ा, उस दिन तक उन्होंने खाया, पिया, ब्याह किया, ब्याह किया गया, और बाढ़ आई और उन सभी को नष्ट कर दिया। ...तो यह उस दिन होगा जब मनुष्य का पुत्र प्रकट होगा"(लूका 17:26-30).

प्रेरित के सर्वनाशीवाद के संभावित उधार के मुद्दे के संबंध में। डर के पुराने नियम के विचारों से पॉल उन्हें अनुमति देता है, लेकिन वे उद्धारकर्ता के रहस्योद्घाटन की तुलना में उसके लिए उच्च भूमिका का दावा नहीं करते हैं। तो एक जगह वो लिखते हैं "सेंट के युगांतशास्त्र के विकास पर। पॉल... संभवतः सबसे प्राचीन ईसाई पैगम्बरों द्वारा एक बड़ा प्रभाव डाला गया था", जिससे उनका तात्पर्य अगबुस, जुडास और सिलास के साथ-साथ कुछ अन्य लोगों से है "बदले में, वे निर्भर थे... पुराने नियम की भविष्यवाणियों पर, विशेषकर सेंट डेनियल की पुस्तक पर". इस प्रकार, स्ट्रैखोव एन पर यह स्वीकार करता है। पॉल युगांतशास्त्र के पुराने नियम के दृष्टिकोण से प्रभावित था। हालाँकि, शब्द "शायद"संपूर्ण निष्कर्ष को कुछ हद तक अप्रमाणित बनाता है। थोड़ा आगे, स्ट्राखोव और अधिक गहनता से यह तर्क देते हैं "एपी. पॉल ने इसे बनाया (युगांतशास्त्रीय सिद्धांत - एस.एन.) एक समृद्ध किंवदंती पर आधारित", लेकिन के महत्व पर जोर देता है , “ऐप वास्तव में क्या लेता है? पॉल इसी परंपरा से हैं, और आप कचरे के रूप में क्या फेंक रहे हैं?.

इस प्रकार, अपने शोध के अंत में, स्ट्रैखोव उधार लेने के मुद्दे पर अपनी अंतिम राय बनाते हैं। स्ट्राखोव को समझ में आता है कि झूठे मसीहा के आने के बारे में पुराने नियम की सारी जानकारी: "न तो पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ और स्तोत्र, न ही आधुनिक ऐतिहासिक घटनाएँ, न ही अपोक्रिफ़ल साहित्य प्रेरित को एंटीक्रिस्ट को चित्रित करने के लिए पूरी सामग्री प्रदान कर सका।"" वह इस बात पर जोर देते हैं “सेंट जैसे स्वतंत्र धार्मिक विचारक-पैगंबर” पॉल ने, प्राचीन विचारों से कुछ भी नहीं लिया होता यदि वह अपने आंतरिक जीवन की घटनाओं और अनुभवों से, अपने व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव से पुष्ट और पुष्ट नहीं हुआ होता।”(1 कुरिं. 11:23; गला. 1:11; 2 कुरिं. 12:1-4 से तुलना करें)।

सेंट द्वारा युगांतशास्त्र के दिव्य रहस्योद्घाटन के पक्ष में एक और प्रमाण। स्ट्राखोव के अनुसार, पॉल का मसीह से आना, तीमुथियुस को लिखे पत्र का एक अंश है, जहां प्रेरित अपने शिष्य को यहूदी दंतकथाओं से दूर रहने के लिए प्रोत्साहित करता है (1 तीमु. 1:4; 2 तीमु. 4:4) और प्राप्त को सुरक्षित रखने के लिए "पवित्र ग्रंथ" ("ἱερὰ γράμματα"), जिससे हमें मसीह के रहस्योद्घाटन को समझना चाहिए। स्ट्राखोव के अनुसार, यह सब हमें एपी के रवैये को दिखाता है। पुराने नियम के निर्णयों को दंतकथाओं के रूप में, सत्य द्वारा पुष्टि नहीं की गई और अक्सर अस्पष्ट और अस्पष्ट।

ग्लुबोकोव्स्की के अनुसार, पहली शताब्दी के यहूदी चिंतन में केवल एक विचार था “यहोवा के शत्रुओं और परमेश्वर के लोगों की समग्रता के लिए एक सामूहिक विरोधी मसीहाऔरमैं"।उनका कहना है कि स्ट्राखोव के पास कोई स्पष्टीकरण नहीं है “न ही उनके विशेष विश्लेषण और विधियों, प्रकृति या डिग्री के प्रकटीकरण में कारकों का सहसंबंध।”औरयहूदी-सर्वनाशकारी प्रभाव". उदाहरण के लिए, उन्होंने नोट किया कि रेव्ह. वी. स्ट्राखोव का कहना है कि छवि "अधर्म का आदमी" केवल पूर्णतः समझा जा सकता हैयहूदी प्रचलन पर आधारित",भविष्यवक्ता डैनियल की पुस्तक से लिया गया, जिसमें एंटीक्रिस्ट के बारे में बिल्कुल भी भविष्यवाणी नहीं थी, लेकिन एंटिओकस एपिफेन्स के बारे में, और इससे यह निष्कर्ष निकालना अनपढ़ होगा कि एपी। पौलुस ने मसीह विरोधी के बारे में यही भविष्यवाणी की थी। इस प्रकार, स्ट्रैखोव का "ओल्ड टेस्टामेंट कलरिंग" अनावश्यक रूप से अतिरंजित है, जैसा कि ग्लुबोकोव्स्की लिखते हैं, जो, "सेंट के बीच कुछ अवधारणाओं की समानता के बारे में बोलना। ओल्ड टेस्टामेंट के साथ पॉल, 2 थेस की पॉलिनिस्टिक भाषाई विशेषताओं को पूरी तरह से नहीं समझाता है, ... जिसके बारे में उत्तरार्द्ध बहुत कम कहता है और फीका है।. हम इस मुद्दे पर ग्लुबोकोवस्की की आलोचना से सहमत हो सकते हैं।

सेंट की शिक्षाओं की निर्भरता की डिग्री में कमजोरी की पुष्टि करना। एस्केटोलॉजी के यहूदी विचार से पॉल, ग्लुबोकोव्स्की का कहना है कि किसी भी ऐतिहासिक स्मारक में मसीहा के दुनिया में दूसरे आगमन या मसीह के दूसरे आगमन से पहले एंटीक्रिस्ट की उपस्थिति के बारे में कोई जानकारी नहीं है। वह पुराने नियम के निम्नलिखित दो अंशों को केवल दो अपवाद मानते हैं - पैगंबर डैनियल की पुस्तक से 8 वां अध्याय और एज्रा की तीसरी पुस्तक से 5 वां और 6 वां अध्याय, जो एंटीक्रिस्ट के व्यक्तित्व का विवरण प्रदान करते हैं। , न्यू टेस्टामेंट रहस्योद्घाटन के समान। यहां इन ग्रंथों के उद्धरण दिए गए हैं: "एक राजा उठेगा, जो निर्भीक और छल करने में कुशल होगा"(दानि. 8:23) और "तब वह राज्य करेगा जिसकी पृथ्वी पर रहने वालों को आशा नहीं है..."(3 एस्ड्रास 5.6)।

पुराने नियम के संदर्भों के अलावा, ग्लुबोकोव्स्की कुछ अतिरिक्त-बाइबिल स्रोतों की ओर भी ध्यान आकर्षित करते हैं, जहां उन्हें समय के अंत के बारे में भविष्यवाणियां मिलती हैं, और उनमें "अराजकता के आदमी" की एकल छवि की अवधारणा भी शामिल है। भविष्यसूचक सिबिलीन किताबों में एंटीक्रिस्ट को इसी तरह कहा जाता है। "बेलियार, जो महान चिन्ह दिखाएगा, यहां तक ​​​​कि मृतकों को भी जीवित करेगा, और कई यहूदियों और दुष्ट लोगों को बहकाएगा, लेकिन महान ईश्वर की इच्छा से अंततः अपने अनुयायियों के साथ जला दिया जाएगा". हालाँकि, यद्यपि यह विवरण नए नियम में एंटीक्रिस्ट के वर्णन के समान है, और विशेष रूप से सेंट के पत्र के अंश के साथ। पावला: "शैतान की कार्रवाई से [एंटीक्रिस्ट - एस.एन.] का आगमन, पूरी शक्ति और संकेतों और झूठे चमत्कारों के साथ होगा"- 2 थिस्स. 2:9), लेकिन शायद इसका संबंध स्वयं एंटीक्रिस्ट (सर्वनाशी) से नहीं था, बल्कि अन्य "धर्मत्यागी" (ग्लूबोकोव्स्की के अनुसार, सिबिलीन पुस्तकों में साइमन द मैजिशियन के बारे में एक भविष्यवाणी थी), जैसा कि पैगंबर की पुस्तक में है डैनियल - एंटिओकस एपिफेन्स के बारे में।

अवधारणा के संबंध में ईसा मसीह का शत्रु, पवित्र पिताओं की राय, प्रोफेसर द्वारा प्रकाश डाला गया। विरोध. हठधर्मिता के दृष्टिकोण में वी.एन. स्ट्राखोव। Sschmch से शुरुआत। ल्योन के इरेनायस, हम एंटीक्रिस्ट के विचार के विकास को देखते हैं, लेकिन यह पवित्र शास्त्र के दायरे से बहुत आगे नहीं गया। हाँ, sschmch. इरेनायस ने उसे मानव जाति का दुश्मन माना, जो पहले लोगों की उपस्थिति से शुरू करके जानबूझकर मनुष्य को नुकसान पहुंचाना चाहता था। सबसे पहले उसने एक प्रलोभक के रूप में काम किया, एक निषिद्ध फल के साथ ईव को प्रलोभित किया, लेकिन भविष्य में वह उसी विधि का उपयोग करेगा, लेकिन सभी मानवता के लिए एकमात्र शासक के रूप में एंटीक्रिस्ट को "स्थापित" करने के रूप में। प्रश्न यह है कि वह कौन होगा - मनुष्य या कोई अन्य प्राणी? लगभग सभी चर्च फादर (पेलागियस और कॉर्नेलियस ए-लैपाइड को छोड़कर) एंटीक्रिस्ट के मुद्दे पर एक आम राय रखते हैं। जैसा कि स्ट्राखोव लिखते हैं, ओरिजन में भी, जो रहस्यपूर्ण होता है, एंटीक्रिस्ट एक विशिष्ट व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है, न कि शैतान के रूप में। इसका समर्थन करने के लिए निम्नलिखित साक्ष्य उपलब्ध कराए गए हैं:

1. जिस संदेश की हम जांच कर रहे हैं, उसमें सेंट। पॉल लिखते हैं कि वह "शैतान की शक्ति से काम करेंगे"("κατ' ἐνέργειαν τοῦ Σατανᾶ") (2 थिस्स. 2:5), जो एंटीक्रिस्ट की शैतानी उत्पत्ति की संभावना को बाहर करता है।
2. शैतान मसीह के कार्य को दोहरा नहीं सकता क्योंकि सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता के सामने उसके पास कोई शक्ति नहीं है। दमिश्क के सेंट जॉन लिखते हैं: “शैतान स्वयं मनुष्य नहीं बनेगा, जैसे प्रभु मनुष्य बने, ऐसा न हो! परन्तु मनुष्य व्यभिचार से पैदा होगा और शैतान के सभी कार्यों को अपने ऊपर ले लेगा।”.
3. किंवदंती के अनुसार, पुराना नियम रूपक रूप से इंगित करता है कि एंटीक्रिस्ट 12 यहूदी जनजातियों में से अंतिम - डैन जनजाति से आएगा, इसलिए, वह एक आदमी होगा। इसके बारे में हम पवित्रशास्त्र में कई स्थानों पर अप्रत्यक्ष रूप से सीखते हैं। इस प्रकार, उत्पत्ति की पुस्तक में हम पढ़ते हैं: “दान मार्ग का एक साँप, और मार्ग का एक साँप होगा, जो घोड़े की टाँग को डसेगा, और उसका सवार पीछे की ओर गिरेगा।”(जनरल 49, 17). और व्यवस्थाविवरण में डैन को इस रूप में प्रस्तुत किया गया है "युवा शेर", "अपने शिकार की प्रतीक्षा में लेटा हुआ"(देउत. 33.22). यह न केवल उनकी विशेष शारीरिक शक्ति और जुझारूपन के बारे में बताता है, बल्कि कई लोगों के अनुसार, उनकी चालाकी के बारे में भी बताता है। इसलिये दान के गोत्र का होने के कारण शिमशोन सिंह का मुंह फाड़ने में भी सामर्थी था। पवित्र धर्मग्रन्थ में एक अन्य स्थान पर दान के विषय में कहा गया है कि उसी की ओर से "सारी पृथ्वी कांप उठती है"और वह “वह पृय्वी और जो कुछ उस में है, और नगर और उस में रहनेवालोंको भी नाश करेगा।”(यिर्म. 8:16). एक दिलचस्प तथ्य यह है कि दान की जनजाति का नाम सर्वनाश से चुनी गई 144,000 आत्माओं की सूची में नहीं पाया जाता है (प्रका0वा0 7:4)।

ग्लुबोकोव्स्की ने स्ट्राखोव से नोटिस किया कि उनकी समझ में ज़ार का व्यक्तित्व एंटीक्रिस्ट के बहुत करीब है, जिससे वह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह एंटीक्रिस्ट को एक राजनीतिक नेता के रूप में कल्पना करने के इच्छुक हैं, उदाहरण के लिए, किसी प्रकार के रोमन सम्राट।

एंटीक्रिस्ट की उत्पत्ति पर वैज्ञानिकों के विचारों के बारे में बोलते हुए, स्ट्रैखोव एंटीक्रिस्ट की यहूदी उत्पत्ति की अस्वीकार्यता के बारे में निष्कर्ष निकालते हैं, लेकिन उनका तर्क है कि बाद वाला एक मूर्तिपूजक होना चाहिए, क्योंकि "सारा अधर्म बुतपरस्त दुनिया से आता है", उसे बुतपरस्त राजा एंटिओकस एपिफेन्स से जोड़ता है। वह डैनियल (दानि. 11) की पुस्तक से एक भविष्यवाणी का उल्लेख करता है, जहां भविष्यवक्ता डैनियल धर्मत्याग और उत्पीड़न की भविष्यवाणी करता है जो एक निश्चित राजा के कारण होगा। "उसके गुस्से में"एक सेना की आपूर्ति करेगा और “वह शक्ति के पवित्रस्थान को अशुद्ध करेगा, वह प्रतिदिन के बलिदान को बन्द करेगा, और उस घृणित वस्तु को स्थापित करेगा जो उजाड़ देती है।”और "अपने आप को सब से ऊपर ऊँचा करेगा". यह एंटिओकस एपिफेन्स पर सच हुआ। साथ ही, संदेश के शब्दों के आधार पर ये निष्कर्ष निकाले जाते हैं कि वह "हर उस चीज़ का विरोध करेगा और खुद को ऊपर उठाएगा जिसे भगवान कहा जाता है या मंदिर"(2 थिस्स. 2:4). ग्रीक शब्द "ανομια" का व्युत्पत्तिशास्त्रीय विश्लेषण - "भगवान का विरोध"और σέβασμα – "मंदिर"उनका दावा है कि मसीह विरोधी यहूदी नहीं हो सकता।

ग्लुबोकोव्स्की ने स्ट्राखोव पर आपत्ति जताई कि "ανομια" बुतपरस्ती की एक बहुत व्यापक अवधारणा है, बल्कि इसकी सीमाओं से परे है, और भगवान की चीजों के पूरे आदेश के लिए एक सामान्य विरोध को दर्शाता है, और शुद्ध मूर्तिपूजा की तुलना में "नैतिक भ्रष्टाचार" भी है। यह भी अपमानजनक है कि एंटीक्रिस्ट की उत्पत्ति के बारे में ऐसी धारणाएँ बनाई गई हैं, जो संदेश के पाठ के साथ-साथ संपूर्ण बाइबिल में कहीं भी नहीं पाई जाती हैं। हम यह जानकारी केवल पवित्र ग्रंथ के कुछ संकेतों या भविष्यवाणियों और चर्च परंपरा से ही प्राप्त कर सकते हैं। पहले में डैन के बारे में पैट्रिआर्क जैकब की भविष्यवाणी शामिल है, जो उत्पत्ति की पुस्तक से ली गई है: “दान मार्ग का एक साँप, और मार्ग का एक साँप होगा, जो घोड़े की टाँग को डसेगा, और उसका सवार पीछे की ओर गिर पड़ेगा। मुझे आपकी सहायता की आशा है, प्रभु!”(जनरल 49, 17-18), जो यहूदी मूल की पुष्टि करता है "मुख्य धर्मत्यागी"और इस मामले में यह वी.एन. द्वारा प्रस्तावित प्रस्ताव के पक्ष में नहीं है। स्ट्राखोव। यिर्मयाह की दुष्टता की पुस्तक से एक समान भविष्यवाणी भी उतनी ही महत्वपूर्ण हो सकती है: “दान से तू उसके घोड़ों के खर्राटों को सुन सकता है, उसके घोड़ों की ऊँचे स्वर से हिनहिनाहट से सारी पृय्वी कांप उठती है; और वे आकर देश को और जो कुछ उस में है, और नगर को उस में रहनेवालोंसमेत सब नाश कर देंगे।”(यिर्म. 8, 16-17).

प्रो एन.एन. ग्लुबोकोव्स्की, एंटीक्रिस्ट की अवधारणा का विश्लेषण करते हुए, दो अवधारणाओं पर विचार करते हैं - मानवीयऔर अलौकिक.उनमें से पहले के अनुसार ईसा मसीह का शत्रुएक साधारण व्यक्ति होगा, और दूसरे के अनुसार, उसके पास कुछ विशेष योग्यताएँ होंगी, मानो ईसा मसीह की नकल करके, जिन्होंने चमत्कार किए, लेकिन जो चमत्कार वह करेगा वह लोगों की नज़र में केवल एक भ्रम होगा, वास्तविक नहीं। चमत्कार (2 थिस्स. 2:9). उनमें से दूसरे के अनुसार, ईसा मसीह का शत्रु- स्वयं राक्षस होगा. यह सिद्धांत, जैसा कि ग्लुबोकोव्स्की लिखते हैं, बेबीलोनियाई पौराणिक कथाओं के प्रभाव के परिणामस्वरूप प्रमुख हो गया। वर्ष 50 के बाद, जैसा कि ग्लुबोकोव्स्की लिखते हैं, एंटीक्रिस्ट की पहचान सम्राट नीरो (तथाकथित नीरो किंवदंतियों) के साथ करने की प्रवृत्ति है, जो एक राक्षस के पास था। चूँकि संदेश में उनका पता नहीं चलता है, इससे साबित होता है कि संदेश स्वयं नीरो के राज्यारोहण (अक्टूबर 54 ईस्वी) और इस सिद्धांत के प्रकट होने से पहले लिखा गया था। ग्लुबोकोवस्की कहते हैं, पॉल की चेतना उसे उसके युग के करीब लाती है, और "हम ईसाई समाज में रुझानों और दूसरे अध्याय में बताए गए पॉल के विचारों का संयोग देखते हैं". इस प्रकार, ग्लुबोकोव्स्की स्वयं मानते हैं कि दुष्ट आत्मा के अवतार की तुलना में एंटीक्रिस्ट अधिक संभावना वाला एक इंसान होगा जिसने खुद को पूरी तरह से शैतान के अधीन कर लिया है।

पवित्र पिताओं ने भी एंटीक्रिस्ट के बारे में इसी तरह सोचा था। हाँ, सेंट. रोम के हिप्पोलिटस, सेंट। ल्योंस के आइरेनियस, चर्च के लेखक विक्टोरिनस और अन्य, जिस संदेश की हम जांच कर रहे हैं, साथ ही पवित्रशास्त्र के उन पाठों के आधार पर जिनका हमने उल्लेख किया है, यह निष्कर्ष निकालते हैं कि अधर्म का एक व्यक्ति जो पवित्र स्थान में प्रवेश करता है और इसे अपवित्र करता है वह वास्तव में एक व्यक्ति होगा , जबकि रूपक रूप से उनकी समझ को खारिज कर दिया गया है।

ड्वॉर्त्स्की के प्राचीन ग्रीक-रूसी शब्दकोश में, उनमें से 25 से भी अधिक हैं, जिनमें से ऐसे अर्थ हैं "रखें", "रक्षक", "हिरासत में रखें"और इसी तरह। परिणामस्वरूप, ग्लुबोकोव्स्की के अनुसार, इस क्रिया को बिल्कुल वैसा ही नहीं समझा जा सकता है "अशांति पैदा करना", "सार्वजनिक प्राधिकार के विरुद्ध विद्रोह करना", जैसा कि यह स्ट्रैखोव को दूसरी बार प्रयुक्त क्रिया में समझने का सुझाव देता है « κατέχειν ». स्ट्राखोव में, यह क्रिया एक ऐसे व्यक्ति को निरूपित कर सकती है जो एंटीक्रिस्ट के आने से कुछ रोक रहा है, और एक व्यक्ति, इसके विपरीत, उसके आने में बाधाएं और अराजकता पैदा कर रहा है। स्ट्रैखोव के विचारों की अस्पष्टता ग्लुबोकोव्स्की के आक्रोश को जगाती है, जो यह निष्कर्ष निकालते हैं कि स्ट्रैखोव द्वारा नई अवधारणाओं का परिचय "अन्य महत्वपूर्ण विवरणों की व्याख्या के लिए अनावश्यक कठिनाइयाँ पैदा करता है।"

क्रिया को समझने की पितृवादी परंपरा के संबंध में « κατέχειν " बहुमतउनका मानना ​​है कि पहली अवधारणा "τὸ κατέχον" का अर्थ मौजूदा रोमन साम्राज्य होना चाहिए, और दूसरी - "ὁ κατέχων" - इसका सम्राट, जो अपनी शक्ति और शक्ति के साथ, ऐसा बल था जिसने कुछ के उद्भव को रोका अन्य राजा, और यहाँ - मसीह विरोधी।

स्ट्राखोव का मानना ​​है कि, इस तथ्य के बावजूद कि यह निर्माण बहुत तार्किक है, करीब से जांच करने पर एक गलतफहमी पैदा होती है: यदि यह साम्राज्य स्वयं ईसाइयों का उत्पीड़क था, तो इसे वही "रोकने वाला" कैसे माना जा सकता है? क्या वह "अराजकता के आदमी" की घटना के लिए उत्प्रेरक नहीं है? यह अकारण नहीं था कि कई लोग नीरो को मसीह विरोधी मानते थे जो पहले ही प्रकट हो चुका था, और बाद में यह परिभाषा अन्य सभी रोमन सम्राटों - ईसाइयों के उत्पीड़कों तक बढ़ा दी गई। रोमन साम्राज्य, बुतपरस्ती की अराजकता और शासक सत्ता की निरंकुशता से भरा हुआ, वास्तव में, एंटीक्रिस्ट से दुनिया की रक्षा करने वाला गारंटर नहीं हो सकता था। ऐसा लगता है कि आगमन अराजकता का आदमीईसाई राज्य की तुलना में बुतपरस्त राज्य में जाना अधिक यथार्थवादी होगा। स्ट्रैखोव स्वयं इस अवधारणा पर विचार करने के इच्छुक हैं « τό κατεχόν » कुछ चाहिए "पकड़ना"सदी के अंत के नियत समय तक एंटीक्रिस्ट के राज्य को अनुमति न देने के ईश्वर के एक निश्चित दृढ़ संकल्प में शामिल है और बल्कि राज्य शक्ति को इंगित करता है, और "ὁ κατέχων" ( धारण)- इसके प्रतिनिधियों को.

यह दिलचस्प है कि समय के साथ, गोथों के आक्रमण के तहत रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, यह अवधारणा विकसित हुई "पकड़ना"एक ईसाई राज्य की छवि पर क्रिस्टलीकरण शुरू हुआ, पहले बीजान्टियम, फिर रूस, जिसे अक्सर रूस में आधुनिक रूढ़िवादी प्रचारकों द्वारा व्यक्त किया जाता है।

अवधारणा के संबंध में मंदिर, जिसमें मसीह विरोधी बैठेगा, भगवान की तरह, भगवान होने का दिखावा"(2 थिस्स. 2:4) अधिक संपूर्ण समझ के लिए मूल अर्थ को स्पष्ट किया जाना चाहिए। स्ट्राखोव लिखते हैं कि चूंकि एंटीक्रिस्ट उन यहूदियों के सामने प्रकट होगा जो उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं, जिन्होंने उसे मसीहा के रूप में देखा था, वह मानता है कि "अराजकता का आदमी", खुद को राजा बनाकर, उनके लिए सबसे पवित्र स्थान पर बैठेगा - उनमें से अधिक लोगों को अपनी ओर आकर्षित करने के लिए, जेरूसलम मंदिर का पुनर्निर्माण किया। इस प्रकार, स्ट्रैखोव एपी द्वारा प्रयुक्त अभिव्यक्ति की शाब्दिक समझ की अनुमति देता है। पावेल. हालाँकि, अगर इसकी अनुमति दी जाती है, तो एंटीक्रिस्ट कभी भी यरूशलेम के मंदिर को अपवित्र नहीं कर पाएगा; यह मंदिर किसी भी तरह से ईसाई चर्च नहीं है, बल्कि इसे केवल माना जाता है "सभी धार्मिक और राजनीतिक सार्वजनिक जीवन का केंद्र"यहूदियों

ग्लुबोकोवस्की का मानना ​​है कि अभिव्यक्ति "वह भगवान के मंदिर में बैठेगा"(2 थिस्स. 2:4) को केवल आलंकारिक रूप से, आलंकारिक रूप से समझा जाना चाहिए। वह इस प्रक्रिया को एक नए धर्म के साथ ईसाई धर्म को दबाने के नास्तिक प्रयास के रूप में देखता है, इसलिए वह यहीं निष्कर्ष निकालता है "ईसाई चर्च को भौतिक अर्थ में समझने की कोई आवश्यकता नहीं है".

पवित्र पिताओं में, बहुसंख्यक, जैसा कि प्रोफेसर ने उल्लेख किया है। वी.एन. भय, की राय है कि नीचे मंदिरसमझना चाहिए "ईसाई धर्म का आध्यात्मिक मंदिर"सेंट ने इसके बारे में कैसे सोचा? ल्योन के आइरेनियस, धन्य। ऑगस्टीन, सेंट. जॉन क्राइसोस्टॉम, मोपसुएस्टिया के थिओडोर, धन्य। साइरस और इकुमेनियस के थियोडोरेट। उन्होंने जेरूसलम मंदिर में एंटीक्रिस्ट के शाब्दिक प्रवेश के विचार का खंडन किया, क्योंकि पवित्र ग्रंथ में कहीं भी इसका कोई उल्लेख नहीं है। छवि संबद्धताएं आम हैं मंदिरएक महिला की छवि के साथ जो अपना पीछा कर रहे जानवर से बचकर रेगिस्तान में भाग गई थी, जिसकी चर्चा सेंट के रहस्योद्घाटन की पुस्तक में की गई है। जॉन द इंजीलवादी (प्रका0वा0 12:6)। इस समझ के प्रकाश में, ग्लुबोकोव्स्की काफी हद तक इन पवित्र पिताओं की राय के प्रतिपादक हैं।

मंदिर में एंटीक्रिस्ट के प्रवेश के विवरण में स्पष्ट समानताएं जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन की पुस्तक के साथ देखी जा सकती हैं: “और उसे घमण्ड और निन्दा करने के लिये मुंह दिया गया... और उसने परमेश्वर की निन्दा करने, और उसके नाम की निन्दा करने के लिये अपना मुंह खोला। और उसका निवास, और स्वर्ग में रह रहे हैं। और वे उसे दण्डवत् करेंगेवे सब जो पृय्वी पर रहते हैं, जिनके नाम जीवन की पुस्तक में नहीं लिखे हैं..."(प्रका. 13:5-8) (जोर मेरा - एन.एस.). हालाँकि यह खुले तौर पर यरूशलेम में मंदिर के अपमान के बारे में बात नहीं करता है, लेकिन सोलोमन के पवित्र पुराने नियम के मंदिर के प्रोटोटाइप के रूप में इसमें एंटीक्रिस्ट के व्यक्तिगत प्रत्यक्ष प्रवेश का तथ्य, जिसमें भगवान की आत्मा निवास करती थी, अच्छी तरह से फिट बैठती है। यह आख्यान.

विचारों में मसीह विरोधी के व्यक्तित्व के बारे में, अधिकांश पवित्र पिता उन्हें एक विशिष्ट व्यक्ति के रूप में सोचते हैं, जबकि वे रूपक समझ से इनकार करते हैं। स्ट्रैखोव एंटीक्रिस्ट का राजनीतिकरण करता है, खुद को एक प्रकार के राजनीतिक अराजकतावादी के रूप में प्रस्तुत करता है, और एक बुतपरस्त मूल को उसके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है (क्योंकि "सभी बुराई बुतपरस्त दुनिया से है")। ग्लुबोकोव्स्की के लिए, एंटीक्रिस्ट आवश्यक रूप से एक बुतपरस्त व्यक्तित्व नहीं है। वह स्ट्रैखोव के काम में भाषाशास्त्रीय विश्लेषण पर बहुत अधिक निर्भरता और जोर की ओर इशारा करते हैं, जिससे हमेशा सही परिणाम नहीं मिल सकते हैं। इसके बजाय, ग्लुबोकोवस्की बाइबिल की परंपराओं को ध्यान में रखने की कोशिश करता है, जिसके संबंध में एंटीक्रिस्ट डैन जनजाति से हो सकता है और, तदनुसार, यहूदी मूल का हो सकता है। यह विशेषता है कि ग्लुबोकोवस्की एंटीक्रिस्ट के बारे में ऐतिहासिक राय को भी समझता है। इसलिए, कई लोगों ने नीरो को उसके नीचे देखा, लेकिन संदेश में इस पर चर्चा नहीं की जा सकती, क्योंकि छोटा सा भूत। नीरो ने 50वें वर्ष के बाद शासन किया, और थिस्सलुनिकियों को दूसरा पत्र उससे पहले लिखा गया था।

अवधारणा के संबंध में मंदिर, जिसमें एंटीक्रिस्ट "वह भगवान बनकर बैठेगा, खुद को भगवान दिखाएगा"(2 थिस्स. 2.4) - जैसा कि प्रेरित लिखते हैं। पॉल - दोनों बाइबिल विद्वानों में कई विवरणों में कुछ विशिष्ट विशेषताएं शामिल हैं। सामान्य शब्दों में इस बात पर सहमत होते हुए कि एंटीक्रिस्ट ईसाई धर्म को नुकसान पहुंचाएगा, जिसके परिणामस्वरूप पवित्र मंदिरों को उसके द्वारा अपवित्र किया जा सकता है, उनमें से प्रत्येक मंदिर की अलग-अलग कल्पना करता है। स्ट्राखोव ने यह स्वीकार करने का साहस किया कि इसे एक वास्तविक भौतिक संरचना के रूप में सोचा जा सकता है - ठीक उसी मंदिर की तरह जो यरूशलेम में राजा सोलोमन द्वारा निर्मित और 70 के दशक में नष्ट किए गए मंदिर के स्थान पर बनाया जाएगा। आर.एच. के अनुसार रोमनों द्वारा. ग्लुबोकोवस्की में मंदिरइसे बहुत लाक्षणिक रूप से समझा जाता है - यह विश्वासियों की एक बैठक है जो एंटीक्रिस्ट के व्यक्ति द्वारा बहकाया गया था, क्योंकि प्रभु चेतावनी देते हैं कि एंटीक्रिस्ट, जब वह आएगा, चमत्कार करने की कोशिश करेगा, हालांकि झूठे, लेकिन उज्ज्वल और प्रभावशाली, "प्रलोभित करने के लिए... और चुने हुए लोगों को"(मरकुस 13:21). इस प्रकार, ग्लुबोकोव्स्की के अनुसार, कुछ धर्मत्यागी विश्वासियों द्वारा एंटीक्रिस्ट की शिक्षाओं को स्वीकार करने के माध्यम से, कोई भी मंदिर जिसमें ये लोग शैतान के दूत को प्राप्त करेंगे, अपवित्र कर दिया जाएगा।

एक ओर, ग्लुबोकोवस्की अवधारणा की गलत व्याख्या के लिए स्ट्रैखोव को दोषी ठहराने में वस्तुनिष्ठ रूप से सही है मंदिर,भले ही यरूशलेम के मंदिर का पुनर्निर्माण सभी के अंत से पहले किया गया हो, इसे किसी भी तरह से ईसाई नहीं माना जा सकता है। ग्लुबोकोव्स्की इस घटना के बारे में यहूदी परंपराओं पर भी सवाल उठाते हैं, क्योंकि पवित्र धर्मग्रंथों के सामने, जो सीधे तौर पर कहीं भी इस बारे में बात नहीं करते हैं, उनका वजन बहुत कम है। स्ट्राखोव की स्थिति को भी अस्वीकार नहीं किया जा सकता। वे ठीक ही ध्यान देते हैं कि एंटीक्रिस्ट, सोलोमन की जगह पर यहूदियों द्वारा बनाए गए मंदिर में अपने प्रवेश के साथ, सबसे महत्वपूर्ण, सबसे पवित्र चीज़ को "स्पर्श" करेगा और प्रभावित करेगा जिस पर आधुनिक यहूदियों का विश्वास आधारित है - में विश्वास आने वाला मसीहा. इसलिए, इस अधिनियम के साथ, एंटीक्रिस्ट यहूदियों और विश्व बुद्धिजीवियों की सबसे बड़ी संख्या को आकर्षित करने में सक्षम होगा, जो उसे परेशानियों और युद्धों से आने वाली मुक्ति में देखेंगे। पवित्र पिताओं ने इस बारे में दो तरह से सोचा।

युगांतशास्त्रीय प्रश्न, एक तरह से या किसी अन्य, समय के अंत तक संपूर्ण ईसाई जगत और संपूर्ण मानवता को चिंतित करेंगे।