आधुनिक दर्शन का तर्कवाद, इसका गठन और विकास। आधुनिक दर्शन की मुख्य विशेषताएं

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

शिक्षा के लिए संघीय एजेंसी

प्रशांत राज्य आर्थिक विश्वविद्यालय

इतिहास और दर्शनशास्त्र विभाग

विषय: "आधुनिक समय के दर्शन में तर्कवाद: आर. डेसकार्टेस"

छात्र 121 औ लाज़रेवा एम.वी.

पर्यवेक्षक

रक्षा हेतु परीक्षण कार्य स्वीकृत

_________________________________

"___"_________________ 2010

व्लादिवोस्तोक

योजना

परिचय

1 युग की सामान्य विशेषताएँ

नये युग के दर्शन की 2 विशेषताएँ

3 आधुनिक दर्शन का बुद्धिवाद

3.1 बुद्धिवाद की अवधारणा

3.2 सत्य की कसौटी के रूप में स्पष्टता। "कोगिटो एर्गो सम"

3.3 प्रकृति एक विस्तारित पदार्थ के रूप में

3.4 डेसकार्टेस के अनुसार विज्ञान

3.5 विधि - "नई दुनिया" के निर्माण के लिए एक उपकरण

3.6 आर. डेसकार्टेस के नैतिक विचार

निष्कर्ष

परिचय

सहस्राब्दी के मोड़ पर, हमारी गतिशील रूप से विकसित हो रही सभ्यता अपनी सामाजिक-सांस्कृतिक पहचान के एक और संकट का सामना कर रही है। इसके मौलिक मूल्य और वैचारिक नींव पर फिर से सवाल उठाया गया है। मीडिया अधिनायकवादी संप्रदायों और सामूहिक मनोविकारों के बारे में रिपोर्टों से भरा है। दुनिया के सबसे उन्नत और "समृद्ध" देशों में, अधिक से अधिक लोग सभी प्रकार के धर्मों और रहस्यमय अर्ध-धर्मों की ओर आकर्षित हो रहे हैं। विशेष रूप से आधुनिक विज्ञान और सामान्य रूप से मानव मस्तिष्क की क्षमताओं से बौद्धिक अभिजात वर्ग का पूरी तरह मोहभंग हो गया था। उसने दुनिया को समझने का सारा स्वाद खो दिया, मनुष्य की अपनी सचेत लक्ष्य-निर्धारण गतिविधि की प्रक्रिया और परिणामों को नियंत्रण में लाने की क्षमता में विश्वास खो दिया।

आधुनिक भाषा में दर्शन और विज्ञान की सांस्कृतिक रेटिंग शून्य के करीब पहुंच रही है। लोग अब यह नहीं देख पाते कि वे अपनी मानवीय समस्याओं को हल करने में कैसे मदद कर सकते हैं - लोगों का जीवन खुशहाल है, उनके रिश्ते निष्पक्ष हैं, संक्षेप में, इस सिद्धांत को जीवन में लाने के लिए कि "खुशी सभी के लिए मुफ़्त है, और किसी को नाराज न होने दें।" शिक्षित बुद्धिजीवियों और सामान्य व्यक्तियों ने टीवी, वीडियो फिल्मों या कंप्यूटर गेम को प्राथमिकता देते हुए, आंतरिक आवश्यकता के कारण, आत्मा के लिए पढ़ना बंद कर दिया। और आधुनिक उपन्यास पढ़ते समय, यह संदेह अक्सर उठता था कि आधुनिक लोगों में बायां गोलार्ध धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से क्षीण हो रहा है। उनके कार्य "यहाँ और अभी" सिद्धांत पर तात्कालिक क्षणिक आवेगों द्वारा निर्धारित होते हैं। वे ए कैमस के उपन्यास "द स्ट्रेंजर" मेरसॉल्ट के मुख्य पात्र की तरह, क्षणिक इच्छाओं द्वारा निर्देशित होकर "शून्य डिग्री" पर रहते हैं। व्यवहार का यह रवैया और तरीका 20वीं सदी के सामाजिक रोजमर्रा के जीवन में पैदा हुआ और लगातार पुनरुत्पादित हुआ और आधिकारिक प्रचार की पूरी प्रणाली द्वारा विकसित किया गया।

19वीं-20वीं शताब्दी के पतन के बाद से, संज्ञानात्मक-वाद्य निराशावाद तीव्र हो रहा है और हमारी सभ्यता की आध्यात्मिक संस्कृति पर हावी होने लगा है, जिससे इसके मूल्य और वैचारिक नींव कमजोर हो रही है। सत्य के लिए ज्ञान में लोगों की रुचि अपने आप गायब हो जाती है। आशा है कि एक व्यक्ति दुनिया को अवधारणाओं की एक ही प्रणाली में तर्कसंगत रूप से समझने में सक्षम है, गायब हो गया है। दुनिया की तस्वीर अलग-अलग टुकड़ों में बंटी हुई है। आधिकारिक प्रचार तथाकथित को प्रोत्साहित और विकसित करता है। "क्लिप", यानी, वास्तविकता की खंडित धारणा और इसकी कई समस्याएं। यह सभी प्रमुख विश्वदृष्टिकोणों के पतन से सुगम हुआ, जो 20वीं सदी के अंत तक बिल्कुल स्पष्ट हो गया। यह, सबसे पहले, मार्क्सवाद पर उसके शास्त्रीय रूप में लागू होता है, जिसमें वह अपने दाढ़ी वाले संस्थापकों द्वारा छोड़े गए ग्रंथों के समूह में सन्निहित है।

1950 के दशक में, अपने खंडित विश्वदृष्टिकोण के साथ एंग्लो-सैक्सन अनुभववाद की नाममात्र परंपरा पश्चिम के बौद्धिक अभिजात वर्ग के बीच हावी होने लगी। फ्रांसीसी और जर्मन संस्कृति के "आध्यात्मिक" पूर्वाग्रह से पिछली शताब्दी के पूर्वार्ध में समझौता किया गया और सार्वजनिक चेतना के हाशिये पर धकेल दिया गया। हाल के दिनों में, इस प्रवृत्ति को उत्तर-आधुनिकतावाद के आरोपण में व्यक्त किया गया है, जो जानबूझकर शैलियों का मिश्रण पैदा करता है और सत्य की खोज करने से मौलिक इनकार करता है। सारी बौद्धिक रचनात्मकता एक खेल बन जाती है, जिसमें विभिन्न शैलियों को एक ही खेल के स्थान में मिला दिया जाता है। यह गेम आपको किसी भी चीज़ के लिए बाध्य नहीं करता है और सैद्धांतिक रूप से किसी भी चीज़ की ओर नहीं ले जाता है। इस प्रकार सभी अस्तित्वगत मानवीय समस्याओं को तर्कसंगत की क्षमता से पूरी तरह से हटा दिया जाता है और विभिन्न धर्मों, अर्ध-धर्मों और मिथकों को सौंप दिया जाता है। विचार के विकास के पूरे पिछले काल को आधुनिकता का युग माना जाता है, जो उससे लगाई गई आशाओं पर खरा नहीं उतरा। चूंकि सभी तर्कसंगत विश्वदृष्टि निर्माण अस्थिर हो गए, और सामाजिक-दार्शनिक विचार एक मृत अंत तक पहुंच गए, इससे मानव मस्तिष्क की मौलिक विफलता और मानव समस्याओं को हल करने के लिए वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की अक्षमता का निष्कर्ष निकलता है। आधुनिक वास्तविकता की आलोचना नई यूरोपीय तर्कसंगतता की आत्म-आलोचना के रूप में कार्य करती है। सहस्राब्दी के मोड़ पर विचारकों ने (प्रत्येक अपने तरीके से) आधुनिक समस्याएं और उन्हें हल करने के तरीके तैयार किए। और यहां कुछ भी नया नहीं है - यह हर समय और सभी संस्कृतियों में हुआ है। लेकिन साथ ही, वे एक निश्चित (कार्टेशियन) प्रकार की तर्कसंगतता के रूप में, नए यूरोपीय तर्कवाद का विरोध करते हैं। और वे मानवता की भविष्य की वांछित स्थिति को किसी अन्य प्रकार की तर्कसंगतता में परिवर्तन के साथ जोड़ते हैं। और प्रत्येक आलोचक अपनी सीमाओं की छवि और समानता में इस काल्पनिक "नई तर्कसंगतता" का प्रतिनिधित्व करता है। सबसे कट्टरपंथी संस्करण में, आधुनिक सभ्यता की आलोचना अपनी सारी कुरूपता के साथ सैद्धांतिक रूप से मानव मन की आलोचना में बदल जाती है, और सभी सामाजिक आपदाओं से मुक्ति की कल्पना तर्क से मुक्ति के रूप में की जाती है।

नये युग का बुद्धिवाद वास्तव में क्या है? इसका खुलासा परीक्षण के विषय में किया जाना है।

1 आधुनिक युग की सामान्य विशेषताएँ

कालानुक्रमिक रूप से, नया समय 17वीं शताब्दी से शुरू होता है, जब उभरते बुर्जुआ समाज की विशेषताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगीं। इस युग की "नवीनता" यूरोपीय सामंतवाद के बंधनों से आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन की मुक्ति में निहित है। जहां तक ​​दर्शनशास्त्र की बात है, आधुनिक समय में इसके मूल में दो लोग खड़े हैं - अंग्रेज फ्रांसिस बेकन और फ्रांसीसी रेने डेसकार्टेस। आधुनिक समय का विज्ञान शुरू से ही प्रकृति के रहस्यों की सक्रिय "परीक्षा" और उसके परिणामों के व्यावहारिक उपयोग पर केंद्रित रहा है। नए युग के विचारकों का मानना ​​था कि विज्ञान को जनता की भलाई के लिए काम करना चाहिए, न कि केवल निर्माता के ज्ञान का महिमामंडन करना चाहिए।

आधुनिक विज्ञान की मुख्य विशेषताएं थीं: सबसे पहले, अनुभव और प्रयोग पर आधारित आधुनिक विज्ञान; दूसरे, यह गणित से अविभाज्य है, क्योंकि यह संख्याओं की सहायता से प्रकृति में प्राकृतिक संबंधों को व्यक्त करता है; तीसरा, यह विज्ञान व्यावहारिक लाभों पर केंद्रित है। आधुनिक समय में विज्ञान समाज की उत्पादक शक्ति बन जाता है, क्योंकि इंजीनियरिंग गतिविधियों के माध्यम से इसकी खोजों को उद्देश्यपूर्ण ढंग से उत्पादन में पेश किया जाता है। और समय के साथ, यह सैन्य उपकरणों के नवीनीकरण के पीछे प्रेरक शक्ति बन जाता है।

स्वाभाविक रूप से, इन नई स्थितियों में, अधिकांश दार्शनिक पहले से ही आस्था के संबंध में तर्क की स्वतंत्रता और धर्म के संबंध में विज्ञान से आगे बढ़ रहे हैं। और उनकी रुचि ज्ञान के सिद्धांत, तर्क और विज्ञान की पद्धति के क्षेत्र में बढ़ती है। लेकिन इस समस्या को सुलझाने में नये युग के दर्शन ने शुरू से ही दो रास्ते अपनाये - अनुभववाद और बुद्धिवाद का रास्ता।

आधुनिक दार्शनिकों ने सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं में बहुत रुचि दिखाई। उन्होंने न केवल अस्तित्व और ज्ञान के सार, दुनिया में मनुष्य की भूमिका को समझाने की कोशिश की, बल्कि समाज और राज्य के उद्भव के कारणों की भी तलाश की, और वास्तव में मौजूदा राज्यों के इष्टतम संगठन के लिए परियोजनाओं को आगे बढ़ाया।

नये युग के दर्शन की 2 विशेषताएँ

17वीं और 17वीं शताब्दी के दर्शन की मुख्य विशेषता दुनिया की जानने की क्षमता पर इसका मौलिक ध्यान है, चाहे जो भी परिस्थितियाँ हों, सत्य को प्राप्त करने का मार्ग निर्धारित किया गया है। उसी समय, एक व्यक्ति को अनुभूति का एक विशेष विषय माना जाता था, उसकी व्यक्तिगत विशेषताओं को साफ़ किया जाता था और एक रचनात्मक सोच सिद्धांत के रूप में कार्य किया जाता था।

शास्त्रीय दर्शन में कारण (जानने वाले विषय का दिमाग) की भूमिका इतनी ऊंची है कि वास्तविकता (मनुष्य से स्वतंत्र कुछ के रूप में) और मन द्वारा इसका निर्माण मेल खाता है, और मामलों की वास्तविक स्थिति की गलतफहमी के मामले धोखे का परिणाम हैं या अज्ञान. इसलिए, दार्शनिक प्रतिबिंब एक विशेष प्रतिबिंब है, एक प्रकार की व्यवस्थित सोच, जिसका संज्ञानात्मक स्थान किसी भी चीज़ से सीमित नहीं है। यहां तक ​​​​कि सबसे विविध विशिष्टताओं और इसे विशिष्ट दार्शनिक सामग्री से भरने के साथ, यह दुनिया की संरचना की अंतिम नींव, इसमें मनुष्य के स्थान, ज्ञान और इसकी सीमाओं, नैतिक पर विचारक के विशेष प्रतिबिंब के रूप में कार्य करता है। , मूल्य, मानव गतिविधि के तर्कसंगत दिशानिर्देश।

तदनुसार, दर्शन के इस विचार ने इस तथ्य को जन्म दिया कि हमें व्यापक दार्शनिक प्रणालियों के साथ प्रस्तुत किया गया है जिसमें वस्तुतः वह सब कुछ शामिल है जिसे तर्कसंगत दार्शनिक अनुसंधान के अधीन किया जा सकता है।

और अंत में, शास्त्रीय दर्शन की एक अनिवार्य विशेषता इसका शैक्षिक मार्ग है, जो दार्शनिक की पढ़ाने की व्यक्तिपरक इच्छा से उचित नहीं है, बल्कि इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि, तर्कसंगत, नैतिक या सौंदर्य मानदंडों की इस या उस प्रणाली को आगे रखते हुए, विचारक बोलता है उस मन की ओर से जिसकी सहायता से वह सत्य के उच्चतम स्तर तक पहुँचे। यदि हम उन प्रमुख शब्दों की पहचान करने का प्रयास करें जो संक्षेप में शास्त्रीय दर्शन की विशेषता बताते हैं, तो वे निस्संदेह कारण और ज्ञानोदय होने चाहिए।

3 आधुनिक दर्शन का बुद्धिवाद

3.1 बुद्धिवाद की अवधारणा

बुद्धिवाद एक समग्र ज्ञानमीमांसीय अवधारणा है जो ज्ञान के मुख्य रूप और स्रोत के रूप में कारण की घोषणा करते हुए अनुभववाद और सनसनीखेजवाद का विरोध करती है। इस रूप में, आधुनिक दर्शन में तर्कवाद का निर्माण मुख्य रूप से गणित और प्राकृतिक विज्ञान के विकास के प्रभाव में हुआ है, हालाँकि इसकी उत्पत्ति सुकरात, प्लेटो और अरस्तू के कार्यों में पहले से ही पाई जा सकती है। इस युग के बुद्धिवाद की एक विशिष्ट विशेषता अनुभव और भावनाओं के कारण का तीव्र विरोध और बाद में बिना शर्त विश्वसनीय (यानी, उद्देश्य, सार्वभौमिक और आवश्यक) ज्ञान प्राप्त करने की संभावना से इनकार करना था। मन को दुनिया से जोड़ने के तंत्र के रूप में अनुभव और संवेदी ज्ञान की भूमिका को सैद्धांतिक रूप से खारिज किए बिना, तर्कवाद के समर्थक एक ही समय में आश्वस्त थे कि केवल कारण ही वैज्ञानिक ज्ञान का स्रोत है, साथ ही साथ इसके मानदंड के रूप में भी काम करता है। सच। साथ ही, कारण (या तर्कसंगतता) की व्याख्या उनके द्वारा एक विशेष, सार्वभौमिक, सामान्य और आवश्यक तार्किक प्रणाली के रूप में की गई थी, जो कुछ नियमों के रूप में दी गई थी जो दुनिया को समझने और विश्वसनीय ज्ञान बनाने की हमारी क्षमता निर्धारित करती है। अधिकांश तर्कवादियों के सामने यह क्षमता जन्मजात के रूप में प्रस्तुत की गई थी; जहाँ तक असत्य ज्ञान की बात है, ऐसी रणनीति के दृष्टिकोण से, वे मानव आत्मा की उसके भावनात्मक और अस्थिर सिद्धांतों से प्रभावित होने की संवेदनशीलता के कारण ही उत्पन्न होते हैं, जो इस आत्मा के "जुनून" के रूप में सत्य को विकृत करते हैं। भावनाओं और लक्ष्यों और उद्देश्यों के पक्ष में गलत तरीके से वसीयत द्वारा तैयार किया गया।

इन सभी शताब्दियों में, दर्शन का विकास वैज्ञानिक क्रांति के पाठ्यक्रम के साथ अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ था, इसके साथ, प्रेरित और समर्थन करता था और बदले में परिवर्तन के लिए एक आवेग प्राप्त करता था। दरअसल, पश्चिमी विचार के इतिहास में तीसरे महान युग की दहलीज को पार करते हुए, दर्शनशास्त्र ने पूरी तरह से नया रूप धारण कर लिया और एक नया स्वरूप प्राप्त कर लिया। लगभग पूरे शास्त्रीय युग में, दर्शन, यहां तक ​​​​कि धर्म और विज्ञान से प्रभावित होते हुए भी, पूरी संस्कृति के विश्वदृष्टिकोण को परिभाषित करने और बड़े पैमाने पर निर्देशित करने के लिए एक काफी स्वतंत्र स्थिति पर कब्जा कर लिया। मध्ययुगीन काल के आगमन के साथ, यह प्रधानता का दर्जा ईसाई धर्म के पास चला गया, और दर्शन ने विश्वास और तर्क के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करते हुए एक अधीनस्थ स्थिति ले ली। आधुनिक समय की शुरुआत के साथ, दर्शनशास्त्र ने खुद को बौद्धिक जीवन में पूरी तरह से स्वतंत्र शक्ति के रूप में स्थापित करना शुरू कर दिया। अधिक सटीक रूप से, विज्ञान के साथ एक नए मिलन में प्रवेश करने के लिए दर्शनशास्त्र ने खुद को धर्म के बंधनों से मुक्त करना शुरू कर दिया। सत्रहवीं शताब्दी को अक्सर "विज्ञान का युग" कहा जाता है। नए युग के अधिकांश दार्शनिकों द्वारा मान्यता प्राप्त विज्ञान का अधिकार, चर्च के अधिकार से बहुत अलग है, क्योंकि यह प्रकृति में बौद्धिक है, न कि सरकारी। विज्ञान के अधिकार को अस्वीकार करने वालों के सिर पर कोई दंड नहीं पड़ता; लाभ का कोई भी विचार उन लोगों को प्रभावित नहीं करता जो इसे स्वीकार करते हैं। वह तर्क के प्रति अपनी अंतर्निहित अपील से ही मन को जीत लेता है। दुनिया के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान को बहुत महत्व दिया जाता था, जिसकी पुष्टि दर्शन की सामग्री और यहाँ तक कि रूप से भी होती है। दर्शनशास्त्र, वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में भाग लेता है और अक्सर उससे आगे रहता है, एफ बेकन के कार्यों के शीर्षक का उपयोग करने के लिए "विज्ञान की महान बहाली" बनने की मांग करता है।

नए दर्शन का फोकस ज्ञान का सिद्धांत, सभी विज्ञानों के लिए सच्चे ज्ञान के तरीकों का विकास है। यदि विशेष "निजी" विज्ञान प्रकृति के नियमों की खोज करता है, तो दर्शनशास्त्र को ज्ञान के सभी क्षेत्रों में संचालित होने वाले सोच के नियमों की खोज करने के लिए कहा जाता है। यह फ्रांसिस बेकन, थॉमस हॉब्स, रेने डेसकार्टेस, जॉन लोके, बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा, गॉटफ्राइड विल्हेम लीबनिज़ (17वीं शताब्दी) जैसे प्रसिद्ध विचारकों द्वारा किया गया है। वे तर्क के नियमों की तलाश में हैं, जिनकी संभावनाएँ असीमित लगती हैं। हालाँकि, वास्तविक जीवन में मन कुछ झूठे विचारों और अवधारणाओं - "मूर्तियों" (बेकन) द्वारा "धुंधला", "काला" हो जाता है। "शुद्ध कारण" का विचार उत्पन्न होता है, अर्थात "मूर्तियों" से मुक्त, जो घटना के सार में प्रवेश करता है। वे सक्रिय रूप से ज्ञान की सच्ची, मुख्य विधि की तलाश में हैं, जो सभी लोगों द्वारा मान्यता प्राप्त शाश्वत, पूर्ण, पूर्ण सत्य की ओर ले जाएगी। नई पद्धति का आधार संवेदी अनुभव माना जाता है, जो अनुभवजन्य आगमनात्मक ज्ञान (बेकन, हॉब्स, लोके), या बुद्धिमत्ता के सुपर-महत्व के विचार को सामने रखता है, जो तार्किक, निगमनात्मक-गणितीय ज्ञान प्रदान करता है मानव अनुभव के लिए कम करने योग्य नहीं है (डेसकार्टेस, मालेब्रांच, स्पाइ- लेकिन के लिए)।

कई ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण, आधुनिक समय में अनुभववाद का प्राथमिक विकास इंग्लैंड में हुआ। यह मध्ययुगीन नाममात्रवाद की निरंतरता बन गया, जिसका इस देश में प्रमुख प्रभाव था। आधुनिक अनुभववाद के प्रतिनिधि, हमेशा की तरह, इस तथ्य से आगे बढ़े कि दुनिया के बारे में हमारे सभी ज्ञान का आधार और स्रोत अनुभव है। ग्रीक से अनुवादित शब्द "एम्पिरिया" का अर्थ "अनुभव" है। लेकिन चूंकि अनुभव बाहरी और आंतरिक, बौद्धिक और रहस्यमय हो सकता है, इसलिए यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि अनुभववाद में अनुभव को मुख्य रूप से बाहरी अनुभव के रूप में समझा जाता है जिसे हम इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त करते हैं। कभी-कभी ज्ञान के सिद्धांत में इस स्थिति को लैटिन सेंसस से "संवेदनशीलता" शब्द द्वारा निर्दिष्ट किया जाता है, जिसका अर्थ है भावना। यदि हम इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि भावनाएँ दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान की विश्वसनीयता की मुख्य गवाह और गारंटर हैं, तो हमारी उपस्थिति और इसके भाग्य में भागीदारी से पहले ही इस बाहरी दुनिया के अस्तित्व के बारे में आश्वस्त होना स्वाभाविक होगा। हालाँकि, सभी आधुनिक अनुभववादी भौतिकवादी नहीं थे। अंग्रेजी अनुभववाद के इतिहास से पता चला है कि, संवेदी अनुभव के आधार पर, कोई न केवल भौतिकवाद तक, बल्कि संदेहवाद तक भी आ सकता है, साथ ही जिसे व्यक्तिपरक आदर्शवाद कहा जाता है।

अनुभववाद के संस्थापक, जिसके अनुयायी हमेशा ग्रेट ब्रिटेन में थे, अंग्रेजी दार्शनिक फ्रांसिस बेकन (1561-1626) थे। अपने युग के अधिकांश विचारकों की तरह, बेकन, वैज्ञानिक ज्ञान की एक नई पद्धति बनाने के लिए दर्शन के कार्य पर विचार करते हुए, विज्ञान के विषय और कार्यों पर पुनर्विचार करते हैं, जैसा कि मध्य युग में समझा जाता था। वैज्ञानिक ज्ञान का उद्देश्य मानव जाति को लाभ पहुंचाना है; उन लोगों के विपरीत, जो विज्ञान को अपने आप में एक लक्ष्य के रूप में देखते थे, बेकन इस बात पर जोर देते हैं कि विज्ञान जीवन और अभ्यास की सेवा करता है और केवल इसी में उसे अपना औचित्य मिलता है। सभी विज्ञानों का सामान्य लक्ष्य प्रकृति पर मनुष्य की शक्ति को बढ़ाना है। जो लोग प्रकृति के प्रति चिंतनशील रवैया रखते थे, वे एक नियम के रूप में, विज्ञान में प्रकृति के अधिक गहन और बौद्धिक रूप से प्रबुद्ध चिंतन का मार्ग देखते थे। यह दृष्टिकोण पुरातन काल का विशिष्ट था। बेकन विज्ञान की इस समझ की तीव्र भर्त्सना करते हैं। विज्ञान एक साधन है, अपने आप में साध्य नहीं; इसका मिशन लोगों के लाभ के लिए इन घटनाओं का उपयोग करने के लिए प्राकृतिक घटनाओं के कारण संबंध को समझना है। "...हम बात कर रहे हैं," बेकन ने विज्ञान के उद्देश्य का जिक्र करते हुए कहा, "न केवल चिंतनशील अच्छाई के बारे में, बल्कि वास्तव में मानव धन और खुशी और व्यवहार में सभी प्रकार की शक्ति के बारे में... तो, दो मानवीय आकांक्षाएं - ज्ञान और शक्ति के लिए -वू - वास्तव में एक ही चीज़ में मेल खाते हैं..." बेकन प्रसिद्ध सूत्र के मालिक हैं: "ज्ञान ही शक्ति है," जो नए विज्ञान के व्यावहारिक अभिविन्यास को दर्शाता है।

अनुभव के लिए धन्यवाद, बेकन द्वारा ज्ञान के सच्चे मार्ग के रूप में प्रशंसा की गई, संवेदी वास्तविकता की धारणा, जिसे हम आम तौर पर भौतिक, संवेदी कहते हैं, या जो औसत के आंतरिक धार्मिक और आध्यात्मिक जीवन के पूर्ण विपरीत प्रतीत होता है वह लक्ष्य बन गया है और आत्मा की आवश्यक वस्तु। सदियों, जब आत्मा, प्रकृति और वास्तविक, संवेदी वास्तविकता से परे, एक ओर, दिव्य सार के चिंतन में, जैसे रहस्यवाद में, और दूसरी ओर, अमूर्त के अध्ययन में डूबी हुई थी। सामान्य रूप से सार की परिभाषाएँ, जैसा कि समान प्लास्टिक तत्वमीमांसा में होता है। आत्मा, जो केवल वही है और जिस रूप में है तथा उसका जो विषय है, वह अब स्वयं ही ऐन्द्रिक तथा भौतिक हो गया है। जैसे एक व्यक्ति, जिसने स्कूल छोड़ दिया है, जहां उसे सख्त नियमों और कानूनों की शक्ति से जीवन से निकाल दिया गया था, अब, अपनी स्वतंत्रता को महसूस करते हुए और महसूस करते हुए, जीवन में सिर झुकाकर भागता है, उसी प्रकार मानव आत्मा, मध्य के व्यायामशाला को छोड़कर युगों, चर्च के अनुशासन और पुराने तत्वमीमांसा के औपचारिक सार से मुक्त होकर, आधुनिक समय के विश्वविद्यालय में प्रवेश करने के बाद, अप्राप्य और अतिसंवेदनशील हर चीज से वंचित हो गए, जैसे कि कामुकता के उन्माद से उबरकर, भौतिकवाद में डूब गए और खुद को खो दिया।

आत्मा की यह तबाही, सबसे पहले, हॉब्स के अनुभववाद और भौतिकवाद की प्रणाली के रूप में प्रकट होती है, जो असंभव को चाहते थे, अर्थात् अनुभववाद को एक दर्शन के रूप में व्यक्त करना और स्थापित करना, लेकिन, सब कुछ के बावजूद, में है एल. फ़्यूरबैक की राय, "नए समय के सबसे दिलचस्प स्मार्ट और मजाकिया भौतिकवादियों में से एक।"

हॉब्स का अनुभववाद किसी भी तरह से निरपेक्ष नहीं है, बल्कि परिमित, सीमित अनुभववाद है, क्योंकि यह हर जगह कुछ घटनाओं को पूर्ण सार में बदल देता है। जैसे हॉब्स के दर्शन, या, अधिक सही ढंग से, भौतिकवाद, की सामग्री और वस्तु के रूप में कुछ भी प्राथमिक, बिना शर्त और निरपेक्ष नहीं है, कुछ भी आत्मनिर्णय और गतिशील नहीं है, उसी प्रकार उनका दर्शन, या प्रणाली (यदि केवल ये शब्द हॉब्स पर लागू होते हैं), है एक प्रणाली नहीं, बल्कि एक सोचने की मशीन; उनकी सोच एक शुद्ध तंत्र है, बाहरी रूप से और एक मशीन की तरह शिथिल रूप से जुड़ी हुई, जिसके हिस्से, उनके संबंध के बावजूद, एकता से रहित एक निर्जीव विषम यौगिक बने रहते हैं।

भाषा और सोच के बीच संबंध के बारे में टी. हॉब्स के विचारों को विकसित करते हुए, जे. लॉक ने संकेतों के एक सामान्य सिद्धांत और अनुभूति में उनकी भूमिका के रूप में लाक्षणिकता की अवधारणा को सामने रखा। उनका न केवल दर्शन के बाद के विकास पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा, बल्कि जन्मजात और सामाजिक की द्वंद्वात्मकता को रेखांकित करते हुए, बड़े पैमाने पर शिक्षाशास्त्र और मनोविज्ञान के आगे के विकास को निर्धारित किया। लॉक की दार्शनिक रुचि के केंद्र में ज्ञान के स्रोत, अनुभव की संरचना और अमूर्तता के निर्माण की समस्या है।

2. आधुनिक दर्शन का बुद्धिवाद

यदि एफ. बेकन ने मुख्य रूप से प्रकृति के अनुभवजन्य, प्रायोगिक अध्ययन की एक विधि विकसित की, और टी. हॉब्स ने गणित की कीमत पर बेकन के अनुभववाद का कुछ हद तक विस्तार किया, तो इसके विपरीत, फ्रांसीसी गणितज्ञ और दार्शनिक रेने डेसकार्टेस (1596-1650) ने तर्क दिया। सबसे पहले, खुफिया डेटा के सरल व्यावहारिक परीक्षण में अनुभव की भूमिका को कम करना। उनके लिए सत्य की कसौटी संज्ञानात्मक मन है और, इसके संबंध में, पद्धतिगत स्थापना "किसी भी चीज़ को कभी भी सत्य के रूप में स्वीकार न करें जिसे मैंने स्पष्ट रूप से नहीं पहचाना है..." विज्ञान के संबंध में, एक सख्त और तर्कसंगत विधि की आवश्यकता है जो इसे एक ही योजना के अनुसार बनाने की अनुमति देता है, जो मनुष्य को वैज्ञानिक उपलब्धियों के माध्यम से प्रकृति पर अपना प्रभुत्व स्थापित करने की अनुमति देगा। सोचने की नई पद्धति तर्क पर आधारित है, जो विचारक को अपना प्रसिद्ध निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है: "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है।" तदनुसार, इससे दुनिया को संवेदी तरीके से जानने के तर्कसंगत, समझदार तरीके की सर्वोच्चता और सोच की एक विशेष व्यक्तिपरक और आत्म-जागरूक प्रक्रिया के रूप में सत्य की व्याख्या की स्थिति का पता चलता है। डेसकार्टेस सत्य का एक सिद्धांत बनाता है, जो अनुभूति की प्रक्रिया की विषय-वस्तु व्याख्या पर आधारित है, जिसमें वस्तु का विरोध न केवल एक व्यक्ति, एक व्यक्ति द्वारा किया जाता है, बल्कि एक विशेष, व्यक्तिपरक वास्तविकता के रूप में एक ज्ञानमीमांसीय विषय द्वारा किया जाता है। अनुभूति की प्रक्रिया विश्वसनीय स्वयंसिद्ध बातों पर आधारित होनी चाहिए। दर्शनशास्त्र को सबसे विश्वसनीय विज्ञान के रूप में कार्य करना चाहिए। नतीजतन, इसमें सबसे विश्वसनीय वैज्ञानिक पद्धति भी होनी चाहिए, जो एक प्रकार के "सार्वभौमिक गणित" के रूप में कार्य करे।

डेसकार्टेस ने अपनी पद्धति के मुख्य प्रावधानों को चार नियमों में तैयार किया।

● सबसे पहले, किसी भी चीज़ को कभी भी सत्य के रूप में स्वीकार न करें जिसे मैं स्पष्ट रूप से नहीं पहचान पाऊंगा, अर्थात्। सावधानी से जल्दबाजी और पूर्वाग्रह से बचें, और अपने निर्णयों में केवल वही शामिल करें जो मेरे दिमाग में इतना स्पष्ट और स्पष्ट रूप से आता है कि यह किसी भी तरह से संदेह को जन्म नहीं दे सकता है।

● दूसरा यह है कि मैं प्रत्येक कठिनाई को उतने भागों में बाँटना चाहता हूँ जितना उन्हें बेहतर ढंग से हल करने के लिए आवश्यक हो।

● तीसरा है अपने विचारों को एक निश्चित क्रम में व्यवस्थित करना, सबसे सरल और आसानी से पहचाने जाने योग्य वस्तुओं से शुरू करना, और धीरे-धीरे, जैसे कि चरणों में, सबसे जटिल के ज्ञान तक चढ़ना, जिससे उनमें भी क्रम के अस्तित्व की अनुमति मिल सके। जो चीजों के स्वाभाविक क्रम में एक दूसरे से पहले नहीं आते।

● और अंत में, चौथा, हर जगह सूचियाँ इतनी पूर्ण बनाएं और समीक्षाएँ इतनी व्यापक बनाएं कि आप आश्वस्त हो सकें कि कुछ भी छूट न जाए।

इस पद्धति को लागू करते समय, निर्णयों की एक निगमनात्मक श्रृंखला बनाई जाती है। यदि इस श्रृंखला में कम से कम एक कड़ी छोड़ दी जाए तो श्रृंखला टूट जाती है। ऐसा होने से रोकने के लिए, समय-समय पर कटौती की सभी कड़ियों को क्रमिक रूप से सूचीबद्ध करने की सलाह दी जाती है - जिसे गणना कहा जाता है उसकी रचना करें। चौथे नियम में गणना शामिल है।

लेकिन यद्यपि डेसकार्टेस जिस कटौती के बारे में बात कर रहे हैं वह अरिस्टोटेलियन सिलेगिस्टिक नहीं है, यह, किसी भी कटौती की तरह, सामान्य से एक अनुमान है। यहां से डेसकार्टेस इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, मनुष्य के पास जन्मजात विचार होते हैं जो मूल रूप से मस्तिष्क में निहित होते हैं। इसके अलावा, डेसकार्टेस के अनुसार, ये जन्मजात विचार मुख्य रूप से गणित में ही प्रकट होते हैं। इन्हें ही इसके सिद्धांत कहा जाता है, उदाहरण के लिए, कि दो बिंदुओं के माध्यम से केवल एक सीधी रेखा खींची जा सकती है, या एक तिहाई के बराबर दो मात्राएँ एक दूसरे के बराबर होती हैं। लेकिन इन विचारों को स्पष्ट चेतना में लाने के लिए, डेसकार्टेस के अनुसार, प्रतिबिंब और संदेह आवश्यक हैं। यहां हमें डेसकार्टेस की शिक्षा में संदेह के स्थान को फिर से याद करना चाहिए, जो उनके लिए एक सकारात्मक, रचनात्मक भूमिका निभाता है, यानी यह झूठे विचारों को काटने और सच्चे विचारों पर आने का काम करता है। इसके अलावा, मानव ज्ञान की बुनियाद - दुनिया का अस्तित्व और स्वयं जानने वाले विषय - पर सवाल उठाया जाना चाहिए। "मुझे संदेह है," डेसकार्टेस कहते हैं, "इसलिए मैं सोचता हूं, और अगर मैं सोचता हूं, तो मेरा अस्तित्व है।" संदेह के तथ्य पर सवाल नहीं उठाया जा सकता, क्योंकि अन्यथा हम हठधर्मिता पर आ जायेंगे। लेकिन डेसकार्टेस के अनुसार, अंतिम प्राधिकारी, जिसे अंततः दुनिया और मेरे अस्तित्व की प्रामाणिकता की पुष्टि करनी चाहिए, ईश्वर है। डेसकार्टेस का दर्शन, अपने सभी तर्कवाद के बावजूद, इस धार्मिक बदलाव के बिना नहीं चल सकता। और यहाँ वह अनिवार्य रूप से ईश्वर के अस्तित्व के विद्वत्तापूर्ण सत्तामूलक प्रमाण के घेरे को नहीं छोड़ता है, जो इस तथ्य पर आधारित है कि हमारे पास एक सर्व-परिपूर्ण अस्तित्व का विचार है, जिसकी पूर्णता हमसे कहीं अधिक है।

डेसकार्टेस के दर्शन ने मन और पदार्थ के द्वैतवाद को पूरा करने या उसके पूरा होने के करीब पहुंचाया, जो प्लेटो द्वारा शुरू किया गया था और ईसाई दर्शन द्वारा बड़े पैमाने पर धार्मिक कारणों से विकसित किया गया था। डेसकार्टेस के अनुयायियों द्वारा छोड़ी गई पीनियल ग्रंथि पर जिज्ञासु लेखन के अलावा, कार्टेशियन प्रणाली दो समानांतर लेकिन स्वतंत्र दुनिया को दर्शाती है: मन की दुनिया और पदार्थ की दुनिया, जिनमें से प्रत्येक का अध्ययन दूसरे के संदर्भ के बिना किया जा सकता है। यह कि मन शरीर को नहीं हिलाता, एक नया विचार था, जिसे स्पष्ट रूप से गेउलिनक्स द्वारा और परोक्ष रूप से डेसकार्टेस द्वारा व्यक्त किया गया था। इससे यह लाभ हुआ कि हम यह कह सके कि शरीर मन को नहीं चलाता।

डेसकार्टेस की शिक्षा डच दार्शनिक बेनेडिक्ट (बारूक) स्पिनोज़ा (1632-1677) द्वारा विकसित की गई थी, जिन्होंने डेसकार्टेस के द्वैतवाद के लिए अद्वैतवाद के सिद्धांत का विरोध किया था। डेसकार्टेस के विपरीत, स्पिनोज़ा जन्मजात विचारों के अस्तित्व से इनकार करते हैं, यह मानते हुए कि मनुष्य में ज्ञान प्राप्त करने की जन्मजात क्षमता होती है। दुनिया का मानव अन्वेषण चीजों के संवेदी, सीमित और इसलिए अस्पष्ट प्रतिनिधित्व से शुरू होता है। संवेदी ज्ञान आम तौर पर व्यक्तिपरक संघों और अस्पष्ट और एकतरफा विचारों, "सार्वभौमिक" की ओर ले जाता है। "बुरे" लोगों में, स्पिनोज़ा रंग, गंध, स्वाद, गर्मी, ठंड, शून्यता, सौंदर्य, कुरूपता, अच्छाई और बुराई, व्यवस्था और अराजकता, एक व्यक्ति के रूप में भगवान आदि की अवधारणाओं पर विचार करता है। ये सभी व्यक्तिपरक रचनाएँ हैं, संवेदनाओं के गुणों में परिवर्तन के परिणाम हैं।

संवेदी विचार आसपास की वस्तुओं के साथ मानव शरीर के संपर्क का परिणाम हैं; उनमें न केवल बाहरी शरीरों की प्रकृति, बल्कि स्वयं मानव शरीर की प्रकृति भी समाहित होती है। यही वह है जो संवेदी विचारों में "अस्पष्टता" लाता है। इसके अलावा, संवेदी ज्ञान के आधार पर प्राप्त छवियों का संबंध कमोबेश आकस्मिक है। इस संबंध में, एथिक्स में, स्पिनोज़ा का कहना है कि अधिकांश दार्शनिक असहमति "या तो इसलिए उत्पन्न होती है क्योंकि लोग अपने विचारों को गलत तरीके से व्यक्त करते हैं, या क्योंकि वे दूसरों की गलत व्याख्या करते हैं।"

ज्ञान का दूसरा स्तर तर्कसंगत ज्ञान है। स्पिनोज़ा के अनुसार, तर्कसंगत-तर्कसंगत और, सबसे ऊपर, गणितीय-ज्यामितीय ज्ञान, व्यक्तिपरकता के किसी भी तत्व (संवेदी ज्ञान के विपरीत) से रहित है। यदि प्रतिनिधित्व की गतिविधि, ज्ञान का पहला प्रकार, यादृच्छिक संघों के अधीन है, तो मन की गतिविधि तार्किक परिणाम के सख्त नियमों के अनुसार की जाती है। तर्कसंगत ज्ञान हमें चीजों के बारे में, उनकी आंतरिक, छिपी हुई सामग्री के बारे में गहरा ज्ञान देने की अनुमति देता है। "कोई चीज़ तब समझ में आती है जब उसे शब्दों और छवियों के अलावा आत्मसात किया जाता है," क्योंकि "अदृश्य चीजें और जो केवल आत्मा की वस्तुएं हैं, उन्हें साक्ष्य के अलावा किसी अन्य आंख से नहीं देखा जा सकता है।"

लेकिन तार्किक निष्कर्ष और निगमनात्मक श्रृंखलाओं की ओर उन्मुखीकरण कुछ प्रारंभिक स्थितियों को सत्य के रूप में मान्यता देता है। स्पिनोज़ा तीसरे प्रकार के ज्ञान के रूप में अंतर्ज्ञान की बात करते हैं। अंतर्ज्ञान हमें ये शुरुआती बिंदु देता है। मूल स्थिति जो सभी तर्कसंगत ज्ञान को रेखांकित करती है वह पदार्थ का विचार है। सहज ज्ञान चीजों के सार को समझना संभव बनाता है।

जर्मन दार्शनिक जी. लीबनिज़ (1646-1716) ने स्पिनोज़ा के एकल पदार्थ के सिद्धांत, जिसके तरीके सभी व्यक्तिगत चीजें और प्राणी हैं, की तुलना पदार्थों की बहुलता के सिद्धांत से की। इस प्रकार, लीबनिज़ ने 17वीं शताब्दी के तर्कसंगत तत्वमीमांसा में अरस्तू के समय तक जाकर व्यक्ति की वास्तविकता के नाममात्र के विचार को आगे बढ़ाने की कोशिश की। लीबनिज़ ने जानबूझकर पदार्थों के बहुलवाद की तुलना स्पिनोज़ा के सर्वेश्वरवादी अद्वैतवाद से की। स्वतंत्र रूप से विद्यमान पदार्थों को मोनाड्स नाम लाइबनिज से प्राप्त हुआ . लीबनिज़ के अनुसार, मोनाड सरल है, अर्थात इसमें भाग नहीं होते हैं, और इसलिए यह अविभाज्य है। लेकिन इसका मतलब यह है कि मोनाड कुछ भौतिक और पर्याप्त नहीं हो सकता है, इसका विस्तार नहीं किया जा सकता है, क्योंकि विस्तारित होने पर हर चीज अनंत तक विभाज्य है। यह विस्तार नहीं है, बल्कि गतिविधि है जो प्रत्येक सन्यासी का सार बनाती है। लेकिन इस गतिविधि में क्या शामिल है? जैसा कि लीबनिज़ बताते हैं, यह सटीक रूप से उसका प्रतिनिधित्व करता है जिसे यांत्रिक कारणों से नहीं समझाया जा सकता है: पहला, प्रतिनिधित्व या धारणा, और दूसरा, इच्छा। प्रतिनिधित्व आदर्श है, और इसलिए इसे विस्तार के विश्लेषण से या भौतिक परमाणुओं के संयोजन से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह यांत्रिक तत्वों की परस्पर क्रिया का उत्पाद नहीं है। इसे सरल पदार्थों की मुख्य संपत्ति के रूप में प्रारंभिक, प्राथमिक, सरल वास्तविकता के रूप में स्वीकार करना बाकी है। लीबनिज़ के अनुसार, भिक्षुओं की गतिविधि, आंतरिक अवस्थाओं के निरंतर परिवर्तन में व्यक्त होती है, जिसे हम अपनी आत्मा के जीवन पर विचार करते समय देख सकते हैं।

3. आधुनिक दर्शन की बुनियादी सामाजिक-राजनीतिक अवधारणाएँ

सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी पश्चिमी यूरोप में दर्शन, विज्ञान और संस्कृति की उत्कृष्ट उपलब्धियों का युग है। नया समय यूरोपीय अर्थशास्त्र और कानून के ऐतिहासिक विकास में एक नए युग की शुरुआत करता है। क्षेत्रीय रूप से बड़े राज्यों की तत्काल आवश्यकता है जो न केवल आंतरिक, बल्कि अंतर्राष्ट्रीय संबंधों (आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक, आदि) के कामकाज को सुनिश्चित करने की क्षमता रखते हैं।

विचाराधीन युग की वैचारिक और बौद्धिक भावना, जैसा कि ज्ञात है, सार्वभौमिक के विचार के आसपास केंद्रित थी। यह न्यायशास्त्र पर भी लागू होता है, इसलिए सार्वभौमिक कानून और नागरिक दर्शन जैसे बौद्धिक उत्पादों को स्वाभाविक रूप से राज्य और कानून की प्रकृति के बारे में एक सिद्धांत के रूप में माना जाता है। रोमन कानून के बजाय दर्शनशास्त्र को सार्वभौमिक कानून के आधार के रूप में पहचाना जाने लगा।

ऊपर बताए गए कारकों के प्रभाव के साथ-साथ नए युग के तर्कवाद के दर्शन के तहत, कानूनी सिद्धांतों ने प्राकृतिक कानून के विकास को अपना मुख्य विषय बनाया। प्राकृतिक कानून के सिद्धांत को एक नया रंग मिलता है। सबसे पहले, इसने स्वयं को धार्मिक व्याख्याओं से मुक्त कर लिया। दूसरे, इस समय प्राकृतिक कानून को लोकप्रिय कानून के साथ भ्रमित नहीं किया जाता है। वे इसमें उन आदर्श मानदंडों की समग्रता देखना शुरू करते हैं जिन्हें किसी भी कानून के लिए प्रोटोटाइप के रूप में काम करना चाहिए। न्यायशास्त्र में इस नई दिशा ने प्राकृतिक कानून के स्कूल में आकार लिया, जो 17वीं और 18वीं शताब्दी में न्यायशास्त्र पर हावी रहा।

हॉब्स की शिक्षा में महत्वपूर्ण महत्व प्रकृति की स्थिति और राज्य (नागरिक राज्य) के मौलिक विरोध से जुड़ा है। हॉब्स का मानना ​​है कि "प्रकृति ने पुरुषों को शारीरिक और मानसिक क्षमताओं में समान बनाया है।" मनुष्यों की यह समानता, जिसका अर्थ है एक-दूसरे को नुकसान पहुंचाने के उनके समान अवसर, मानव स्वभाव में निहित युद्ध के तीन मुख्य कारणों (प्रतिस्पर्धा, अविश्वास, महिमा का प्यार) के साथ मिलकर, हॉब्स के अनुसार, इस तथ्य की ओर ले जाते हैं कि प्रकृति की स्थिति बदल जाती है सामान्यतः निरंतर युद्ध होना। "यहाँ से यह स्पष्ट है," वह लिखते हैं, "कि जब तक लोग एक सामान्य शक्ति के बिना रहते हैं जो उन सभी को भय में रखती है, वे उस स्थिति में हैं जिसे युद्ध कहा जाता है, और वास्तव में सभी के विरुद्ध युद्ध की स्थिति में हैं।" इस प्रकार, हॉब्स इस थीसिस से आगे बढ़ते हैं कि मानव व्यवहार के नियम उन प्राकृतिक शक्तियों की तरह ही सख्त और आवश्यक हैं जो पत्थर को जमीन पर गिरा देती हैं। मानव सामाजिक व्यवहार के प्राकृतिक नियमों के बारे में उनके विचार को बेहतर ढंग से समझने के लिए - किसी व्यक्ति का नहीं, बल्कि मानव जाति, "कृत्रिम मनुष्य", जो कि राज्य है। हॉब्स के अनुसार यही कारण सामाजिक अनुबंध के माध्यम से राज्य की स्थापना में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जिसकी चर्चा और स्वीकृति में समाज के सभी व्यक्तियों को भाग लेना चाहिए। राज्य और नागरिक समाज मानव समाज के सर्वोच्च मूल्य हैं, जो मानवता को सभी के विरुद्ध युद्ध की बर्बर स्थिति से बाहर निकालने में सक्षम हैं।

केवल नागरिक अवस्था में ही कोई व्यक्ति सच्चा नैतिक प्राणी बन पाता है, जो कि वह प्राकृतिक अवस्था में नहीं हो सकता। “राज्य के बाहर - जुनून, युद्ध, भय, गरीबी, घृणा, अकेलापन, बर्बरता, अज्ञानता, बर्बरता का शासन; राज्य में - तर्क, शांति, सुरक्षा, धन, मर्यादा, पारस्परिक सहायता, परिष्कार, विज्ञान, सद्भावना का शासन। राज्य को लोगों की सुरक्षा सुनिश्चित करनी चाहिए। "लेकिन सुरक्षा सुनिश्चित करने से हमारा मतलब न केवल अस्तित्व की सुरक्षा सुनिश्चित करना है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए वैध श्रम द्वारा अर्जित जीवन के सभी लाभों को सुरक्षित और राज्य के लिए हानिरहित सुनिश्चित करना भी है।" हॉब्स का कहना है कि राज्य के साथ निजी संपत्ति और धन ("राज्य का खून") आता है।

हॉब्स मजबूत तटस्थ शक्ति का समर्थक और उसके विभाजन का विरोधी है। सत्ता साझा करने से यह केवल कमजोर होगी। राज्य का स्वरूप क्या होगा - लोकतंत्र, अभिजात वर्ग या राजशाही - यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है यदि राज्य में हर कोई समान रूप से कानूनों के अधीन है। हॉब्स सरकार से बिना शर्त आज्ञाकारिता की मांग करते हैं। भले ही सरकार निरंकुश हो, फिर भी वह अराजकता से बेहतर है।

सामान्य तौर पर, हॉब्स का कानून और राज्य का दर्शन प्रकृति में व्यक्तिगत विरोधी है। कानून की व्याख्या संप्रभु के आदेश के रूप में करते हुए, हॉब्स ने कानून के साथ इसकी तुलना इस प्रकार की है कि कानून केवल संप्रभु, स्वतंत्रता और संप्रभु की पूर्ण शक्ति के संबंध में विषयों की स्वतंत्रता की कमी, अधिकारों और कर्तव्यों की कमी का सारांश प्रस्तुत करता है। विषयों से संबंध. हॉब्स की दार्शनिक और कानूनी अवधारणा में कानूनी कानून के आदर्शों, एक सभ्य नागरिक राज्य में स्वतंत्रता के रूप में कानून और राज्य की समझ का अभाव है।

यदि अरस्तू ने नैतिकता को राजनीति से अलग किया तो हॉब्स ने इस दिशा में अगला कदम उठाया और राजनीति को कानून से अलग करना शुरू किया।

उभरते उदारवाद के विचारों को जॉन लॉक (1632-1704) की दार्शनिक और कानूनी शिक्षाओं में लगातार औचित्य और बचाव मिला।

लॉक की शिक्षाओं में, प्राकृतिक कानून और राज्य की संविदात्मक उत्पत्ति के विचारों की व्याख्या व्यक्ति के अहस्तांतरणीय अधिकारों और स्वतंत्रता की पुष्टि, शक्तियों के पृथक्करण और राज्य सत्ता के कानूनी संगठन, कानून के शासन की भावना से की जाती है। सामाजिक और राजनीतिक जीवन.

लॉक के अनुसार, प्राकृतिक (पूर्व-राज्य) अवस्था में, प्राकृतिक कानून, प्रकृति का कानून, प्रचलित होता है। उनकी व्याख्या में यह राज्य सभी के विरुद्ध सभी के युद्ध की हॉब्सियन तस्वीर से काफी भिन्न है। प्रकृति का नियम, मानव स्वभाव की तर्कसंगतता की अभिव्यक्ति होने के नाते, "सभी मानव जाति के लिए शांति और सुरक्षा की मांग करता है।" और एक व्यक्ति, कारण की आवश्यकताओं के अनुसार, प्रकृति की स्थिति में भी, अपने हितों का पीछा करता है और अपने स्वयं के जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति की रक्षा करता है - दूसरे को नुकसान नहीं पहुंचाने का प्रयास करता है।

पारंपरिक प्राकृतिक कानूनी आवश्यकता की भावना में, "प्रत्येक को अपना, अपना, अपना, अपना देना", लॉक ने बुनियादी मानवाधिकारों की समग्रता को संपत्ति के अधिकार (यानी, अपने स्वयं के, अपने स्वयं के अधिकार) के रूप में नामित किया है। इस प्रकार, उन्होंने नोट किया कि प्रकृति के कानून के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति को "अपनी संपत्ति, यानी" की रक्षा करने का अधिकार है। आपका जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति।"

लॉक के अनुसार, चूंकि स्वार्थी और सामान्य हित केवल अंतिम विश्लेषण में मेल खाते हैं, इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि जहां तक ​​संभव हो, लोगों को उनके अंतिम हितों द्वारा निर्देशित किया जाए। दूसरे शब्दों में, लोगों को उचित होना चाहिए। विवेक ही एकमात्र गुण है जिसका प्रचार करने की आवश्यकता है, क्योंकि पुण्य के विरुद्ध प्रत्येक पाप विवेक की कमी है। विवेक पर जोर देना उदारवाद की एक विशिष्ट विशेषता है। यह पूंजीवाद के उदय के कारण है क्योंकि विवेकशील व्यक्ति अमीर हो गया जबकि अविवेकपूर्ण व्यक्ति गरीब हो गया या रह गया। यह प्रोटेस्टेंट धर्मपरायणता के कुछ रूपों से भी जुड़ा हुआ है: स्वर्ग की ओर दृष्टि रखने वाला पुण्य मनोवैज्ञानिक रूप से एक वाणिज्यिक बैंक की ओर देखने वाली मितव्ययिता के समान है।

निजी और सार्वजनिक हितों के बीच सामंजस्य में विश्वास उदारवाद की एक विशिष्ट विशेषता है, और यह लंबे समय से उस धार्मिक आधार पर कायम है जिस पर यह लोके में टिका हुआ था।

ग्रन्थसूची

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विज्ञान 17वीं-18वीं शताब्दी के मुख्य दार्शनिक आंदोलनों का केंद्र बिंदु है। और 19वीं शताब्दी में उस आधार के रूप में कार्य करता है। विज्ञान का एक दर्शन बनाया जा रहा है। इस समय के दर्शनशास्त्र के मुख्य क्षेत्र सत्तामीमांसा और ज्ञानमीमांसा हैं। आंटलजी(ग्रीक ऑन्टोस से - मौजूदा और लोगो - शब्द, अवधारणा, सिद्धांत) - "वास्तव में मौजूद होने का सिद्धांत, दर्शन का एक खंड जो अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों, सबसे सामान्य सार और अस्तित्व की श्रेणियों का अध्ययन करता है ” [डोब्रोखोटोव ए.एल./ / एफईएस, पी। 458]। ज्ञानमीमांसा(या ज्ञानमीमांसा) - ग्रीक से अनुवादित - ज्ञान का सिद्धांत - दर्शन की एक शाखा जिसमें समस्याओं का अध्ययन किया जाता है होने का ज्ञान, क्या मौजूद है, ज्ञान की प्रकृति और उसकी संभावनाओं की समस्याएं, ज्ञान का वास्तविकता से संबंध। दर्शन के इन दो क्षेत्रों को अक्सर तत्वमीमांसा की अवधारणा में जोड़ दिया जाता है, जिसका हम अक्सर सामना करेंगे। तत्त्वमीमांसा(ग्रीक अक्षर - भौतिकी के बाद) - अतीन्द्रिय सिद्धांतों और अस्तित्व के सिद्धांतों का विज्ञान। यह अवधारणा अरस्तू के कार्यों के व्यवस्थितकरण के संबंध में प्रकट होती है। "अरस्तू ने विज्ञान का एक वर्गीकरण बनाया जिसमें अर्थ और मूल्य में पहला स्थान इस तरह होने और सभी चीजों के पहले सिद्धांतों और कारणों के विज्ञान द्वारा लिया गया है, जिसे उन्होंने "प्रथम दर्शन" कहा... इसके विपरीत " दूसरा दर्शन" या भौतिकी, "पहला दर्शन" (जिसे बाद में तत्वमीमांसा कहा गया) पदार्थ और रूप के विशिष्ट संयोजन से स्वतंत्र होने पर विचार करता है... अरस्तू के अनुसार, तत्वमीमांसा, विज्ञानों में सबसे मूल्यवान है, जो एक साधन के रूप में नहीं, बल्कि अस्तित्व में है मानव जीवन के लक्ष्य और आनंद के स्रोत के रूप में। प्राचीन तत्वमीमांसा सामान्य रूप से तत्वमीमांसा का एक मॉडल था... आधुनिक तत्वमीमांसा... ने प्रकृति को अपने शोध का उद्देश्य बनाया... औपचारिक रूप से "विज्ञान की रानी" रहते हुए, तत्वमीमांसा प्राकृतिक विज्ञान से प्रभावित थी, जिसने इस अवधि के दौरान उत्कृष्ट सफलता हासिल की ...और कुछ हद तक उसमें विलीन हो गया। आधुनिक समय के तत्वमीमांसा की मुख्य विशेषता ज्ञानमीमांसा (यानी, ज्ञान का सिद्धांत - ए.एल.) के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करना है, इसे ज्ञान के तत्वमीमांसा में बदलना (प्राचीन काल और मध्य युग में यह अस्तित्व का तत्वमीमांसा था) [डोब्रोखोतोव ए.एल. // एफईएस, साथ। 362]।

आधुनिक दर्शन में, ज्ञानमीमांसा दो विरोधी मुख्य दिशाओं को अलग करती है - तर्कवाद और अनुभववाद, और ऑन्कोलॉजी में - जीववाद और तंत्र। 17वीं-20वीं शताब्दी के प्राकृतिक वैज्ञानिकों के विश्वदृष्टिकोण में। अनुभववाद और तंत्र की प्रधानता है। हालाँकि 20वीं सदी की शुरुआत और अंत में। बुद्धिवाद और जीववाद में रुचि बढ़ रही है।

तर्कवादी(आर. डेसकार्टेस, जी. लीबनिज़, बी. स्पिनोज़ा) का मानना ​​है कि वैज्ञानिक ज्ञान के निर्माण का प्रारंभिक बिंदु है कारण के विचार. अनुभवतावादियों(एफ. बेकन, जे. लोके, जे. बर्कले, डी. डाइडरॉट और जे. ला मेट्री, डी. ह्यूम) का मानना ​​है कि वैज्ञानिक ज्ञान के निर्माण का प्रारंभिक बिंदु है अनुभव.

जीवविज्ञानी(जी. लीबनिज़, बी. स्पिनोज़ा) प्रकृति को समग्र मानते हैं और उसके तत्वों को जीवित जीव मानते हैं जिसमें संपूर्णता उसके भागों के गुणों को निर्धारित करती है। यह संपूर्ण रूप सेस्थिति (पूरे शब्द से - संपूर्ण)। यांत्रिकी(आर. डेसकार्टेस और अन्य) का मानना ​​है कि प्रकृति में अलग-अलग जटिलता की मशीनें-तंत्र शामिल हैं। मशीन-तंत्र का एक उदाहरण एक यांत्रिक घड़ी है। इसके अलावा, दुनिया की परमाणु तस्वीर के अनुसार, इन मशीनों-तंत्रों में अलग-अलग भाग-तत्व होते हैं, जिनका संयोजन संपूर्ण के गुणों को निर्धारित करता है। यही स्थिति है तत्ववाद.

तर्कवाद और अनुभववाद के बीच विरोध को एक ओर आर. डेसकार्टेस, जी. लीबनिज़, बी. स्पिनोज़ा और दूसरी ओर एफ. बेकन, जे. लोके, जे. बर्कले, डी. डाइडेरोट और जे. की स्थिति की तुलना करके सबसे आसानी से समझा जा सकता है। . ला मेट्री, दूसरी ओर. यहीं से हम शुरुआत करेंगे.

तर्कवादी आर डेसकार्टेस(1596-1650) सही सोच (अनुभूति) का आधार "साक्ष्य का सिद्धांत" (या "विश्वसनीयता") है, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि विश्वसनीय होने का दावा करने वाला ज्ञान स्पष्ट होना चाहिए, अर्थात। तुरंत विश्वसनीय, स्पष्ट और स्पष्ट: "कभी भी ऐसी किसी भी चीज़ को सत्य न मानें जिसके बारे में मैं स्पष्ट रूप से नहीं जानता... अपने निर्णयों में केवल वही शामिल करें जो मेरे दिमाग में इतना स्पष्ट और स्पष्ट रूप से प्रकट होता है कि यह मुझे संदेह करने का कोई कारण नहीं देता है उन्हें ” [पसंदीदा। प्रोड., पी. 272] - यह डेसकार्टेस का मौलिक तर्कसंगत सिद्धांत है। सरल और स्पष्ट से शुरुआत करना कार्टेशियन पद्धति का पहला नियम है। इसके अलावा, कटौती से, कई परिणाम प्राप्त होते हैं जो सैद्धांतिक वैज्ञानिक कथन (दूसरा नियम) बनाते हैं, जबकि इस तरह से कार्य करते हैं कि एक भी लिंक छूट न जाए (तीसरा नियम)।

डेसकार्टेस की एक और मौलिक स्थिति दो पदार्थों का सिद्धांत है - आध्यात्मिक सोच और विस्तारित सामग्री। यहां विचार किए गए तर्कवादियों द्वारा पदार्थ की अवधारणा को मौलिक अवधारणाओं में से एक माना जाता है। डेसकार्टेस परिभाषित करता है पदार्थएक ऐसी चीज़ के रूप में जो अपने आप अस्तित्व में रह सकती है, उसे बनाने वाले ईश्वर के अलावा किसी और चीज़ की आवश्यकता के बिना।

में आध्यात्मिक पदार्थकटौती लागू करने के साधनों (दूसरा नियम) के साथ, इसमें " जन्मजात विचार", पहले नियम की पूर्ति सुनिश्चित करना। डेसकार्टेस के अनुसार, "एक अभौतिक पदार्थ (यानी, एक आध्यात्मिक सोच - ए.एल.) के भीतर कुछ चीजों के बारे में विचार होते हैं। ये विचार प्रारंभ में उसमें अंतर्निहित हैं, और अनुभव के माध्यम से प्राप्त नहीं किए गए हैं, और इसलिए उन्हें जन्मजात कहा जाने लगा, हालांकि डेसकार्टेस स्वयं अक्सर कहते हैं कि उन्हें निर्माता द्वारा हमारे अंदर डाला गया था। सबसे पहले, इनमें ईश्वर के सर्व-पूर्ण होने का विचार, फिर संख्याओं और आंकड़ों के विचार, साथ ही कुछ सामान्य अवधारणाएँ, जैसे कि प्रसिद्ध स्वयंसिद्ध कथन शामिल हैं: "यदि आप बराबर में समान मात्राएँ जोड़ते हैं मात्राएँ, तो परिणामी परिणाम एक-दूसरे के बराबर होंगे," या स्थिति: "शून्य से कुछ नहीं निकलता।" ये शाश्वत सत्य हैं "हमारी आत्मा में निवास करते हैं और एक सामान्य अवधारणा या स्वयंसिद्ध कहा जाता है..." [गेडेनको, पी। 122]. तर्क ऐसे विचारों की ओर ले जाता है, जिन्हें डेसकार्टेस "जन्मजात" मानते हैं। बौद्धिक अंतर्ज्ञान”.

भौतिक पदार्थ डेसकार्टेस के लिए आधार के रूप में कार्य करता है यंत्रवतप्रकृति की व्याख्या - आधुनिक भौतिकी के निर्माण में उनका महत्वपूर्ण योगदान। डेसकार्टेस में, "आध्यात्मिक सिद्धांत को पूरी तरह से प्रकृति की सीमाओं से परे ले जाया जाता है, जो इस प्रकार मशीनों की एक प्रणाली में बदल जाता है, जो मानव मन के लिए एक वस्तु है" [गैडेन्को, पी। 121, 134]। डेसकार्टेस के अनुसार, मानव शरीर "एक मशीन है, जो भगवान के हाथों से बनाई गई है, अतुलनीय रूप से बेहतर निर्मित है और इसमें लोगों द्वारा आविष्कार की गई किसी भी मशीन की तुलना में अधिक अद्भुत गतिविधियां हैं।" डेसकार्टेस प्रकृति में होने वाले सभी परिवर्तनों को किसी भौतिक पदार्थ के हिस्सों की गति तक सीमित कर देता है (इसकी मुख्य विशेषताएं विस्तार, आकृति और गति हैं): "मैं... इस शब्द (प्रकृति) का उपयोग स्वयं पदार्थ को नामित करने के लिए करता हूं... सभी गुण जो स्पष्ट रूप से हैं पदार्थ में अंतर केवल इस बात पर निर्भर करता है कि यह अपने भागों में कुचलने योग्य और गतिशील है और इसलिए, विभिन्न व्यवस्थाओं में सक्षम है, जो... इसके भागों की गति के परिणामस्वरूप हो सकता है... पदार्थ में पाए जाने वाले रूपों में सभी अंतर निर्भर करते हैं स्थानीय गति (अर्थात गति-विस्थापन - ए.एल.)” [पसंदीदा। प्रोड., पी. 197, 476]। डेसकार्टेस के लिए, "पदार्थ ने अपनी पिछली स्थिति खो दी - कुछ अनिश्चित ... और एक नई परिभाषा प्राप्त की: यह एक सघन, अपरिवर्तनीय, स्थिर सिद्धांत बन गया..., यानी। अरस्तू में उसके रूप और जीवन की शुरुआत खो गई... प्राचीन काल में, पदार्थ के बारे में सोचा जाता था अवसर, कौन उसके अपने द्वारा, इसे परिभाषित करने वाले किसी प्रपत्र के बिना, वहाँ है कुछ नहीं" डेसकार्टेस के लिए, "पदार्थ अपने आप में पहले से ही है एक, जिसका अर्थ है कि यह सिर्फ एक संभावना नहीं है, बल्कि है वास्तविकता, जिसका नाम भी है पदार्थों, अर्थात। जो अपने आप अस्तित्व में रह सकता है।" "उसी समय... जो कुछ भी पदार्थ (अर्थात, प्रकृति) में अपरिवर्तनीय है, वह ईश्वर से आता है, क्योंकि वह निरंतरता की शुरुआत है, और जो कुछ भी बदलता है वह पदार्थ से ही आता है" [ गैडेन्को, पीपी. 126, 128]।

पदार्थ और स्थान की पहचान से भौतिकी और ज्यामिति का विलय होता है। परिणामस्वरूप, प्रकृति का विज्ञान डेसकार्टेस को यूक्लिडियन ज्यामिति के समान एक निगमनात्मक प्रणाली के रूप में दिखाई देता है।

पदार्थ की अवधारणा पर पुनर्विचार के साथ-साथ डेसकार्टेस ने गणित के सार पर भी पुनर्विचार किया। प्लेटो, पायथागॉरियन परंपरा को जारी रखते हुए, गणित को एक सार्थक विज्ञान मानते हैं; उनके लिए संख्याओं और आंकड़ों का एक औपचारिक अर्थ है, ये ब्रह्मांड के दिव्य प्राथमिक तत्व हैं। यह परंपरा मध्य युग तक जारी रही। इसके विपरीत, डेसकार्टेस का मानना ​​है कि गणित एक औपचारिक विज्ञान है, इसके नियम और अवधारणाएँ बुद्धि की रचनाएँ हैं जिनकी इसके बाहर कोई वास्तविकता नहीं है, और इसलिए गणित को इसकी बिल्कुल भी परवाह नहीं है कि क्या "गिनना" है: संख्याएँ, सितारे , ध्वनियाँ आदि... डेसकार्टेस के हाथों में गणित एक औपचारिक-तर्कसंगत पद्धति बन जाती है जिसकी सहायता से कोई भी व्यक्ति किसी भी वास्तविकता की "गणना" कर सकता है, अपनी बुद्धि की सहायता से उसमें माप और व्यवस्था स्थापित कर सकता है... यह नया गणित... है औजार... इसके लिए, सबसे पहले, प्राचीन गणित की नींव का संशोधन आवश्यक था..., और दूसरा, पुरानी भौतिकी का संशोधन... गति के सिद्धांत को गणित में पेश किया गया है (फ़ंक्शन की अवधारणा का उपयोग करके - ए.एल.), और प्रकृति से... जीवन और आत्मा के सिद्धांत को निष्कासित कर दिया गया है, जिसके बिना न तो प्लैटोनिस्ट और न ही पेरिपेटेटिक्स (अरस्तू के अनुयायी - ए.एल.) प्रकृति की कल्पना कर सकते थे। ये दोनों प्रक्रियाएँ... डेसकार्टेस के "सार्वभौमिक विज्ञान" की सामग्री का गठन करती हैं... डेसकार्टेस अपने द्वारा बनाए गए गणित को सार्वभौमिक कहते हैं क्योंकि यह उन सभी सार्थक परिभाषाओं से अलग है जो प्राचीन और कई मायनों में मध्ययुगीन गणित को रेखांकित करते हैं" [गेदेंको , पी। 141-142, 144]। वह। डेसकार्टेस में होता है अपवित्रीकरणएंटीक गणितज्ञों, इसे एक बौद्धिक उपकरण में बदलना।

बुद्धिवाद का एक अन्य प्रमुख प्रतिनिधि था जी लीबनिज(1646-1716), जिनकी स्थिति कई मामलों में डेसकार्टेस की वैकल्पिक थी। डेसकार्टेस की तरह, उन्होंने भौतिकी में महत्वपूर्ण योगदान दिया और एक महान गणितज्ञ थे। यदि भौतिकी में डेसकार्टेस ने गति ("मृत बल") की अवधारणा पेश की, और गणित में वह विश्लेषणात्मक ज्यामिति के निर्माता थे, तो भौतिकी में लाइबनिज ने गतिज ऊर्जा की अवधारणा पेश की (जिसका दोगुना मूल्य उन्होंने "जीवित बल" कहा) , और गणित में वे डिफरेंशियल और इंटीग्रल कैलकुलस के निर्माता थे। लेकिन फिर भी उनकी अवधारणा का आधार गणित नहीं, बल्कि तर्क था। उनके लिए, गणित "तर्क के अनुप्रयोग का एक विशेष मामला है..., गणित के सिद्धांत प्राथमिक नहीं हैं, बल्कि उनकी नींव मूल तार्किक सिद्धांतों में होती है" [गैडेन्को, पी। 261]।

तर्क भी उनके तत्वमीमांसा का आधार था, जिसे उन्होंने गणित से ऊपर रखा था: "अवधारणाओं या विचारों की तीन डिग्री होती हैं: सामान्य, गणितीय और आध्यात्मिक अवधारणाएं" [लीबनिज़, खंड 2, पृष्ठ। 211]। वह। तत्वमीमांसा में सबसे गहरे सत्य शामिल हैं "हालांकि सभी विशेष घटनाओं को गणितीय और यांत्रिक रूप से उन लोगों द्वारा समझाया जा सकता है जो उन्हें समझते हैं," लीबनिज कहते हैं, "फिर भी शारीरिक प्रकृति और यांत्रिकी के सामान्य सिद्धांत स्वयं प्रकृति में ज्यामितीय की तुलना में अधिक आध्यात्मिक हैं" [लीबनिज, वॉल्यूम। 1, पृ. 144]। पदार्थ की मूल अवधारणा लीबनिज द्वारा "तार्किक श्रेणियों से ली गई है विषय और विधेय. कुछ शब्द या तो विषय या विधेय हो सकते हैं, उदाहरण के लिए मैं कह सकता हूं "आकाश नीला है" "नीला एक रंग है"। अन्य शब्द, जिनमें से उचित नाम सबसे स्पष्ट उदाहरण प्रदान करते हैं, कभी भी विधेय नहीं होते हैं, बल्कि केवल विषय या किसी संबंध की शर्तों में से एक होते हैं। ऐसे शब्दों का आशय अभिप्राय है पदार्थ"[रसेल, पी. 549]। उसी तार्किक परिभाषा से यह निष्कर्ष निकलता है कि ऐसे व्यक्तिगत पदार्थ, जिन्हें लाइबनिज कहा जाता है सन्यासी, बहुत कुछ होना चाहिए.

इसके अलावा, लीबनिज के अनुसार, "प्रत्येक "व्यक्तिगत पदार्थ" को ऐसी "संपूर्ण अवधारणा" द्वारा व्यक्त किया जाना चाहिए, जिससे कोई भी "उस विषय के सभी विधेय प्राप्त कर सके जिससे वह जुड़ा हुआ है" [लीबनिज, खंड 1, पी . 132]। ऐसी अवधारणा "अस्पष्ट रूप से ही सही, ब्रह्मांड में होने वाली हर चीज़, अतीत, वर्तमान और भविष्य को व्यक्त करती है" [लीबनिज़, खंड 1, पृष्ठ। 133]। "प्रत्येक सच्चे निर्णय की मेरी अवधारणा को ध्यान में रखते हुए, मैंने पाया है कि अतीत, वर्तमान या भविष्य से संबंधित प्रत्येक विधेय, आवश्यक या आकस्मिक, विषय की अवधारणा में निहित है, और मैं इससे अधिक कुछ नहीं चाहता"। .. "प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत अवधारणा उसके साथ होने वाली हर चीज का एक बार और सभी के लिए निष्कर्ष निकालती है" [रसेल, पी। 549-550]। यह लीबनिज़ की सच्चाइयों की विश्लेषणात्मकता और उनकी प्रणाली की नियतिवाद (तार्किक प्रकृति) का सार है।

तर्क लीबनिज़ के लिए एक और महत्वपूर्ण अंतर को रेखांकित करता है: "तर्क का सत्य" और "तथ्य का सत्य।" निःसंदेह, लीबनिज़ के लिए अधिक महत्वपूर्ण हैं " कारण की सच्चाई"या "शाश्वत सत्य" "सहज-निगमनात्मक सत्य हैं जो अनुभव में लगातार सुनिश्चित होने वाले विविध परिवर्तनों से पूरी तरह से स्वतंत्र हैं" [सोकोलोव, पी। 378 - 379]। वे व्यक्ति को संभव और सुसंगत सोचने की अनुमति देते हैं। यह विश्लेषणात्मकसत्य. "उन अवधारणाओं को... जिन्हें समान कथनों में परिवर्तित किया जा सकता है, या, दूसरे शब्दों में, जो पूरी तरह से विश्लेषणात्मक हैं, लीबनिज स्वयं मन द्वारा निर्मित मानते हैं - ऐसी अवधारणाओं के सबसे करीब... लीबनिज के अनुसार, संख्या की अवधारणा।" "लीबनिज़ पहचान के नियम को तर्क का सर्वोच्च नियम और तदनुसार, सच्चे ज्ञान का उच्चतम सिद्धांत मानते हैं" [गैडेन्को, पी। 264 - 265, 268-269]।

« तथ्य की सच्चाई- ये सत्य हैं जो अनुभव में बनते हैं। क्या आप वाकई हटाना चाहते हैं। “आवश्यक सत्य के रूप में तर्कसंगत या शाश्वत सत्य के विपरीत, ... वे हमेशा कमोबेश आकस्मिक होते हैं। फिर भी, अनुभव की वैज्ञानिक समझ संभव है। यह आधारित है पर्याप्त कारण का कानून... इस कानून के अनुसार, जो कुछ भी अस्तित्व में है और घटित होता है वह किसी कारण से, किसी आधार पर होता है... पर्याप्त कारण का कानून, जिसके बिना कोई प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान नहीं है, लाइबनिज का तार्किक आधार बन गया कार्य-कारण का सिद्धांत, कार्य-कारण" [सोकोलोव, पृ. 378-9].

लीबनिज ने डेसकार्टेस के प्रारंभिक बिंदु "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है" को भी तथ्य के सत्य के रूप में शामिल किया है। उन्होंने ऐसे सत्य को तथ्य के अन्य सत्यों से मौलिक रूप से भिन्न नहीं माना। "लीबनिज वैज्ञानिक ज्ञान के आधार के रूप में डेसकार्टेस द्वारा सामने रखे गए तत्काल निश्चितता के सिद्धांत को खारिज कर देता है... इतना नहीं व्यक्तिपरकस्पष्टता, कितना तार्किक प्रमाण हमारे निर्णयों के वस्तुनिष्ठ सत्य की गारंटी देता है" [गैडेन्को, पी। 259-260]।

लाइबनिज की अवधारणा की एक और महत्वपूर्ण विशेषता, 17वीं-18वीं शताब्दी के लिए असामान्य, लेकिन जिसने 20वीं शताब्दी में गहरी रुचि पैदा की, वह है तंत्र-विरोधी। "डेसकार्टेस जीवित को निर्जीव से निकालना चाहता है, यांत्रिकी के नियमों के आधार पर जीव की व्याख्या करना चाहता है, इसके विपरीत, लीबनिज़ - अगर हम उसके तत्वमीमांसा के बारे में बात करते हैं - जीवित के आधार पर निर्जीव को भी समझाने का प्रयास करते हैं" [गेदेंको, पी। 292]. यह तंत्र-विरोधी लाइबनिज की जीव विज्ञान में रुचि से जुड़ा था। वह माइक्रोस्कोप के उपयोग से संबंधित खोजों की एक श्रृंखला के समकालीन थे: कोशिकाओं और शुक्राणु की खोज, और यह भी कि जीवित चीजें (मक्खियाँ, आदि) गंदगी से नहीं, बल्कि जीवित कोशिकाओं से उत्पन्न होती हैं। इसके अलावा, उस समय उभरी प्रीफॉर्मेशनिज़्म की अवधारणा, जिसमें तर्क दिया गया था कि प्राथमिक कोशिका में भविष्य के जीव की संपूर्ण संरचना (रूप) कम पैमाने पर होती है, लेबनिज़ के करीब थी और उनके विचार के अनुरूप थी कि इसकी सही परिभाषा थी विषय में इसके सभी विधेय शामिल हैं। इसलिए, लाइबनिज जानवरों और मनुष्यों में निहित गतिविधि के गुणों के साथ भिक्षु-पदार्थों का समर्थन करता है। "मोनैड को गतिशीलता की विशेषता है... क्योंकि "पदार्थ क्रिया करने में सक्षम है" [लीबनिज़, खंड 1, पृष्ठ। 404]। “लीबनिज न केवल प्रकृति में जीवन और रचनात्मकता लौटाना चाहता है। वह यह दिखाने की कोशिश कर रहे हैं कि न केवल एक पौधे या जानवर का, बल्कि एक खनिज और धातु का भी स्वतंत्र जीवन होता है" [गेदेंको, पी। 281]। लीबनिज जानवर को "प्राकृतिक मशीन" कहते हैं (जिसकी विशिष्ट विशेषता यह है कि वह हर छोटे से छोटे हिस्से में "प्राकृतिक मशीन" रहता है), जिसका निर्माता मनुष्य नहीं, बल्कि भगवान है। जीवन की एक और विशेषता यह है कि “आत्माएँ आकांक्षाओं, साध्यों और साधनों के माध्यम से अंतिम कारणों के नियमों के अनुसार कार्य करती हैं। निकाय सक्रिय (उत्पादक) कारणों, या आंदोलनों के नियमों के अनुसार कार्य करते हैं" [लीबनिज़, खंड 1, पृष्ठ। 427]. आत्मा और शरीर के बीच संबंधों की समस्या को हल करने के लिए, लीबनिज़ ने "पूर्व-स्थापित सद्भाव के सिद्धांत" का परिचय दिया, जिसके अनुसार, हालांकि प्रत्येक अद्वितीय सन्यासी, कोई "खिड़कियाँ" नहीं होने के बावजूद, "केवल उसके लिए अंतर्निहित संज्ञानात्मक गतिविधि विकसित करता है। साथ ही, सभी अनगिनत भिक्षुओं की इस गतिविधि के परिणामों में सबसे बड़ी स्थिरता है... भगवान ने एक बार और सभी के लिए भौतिक को आध्यात्मिक के साथ समन्वयित किया (पहले को दूसरे के अधीन करना)" [सोकोलोव, पी। 391 - 392] (अर्थात, सन्यासी एक दूसरे से संबंधित हैं, जैसे एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से समकालिक रूप से चलने वाली घड़ियाँ)।

तर्कवाद और जैविकवाद के समान गुण 17वीं शताब्दी के तर्कवाद के एक अन्य प्रमुख प्रतिनिधि की अवधारणा की विशेषता रखते हैं। - लीबनिज़ का एक पुराना समकालीन बी स्पिनोज़ा(1632-77) अपने अनंत संख्या में भिक्षु-पदार्थों के साथ बहुलवादी लीबनिज़ के विपरीत, स्पिनोज़ा एक अद्वैतवादी थे - उनके पास एक पदार्थ था - ईश्वर, प्रकृति के साथ मेल खाता (सर्वेश्वरवाद की स्थिति), और कार्टेशियन सोच और विस्तार ने ईश्वर-पदार्थ के दो गुणों के रूप में कार्य किया जो कि सुलभ थे मनुष्य (जिस पदार्थ को उन्होंने परिभाषित किया वह वह है जो अपने भीतर अपना कारण समाहित करता है - कारण सुई)। उन्होंने इस अद्वैतवाद को "प्रसिद्ध सूत्र द्वारा व्यक्त सामान्यीकृत रूप में प्रकृति की एक व्यवस्थित समग्र व्याख्या" के साथ जोड़ा [सोकोलोव, पी। 343] "सभी प्रकृति एक व्यक्ति का गठन करती है, जिसके हिस्से, यानी। संपूर्ण व्यक्ति में कोई परिवर्तन किए बिना सभी शरीर अनंत तरीकों से बदलते हैं" [स्पिनोज़ा, खंड 1, पृ. 419] (ईश्वर-पदार्थ-प्रकृति में सन्निहित)। वे। संपूर्ण के अंदर कुछ बदल जाता है, लेकिन संपूर्ण स्वयं ही बना रहता है (उसी तरह जैसे एक जीव के अंदर विभिन्न शारीरिक प्रक्रियाएं होती हैं (यहां तक ​​कि एक सोते हुए भी)।

स्पिनोज़ा के लिए तर्क का मॉडल स्वयंसिद्ध पद्धति थी, जैसा कि यूक्लिड की ज्यामिति (स्वयंसिद्ध, प्रमेय, परिणाम, आदि) में प्रस्तुत किया गया है, और इस मॉडल पर उन्होंने अपना केंद्रीय कार्य - "नैतिकता" बनाया। लीबनिज के पूर्व-स्थापित सामंजस्य का स्थान इस स्थिति ने ले लिया है कि "विचारों का क्रम और संबंध चीजों के क्रम और संबंध के समान है" [स्पिनोज़ा, खंड 1, पृष्ठ। 417] - सोच और अस्तित्व की पहचान के बारे में थीसिस का एक प्रकार।

स्पिनोज़ा की तर्कसंगत पद्धति में दो प्रकार के विचारों के बीच लगातार अंतर करना शामिल है: "प्रतिनिधित्व में उत्पन्न होने वाले विचार, या कल्पना, जो हमेशा इंद्रियों की गतिविधि से जुड़े होते हैं, और विचार जो मानव के सार को व्यक्त करते हैं समझ, उनकी परवाह किए बिना। संवेदी विचार हमेशा अस्पष्ट होते हैं, लेकिन मानवीय विचार आत्माओं, या पागल, हमेशा स्पष्ट होते हैं. उनके बिना, कोई भी विश्वसनीय ज्ञान संभव नहीं है, जिसका उदाहरण गणित द्वारा प्रदान किया जाता है" [सोकोलोव, पी। 333]।

उनके पास तीसरे प्रकार का ज्ञान था अंतर्ज्ञान, जो "पूरी तरह से असंवेदनशील होने के कारण,... तर्कशील दिमाग के साथ... अटूट रूप से जुड़ा हुआ है" [सोकोलोव, पी। 337]। स्पिनोज़ा में अंतर्ज्ञान, डेसकार्टेस की तरह, सामान्य अवधारणाओं की आपूर्ति करता है जो सीधे, सहज रूप से दिमाग को दी जाती हैं, और, अनुभव ("सार्वभौमिक") से प्राप्त कृत्रिम अमूर्तताओं के विपरीत, "चीजों के वास्तविक गुणों को व्यक्त करते हैं।" "अंतर्ज्ञान की अवधारणाओं की परिभाषाएँ, अर्थात्। स्पिनोज़ा के अनुसार सामान्य अवधारणाएँ हैं, विश्लेषणात्मक निर्णय, जिसमें विधेय विषय की विशेषताओं को प्रकट करता है। चूँकि ऐसे निर्णयों में सच्चाई विषय और विधेय की सामग्री से आती है, यह सार्वभौमिकों की अनुभवजन्य सामान्यीकरण विशेषता से पूरी तरह से स्वतंत्र है। विश्लेषणात्मक निर्णयों द्वारा व्यक्त सामान्य अवधारणाओं की पहचान, चीजों के सार को व्यक्त करने वाली अवधारणाएं, हमें किसी भी व्यक्तिपरकता से बचाती हैं (यानी स्पिनोज़ा और लीबनिज जिस तरह से काफी हद तक व्यक्तिपरक साक्ष्य के रूप में अंतर्ज्ञान की कार्टेशियन व्याख्या से बचते हैं - ए.एल.) ... इसके अलावा, ऐसी अवधारणाएँ और निर्णय प्रदान करते हैं निरंतर(निहित - ए.एल.) सत्य की कसौटी» [सोकोलोव, पी. 338], क्योंकि, वह कहते हैं, "जिस प्रकार प्रकाश स्वयं और आसपास के अंधेरे दोनों को प्रकट करता है, उसी प्रकार सत्य स्वयं का माप है और झूठ" [स्पिनोज़ा, खंड 1, पृष्ठ। 440]।

यदि आर. डेसकार्टेस आधुनिक तर्कवाद के संस्थापक हैं, जो विज्ञान की नींव को तर्क में देखते हैं और, एक नियम के रूप में, गणित को विज्ञान का एक मॉडल मानते हैं, तो एफ. बेकन(1561 - 1626) और जे. लॉक (1632 - 1704) संस्थापक हैं अनुभववादबुद्धिवाद का विरोध.

बेकन, प्राचीन दार्शनिकों और डेसकार्टेस की तरह, स्वीकार करते हैं कि "इंद्रियाँ अनिवार्य रूप से धोखा देती हैं", लेकिन अगर तर्कवादी इस धोखे को दूर करने के लिए सीधे "तर्क के प्रकाश" की ओर मुड़ने का प्रस्ताव करते हैं, तो बेकन इस उद्देश्य के लिए अनुभव का उपयोग करने का प्रस्ताव करते हैं, जिसके आधार पर तथ्य यह है कि "अनुभवों की सूक्ष्मता स्वयं भावनाओं की सूक्ष्मता से कहीं अधिक है।" बेकन कहते हैं, “हालाँकि इंद्रियाँ अक्सर धोखा देती हैं और गुमराह करती हैं,” फिर भी, मनुष्य की सक्रिय गतिविधि के साथ मिलकर, वे हमें पर्याप्त ज्ञान दे सकती हैं; और यह हासिल किया गया है... हमारी इंद्रियों के लिए दुर्गम वस्तुओं को संवेदी वस्तुओं तक कम करने में सक्षम प्रयोगों के लिए धन्यवाद..." [बेकन, खंड 1, पृष्ठ। 76, 299]। अनुभव पर ज्ञान की यह निर्भरता अनुभववाद का सार है।

अपने ऑर्गन में, बेकन ने घोषणा की कि एक नया विज्ञान अनुभव से आगे बढ़ना चाहिए, न कि अटकलों से, लेकिन इस "चमकदार" अनुभव को सामान्य विचारों ("स्वयंसिद्ध") प्राप्त करने के लिए उचित रूप से संसाधित किया जाना चाहिए, जिससे कई परिणाम निकाले जा सकते हैं , जिसमें नए "फलदायी" अनुभव शामिल हैं, अर्थात। ऐसा जिसे रोजमर्रा की जिंदगी में लोगों द्वारा उपयोगी रूप से लागू किया जा सकता है: बेकन कहते हैं, "हालांकि हम विज्ञान के प्रभावी हिस्से का अभ्यास करने के लिए सबसे अधिक प्रयास करते हैं," फिर भी हम फसल के समय की प्रतीक्षा करते हैं... क्योंकि हम अच्छी तरह से जानते हैं कि क्या है सही ढंग से पाए गए सिद्धांतों में व्यावहारिक अनुप्रयोगों की पूरी श्रृंखला शामिल होती है और उन्हें एक-एक करके नहीं, बल्कि पूरे द्रव्यमान में दिखाया जाता है" [बेकन, टी. 1, पृ. 79]. बेकनियन अनुभववाद का केंद्रीय विचार बेकन के मधुमक्खी के रूपक द्वारा बहुत अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है: “जिन्होंने विज्ञान का अध्ययन किया वे या तो अनुभववादी या हठधर्मी थे। अनुभववादी, चींटी की तरह, केवल संग्रह करते हैं और जो कुछ वे एकत्र करते हैं उसी में संतुष्ट रहते हैं। तर्कवादी, मकड़ियों की तरह, खुद से कपड़ा तैयार करते हैं। मधुमक्खी बीच का तरीका चुनती है: वह बगीचे और जंगली फूलों से सामग्री निकालती है, लेकिन अपनी क्षमता के अनुसार उन्हें व्यवस्थित करती है और बदलती है। दर्शन का वास्तविक कार्य इससे भिन्न नहीं है” [बेकन, खंड 2, पृ. 58], जिसमें "संकेत करने की कला" शामिल है। “संकेत देने की यह कला... या तो प्रयोगों से प्रयोगों की ओर ले जा सकती है, या प्रयोगों से सिद्धांतों की ओर ले जा सकती है, जो बदले में स्वयं नए प्रयोगों का मार्ग प्रशस्त करती है। हम पहले भाग को वैज्ञानिक अनुभव कहेंगे..., दूसरे को - प्रकृति की व्याख्या, या न्यू ऑर्गन...'' [बेकन, खंड 1, पृ. 299]. उत्तरार्द्ध का सार व्याख्या या मार्गदर्शन की विधि थी, अर्थात। प्रेरण या, जैसा कि बाद में इसे "अनुभवजन्य प्रेरण" कहा जाने लगा।

व्यक्ति से सामान्य तक आरोहण के रूप में प्रेरण की तार्किक विधि को अरस्तू ने अपने "ऑर्गनॉन" में पेश किया था। हालाँकि, एफ. बेकन से पहले, प्रेरण को, सबसे पहले, पूर्ण प्रेरण के रूप में समझा जाता था, जब बिना किसी अपवाद के सभी मामलों की समीक्षा करना संभव होता है। दूसरे, अपूर्ण प्रेरण को केवल उन तथ्यों के अवलोकन पर आधारित निष्कर्ष के रूप में जाना जाता था जो कथन के सिद्ध होने की पुष्टि करते थे। बेकन ने इस "गणना द्वारा प्रेरण" की तुलना "सच्चे प्रेरण" से की। उत्तरार्द्ध में, सिद्ध स्थिति की पुष्टि करने वाली घटनाओं ("उपस्थिति तालिका" में कम) को ध्यान में रखने के साथ-साथ, सिद्ध स्थिति का खंडन करने वाले मामलों ("अनुपस्थिति तालिका" में कम) को भी ध्यान में रखा गया, जिन्हें माना गया। विधि का मुख्य तत्व. यह तथ्य-खोज पूर्वधारणा करती है सक्रिय हस्तक्षेपअवलोकन की प्रक्रिया में, कुछ को समाप्त करना और अन्य स्थितियों का निर्माण करना प्रयोग की ओर ले जाने वाला मार्ग है। बेकन ने "चमकदार अनुभवों" की ओर आगे बढ़ने के एक तरीके के रूप में "दुनिया के विच्छेदन और शरीर रचना" की ओर इशारा किया।

सभी मामलों को तीन प्रकार की तालिकाओं में एकत्रित करना - "उपस्थिति", "अनुपस्थिति" और "तुलना" - आगमनात्मक अनुमान का प्रारंभिक चरण है। परिणामस्वरूप, वैज्ञानिक को उपस्थिति स्थापित करते हुए एक सकारात्मक निष्कर्ष प्राप्त करना होगा सामान्य संपत्तितालिकाओं में दर्शाए गए सभी मामलों में। यह अंतिम रचनात्मक कार्य किसी भी तरह से औपचारिक नहीं है (और वैज्ञानिक के कौशल पर निर्भर करता है)। इसलिए, गर्मी के उदाहरण का उपयोग करते हुए, बेकन ने पहली तालिका में "सूरज की किरणों, विशेष रूप से गर्मियों में और दोपहर के समय" (1), "तेज और तीव्र ठंड, जलन लाने वाली" (27) तक तथ्य एकत्र किए। उदाहरण के लिए, दूसरी तालिका में, वह "पहले सकारात्मक उदाहरण की ओर ले जाता है - पहला नकारात्मक, या अधीनस्थ उदाहरण: चंद्रमा, सितारों और धूमकेतु की किरणें स्पर्श करने पर गर्म नहीं होती हैं।" तीसरी तालिका में वह "ठोस और मूर्त पिंडों" से शुरू करते हैं, जो "स्वभाव से गर्म" नहीं होते हैं और गरमागरम पिंडों के साथ समाप्त होते हैं, "कुछ प्रकार की लौ से भी अधिक गर्म।" "इन तालिकाओं का कार्य और उद्देश्य," वह कहते हैं, "हम कहते हैं मन के समक्ष उदाहरण प्रस्तुत करना. और प्रस्तुति के बाद, प्रेरण स्वयं क्रिया में आना चाहिए, जिसका आधार अपवाद है, यानी। "सरल स्वभाव" की अस्वीकृति, जिसके उदाहरण उनके लिए "प्रकाश और चमक", "गति का विस्तार और संकुचन" आदि हैं। हालांकि, प्रेरण "जब तक इसे सकारात्मक रूप से पुष्टि नहीं की जाती तब तक निलंबित नहीं किया जाता है।" गर्मी के "रूप" या "प्रकृति" के लिए बेकन का उदाहरण इस प्रकार है: "सभी उदाहरणों में और उनमें से प्रत्येक से यह स्पष्ट है कि प्रकृति, जिसमें गर्मी एक विशेष मामला है, है आंदोलन. यह सबसे स्पष्ट है आग की लपटों में, जो सदैव गतिशील रहता है तथा उबलते तरल पदार्थ में, जो हमेशा गतिशील भी रहते हैं... यह इस तथ्य से भी पता चलता है कि हर शरीर नष्ट हो जाता है या... किसी भी आग या तेज और हिंसक गर्मी से स्पष्ट रूप से बदल जाता है...'' और अंत में, परिणाम (प्रारंभिक): "फलों की इस पहली फसल के आधार पर, रूप, या गर्मी की सही परिभाषा (वह जो ब्रह्मांड से संबंधित है (यानी वस्तुनिष्ठ रूप से - ए.एल.), और न केवल भावना के लिए), निम्नलिखित में शामिल हैं...: ऊष्मा प्रसार की एक गति है, बाधित होती है और छोटे भागों में घटित होती है। लेकिन यह एक विशेष प्रकार का फैलाव है: अपने चारों ओर फैलते हुए, यह, हालांकि, कुछ हद तक ऊपर की ओर भटक जाता है..." [बेकन, खंड 2, पृ. 92-122]।

बेशक, बेकन की प्रणाली को अनुभवजन्य प्रेरण की विधि तक कम करना एक बहुत ही संकीर्ण दृष्टिकोण है। हालाँकि, वोल्टेयर, हेगेल, मिल और 18वीं-19वीं शताब्दी के कई अन्य दार्शनिकों द्वारा गठित बेकनियन विचार की ऐतिहासिक और दार्शनिक व्याख्या का सिद्धांत भी "संकुचित" कर दिया गया है। [सीएडी, पी. 11-13]। बेकन द्वारा प्रस्तावित विधि उनकी व्यापक योजना का केवल एक तत्व है, जिसमें एक नए प्रकार के वैज्ञानिक संगठन का निर्माण शामिल था और इस योजना ने "17वीं-18वीं शताब्दी की चार सबसे महत्वपूर्ण अकादमियों के आरंभकर्ताओं को प्रभावित किया: लंदन, पेरिस, बर्लिन और सेंट पीटर्सबर्ग और सबसे महत्वपूर्ण संगठनात्मक वैज्ञानिक-शैक्षणिक कार्यक्रमों के मूल में खड़ा था" - एफ. बेकन के काम के एक आधुनिक शोधकर्ता डी.एल. सैप्रीकिन लिखते हैं [सप्र, पी। 20]। हालाँकि, यहाँ हमारी रुचि मुख्यतः उनके कार्यक्रम में ही है अनुभववाद और आगमनवाद . जहाँ तक उसने क्या विकास किया है अनुभवजन्य प्रेरण की विधि, जो उनकी कार्यप्रणाली के केंद्रीय तत्वों में से एक था, इसे गंभीरता से केवल 19वीं-20वीं शताब्दी के सकारात्मकवाद में लौटाया गया, जहां यह आगमनवाद का आधार बन गया। “17वीं सदी में यूरोप के वैज्ञानिक और दार्शनिक माहौल के लिए। सबसे बड़ी भूमिका बेकनियन पद्धति की सामान्य - आलोचनात्मक, अनुभवजन्य और व्यावहारिक - प्रवृत्ति द्वारा निभाई गई थी" [सोकोलोव, पी। 227]। इसके अलावा, उनकी मृत्यु के बाद, तर्कसंगत पद्धति के विकास के कारण शुरू में "उनके पद्धतिगत सिद्धांतों का विस्मरण" हुआ। फिर, प्रबोधन दर्शन के विकास के साथ, इसने फिर से लोकप्रियता हासिल की। प्रयोगात्मक-अनुभवजन्य मार्गबेकन [सोकोलोव, पी. 227]। डी. ह्यूम उन्हें "प्रयोगात्मक भौतिकी का जनक" मानते थे [ह्यूम, खंड 1, पृ. 660]। एफ बेकन के अनुसार, विज्ञान अनुभव पर आधारित है - एक थीसिस जो अनुभववाद का आधार बनती है, जो विज्ञान के आधुनिक दर्शन में प्रमुख है।

एफ. बेकन नए युग के ज्ञान के सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी) में अनुभवजन्य प्रवृत्ति के जनक हैं, लेकिन सामान्य तौर पर - तर्क और प्रस्तुति की शैली के संदर्भ में - बेकन पुनर्जागरण से संबंधित हैं। आधुनिक समय के दर्शन से संबंधित अनुभववाद का केंद्रीय चित्र है जॉन लोके (1632-1704).

लॉक का ज्ञान का सिद्धांत, एफ. बेकन के अंग्रेजी अनुभववाद की परंपरा को जारी रखते हुए, डेसकार्टेस का विरोध करता है। लॉक का मानना ​​था कि कोई जन्मजात विचार और सिद्धांत नहीं होते हैं और "सभी सामान्य सिद्धांत, बिना किसी अपवाद के, हमें केवल ऐसे ही दिखाई देते हैं, लेकिन वास्तव में वे कमोबेश अनजाने में संचित अनुभव को छिपाते हैं।" उन्होंने "जन्मजात विचारों" की अनुपस्थिति को इस तथ्य से उचित ठहराया कि पहचान और विरोधाभास के तार्किक कानूनों सहित ज्ञान के सार्वभौमिक सिद्धांतों को भी जन्मजात नहीं माना जा सकता है, क्योंकि वे "बच्चों, बेवकूफों, जंगली और अशिक्षित लोगों में नहीं पाए जा सकते" / खंड 1, पृ. 97, 113/

लॉक के अनुसार, मानव आत्मा अपने जीवन की शुरुआत में "बिना किसी संकेत या विचार के श्वेत पत्र" है [लॉक, खंड 1, पृष्ठ 128]। यह "रिक्त पत्र" अनुभव से प्राप्त सरल विचारों से भरा है: "अनुभव पर हमारे सभी ज्ञान का आधार है, अंततः यह उसी से आता है ...," लॉक कहते हैं। - हमारा अवलोकन, उद्देश्य या तो जिन बाहरी वस्तुओं को हम महसूस करते हैं, या हमारे मन की आंतरिक क्रियाएं, जिन्हें हम स्वयं अनुभव करते हैं और जिनके बारे में हम स्वयं सोचते हैं, वे हमारे दिमाग को सोचने की सभी सामग्री प्रदान करती हैं।. यहां ज्ञान के दो स्रोत हैं, जहां से हमारे सभी विचार आए हैं... पहले स्रोत का नामकरण अनुभूति, मैं दूसरे को बुलाता हूं प्रतिबिंब"- लॉक कहते हैं [लॉक, पृष्ठ 154]।

लॉक की शिक्षा को प्रायः सनसनीखेजवाद कहा जाता है। लेकिन "मौलिक ज्ञानमीमांसीय शब्द "संवेदनावाद" मुख्य रूप से लागू होता है - यदि विशेष रूप से नहीं - (उस) अनुभव की सबसे महत्वपूर्ण विविधता के लिए," जिसे लॉक ने बाहरी अनुभव कहा और जिसके लिए लॉक की "हमेशा कालानुक्रमिक प्रधानता होती है।" चूंकि उन्होंने "आंतरिक अनुभव के महत्व पर जोर दिया, जो बाहरी अनुभव के साथ जटिल बातचीत में है, उनकी स्थिति को अनुभवजन्य के रूप में अधिक सही ढंग से परिभाषित किया गया है" [सोकोलोव, पी। 410, 411]।

लॉक ज्ञान को विभाजित करता है सहज ज्ञान युक्त(स्वयं-स्पष्ट सत्य), ठोस(कटौती के माध्यम से प्राप्त, जैसे गणित के सिद्धांत) और संवेदनशील(व्यक्तिगत चीज़ों का अस्तित्व)। अनुभव "सरल विचारों" का स्रोत है, जिसमें शरीर के गुण भी शामिल हैं, जिन्हें वह "प्राथमिक" (वे, जिनका स्रोत वह स्वयं निकायों को मानता है) में विभाजित करता है - विस्तार, आकृति, घनत्व, गति, और "माध्यमिक" ( वे जिनमें गुण मिश्रित ज्ञानेन्द्रियाँ हैं) - रंग, ध्वनि, गंध, स्वाद।

“मन, अपने सभी सरल विचारों को ग्रहण करने में पूरी तरह से निष्क्रिय रहते हुए, अपने स्वयं के कुछ संचालन करता है, जिसके द्वारा बाकी के लिए सामग्री और आधार के रूप में इसके सरल विचारों से दूसरों का निर्माण किया जाता है। जटिल विचारों में - मन के उत्पाद - उनमें "वे विचार शामिल हैं जिन्हें हम "कर्तव्य", "नशा", "झूठ" शब्दों से नामित करते हैं..., पाखंड का विचार,... अपवित्रीकरण का विचार ।” वे क्रियाएँ जिनमें मन अपने सरल विचारों के संबंध में अपनी शक्तियों का प्रयोग करता है...: 1) मिश्रणकई सरल विचारों को एक जटिल विचार में... (उदाहरण के लिए, "एक बूढ़े (युवा या किसी अन्य) व्यक्ति की हत्या" - ए.एल.); 2) मिश्रणदो विचार... और तुलनाउन्हें एक-दूसरे के साथ इस तरह से देखें कि उन्हें एक ही बार में देखा जा सके, लेकिन उन्हें एक में संयोजित नहीं किया जा सके; इसी प्रकार मन अपने सभी विचार प्राप्त करता है रिश्ते; 3) विचारों को अन्य सभी विचारों से अलग करना जो उनकी वास्तविक वास्तविकता में उनके साथ होते हैं; इस क्रिया को कहा जाता है मतिहीनता, और इसकी सहायता से मन में सभी सामान्य विचार बनते हैं। लॉक कहते हैं, "अनुभव हमें दिखाता है कि मन अपने सरल विचारों के संबंध में पूरी तरह से निष्क्रिय है, और उन सभी को चीजों के अस्तित्व और प्रभाव से प्राप्त करता है..., स्वयं एक भी विचार बनाने में सक्षम हुए बिना। लेकिन..., एक बार सरल विचारों (संवेदना या प्रतिबिंब से प्राप्त - ए.एल.) के साथ भंडारित होने के बाद, वह उन्हें विभिन्न यौगिकों में डाल सकता है और इस प्रकार कई अलग-अलग जटिल विचार बना सकता है, बिना यह जांच किए कि क्या वे प्रकृति में ऐसे संयोजन में मौजूद हैं" / टी.1, पी. 338-9/. एक जटिल विचार का एक उदाहरण जो प्रकृति में मौजूद नहीं है वह सेंटौर का विचार है। उनके लिए एक अस्पष्ट जटिल विचार का एक उदाहरण पदार्थ की अवधारणा है, जो तर्कवादियों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है: "हमारा विचार, जिसे हम सामान्य नाम "पदार्थ" देते हैं, उन गुणों का केवल एक अनुमानित, लेकिन अज्ञात वाहक है, जिन्हें हम मानते हैं अस्तित्व में होना... किसी भी प्रकार के पदार्थ के बारे में बोलते हुए हम कहते हैं कि वह है कुछजैसे-जैसे शरीर है वैसे-वैसे गुणों का होना कुछविस्तार, आकार और गति करने में सक्षम; आत्मा है कुछसोचने में सक्षम... पदार्थ के बारे में हमारा विचार, या अवधारणा, की अवधारणा से अधिक कुछ नहीं है कुछएक जिसमें वे असंख्य संवेदी गुण विद्यमान हैं जो हमारी इंद्रियों को प्रभावित करते हैं... आत्मा के पदार्थ के बारे में हमारी अवधारणा शरीर की अवधारणा के समान ही स्पष्ट होगी, यदि हम मान लें कि कोई पदार्थ मौजूद है सोच, ज्ञान, संदेह, गति का बल, आदि; हम एक पदार्थ (यह नहीं जानते कि वह क्या है) मान लेते हैं सब्सट्रेट(अर्थात वाहक - ए.एल.) सरल विचारों का जो हम बाहर से प्राप्त करते हैं, दूसरा (उसी हद तक बिना यह जाने कि यह क्या है) सब्सट्रेटवे क्रियाएँ जो हम अपने भीतर अनुभव करते हैं... छिपी हुई और अमूर्त प्रकृति जो भी हो पदार्थोंसामान्य तौर पर, हमारे सभी विचार अलग, विभिन्न प्रकार के पदार्थ केवल सरल विचारों का संयोजन... किसी भी पदार्थ का विचार - सोना, घोड़ा, लोहा, मनुष्य ... - केवल उन संवेदी गुणों का विचार है जिन्हें वह पदार्थ का अभिन्न अंग मानता है, एक सब्सट्रेट की धारणा को जोड़ते हुए, जैसे यदि इन गुणों, या सरल विचारों का समर्थन किया जाता है, जो, उनकी टिप्पणियों के अनुसार, एक दूसरे के साथ एकजुट होते हैं" [लॉक, खंड 1, पृष्ठ। 347-349]।

इस प्रकार, लॉक "पदार्थ", "आत्मा" और ऐसे "अनुभवजन्य" पदार्थों को "घोड़ा", "पत्थर" के बराबर मानते हैं और उनके अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के बारे में एक विश्वसनीय निष्कर्ष निकालने की असंभवता पर जोर देते हैं। उनके उत्तराधिकारी, जे. बर्कले और प्रबुद्धता के फ्रांसीसी भौतिकवादी, पदार्थ और आत्मा के अस्तित्व के संबंध में एक स्पष्ट और अधिक स्पष्ट स्थिति लेते हैं।

सनसनीखेज़वाद के आदर्शवादी संस्करण का सार जे. बर्कले(1685-1753) में चीजों के गुणों की पहचान इन गुणों की संवेदनाओं के साथ की जाती है, जिन्हें आत्मा से संबंधित घोषित किया जाता है: "हर कोई इस बात से सहमत होगा कि न तो हमारे विचार, न ही जुनून, न ही कल्पना द्वारा निर्मित विचार, हमारे बाहर मौजूद हैं आत्मा,'' बर्कले कहते हैं। - और यह मेरे लिए कम स्पष्ट नहीं है कि कामुकता में अंकित विभिन्न संवेदनाएं या विचार, चाहे वे एक-दूसरे के साथ कितने भी मिश्रित या संयुक्त क्यों न हों (अर्थात्, चाहे वे किसी भी वस्तु का रूप क्यों न हों), उस आत्मा के अलावा अन्यथा अस्तित्व में नहीं हो सकता जो उन्हें समझता है।वह कहते हैं, "विचारों या ज्ञान की वस्तुओं की इस अनंत विविधता के अलावा, कुछ ऐसा भी है जो उन्हें पहचानता है या मानता है और इच्छाओं, कल्पना, यादों जैसे विभिन्न कार्यों को उत्पन्न करता है। इस जानने वाली सक्रिय सत्ता को मैं कहता हूं मन, आत्मा, आत्मा या मैं. इन शब्दों से मैं अपने किसी विचार को नहीं, बल्कि उनसे बिल्कुल अलग एक चीज़ को अभिव्यक्त करता हूँ, जिसमें वे मौजूद हैं, या, जो एक ही चीज़ है, जिसके द्वारा उन्हें समझा जाता है, चूँकि किसी विचार का अस्तित्व उसकी बोधगम्यता में निहित है"[एएमएफ, पी. 513]. "वास्तव में, वस्तु और संवेदना एक ही हैं..." बर्कले कहते हैं [बर्कले, पृष्ठ। 173]।

साथ ही, वह संवेदनाओं की व्याख्या आत्मा के आंतरिक अनुभवों के रूप में करता है, और चीजों की व्याख्या संवेदनाओं या विचारों के संयोजन के रूप में करता है। "बर्कले ने केवल आध्यात्मिक सत्ता के अस्तित्व को पहचाना, जिसे उन्होंने "विचारों" और "आत्माओं" में विभाजित किया। "विचार" - जो व्यक्तिपरक गुण हम अनुभव करते हैं - निष्क्रिय, अनैच्छिक हैं; हमारी संवेदनाओं और धारणाओं की सामग्री हमसे पूरी तरह स्वतंत्र है। इसके विपरीत, "आत्माएं" सक्रिय हैं, सक्रिय हैं, और एक कारण हो सकती हैं। बर्कले के अनुसार, सभी "विचार" केवल आत्मा (दोनों विचार और जुनून, और विभिन्न संवेदनाएं) में मौजूद हैं। "विचार" बाहरी चीजों की नकल या समानता नहीं हो सकते: एक "विचार" केवल "विचार" के समान हो सकता है [एफईएस, पी। 51]. तदनुसार, प्रकृति के नियमों को "वे निश्चित नियम और कुछ तरीके कहा जाता है जिनके द्वारा वह आत्मा जिस पर हम निर्भर होते हैं, संवेदना के विचारों को उत्पन्न या उत्तेजित करते हैं" [बर्कले, पी। 184]।

बर्कले, जो अंग्रेजी परंपरा की खासियत है, रोजमर्रा की चेतना से अलग नहीं होना चाहता और चीजों के अस्तित्व को नकारना नहीं चाहता जब उन्हें "दूर कर दिया जाता है।" क्योंकि बर्कले के लिए अस्तित्व का अर्थ आत्मा द्वारा अनुभव किया जाना है [बर्कले, पृ. 172], तो चीजों के अस्तित्व की निरंतरता को उनकी धारणा की निरंतरता से सुनिश्चित किया जाना चाहिए, जो वह करता है: "जब यह कहा जाता है कि शरीर आत्मा के बाहर मौजूद नहीं है," बर्कले कहते हैं, "तब उत्तरार्द्ध को समझा जाना चाहिए इस या उस व्यक्तिगत आत्मा के रूप में नहीं, बल्कि संपूर्ण आत्माओं की समग्रता के रूप में (सामान्यतया, ईश्वर सहित - ए.एल.)। इसलिए, उपरोक्त सिद्धांतों से यह निष्कर्ष नहीं निकलता है कि शरीर तुरंत नष्ट हो जाते हैं और फिर से निर्मित हो जाते हैं, या उनके बारे में हमारी धारणाओं के बीच समय के अंतराल के दौरान उनका अस्तित्व ही नहीं रहता है” [बर्कले, पी। 192-193]। इस प्रकार, केवल आत्मा ही वास्तव में अस्तित्व में है [बर्कले, पृ. 327-328], और प्राथमिक गुण, जो स्वतंत्र वस्तुनिष्ठ अस्तित्व का दावा करते थे और पदार्थ के अस्तित्व से जुड़े थे, माध्यमिक गुणों की तरह ही व्यक्तिपरक हैं, और पदार्थ दर्शन और विज्ञान दोनों के लिए एक बेकार अवधारणा है।

बर्कले के विपरीत, फ्रांसीसी भौतिकवादी जे. लैमेट्री(1709-51) और डी. डाइडरॉट(1713-84) आत्मा की भौतिकवादी व्याख्या दी गई है, अर्थात्। पदार्थ को ही एकमात्र पदार्थ घोषित किया गया है। "आत्मा सामग्री से रहित एक शब्द है," ला मेट्री का दावा है, "जिसके पीछे कोई निश्चित विचार नहीं है... हम केवल शरीर में पदार्थ को जानते हैं... हमें यह साहसिक निष्कर्ष निकालना चाहिए कि मनुष्य एक मशीन है और वह ब्रह्मांड में है केवल एक ही पदार्थ है, जो विभिन्न तरीकों से बदल रहा है » [एएमएफ, पी। 615, 620, 617]। यह पदार्थ पदार्थ है (जिसे ला मेट्री "महसूस करने की क्षमता" से संपन्न करता है)। “भौतिक ब्रह्मांड के बाहर मौजूद किसी भी चीज़ की कल्पना करना असंभव है; किसी को कभी भी ऐसी धारणा नहीं बनानी चाहिए, क्योंकि इससे कोई निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता... मैं एक भौतिक विज्ञानी और रसायनशास्त्री हूं; मैं शरीर को वैसे ही लेता हूं जैसे वे प्रकृति में हैं, न कि मेरे दिमाग में," ला मेट्री डाइडेरॉट की प्रतिध्वनि [एएमपी, पी। 662, 664]।

यह बात बाहरी अनुभव से तय होती है. ला मेट्री [एएमपी, पी. 619]. “हमारी भावनाएँ वे कुंजियाँ हैं जो हमारे आस-पास की प्रकृति से प्रभावित होती हैं और जो अक्सर स्वयं ही प्रभावित होती हैं; मेरी राय में, यह सब आपके और मेरे जैसे आयोजित पियानो में होता है,'' डिडेरॉट कहते हैं [एएमपी, पी। 655-656]।

ज्ञान के सिद्धांत के संदर्भ में, ला मेट्री ने अनुभूति को एक प्रक्रिया के रूप में देखा "जो अध्ययन की जा रही वास्तविकताओं की संवेदी धारणा, उनके आगे के प्रयोगात्मक अनुसंधान से शुरू होनी चाहिए और पहचाने गए तथ्यों के तर्कसंगत सामान्यीकरण के साथ समाप्त होनी चाहिए, जो बदले में होनी चाहिए।" अनुभवजन्य सत्यापन के अधीन हो" [कुज़नेत्सोव, पी. . 251]। डाइडेरॉट का भी इसी तरह का दृष्टिकोण था, जो अवलोकन, प्रतिबिंब और प्रयोग को "प्रकृति का अध्ययन करने के तीन मुख्य साधन" मानते थे: "अवलोकन तथ्यों को एकत्र करता है; अवलोकन तथ्यों को एकत्र करता है; अवलोकन और प्रयोग को "प्रकृति का अध्ययन करने के तीन मुख्य साधन" मानते हैं। सोच उन्हें जोड़ती है; अनुभव संयोजनों के परिणामों की पुष्टि करता है" [डिडेरॉट, पी। 98]. वे। ज्ञान का प्राथमिक स्रोत भावनाएँ हैं - संवेदनावाद की केंद्रीय थीसिस, लेकिन मन अनुभूति की प्रक्रिया में सक्रिय भाग लेता है।

फ्रांसीसी प्रबुद्धजन प्रत्यक्षवाद के स्वाभाविक पूर्ववर्ती हैं। उनके पास पहले से ही नए विज्ञान - प्राकृतिक विज्ञान की प्रशंसा के साथ तत्वमीमांसा के प्रति नकारात्मक और तिरस्कारपूर्ण रवैये का वह संयोजन है, जो सकारात्मकता का आधार बनेगा। "आइए हम अनुभव का डंडा अपने हाथ में लें और दार्शनिकों की सभी निरर्थक खोजों के इतिहास को अकेला छोड़ दें," डी'अलेम्बर्ट कहते हैं, जिसे ला मेट्री ने "महान प्रतिभाओं के बेकार कार्य: ये सभी डेसकार्टेस, मालेब्रांच, लीबनिज़ और वोल्फ्स ..."। केवल वैज्ञानिक ही ला मेट्री के न्याय करने के अधिकार को मान्यता देते हैं, जबकि उनके लिए डेसकार्टेस "एक प्रतिभाशाली व्यक्ति है जो उन रास्तों का पता लगाता है जिनमें वह खुद खो गया था" [एएमपी, पी। 611, 618, 620]।

सकारात्मकता, जिस पर कुछ हद तक नीचे हमारा ध्यान केंद्रित होगा, 18वीं शताब्दी की अनुभववादी परंपरा की स्वाभाविक निरंतरता है। ज्ञानोदय का स्वाभाविक उत्पाद होने के कारण, वह बर्कले और ह्यूम की अंग्रेजी आदर्शवादी परंपरा को भी आत्मसात करता है।

ह्यूम को विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है। उनके अनुभववाद के विश्लेषण और आलोचना से, एक ओर, आई. कांट का आलोचनात्मक दर्शन, जिसकी चर्चा अगले अध्याय में की गई है, बढ़ता है, दूसरी ओर, उनके द्वारा प्रतिपादित कार्य-कारण की समस्या अनुभववाद और प्रत्यक्षवाद के लिए एक चुनौती बन गई। 19वीं-20वीं शताब्दी। और नई अवधारणाएँ बनाने के लिए प्रोत्साहन। ह्यूम के विचारों के प्रभाव में, आई.एस. कहते हैं। नार्स्की ने लेख "ह्यूम" में कहा - 19वीं-20वीं शताब्दी की अधिकांश प्रत्यक्षवादी शिक्षाएँ विकसित हुईं। [एफईएस, पी. 813-814]।

ज्ञान का सिद्धांत डी. युमा(1711-1776) "बर्कले के व्यक्तिपरक आदर्शवाद के उनके प्रसंस्करण के परिणामस्वरूप गठित... ह्यूम ने सैद्धांतिक रूप से इस सवाल को खुला छोड़ दिया कि क्या ऐसी भौतिक वस्तुएं हैं जो हमारे छापों का कारण बनती हैं (हालांकि रोजमर्रा के व्यवहार में उन्हें उनके अस्तित्व पर संदेह नहीं था)। ह्यूम ने बाहरी अनुभव (संवेदनाओं) के प्रत्यक्ष प्रभावों को प्राथमिक धारणाएं माना, और स्मृति की संवेदी छवियों ("विचार") और आंतरिक अनुभव के छापों (प्रभाव, इच्छाएं, जुनून) को गौण माना। उन्होंने जटिल विचारों के निर्माण की व्याख्या एक दूसरे के साथ सरल विचारों के मनोवैज्ञानिक जुड़ाव के रूप में की” [एफईएस, पी। 813-814]।

उनकी अवधारणा और लॉक की अवधारणा के बीच मुख्य अंतरों में से एक यह दावा है कि संवेदी अनुभव का विश्लेषण संवेदनाओं से नहीं, जैसा कि लॉक ने सोचा था, बल्कि "छापों" या "धारणाओं" से शुरू होना चाहिए। "शब्द के तहत प्रभावह्यूम कहते हैं, मेरा मतलब हमारी सभी अधिक ज्वलंत धारणाओं से है, जब हम सुनते हैं, देखते हैं, स्पर्श करते हैं, प्यार करते हैं, नफरत करते हैं, इच्छा करते हैं, चाहते हैं। इसलिए, उनके लिए, "ज्ञान के सिद्धांत के लिए शुरुआती बिंदु मानव अनुभव है, जिसमें पहले से ही प्रभाव होते हैं , अज्ञात है कि उन्हें कैसे प्राप्त किया गया था। "मन के सामने कभी भी धारणाओं के अलावा कुछ भी नहीं होता है..." (ह्यूम कहते हैं -)। इंप्रेशन के आधार पर संवेदी अनुभव के आगे के विकास का तंत्र ह्यूम द्वारा इस प्रकार वर्णित है। सबसे पहले, कुछ धारणाएँ उत्पन्न होती हैं जिससे व्यक्ति को गर्मी, सर्दी, प्यास, भूख, सुख, पीड़ा का अनुभव होता है। फिर मन इस प्रारंभिक धारणा की प्रतिलिपि बनाता है और एक विचार बनाता है। इसलिए, एक विचार को ह्यूम द्वारा "कम जीवित धारणा" के रूप में परिभाषित किया गया है। लॉक में, ह्यूम कहते हैं, विचार को सभी धारणाओं के साथ पहचाना गया था। इस बीच, एक विचार तब भी बना रह सकता है जब यह धारणा गायब हो जाए कि वह किसकी प्रतिलिपि है... एक प्रतिलिपि फिर से इन माध्यमिक छापों से ली जाती है - नए विचार उत्पन्न होते हैं। विचारों और छापों की एक प्रकार की "श्रृंखला प्रतिक्रिया" जारी रहती है..." [जेडआरवी, खंड 2, पृ. 214]। परिणामस्वरूप, अनुभव, जिसमें "छाप और विचार घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं," को "जटिल संवेदी-तर्कसंगत संरचना" कहा जाता है। अनुभव का यह दृष्टिकोण कांट द्वारा उठाया और विकसित किया गया है।

लेकिन उनके ज्ञान मीमांसा में हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण बिंदु का सिद्धांत है करणीय संबंध. कार्य-कारण की विशिष्टता - उनके द्वारा पहचाने गए सात संबंधों में से एक - वह है, जिसमें न तो सहज और न ही निगमनात्मक विश्वसनीयता होती है, "केवल करणीय संबंधएक ऐसे संबंध को जन्म देता है, जिसकी बदौलत हम किसी एक वस्तु के अस्तित्व या क्रिया से यह निश्चितता प्राप्त करते हैं कि इसका अनुसरण या पूर्ववर्ती कोई अन्य अस्तित्व या क्रिया हुई थी” [ह्यूम, खंड 1, पृष्ठ। 130]। इस रिश्ते का विश्लेषण करते हुए, ह्यूम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि केवल "संबंधों" के बारे में बात करने का कोई कारण नहीं है समीपता(अंतरिक्ष में - ए.एल.) और प्रधानता(समय में - ए.एल.)”, और कारण और प्रभाव के बारे में नहीं। “टकराव में एक पिंड की गति को दूसरे पिंड की गति का कारण माना जाता है। इन वस्तुओं को सबसे अधिक ध्यान से जांचने पर, हम केवल यह देखते हैं कि एक शरीर दूसरे के करीब आता है और पहले शरीर की गति दूसरे की गति से पहले होती है... कारण हमें कभी भी यह विश्वास नहीं दिला सकता है कि एक वस्तु का अस्तित्व (कारण - ए.एल.) हमेशा अपने आप में दूसरे के अस्तित्व का निष्कर्ष निकालता है (परिणाम - ए.एल.); इसलिए, जब हम एक वस्तु की छाप से दूसरे के विचार, या इस दूसरे में विश्वास की ओर बढ़ते हैं, तो यह हमें इस ओर प्रेरित करता है कारण नहीं, बल्कि आदत, या एसोसिएशन का सिद्धांत" [ह्यूम, खंड 1, पृ. 133, 153]। अर्थात्, ह्यूम के अनुसार, कार्य-कारण के सिद्धांत के लिए मनोवैज्ञानिक आदत और विश्वास के अलावा कोई अन्य आधार नहीं है, जिसे ह्यूम से पहले तार्किक संबंधों के रूप में आवश्यक माना जाता था [रसेल, पी। 615]।

प्रशन:

1. विज्ञान क्या है? यह कब घटित होता है?

2. विज्ञान दर्शन के मुख्य चरण?

3. बुद्धिवाद और अनुभववाद के मुख्य सिद्धांत क्या हैं?

4. डेसकार्टेस, लीबनिज़ और स्पिनोज़ा के ज्ञान सिद्धांत की मूल अवधारणाएँ और सिद्धांत? समानताएं और अंतर?

5. एफ बेकन का अनुभववाद और आगमनवाद?

6. लॉक, बर्कले, ला मेट्री और डाइडेरॉट के ज्ञान सिद्धांत की मूल अवधारणाएं और सिद्धांत? समानताएं और अंतर?

7. डी. ह्यूम की अनुभववाद की आलोचना का सार क्या है?

3. विश्व दर्शन का संकलन 4 खंडों में। (कोई भी संस्करण)

प्रयुक्त पुस्तकें:

1. एएमएफ: 4 खंडों में विश्व दर्शन का संकलन। एम., माइसल, 1969-72।

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5. गैडेन्को पी.पी.विज्ञान के साथ इसके संबंध में आधुनिक यूरोपीय दर्शन का इतिहास। एम., 2000.

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15. एफईएस: दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। एम., 1983

टिप्पणियाँ:

अस्तित्व एक जटिल दार्शनिक श्रेणी है [डोब्रोखतोव ए.एल. शास्त्रीय पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में होने की श्रेणी। मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी, 1986], जिसे, विचाराधीन अवधि के लिए पहले सन्निकटन में, प्रकृति, बाहरी दुनिया के साथ पहचाना जा सकता है।

डेसकार्टेस ने "मन के मार्गदर्शन के लिए नियम" में 21 नियम दिए हैं, लेकिन ये तीन मुख्य नियम यहां हमारे लिए पर्याप्त हैं।

“अंतरिक्ष या आंतरिक स्थान... इस स्थान में निहित भौतिक पदार्थ से केवल हमारी सोच में भिन्न होता है। और वास्तव में, लंबाई, चौड़ाई और गहराई में विस्तार, जो अंतरिक्ष का गठन करता है, शरीर का भी गठन करता है" [चुनाव। प्रोड., पी. 469-70]।

इसके अलावा, वह बर्लिन और सेंट पीटर्सबर्ग विज्ञान अकादमी के संस्थापक थे।

"उन्होंने गणितीय तर्क पर बहुत काम किया और महान परिणाम प्राप्त किए, जो कि अगर उन्होंने उन्हें प्रकाशित किया होता तो बहुत महत्वपूर्ण होता... लेकिन उन्होंने उन्हें प्रकाशित करने से परहेज किया क्योंकि उन्हें सबूत मिला कि सिलोगिज्म का अरिस्टोटेलियन सिद्धांत कुछ मामलों में गलत था ; अरस्तू के प्रति सम्मान ने उसे इस पर विश्वास करने की अनुमति नहीं दी, और उसने गलती से मान लिया कि वह स्वयं गलत था। इसके बावजूद, अपने पूरे जीवन में उन्होंने एक प्रकार की सामान्यीकृत गणित की खोज की आशा संजोई, जिसे उन्होंने कहा "सी विशेषता युनिवर्सलिस"जिसकी मदद से सोच को कैलकुलस द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है" [रसेल, पृष्ठ 549]। डेसकार्टेस, गैलीलियो और परमाणुवादियों के विपरीत, वह अरिस्टोटेलियन तर्क पर आधारित विद्वतावाद के एक उदारवादी आलोचक थे, जिसका वे बहुत सम्मान करते थे (डेसकार्टेस की तरह, उन्होंने स्कूल (शैक्षणिक) मध्ययुगीन परंपरा के ढांचे के भीतर एक दार्शनिक शिक्षा प्राप्त की)।

यह दृष्टिकोण बी. रसेल और ए. व्हाइटहेड द्वारा "गणित के सिद्धांतों" में लागू किया गया था (अनुभाग 1.5 देखें)।

विषय और विधेयनिर्णय के मुख्य तत्व हैं - "विचार का एक रूप जिसमें वस्तुओं और घटनाओं, उनके गुणों, संबंधों और संबंधों के संबंध में किसी बात की पुष्टि या खंडन किया जाता है और जिसमें सत्य या असत्य को व्यक्त करने का गुण होता है... निर्णय का वह भाग जो विचार के विषय को प्रतिबिंबित करने वाले विषय को विषय निर्णय कहा जाता है... और निर्णय का वह भाग जो विचार के विषय के बारे में जो पुष्टि (या अस्वीकृत) किया जाता है उसे प्रतिबिंबित करता है, निर्णय का विधेय कहलाता है” [कोंडाकोव, पी. 574].

लेकिन इस तरह के शुद्ध ज्ञान को "मानव आत्मा के लिए महसूस करना संभव नहीं है, क्योंकि यह हमेशा कामुकता से बोझिल होता है और इसके अधिकांश सत्य तथ्य के आकस्मिक सत्य होते हैं। ईश्वर एकमात्र अलौकिक पदार्थ है, जो किसी भी शारीरिक आवरण और इसलिए, संवेदी ज्ञान से रहित है" [सोकोलोव, पी। 382]. "केवल उच्चतम कारण, जिससे कुछ भी नहीं बचता है, सभी अनंतता, सभी नींव और सभी परिणामों को स्पष्ट रूप से समझने में सक्षम है" [लीबनिज़, खंड 2, पृष्ठ। 57].

विश्लेषणात्मक निर्णय वे निर्णय होते हैं जिनकी सत्यता विशुद्ध रूप से तार्किक विश्लेषण के माध्यम से स्थापित की जाती है, सिंथेटिक निर्णयों के विपरीत, जिनकी सत्यता को बाहरी जानकारी का हवाला देकर उचित ठहराया जाता है।

“लीबनिज़ गणितीय स्वयंसिद्धों का मुख्य दोष, विशेष रूप से यूक्लिडियन वाले, इस तथ्य में देखते हैं कि वे न केवल तर्क पर, बल्कि कल्पना पर भी भरोसा करते हैं, यानी। पूरी तरह से विश्लेषणात्मक प्रस्ताव नहीं हैं, जिसका अर्थ है कि वे वास्तविक विश्वसनीयता का दावा नहीं कर सकते हैं" [गेडेनकोन्को, पी। 265]।

मध्ययुगीन विद्वतावाद में, मुख्य कारण लक्ष्य को माना जाता था - गति उस लक्ष्य से निर्धारित होती है जिसके लिए कोई वस्तु प्रयास करती है। इसलिए, अरस्तू के अनुसार, सांसारिक दुनिया में सभी चीजों का अपना स्थान है जिसके लिए वे प्रयास करते हैं। इस प्रकार के कारण को नए युग की यांत्रिकी से निष्कासित कर दिया गया है, जहां मुख्य कारण सक्रिय है, जो बाहरी प्रभाव से निर्धारित होता है।

"सारा लाभ और व्यावहारिक प्रभावशीलता मध्य सिद्धांतों में निहित है" [बेकन, खंड 2, पृष्ठ। 32].

जैसा कि हम देखते हैं, "बहुत छोटे कणों" की गति के उल्लेख के बावजूद, यह परिणाम गर्मी के आणविक सिद्धांत से बहुत अलग है।

"स्पिनोज़ा ने बेकन की आगमनात्मक विधि के बारे में नकारात्मक बात की, उनका मानना ​​​​था कि इसकी मदद से हम चीजों के कुछ यादृच्छिक संकेतों का पता लगा सकते हैं, लेकिन हम एक भी विश्वसनीय, आवश्यक सत्य स्थापित नहीं कर पाएंगे" [सोकोलोव, पी। 334]।

साथ ही, वह जटिल विचारों को तीन श्रेणियों में विभाजित करता है: 1) मोड (सरल और मिश्रित) - "स्वतंत्र अस्तित्व के लिए पूर्वापेक्षाएँ नहीं हैं... ये ऐसे विचार हैं जिन्हें "उलझन", "कृतज्ञता" शब्दों द्वारा दर्शाया गया है। "हत्या", आदि"; 2) पदार्थ (व्यक्तिगत और सामूहिक) - "विभिन्न व्यक्तिगत चीज़ों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं" जैसे "सीसा के विचार" या "मनुष्य के विचार"; 3) संबंध "जिसमें एक विचार पर दूसरे विचार पर विचार करना और उसकी तुलना करना शामिल है" /खंड 1, पृ.214-15/।

सच है, ह्यूम आदत और विश्वास को एक विशेष ऊंचाई तक ले जाता है: "विश्वास एक साधारण विचार से कुछ अधिक है: यह एक विचार बनाने का एक विशेष तरीका है... एक जीवित विचार है... यह हमारे दिमाग का कार्य है... मैं प्रेरण द्वारा निष्कर्ष निकालता हूं, जो मुझे बहुत ठोस लगता है, कि राय, या विश्वास, एक विचार से ज्यादा कुछ नहीं है जो प्रकृति में कल्पना से अलग नहीं है... लेकिन विधि द्वारा, जिनके लिए हम इसका प्रतिनिधित्व करते हैं” [ह्यूम, खंड 1, पृ. 153]। "उन चीज़ों के बारे में सभी राय और अवधारणाएँ, जिनके हम बचपन से आदी हैं, इतनी गहराई से जड़ें जमा लेती हैं कि हमारे सभी कारण और अनुभव उन्हें मिटाने में सक्षम नहीं होते हैं, और इस आदत का प्रभाव न केवल एक निरंतर और अविभाज्य संबंध के प्रभाव तक पहुँचता है। कारण और प्रभाव, लेकिन और कई मामलों में इससे भी आगे निकल जाते हैं।"

परिचय

नया युग, जो 17वीं शताब्दी में शुरू हुआ, उत्पादन की एक नई पद्धति के रूप में पश्चिमी यूरोप में पूंजीवाद की स्थापना और क्रमिक जीत का युग बन गया, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास का युग बन गया। यांत्रिकी और गणित जैसे सटीक विज्ञान के प्रभाव में, दर्शनशास्त्र में तंत्र स्थापित हो गया। इस प्रकार के विश्वदृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, प्रकृति को एक विशाल तंत्र के रूप में देखा जाता था, और मनुष्य को एक सक्रिय और सक्रिय कार्यकर्ता के रूप में देखा जाता था।

आधुनिक दर्शन का मुख्य विषय ज्ञान का विषय था। दो प्रमुख आंदोलन उभरे: अनुभववाद और तर्कवाद, जिसने मानव ज्ञान के स्रोतों और प्रकृति की अलग-अलग व्याख्या की। फ्रोलोव आई.टी. और अन्य। दर्शनशास्त्र का परिचय: प्रोक। विश्वविद्यालयों के लिए मैनुअल / - तीसरा संस्करण, संशोधित। और अतिरिक्त - एम.: रिस्पब्लिकायु-2012.-पी.215।

अनुभववाद के समर्थकों (बेकन, हॉब्स, लॉक) ने तर्क दिया कि दुनिया के बारे में विश्वसनीय ज्ञान का मुख्य स्रोत मानवीय संवेदनाएं और अनुभव हैं। अनुभववाद के समर्थकों ने हर चीज़ में अनुभव और मानव अभ्यास के आंकड़ों पर भरोसा करने का आह्वान किया।

तर्कवाद के समर्थकों (डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, लाइबनिज) का मानना ​​था कि विश्वसनीय ज्ञान का मुख्य स्रोत ज्ञान है। तर्कवाद के संस्थापक डेसकार्टेस हैं, जो "हर चीज़ पर सवाल उठाते हैं" अभिव्यक्ति के लेखक हैं। उनका मानना ​​था कि हर चीज़ में विश्वास पर नहीं, बल्कि विश्वसनीय निष्कर्षों पर भरोसा करना चाहिए और किसी भी चीज़ को अंतिम सत्य के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहिए। डेसकार्टेस के विचारों ने आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। उनके दर्शन का अध्ययन करना, उनके विश्वदृष्टिकोण को समझने का प्रयास करना और यदि संभव हो तो इसे अपने रोजमर्रा के जीवन में लागू करना और भी अधिक दिलचस्प है।

वैचारिक दृष्टि से, नए युग का आगमन, सबसे पहले, पुनर्जागरण के दार्शनिकों और शिक्षकों की रचनात्मक गतिविधि द्वारा तैयार किया गया था। और आइए हम जोड़ें: नए युग के राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक, वैज्ञानिक और आध्यात्मिक जीवन के संपूर्ण क्षेत्र में प्रगतिशील परिवर्तनों की अशांत प्रक्रियाएं, सबसे पहले, उस समय के दर्शन के विकास की स्थिति और स्तर पर आधारित थीं।

दर्शनशास्त्र न केवल नये युग के प्रगतिशील परिवर्तनों का वैचारिक आधार था, बल्कि इन परिवर्तनों से पहले का भी था। नया समय पहले दर्शन के आध्यात्मिक क्षेत्र में आया है, और उसके बाद ही वास्तविकता में।

इस कार्य का उद्देश्य महान आधुनिक दार्शनिक रेने डेसकार्टेस की विचारधारा और विचारों का अध्ययन करना है।

कार्य का मुख्य कार्य डेसकार्टेस के दर्शन की बारीकियों को समझना, यह निर्धारित करना है कि इसकी तर्कसंगतता क्या है और इसे आधुनिक जीवन में कैसे लागू किया जा सकता है।

नए समय का तर्कवाद

नए दार्शनिक आंदोलनों के विकास के लिए पूर्वापेक्षाएँ

नए युग का दर्शन 17वीं - 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध की अवधि को कवर करता है और इसे कई चरणों में विभाजित किया गया है: 17वीं का ज्ञानोदय - 18वीं शताब्दी की शुरुआत, इस पाठ्यपुस्तक में चर्चा की गई है, और 18वीं - प्रथम का जर्मन शास्त्रीय दर्शन 19वीं सदी का आधा हिस्सा. इस समय, मानवता ने अपने इतिहास के एक नए दौर में कदम रखा, जो एक शक्तिशाली सभ्यतागत सफलता द्वारा चिह्नित था। तीन शताब्दियों के दौरान, मानव अस्तित्व के आर्थिक, राजनीतिक और सामान्य सांस्कृतिक रूप बदल गए हैं। अर्थव्यवस्था में, विनिर्माण और औद्योगिक श्रम का संबद्ध विभाजन व्यापक हो गया है; अधिक से अधिक लोग मशीनों का उपयोग करने लगे। राजनीतिक क्षेत्र में, मानवाधिकारों और स्वतंत्रता के बारे में, कानून के शासन के बारे में नए विचार विकसित होने लगे और इन विचारों को व्यवहार में लाने के तरीके विकसित होने लगे। सांस्कृतिक क्षेत्र में वैज्ञानिक ज्ञान सामने आने लगा। प्राकृतिक विज्ञान और गणित में उत्कृष्ट खोजें की गईं जिन्होंने वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति का रास्ता तैयार किया। इन सभी परिवर्तनों में दर्शनशास्त्र सबसे आगे था। उसने उनका पूर्वाभास किया, उन्हें प्रेरित किया और उनका सामान्यीकरण किया।

सत्रहवीं शताब्दी को अक्सर "विज्ञान का युग" कहा जाता है। लोसेव ए.एफ. संक्षेप में दर्शन का इतिहास. - एम.: माइसल, 1989. -पी.126. दुनिया के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान को बहुत महत्व दिया जाता था, जिसकी पुष्टि दर्शन की सामग्री और यहाँ तक कि रूप से भी होती है। दर्शनशास्त्र, वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में भाग लेता है और अक्सर उससे आगे रहता है, "विज्ञान की महान पुनर्स्थापना" बनने की कोशिश करता है, एफ बेकन के कार्यों के शीर्षक का उपयोग करने के लिए, "विधि पर प्रवचन", यहां शीर्षक का उपयोग करने के लिए डेसकार्टेस के कार्यों में से एक। आर. डेसकार्टेस, बी. पास्कल, जी. लीबनिज़ जैसे दार्शनिक, कभी-कभी स्वयं गणित और प्राकृतिक विज्ञान में अग्रणी थे। साथ ही, उन्होंने दर्शनशास्त्र को, जो वास्तव में धर्मशास्त्र का सहायक नहीं रह गया था, प्राकृतिक विज्ञान का सहायक बनाने का प्रयास नहीं किया। इसके विपरीत, उन्होंने दर्शनशास्त्र को एक विशेष स्थान दिया, जैसा कि प्लेटो और अरस्तू भी चाहते थे। दर्शन को व्यापक शिक्षण की भूमिका निभानी थी, प्राकृतिक दुनिया के बारे में ज्ञान को संश्लेषित करना, प्रकृति के एक हिस्से के रूप में मनुष्य के बारे में और उसकी विशेष "प्रकृति", सार, समाज के बारे में, मानव आत्मा के बारे में और निश्चित रूप से, ईश्वर के बारे में। जो कुछ भी मौजूद है उसका प्राथमिक सार, प्राथमिक कारण और प्रमुख प्रेरक। दूसरे शब्दों में, डेसकार्टेस के काम के शीर्षक का उपयोग करने के लिए, दार्शनिकता की प्रक्रियाओं को "आध्यात्मिक प्रतिबिंब" के रूप में सोचा गया था। इसीलिए 17वीं शताब्दी के दार्शनिक। "तत्वमीमांसा" कहलाते हैं। हालाँकि, इसमें यह जोड़ा जाना चाहिए कि उनके तत्वमीमांसा (सभी अस्तित्व के सिद्धांतों का सिद्धांत, दुनिया का सार, पूर्ण, बिना शर्त और अतिसंवेदनशील; इसके अलावा, "तत्वमीमांसा" शब्द का उपयोग एक विधि को नामित करने के लिए किया जाता है और द्वंद्वात्मकता के विपरीत सोचने का तरीका) पारंपरिक तत्वमीमांसा की सरल निरंतरता नहीं थी, बल्कि इसका अभिनव प्रसंस्करण बन गया। इस प्रकार, विद्वतावाद की तुलना में नवीनता आधुनिक दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता है। लेकिन इस बात पर विशेष रूप से जोर दिया जाना चाहिए कि आधुनिक युग के पहले दार्शनिक नव-विद्वानों के छात्र थे। हालाँकि, अपने दिमाग और आत्मा की पूरी ताकत के साथ उन्होंने विरासत में मिले ज्ञान को संशोधित करने, उसकी सच्चाई और ताकत का परीक्षण करने का प्रयास किया। एफ. बेकन द्वारा "मूर्तियों" की आलोचना और इस अर्थ में आर. डेसकार्टेस द्वारा संदेह की विधि केवल बौद्धिक आविष्कार नहीं हैं, बल्कि युगों की विशेषताएं हैं: पुराने ज्ञान को संशोधित किया गया था, एक नए शीर्षक के लिए मजबूत तर्कसंगत नींव पाई गई थी। लोसेव ए एफ। संक्षेप में दर्शन का इतिहास. - एम.: माइसल, 1989.-पी.131.

लेकिन XVII-XVIII सदियों के दार्शनिक। वे न केवल तर्कसंगत ज्ञान में रुचि रखते थे, बल्कि इंद्रियों के माध्यम से ज्ञान में भी रुचि रखते थे - उन्होंने इस पर विशेष ध्यान दिया, इसकी विश्वसनीयता अनुभववाद के समर्थकों: गैसेंडी, लोके और फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों द्वारा सिद्ध की गई थी। लेकिन डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, लीबनिज़, जिन्हें तर्कवादी माना जाता है, ने संवेदी अनुभव (जो, हालांकि, महत्वपूर्ण था), इच्छाशक्ति और "आत्मा के जुनून" पर काफी ध्यान दिया, जो प्रभावित करता है, जो उनके दृष्टिकोण से, विषय हैं और मन के पक्षों को नियंत्रित करने में सक्षम।

एक शब्द में कहें तो 17वीं और 18वीं शताब्दी को सही मायने में बुद्धिवाद की शताब्दी माना जा सकता है। हालाँकि, किसी को आत्मविश्वासी तर्कवाद का श्रेय नए समय के युग को नहीं देना चाहिए, क्योंकि इस समय के दार्शनिकों ने मानव मन की कमियों और सीमाओं की निष्पक्ष जांच की थी। लोसेव ए.एफ. संक्षेप में दर्शन का इतिहास. - एम.: माइसल, 1989.-पी.135..

आधुनिक दर्शन की मुख्य विशेषता के रूप में तर्कवाद

विज्ञान के सत्य की तुलना में दर्शन के तर्कसंगत रूप से प्रमाणित और सिद्ध सत्य की खोज, नए युग के दर्शन की एक और विशेषता है। लेकिन मुख्य कठिनाई यह थी कि दार्शनिक सत्य, जैसा कि बाद में पता चला, स्वयंसिद्ध प्रकृति का नहीं हो सकता और गणित में स्वीकृत विधियों द्वारा सिद्ध नहीं किया जा सकता। डेसकार्टेस और स्पिनोज़ा ने विशेष रूप से इसके लिए (और गंभीरता से) आशा व्यक्त की, न केवल अपने कार्यों को एक वैज्ञानिक ग्रंथ का रूप देने की कोशिश की, बल्कि "ज्यामितीय", स्वयंसिद्ध-निगमनात्मक विधि (वैज्ञानिक सिद्धांतों के निर्माण की एक विधि) का उपयोग करके सभी तर्कों का संचालन करने की भी कोशिश की। स्वयंसिद्धों और अभिधारणाओं की प्रणालियों और अनुमान के नियमों के रूप में जो किसी को तार्किक कटौती के माध्यम से किसी दिए गए सिद्धांत के प्रमेयों और कथनों को प्राप्त करने की अनुमति देता है; कटौती एक तार्किक ऑपरेशन है जिसमें सामान्य से विशेष तक संक्रमण शामिल है)। इसके बाद, विचारक इस पद्धति से दूर चले गए, लेकिन दर्शन को सटीक विज्ञान की ओर उन्मुख करने की इच्छा पूरे आधुनिक युग में हावी रही। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि 19वीं और विशेष रूप से 20वीं शताब्दी में एक राय थी जिसके अनुसार नए युग के शास्त्रीय दर्शन ने मानव जीवन और दार्शनिक सोच में वैज्ञानिक, तर्कसंगत, तार्किक सिद्धांत के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर बताया। और वास्तव में, 17वीं - 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दर्शन में, अर्थात्, ठीक नए युग में (पश्चिमी शब्दावली में इसे "आधुनिक दर्शन" कहा जाता है), यह तर्कसंगत था। यहां "तर्कवाद" शब्द का प्रयोग व्यापक अर्थ में किया गया है, जो "अनुभववाद" (ज्ञान के सिद्धांत में एक दार्शनिक सिद्धांत और दिशा जो संवेदी अनुभव को विश्वसनीय ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानता है) दोनों को एकजुट करता है, जो सभी ज्ञान को अनुभव तक बढ़ाता है, और "तर्कवाद" (एक दार्शनिक दिशा जो कारण को आधार अनुभूति के रूप में पहचानती है) एक संकीर्ण अर्थ में, तर्कसंगत सिद्धांतों में अनुभव और गैर-प्रयोगात्मक ज्ञान दोनों की नींव की तलाश करती है।

बुद्धिवाद को प्रकृति के रहस्यों को समझने, सामान्य ज्ञान की मदद से हमारे आसपास की दुनिया और स्वयं मनुष्य को जानने की मन की शक्ति और क्षमता (विशेष रूप से प्रबुद्ध मन, सही विधि द्वारा निर्देशित) में विश्वास के रूप में समझा जा सकता है। व्यावहारिक जीवन की समस्याओं को हल करें और अंततः उचित सिद्धांतों पर एक समाज का निर्माण करें। और तर्क की सहायता से ईश्वर को समझना सुनिश्चित करें।

डेसकार्टेस नवाचार वैज्ञानिक विधि

आधुनिक समय का यूरोपीय दर्शन 17वीं-19वीं शताब्दी को कवर करता है। यह भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, गणित, यांत्रिकी और अन्य खोज और अनुसंधान प्रथाओं की स्वतंत्र वैज्ञानिक शाखाओं में परिवर्तन का समय है।

नया यूरोपीय दर्शन या तो संवेदी अनुभव, अनुभवजन्य आगमनात्मक ज्ञान (बेकन, हॉब्स, लोके), या बुद्धि में पर्याप्त पद्धतिगत अभिविन्यास के लिए आधार तलाशता है, जो तार्किक निगमनात्मक-गणितीय ज्ञान प्रदान करता है (डेसकार्टेस, लीबनिज़, स्पिनोज़ा)।

नया युग तर्क, विज्ञान और प्रौद्योगिकी द्वारा प्रदान की गई प्रगति में भी विश्वास है। प्रगति को प्रगतिशील विकास का अपरिहार्य नियम माना जाता है।

अंग्रेजी दार्शनिक नए युग के प्रायोगिक विज्ञान की पद्धति के मूल में थे। फ़्रांसिस बेकन (1561-1626)। वह वैज्ञानिक प्रगति के प्रबल समर्थक और विद्वतावाद के कट्टर शत्रु थे। बेकनियन पद्धति का मूल अनुभव में देखे गए तथ्यों का क्रमिक आगमनात्मक सामान्यीकरण है। हालाँकि, दार्शनिक इस सामान्यीकरण की सरलीकृत समझ से बहुत दूर थे और उन्होंने तथ्यों के विश्लेषण में तर्क पर भरोसा करने की आवश्यकता पर जोर दिया। कारण आपको अवलोकनों और प्रयोगों को इस तरह व्यवस्थित करने और योजना बनाने की अनुमति देता है कि आप स्वयं प्रकृति की आवाज़ सुन सकें और जो कुछ वह कहती है उसकी सही तरीके से व्याख्या कर सकें। बेकन ने मधुमक्खियों की गतिविधियों, कई फूलों से रस इकट्ठा करना और उसे शहद में संसाधित करना, मकड़ी की गतिविधियों, खुद से जाल बुनना (एकतरफा तर्कवाद) और चींटियों, विभिन्न वस्तुओं को एक में इकट्ठा करना, की तुलना करके अपनी स्थिति को दर्शाया है। ढेर (एकतरफा अनुभववाद)। बेकन ने दो प्रकार के अनुभव को प्रतिष्ठित किया: फलदायी और चमकदार। उन्होंने उस अनुभव को फलदायी बताया, जिसका उद्देश्य तत्काल लाभ होता है; चमकदार अनुभव है, जिसका उद्देश्य घटना के नियमों और चीजों के गुणों को समझना है।

बेकन के अनुसार, प्रकृति के अध्ययन में, हम अक्सर झूठे विचारों और अवधारणाओं द्वारा निर्देशित होते हैं, जिन्हें वह मूर्तियाँ कहते हैं। उन्होंने चार मुख्य प्रकारों की पहचान की: कबीले की मूर्तियाँ, गुफाएँ, चौराहे और थिएटर।

जाति की मूर्तियाँ हमारे मन के पूर्वाग्रह हैं, जो चीजों की प्रकृति के साथ हमारी अपनी प्रकृति के भ्रम से उत्पन्न होती हैं। मनुष्य अपने गुणों के अनुरूप प्रकृति का मूल्यांकन करने में प्रवृत्त होता है। यहीं से दुनिया के बारे में टेलिओलॉजिकल (लक्ष्य - क्यों? किस लिए?) विचार, मानव मन और मानवीय भावनाओं की अपूर्णता से उत्पन्न होने वाली अन्य त्रुटियां और विभिन्न इच्छाओं और प्रेरणाओं के प्रभाव के प्रति उनकी संवेदनशीलता उत्पन्न होती है।

गुफा की मूर्तियाँ प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं (उसकी परवरिश, पढ़ने की सीमा, जिनकी वह प्रशंसा करता है, पसंद, नापसंद आदि) का अधिकार से उत्पन्न होने वाले भ्रम हैं।

चौराहे या बाज़ार की मूर्तियाँ शब्दार्थ संबंधी अस्पष्टता और शब्दों के गलत प्रयोग से उत्पन्न होती हैं। शब्दों की सहायता से मन में प्रवेश करने वाली मूर्तियाँ दो प्रकार की होती हैं: वे या तो अस्तित्वहीन चीज़ों ("भाग्य", "सतत गति मशीन", आदि) के नाम हैं, या वे उन चीज़ों के नाम हैं जो अस्तित्व में हैं, लेकिन भ्रमित हैं और अनिश्चितकालीन, अनुपयुक्त रूप से सारगर्भित।

थिएटर की मूर्तियाँ - वे अपने शानदार, सर्वथा नाटकीय प्रदर्शन के कारण "दर्शन के विभिन्न सिद्धांतों के साथ-साथ साक्ष्य के विकृत कानूनों से लोगों की आत्माओं में चले जाते हैं"। बेकन कुछ दार्शनिक प्रणालियों को दंतकथाएँ और परी कथाएँ कहते हैं, "मंच पर अभिनय करने के उद्देश्य से, काल्पनिक नाटकीय दुनिया के निर्माण के लिए उपयुक्त।"

इन सभी विग्रहों का उन्मूलन अनुभव और उसकी वैज्ञानिक एवं आगमनात्मक समझ के मार्ग पर ही संभव है। बेकन का आदर्श एक निष्पक्ष दिमाग था, जो सभी प्रकार के पूर्वाग्रहों से मुक्त, खुला और अनुभव के प्रति चौकस था। अनुभव को हमारे सभी ज्ञान के अंतिम स्रोत के रूप में व्याख्या करने के बाद, बेकन ने अनुभववाद की नींव रखी - जो आधुनिक यूरोपीय दर्शन की अग्रणी दार्शनिक परंपराओं में से एक है। अनुभववाद - ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा जो संवेदी अनुभव को विश्वसनीय ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानती है।

तर्कवाद - एक दार्शनिक दिशा जो तर्क को मानव ज्ञान और व्यवहार के आधार, जीवन में सभी मानवीय आकांक्षाओं की सच्चाई के स्रोत और मानदंड के रूप में पहचानती है।

अनुभववाद के विकल्प की तर्कवादी परंपरा की नींव फ्रांसीसी दार्शनिक द्वारा रखी गई थी रेने डेस्कर्टेस (1596-1650) डेसकार्टेस के दृष्टिकोण से, एक अच्छा दिमाग होना ही पर्याप्त नहीं है; इसका अच्छी तरह और सही ढंग से उपयोग करना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। दिमाग का अच्छे से उपयोग कैसे किया जाए यह सीखने के लिए उन्होंने अपनी खुद की पद्धति विकसित की। इसके चार नियम हैं.

पहला नियम स्पष्टता का नियम है। स्पष्टता और विशिष्टता के अर्थ में साक्ष्य न केवल प्रारंभिक बिंदु है, बल्कि ज्ञान का अंतिम बिंदु भी है। वह मानसिक क्रिया जिसके द्वारा साक्ष्य प्राप्त किया जाता है वह एक सहज क्रिया है, एक बौद्धिक अंतर्ज्ञान है।

दूसरा नियम विश्लेषण का नियम है। जटिल को सरल में तोड़ना, "प्राथमिक भागों में संभव की सीमा तक", तर्क की रोशनी के साथ विश्लेषण अस्पष्टता को दूर करता है और झूठ के ढेर से सच को मुक्त करने में मदद करता है।

तीसरा नियम संश्लेषण का नियम है, जिसमें "अपने विचारों को एक निश्चित क्रम में व्यवस्थित करना, सबसे सरल और आसानी से जानने योग्य वस्तुओं से शुरू करना, और थोड़ा-थोड़ा करके, जैसे कि चरणों में, सबसे जटिल के ज्ञान तक चढ़ना, अनुमति देना" शामिल है। क्योंकि उन लोगों के बीच भी व्यवस्था का अस्तित्व है जो चीजों के प्राकृतिक क्रम में एक-दूसरे से पहले नहीं आते हैं।

नियम चार नियंत्रण का नियम है. इस स्तर पर, विश्लेषण की पूर्णता और संश्लेषण की शुद्धता की जाँच की जाती है।

डेसकार्टेस इस तरह से उल्लिखित विधि के नियमों को दार्शनिक ज्ञान पर ही लागू करते हैं, जो स्पष्ट सत्य की खोज के लिए डिज़ाइन किया गया है जो सभी विज्ञानों के निर्माण की नींव बनाता है। इस उद्देश्य से, डेसकार्टेस ज्ञान को प्रमाणित करने के सभी पारंपरिक तरीकों पर विधिपूर्वक सवाल उठाते हैं। वह, विशेष रूप से, संवेदी अनुभव को ज्ञान के आधार के रूप में पहचानने से इनकार करता है। संदेह सोचने का एक कार्य है। क्योंकि मुझे संदेह है, मुझे लगता है। मेरे संदेह का अस्तित्व मेरी सोच की वास्तविकता या अस्तित्व को साबित करता है, और इसके माध्यम से स्वयं का अस्तित्व।

सभी अस्पष्ट विचार मानवीय व्यक्तिपरकता के उत्पाद हैं, और वे झूठे हैं। इसके विपरीत, सभी स्पष्ट विचार ईश्वर से आते हैं, और इसलिए वे वस्तुनिष्ठ रूप से सत्य हैं।

एक तर्कवादी के रूप में, डेसकार्टेस ने ज्ञान की प्रक्रिया में कटौती की विशेष भूमिका पर जोर दिया। कटौती के द्वारा उन्होंने पूरी तरह से विश्वसनीय प्रारंभिक स्थितियों (स्वयंसिद्ध) पर आधारित तर्क को समझा और इसमें विश्वसनीय तार्किक निष्कर्षों की एक श्रृंखला भी शामिल थी। सूक्तियों की विश्वसनीयता बिना किसी प्रमाण के, पूर्ण स्पष्टता और विशिष्टता के साथ, सहज रूप से समझी जाती है।

11. आधुनिक दर्शन में अनुभवजन्य दिशादर्शनशास्त्र में अनुभवजन्य (प्रायोगिक) दिशा के संस्थापक को फ्रांसिस बेकन (1561 - 1626), एक अंग्रेजी दार्शनिक और राजनीतिज्ञ माना जाता है (1620 - 1621 में - ग्रेट ब्रिटेन के लॉर्ड चांसलर, राजा के बाद देश के दूसरे अधिकारी) . फ्रांसिस बेकन के मुख्य दार्शनिक विचार - अनुभववाद - का सार यह है कि ज्ञान का आधार विशेष रूप से अनुभव है। मानवता (और व्यक्ति) ने जितना अधिक अनुभव (सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों) जमा किया है, वह सच्चे ज्ञान के उतना ही करीब है। बेकन के अनुसार, सच्चा ज्ञान अपने आप में अंत नहीं हो सकता। ज्ञान और अनुभव का मुख्य कार्य किसी व्यक्ति को उसकी गतिविधियों में व्यावहारिक परिणाम प्राप्त करने में मदद करना, नए आविष्कारों, आर्थिक विकास और प्रकृति में मानव प्रभुत्व को बढ़ावा देना है। इस संबंध में, बेकन ने एक सूत्र प्रस्तुत किया जिसने उनके संपूर्ण दार्शनिक सिद्धांत को संक्षेप में व्यक्त किया: "ज्ञान ही शक्ति है।" बेकन ने एक अभिनव विचार सामने रखा, जिसके अनुसार प्रेरण ज्ञान की मुख्य विधि बननी चाहिए। अंतर्गत प्रेरण द्वारादार्शनिक ने कई विशिष्ट घटनाओं के सामान्यीकरण और सामान्यीकरण के आधार पर सामान्य निष्कर्षों की प्राप्ति को समझा (उदाहरण के लिए, यदि कई अलग-अलग धातुएँ पिघलती हैं, तो सभी धातुओं में पिघलने का गुण होता है)। बेकन ने आगमन की विधि की तुलना डेसकार्टेस द्वारा प्रस्तावित कटौती की विधि से की, जिसके अनुसार स्पष्ट तार्किक तकनीकों का उपयोग करके विश्वसनीय जानकारी के आधार पर सच्चा ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। डेसकार्टेस की कटौती की तुलना में बेकन के प्रेरण का लाभ संभावनाओं का विस्तार करने और अनुभूति की प्रक्रिया को तेज करने में है। प्रेरण का नुकसान इसकी अविश्वसनीयता, संभाव्य प्रकृति है (क्योंकि यदि कई चीजों या घटनाओं में सामान्य विशेषताएं हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि किसी दिए गए वर्ग की सभी चीजों या घटनाओं में ये विशेषताएं हैं; प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में प्रयोगात्मक सत्यापन की आवश्यकता होती है, प्रेरण की पुष्टि)। इस प्रकार, बेकन के अनुसार, ज्ञान का सबसे अच्छा तरीका अनुभववाद है, जो मन से चीजों और घटनाओं के आंतरिक सार को समझने के तर्कसंगत तरीकों का उपयोग करके प्रेरण (तथ्यों का संग्रह और सामान्यीकरण, अनुभव का संचय) पर आधारित है। एफ बेकन का दर्शन था बहुत बड़ा प्रभावपरदर्शनआधुनिक समय, अंग्रेजी दर्शन, बाद के युगों का दर्शन: दर्शन में अनुभवजन्य (प्रयोगात्मक) दिशा की शुरुआत रखी गई थी; ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का विज्ञान) दर्शनशास्त्र की एक छोटी शाखा से बढ़कर ऑन्टोलॉजी (अस्तित्व का विज्ञान) के स्तर तक पहुंच गई और किसी भी दार्शनिक प्रणाली के दो मुख्य वर्गों में से एक बन गई; दर्शन का एक नया लक्ष्य परिभाषित किया गया - किसी व्यक्ति को उसकी गतिविधियों में व्यावहारिक परिणाम प्राप्त करने में मदद करना (इस प्रकार बेकन ने अप्रत्यक्ष रूप से अमेरिकी व्यावहारिकता के भविष्य के दर्शन की नींव रखी); विज्ञान को वर्गीकृत करने का पहला प्रयास किया गया था; इंग्लैण्ड और पूरे यूरोप दोनों में अविद्या-विरोधी, बुर्जुआ दर्शन को बढ़ावा दिया गया। थॉमस हॉब्स (1588 - 1679), जो एफ. बेकन की दार्शनिक परंपरा के छात्र और उत्तराधिकारी बने: उन्होंने धार्मिक शैक्षिक दर्शन को दृढ़ता से खारिज कर दिया; दर्शन का लक्ष्य मानव गतिविधि में व्यावहारिक परिणाम प्राप्त करना, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति को बढ़ावा देना था; अनुभववाद (अनुभवात्मक ज्ञान) और तर्कवाद (तर्क के माध्यम से अनुभूति) के बीच विवाद में, उन्होंने अनुभववाद का पक्ष लिया; डेसकार्टेस के बुद्धिवादी दर्शन की आलोचना की; एक आश्वस्त भौतिकवादी था; समाज और राज्य के मुद्दों को सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक समस्या माना जाता है; राज्य का सिद्धांत विकसित किया; टी. हॉब्स का मानना ​​था कि एक व्यक्ति मुख्य रूप से संवेदी धारणा के माध्यम से ज्ञान का एहसास करता है। संवेदी धारणा आसपास की दुनिया से संकेतों को इंद्रियों (आंख, कान, आदि) द्वारा प्राप्त करना और उनके बाद की प्रक्रिया है। हॉब्स के अनुसार, समाज और राज्य की समस्या, दर्शन में मुख्य है, क्योंकि दर्शन का लक्ष्य किसी व्यक्ति को उसकी गतिविधियों में व्यावहारिक परिणाम प्राप्त करने में मदद करना है, और एक व्यक्ति समाज और एक विशिष्ट राज्य में रहता है और कार्य करता है। जॉन लॉक (1632 - 1704) ने बेकन और हॉब्स के कई दार्शनिक विचारों को विकसित किया, अपने स्वयं के कई सिद्धांतों को सामने रखा और आधुनिक समय के अंग्रेजी दर्शन की अनुभवजन्य और भौतिकवादी परंपरा को जारी रखा। जे. लोके के दर्शन के निम्नलिखित मुख्य प्रावधानों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: दुनिया भौतिकवादी है; ज्ञान केवल अनुभव पर आधारित हो सकता है ("किसी व्यक्ति के विचारों (दिमाग) में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले भावनाओं में नहीं था"); चेतना एक खाली कैबिनेट है, जो जीवन भर अनुभव से भरी रहती है (इस संबंध में, चेतना के बारे में लॉक का कथन एक है "नई शुरुआत"जिस पर अनुभव दर्ज किया जाता है - सारणी रस); अनुभव का स्रोत बाहरी संसार है; दर्शन का लक्ष्य किसी व्यक्ति को उसकी गतिविधियों में सफलता प्राप्त करने में मदद करना है; आदर्श व्यक्ति एक शांत, कानून का पालन करने वाला, सम्मानित सज्जन व्यक्ति है जो अपनी शिक्षा के स्तर में सुधार करता है और अपने पेशे में अच्छे परिणाम प्राप्त करता है; राज्य का आदर्श विधायी, कार्यकारी (न्यायिक सहित) और संघीय (विदेश नीति) में शक्तियों के पृथक्करण के आधार पर बनाया गया राज्य है। लॉक इस विचार को सामने रखने वाले पहले व्यक्ति थे और यह उनकी महान योग्यता है।