संशयवाद मुख्य दार्शनिक प्रवृत्तियों में से एक है जो हठधर्मिता दर्शन के विपरीत है और एक दार्शनिक प्रणाली के निर्माण की संभावना से इनकार करता है। सेक्स्टस एम्पिरिकस कहते हैं: "इसके सार में संदेहपूर्ण दिशा इंद्रियों के डेटा और कारण के डेटा और उनके संभावित विरोध की तुलना करने में शामिल है। इस दृष्टिकोण से, हम, संशयवादी, वस्तुओं में विरोध की तार्किक तुल्यता के कारण और तर्क के तर्क, पहले निर्णय से बचना, और फिर मन की पूर्ण शांति के लिए आते हैं" ( "पाइरोनियन सिद्धांत", 1, 4).

आधुनिक समय में, एनेसिडेमस (शुल्ज़) संशयवाद की निम्नलिखित परिभाषा देते हैं: "संशयवाद इस दावे से अधिक कुछ नहीं है कि दर्शन वस्तुओं और उनके गुणों के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के संबंध में दृढ़ और आम तौर पर स्वीकृत स्थिति देने में सक्षम नहीं है, या मानव ज्ञान की सीमाओं के संबंध में।" प्राचीन और नई, इन दो परिभाषाओं की तुलना से पता चलता है कि प्राचीन संदेहवाद प्रकृति में व्यावहारिक था, जबकि नया सैद्धांतिक था। संशयवाद पर विभिन्न अध्ययनों (स्टीडलिन, डेसचैम्प्स, क्रेबिग, सासे, ओवेन) में, विभिन्न प्रकार के संशयवाद स्थापित किए गए हैं, और, हालांकि, वे अक्सर उन उद्देश्यों को भ्रमित करते हैं जिनसे संशयवाद उत्पन्न होता है। संक्षेप में, केवल दो प्रकार के संदेह को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए: पूर्ण और सापेक्ष; पहला है सभी ज्ञान की संभावना का खंडन, दूसरा है दार्शनिक ज्ञान का खंडन। प्राचीन दर्शन के साथ ही पूर्ण संशयवाद लुप्त हो गया, जबकि नए दर्शन में सापेक्ष संशयवाद अत्यंत विविध रूपों में विकसित हुआ है। एक मनोदशा के रूप में संशयवाद को एक संपूर्ण दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में संशयवाद से अलग करने में निस्संदेह शक्ति है, लेकिन यह अंतर करना हमेशा आसान नहीं होता है। संदेहवाद में इनकार और संदेह के तत्व शामिल हैं और यह पूरी तरह से महत्वपूर्ण और संपूर्ण घटना है। उदाहरण के लिए, डेसकार्टेस का संशयवाद एक पद्धतिगत तकनीक है जो उन्हें हठधर्मी दर्शन की ओर ले गई। किसी भी शोध में, वैज्ञानिक संदेहवाद एक जीवनदायी स्रोत है जहाँ से सत्य का जन्म होता है। इस अर्थ में, संशयवाद मृत और घातक संशयवाद के बिल्कुल विपरीत है।

पद्धतिगत संशयवाद आलोचना से अधिक कुछ नहीं है। इस तरह का संदेह, जैसा कि ओवेन नोट करता है, सकारात्मक पुष्टि और निश्चित इनकार दोनों द्वारा समान रूप से विरोधाभासी है। संशयवाद संशयवाद से बढ़ता है और न केवल दार्शनिक क्षेत्र में, बल्कि धार्मिक, नैतिक और वैज्ञानिक क्षेत्र में भी प्रकट होता है। संशयवाद के लिए मुख्य मुद्दा है ज्ञानमीमांसीय, लेकिन दार्शनिक सत्य की संभावना को नकारने के उद्देश्यों को विभिन्न स्रोतों से प्राप्त किया जा सकता है। संदेहवाद विज्ञान और धर्म के खंडन का कारण बन सकता है, लेकिन दूसरी ओर, विज्ञान या धर्म की सच्चाई में विश्वास सभी दर्शन के खंडन का कारण बन सकता है। उदाहरण के लिए, प्रत्यक्षवाद, वैज्ञानिक ज्ञान में विश्वास के आधार पर दर्शनशास्त्र के खंडन से अधिक कुछ नहीं है। ज्ञान की संभावना को नकारने के लिए विभिन्न समय के संशयवादियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले मुख्य कारण इस प्रकार हैं: क) दार्शनिकों की राय में मतभेदसंशयवादियों के लिए एक पसंदीदा विषय के रूप में कार्य किया गया; इस तर्क को मॉन्टेन ने अपने प्रयोगों में और मॉन्टेन की नकल करने वाले फ्रांसीसी संशयवादियों द्वारा विशेष उत्साह के साथ विकसित किया था। इस तर्क का कोई महत्व नहीं है, क्योंकि इस तथ्य से कि दार्शनिकों की राय अलग-अलग है, सत्य और उसे खोजने की संभावना के संबंध में कुछ भी निष्कर्ष नहीं निकलता है। तर्क को स्वयं प्रमाण की आवश्यकता है, क्योंकि शायद दार्शनिकों की राय केवल दिखावे में भिन्न होती है, लेकिन सार रूप में वे एक समान होती हैं। दार्शनिक मतों में सामंजस्य स्थापित करने की संभावना असंभव नहीं निकली, उदाहरण के लिए लीबनिज़ के लिए, जिन्होंने तर्क दिया कि सभी दार्शनिक जो दावा करते हैं उसमें वे सही हैं, और केवल उसी में भिन्न होते हैं। जिसे वे नकारते हैं. ख) मानव ज्ञान की सीमाएँ।दरअसल, मानव अनुभव स्थान और समय की सीमाओं के भीतर बेहद सीमित है; इसलिए ऐसे अनुभव से निकाले गए निष्कर्ष गलत प्रतीत होने चाहिए। हालाँकि, यह तर्क, अपनी सभी स्पष्ट प्रेरकता के साथ, पिछले वाले की तुलना में थोड़ा अधिक महत्व रखता है; ज्ञान एक ऐसी प्रणाली से संबंधित है जिसमें प्रत्येक व्यक्तिगत मामला अनंत संख्या में अन्य लोगों का एक विशिष्ट प्रतिनिधि है। सामान्य कानून विशेष घटनाओं में परिलक्षित होते हैं, और मानव ज्ञान का कार्य समाप्त हो जाता है यदि वह विशेष मामलों से सामान्य विश्व कानूनों की एक प्रणाली निकालने में सफल हो जाता है। ग) मानव ज्ञान की सापेक्षता।इस तर्क का दार्शनिक महत्व है और यह संशयवादियों का मुख्य तुरुप का पत्ता है। यह तर्क विभिन्न रूपों में प्रस्तुत किया जा सकता है। इसका मुख्य अर्थ यह है कि अनुभूति विषय की गतिविधि है और किसी भी तरह से व्यक्तिपरकता की मुहर से छुटकारा नहीं पा सकती है।

यह मूल सिद्धांत दो मुख्य उद्देश्यों में विभाजित है: एक, ऐसा कहें तो, कामुक, एक और - रेशनलाईज़्म; पहला ज्ञान के संवेदी तत्व से मेल खाता है, दूसरा बौद्धिक से। किसी वस्तु को इंद्रियों द्वारा पहचाना जाता है, लेकिन वस्तु के गुण संवेदना की सामग्री के समान नहीं होते हैं।

संवेदी अनुभूति विषय को कोई वस्तु नहीं, बल्कि एक घटना, चेतना की एक व्यक्तिपरक स्थिति प्रदान करती है। किसी वस्तु में दो प्रकार के गुणों को अलग करने का प्रयास: प्राथमिक, स्वयं वस्तु से संबंधित और संवेदी ज्ञान में दोहराया जाता है, और माध्यमिक (व्यक्तिपरक, रंग की तरह) - कुछ भी नहीं होता है, क्योंकि तथाकथित प्राथमिक गुण, अर्थात्। स्थान और समय की परिभाषाएँ उतनी ही व्यक्तिपरक हो जाती हैं जितनी कि गौण। लेकिन चूंकि, संशयवादी-कामुकवादी जारी रखता है, मन की संपूर्ण सामग्री संवेदनाओं द्वारा दी जाती है, और केवल औपचारिक पक्ष मन का होता है, तो मानव ज्ञान कभी भी वस्तुओं से नहीं निपट सकता, बल्कि हमेशा केवल घटनाओं से निपट सकता है, यानी। विषय की अवस्थाओं के साथ।

तर्कवादी संशयवादी, कारण के प्राथमिक महत्व और इंद्रियों से इसकी स्वतंत्रता को पहचानने के लिए इच्छुक है, अपने तर्कों को कारण की गतिविधि के खिलाफ निर्देशित करता है। उनका तर्क है कि कारण, इसमें निहित सिद्धांतों के कारण, इसकी गतिविधि में मूलभूत विरोधाभासों में पड़ जाता है, जिसका कोई परिणाम नहीं होता है। कांट ने इन विरोधाभासों को व्यवस्थित करने का प्रयास किया और उन्हें तर्क के चार विरोधाभासों के रूप में प्रस्तुत किया। न केवल मन की गतिविधि में, बल्कि उसके परिणामों में भी, संशयवादी को विरोधाभास मिलता है। तर्क का मुख्य कार्य साबित करना है, और कोई भी प्रमाण अंततः स्पष्ट सत्य पर निर्भर करता है, जिसकी सच्चाई साबित नहीं की जा सकती और इसलिए तर्क की आवश्यकताओं के विपरीत होती है। - मानव ज्ञान की सापेक्षता पर आधारित दार्शनिक ज्ञान की संभावना के विरुद्ध संशयवादियों के ये मुख्य तर्क हैं। यदि हम उन्हें ठोस मानते हैं, तो हमें साथ ही कामुकतावादी और तर्कसंगत क्षेत्र के भीतर दार्शनिक खोज के किसी भी प्रयास की निरर्थकता को पहचानना चाहिए; इस मामले में, अतिसंवेदनशील और अतिबुद्धिमान ज्ञान की संभावना की पुष्टि के रूप में केवल संशयवाद या रहस्यवाद ही बचता है। - शायद, तथापि, संशयवादी के तर्कों की ताकत उतनी महान नहीं है जितनी पहली नज़र में लगती है। संवेदनाओं की व्यक्तिपरक प्रकृति संदेह से परे है, लेकिन इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता है कि वास्तविक दुनिया में कुछ भी संवेदनाओं से मेल नहीं खाता है। इस तथ्य से कि स्थान और समय हमारे अंतर्ज्ञान के रूप हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि वे केवल व्यक्तिपरक रूप हैं। जहां तक ​​कारण की बात है, एंटीनोमीज़ की अनसुलझी प्रकृति उनकी अघुलनशील प्रकृति का संकेत नहीं देती है।
स्वयंसिद्धों की अप्राप्यता किसी भी तरह से उनकी सच्चाई और साक्ष्य के आधार के रूप में कार्य करने की क्षमता के विरुद्ध नहीं है। ऊपर संदेह का खंडनउदाहरण के लिए, अधिक या कम सफलता के साथ, कई लेखकों ने काम किया है। क्राउसाज़ ने अपने "एग्जामेन डू पायरोनिस्मे" में।

द्वितीय. संशयवाद का इतिहास क्रमिक गिरावट, थकावट का प्रतिनिधित्व करता है। संदेहवाद की उत्पत्ति ग्रीस में हुई, मध्य युग में एक छोटी भूमिका निभाई, सुधार के युग में ग्रीक दर्शन की बहाली के दौरान इसे फिर से पुनर्जीवित किया गया, और नए दर्शन में नरम रूपों (सकारात्मकता, व्यक्तिवाद) में पतित हो गया। इतिहास में, संशयवाद की अवधारणा को अक्सर अत्यधिक विस्तारित किया जाता है: उदाहरण के लिए। सैसे ने संशयवाद पर अपनी प्रसिद्ध पुस्तक में कांट और पास्कल को संशयवादियों के रूप में वर्गीकृत किया है। संशयवाद की अवधारणा के इस तरह के विस्तार के साथ, दर्शन के पूरे इतिहास को इसके ढांचे में निचोड़ा जा सकता है, और पायरहो के वे अनुयायी, जिन्होंने डुगेन लार्टियस के अनुसार, होमर और सात बुद्धिमान पुरुषों को संशयवादियों के रूप में वर्गीकृत किया था, सही होते; सिसरो अपने "लुकुलस" में संशयवाद की अवधारणा के इस तरह के प्रसार पर हंसते हैं। संशयवाद की उत्पत्ति ग्रीस में हुई; सच है, डायोजनीज लेर्टियस का कहना है कि पायरो ने भारत में अध्ययन किया, और सेक्स्टस एम्पिरिकस ने संशयवादी एनाचार्सिस सिथस (एडवर्सस लॉजिकोस, VII, 55) का उल्लेख किया है - लेकिन इस जानकारी को महत्व देने का कोई कारण नहीं है। हेराक्लिटस और एलीटिक्स को संशयवादियों के रूप में वर्गीकृत करना भी अनुचित है क्योंकि युवा सोफ़िस्टों ने अपनी नकारात्मक द्वंद्वात्मकता को उपर्युक्त दार्शनिकों के साथ जोड़ा था। सोफ़िस्टों ने संशयवाद तैयार किया। उनके व्यक्तिपरकतावाद से स्वाभाविक रूप से ज्ञान की सापेक्षता और वस्तुनिष्ठ सत्य की असंभवता की पुष्टि होनी चाहिए थी। नैतिक और धार्मिक क्षेत्रों में, प्रोटागोरस की शिक्षा में संदेह के तत्व शामिल थे। सोफ़िस्टों की युवा पीढ़ी - जैसे लेओन्टिनस से गोर्गियास और एलिस से हिप्पियास शुद्धतम इनकार के प्रतिनिधियों के रूप में काम करते हैं, हालांकि उनका इनकार हठधर्मी प्रकृति का था। प्लेटो द्वारा वर्णित थ्रेसिमैचस और कैलिकल्स के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए; उनमें संशयवादी होने के लिए केवल दृढ़ विश्वास की गंभीरता का अभाव था। संशयवादियों के यूनानी स्कूल के संस्थापक थे पायरो, जिसने संशयवाद को एक व्यावहारिक चरित्र प्रदान किया। पायरहो का संशयवाद व्यक्ति को ज्ञान से पूर्ण स्वतंत्रता देने का प्रयास करता है। ऐसा इसलिए नहीं है कि ज्ञान को कम महत्व दिया जाता है, इसलिए यह गलत हो सकता है, बल्कि इसलिए कि लोगों की खुशी - जीवन के इस लक्ष्य - के लिए इसकी उपयोगिता संदिग्ध है। जीवन जीने की कला, जो एकमात्र मूल्यवान है, सीखी नहीं जा सकती, और कुछ नियमों के रूप में ऐसी कला जिसे प्रसारित किया जा सके, अस्तित्व में नहीं है। सबसे समीचीन बात यह है कि ज्ञान और जीवन में इसकी भूमिका को यथासंभव सीमित रखा जाए; लेकिन, जाहिर है, ज्ञान से पूरी तरह छुटकारा पाना असंभव है; जब तक कोई व्यक्ति जीवित रहता है, वह संवेदनाओं, बाहरी प्रकृति और समाज से दबाव का अनुभव करता है। इसलिए, संशयवादियों के सभी "रास्ते" अपने आप में कोई अर्थ नहीं रखते हैं, बल्कि केवल अप्रत्यक्ष संकेतों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

पायरोनिज्म की व्यावहारिक दिशा परिष्कार और संशयवाद के बीच बहुत कम संबंध का संकेत देती है; इसकी पुष्टि ऐतिहासिक जानकारी से होती है, जो पायरो को डेमोक्रिटस, मेट्रोडोरस और एनाक्सार्कस पर निर्भर बनाती है, न कि सोफ़िस्टों पर। पायरहो के सिद्धांतों में सेक्स्टस एम्पिरिकस, 1 पुस्तक, 32) स्पष्ट रूप से प्रोटागोरस और पायरहो की शिक्षाओं के बीच अंतर को इंगित करता है। पायरहो ने कोई लेखन नहीं छोड़ा, बल्कि एक स्कूल बनाया। डायोजनीज लेर्टियस अपने कई छात्रों को याद करते हैं, जैसे: फ़्लियस से टिमोन, क्रेते द्वीप से एनेसिडेमस, नौसिफ़ैनस, संशयवाद के व्यवस्थितकर्ता, शिक्षक एपिकुरस, आदि। पायरहो के स्कूल का अस्तित्व जल्द ही समाप्त हो गया, लेकिन संशयवाद को अकादमी द्वारा अपनाया गया। नई अकादमी के पहले संशयवादी आर्सेसिलॉस (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के लगभग आधे) थे, जिन्होंने स्टोइक दर्शन के खिलाफ लड़ाई में अपनी संशयवादी शिक्षा विकसित की। नई अकादमी के संशयवाद का सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधि था साइरीन के कार्नेडेस, तथाकथित तीसरी अकादमी के संस्थापक। उनकी आलोचना Stoicism के विरुद्ध निर्देशित है। वह ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने की संभावना को कमजोर करने और ईश्वर की अवधारणा में आंतरिक विरोधाभास खोजने के लिए, संवेदी या तर्कसंगत ज्ञान में सत्य की कसौटी खोजने की असंभवता दिखाने की कोशिश करता है। नैतिक क्षेत्र में वह प्राकृतिक कानून को नकारता है। मन की शांति के लिए, वह एक प्रकार का संभाव्यता सिद्धांत बनाता है जो सत्य को प्रतिस्थापित करता है। कार्नेडेस ने संशयवाद को कितना समृद्ध किया और वह कितना नकलची है, यह प्रश्न पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं किया गया है।

ज़ेडलर का मानना ​​है कि एनेसिडेमस का संदेह कारनेडेस के कारण है; लेकिन सेक्स्टस एम्पिरिकस के शब्दों से इसका खंडन होता है, जो शिक्षाविदों की प्रणालियों को एनेसिडेमिक शिक्षण से सख्ती से अलग करता है। एनेसिडेमस के कार्य हम तक नहीं पहुँचे हैं। उनके नाम के साथ ज्ञान की संभावना के विरुद्ध तथाकथित दस "रास्ते" या 10 व्यवस्थित तर्क जुड़े हुए हैं। यहां कार्य-कारण की अवधारणा का विशेष विस्तार से विश्लेषण किया गया है। सभी मार्गों का अर्थ मानव ज्ञान की सापेक्षता का प्रमाण है। रास्ते सेक्स्टस एम्पिरिकस के काम में सूचीबद्ध हैं: "पाइरोनियन सिद्धांत", पुस्तक 1, 14। वे सभी धारणा और आदत के तथ्यों को संदर्भित करते हैं; केवल एक (8वां) मार्ग सोच के लिए समर्पित है, जहां यह साबित होता है कि हम वस्तुओं को स्वयं नहीं जानते हैं, बल्कि केवल वस्तुओं को अन्य वस्तुओं और जानने वाले विषय के संबंध में जानते हैं। युवा संशयवादी पथों का एक अलग वर्गीकरण प्रस्तावित करते हैं। अग्रिप्पा उनमें से पांच को सामने रखते हैं, अर्थात्: 1) विचारों की अंतहीन विविधता दृढ़ विश्वास के गठन की अनुमति नहीं देती है; 2) प्रत्येक प्रमाण दूसरे पर निर्भर होता है, प्रमाण की भी आवश्यकता होती है, और इसी प्रकार अनंत काल तक; 3) सभी विचार सापेक्ष हैं, जो विषय की प्रकृति और धारणा की वस्तुनिष्ठ स्थितियों पर निर्भर करते हैं। चौथा मार्ग दूसरे का ही एक संशोधन है। 5) सोच की सच्चाई धारणा के आंकड़ों पर टिकी है, लेकिन धारणा की सच्चाई सोच के आंकड़ों पर टिकी है। अग्रिप्पा का विभाजन एनेसिडेमस के ट्रॉप्स को अधिक सामान्य दृष्टिकोण तक कम कर देता है और धारणा के डेटा के साथ विशेष रूप से या लगभग विशेष रूप से नहीं रुकता है। हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण संशयवादी लेखक है सेक्स्टस एम्पिरिकस, डॉक्टर जो दूसरी शताब्दी में रहते थे। आर. Chr के अनुसार. वह बहुत मौलिक नहीं हैं, लेकिन उनकी रचनाएँ हमारे लिए एक अपूरणीय स्रोत हैं। ईसाई युग में, संशयवाद ने एक बिल्कुल अलग चरित्र धारण कर लिया। ईसाई धर्म, एक धर्म के रूप में, वैज्ञानिक ज्ञान को महत्व नहीं देता था, या कम से कम ज्ञान को एक स्वतंत्र और मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में मान्यता नहीं देता था। धार्मिक आधार पर इस तरह के संदेह के अभी भी अपने रक्षक हैं (उदाहरण के लिए, ब्रुनेटीयर, "ला साइंस एट ला रिलीजन", पार., 1895)। धर्म के प्रभाव में, सिद्धांत दोहरा सच- धार्मिक और दार्शनिक, पहली बार 12वीं शताब्दी के अंत में टुर्नाई के साइमन द्वारा घोषित किया गया। (मैगवाल्ड देखें, " डाई लेहरे वॉन डी. ज़्वेइफ़ाचेन वाहरहाइट", बर्ल., 1871)। दर्शनशास्त्र आज तक इससे पूरी तरह मुक्त नहीं है।

पुनर्जागरण के दौरान, स्वतंत्र सोच के प्रयासों के साथ, प्राचीन यूनानी प्रणालियाँ फिर से प्रकट हुईं, और उनके साथ संदेहवाद भी, लेकिन यह अब अपने पूर्व अर्थ को प्राप्त नहीं कर सका। संशयवाद सबसे पहले फ्रांस में प्रकट हुआ। मिशेल डी मोंटेने(1533-92) ने अपने "अनुभवों" से कई नकल करने वालों को जन्म दिया, जैसे: चार्रोन, सनहेड, गिरनहेम, ला मोथे ले वेई, ह्यू, ग्लेनविले (अंग्रेजी), बेकर (अंग्रेजी), आदि। मॉन्टेन के सभी तर्क इसमें निहित हैं सबुंडा के रेमंड के दर्शन के बारे में उनका महान अनुभव: मॉन्टेनगेन में मौलिक रूप से कुछ भी नया नहीं है।

एनेसिडेमस के अर्थ में संशयवादी की तुलना में मॉन्टेनजी मूड में अधिक संशयवादी है। मॉन्टेन कहते हैं, "मेरी किताब में मेरी राय है और यह मेरी मनोदशा को व्यक्त करती है; मैं वह व्यक्त करता हूं जिस पर मैं विश्वास करता हूं, न कि जिस पर हर किसी को विश्वास करना चाहिए... हो सकता है कि कल अगर मैं कुछ सीखूं तो मैं पूरी तरह से अलग हो जाऊं और मैं बदल जाऊं।" " चार्रोन अनिवार्य रूप से मॉन्टेनगेन का अनुसरण करता है, लेकिन कुछ मायनों में वह अपने संदेहपूर्ण मूड को और भी आगे बढ़ाने की कोशिश करता है; उदाहरण के लिए उसे आत्मा की अमरता पर संदेह है। प्राचीन संशयवादियों के सबसे करीब ला मोथे ले वाये, जिन्होंने छद्म नाम ओरेशियस ट्यूबेरो के तहत लिखा; उनके दो छात्रों में से एक, सोर्बियर ने सेक्स्टस एम्पिरिकस के कुछ भाग का फ्रेंच में अनुवाद किया। भाषा, और एक अन्य, फ़ौचे, ने अकादमी का इतिहास लिखा। फ़्रेंच का सबसे बड़ा. संशयवादी - पियरे डैनियल ह्यूट(1630-1721); उनका मरणोपरांत निबंध "मानव मन की कमजोरी पर" सेक्स्टस के तर्कों को दोहराता है, लेकिन उनके मन में डेसकार्टेस का समकालीन दर्शन है। सेक्स्टस एम्पिरिकस के बाद बिशप ह्यू का कार्य संशयवादी दर्शन का सबसे बड़ा कार्य है। (पियरे डैनियल ह्यूट। मानवीय तर्क को अपमानित करने और धार्मिक आस्था के महत्व पर जोर देने के साधन के रूप में सनसनीखेजवाद पर निर्भरता)।

कार्य-कारण की अवधारणा के विश्लेषण में ग्लेनविले ह्यूम के पूर्ववर्ती थे। इतिहास में संशयवाद को सामान्यतः व्यापक स्थान दिया जाता है पेत्रु बयलू(1647-1706); डेसचैम्प्स ने उन्हें एक विशेष मोनोग्राफ भी समर्पित किया ("ले स्केप्टिसिज्म इरुडिट चेज़ बेले"); लेकिन बेले का वास्तविक स्थान धार्मिक ज्ञानोदय के इतिहास में है, संशयवाद के इतिहास में नहीं; वह 17वीं सदी में हैं. 18वीं शताब्दी में वोल्टेयर वही था। बेले का संशयवाद उनके प्रसिद्ध ऐतिहासिक शब्दकोश में प्रकट हुआ, जो 1695 में प्रकाशित हुआ था। मुख्य समस्या जिसने उन्हें संशयवाद की ओर ले गया वह बुराई के स्रोत की समस्या थी, जिसने 17वीं शताब्दी में तीव्रता से कब्जा कर लिया था; उनके संदेहपूर्ण सिद्धांतों को पायरो और पाइरहोनिस्टों पर एक लेख में निर्धारित किया गया है, जिससे यह स्पष्ट है कि संदेहवाद उनके लिए मुख्य रूप से धर्मशास्त्र के खिलाफ एक हथियार के रूप में महत्वपूर्ण है। लगभग वही समय पहले का है संशयवाद का खंडन, मार्टिन शॉक (शूक) द्वारा लिखित, "डी स्केप्टिसिस्मो", ग्रोनिंगन, 1652), सिल्योन ( "दे ला सर्टिफ़िकेट डेस कन्नैसांस ह्यूमेन्स", पार., 1661) और डी विलेमैंड ( "संशयवाद डिबेलैटस", लीडेन, 1697)। डेसकार्टेस से शुरू होने वाले नए दर्शन में, पूर्ण संदेह के लिए कोई जगह नहीं है, लेकिन सापेक्ष संदेह के लिए, यानी। तत्वमीमांसा ज्ञान की संभावना को नकारना बेहद आम है। लोके और ह्यूम से शुरू हुए मानव संज्ञान के अध्ययन के साथ-साथ मनोविज्ञान के विकास से व्यक्तिपरकता में वृद्धि हुई; इस अर्थ में हम संशयवाद के बारे में बात कर सकते हैं युमाऔर दर्शनशास्त्र में संशयवादी तत्व खोजें कांत, चूंकि बाद वाले ने स्वयं में तत्वमीमांसा और वस्तुओं के ज्ञान की संभावना से इनकार किया। हठधर्मिता दर्शन भी बिल्कुल अलग तरीके से इस बिंदु पर कुछ इसी तरह के नतीजे पर पहुंचा। कांट और उनके अनुयायियों द्वारा प्रस्तुत सकारात्मकवाद, विकासवाद की तरह तत्वमीमांसा की असंभवता पर जोर देता है विग, अपने आप में अस्तित्व की अज्ञातता और मानव ज्ञान की सापेक्षता के लिए खड़ा होना; लेकिन नए दर्शन की इन घटनाओं को संशयवाद के साथ जोड़ना शायद ही उचित है। निबंध उल्लेख के योग्य है ई. शुल्ज़, "एनेसिडेमस ओडर उबेर डाई फंडामेंटे डेर वॉन एच. रेनहोल्ड गेलिफर्टन एलिमेंटारफिलोसोफी"(1792), जिसमें लेखक कांट के दर्शन की आलोचना करके संशयवाद के सिद्धांतों का बचाव करता है। बुध। स्टॉडलिन, "गेस्चिचते अंड गीस्ट डेस सेप्टिसिस्मस, वोर्ज़ुग्लिच इन रूक्सिच्ट औफ मोरल यू. रिलिजन" (एलपीटीएस, 1794); डेशैम्प्स, "ले सेप्टिसिस्मे एरुडिट चेज़ बेले" (लीज, 1878); ई. सैसेट, "ले स्केप्टिसिज्म" (पी., 1865); क्रेबिग, "डेर एथिशे सेप्टिसिस्मस" (वियना, 1896)।

संदेहवाद (ग्रीक से - विचार करना, अन्वेषण करना) दर्शन में एक दिशा के रूप में उत्पन्न होता है, जाहिर तौर पर दर्शन के पिछले दावों के लिए कुछ शिक्षित लोगों की आशाओं के पतन के कारण। संशयवाद के मूल में सत्य के किसी विश्वसनीय मानदंड के अस्तित्व के बारे में संदेह पर आधारित स्थिति है।

मानव ज्ञान की सापेक्षता पर ध्यान केंद्रित करके, संशयवाद ने हठधर्मिता के विभिन्न रूपों के खिलाफ लड़ाई में सकारात्मक भूमिका निभाई। संशयवाद के ढांचे के भीतर, ज्ञान की द्वंद्वात्मकता की कई समस्याएं सामने आईं। हालाँकि, संशयवाद के अन्य परिणाम भी थे, क्योंकि दुनिया को जानने की संभावनाओं के बारे में बेलगाम संदेह ने सामाजिक मानदंडों की समझ में बहुलवाद को जन्म दिया, एक ओर असैद्धांतिक अवसरवादिता, दासता और दूसरी ओर मानव संस्थानों की उपेक्षा की।

संशयवाद प्रकृति में विरोधाभासी है; इसने कुछ को सत्य की गहन खोज के लिए प्रेरित किया, और दूसरों को अज्ञानता और अनैतिकता पर उग्रता के लिए प्रेरित किया।

संशयवाद के संस्थापक एलिस के पायरो (लगभग 360 - 270 ईसा पूर्व) थे। संशयवादियों का दर्शन सेक्स्टस एम्पिरिकस के कार्यों की बदौलत हमारे पास आया। उनके कार्यों से हमें संशयवादी पायरो, टिमोन, कारनेडेस, क्लिटोमैकस, एनेसिडेमस के विचारों का पता चलता है।

पायरो की शिक्षाओं के अनुसार, एक दार्शनिक वह व्यक्ति होता है जो खुशी के लिए प्रयास करता है। उनकी राय में, यह केवल दुख की अनुपस्थिति के साथ संयुक्त समभाव में निहित है।

जो कोई भी खुशी हासिल करना चाहता है उसे तीन सवालों का जवाब देना होगा:

1. चीजें किस चीज से बनी हैं;

2. उनके साथ कैसा व्यवहार किया जाना चाहिए;

3. उनके प्रति अपने दृष्टिकोण से हम क्या लाभ प्राप्त कर पाते हैं?

पायरो का मानना ​​था कि पहले प्रश्न का कोई उत्तर नहीं दिया जा सकता, जैसे यह दावा नहीं किया जा सकता कि कुछ निश्चित अस्तित्व में है। इसके अलावा, किसी भी विषय के बारे में किसी भी बयान की तुलना समान अधिकार के साथ उस बयान से की जा सकती है जो उसका खंडन करता है।

चीजों के बारे में असंदिग्ध बयानों की असंभवता की मान्यता से, पायरो ने दूसरे प्रश्न का उत्तर निकाला: चीजों के प्रति दार्शनिक दृष्टिकोण किसी भी निर्णय से बचना है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि हमारी संवेदी धारणाएँ, हालांकि विश्वसनीय हैं, निर्णयों में पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं की जा सकती हैं। यह उत्तर तीसरे प्रश्न का उत्तर भी पूर्व निर्धारित करता है: सभी प्रकार के निर्णयों से दूर रहने से उत्पन्न होने वाले लाभ और लाभ में समता या शांति शामिल है। ज्ञान के त्याग पर आधारित एटरैक्सिया नामक इस अवस्था को संशयवादियों द्वारा आनंद का उच्चतम स्तर माना जाता है।

मानवीय जिज्ञासा को संदेह से जकड़ने और ज्ञान के प्रगतिशील विकास के पथ पर गति को धीमा करने के उद्देश्य से संशयवादी पायरो, एनेसिडेमस और एग्रीपिना के प्रयास व्यर्थ थे। भविष्य, जो संशयवादियों को ज्ञान की सर्वशक्तिमानता में विश्वास करने के लिए एक भयानक सजा के रूप में लग रहा था, फिर भी आया और उनकी कोई भी चेतावनी इसे रोक नहीं सकी।

19. रूढ़िवाद: मुख्य विचार और प्रतिनिधि।

स्टोइक के दार्शनिक स्कूल का उद्भव और विकास निंदक विचारों के प्रसार की प्रतिक्रिया थी। इस दार्शनिक सम्प्रदाय का संस्थापक चीन का ज़ेनो माना जाता है।

स्टोइक दर्शन अपने विकास में कई चरणों से गुज़रा:

· जल्दी खड़ा होना. (III - II शताब्दी ईसा पूर्व), प्रतिनिधि - ज़ेनो, क्लींथेस, क्रिसिपस और अन्य;

· मध्यम स्थिति (द्वितीय-पहली शताब्दी ईसा पूर्व) - पैनेटी, पोसिडोनियस;

· देर से खड़े (पहली शताब्दी ईसा पूर्व - तीसरी शताब्दी ईस्वी) - सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस।

स्टोइक विचारधारा का मुख्य विचार (निंदक दर्शन के मुख्य विचार के समान) बाहरी दुनिया के प्रभाव से मुक्ति है। लेकिन सिनिक्स के विपरीत, जिन्होंने पारंपरिक संस्कृति के मूल्यों, असामाजिक जीवन शैली (भीख मांगना, आवारागर्दी, आदि) की अस्वीकृति में बाहरी दुनिया के प्रभाव से मुक्ति देखी, स्टोइक्स ने इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए एक अलग रास्ता चुना - निरंतर आत्म-सुधार, पारंपरिक संस्कृति की सर्वोत्तम उपलब्धियों की धारणा, ज्ञान।

स्टोइक्स का आदर्श एक ऋषि है जो आसपास के जीवन की हलचल से ऊपर उठ गया है, अपने ज्ञान, ज्ञान, सदाचार और वैराग्य (उदासीनता), निरंकुशता (आत्मनिर्भरता) की बदौलत बाहरी दुनिया के प्रभाव से मुक्त हो गया है।

स्टोइक दर्शन की विशिष्ट विशेषताओं में ये भी शामिल हैं:

प्रकृति और विश्व ब्रह्मांडीय मन (लोगो) के साथ सामंजस्य बिठाकर जीवन जीने का आह्वान;

सद्गुण को सर्वोच्च अच्छाई के रूप में और बुराई को एकमात्र बुराई के रूप में मान्यता देना;

अच्छे और बुरे का ज्ञान और अच्छाई का अनुसरण करने के रूप में सद्गुण की परिभाषा;

मन की स्थायी स्थिति और नैतिक मार्गदर्शक के रूप में सदाचार का आह्वान;

आधिकारिक कानूनों और राज्य शक्ति की मान्यता केवल तभी जब वे सदाचारपूर्ण हों;

राज्य के जीवन में गैर-भागीदारी (स्व-अलगाव), कानूनों, पारंपरिक दर्शन और संस्कृति की अनदेखी करना यदि वे बुराई की सेवा करते हैं;

आत्महत्या का औचित्य यदि यह अन्याय, बुराई और बुराइयों के विरोध और अच्छा करने में असमर्थता के रूप में किया गया है;

धन, स्वास्थ्य, सौंदर्य की प्रशंसा, विश्व संस्कृति की सर्वोत्तम उपलब्धियों की धारणा;

विचारों और कार्यों में उच्च सौंदर्यवाद;

गरीबी, बीमारी, दुख, आवारागर्दी, भिक्षावृत्ति, मानवीय बुराइयों की निंदा;

खुशी की खोज को सर्वोच्च मानवीय लक्ष्य के रूप में पहचानना।

20. स्वर्गीय हेलेनिज्म का दर्शन नियोप्लाटोनिज्म है।

नियोप्लाटोनिज़्म स्वर्गीय हेलेनिज़्म (तीसरी-चौथी शताब्दी) के प्राचीन दर्शन की एक दिशा है, जिसने अरस्तू के विचारों को ध्यान में रखते हुए प्लेटो के मूल विचारों को व्यवस्थित किया। नियोप्लाटोनिज़्म की व्यक्तिगत विशिष्टता व्यक्ति की आंतरिक शांति को संरक्षित करने और रोमन साम्राज्य के इतिहास में इस अवधि की विशेषता और इसकी गिरावट और पतन से जुड़े विभिन्न प्रकार के झटकों से बचाने का सिद्धांत है। नियोप्लाटोनिज्म का दार्शनिक मूल एक-मन-आत्मा के प्लेटोनिक त्रय की द्वंद्वात्मकता का विकास करना और इसे एक लौकिक पैमाने पर लाना है। इस प्रकार, "मन ही प्रमुख प्रेरक है" के बारे में अरस्तू की शिक्षा उनकी आत्म-चेतना में विकसित हुई, जिसके कारण उन्होंने विषय और वस्तु दोनों के रूप में कार्य किया, जिसमें उनका अपना "मानसिक पदार्थ" शामिल था। नियोप्लाटोनिज्म स्कूल के संस्थापक प्लोटिनस हैं। प्लोटिनस के अनुसार, सभी नियोप्लाटोनिज्म का केंद्रीय उत्कृष्ट व्यक्ति आत्मा है, जो शरीर नहीं है, बल्कि आत्मा शरीर में साकार होती है और शरीर उसके अस्तित्व की सीमा है। मन भी शरीर नहीं है. लेकिन मन के बिना कोई भी संगठित शरीर नहीं होता। पदार्थ भी मन में ही स्थित है, क्योंकि मन हमेशा किसी न किसी प्रकार का संगठन होता है, और किसी भी संगठन को अपने लिए सामग्री की आवश्यकता होती है, जिसके बिना व्यवस्थित करने के लिए कुछ भी नहीं होगा, क्योंकि पूरा संगठन अपना अर्थ खो देगा।

प्लोटिनस के विचारों की प्रणाली का सबसे मूल हिस्सा पहले हाइपोस्टैसिस का सिद्धांत है - एक पारलौकिक सिद्धांत के रूप में, जो अन्य सभी श्रेणियों से ऊपर है। इसके साथ आत्मा के संवेदी अवस्था से अतीन्द्रिय अवस्था - परमानंद की ओर आरोहण का उनका विचार जुड़ा हुआ है।

प्रत्येक वस्तु, इस रूप में विचार करने पर, बाकी सभी चीजों से भिन्न होती है: यह "एक" है, बाकी सभी चीजों का विरोध करती है, और जो कुछ भी मौजूद है और जो कुछ भी बोधगम्य है, उसके साथ एक अविभाज्य और अविभाज्य रूप से सह-अस्तित्व में है। एक को किसी भी तरह से विभाजित नहीं किया जा सकता, वह हर जगह और हर चीज में विद्यमान है।

आत्मा भी भागों में विभाजित नहीं होती है, जो किसी एकजुट और अविभाज्य चीज़ का प्रतिनिधित्व करती है; यह एक विशेष, अर्थपूर्ण पदार्थ है। इसे मानसिक अवस्थाओं की एक निश्चित बहुलता के रूप में नहीं सोचा जा सकता है। एक भी व्यक्तिगत आत्मा अन्य सभी आत्माओं से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं रह सकती: सभी व्यक्तिगत आत्माएं "विश्व आत्मा" से घिरी हुई हैं।

प्लोटिनस के विचार प्रोक्लस (लगभग 410-485) द्वारा विकसित किए गए थे, जिनका मानना ​​था कि उच्चतम प्रकार का ज्ञान केवल दिव्य रोशनी के माध्यम से ही संभव है; प्रोक्लस के अनुसार, प्रेम दिव्य सौंदर्य से जुड़ा है, सत्य दिव्य ज्ञान को प्रकट करता है, और विश्वास देवताओं की अच्छाई से जुड़ता है। प्रोक्लस की शिक्षाओं का ऐतिहासिक महत्व पौराणिक कथाओं की व्याख्या में नहीं, बल्कि सूक्ष्म तार्किक विश्लेषण में निहित है, जो सीधे तौर पर किसी पौराणिक कथा से संबंधित नहीं है और द्वंद्वात्मकता के इतिहास के अध्ययन के लिए विशाल सामग्री का प्रतिनिधित्व करता है।

स्कूल के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि निंदक(ग्रीक किनिकोई, किनोसर्गेस से - किनोसारग, एथेंस की एक पहाड़ी, जहां एंटिस्थनीज ने अपने छात्रों के साथ अध्ययन किया था) - सुकरात एंटिस्थनीज (लगभग 450 - लगभग 360 ईसा पूर्व) और डायोजनीज (लगभग 400 - लगभग 325 ईसा पूर्व) के छात्र। ). एंटिस्थनीज ने जीवन के सरलीकरण (कुछ मायनों में यह एल.एन. टॉल्स्टॉय की याद दिलाता है), किसी भी आवश्यकता के त्याग का उपदेश दिया। उन्होंने आम लोगों से बातचीत की, बातचीत की और उनके जैसे कपड़े पहने; परिष्कृत दर्शन को व्यर्थ समझकर सड़कों और चौराहों पर प्रचार किया। उन्होंने प्रकृति के करीब रहने का आह्वान किया। एंटिस्थनीज़ के अनुसार, कोई सरकार नहीं होनी चाहिए, कोई निजी संपत्ति नहीं होनी चाहिए, कोई विवाह नहीं होना चाहिए। उनके अनुयायियों ने गुलामी की कड़ी निंदा की। पूर्ण तपस्वी न होने के कारण, एंटिस्थनीज़ ने विलासिता और आनंद की इच्छा को तुच्छ जाना।

एंटिस्थनीज की प्रसिद्धि उसके छात्र डायोजनीज से आगे निकल गई। डायोजनीज ने लालटेन के साथ दिन के दौरान एक ईमानदार आदमी की असफल खोज कैसे की, इसके बारे में किंवदंती बहुत प्रतीकात्मक है। उन्होंने लगातार सद्गुणों की खोज की और माना कि नैतिक स्वतंत्रता इच्छा से मुक्ति में निहित है। डायोजनीज ने कहा, भाग्य ने तुम्हें जो आशीर्वाद दिया है, उसके प्रति उदासीन रहो और तुम भय से मुक्त हो जाओगे। उन्होंने तर्क दिया कि देवताओं ने पौराणिक प्रोमेथियस को इतनी क्रूरता से दंडित करके न्यायसंगत कार्य किया: उन्होंने मनुष्य को वह कला प्रदान की जिसने मानव अस्तित्व की भ्रम और कृत्रिमता को जन्म दिया (यह जे.-जे. रूसो और एल.एन. टॉल्स्टॉय के विचारों की याद दिलाता है) . दुनिया ख़राब है इसलिए हमें इससे आज़ाद होकर जीना सीखना होगा। जीवन के आशीर्वाद नाजुक हैं: वे भाग्य और अवसर के उपहार हैं, न कि हमारे सच्चे गुणों के लिए ईमानदार पुरस्कार। एक साधु के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज विनम्रता है। डायोजनीज के विचार जीवन की कठिनाइयों से थके हुए लोगों का ध्यान आकर्षित कर सकते हैं और कर सकते हैं, जिनकी निराशा ने आत्मा की प्राकृतिक गतिविधि को मार डाला है।

सरल जीवन के लिए सिनिक्स के आह्वान ने, जो बहुत सरल हो गया था, सहानुभूति उत्पन्न नहीं की। किंवदंती के अनुसार, एक निंदक ने एक अमीर आदमी से कहा: "आप उदारता से देते हैं, लेकिन मैं साहसपूर्वक, बिना शिकायत किए, अपनी गरिमा खोए बिना या शिकायत किए बिना स्वीकार करता हूं।" जहां तक ​​ऋण लेने वाले की बात है, तो सिनिक्स ने ऋणदाता के प्रति अपने दायित्वों को हर संभव तरीके से कम करके आंका। (यहां से यह स्पष्ट है कि "निंदक" और "निंदक" शब्दों ने अपना आधुनिक अर्थ कैसे प्राप्त किया।) बी. रसेल के अनुसार, लोकप्रिय निंदक इस दुनिया की वस्तुओं की अस्वीकृति नहीं, बल्कि उनके प्रति केवल एक निश्चित उदासीनता सिखाता है।

प्रारंभिक यूनानीवाद का एक और दार्शनिक आंदोलन है संदेहवाद(ग्रीक स्केप्टिकोज़ से - जांच करना, परखना, आलोचना करना)। यह आंदोलन कहीं से नहीं, बल्कि अस्तित्व की सभी घटनाओं की निरंतर तरलता, संवेदी छापों और सोच के बीच विरोधाभासों और सभी घटनाओं की सापेक्षता के सिद्धांत के बारे में पिछले विचारकों द्वारा विकसित विचारों के आधार पर उत्पन्न हुआ। उदाहरण के लिए, डेमोक्रिटस ने तर्क दिया कि शहद कड़वे से अधिक मीठा नहीं है, आदि। सोफ़िस्टों ने हर चीज़ की तरलता के विचार को पुष्ट किया। हालाँकि, शास्त्रीय युग की कोई भी दिशा वास्तव में शब्द के पूर्ण अर्थ में संदेहपूर्ण नहीं थी।

पायरहो (360-270 ईसा पूर्व) को संशयवाद का संस्थापक माना जाता है। उनके विचार डेमोक्रिटस से काफी प्रभावित थे। शायद सिकंदर महान के एशियाई अभियान में पायरहो की भागीदारी और भारतीय तपस्वियों और संप्रदायवादियों के साथ परिचित ने इस तरह के नैतिक विचारों के निर्माण में योगदान दिया, मुख्य रूप से शांति (अटारैक्सिया) का विचार। पायरो ने निबंध नहीं लिखा, बल्कि मौखिक रूप से अपने विचार व्यक्त किये।

उस समय, सामान्य तौर पर दर्शनशास्त्र और सैद्धांतिक समस्याओं में रुचि तेजी से गिर रही थी। दार्शनिकों की दिलचस्पी इस सवाल में नहीं थी कि दुनिया क्या है और कैसे अस्तित्व में है, बल्कि इस सवाल में थी कि हर तरफ मंडरा रही आपदाओं से बचने के लिए इस दुनिया में कैसे रहा जाए। ऋषि उस व्यक्ति को कहा जाना चाहिए जो जानता है और यह समझने में मदद कर सकता है कि कैसे जीना सीखना है; साधु एक प्रकार का गुरु होता है, लेकिन वैज्ञानिक ज्ञान में नहीं, वह जीवन में कुशल व्यक्ति होता है। पायरो के अनुसार, एक दार्शनिक वह है जो खुशी के लिए प्रयास करता है, और इसमें समता और दुख की अनुपस्थिति शामिल है। दार्शनिक निम्नलिखित प्रश्नों का उत्तर देने के लिए बाध्य है: चीजें किससे बनी होती हैं? हमें इन चीज़ों के बारे में कैसा महसूस करना चाहिए? उनके साथ इस प्रकार व्यवहार करने से हमें क्या लाभ हो सकता है? पायरो के अनुसार, हम पहले प्रश्न का उत्तर प्राप्त करने में असमर्थ हैं: प्रत्येक चीज़ "क्या यह उससे अधिक नहीं है," इसलिए किसी भी चीज़ को सुंदर या बदसूरत, या उचित या अनुचित नहीं कहा जाना चाहिए। किसी भी विषय के बारे में हम जो भी बयान देते हैं, उसका खंडन करने वाले बयान द्वारा समान अधिकार और समान बल के साथ विरोध किया जा सकता है। क्या करें? दार्शनिक इस प्रश्न का उत्तर देता है: "किसी भी चीज़ के बारे में किसी भी निर्णय से दूर रहने के सिद्धांत का पालन करें!" पायरो का संशयवाद पूर्ण अज्ञेयवाद नहीं है: हमारी संवेदी धारणाएँ निश्चित रूप से हमारे लिए विश्वसनीय होती हैं जब हम उन्हें केवल घटना के रूप में मानते हैं। यदि कोई चीज़ हमें मीठी या कड़वी लगती है, तो हमें कहना चाहिए: "यह मुझे कड़वा या मीठा लगता है।" चीजों की वास्तविक प्रकृति के बारे में स्पष्ट निर्णय लेने से परहेज करने से समता और शांति की भावना पैदा होती है। यह वास्तव में एक दार्शनिक के लिए उपलब्ध सच्ची खुशी की उच्चतम डिग्री है।

• उनकी जिंदगी के कई किस्से हम तक पहुंचे हैं. उन्होंने कहा कि वह एक मनी चेंजर का बेटा था जो नकली पैसे के आरोप में जेल में था, और वह खुद दुनिया के सारे पैसे नकली करने का सपना देखता था। उन्होंने शिष्टाचार, कपड़े, आवास, भोजन और शालीनता से संबंधित सभी परंपराओं को खारिज कर दिया, उदाहरण के लिए, सभी के सामने संचार के सबसे अंतरंग रूपों की अनुमति दी। डायोजनीज कथित तौर पर एक बैरल में रहता था और भिक्षा खाता था। उन्होंने न केवल पूरी मानवता के साथ, बल्कि जानवरों के साथ भी अपने भाईचारे की बात की। एक किंवदंती है कि सिकंदर महान ने डायोजनीज जैसे एक अजीब व्यक्ति के बारे में सुना था और उससे मिलने आया था। बैरल के पास जाकर, उसने ऋषि से पूछा कि अगर वह कोई दया चाहता है तो वह उसके लिए कैसे उपयोगी हो सकता है। डायोजनीज ने गर्व से घोषणा की: "दूर हटो और मेरे लिए सूर्य के प्रकाश को अवरुद्ध मत करो!"
• दर्शनशास्त्र में, वी.एफ.असमस के अनुसार, ऋषि विचार की गतिविधि और संरचना को देखता है जो एक व्यक्ति को आपदाओं, खतरों, अविश्वसनीयता, धोखेबाजी, भय और चिंताओं से मुक्त करता है जिससे जीवन इतना भरा और खराब हो जाता है।
• आइए ध्यान दें कि पायरहो दार्शनिक विचार की इस दिशा के एकमात्र प्रतिनिधि नहीं थे। प्रमुख संशयवादी विचारक टिमोन, एनेसिडेमस, सेक्स्टस एम्पिरिकस और अन्य थे (अधिक विवरण के लिए, देखें: लोसेव, ए.एफ. प्राचीन सौंदर्यशास्त्र का इतिहास। प्रारंभिक हेलेनिज्म। - एम., 1979; एसमस, वी.एफ. प्राचीन दर्शन। - एम., 1976; रसेल, बी. पश्चिमी दर्शन का इतिहास। - एम., 1959)। पायरो ने विनम्रता के एक उदाहरण का उल्लेख किया, जिसमें संकट के समय में लोगों और सूअरों के व्यवहार की तुलना की गई, जब एक जहाज डूब रहा था: लोग, भ्रम और भय में, कांपते थे और इधर-उधर भागते थे, लेकिन सूअर शांति से भोजन खाते हैं और शांति से व्यवहार करते हैं।