एपिक्यूरियनवाद प्राचीन यूनानी दार्शनिक एपिकुरस की नैतिक शिक्षा है। एपिकुरस की शिक्षाएँ

विचार एक व्यक्ति को सुखी जीवन सिखाना था, क्योंकि बाकी सब महत्वहीन है।

एपिकुरस का ज्ञान का सिद्धांत - संक्षेप में

में ज्ञान के सिद्धांतएपिकुरस ने संवेदी धारणाओं पर भरोसा करने का आह्वान किया, क्योंकि हमारे पास अभी भी सत्य का कोई अन्य मानदंड नहीं है। उनका मानना ​​था कि संशयवादियों द्वारा सनसनीखेज की आलोचना में विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रुचि है, लेकिन व्यवहार में यह पूरी तरह से निरर्थक है। एपिकुरस इन तर्कों के साथ श्रोता को जिस मुख्य निष्कर्ष तक ले जाता है वह है: अतिसंवेदनशील कुछ भी नहीं है.अगर यह अस्तित्व में भी होता, तो भी हम इसे महसूस नहीं कर पाते, क्योंकि हमें भावनाओं के अलावा कुछ नहीं दिया जाता। एपिकुरस के सिद्धांत के लिए यह निष्कर्ष बहुत महत्वपूर्ण है: यहीं से उसके भौतिकवाद और नास्तिकता का अनुसरण होता है।

एपिकुरस का भौतिकी, उसका परमाणुवाद - संक्षेप में

भौतिकी में, एपिकुरस डेमोक्रिटस के परमाणुओं के विचार का प्रबल समर्थक है। उनकी राय में, यह संवेदी अनुभव से पूरी तरह से पुष्टि की जाती है, क्योंकि हमारी आंखों के सामने लगातार होने वाले विभिन्न मीडिया के मिश्रण को इस धारणा के बिना समझाया नहीं जा सकता है कि उनमें सबसे छोटे कण शामिल हैं। साथ ही, परमाणुओं को अनिश्चित काल तक विभाज्य नहीं किया जा सकता (डेमोक्रिटस के शब्द "परमाणु" का शाब्दिक अर्थ "अविभाज्य" है), क्योंकि तब पदार्थ शून्यता में विलुप्त हो जाएगा, और कोई शरीर नहीं होगा।

एपिकुरस टाइटस ल्यूक्रेटियस कैरस के रोमन अनुयायी

एपिकुरस की लोकप्रियता रोम में असामान्य रूप से बहुत अधिक थी। उनके दर्शन की भव्य व्याख्या टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस ने अपनी कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" में दी थी। साम्राज्य के पतन की अवधि के दौरान, एपिकुरस के अनुयायियों के समाज राजनीतिक तूफानों से शांत आश्रय प्रतीत होते थे। हैड्रियन के तहत, एंटोनिन राजवंश के दौरान, एपिकुरियंस की संख्या में वृद्धि हुई। लेकिन चौथी शताब्दी ईस्वी के मध्य से, एपिकुरस के दर्शन का प्रभाव कम हो गया: यह ईसाई धर्म की विजय से बचे बिना, संपूर्ण प्राचीन दुनिया के साथ मर गया।

परिचय

एपिकुरस का जीवन और लेखन

एपिकुरस का दर्शन

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

एपिकुरस एक ऐसे युग की विशेषता है जब दर्शन को दुनिया में उतनी दिलचस्पी नहीं होने लगती जितनी उसमें मनुष्य के भाग्य में, ब्रह्मांड के रहस्यों में इतनी नहीं, बल्कि यह इंगित करने के प्रयास में कि कैसे, विरोधाभासों और तूफानों में जीवन में, एक व्यक्ति शांति, शांति और संतुलन पा सकता है जिसकी उसे बहुत आवश्यकता है और वह चाहता है। और निर्भयता। ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि उतना ही जानना जितना आत्मा की उज्ज्वल शांति को बनाए रखने के लिए आवश्यक है - एपिकुरस के अनुसार, यही दर्शन का लक्ष्य और कार्य है। भौतिकवाद को इस दर्शन में गहन परिवर्तन से गुजरना पड़ा। इसे एक विशुद्ध सैद्धांतिक, चिंतनशील दर्शन के चरित्र को खोना पड़ा जो केवल वास्तविकता को समझता है, और एक ऐसी शिक्षा बन गई जो एक व्यक्ति को प्रबुद्ध करती है, उसे उन भयों से मुक्त करती है जो उस पर अत्याचार करते हैं और विद्रोही चिंताओं और भावनाओं से मुक्त होते हैं। एपिकुरस के परमाणु भौतिकवाद में बिल्कुल ऐसा ही परिवर्तन हुआ।

एपिकुरस का जीवन और लेखन

एपिकुरस का जन्म 341 ईसा पूर्व में हुआ था। समोस द्वीप पर. उनके पिता नियोकल्स एक स्कूल शिक्षक थे। एपिकुरस ने 12 साल की उम्र में दर्शनशास्त्र का अध्ययन शुरू किया। 311 ईसा पूर्व में. वह लेसवोस द्वीप चले गए और वहां उन्होंने अपना पहला दार्शनिक स्कूल स्थापित किया। अगले 5 साल बाद, एपिकुरस एथेंस चले गए, जहां उन्होंने 271 ईसा पूर्व में अपनी मृत्यु तक दर्शनशास्त्र के एक स्कूल में पढ़ाया, जिसे गार्डन ऑफ एपिकुरस के नाम से जाना जाता था।

एपिकुरस ने अपने जीवन के अंतिम दिन तक वस्तुतः कार्य किया। उन्होंने 300 से अधिक रचनाएँ लिखीं, जिनमें से विशेष रूप से उल्लेख किया गया है: 37 पुस्तकें "प्रकृति पर", फिर "परमाणु और शून्यता पर", "प्रेम पर", "संदेह", "वरीयता और परिहार पर", "परम पर" गोल", "ऑन द गॉड्स", 4 किताबें "ऑन द वे ऑफ लाइफ", फिर "ऑन विजन", "ऑन एंगल्स इन एटम्स", "ऑन टच", "ऑन फेट", "ऑन आइडियाज", "ऑन म्यूजिक" ”, “न्याय और अन्य गुणों पर”, “बीमारियों पर राय”, “शाही शक्ति पर”, आदि। जैसा कि डायोजनीज गवाही देता है: “उनमें बाहर से एक भी उद्धरण नहीं है, लेकिन हर जगह स्वयं एपिकुरस की आवाज़ है।”

इनमें से कोई भी पुस्तक हम तक नहीं पहुंची है: वे, पुरातनता के कई कार्यों के साथ, चौथी और उसके बाद की शताब्दियों में ईसाई कट्टरपंथियों द्वारा नष्ट कर दी गई थीं। यही हश्र उनके विद्यार्थियों की पुस्तकों का भी हुआ। परिणामस्वरूप, एपिकुरस के स्वयं के ग्रंथों से, केवल तीन पत्र (हेरोडोटस, पाइथोकल्स और मेनोएसियस को), साथ ही एक लघु ग्रंथ "मुख्य विचार" भी हम तक पहुंचे हैं।

एपिकुरस का दर्शन

इन कुछ जीवित अंशों के अलावा, हम अन्य दार्शनिकों द्वारा उनके विचारों की पुनर्कथन और व्याख्याओं से एपिकुरस के दर्शन का अनुमान लगा सकते हैं। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि ये पुनर्कथन अक्सर बहुत गलत होते हैं, और कुछ लेखक एपिकुरस को अपनी मनगढ़ंत बातें भी बताते हैं, जो यूनानी दार्शनिक के बयानों का खंडन करते हैं जो आज तक जीवित हैं।

इस प्रकार, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि एपिकुरस शारीरिक सुख को जीवन का एकमात्र अर्थ मानता था। वास्तव में, आनंद के बारे में एपिकुरस के विचार इतने सरल नहीं हैं। आनंद से उन्होंने मुख्य रूप से नाराजगी की अनुपस्थिति को समझा, और आनंद और दर्द के परिणामों को ध्यान में रखने की आवश्यकता पर जोर दिया:

"चूंकि सुख हमारे लिए पहली और जन्मजात अच्छाई है, इसलिए हम हर सुख को नहीं चुनते हैं, लेकिन कभी-कभी हम कई सुखों को नजरअंदाज कर देते हैं जब उनके बाद हमारे लिए बड़ी मुसीबतें खड़ी हो जाती हैं। जब हमारे लिए बड़ा सुख आता है तो हम कई दुखों को सुख से बेहतर मानते हैं।" , इसके बाद कि हम लंबे समय तक कष्ट कैसे सहते हैं। इस प्रकार, सभी सुख अच्छे हैं, लेकिन सभी सुखों को चुना नहीं जा सकता है, जैसे सभी दर्द बुरे हैं, लेकिन सभी दर्द से बचा नहीं जा सकता है।"

इसलिए, एपिकुरस की शिक्षाओं के अनुसार, शारीरिक सुखों को मन द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए: "बुद्धिमान और न्यायपूर्ण जीवन के बिना सुखद रूप से जीना असंभव है, और सुखद रूप से जीवन जीने के बिना बुद्धिमानी और न्यायपूर्वक जीना भी असंभव है।"

और एपिकुरस के अनुसार, बुद्धिमानी से जीने का अर्थ है धन और शक्ति के लिए प्रयास न करना, जीवन से संतुष्ट होने के लिए आवश्यक न्यूनतम से संतुष्ट होना: "मांस की आवाज़ भूखा मरना नहीं है, प्यास नहीं है, ठंडा न होना। जिसके पास यह है, और जो भविष्य में इसे पाने की उम्मीद करता है, वह ज़ीउस के साथ खुशी के बारे में बहस कर सकता है... प्रकृति द्वारा आवश्यक धन सीमित है और आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन खाली राय के लिए आवश्यक धन का विस्तार होता है अनंत।"

एपिकुरस ने मानव आवश्यकताओं को तीन वर्गों में विभाजित किया है:

1) प्राकृतिक और आवश्यक - भोजन, वस्त्र, आश्रय;

2) प्राकृतिक, लेकिन आवश्यक नहीं - यौन संतुष्टि;

3) अप्राकृतिक - शक्ति, धन, मनोरंजन, आदि।

जरूरतों को पूरा करना सबसे आसान तरीका है (1), कुछ हद तक कठिन - (2), और जरूरतों (3) को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं किया जा सकता है, लेकिन, एपिकुरस के अनुसार, यह आवश्यक नहीं है।

"हमारी इच्छाओं में से," वह मेनोएसियस को लिखते हैं, "कुछ को प्राकृतिक माना जाना चाहिए, दूसरों को - निष्क्रिय; और प्राकृतिक लोगों में से, कुछ - आवश्यक, अन्य - केवल प्राकृतिक; और आवश्यक के बीच, कुछ - खुशी के लिए आवश्यक, अन्य - के लिए मन की शांति, अन्य - बस जीवन के लिए। यदि कोई इस तरह के विचार में गलतियाँ नहीं करता है, तो हर प्राथमिकता और हर परहेज से शारीरिक स्वास्थ्य और मानसिक शांति मिलेगी।"

एपिकुरस का मानना ​​था कि "मन के भय को दूर करके ही आनंद प्राप्त किया जा सकता है," और उन्होंने अपने दर्शन के मूल विचार को निम्नलिखित वाक्यांश के साथ व्यक्त किया: "देवता कोई भय नहीं पैदा करते, मृत्यु कोई भय नहीं पैदा करती, आनंद आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, कष्ट सहना आसान है" आसानी से सहन किया जा सकता है।"

अपने जीवनकाल के दौरान उन पर लगाए गए आरोपों के विपरीत, एपिकुरस नास्तिक नहीं था। उन्होंने प्राचीन यूनानी देवताओं के अस्तित्व को पहचाना, लेकिन उनके बारे में उनकी अपनी राय थी, जो उनके समय के प्राचीन यूनानी समाज में प्रचलित विचारों से भिन्न थी।

एपिकुरस के अनुसार, पृथ्वी के समान कई बसे हुए ग्रह हैं। देवता उनके बीच की जगह में रहते हैं, जहां वे अपना जीवन जीते हैं और लोगों के जीवन में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। एपिकुरस ने इसे इस प्रकार सिद्ध किया:

"आइए मान लें कि दुनिया की पीड़ा देवताओं के लिए दिलचस्प है। देवता दुनिया में पीड़ा को नष्ट कर सकते हैं या नहीं कर सकते हैं, चाहते हैं या नहीं करना चाहते हैं। यदि वे नहीं कर सकते, तो वे भगवान नहीं हैं। यदि वे कर सकते हैं, लेकिन करते हैं नहीं चाहते, तो वे अपूर्ण हैं, जो देवताओं को भी शोभा नहीं देता और यदि वे ऐसा कर सकते हैं और करना चाहते हैं, तो उन्होंने अभी तक ऐसा क्यों नहीं किया?”

इस विषय पर एपिकुरस की एक और प्रसिद्ध कहावत: "यदि देवताओं ने लोगों की प्रार्थनाएँ सुनीं, तो जल्द ही सभी लोग मर जाएंगे, लगातार एक-दूसरे के लिए बहुत सारी बुराई की प्रार्थना करते रहेंगे।"

उसी समय, एपिकुरस ने नास्तिकता की आलोचना की, यह मानते हुए कि मनुष्यों के लिए पूर्णता का एक मॉडल होना देवताओं के लिए आवश्यक है।

लेकिन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, देवता परिपूर्ण से बहुत दूर हैं: मानवीय चरित्र लक्षण और मानवीय कमजोरियों को उनके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। इसीलिए एपिकुरस पारंपरिक प्राचीन यूनानी धर्म का विरोधी था: "यह दुष्ट नहीं है जो भीड़ के देवताओं को अस्वीकार करता है, बल्कि वह है जो भीड़ के विचारों को देवताओं पर लागू करता है।"

एपिकुरस ने संसार की किसी भी दैवीय रचना से इनकार किया। उनकी राय में, परमाणुओं के एक-दूसरे के प्रति आकर्षण के परिणामस्वरूप कई संसार लगातार पैदा होते हैं, और जो संसार एक निश्चित अवधि के लिए अस्तित्व में हैं, वे भी परमाणुओं में विघटित हो जाते हैं। यह प्राचीन ब्रह्मांड विज्ञान के साथ काफी सुसंगत है, जो अराजकता से दुनिया की उत्पत्ति का दावा करता है। लेकिन, एपिकुरस के अनुसार, यह प्रक्रिया अनायास और किसी भी उच्च शक्तियों के हस्तक्षेप के बिना होती है।

एपिकुरस ने परमाणुओं से दुनिया की संरचना के बारे में डेमोक्रिटस के सिद्धांत को विकसित किया, और साथ ही उन धारणाओं को सामने रखा जिनकी पुष्टि कई शताब्दियों बाद ही विज्ञान द्वारा की गई थी। इस प्रकार, उन्होंने कहा कि विभिन्न परमाणु द्रव्यमान और इसलिए गुणों में भिन्न होते हैं। एपिकुरस सूक्ष्म कणों के गुणों के बारे में आश्चर्यजनक अनुमान लगाता है: "पिंडों के परमाणु, अविभाज्य और निरंतर, जिनसे सभी जटिल चीजें बनी हैं और जिनमें सभी जटिल चीजें विघटित होती हैं, दिखने में बेहद विविध हैं... परमाणु निरंतर और हमेशा के लिए, अकेले चलते हैं - एक-दूसरे से दूरी पर, जबकि अन्य - जगह-जगह दोलन करते हैं, अगर वे गलती से आपस में जुड़ जाते हैं या आपस में जुड़े हुए परमाणुओं से ढंक जाते हैं ... परमाणुओं में उपस्थिति, आकार और वजन के अलावा कोई अन्य गुण नहीं होते हैं; जहां तक ​​रंग की बात है, यह स्थिति के आधार पर बदलता है परमाणु..."

डेमोक्रिटस के विपरीत, जो मानते थे कि परमाणु कड़ाई से परिभाषित प्रक्षेप पथों के साथ चलते हैं, और इसलिए दुनिया में सब कुछ पहले से पूर्व निर्धारित है, एपिकुरस का मानना ​​था कि परमाणुओं की गति काफी हद तक यादृच्छिक है, और इसलिए, अलग-अलग परिदृश्य हमेशा संभव होते हैं।

परमाणुओं की गति की यादृच्छिकता के आधार पर एपिकुरस ने भाग्य और पूर्वनियति के विचार को खारिज कर दिया। "जो हो रहा है उसका कोई उद्देश्य नहीं है, क्योंकि बहुत सी चीज़ें उस तरह से नहीं हो रही हैं जिस तरह से होनी चाहिए थीं।"

लेकिन, अगर देवताओं को लोगों के मामलों में कोई दिलचस्पी नहीं है, और कोई पूर्व निर्धारित भाग्य नहीं है, तो, एपिकुरस के अनुसार, दोनों से डरने की कोई जरूरत नहीं है। "जो डर को नहीं जानता वह डर को प्रेरित नहीं कर सकता। देवता डर को नहीं जानते क्योंकि वे परिपूर्ण हैं।" एपिकुरस इतिहास में यह बताने वाला पहला व्यक्ति था कि लोगों का देवताओं के प्रति भय प्राकृतिक घटनाओं के भय के कारण होता है जिसका श्रेय देवताओं को दिया जाता है। इसलिए, उन्होंने प्रकृति का अध्ययन करना और प्राकृतिक घटनाओं के वास्तविक कारणों का पता लगाना महत्वपूर्ण समझा - ताकि मनुष्य को देवताओं के झूठे भय से मुक्त किया जा सके। यह सब जीवन में मुख्य चीज के रूप में आनंद के बारे में स्थिति के अनुरूप है: भय दुख है, आनंद दुख की अनुपस्थिति है, ज्ञान आपको भय से छुटकारा पाने की अनुमति देता है, इसलिए ज्ञान के बिना कोई आनंद नहीं हो सकता - प्रमुख निष्कर्षों में से एक एपिकुरस के दर्शन का.

एपिकुरस के ब्रह्माण्ड संबंधी विचार विशेष चर्चा के पात्र हैं: "ब्रह्मांड अब जो है, वह हमेशा से ऐसा ही रहा है और हमेशा रहेगा, क्योंकि इसमें बदलने के लिए कुछ भी नहीं है - क्योंकि, ब्रह्मांड के अलावा, ऐसा कुछ भी नहीं है जो इसमें प्रवेश कर सके" , एक परिवर्तन कर रहा है। इसके अलावा, दुनिया अनगिनत हैं, और कुछ हमारे समान हैं, और कुछ असमान हैं। वास्तव में, चूंकि परमाणु अनगिनत हैं, वे बहुत दूर तक फैले हुए हैं, ऐसे परमाणुओं के लिए, जिनसे दुनिया उत्पन्न होती है या जिससे इसे बनाया गया है, वे पूरी तरह से किसी एक दुनिया पर खर्च नहीं किए जाते हैं, न ही उनमें से एक सीमित संख्या में, चाहे हमारे समान हों या असमान। इसलिए, दुनिया की असंख्यता को कोई नहीं रोकता है।" अपनी राय स्पष्ट करते हुए, वह हेरोडोटस को लिखते हैं: "यह माना जाना चाहिए कि दुनिया और, सामान्य तौर पर, वस्तुओं के समान ही कोई सीमित जटिल शरीर जिसे हम हर समय देखते हैं - सभी अनंत से उत्पन्न हुए, अलग-अलग समूहों से जारी हुए, बड़े और छोटे; और वे सभी किसी न किसी कारण से फिर से विघटित हो जाते हैं, कुछ तेजी से, कुछ धीमे।”

इस सिद्धांत का पालन करते हुए, वह संरक्षण के सार्वभौमिक नियम पर आते हैं: "जो अस्तित्व में नहीं है उससे कुछ भी उत्पन्न नहीं होता है, अन्यथा बिना किसी बीज की आवश्यकता के, हर चीज से सब कुछ उत्पन्न होता, और यदि जो गायब हो जाता है उसे अस्तित्वहीन में नष्ट कर दिया जाता, तो सब कुछ होता बहुत पहले ही नष्ट हो गया, क्योंकि जो विनाश से आता है, उसका अस्तित्व नहीं होता।"

एपिकुरस के समय में, दार्शनिकों के बीच चर्चा का एक मुख्य विषय मृत्यु और मृत्यु के बाद आत्मा का भाग्य था। एपिकुरस ने इस विषय पर बहस को निरर्थक माना: "अपने आप को इस विचार के लिए अभ्यस्त करें कि मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है। आखिरकार, अच्छा और बुरा सब कुछ संवेदना में निहित है, और मृत्यु संवेदना का अभाव है। इसलिए, सही ज्ञान जो मृत्यु के पास है हमारे रिश्ते से कोई लेना-देना नहीं है, यह जीवन की नश्वरता को आनंददायक बनाता है, इसलिए नहीं कि यह इसमें असीमित समय जोड़ता है, बल्कि इसलिए कि यह अमरता की प्यास को दूर कर देता है। और वास्तव में, जिसने भी इसे समझ लिया है उसके लिए जीवन में कुछ भी भयानक नहीं है अपने पूरे दिल से (पूरी तरह से आश्वस्त) कि जीवन में डरने की कोई बात नहीं है। इस प्रकार, वह मूर्ख है जो कहता है कि वह मृत्यु से डरता है, इसलिए नहीं कि यह आने पर दुख देगी, बल्कि इसलिए कि यह मृत्यु से दुख का कारण बनती है। तथ्य यह है कि यह आएगा: आखिरकार, अगर कोई चीज़ उपस्थिति को परेशान नहीं करती है, तो जब इसकी अभी भी उम्मीद की जाती है तो शोक करना व्यर्थ है। इस प्रकार, सबसे भयानक बुराई, मृत्यु, का हमसे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि हम कब से हैं अस्तित्व है, मृत्यु अभी मौजूद नहीं है; और जब मृत्यु मौजूद है, तो हमारा अस्तित्व नहीं है। इस प्रकार, मृत्यु का जीवित या मृत दोनों से कोई संबंध नहीं है, क्योंकि कुछ के लिए इसका अस्तित्व नहीं है, जबकि अन्य के लिए इसका अब अस्तित्व नहीं है। भीड़-भाड़ वाले लोग या तो मृत्यु को सबसे बड़ी बुराई मानकर उससे बचते हैं, या जीवन की बुराइयों से आराम पाने की लालसा रखते हैं। और साधु जीवन से नहीं कतराता, परन्तु अ-जीवन से नहीं डरता, क्योंकि जीवन उसे परेशान नहीं करता, और अ-जीवन किसी प्रकार की बुराई नहीं लगती। जिस प्रकार वह ऐसा भोजन चुनता है जो अधिक प्रचुर मात्रा में न हो, लेकिन सबसे सुखद हो, उसी प्रकार वह सबसे लंबे समय तक नहीं, बल्कि सबसे सुखद समय का आनंद लेता है ... "

एपिकुरस के अनुसार, लोग मृत्यु से उतना नहीं डरते जितना मृत्यु की पीड़ा से: "हम बीमारी से निस्तेज होने से, तलवार से मारे जाने से, जानवरों के दांतों से फाड़े जाने से, आग से धूल में मिल जाने से डरते हैं - नहीं क्योंकि यह सब मृत्यु का कारण बनता है, बल्कि इसलिए कि यह कष्ट लाता है। सभी बुराइयों में, सबसे बड़ा कष्ट है, मृत्यु नहीं।" उनका मानना ​​था कि मानव आत्मा भौतिक है और शरीर के साथ ही मर जाती है।

"आत्मा सूक्ष्म कणों का एक समूह है, जो हमारी संपूर्ण संरचना में बिखरा हुआ है... यह माना जाना चाहिए कि यह आत्मा ही है जो संवेदनाओं का मुख्य कारण है; लेकिन अगर यह बाकी हिस्सों में बंद नहीं होती तो इसमें वे नहीं होते।" हमारे शरीर की संरचना। जबकि आत्मा शरीर में निहित है, यह किसी भी सदस्य के नुकसान के साथ भी संवेदनशीलता नहीं खोती है: इसके आवरण के विनाश के साथ, पूर्ण या आंशिक रूप से, आत्मा के कण भी मर जाते हैं, लेकिन जब तक इसमें कुछ शेष रह जाता है, इसमें संवेदनाएं होंगी... जब हमारी पूरी रचना नष्ट हो जाती है, तब आत्मा नष्ट हो जाती है और उसमें पूर्व शक्तियां या गतिविधियां नहीं रह जातीं और संवेदनाएं भी नहीं रह जातीं। जो लोग दावा करते हैं कि आत्मा निराकार है, वे बकवास कहते हैं: यदि ऐसा है ऐसा था, यह न तो कार्य कर सकता था और न ही कार्य का अनुभव कर सकता था, जबकि हम स्पष्ट रूप से देखते हैं कि ये दोनों गुण आत्मा में अंतर्निहित हैं।" दूसरे शब्दों में, एपिकुरस ने सरल अवलोकनों के माध्यम से निष्कर्ष निकाला कि एक तंत्रिका तंत्र होना चाहिए जो मानसिक गतिविधि को निर्धारित करता है।

एपिकुरस को सभी दार्शनिकों में सबसे सुसंगत भौतिकवादी कहा जा सकता है। उनकी राय में, दुनिया में सब कुछ भौतिक है, और पदार्थ से अलग किसी प्रकार की इकाई के रूप में आत्मा का अस्तित्व ही नहीं है। कई मायनों में, वह ही थे जिन्होंने अनुभूति की आधुनिक वैज्ञानिक पद्धति की नींव रखी। इस प्रकार, पाइथोकल्स को लिखे एक पत्र में, एपिकुरस वैकल्पिक परिकल्पनाओं के सिद्धांत की व्याख्या करता है: "एक स्पष्टीकरण से प्रभावित होकर, अन्य सभी को अस्वीकार न करें, जैसा कि तब होता है जब आप यह नहीं सोचते हैं कि किसी व्यक्ति के लिए क्या जानने योग्य है और क्या नहीं है" , और इसलिए आप अप्राप्य का अध्ययन करने के लिए दौड़ते हैं। और कोई भी खगोलीय घटना स्पष्टीकरण से बच नहीं पाएगी यदि आपको याद है कि ऐसी कई व्याख्याएं हैं, और यदि आप केवल उन धारणाओं और कारणों पर विचार करते हैं जो इन घटनाओं के साथ फिट बैठते हैं, और जो इसमें फिट नहीं होते हैं - उन्हें बिना ध्यान दिए छोड़ दें, उन्हें काल्पनिक महत्व न दें और एक समान स्पष्टीकरण के प्रयासों के लिए यहां-वहां न जाएं। किसी भी खगोलीय घटना के लिए किसी को जांच के इस मार्ग से विचलित नहीं होना चाहिए।"

एपिकुरस मन के निर्णय को नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष संवेदनाओं को ज्ञान का आधार मानता है। उनकी राय में, हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं वह सच है; संवेदनाएं हमें कभी धोखा नहीं देतीं। ग़लतफ़हमियाँ और त्रुटियाँ तभी उत्पन्न होती हैं जब हम अपनी धारणाओं में कुछ जोड़ते हैं, अर्थात्। त्रुटि का स्रोत मन है.

चीज़ों की छवियों के हमारे भीतर प्रवेश के कारण धारणाएँ उत्पन्न होती हैं। ये छवियाँ चीज़ों की सतह से अलग हो जाती हैं और विचार की गति से चलती हैं। यदि वे इंद्रियों में प्रवेश करते हैं, तो वे वास्तविक संवेदी धारणा देते हैं, लेकिन यदि वे शरीर के छिद्रों में प्रवेश करते हैं, तो वे भ्रम और मतिभ्रम सहित शानदार धारणा देते हैं।

एपिकुरस के पास समस्याओं पर चर्चा करने की वैज्ञानिक शैली का स्पष्ट सूत्रीकरण है: "हमें समझना चाहिए," वह हेरोडोटस को लिखते हैं, "शब्दों के पीछे क्या छिपा है, ताकि हम चर्चा के लिए अपनी सभी राय, पूछताछ, उलझनों को कम कर सकें, ताकि अंतहीन व्याख्याओं में वे चर्चा से परे नहीं रहते, और शब्द खोखले नहीं थे।"

जैसा कि डायोजनीज लेर्टियस एपिकुरस के बारे में लिखते हैं: "उन्होंने सभी वस्तुओं को उनके उचित नामों से बुलाया, जिसे व्याकरणविद् अरस्तूफेन्स उनकी शैली की एक निंदनीय विशेषता मानते हैं। उनकी स्पष्टता ऐसी थी कि अपने निबंध "ऑन रेटोरिक" में उन्होंने कुछ भी माँगना आवश्यक नहीं समझा स्पष्टता के अलावा।"

सामान्य तौर पर, एपिकुरस अमूर्त सिद्धांत के खिलाफ था जो तथ्यों से संबंधित नहीं था। उनकी राय में, दर्शन का सीधा व्यावहारिक अनुप्रयोग होना चाहिए - किसी व्यक्ति को दुख और जीवन की गलतियों से बचने में मदद करना: "जिस तरह दवा का कोई फायदा नहीं है अगर वह शरीर की पीड़ा को दूर नहीं करती है, तो दर्शन का भी कोई फायदा नहीं है। आत्मा की पीड़ा दूर नहीं होती।”

एपिकुरस के दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा उसकी नैतिकता है। हालाँकि, किसी व्यक्ति के लिए जीवन के सर्वोत्तम तरीके के बारे में एपिकुरस की शिक्षा को शायद ही शब्द के आधुनिक अर्थ में नैतिकता कहा जा सकता है। व्यक्ति को सामाजिक दृष्टिकोण के साथ-साथ समाज और राज्य के अन्य सभी हितों के साथ समायोजित करने के प्रश्न ने एपिकुरस पर सबसे कम ध्यान दिया। उनका दर्शन व्यक्तिवादी है और इसका उद्देश्य राजनीतिक और सामाजिक परिस्थितियों की परवाह किए बिना जीवन का आनंद लेना है।

एपिकुरस ने ऊपर कहीं से मानवता को दी गई सार्वभौमिक नैतिकता और अच्छाई और न्याय की सार्वभौमिक अवधारणाओं के अस्तित्व से इनकार किया। उन्होंने सिखाया कि ये सभी अवधारणाएँ लोगों द्वारा स्वयं बनाई गई थीं: "न्याय अपने आप में कुछ नहीं है, यह लोगों को नुकसान न पहुँचाने और नुकसान न सहने के बीच कुछ समझौता है।"

उसी तरह, वह कानून की नींव पर विचार करते हैं: "प्राकृतिक कानून लाभ का एक अनुबंध है, जिसका उद्देश्य नुकसान पहुंचाना या नुकसान पहुंचाना नहीं है। न्याय अपने आप में मौजूद नहीं है; यह नुकसान पहुंचाने या भुगतने के लिए नहीं एक समझौता है , संचार में निष्कर्ष निकाला गया।" लोग और हमेशा उन स्थानों के संबंध में जहां यह स्थित है। सामान्य तौर पर, न्याय सभी के लिए समान है, क्योंकि यह लोगों के पारस्परिक संचार में लाभकारी है; लेकिन जब इसे किसी स्थान और परिस्थितियों की विशिष्टताओं पर लागू किया जाता है , न्याय सभी के लिए समान नहीं है।

उन कार्यों में से जिन्हें कानून उचित मानता है, केवल वे ही जिनके लाभों की पुष्टि मानव संचार की आवश्यकताओं से होती है, वास्तव में निष्पक्ष हैं, चाहे वह सभी के लिए समान हो या नहीं। और यदि कोई ऐसा कानून बनाता है जिससे मानव संचार में कोई लाभ नहीं होगा, तो ऐसा कानून पहले से ही स्वभाव से अन्यायपूर्ण होगा... जहां, परिस्थितियों में किसी भी बदलाव के बिना, यह पता चलता है कि उचित माने जाने वाले कानून ऐसे परिणाम देते हैं जो मेल नहीं खाते न्याय की हमारी प्रत्याशा में, वे और वे निष्पक्ष नहीं थे। जहां, परिस्थितियों में बदलाव के साथ, पहले से स्थापित न्याय बेकार हो जाता है, वहां यह निष्पक्ष था जबकि यह साथी नागरिकों के संचार में फायदेमंद था, और फिर निष्पक्ष नहीं रह गया, लाभ पहुंचाना बंद कर दिया।"

एपिकुरस ने दोस्ती को लोगों के बीच संबंधों में एक प्रमुख भूमिका दी, इसकी तुलना राजनीतिक संबंधों से की, जो अपने आप में आनंद लाती है। राजनीति शक्ति की आवश्यकता की संतुष्टि है, जो एपिकुरस के अनुसार, कभी भी पूरी तरह से संतुष्ट नहीं हो सकती है, और इसलिए सच्चा आनंद नहीं ला सकती है। "मुख्य विचार" में एपिकुरस कहता है: "सुरक्षा, यहां तक ​​​​कि हमारे सीमित अस्तित्व में भी, दोस्ती के माध्यम से पूरी तरह से महसूस की जाती है।" एपिकुरस ने प्लेटो के अनुयायियों के साथ बहस की, जिन्होंने मित्रता को राजनीति की सेवा में रखा, इसे एक आदर्श समाज के निर्माण का साधन माना।

सामान्य तौर पर, एपिकुरस मनुष्य के लिए कोई महान लक्ष्य या आदर्श निर्धारित नहीं करता है। हम कह सकते हैं कि एपिकुरस के अनुसार जीवन का लक्ष्य, अपनी सभी अभिव्यक्तियों में जीवन ही है, और ज्ञान और दर्शन जीवन से सबसे बड़ा आनंद प्राप्त करने का मार्ग है।

मानवता सदैव अति की ओर प्रवृत्त रही है। जबकि कुछ लोग लालच से आनंद को ही एक लक्ष्य मानकर प्रयास करते हैं और हर समय इसे पर्याप्त रूप से प्राप्त नहीं कर पाते हैं, वहीं अन्य लोग किसी प्रकार के रहस्यमय ज्ञान और ज्ञान प्राप्त करने की उम्मीद में खुद को तपस्या से पीड़ा देते हैं। एपिकुरस ने साबित कर दिया कि दोनों गलत थे, जीवन का आनंद लेना और जीवन के बारे में सीखना एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। एपिकुरस का दर्शन और जीवनी जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में सामंजस्यपूर्ण दृष्टिकोण का एक उदाहरण है। हालाँकि, एपिकुरस ने स्वयं इसे सबसे अच्छा कहा था: "अपनी लाइब्रेरी में हमेशा एक नई किताब रखें, अपने तहखाने में शराब की एक पूरी बोतल, अपने बगीचे में एक ताज़ा फूल रखें।"

निष्कर्ष

ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस की शिक्षाओं के बाद एपिकुरस का दर्शन प्राचीन ग्रीस की सबसे महान और सबसे सुसंगत भौतिकवादी शिक्षा है। एपिकुरस दर्शन के कार्य और इस कार्य के समाधान की ओर ले जाने वाले साधनों दोनों की समझ में अपने पूर्ववर्तियों से भिन्न है। एपिकुरस ने दर्शन के मुख्य और अंतिम कार्य को नैतिकता के निर्माण के रूप में मान्यता दी - व्यवहार का सिद्धांत जो खुशी की ओर ले जा सकता है। लेकिन इस समस्या को हल किया जा सकता है, उन्होंने सोचा, केवल एक विशेष स्थिति के तहत: यदि मनुष्य - प्रकृति का एक कण - दुनिया में जो स्थान रखता है उसका पता लगाया जाए और स्पष्ट किया जाए। सच्ची नैतिकता दुनिया के सच्चे ज्ञान की पूर्वकल्पना करती है। इसलिए, नैतिकता भौतिकी पर आधारित होनी चाहिए, जिसमें इसके भाग के रूप में और इसके सबसे महत्वपूर्ण परिणाम के रूप में मनुष्य का सिद्धांत शामिल है। नैतिकता भौतिकी पर आधारित है, मानवविज्ञान नैतिकता पर आधारित है। बदले में, भौतिकी का विकास अनुसंधान और ज्ञान की सच्चाई के लिए एक मानदंड की स्थापना से पहले होना चाहिए।

नैतिकता और भौतिकी के बीच घनिष्ठ संबंध के बारे में, भौतिकी द्वारा नैतिकता की सैद्धांतिक कंडीशनिंग के बारे में एपिकुरस का विचार नया और मूल था।

एपिक्यूरस की भौतिकी को उसकी नैतिकता से जोड़ने वाली केंद्रीय अवधारणा स्वतंत्रता की अवधारणा थी। एपिकुरस की नैतिकता स्वतंत्रता की नैतिकता है। एपिकुरस ने अपना पूरा जीवन उन नैतिक शिक्षाओं के खिलाफ लड़ने में बिताया जो मानव स्वतंत्रता की अवधारणा के साथ असंगत थीं। इसने एपिकुरस और उसके पूरे स्कूल को इन दो भौतिकवादी स्कूलों में समान अवधारणाओं और शिक्षाओं के बावजूद, स्टोइक स्कूल के साथ निरंतर संघर्ष की स्थिति में डाल दिया। एपिकुरस के अनुसार, डेमोक्रिटस द्वारा विकसित और एपिकुरस द्वारा स्वीकार किए गए प्रकृति की सभी घटनाओं और सभी घटनाओं की कारण आवश्यकता का सिद्धांत, किसी भी स्थिति में इस निष्कर्ष पर नहीं पहुंचना चाहिए कि मनुष्य के लिए स्वतंत्रता असंभव है और मनुष्य आवश्यकता (भाग्य) का गुलाम है। , भाग्य, भाग्य)। आवश्यकता के ढांचे के भीतर स्वतंत्रता का मार्ग खोजना और व्यवहार में लाना आवश्यक है।

एपिकुरियन आदर्श व्यक्ति (ऋषि) स्टोइक और संशयवादियों के चित्रण में ऋषि से भिन्न है। संशयवादियों के विपरीत, महाकाव्य में मजबूत और सुविचारित मान्यताएँ हैं। स्टोइक के विपरीत, एपिक्यूरियन निष्पक्ष नहीं है। वह जुनून जानता है (हालाँकि वह कभी प्यार में नहीं पड़ेगा, क्योंकि प्यार गुलाम होता है)। निंदक के विपरीत, एपिक्यूरियन दिखावटी रूप से भीख नहीं मांगेगा और मित्रता का तिरस्कार नहीं करेगा; इसके विपरीत, एपिक्यूरियन कभी भी किसी मित्र को मुसीबत में नहीं छोड़ेगा, और यदि आवश्यक हो, तो वह उसके लिए मर जाएगा। एक एपिक्यूरियन दासों को दंडित नहीं करेगा। वह कभी अत्याचारी नहीं बनेगा. एपिकुरियन भाग्य के अधीन नहीं है (जैसा कि स्टोइक करता है): वह समझता है कि जीवन में एक चीज वास्तव में अपरिहार्य है, लेकिन दूसरी आकस्मिक है, और तीसरी खुद पर, हमारी इच्छा पर निर्भर करती है। एपिक्यूरियन भाग्यवादी नहीं है। वह स्वतंत्र है और स्वतंत्र, सहज कार्यों में सक्षम है, इस संबंध में अपनी सहजता के साथ परमाणुओं के समान है।

परिणामस्वरूप, एपिकुरस की नैतिकता अंधविश्वास और मानवीय गरिमा को नीचा दिखाने वाली सभी मान्यताओं के विरोध में एक शिक्षा बन गई। एपिकुरस के लिए, खुशी की कसौटी (सत्य की कसौटी के समान) आनंद की अनुभूति है। अच्छाई वह है जो आनंद को जन्म देती है, बुराई वह है जो दुख को जन्म देती है। किसी व्यक्ति को खुशी की ओर ले जाने वाले मार्ग के बारे में एक सिद्धांत का विकास इस मार्ग में आने वाली हर चीज के उन्मूलन से पहले होना चाहिए।

एपिकुरस की शिक्षाएँ प्राचीन यूनानी दर्शन की अंतिम महान भौतिकवादी विचारधारा थीं। उसका अधिकार - सैद्धांतिक और नैतिक - महान था। देर से प्राचीन काल में तपस्या की सीमा पर एपिकुरस के विचार, चरित्र और सख्त, संयमी जीवन शैली और व्यवहार का अत्यधिक सम्मान किया गया। यहां तक ​​कि स्टोइक द्वारा हमेशा एपिकुरस की शिक्षाओं के खिलाफ छेड़े गए कठोर और असंगत रूप से शत्रुतापूर्ण विवाद भी उन पर कोई छाया नहीं डाल सके। एपिक्यूरियनवाद उनके हमलों के तहत दृढ़ता से खड़ा रहा, और इसकी शिक्षाओं को उनकी मूल सामग्री में सख्ती से संरक्षित किया गया था। यह पुरातनता के सबसे रूढ़िवादी भौतिकवादी स्कूलों में से एक था।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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एपिक्यूरस सार >> दर्शन

... (साइरेनिक) आदि; दर्शन एपिक्यूरसआदि हेलेनिस्टिक की विशिष्ट विशेषताएं दर्शन: प्राचीन नैतिकता का संकट... प्रश्न 18. दर्शन एपिक्यूरस 1. एपिक्यूरस(341 - 270 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी दार्शनिक-भौतिकवादी. दर्शन एपिक्यूरसद्वारा विभाजित...

एपिकुरस का जन्म 341 ईसा पूर्व में हुआ था। नियोकल्स और चेरेस्ट्रेट्स के परिवार में। लड़के के जन्म से कुछ साल पहले, उसके पिता एजियन सागर में समोस द्वीप पर एथेनियन बस्ती में चले गए। एपिकुरस का पालन-पोषण वहीं हुआ था। चार वर्षों तक उन्होंने प्लेटो की शिक्षाओं के अनुयायी पैम्फिलियस के मार्गदर्शन में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। इसके बाद, अठारह वर्ष की आयु में, एपिकुरस एथेंस चला गया, जहाँ उसे दो साल तक सैन्य सेवा से गुजरना पड़ा। सिकंदर महान की मृत्यु के बाद, उनके उत्तराधिकारी पेर्डिकस ने एथेनियाई लोगों को समोस द्वीप से आधुनिक तुर्की में स्थित कोलोफ़ोन शहर में फिर से बसाया। एपिकुरस अपनी सेवा पूरी करने के बाद वहां जाता है। वह नोसिफेन्स के साथ अध्ययन करता है, जिसने उसे डेमोक्रिटस की शिक्षाओं के बारे में बताया। 311 और 310 के बीच ईसा पूर्व. एपिकुरस मायटिलीन में पढ़ाते हैं, लेकिन स्थानीय अधिकारियों के साथ कुछ मतभेद पैदा होने के बाद, उन्होंने यह शहर छोड़ दिया। वहां से वह लैंपसाक जाता है, जहां वह अपना स्कूल स्थापित करता है। 306 ईसा पूर्व में. एपिकुरस एथेंस लौट आया, जहां वह 270 ईसा पूर्व में अपनी मृत्यु तक रहेगा। इस शहर में, दार्शनिक ने भूमि का एक भूखंड हासिल किया, जहाँ उन्होंने "गार्डन ऑफ़ एपिकुरस" नामक एक स्कूल की स्थापना की।

स्कूल को यह नाम इसलिए दिया गया क्योंकि कक्षाएं दार्शनिक के घर के पास स्थित बगीचे में होती थीं। उनके सबसे पहले छात्र हरमार्च, इडोमेनियो, लेओन्टियस और उनकी पत्नी थेमिस्टा, व्यंग्यात्मक दार्शनिक कार्यों के लेखक कोलोत, लैम्पसैकस के पॉलीएनस और लैम्पसैकस के मेट्रोडोरस थे। एपिकुरस गार्डन महिलाओं को पढ़ाने के लिए प्रवेश देने वाला पहला ग्रीक स्कूल था। एपिकुरस ने हमेशा मित्रता को सुखी जीवन के मार्ग पर एक बहुत ही महत्वपूर्ण तत्व घोषित किया, और इसलिए उसके स्कूल ने हर संभव तरीके से मैत्रीपूर्ण कंपनियों के निर्माण में योगदान दिया। इस तथ्य के बावजूद कि स्कूल के दर्शन का गठन उनके पूर्ववर्तियों और विशेष रूप से डेमोक्रिटस की शिक्षाओं से प्रभावित था, एपिकुरस ने बाद में उन्हें त्याग दिया। सभी लिखित स्रोतों में से, केवल तीन पत्र आज तक बचे हैं, जो डायोजनीज लैर्टियस द्वारा लिखित "लाइव्स ऑफ एमिनेंट फिलॉसफर्स" के एक्स खंड में शामिल हैं। यहां हमें उद्धरणों के दो चक्र मिलते हैं जिन्हें एपिकुरस के "प्रमुख सिद्धांत" के रूप में जाना जाता है। इस काम के कुछ टुकड़े, जिसमें एक बार XXXVII खंड शामिल थे और इसे "प्रकृति पर ग्रंथ" कहा जाता था, हरकुलेनियम में पपीरी के विला में पाए गए थे।

एपिकुरस की शिक्षाएँ

एपिकुरस ने विज्ञान और वैज्ञानिक तरीकों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, उन्होंने इस बात की वकालत की कि निष्कर्ष प्रत्यक्ष अवलोकन और निगमनात्मक तर्क पर आधारित हों। उनके विचार कई मायनों में हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण वैज्ञानिक सिद्धांतों का अनुमान लगाते हैं। एपिकुरस की शिक्षाओं और समतावादी विचारों ने उन्हें अक्षीय युग में एक प्रमुख व्यक्ति बना दिया, जो 800 से 200 ईस्वी तक चला। ईसा पूर्व. यह एपिकुरस ही था, जिसने अपने "पारस्परिक लाभ" के सिद्धांत के साथ नैतिकता की प्राचीन यूनानी अवधारणा की नींव रखी। उनकी शिक्षाएँ प्राचीन यूनानी विचारकों के विभिन्न सिद्धांतों से उत्पन्न हुई हैं, लेकिन काफी हद तक डेमोक्रिटस की शिक्षाओं के सिद्धांतों से मेल खाती हैं। डेमोक्रिटस की तरह, एपिकुरस एक परमाणुवादी है और दृढ़ता से मानता है कि दुनिया अंतरिक्ष में घूमने वाले अदृश्य भौतिक कणों से बनी है। उनकी शिक्षा के अनुसार, दुनिया में जो कुछ भी होता है वह परमाणुओं के टकराव, पारस्परिक प्रतिकर्षण और परस्पर क्रिया के कारण होता है, जिनके कार्यों का कोई कानून या लक्ष्य नहीं होता है। एपिकुरस का परमाणुवाद का सिद्धांत डेमोक्रिटस के पहले के सिद्धांत से अलग है, जिसमें तर्क दिया गया है कि परमाणु हमेशा एक सीधी रेखा में नहीं चलते हैं, लेकिन अक्सर अनायास ही अपने पथ से भटक जाते हैं। इस कथन ने स्वतंत्र इच्छा के अस्तित्व के लिए मजबूत सबूत प्रदान किए। एपिकुरस सबसे पहले देवताओं के डर पर काबू पाया और उनकी पूजा करने की मौजूदा परंपराओं को तोड़ा। इसके अलावा, उन्होंने समाज के धार्मिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लिया।

एपिकुरस की शिक्षाओं के अनुसार, धार्मिक गतिविधि ईश्वर के बारे में सोचने, सुखी जीवन के लिए एक पैटर्न स्थापित करने का एक अभिन्न तत्व है। उन्होंने आम तौर पर स्वीकार किए गए दावे को खारिज कर दिया कि भगवान दुष्टों को दंड देते हैं और अच्छे लोगों को पुरस्कार देते हैं। इसके विपरीत, एपिकुरस के अनुसार, ईश्वर को मनुष्यों की बिल्कुल भी परवाह नहीं है। दार्शनिक का दावा है कि लोगों के साथ जो कुछ भी अच्छा होता है वह सुख या दुख से उत्पन्न होता है। हर वो चीज़ जो दुख पहुंचाती है बुरी है, वैसे ही हर वो चीज़ जो खुशी लाती है अच्छी है। उनकी शिक्षा में यह भी कहा गया है कि ऐसे मामले भी होते हैं जहां आनंद की अपेक्षा दर्द को प्राथमिकता दी जाती है, जो बाद में आनंद की ओर ले जाता है। अपनी पूरी ताकत से आनंद की तलाश करने के उनके आह्वान को कई लोगों ने गलत समझा, लेकिन इन शब्दों का सही अर्थ यह है कि, दर्द से छुटकारा पाने के बाद, एक व्यक्ति भय और स्वर्गीय दंड से मुक्त हो जाता है। इससे एपिकुरस ने निष्कर्ष निकाला कि, दर्द महसूस किए बिना, एक व्यक्ति को अब आनंद की आवश्यकता नहीं है, और इसलिए वह मन की उच्चतम शांति प्राप्त करता है। वह अत्यधिकता के खिलाफ दृढ़ता से चेतावनी देता है, क्योंकि यह हमेशा दर्द का कारण बनता है। यह कानून प्रेम सहित हर चीज़ पर लागू होता है। एपिकुरस मित्रता को खुशी का निश्चित मार्ग कहता है। उन्होंने मृत्यु के भय का भी खंडन करते हुए कहा कि "मृत्यु हमारे लिए कुछ भी नहीं है।" दार्शनिक ने इस विचार को विकसित करते हुए कहा कि मृत्यु के साथ सभी भावनाएं, चेतना और संवेदनाएं गायब हो जाती हैं, जिसके बाद न तो दर्द रहता है और न ही खुशी।

मौत

एपिकुरस यूरोलिथियासिस से पीड़ित था, जो 270 ई.पू. उस पर हावी हो जाता है, जिससे मृत्यु हो जाती है। दार्शनिक का 72 वर्ष की आयु में निधन हो गया। अपने जीवन के दौरान उन्होंने कभी शादी नहीं की, और इसलिए कोई वारिस नहीं छोड़ा।

दार्शनिक की विरासत

पश्चिमी दार्शनिक विचार के इतिहास में कई विचारकों और वैचारिक आंदोलनों ने एपिकुरियन सिद्धांत के सिद्धांतों को अपने आधार के रूप में लिया है। उनका प्रभाव "द एटम रूल्स ऑल द वर्ल्ड" जैसी परमाणु कविताओं के साथ-साथ मार्गरेट कैवेंडिश के प्राकृतिक दर्शन में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। फ्रांसीसी क्रांति के दौरान, तख्तापलट के विचारकों द्वारा एपिकुरस के "पारस्परिक लाभ" के सिद्धांत को अपनाया जाएगा। उनके समतावादी विचार अमेरिकी मुक्ति आंदोलन और अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा का आधार बनेंगे। थॉमस जेफरसन ने खुद को एपिकुरियन कहा और घोषणा की कि "सभी मनुष्य समान बनाए गए हैं।" पश्चिमी दार्शनिक विचार पर इन शिक्षाओं के प्रभाव की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि कार्ल मार्क्स को "डेमोक्रिटस और एपिकुरस की प्रकृति के दर्शन के बीच अंतर" विषय पर उनके काम के लिए डॉक्टरेट की उपाधि मिली। एपिकुरस की शिक्षाएँ आर्थर शोपेनहावर और फ्रेडरिक नीत्शे सहित कई दार्शनिकों के कार्यों के लिए प्रेरणा का स्रोत बन गईं। एपिकुरिज्म की विचारधारा के साथ बाद के दर्शन की समानता उनके कार्यों "द गे साइंस", "बियॉन्ड गुड एंड एविल" के साथ-साथ पीटर गैस्ट के साथ व्यक्तिगत पत्राचार में स्पष्ट है।

एपिकुरस का जन्म 341 ईसा पूर्व में हुआ था। समोस द्वीप पर. उन्होंने 14 साल की उम्र में दर्शनशास्त्र का अध्ययन शुरू किया। 311 ईसा पूर्व में. वह लेसवोस द्वीप चले गए और वहां उन्होंने अपना पहला दार्शनिक स्कूल स्थापित किया। एक और 5 साल बाद, एपिकुरस एथेंस चले गए, जहां उन्होंने बगीचे में एक स्कूल की स्थापना की, जहां गेट पर एक शिलालेख था: “अतिथि, आप यहां खुश होंगे; यहाँ आनंद ही सर्वोच्च अच्छाई है।” यहीं पर स्कूल का नाम "एपिकुरस का बगीचा" और बाद में एपिकुरियंस-दार्शनिक "बगीचों से" का उपनाम उत्पन्न हुआ। उन्होंने 271 ईसा पूर्व में अपनी मृत्यु तक इस स्कूल का नेतृत्व किया। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि एपिकुरस शारीरिक सुख को ही जीवन का एकमात्र अर्थ मानता था। वास्तव में, आनंद के बारे में एपिकुरस के विचार इतने सरल नहीं हैं। आनंद से उन्होंने मुख्य रूप से नाराजगी की अनुपस्थिति को समझा, और आनंद और दर्द के परिणामों को ध्यान में रखने की आवश्यकता पर जोर दिया:

"चूंकि सुख हमारे लिए पहली और जन्मजात अच्छाई है, इसलिए हम हर सुख को नहीं चुनते हैं, लेकिन कभी-कभी हम कई सुखों को नजरअंदाज कर देते हैं जब उनके बाद हमारे लिए बड़ी मुसीबतें खड़ी हो जाती हैं। जब हमारे लिए बड़ा सुख आता है तो हम कई दुखों को सुख से बेहतर मानते हैं।" , इसके बाद कि हम लंबे समय तक कष्ट कैसे सहते हैं। इस प्रकार, सभी सुख अच्छे हैं, लेकिन सभी सुखों को चुना नहीं जा सकता है, जैसे सभी दर्द बुरे हैं, लेकिन सभी दर्द से बचा नहीं जा सकता है।"

इसलिए, एपिकुरस की शिक्षाओं के अनुसार, शारीरिक सुखों को मन द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए: "बुद्धिमानी और न्यायपूर्ण जीवन जीते बिना सुखद जीवन जीना असंभव है, और सुखद जीवन बिताए बिना बुद्धिमानी और न्यायपूर्ण जीवन जीना भी असंभव है।"और एपिकुरस के अनुसार बुद्धिमानी से जीने का अर्थ है अपने आप में एक लक्ष्य के रूप में धन और शक्ति के लिए प्रयास न करना, जीवन से संतुष्ट होने के लिए आवश्यक न्यूनतम से संतुष्ट होना: "मांस की आवाज़ भूखा नहीं रहना है, प्यासा नहीं रहना है, ठंडा नहीं होना है। जिसके पास यह है, और जो भविष्य में इसे पाने की उम्मीद करता है, वह ज़ीउस के साथ खुशी के बारे में बहस कर सकता है... प्रकृति द्वारा आवश्यक धन है सीमित और आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन खाली राय की आवश्यकता वाली संपत्ति अनंत तक फैली हुई है।"

एपिकुरस ने मानव आवश्यकताओं को तीन वर्गों में विभाजित किया है: 1) प्राकृतिक और आवश्यक - भोजन, वस्त्र, आश्रय; 2) प्राकृतिक, लेकिन आवश्यक नहीं - यौन संतुष्टि; 3) अप्राकृतिक - शक्ति, धन, मनोरंजन, आदि। जरूरतों को पूरा करना सबसे आसान तरीका है (1), कुछ हद तक कठिन - (2), और जरूरतों (3) को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं किया जा सकता है, लेकिन, एपिकुरस के अनुसार, यह आवश्यक नहीं है। एपिकुरस का ऐसा मानना ​​था "सुख तभी प्राप्त होता है जब मन का भय दूर हो", और अपने दर्शन के मुख्य विचार को निम्नलिखित वाक्यांश के साथ व्यक्त किया: "देवता भय पैदा नहीं करते, मृत्यु भय पैदा नहीं करती, सुख आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, कष्ट आसानी से सहन किया जा सकता है।"अपने जीवनकाल के दौरान उन पर लगाए गए आरोपों के विपरीत, एपिकुरस नास्तिक नहीं था। उन्होंने प्राचीन यूनानी देवताओं के अस्तित्व को पहचाना, लेकिन उनके बारे में उनकी अपनी राय थी, जो उनके समय के प्राचीन यूनानी समाज में प्रचलित विचारों से भिन्न थी।

एपिकुरस के अनुसार, पृथ्वी के समान कई बसे हुए ग्रह हैं। देवता उनके बीच की जगह में रहते हैं, जहां वे अपना जीवन जीते हैं और लोगों के जीवन में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। एपिकुरस ने इसे इस प्रकार सिद्ध किया: "आइए मान लें कि दुनिया की पीड़ा देवताओं के लिए दिलचस्प है। देवता दुनिया में पीड़ा को नष्ट कर सकते हैं या नहीं कर सकते हैं, चाहते हैं या नहीं करना चाहते हैं। यदि वे नहीं कर सकते, तो वे भगवान नहीं हैं। यदि वे कर सकते हैं, लेकिन करते हैं नहीं चाहते, तो वे अपूर्ण हैं, जो देवताओं को भी शोभा नहीं देता और यदि वे ऐसा कर सकते हैं और करना चाहते हैं, तो उन्होंने अभी तक ऐसा क्यों नहीं किया?”

इस विषय पर एपिकुरस की एक और प्रसिद्ध कहावत: "यदि देवताओं ने लोगों की प्रार्थनाएँ सुनीं, तो जल्द ही सभी लोग मर जाएंगे, लगातार एक-दूसरे के लिए बहुत सारी बुराई की प्रार्थना करते रहेंगे।"उसी समय, एपिकुरस ने नास्तिकता की आलोचना की, यह मानते हुए कि मनुष्यों के लिए पूर्णता का एक मॉडल होना देवताओं के लिए आवश्यक है।

लेकिन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, देवता परिपूर्ण से बहुत दूर हैं: मानवीय चरित्र लक्षण और मानवीय कमजोरियों को उनके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। यही कारण है कि एपिकुरस पारंपरिक प्राचीन यूनानी धर्म का विरोधी था: "दुष्ट वह नहीं है जो भीड़ के देवताओं को अस्वीकार करता है, बल्कि वह है जो भीड़ के विचारों को देवताओं पर लागू करता है।"

एपिकुरस ने संसार की किसी भी दैवीय रचना से इनकार किया।उनकी राय में, परमाणुओं के एक-दूसरे के प्रति आकर्षण के परिणामस्वरूप कई संसार लगातार पैदा होते हैं, और जो संसार एक निश्चित अवधि के लिए अस्तित्व में हैं, वे भी परमाणुओं में विघटित हो जाते हैं। यह प्राचीन ब्रह्मांड विज्ञान के साथ काफी सुसंगत है, जो अराजकता से दुनिया की उत्पत्ति का दावा करता है। लेकिन, एपिकुरस के अनुसार, यह प्रक्रिया अनायास और किसी भी उच्च शक्तियों के हस्तक्षेप के बिना होती है।

एपिकुरस ने डेमोक्रिटस की शिक्षाओं को विकसित किया परमाणुओं से विश्व की संरचना के बारे में, साथ ही उन धारणाओं को सामने रखा जिनकी पुष्टि विज्ञान द्वारा कई शताब्दियों के बाद ही की गई थी। इस प्रकार, उन्होंने कहा कि विभिन्न परमाणु द्रव्यमान और इसलिए गुणों में भिन्न होते हैं। डेमोक्रिटस के विपरीत, जो मानते थे कि परमाणु कड़ाई से परिभाषित प्रक्षेप पथों के साथ चलते हैं, और इसलिए दुनिया में सब कुछ पहले से पूर्व निर्धारित है, एपिकुरस का मानना ​​था कि परमाणुओं की गति काफी हद तक यादृच्छिक है, और इसलिए, अलग-अलग परिदृश्य हमेशा संभव होते हैं। परमाणुओं की गति की यादृच्छिकता के आधार पर एपिकुरस ने भाग्य और पूर्वनियति के विचार को खारिज कर दिया। "जो हो रहा है उसका कोई उद्देश्य नहीं है, क्योंकि बहुत सी चीज़ें उस तरह से नहीं हो रही हैं जिस तरह से होनी चाहिए थीं।"लेकिन, अगर देवताओं को लोगों के मामलों में कोई दिलचस्पी नहीं है, और कोई पूर्व निर्धारित भाग्य नहीं है, तो, एपिकुरस के अनुसार, दोनों से डरने की कोई जरूरत नहीं है। जो डर नहीं जानता वह डर पैदा नहीं कर सकता। देवताओं को कोई डर नहीं है क्योंकि वे परिपूर्ण हैं।एपिकुरस इतिहास में ऐसा कहने वाला पहला व्यक्ति था लोगों का देवताओं के प्रति भय प्राकृतिक घटनाओं के भय के कारण होता है जिसका श्रेय देवताओं को दिया जाता है. इसलिए, उन्होंने प्रकृति का अध्ययन करना और प्राकृतिक घटनाओं के वास्तविक कारणों का पता लगाना महत्वपूर्ण समझा - ताकि मनुष्य को देवताओं के झूठे भय से मुक्त किया जा सके। यह सब जीवन में मुख्य चीज के रूप में आनंद के बारे में स्थिति के अनुरूप है: भय दुख है, आनंद दुख की अनुपस्थिति है, ज्ञान आपको भय से छुटकारा पाने की अनुमति देता है, इसलिए ज्ञान के बिना कोई आनंद नहीं हो सकता- एपिकुरस के दर्शन के प्रमुख निष्कर्षों में से एक। एपिकुरस के समय में, दार्शनिकों के बीच चर्चा का एक मुख्य विषय मृत्यु और मृत्यु के बाद आत्मा का भाग्य था। एपिकुरस ने इस विषय पर बहस को व्यर्थ माना: "मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि जब तक हम मौजूद हैं, तब तक मृत्यु अनुपस्थित है, लेकिन जब मृत्यु आती है, तो हमारा अस्तित्व नहीं रहता।"एपिकुरस के अनुसार, लोग मृत्यु से उतना नहीं डरते जितना मृत्यु की पीड़ा से डरते हैं: "हम बीमारी से पीड़ित होने से, तलवार से मारे जाने से, जानवरों के दांतों से फाड़े जाने से, आग से धूल में मिल जाने से डरते हैं - इसलिए नहीं कि यह सब मृत्यु का कारण बनता है, बल्कि इसलिए कि यह पीड़ा लाता है। सभी बुराइयों में, सबसे बड़ी पीड़ा है , मृत्यु नहीं।”उनका मानना ​​था कि मानव आत्मा भौतिक है और शरीर के साथ ही मर जाती है। एपिकुरस को सभी दार्शनिकों में सबसे सुसंगत भौतिकवादी कहा जा सकता है। उनकी राय में, दुनिया में सब कुछ भौतिक है, और पदार्थ से अलग किसी प्रकार की इकाई के रूप में आत्मा का अस्तित्व ही नहीं है। एपिकुरस मन के निर्णय को नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष संवेदनाओं को ज्ञान का आधार मानता है। उनकी राय में, हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं वह सच है; संवेदनाएं हमें कभी धोखा नहीं देतीं। ग़लतफ़हमियाँ और त्रुटियाँ तभी उत्पन्न होती हैं जब हम अपनी धारणाओं में कुछ जोड़ते हैं, अर्थात्। त्रुटि का स्रोत मन है. चीज़ों की छवियों के हमारे भीतर प्रवेश के कारण धारणाएँ उत्पन्न होती हैं। ये छवियाँ चीज़ों की सतह से अलग हो जाती हैं और विचार की गति से चलती हैं। यदि वे इंद्रियों में प्रवेश करते हैं, तो वे वास्तविक संवेदी धारणा देते हैं, लेकिन यदि वे शरीर के छिद्रों में प्रवेश करते हैं, तो वे भ्रम और मतिभ्रम सहित शानदार धारणा देते हैं। सामान्य तौर पर, एपिकुरस अमूर्त सिद्धांत के खिलाफ था जो तथ्यों से संबंधित नहीं था। उनकी राय में, दर्शन का प्रत्यक्ष व्यावहारिक अनुप्रयोग होना चाहिए - किसी व्यक्ति को पीड़ा और जीवन की गलतियों से बचने में मदद करना: "जिस प्रकार दवा शरीर की पीड़ा को दूर नहीं करती तो उसका कोई फायदा नहीं है, उसी प्रकार दर्शन का भी कोई फायदा नहीं है अगर वह आत्मा की पीड़ा को दूर नहीं करती।"एपिकुरस के दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा उसकी नैतिकता है। हालाँकि, किसी व्यक्ति के लिए जीवन के सर्वोत्तम तरीके के बारे में एपिकुरस की शिक्षा को शायद ही शब्द के आधुनिक अर्थ में नैतिकता कहा जा सकता है। व्यक्ति को सामाजिक दृष्टिकोण के साथ-साथ समाज और राज्य के अन्य सभी हितों के साथ समायोजित करने के प्रश्न ने एपिकुरस पर सबसे कम ध्यान दिया। उनका दर्शन व्यक्तिवादी है और इसका उद्देश्य राजनीतिक और सामाजिक परिस्थितियों की परवाह किए बिना जीवन का आनंद लेना है। एपिकुरस ने ऊपर कहीं से मानवता को दी गई सार्वभौमिक नैतिकता और अच्छाई और न्याय की सार्वभौमिक अवधारणाओं के अस्तित्व से इनकार किया। उन्होंने सिखाया कि ये सभी अवधारणाएँ लोगों द्वारा स्वयं बनाई गई हैं: "न्याय अपने आप में कोई चीज़ नहीं है, यह लोगों के बीच नुकसान न पहुँचाने और नुकसान न सहने का एक समझौता है।". एपिकुरस ने दोस्ती को लोगों के बीच संबंधों में एक प्रमुख भूमिका दी, इसकी तुलना राजनीतिक संबंधों से की, जो अपने आप में आनंद लाती है। राजनीति शक्ति की आवश्यकता की संतुष्टि है, जो एपिकुरस के अनुसार, कभी भी पूरी तरह से संतुष्ट नहीं हो सकती है, और इसलिए सच्चा आनंद नहीं ला सकती है। एपिकुरस ने प्लेटो के अनुयायियों के साथ बहस की, जिन्होंने मित्रता को राजनीति की सेवा में रखा, इसे एक आदर्श समाज के निर्माण का साधन माना। सामान्य तौर पर, एपिकुरस मनुष्य के लिए कोई महान लक्ष्य या आदर्श निर्धारित नहीं करता है। हम कह सकते हैं कि एपिकुरस के अनुसार जीवन का लक्ष्य, अपनी सभी अभिव्यक्तियों में जीवन ही है, और ज्ञान और दर्शन जीवन से सबसे बड़ा आनंद प्राप्त करने का मार्ग है। मानवता सदैव अति की ओर प्रवृत्त रही है। जबकि कुछ लोग लालच से आनंद को ही एक लक्ष्य मानकर प्रयास करते हैं और हर समय इसे पर्याप्त रूप से प्राप्त नहीं कर पाते हैं, वहीं अन्य लोग किसी प्रकार के रहस्यमय ज्ञान और ज्ञान प्राप्त करने की उम्मीद में खुद को तपस्या से पीड़ा देते हैं। एपिकुरस ने साबित कर दिया कि दोनों गलत थे, जीवन का आनंद लेना और जीवन के बारे में सीखना एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

एपिकुरस का दर्शन और जीवनी जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में सामंजस्यपूर्ण दृष्टिकोण का एक उदाहरण है। हालाँकि, एपिकुरस ने स्वयं इसे सबसे अच्छा कहा: "अपनी लाइब्रेरी में हमेशा एक नई किताब रखें, अपने तहखाने में शराब की एक पूरी बोतल रखें, अपने बगीचे में एक ताज़ा फूल रखें।"

महाकाव्यवाद- हेलेनिस्टिक दर्शन के सबसे प्रभावशाली विद्यालयों में से एक। इस स्कूल के समर्थकों के जीवन के अभ्यास के तरीके के लिए मुख्य वैचारिक सामग्री और सैद्धांतिक औचित्य इसके संस्थापक एपिकुरस (सी) की दार्शनिक प्रणाली है।

341-270 ईसा पूर्व)।

एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में, एपिक्यूरियनवाद की विशेषता दुनिया का एक यंत्रवत दृष्टिकोण, भौतिकवादी परमाणुवाद, टेलीोलॉजी का खंडन और आत्मा की अमरता, नैतिक व्यक्तिवाद और यूडेमोनिज्म है; एक स्पष्ट व्यावहारिक अभिविन्यास है। एपिकुरियंस के अनुसार, दर्शन का मिशन उपचार के समान है: इसका लक्ष्य आत्मा को झूठी राय और बेतुकी इच्छाओं के कारण होने वाले भय और पीड़ा से ठीक करना है, और एक व्यक्ति को एक आनंदमय जीवन सिखाना है, जिसकी शुरुआत और अंत वे मानते हैं आनंद।

एथेंस में, एपिकुरियन एक बगीचे में एकत्र हुए जो एपिकुरस का था। यहीं से स्कूल का दूसरा नाम आया - "गार्डन", या "एपिकुरस का बगीचा", और इसके निवासियों को "बगीचों से" दार्शनिक कहा जाता था। स्कूल समान विचारधारा वाले मित्रों का एक समुदाय था जो एपिकुरस की दार्शनिक शिक्षाओं के सिद्धांतों के अनुसार रहता था। स्कूल के गेट पर लिखा था: “अतिथि, आपको यहाँ अच्छा लगेगा; यहाँ आनंद ही सर्वोच्च भलाई है,'' और प्रवेश द्वार पर पानी का एक जग और एक रोटी रखी थी। महिलाओं और दासों को स्कूल में प्रवेश की अनुमति थी, जो उस समय काफी असामान्य था। एपिक्यूरियन समुदाय के भीतर जीवन विनम्र और सरल था; पाइथागोरस गठबंधन के विपरीत, एपिकुरियंस का मानना ​​​​नहीं था कि संपत्ति साझा की जानी चाहिए, क्योंकि यह उनके बीच अविश्वास का स्रोत बन सकता है।

देवताओं से नहीं डरना चाहिए

मौत से नहीं डरना चाहिए,

अच्छा आसानी से प्राप्त किया जा सकता है

बुराई आसानी से सहन कर ली जाती है.

एपिकुरस के व्यक्तित्व ने ज्ञान के अवतार और एक रोल मॉडल के रूप में कार्य करते हुए स्कूल में प्राथमिक भूमिका निभाई। उन्होंने स्वयं अपने छात्रों के लिए सिद्धांत स्थापित किया: "सब कुछ ऐसे करो जैसे कि एपिकुरस आपको देख रहा हो" (सेनेका, ल्यूसिलियस को पत्र, XXV, 5). जाहिर है, यही कारण है कि उनकी छवियां स्कूल में हर जगह पाई जा सकती थीं: मिट्टी और लकड़ी की पट्टियों पर, और यहां तक ​​कि अंगूठियों पर भी। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि, पाइथागोरस के विपरीत, उनके अनुयायियों द्वारा उन्हें कभी भी देवता नहीं बनाया गया।

एपिकुरस का स्कूल लगभग 600 वर्षों तक (चौथी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत तक) अस्तित्व में रहा, बिना किसी विवाद के और छात्रों की निरंतरता को बनाए रखा, जो डायोजनीज लार्टियस के अनुसार, सायरन के गीतों की तरह अपने शिक्षण से बंधे थे (डायोजनीज लार्टियस) , एक्स, 9 ). उनमें से सबसे प्रमुख लैम्पसैकस के मेट्रोडोरस थे, जिनकी मृत्यु उनके शिक्षक से सात साल पहले हुई थी। विवादास्पद रूप में उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि सभी लाभों का स्रोत कामुक सुख है। अपनी वसीयत में, एपिकुरस ने अपने सहपाठियों से हर महीने उसकी और मेट्रोडोरस की याद में इकट्ठा होने और मेट्रोडोरस के बच्चों की देखभाल करने के लिए कहा। स्कूल के नेतृत्व में एपिकुरस के उत्तराधिकारी मायटिलीन के हरमार्च और उसके बाद पॉलीस्ट्रेटस थे।

एपिक्यूरियनवाद बहुत पहले ही रोमन धरती पर प्रवेश कर गया था। दूसरी शताब्दी में. ईसा पूर्व. गयुस अनाफिनियस ने लैटिन में एपिकुरस की शिक्षाओं की व्याख्या की। और पहली शताब्दी ईसा पूर्व में। नेपल्स के आसपास, सिरोन और फिलोडेमस के एपिक्यूरियन स्कूल का उदय हुआ, जो रोम के गणतंत्रीय संस्थानों के पतन के दौरान इटली में संस्कृति और शिक्षा का मुख्य केंद्र बन गया। प्रसिद्ध रोमन कवि वर्जिल और होरेस सहित शिक्षित रोमन समाज के अभिजात वर्ग, फिलोडेमस की संपत्ति पर इकट्ठा होते हैं।

एपिक्यूरियनवाद को रोमनों के बीच बहुत सारे समर्थक और अनुयायी प्राप्त हुए। इनमें सबसे प्रमुख और प्रसिद्ध टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस हैं, जिनकी कविता है चीजों की प्रकृति के बारे मेंएपिक्यूरियनवाद के प्रसार में एक बड़ी भूमिका निभाई। गृह युद्धों और सामाजिक उथल-पुथल की स्थितियों में, ल्यूक्रेटियस कारस एपिकुरस के दर्शन में आत्मा की शांति और समानता प्राप्त करने का एक तरीका ढूंढता है। ल्यूक्रेटियस के अनुसार, मानव खुशी के मुख्य दुश्मन अंडरवर्ल्ड का डर, मृत्यु के बाद प्रतिशोध का डर और लोगों के जीवन में देवताओं के हस्तक्षेप का डर है, जो मनुष्य की वास्तविक प्रकृति और दुनिया में उसके स्थान की अज्ञानता से उत्पन्न होता है। उन पर काबू पाने में, ल्यूक्रेटियस अपनी कविता का मुख्य कार्य देखता है, जो एपिक्यूरियनवाद का एक प्रकार का विश्वकोश बन गया है।

दूसरी शताब्दी के अंत में. विज्ञापन एपिक्यूरियन डायोजनीज के आदेश से, साथी नागरिकों को एपिकुरस की शिक्षाओं से परिचित कराने के लिए एशिया माइनर के एनोंडा शहर में विशाल शिलालेख खुदवाए गए थे।

पुनर्जागरण के दौरान एपिक्यूरियनवाद व्यापक हो गया। इसका प्रभाव लोरेंजो वल्ला, एफ. रबेलैस, सी. रायमोंडी और अन्य के कार्यों में देखा जा सकता है। आधुनिक समय में, एपिक्यूरियनवाद के करीब की शिक्षाओं को एफ. बेकन, पी. गैसेंडी, जे. ला मेट्री जैसे विचारकों द्वारा सामने रखा गया है। पी. होल्बैक, बी. फॉन्टेनेल और अन्य।

पोलिना गडज़िकुरबानोवा

साहित्य:

ल्यूक्रेटियस। चीजों की प्रकृति के बारे में, वॉल्यूम। 1-2. एम. - एल., 1947
प्राचीन ग्रीस के भौतिकवादी।हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस और एपिकुरस द्वारा ग्रंथों का संग्रह। एम., 1955
लोसेव ए.एफ. प्राचीन सौंदर्यशास्त्र का इतिहास. प्रारंभिक यूनानीवाद.एम., 1979

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परिचय

प्राचीन दर्शन एक निरंतर विकसित होने वाला दार्शनिक विचार है और सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से एक हजार वर्षों से अधिक की अवधि को कवर करता है। छठी शताब्दी ई. तक. इस काल के विचारकों के विचारों की विविधता के बावजूद, प्राचीन दर्शन एक ही समय में एकीकृत, विशिष्ट रूप से मौलिक और अत्यंत शिक्षाप्रद है। यह अलगाव में विकसित नहीं हुआ - इसने प्राचीन पूर्व के ज्ञान को आकर्षित किया, जिसकी संस्कृति गहरी पुरातनता तक जाती है, जहां सभ्यता का गठन हुआ, लेखन का गठन हुआ, प्रकृति के विज्ञान की शुरुआत हुई और दार्शनिक विचार स्वयं विकसित हुए।

पुरातनता की नैतिकता मनुष्य को संबोधित है। प्राचीन ऋषियों की नैतिक स्थिति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता नैतिकता, व्यवहार के गुण को तर्कसंगतता की समझ थी। प्राचीन नैतिकता में तर्क "दुनिया पर राज करता है"; इसका सर्वोपरि महत्व (किसी भी विशिष्ट नैतिक विकल्प में और जीवन में सही रास्ता चुनने में) संदेह में नहीं है। प्राचीन विश्वदृष्टि की एक और विशेषता सद्भाव की इच्छा है (मानव आत्मा के भीतर सद्भाव और दुनिया के साथ उसका सामंजस्य), जिसने कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितियों के आधार पर विभिन्न रूप धारण किए।

इस प्रकार, 7वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में यूनानी दर्शन। आसपास की दुनिया की तर्कसंगत समझ का पहला प्रयास था। इस कार्य का उद्देश्य प्राचीन ग्रीस के मुख्य दार्शनिक और नैतिक विद्यालयों जैसे एपिकुरिज्म, हेडोनिज्म, स्टोइसिज्म और सिनिसिज्म की जांच करना है।

लक्ष्य के अनुसार निम्नलिखित कार्यों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

एपिकुरस और अरिस्टिपस के विद्यालयों की सामान्य और विशेष विशेषताओं की पहचान कर सकेंगे;

स्टोइक और सिनिक विद्यालयों के विचारों और परंपराओं की तुलना करें।

1.एपिक्योरिज्म और सुखवाद की विचारधाराओं के मूल विचार और सिद्धांत

हेलेनिज़्म, सिकंदर महान की विजय से लेकर रोमन साम्राज्य के पतन तक की अवधि को कवर करता है, उस अवधि में दार्शनिक नैतिकता के विकास की प्रकृति को भी निर्धारित करता है। अधिकांश प्राचीन क्लासिक्स को संरक्षित करने के बाद, हेलेनिज्म ने इसे अनिवार्य रूप से पूरा किया। महान यूनानियों द्वारा निर्धारित प्रारंभिक सिद्धांतों को व्यवस्थित किया गया, पिछली अवधि की उपलब्धियों के कुछ पहलुओं को विकसित किया गया और मनुष्य और समाज की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया गया। दर्शनशास्त्र मनुष्य की व्यक्तिपरक दुनिया पर केंद्रित है।

जो चौथी और तीसरी शताब्दी के मोड़ पर उभरे, उन्हें हेलेनिस्टिक दुनिया में प्रमुख सफलता मिली। ईसा पूर्व इ। स्टोइक्स और एपिकुरस की शिक्षाएँ, जिसने नए युग के विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताओं को अवशोषित किया।

हेलेनिस्टिक-रोमन युग के सबसे प्रभावशाली दार्शनिक आंदोलनों में से एक एपिक्यूरियनवाद था। एपिकुरस एक ऐसे युग की विशेषता है जब दर्शन को दुनिया में उतनी दिलचस्पी नहीं होने लगती जितनी उसमें मनुष्य के भाग्य में, ब्रह्मांड के रहस्यों में इतनी नहीं, बल्कि यह इंगित करने के प्रयास में कि कैसे, विरोधाभासों और तूफानों में जीवन में, एक व्यक्ति शांति, शांति और संतुलन पा सकता है जिसकी उसे बहुत आवश्यकता है और वह चाहता है। और निर्भयता। ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि उतना ही जानना जितना आत्मा की उज्ज्वल शांति को बनाए रखने के लिए आवश्यक है - एपिकुरस के अनुसार, यही दर्शन का लक्ष्य और कार्य है।

एपिक्यूरियनवाद एक प्रकार का परमाणु दर्शन है, जो हेलेनिस्टिक दर्शन के सबसे प्रभावशाली विद्यालयों में से एक है। एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में, एपिक्यूरियनवाद की विशेषता दुनिया का एक यंत्रवत दृष्टिकोण, भौतिकवादी परमाणुवाद, टेलीोलॉजी का खंडन और आत्मा की अमरता, नैतिक व्यक्तिवाद और यूडेमोनिज्म है; एक स्पष्ट व्यावहारिक अभिविन्यास है। एपिकुरियंस के अनुसार, दर्शन का मिशन उपचार के समान है: इसका लक्ष्य आत्मा को झूठी राय और बेतुकी इच्छाओं के कारण होने वाले भय और पीड़ा से ठीक करना है, और एक व्यक्ति को एक आनंदमय जीवन सिखाना है, जिसकी शुरुआत और अंत वे मानते हैं आनंद।

एपिक्यूरियनिज़्म स्कूल का नाम इसके संस्थापक एपिकुरस के नाम पर पड़ा है, जिनकी दार्शनिक प्रणाली शिक्षण की वैचारिक सामग्री और सैद्धांतिक औचित्य को रेखांकित करती है। एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व) का जन्म समोस द्वीप पर हुआ था और वह जन्म से एथेनियन था। 306 ईसा पूर्व में. इ। वह एथेंस आये और उन्होंने "गार्डन ऑफ एपिकुरस" नामक एक स्कूल की स्थापना की, इसलिए एपिकुरियंस का नाम: "गार्डन के दार्शनिक" रखा गया। स्कूल समान विचारधारा वाले मित्रों का एक समुदाय था जो एपिकुरस की दार्शनिक शिक्षाओं के सिद्धांतों के अनुसार रहता था। स्कूल के गेट पर लिखा था: “अतिथि, आपको यहाँ अच्छा लगेगा; यहाँ आनंद ही सर्वोच्च भलाई है,'' और प्रवेश द्वार पर पानी का एक जग और एक रोटी रखी थी।

महिलाओं और दासों को स्कूल में प्रवेश की अनुमति थी, जो उस समय काफी असामान्य था। एपिकुरस का स्वास्थ्य ख़राब था। उन्होंने केवल मौखिक रूप से आनंद का आह्वान किया, लेकिन वास्तव में उन्होंने मुख्य रूप से रोटी और पानी खाया, और पनीर और शराब को दुर्लभ रूप से सुलभ विलासिता माना। एपिकुरस ने एक व्यक्ति से आग्रह किया कि वह प्राप्त आनंद को संभावित परिणामों के विरुद्ध तौले। दार्शनिक ने जोर देकर कहा, "मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है; जब हम जीवित होते हैं, तो मृत्यु वहां नहीं होती है; जब वह आती है, तो हम वहां नहीं होते हैं।" दार्शनिक की गुर्दे की पथरी से मृत्यु हो गई। उनकी मृत्यु इस प्रकार हुई: वह गर्म पानी के साथ तांबे के स्नान में लेट गए, बिना घुली हुई शराब मांगी, उसे पीया, कामना की कि उनके दोस्त उनके विचारों को न भूलें और फिर उनकी मृत्यु हो गई।

यहां तक ​​कि वह अपने सिद्धांतों के अनुसार आनंदपूर्वक मरने में भी कामयाब रहे।

एपिकुरियन संघ का आधार एपिकुरस की शिक्षाओं के प्रति निष्ठा और उनके व्यक्तित्व के प्रति श्रद्धा थी। स्कूल में, कई दार्शनिक अभ्यासों का अभ्यास किया जाता था, जो एपिकुरियन जीवन शैली का एक अभिन्न अंग थे: बातचीत, किसी के कार्यों का विश्लेषण, एपिकुरस के ग्रंथ पढ़ना, सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों को याद करना, उदाहरण के लिए, "चार गुना दवा" ”:

देवताओं से नहीं डरना चाहिए

मौत से नहीं डरना चाहिए,

अच्छा आसानी से प्राप्त किया जा सकता है

बुराई आसानी से सहन कर ली जाती है.

एपिकुरस के व्यक्तित्व ने ज्ञान के अवतार और एक आदर्श के रूप में कार्य करते हुए, स्कूल में एक सर्वोपरि भूमिका निभाई। उन्होंने स्वयं अपने छात्रों के लिए सिद्धांत स्थापित किया: "हर काम ऐसे करो जैसे कि एपिकुरस तुम्हें देख रहा हो।" जाहिर है, यही कारण है कि उनकी छवियां स्कूल में हर जगह पाई जा सकती थीं: मिट्टी और लकड़ी की पट्टियों पर, और यहां तक ​​कि अंगूठियों पर भी। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि पाइथागोरस के विपरीत, उनके अनुयायियों द्वारा उन्हें कभी भी देवता नहीं बनाया गया।

एपिकुरस ने दर्शनशास्त्र को विभाजित किया भौतिक विज्ञान (प्रकृति का सिद्धांत), कैनन (ज्ञान का सिद्धांत, जिसमें उन्होंने सनसनीखेजवाद का पालन किया) और नीति . भौतिकी में उन्होंने डेमोक्रिटस के परमाणुवाद का अनुसरण किया; वह परमाणुओं के बारे में डेमोक्रिटस की शिक्षा को बेहतर बनाने में कामयाब रहे, इसे दो दिशाओं में विकसित किया। सबसे पहले, एपिकुरस ने निम्नलिखित समस्या की खोज की: डेमोक्रिटस के अनुसार, परमाणु, शून्यता में घूम रहे हैं और इसके किसी भी प्रतिरोध का अनुभव नहीं कर रहे हैं, उन्हें उसी गति से आगे बढ़ना चाहिए। लेकिन एपिकुरस, बदले में, नोट करता है कि यदि परमाणु समान गति के होते, तो वे एक सीधी रेखा में नीचे उड़ते और इसलिए, एक दूसरे से नहीं टकरा सकते। परिणामस्वरूप, कोई निकाय नहीं बन सका। एपिकुरस के अनुसार, यह आवश्यक है कि परमाणु अपने पतन में, कम से कम थोड़ा और समय-समय पर, सीधी रेखा से विचलित हो सकें। तभी परमाणु एक-दूसरे से संपर्क करने में सक्षम होंगे और परिणामस्वरूप, विभिन्न पिंडों का निर्माण होगा। इसके अलावा, एपिकुरस के अनुसार, यह विचलन मनमाना और अप्रत्याशित होना चाहिए। यदि डेमोक्रिटस भाग्यवाद का समर्थक था और दुनिया में होने वाली हर चीज की अनिवार्यता और आवश्यकता को परमाणु गति के अपरिवर्तनीय नियमों से जोड़ता था, तो एपिकुरस ने परमाणुओं की आंशिक रूप से मनमानी गति के आधार पर इस तरह के पूर्वनिर्धारण से इनकार किया। नैतिकता के औचित्य के लिए पूर्ण पूर्वनिर्धारण का अभाव महत्वपूर्ण है, जो एपिकुरस का लक्ष्य था। आखिरकार, यदि पूरी दुनिया सख्ती से निर्धारित होती है, तो एक व्यक्ति वास्तव में स्वतंत्र इच्छा और किसी भी विकल्प से वंचित हो जाता है। संपूर्ण मानव जीवन किसी स्वचालित मशीन के कार्यों के रूप में प्रकट होता है, और मानव स्वतंत्रता, विकल्प और नैतिक जिम्मेदारी भ्रम से अधिक कुछ नहीं हो सकती है। परमाणुओं के मनमाने विचलन पर अपने शिक्षण के साथ, एपिकुरस ने न केवल आधुनिक विज्ञान की दुनिया की संभावित तस्वीर का अनुमान लगाया, बल्कि मानव स्वतंत्रता के साथ प्राकृतिक नियतिवाद के संयोजन की संभावनाओं को भी रेखांकित किया।

विश्व की बहुलता के परमाणु सिद्धांत को मान्यता देते हुए, एपिकुरस ने वास्तव में ब्रह्मांड के पूर्वजों के रूप में देवताओं के विचार को त्याग दिया। उनकी राय में, देवता किसी भी तरह से लोगों की नियति को प्रभावित किए बिना, अंतर-विश्व अंतरिक्ष में रहते हैं। एपिकुरस की शिक्षाओं में मुख्य स्थान नैतिक शिक्षा का था। मानव व्यक्तित्व के सार में भौतिक सिद्धांत की पुष्टि करते हुए, एपिकुरस ने एक अद्वितीय रचना की जीवन के लक्ष्य के रूप में आनंद का सिद्धांत। आनंद में मन की शांति बनाए रखना, प्राकृतिक और आवश्यक जरूरतों को पूरा करना शामिल है और सबसे पहले मन की शांति ("अटारैक्सिया") और फिर खुशी ("यूडेमोनिया") की उपलब्धि की ओर ले जाता है। एपिकुरस के अनुसार सच्चा आनंद, "शारीरिक दर्द का अभाव" है। एपिकुरस ने प्राकृतिक और सटीक रूप से आवश्यक जरूरतों, यानी जीवन के संरक्षण से जुड़ी जरूरतों को पूरा करने पर जोर दिया।

एक व्यक्ति जिसने सत्य को समझ लिया है वह आवश्यक जरूरतों को अनावश्यक से अलग करना और स्वेच्छा से उन्हें त्यागना सीखता है। किसी व्यक्ति की पूर्ण खुशी प्राप्त करने की क्षमता उन भयों से बाधित होती है जो उस पर हावी होते हैं और जिन्हें दूर किया जाना चाहिए। एपिकुरस ने तीन प्रकार के भय की पहचान की:

-आकाशीय घटना का डर. इस डर को परमाणु भौतिकी, ब्रह्मांड विज्ञान और खगोल विज्ञान के ज्ञान से दूर किया जाता है, जो सभी प्राकृतिक घटनाओं के लिए पूरी तरह से तार्किक व्याख्या प्रदान करता है।

- देवताओं का भय. इस डर पर काबू पाने में इस तथ्य को पहचानना शामिल था कि देवता स्वयं निरंतर आनंद में हैं और लोगों के जीवन में किसी भी तरह से हस्तक्षेप करने का इरादा नहीं रखते हैं।

- मृत्यु का भय। भौतिकवादी दर्शन के समर्थक होने के नाते, एपिकुरस ने इस डर की निरर्थकता का तर्क दिया, क्योंकि कोई पुनर्जन्म नहीं है, मानव आत्मा स्वयं, भौतिक होने के कारण, शरीर की तरह ही नश्वर है, जिसका अर्थ है कि क्या होगा के विचारों के साथ खुद को पीड़ा देने का कोई मतलब नहीं है मृत्यु के बाद होता है.

साधु को राज्य और धर्म के प्रति मैत्रीपूर्ण लेकिन संयमित रवैया रखना चाहिए। एपिकुरस ने निजी जीवन और मित्रता की खुशियों को बहुत महत्व दिया; उन्होंने सार्वजनिक जीवन के सचेत त्याग का आह्वान किया। एपिकुरियंस का आदर्श वाक्य ये शब्द बन गए: "बिना किसी का ध्यान खींचे जियो!"

पहली शताब्दी ईसा पूर्व में एपिकुरस गार्डन के बंद होने के बाद। एथेंस में, एपिक्यूरियन मंडल इटली में अस्तित्व में रहे।

एपिक्यूरियनवाद बहुत पहले ही रोमन धरती पर प्रवेश कर गया था। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। गयुस अनाफिनियस ने लैटिन में एपिकुरस की शिक्षाओं की व्याख्या की। और पहली शताब्दी ईसा पूर्व में। नेपल्स के आसपास, सिरोन और फिलोडेमस के एपिकुरियन स्कूल का उदय हुआ, जो रोम के रिपब्लिकन संस्थानों के पतन के दौरान इटली में संस्कृति और शिक्षा का मुख्य केंद्र बन गया। प्रसिद्ध रोमन कवि वर्जिल और होरेस सहित शिक्षित रोमन समाज के अभिजात वर्ग, फिलोडेमस की संपत्ति पर इकट्ठा होते हैं।

एपिक्यूरियनवाद को रोमनों के बीच बहुत सारे समर्थक और अनुयायी प्राप्त हुए। उनमें से, सबसे प्रमुख और प्रसिद्ध टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस हैं, जिनकी कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" ने एपिकुरिज्म के प्रसार में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। गृह युद्धों और सामाजिक उथल-पुथल की स्थितियों में, ल्यूक्रेटियस कारस एपिकुरस के दर्शन में आत्मा की शांति और समानता प्राप्त करने का एक तरीका ढूंढता है। ल्यूक्रेटियस के अनुसार, मानव खुशी के मुख्य दुश्मन अंडरवर्ल्ड का डर, मृत्यु के बाद प्रतिशोध का डर और लोगों के जीवन में देवताओं के हस्तक्षेप का डर है, जो मनुष्य की वास्तविक प्रकृति और दुनिया में उसके स्थान की अज्ञानता से उत्पन्न होता है। उन पर काबू पाने में, ल्यूक्रेटियस अपनी कविता का मुख्य कार्य देखता है, जो एपिक्यूरियनवाद का एक प्रकार का विश्वकोश बन गया है।

दूसरी शताब्दी ई. के अंत में. एपिक्यूरियन डायोजनीज के आदेश से, साथी नागरिकों को एपिकुरस की शिक्षाओं से परिचित कराने के लिए एशिया माइनर के एनोंडा शहर में विशाल शिलालेख खुदवाए गए थे।

उसी समय, शाही रोम में, एपिक्यूरियनवाद तेजी से आदिम सुखवाद में बदल गया, जो किसी भी कामुक सुख की खोज को उचित ठहराता था और उसकी प्रशंसा करता था।

वह डॉनऔरzm(ग्रीक हेडोन से - आनंद), एक नैतिक स्थिति जो आनंद को मानव व्यवहार की सर्वोच्च अच्छाई और कसौटी के रूप में पुष्टि करती है और इसके लिए सभी प्रकार की नैतिक आवश्यकताओं को कम करती है। सुखवाद में आनंद की इच्छा को व्यक्ति की मुख्य प्रेरक शक्ति माना जाता है, जो स्वभाव से उसमें निहित है और उसके सभी कार्यों को पूर्व निर्धारित करती है। प्राचीन ग्रीस में, नैतिकता में सुखवाद के पहले प्रतिनिधियों में से एक साइरेन स्कूल के संस्थापक, अरिस्टिपस थे, जिन्होंने कामुक आनंद प्राप्त करने में सर्वोच्च अच्छाई देखी। अरिस्टिपस (435-355 ईसा पूर्व) लीबिया में अफ्रीकी तट पर एक यूनानी शहर साइरेन शहर से था। वे परिस्थिति के अनुरूप अपनी भूमिका निभाते हुए किसी भी व्यक्ति के अनुकूल ढलना जानते थे। अरिस्टिपस ने कामुक सुख को जीवन का लक्ष्य माना और अपने लिए उपलब्ध सभी सुखों की तलाश की। हालाँकि यह आरक्षण दिया गया था कि सुख उचित होना चाहिए और किसी को सुख का गुलाम नहीं होना चाहिए, साइरेनिक्स अभी भी सुख के गुलाम और उन लोगों के गुलाम थे जिन पर ये सुख निर्भर थे।

एपिकुरस का दर्शन

उनके लिए मुख्य प्रश्न यह है कि मानव आनंद क्या है? वे जिस सुखवाद का प्रचार करते हैं वह अच्छे की अवधारणा को स्पष्ट करता है, जिसका विषय आनंद है, अवसर की परवाह किए बिना। अरिस्टिपस सद्गुण की पहचान आनंद लेने की क्षमता से करता है। विज्ञान का महत्व व्यक्ति को सच्चे आनंद के लिए तैयार करने में निहित है।

विवेकपूर्ण आत्मसंयम से ही परम सुख की प्राप्ति होती है। साइरेनिक्स ने व्यक्ति को दुनिया की सामान्य गतिशीलता से अलग करने की कोशिश की और आनंद पर प्रभुत्व में इस अलगाव की मांग की।

जो कुछ भी सुख देता है वह अच्छा है, परन्तु वह सब कुछ जो उससे वंचित करता है, और उससे भी अधिक दुःख लाता है, बुरा है। सुखवाद इस अर्थ में असुरक्षित है कि यह आसानी से जीवन के आनंद का उपदेश देने से लेकर मृत्यु का उपदेश देने में बदल जाता है।

इस प्रकार, एपिकुरस के दर्शन को तपस्वी माना जा सकता है, क्योंकि उन्होंने आवश्यक आवश्यकताओं की सूची की अधिकतम सीमा पर जोर दिया था, जिसकी संतुष्टि व्यक्ति को आनंद प्राप्त करने की अनुमति देती है, जबकि सुखवाद में आनंद की इच्छा को मुख्य प्रेरक सिद्धांत माना जाता है। एक व्यक्ति, जो स्वभाव से उसमें निहित है और उसके सभी कार्यों को पूर्व निर्धारित करता है।

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एपिक्यूरियनवाद के उत्कृष्ट प्रतिनिधि एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व) और ल्यूक्रेटियस कैरस (लगभग 99-55 ईसा पूर्व) हैं। यह दार्शनिक दिशा पुराने और नए युग के बीच की सीमा से संबंधित है। एपिक्यूरियन उस समय के जटिल ऐतिहासिक संदर्भ में संरचना और व्यक्तिगत आराम के सवालों में रुचि रखते थे।

एपिक्यूरसविकसित परमाणुवाद के विचार.एपिकुरस के अनुसार ब्रह्मांड में केवल अंतरिक्ष में स्थित पिंड ही मौजूद हैं। उन्हें सीधे इंद्रियों द्वारा माना जाता है, और शरीरों के बीच खाली जगह की उपस्थिति इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि अन्यथा आंदोलन असंभव होगा। एपिकुरस ने एक विचार सामने रखा जो डेमोक्रिटस की परमाणुओं की व्याख्या से बिल्कुल अलग था। यह परमाणुओं के "झुकने" का विचार है, जहां परमाणु "सुसंगत प्रवाह" में चलते हैं। डेमोक्रिटस के अनुसार, दुनिया परमाणुओं के पारस्परिक "प्रभाव" और "रिबाउंडिंग" के परिणामस्वरूप बनी है। लेकिन परमाणुओं का भारी वजन एपिकुरस की अवधारणा का खंडन करता है और हमें प्रत्येक परमाणु की स्वतंत्रता की व्याख्या करने की अनुमति नहीं देता है: इस मामले में, ल्यूक्रेटियस के अनुसार, परमाणु बारिश की बूंदों की तरह, एक खाली खाई में गिर जाएंगे। यदि हम डेमोक्रिटस का अनुसरण करते हैं, तो परमाणुओं की दुनिया में आवश्यकता का अविभाजित प्रभुत्व, आत्मा के परमाणुओं तक लगातार विस्तारित होने से, मानव की स्वतंत्र इच्छा को स्वीकार करना असंभव हो जाएगा। एपिकुरस इस प्रश्न को इस प्रकार हल करता है: वह परमाणुओं को सहज विक्षेपण की क्षमता प्रदान करता है, जिसे वह मनुष्य के आंतरिक स्वैच्छिक कार्य के अनुरूप मानता है। यह पता चला है कि परमाणुओं की विशेषता "स्वतंत्र इच्छा" है, जो "अपरिहार्य विचलन" निर्धारित करती है। इसलिए, परमाणु विभिन्न वक्रों का वर्णन करने में सक्षम होते हैं, एक-दूसरे को छूना और स्पर्श करना शुरू करते हैं, आपस में जुड़ते हैं और सुलझते हैं, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया उत्पन्न होती है। इस विचार ने एपिकुरस के लिए भाग्यवाद के विचार से बचना संभव बना दिया। सिसरो का दावा सही है कि एपिकुरस परमाणु सहजता के सिद्धांत की मदद के अलावा किसी अन्य तरीके से भाग्य से बच नहीं सकता था। प्लूटार्क का मानना ​​है कि परमाणु विक्षेपण की सहजता ही घटित होती है। इससे एपिकुरस निम्नलिखित निष्कर्ष निकालता है: "आवश्यकता की कोई आवश्यकता नहीं है!" इस प्रकार, एपिकुरस ने दार्शनिक विचार के इतिहास में पहली बार संयोग की निष्पक्षता के विचार को सामने रखा।

एपिकुरस के अनुसार, ऋषि के लिए जीवन और मृत्यु समान रूप से भयानक नहीं हैं: “जब तक हमारा अस्तित्व है, तब तक कोई मृत्यु नहीं है; जब मृत्यु आती है तो हम नहीं रहते।'' जीवन सबसे बड़ा आनंद है. जैसे यह है, शुरुआत और अंत के साथ।

मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया का वर्णन करते हुए, एपिकुरस ने आत्मा की उपस्थिति को पहचाना। उन्होंने इसकी विशेषता इस प्रकार बताई: इस सार (आत्मा) से अधिक सूक्ष्म या अधिक विश्वसनीय कुछ भी नहीं है, और इसमें सबसे छोटे और सबसे चिकने तत्व शामिल हैं। एपिकुरस ने आत्मा को व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया के व्यक्तिगत तत्वों की अखंडता के सिद्धांत के रूप में सोचा था: भावनाएं, संवेदनाएं, विचार और इच्छा, शाश्वत और अविनाशी अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में।

ज्ञान,एपिकुरस के अनुसार, संवेदी अनुभव से शुरू होता है, लेकिन ज्ञान का विज्ञान मुख्य रूप से शब्दों के विश्लेषण और सटीक शब्दावली की स्थापना से शुरू होता है, यानी। किसी व्यक्ति द्वारा अर्जित संवेदी अनुभव को कुछ निश्चित शब्दावलीगत अर्थ संरचनाओं के रूप में समझा और संसाधित किया जाना चाहिए। अपने आप में, एक संवेदी संवेदना, जिसे विचार के स्तर तक नहीं उठाया गया है, अभी तक वास्तविक ज्ञान नहीं है। इसके बिना, केवल संवेदी प्रभाव ही निरंतर प्रवाह में हमारे सामने चमकते रहेंगे, और यह केवल निरंतर तरलता है।

मुख्य नैतिकता का सिद्धांतएपिकुरियंस आनंद है - सुखवाद का सिद्धांत। साथ ही, एपिक्यूरियन द्वारा प्रचारित सुखों की विशेषता अत्यंत महान, शांत, संतुलित और अक्सर चिंतनशील चरित्र है। आनंद की खोज चयन या परहेज का मूल सिद्धांत है। एपिकुरस के अनुसार, यदि किसी व्यक्ति की भावनाएं छीन ली जाएं तो कुछ भी नहीं बचेगा।

एपिकुरस का दर्शन - संक्षेप में।

उन लोगों के विपरीत जिन्होंने "पल का आनंद लेना" और "जो होगा, वह होगा!" के सिद्धांत का प्रचार किया, एपिकुरस निरंतर, सम और अक्षय आनंद चाहता है। ऋषि की प्रसन्नता विश्वसनीयता की "उसकी आत्मा में ठोस तटों पर शांत समुद्र की तरह छलकती है"। सुख और आनंद की सीमा दुख से मुक्ति है! एपिकुरस के अनुसार, कोई भी तर्कसंगत, नैतिक और न्यायपूर्ण तरीके से जीवन जीते बिना सुखद रूप से नहीं रह सकता है, और, इसके विपरीत, कोई भी सुखद रूप से जीवन जीने के बिना तर्कसंगत, नैतिक और निष्पक्ष रूप से नहीं रह सकता है!

एपिकुरस ने ईश्वर की भक्ति और पूजा का प्रचार किया: "एक बुद्धिमान व्यक्ति को देवताओं के सामने घुटने टेकना चाहिए।" उन्होंने लिखा: “ईश्वर एक अमर और आनंदमय प्राणी है, जैसा कि ईश्वर के सामान्य विचार को (मनुष्य के दिमाग में) रेखांकित किया गया था, और उसे उसकी अमरता से अलग या उसके आनंद के साथ असंगत कुछ भी नहीं बताता; लेकिन ईश्वर के बारे में हर उस चीज़ की कल्पना करता है जो अमरता के साथ मिलकर उसके आनंद को संरक्षित कर सकती है। हाँ, देवताओं का अस्तित्व है: उन्हें जानना एक स्पष्ट तथ्य है। लेकिन वे वैसे नहीं हैं जैसा भीड़ उनके बारे में सोचती है, क्योंकि भीड़ हमेशा उनके बारे में अपना विचार बरकरार नहीं रखती है।”

ल्यूक्रेटियस कारस,रोमन कवि, दार्शनिक और शिक्षक, एपिकुरस की तरह उत्कृष्ट एपिकुरस में से एक, बेहतरीन परमाणुओं से बने देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं और आनंदमय शांति में अंतर-विश्व स्थानों में रहते हैं। अपनी कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" में, ल्यूक्रेटियस ने काव्यात्मक रूप में, उस प्रभाव की एक हल्की और सूक्ष्म, हमेशा चलती रहने वाली तस्वीर को दर्शाया है जो विशेष "ईडोल्स" के बहिर्वाह के माध्यम से परमाणुओं का हमारी चेतना पर पड़ता है, जिसके परिणामस्वरूप संवेदनाएँ और चेतना की सभी अवस्थाएँ उत्पन्न होती हैं। यह बहुत दिलचस्प है कि ल्यूक्रेटियस में परमाणु बिल्कुल एपिकुरस के समान नहीं हैं: वे विभाज्यता की सीमा नहीं हैं, बल्कि एक प्रकार के रचनात्मक सिद्धांत हैं जिनसे एक विशिष्ट चीज़ अपनी संपूर्ण संरचना के साथ बनाई जाती है, अर्थात। परमाणु प्रकृति के लिए सामग्री हैं, जो उनके बाहर स्थित किसी प्रकार के रचनात्मक सिद्धांत को मानता है। कविता में पदार्थ की सहज गतिविधि का कोई संकेत नहीं है। ल्यूक्रेटियस इस रचनात्मक सिद्धांत को या तो पूर्वज शुक्र में, या कुशल पृथ्वी में, या रचनात्मक प्रकृति - प्रकृति में देखता है। ए एफ। लोसेव लिखते हैं: "अगर हम ल्यूक्रेटियस की प्राकृतिक दार्शनिक पौराणिक कथाओं के बारे में बात कर रहे हैं और इसे एक प्रकार का धर्म कहते हैं, तो पाठक को यहां तीन पाइंस में भ्रमित न होने दें: ल्यूक्रेटियस की प्राकृतिक दार्शनिक पौराणिक कथा ... का इससे कोई लेना-देना नहीं है पारंपरिक पौराणिक कथा जिसका ल्यूक्रेटियस खंडन करता है।

लोसेव के अनुसार, एक दार्शनिक के रूप में ल्यूक्रेटियस की स्वतंत्रता मानव संस्कृति के इतिहास के एक प्रकरण में गहराई से प्रकट होती है, जो कविता की 5वीं पुस्तक की मुख्य सामग्री है। एपिकुरियन परंपरा से जीवन के भौतिक वातावरण में उन सुधारों का नकारात्मक मूल्यांकन लेते हुए, जो अंततः लोगों को मिलने वाले आनंद की मात्रा को बढ़ाए बिना, अधिग्रहण की एक नई वस्तु के रूप में काम करते हैं, ल्यूक्रेटियस ने 5 वीं पुस्तक को स्वयं की एपिकुरियन नैतिकता के साथ समाप्त नहीं किया है। -संयम, लेकिन मानव मन की प्रशंसा के साथ, ज्ञान और कला की ऊंचाइयों में महारत हासिल करना।

निष्कर्ष रूप में, यह कहा जाना चाहिए कि हम डेमोक्रिटस, एपिकुरस, ल्यूक्रेटियस और अन्य की व्याख्या केवल भौतिकवादी और नास्तिक के रूप में करने के आदी हैं। प्राचीन दर्शन के प्रतिभाशाली विशेषज्ञ और मेरे करीबी दोस्त ए.एफ. का अनुसरण करते हुए। लोसेव, मैं उस दृष्टिकोण का पालन करता हूं जिसके अनुसार प्राचीन दर्शन शब्द के यूरोपीय अर्थ में भौतिकवाद को बिल्कुल नहीं जानता था। यह इंगित करने के लिए पर्याप्त है कि एपिकुरस और ल्यूक्रेटियस दोनों ही देवताओं के अस्तित्व को सबसे स्पष्ट रूप से पहचानते हैं।

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मुख्य भाग के रूप में नीतिशास्त्र, तर्कशास्त्र एवं भौतिकी सम्मिलित हैं। तर्क और भौतिकी नैतिक समस्याओं को हल करने के साधन हैं।

एपिकुरस ने दर्शन का मुख्य कार्य उस मार्ग की पुष्टि करना माना जो व्यक्ति को जीवन में खुशी की ओर ले जा सके। किसी व्यक्ति को सुख प्राप्त करने के लिए यह आवश्यक है:

1) किसी व्यक्ति को उस भय से मुक्त करें जो सुखी जीवन में बाधक है

एक। प्रकृति की तात्विक शक्तियों का डर (एपिकुरस डेमोक्रिटस की भौतिकवादी परमाणुवादी शिक्षा का अनुयायी था, डेमोक्रिटस की तरह, एपिकुरस ने वस्तुनिष्ठ कानूनों के अस्तित्व और प्रकृति के सार्वभौमिक कारण संबंध को मान्यता दी थी। प्रकृति में, सब कुछ उद्देश्य कारण कनेक्शन द्वारा निर्धारित होता है, प्रकृति में कुछ भी अलौकिक या रहस्यमय नहीं है। मनुष्य भय का अनुभव केवल इसलिए करता है क्योंकि उसने अभी तक किसी भी प्राकृतिक घटना को नहीं पहचाना है। एपिकुरस का मानना ​​था कि सिद्धांत रूप में कोई भी प्राकृतिक घटना मानव ज्ञान के लिए सुलभ है और इन घटनाओं का ज्ञान उनके आधार पर किया जाता है। कामुकधारणा। घटनाएँ मानव इंद्रियों को प्रभावित करती हैं - स्थिर संवेदनाएँ उत्पन्न होती हैं, जो स्मृति में स्थिर होती हैं और इसके आधार पर अवधारणाएँ उत्पन्न होती हैं। वह। प्लेटो और अरस्तू के विपरीत, जो तर्कवादी थे, एपिकुरस ने ज्ञान की एक अलग अवधारणा का पालन किया, जिसे कामुकतावाद कहा जाता है। सार: सारा ज्ञान संवेदनाओं से आता है; मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले संवेदनाओं से अनुपस्थित था। किसी भी प्राकृतिक घटना को समझने की क्षमता और अवसर होने पर, एक व्यक्ति खुद को प्रकृति की शक्तियों के डर से मुक्त करने में सक्षम होता है।)

बी। देवताओं का डर (ब्रह्मांड कई परमाणुओं पर आधारित है, जिनके संयोजन से विविध दुनियाओं का निर्माण होता है। दुनिया के बीच की सीमाओं पर देवता हैं। हमारी दुनिया में भगवान मौजूद नहीं हैं, इसलिए किसी व्यक्ति के पास उनसे डरने का कोई कारण नहीं है। )

सी। मृत्यु का भय (जीवन और मृत्यु कभी मेल नहीं खाते। जब कोई व्यक्ति जीवित होता है, तो कोई मृत्यु नहीं होती है, जब मृत्यु होती है, तो कोई मानव आत्मा नहीं होती है। परमाणु सिद्धांत के आधार पर, एपिकुरस ने माना कि आत्मा और शरीर दोनों परमाणुओं में विघटित हो जाते हैं। इसलिए, किसी व्यक्ति को किसी ऐसी चीज़ से डरने का कोई मतलब नहीं है जिसका उसकी आत्मा को सामना नहीं करना पड़ेगा।)

2) मनुष्य को, एक स्वतंत्र, तर्कसंगत प्राणी के रूप में, कुछ निश्चित जीवन सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होना चाहिए जो उसे खुशी प्राप्त करने की अनुमति देंगे।

एपिकुरस के अनुसार खुशी, एक व्यक्ति की वह अवस्था है जिसमें वह अल्पकालिक नहीं, बल्कि दीर्घकालिक, टिकाऊ आनंद का अनुभव करता है।

एपिकुरस का मानना ​​था कि विभिन्न प्रकार के अल्पकालिक सुख, कामुक सुख, अल्पकालिक सुख हैं। आनंद के टिकाऊ होने के लिए, एक व्यक्ति के पास स्वस्थ शरीर और शांत आत्मा होनी चाहिए। इन्हें पाने के लिए व्यक्ति को संयम के सिद्धांत का पालन करना चाहिए। अरस्तू की तरह, सब कुछ मध्यम, आनुपातिक होना चाहिए, व्यक्ति को "गोल्डन मीन" के नियम के अनुसार कार्य करना चाहिए।

वास्तव में वह व्यक्ति स्वतंत्र है जो अपने जुनूनों, अपनी प्रवृत्तियों, कामुक सुखों का पालन नहीं करता है, जो उनका गुलाम नहीं है, जिसने इन जुनूनों को अपने वश में कर लिया है और उन पर नियंत्रण कर लिया है और इस प्रकार स्वतंत्रता और मन की शांति प्राप्त करता है। वास्तव में ऐसा व्यक्ति ही ऋषि होता है (ऐसा व्यक्ति जिसने अपनी आत्मा और इच्छा पर नियंत्रण प्राप्त कर लिया हो)। इस स्थिति को ATARAXIA अवधारणा द्वारा नामित किया गया था।

ल्यूक्रेटियस कैरस एपिकुरस का अनुयायी था।

हेलेनिस्टिक काल के दौरान, स्टोइक्स की शिक्षाएँ व्यापक हो गईं।

स्टोइक शिक्षाएँ (स्टॉइकिज्म)

Stoicism की उत्पत्ति तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में हुई थी। और तीसरी शताब्दी तक अस्तित्व में रहा। संस्थापक क्रेते के ज़ेनो हैं।

वे प्राचीन रोमन दर्शन (सेनेका) में भी व्यापक हो गए।

प्रमुख विचार:

नैतिकता, तर्क और भौतिकी शामिल हैं। एपिकुरस के विपरीत, स्टोइक का मानना ​​था कि दुनिया केवल और केवल एक है। परमाणुवाद की शिक्षाओं के विपरीत, स्टोइक्स ने शून्यता के अस्तित्व से इनकार किया और जोर दिया कि दुनिया कुछ निरंतर भौतिक पदार्थ (PNEUMA) से व्याप्त है। यह न्यूमा है, जो संपूर्ण विश्व में व्याप्त है, जो इसकी अखंडता, एकता को निर्धारित करता है और सक्रिय ड्राइविंग सिद्धांत है जो विश्व की कार्य-कारणता और नियमितता को निर्धारित करता है। एक भौतिक पदार्थ होने के नाते, यह विश्व मन का वाहक है, जो दुनिया की समीचीनता, दुनिया में होने वाली सभी विविध घटनाओं और घटनाओं का उद्देश्य निर्धारित करता है। वह। स्टोइक के दृष्टिकोण से, दुनिया में सभी घटनाओं का एक सार्वभौमिक, कठोर कारण, उनका पूर्वनिर्धारण और समीचीनता है। उनकी पूर्वनियति और समीचीनता भाग्य के रूप में, नियति के रूप में, अपरिहार्यता के रूप में प्रकट होती है।

स्टोइक नैतिकता का केंद्रीय मुद्दा मानव स्वतंत्रता की समस्या थी। समस्या का सार यह है कि, एक ओर, दुनिया में सब कुछ पूर्व निर्धारित है, एक कठोर चट्टान और भाग्य संचालित होता है, दूसरी ओर, एक व्यक्ति के पास चेतना, लक्ष्य, इच्छाशक्ति होती है और वह इन लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास करता है। किसी लक्ष्य की इच्छा को अनिवार्यता, भाग्य के साथ कैसे जोड़ा जाए?

स्टोइक्स ने स्वतंत्रता की अपनी अवधारणा प्रस्तावित की: एक व्यक्ति के पास एक मन होता है, जो विश्व मन का एक कण है और इसलिए वह अपने आस-पास की दुनिया में प्रचलित कारण, पैटर्न, आवश्यकता को पहचानने में सक्षम है। ज्ञान की अपनी समझ में, स्टोइक, एपिक्यूरियन की तरह, कामुकवादी थे।

यदि कोई व्यक्ति यह महसूस करता है, इस तथ्य से अवगत है कि अपरिहार्यता, आवश्यकता, भाग्य है और, इसके अनुसार, इस उद्देश्य पैटर्न और आवश्यकता को पहचानने का प्रयास करता है और इस आवश्यकता द्वारा स्वेच्छा से अपने कार्यों, लक्ष्यों, आकांक्षाओं में निर्देशित रहें,तो इस मामले में वह ऐसा करेगा मुक्त. दूसरे शब्दों में, स्टोइक दृष्टिकोण से, स्वतंत्रता है मान्यता प्राप्त आवश्यकता और अपने कार्यों में इसका स्वैच्छिक पालन।सेनेका ने लिखा: बुद्धिमान व्यक्ति का नेतृत्व भाग्य द्वारा किया जाता है, मूर्ख को लास्सो द्वारा खींचा जाता है।

स्टोइक के दृष्टिकोण से, एक ऋषि वह है जिसने भाग्य, अनिवार्यता को स्वीकार किया और स्वेच्छा से उसके अनुसार अपना जीवन व्यवस्थित किया, जो व्यर्थ जुनून, आवेग या इच्छाओं की पूर्ति का अनुसरण नहीं करता। ऐसे साधु को मानसिक शांति मिलती है। यह अवस्था उदासीनता है।

विषय संख्या 3. मध्य युग का पश्चिमी यूरोपीय दर्शन (तीसरी शताब्दी - 14वीं)

मध्य युग के दर्शन के विकास के लिए सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परिस्थितियाँ। इसकी चारित्रिक विशेषताएं.

दूसरी शताब्दी के अंत के बाद से, ईसाई धर्म और ईसाई चर्च पश्चिमी यूरोप के सामाजिक जीवन में एक महत्वपूर्ण कारक बन गए हैं। दूसरी शताब्दी के अंत और तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, प्रमुख ईसाई धर्मशास्त्री प्रकट हुए जिन्होंने अपनी शिक्षाओं में ईसाई विश्वदृष्टि को उचित ठहराने, पुष्टि करने और बचाव करने की मांग की। इसलिए, ईसाई दर्शन के इतिहास में इस अवधि (2-3 शताब्दी) को एपोलोजेटिक्स (रक्षा) कहा जाता है। इस अवधि के दौरान, ईसाई धर्म से पहले, लोगों के चर्च से पहले, पिछले कार्यों (बुतपरस्ती, यहूदी धर्म, रोमन अधिकारियों के उत्पीड़न के खिलाफ लड़ाई) के साथ, एक नया कार्य उत्पन्न हुआ - प्रचार, ईसाई सिद्धांत का प्रसार। इस समस्या को सफलतापूर्वक हल करने के लिए, ईसाई विश्वदृष्टि को एक व्यवस्थित, तार्किक रूप से सुसंगत और एक निश्चित तरीके से तर्कसंगत शिक्षण का रूप देना महत्वपूर्ण था, अर्थात। ईसाई विश्वदृष्टि को तर्कसंगत बनाना आवश्यक था, और इसके लिए कार्यान्वयन के निम्नलिखित तरीकों और साधनों की आवश्यकता थी। इस संबंध में, ईसाई नेताओं ने तर्कसंगतता के साधन के रूप में अपना ध्यान प्राचीन दर्शन की ओर लगाया। इस अवधि के धर्मशास्त्रियों के कार्य (दूसरी शताब्दी के अंत में - तीसरी शताब्दी के प्रारंभ में) ईसाई आस्था और दर्शन, आस्था और तर्क, आस्था और ज्ञान के बीच संबंध पर सवाल उठाते हैं।

इस अवधि के दौरान, इस मुद्दे को हल करने के लिए दो विरोधी दृष्टिकोण सामने आते हैं। एक दृष्टिकोण, जिसके प्रतिनिधि अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और ओरिजन थे। उनकी शिक्षाओं ने उस दृष्टिकोण को पुष्ट किया जिसके अनुसार दर्शन को ईसाई सिद्धांत के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ा जाना चाहिए। दर्शन की भूमिका तर्क की सहायता से धार्मिक सत्यों को तार्किक रूप से समझाना, तर्कसंगत व्याख्या करना और स्पष्ट करना है। क्लेमेंट ने लिखा कि ईसाई धर्म प्राचीन दर्शन और ईसाई धर्म की एकता है।

दूसरा दृष्टिकोण.

टर्टुलियन ने तर्क दिया कि ईसाई धर्म अति-उचित है। इसमें ऐसे दिव्य सत्य शामिल हैं जो सैद्धांतिक रूप से मानव मस्तिष्क के लिए अप्राप्य हैं। अतः तत्त्वज्ञान किसी काम का नहीं। "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है।" हालाँकि, समय के साथ, एक दृष्टिकोण प्रबल होता है और दर्शन और ईसाई आस्था का अभिसरण बढ़ रहा है। दर्शनशास्त्र आस्था पर अधिकाधिक निर्भर होता जा रहा है। दर्शनशास्त्र आस्था की "दासी" बन जाता है।

पैट्रिस्टिक्स (तीसरी-बारहवीं शताब्दी के अंत में)

(लैटिन "पैट्रे" से - "पिता")

विकास की इस अवधि में केंद्रीय व्यक्ति सेंट ऑरेलियस ऑगस्टीन थे। उन्होंने पहली धार्मिक और दार्शनिक शिक्षा का निर्माण किया, जिसे 13वीं शताब्दी तक कैथोलिक चर्च द्वारा विहित किया गया था। ऑगस्टीन के विचारों पर विचार किया गया मानदंडकिसी भी दार्शनिक सिद्धांत का सत्य. ऑगस्टीन के दर्शन ने केंद्रीय समस्याएं तैयार कीं जो 14वीं शताब्दी तक विकसित हुईं।

1. अस्तित्व, ईश्वर और उसके द्वारा बनाई गई दुनिया की समस्या

2. आस्था और ज्ञान (धर्म और दर्शन) के बीच संबंध की समस्या

3. मानवीय समस्या.

यह ऑगस्टीन की शिक्षाओं में था कि मध्ययुगीन धार्मिक दर्शन ने उन विशिष्ट विशेषताओं को प्राप्त किया जो इसके विकास के सभी बाद के चरणों में इसकी विशेषता थीं। हम उन्हें नाम दे सकते हैं:

1) दुनिया की एक नई प्रकार की दार्शनिक समझ बनी है, जिसे थियोसेंट्रिज्म ("थियो" - "भगवान") कहा जाता है। यह ईसाई विचारधारा के मूल सिद्धांतों पर आधारित था:

एक। एकेश्वरवाद का सिद्धांत (एकेश्वरवाद)

बी। क्रेओसियनिज्म का सिद्धांत (दुनिया को भगवान ने शून्य से बनाया था)

सी। दैवीय रहस्योद्घाटन का सिद्धांत (इसके अनुसार, बिल्कुल सच्चा ज्ञान केवल दिव्य रहस्योद्घाटन के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। इसने विश्वास और ज्ञान की व्याख्या के दृष्टिकोण को पहले से ही पूर्व निर्धारित कर दिया है)

थियोसेंट्रिज्म का सिद्धांत एक दार्शनिक विश्वदृष्टि का प्रतिनिधित्व करता है। यह एक व्यक्ति के स्वयं और उसके आस-पास की दुनिया के साथ संबंध के बारे में था। सबसे पहले, यह मानव स्वतंत्रता की व्याख्या में व्यक्त किया गया था।

2) पूर्वव्यापीता और परंपरावाद। मुद्दा यह है कि धार्मिक दर्शन में सबसे सच्ची स्थितियाँ वे मानी जाती थीं जो पवित्र पिताओं की प्रारंभिक शिक्षाओं से आई थीं और जो पारंपरिक थीं, यानी। अपरिवर्तनीय, हठधर्मी चरित्र.

3) मध्यकालीन दर्शन की प्रकृति शिक्षाप्रद थी। सभी दार्शनिक या तो धार्मिक विद्यालयों के शिक्षक थे या उपदेशक।

अस्तित्व, ईश्वर और उसके द्वारा बनाई गई दुनिया की समस्या

इस समस्या को दार्शनिक व्याख्या में एक निश्चित कमी (परिवर्तन) प्राप्त हुई और दर्शनशास्त्र में इस समस्या को "सार्वभौमिक समस्या" कहा गया। सार: सार्वभौमिकों की समस्या ईश्वर के मन में सामान्य विचारों और उसके द्वारा बनाई गई दुनिया की व्यक्तिगत, कामुक रूप से समझी जाने वाली चीजों के बीच संबंध की समस्या है। सामान्य और व्यक्ति के बीच संबंधों की समस्या को मध्ययुगीन दर्शन में विपरीत समाधान प्राप्त हुए:

· यथार्थवाद: प्राथमिक सामान्य और द्वितीयक व्यक्ति

· नाममात्रवाद: मौजूदा दुनिया की व्यक्तिगत संवेदी चीजें प्राथमिक हैं और मानव मन में सामान्य विचार जो अनुभूति की प्रक्रिया में उत्पन्न हुए हैं वे गौण हैं।

ऑरेलियस ऑगस्टीन की शिक्षाओं में ईसाई दर्शन की मुख्य समस्याओं को एक निश्चित तरीके से प्रस्तुत और विश्लेषण किया गया था। उनके द्वारा व्यक्त किये गये विचारों को चर्च के आधिकारिक विचारों के रूप में मान्यता दी गयी।

ऑगस्टीन की शिक्षा में प्राथमिक महत्व आस्था और तार्किक ज्ञान और संक्षेप में, धर्म और दर्शन के बीच संबंधों की समस्या को दिया गया था। आस्था एक प्रकार का ज्ञान है, इसलिए आस्था और तार्किक ज्ञान में कोई विरोधाभास नहीं है। उनके बीच एक निश्चित अंतर है: विश्वास दिव्य रहस्योद्घाटन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है और यह भगवान द्वारा बनाई गई दुनिया के सार के बारे में सच्चा ज्ञान व्यक्त करता है। तार्किक ज्ञान मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं के आधार पर प्राप्त किया जाता है, जो सीमित, अपूर्ण हैं और इसलिए ऐसे ज्ञान में त्रुटियां संभव हैं। इसके अलावा, तार्किक ज्ञान का उद्देश्य संवेदी चीजों की दुनिया है, और ये चीजें अपूर्ण हैं और यह अपूर्णता उस सामग्री से जुड़ी है जिसमें ये चीजें शामिल हैं।

इस दृष्टिकोण से, ऑगस्टीन के दृष्टिकोण से, विश्वास और तार्किक ज्ञान के बीच संबंध इस प्रकार है: विश्वास उच्च है, तार्किक ज्ञान से अधिक परिपूर्ण है, इसलिए तार्किक ज्ञान विश्वास के बयानों के अनुरूप होना चाहिए, विश्वास द्वारा नियंत्रित होना चाहिए, होना चाहिए आस्था के हठधर्मिता के अनुरूप। इसके अलावा, विश्वास के ऐसे संभावित कथन हैं जो, सिद्धांत रूप में, अति-उचित हैं; उन्हें मानव मस्तिष्क द्वारा समझा नहीं जा सकता है, लेकिन उन्हें स्वीकार किया जाना चाहिए।

"मुझे विश्वास है ताकि मैं समझ सकूं।" यह विश्वास ही है जो तर्क से जो हासिल किया जाता है उसे समझ और व्याख्या देता है। वह। ऑगस्टीन की शिक्षा ने अनिवार्य रूप से सिद्धांत की पुष्टि की तार्किक ज्ञान को आस्था के अधीन करना. ऑगस्टीन की शिक्षाओं में विश्वास और ज्ञान के बीच संबंध का यह दृष्टिकोण सार्वभौमिकों की संगत व्याख्या के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। सार्वभौमिकों की समस्या ईश्वर और उसके द्वारा बनाई गई दुनिया के अस्तित्व की समस्या की दार्शनिक अवधारणाओं में एक अभिव्यक्ति है, अर्थात। ईश्वर दुनिया की रचना कैसे करता है, ईश्वर की रचना के रूप में दुनिया कैसे उससे जुड़ी हुई है। ऑगस्टीन इस तथ्य से आगे बढ़े कि ईश्वर के मन में विचार हैं - वे सामान्य, अपरिवर्तनीय, पूर्ण रूप, जिसके अनुसार ईश्वर व्यक्तिगत समझदार चीजें बनाता है.

भगवान के मन में सामान्य विचार एकल बातें

यह स्पष्ट है कि ईश्वर द्वारा विश्व की रचना की ऐसी समझ के लिए वैचारिक शर्त प्लेटो के विचारों का सिद्धांत है।

ऑगस्टीन की शिक्षाओं के साथ-साथ ईसाई धर्म में भी, ईश्वर शून्य से चीज़ें बनाता है; पदार्थ ईश्वर की रचना का परिणाम है।

सार्वभौमिकों की समस्या का समाधान यथार्थवाद है (ऑगस्टीन के दर्शन में)।

(उद्देश्य आदर्शवाद)

11वीं-12वीं शताब्दी तक ऑगस्टीन की शिक्षा आस्था और ज्ञान के बीच संबंधों को समझने और सार्वभौमिकों की समस्या को हल करने में प्रमुख थी। धार्मिक दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण शिक्षा एन्सेलम ऑफ कैंटरबरी की शिक्षा थी।

इसके क्रियान्वयन के क्रम के कारण इसे द्वितीय ऑगस्टीन का नाम प्राप्त हुआ।

पियरे एबेलार्ड की शिक्षा ने 12वीं शताब्दी में एक महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त किया। अनेक रचनाएँ लिखीं। सबसे महत्वपूर्ण: "हां और नहीं", "स्वयं को जानें"। ये विचार काफी हद तक सुकरात और मध्य युग के एबेलार्ड सुकरात कहे जाने वाले समकालीनों के विचारों पर आधारित थे। शिक्षण में एक विशिष्ट विचार यह था कि उन्होंने ईसाई विश्वदृष्टि को प्रस्तुत करने में तर्क और द्वंद्वात्मकता की आवश्यकता पर विशेष ध्यान दिया। पवित्र पिताओं की शिक्षाओं के विश्लेषण के आधार पर, उन्होंने यह दिखाने की कोशिश की कि विभिन्न धार्मिक मुद्दों की उनकी व्याख्या में एक निश्चित विसंगति थी। इसीलिए ईसाई धर्म के विचारों का तार्किक विश्लेषण आवश्यक है, जो ईसाई शिक्षण की अधिक सुसंगत, सुसंगत प्रस्तुति की अनुमति देगा। विश्वास और ज्ञान के बीच संबंध के बारे में बोलते हुए, एबेलार्ड ने इस बात पर जोर दिया कि मानव मन मूल रूप से दिव्य है और इसलिए तर्क द्वारा प्राप्त तार्किक सत्य विश्वास के समान ही सत्य हैं। और इसलिए तर्क, तार्किक ज्ञान की आस्था के अधीनता के बारे में बात करने का कोई कारण नहीं है; मन की द्वंद्वात्मक, तार्किक क्षमताओं का उपयोग करना आवश्यक है।

सार्वभौमिकों की समस्या को सुलझाने में एबेलार्ड की स्थिति भी भिन्न थी। एबेलार्ड इस तथ्य से आगे बढ़े कि चीजों का सार व्यक्तिगत संवेदी चीजों में निहित है, और कारण के माध्यम से उनकी अनुभूति अवधारणाओं के निर्माण की ओर ले जाती है, जो सामान्य चीजें हैं जो मानव मस्तिष्क में मौजूद हैं।

व्यक्तिगत बोधगम्य चीजें, अनुभूति, और मानव मन में सामान्य

नोमिनलिज़्म

चूँकि सामान्य मानव मस्तिष्क में अवधारणाओं के रूप में मौजूद होता है, इसलिए एबेलार्ड के दृष्टिकोण को अवधारणावाद कहा गया।

12वीं-13वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप के जीवन में उल्लेखनीय सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक परिवर्तन हुए। मध्ययुगीन शहरों का विकास हो रहा है, उनका एक निश्चित समेकन हो रहा है, जो हस्तशिल्प के विकास, व्यापार, शहरों में जनसंख्या वृद्धि से जुड़ा है और साथ ही धर्मनिरपेक्ष शक्ति की मजबूती भी है। शहरों के जीवन से संबंधित विभिन्न प्रकार की गतिविधियों के विकास से तार्किक ज्ञान के विकास, विभिन्न विषय ज्ञान के अधिग्रहण की वस्तुनिष्ठ आवश्यकता पैदा हुई, जिसके आधार पर शिल्प गतिविधियों, इससे संबंधित गतिविधियों को विकसित करना संभव होगा। शहरी जीवन का प्रबंधन, कानूनी मुद्दों को सुलझाना आदि।

विषयगत ज्ञान के बढ़ते महत्व, आवश्यकता और महत्व ने वस्तुनिष्ठ रूप से तार्किक ज्ञान की स्थिति में बदलाव ला दिया, और इसलिए विश्वास और ज्ञान के बीच संबंध के सवाल को एक नए तरीके से बढ़ा दिया और उठाया। ज्ञान ने अपना मूल्य अर्जित कर लिया।

इसके साथ एक और महत्वपूर्ण बिंदु जुड़ा था: विभिन्न प्रकार की गतिविधियों के विकास ने ज्ञान के प्रसार और लोगों को इस ज्ञान को सिखाने को और अधिक प्रासंगिक बना दिया। पश्चिमी यूरोप में धर्मनिरपेक्ष शिक्षा प्रणाली का गठन और विकास हो रहा है।

पश्चिमी यूरोप में स्कूल पहले (7वीं-8वीं शताब्दी) दिखाई दिए। हालाँकि, ये स्कूल मठों, एपिस्कोपल स्कूलों में थे, और उनका उद्देश्य पादरी को प्रशिक्षित करना था। पहला विश्वविद्यालय 9वीं शताब्दी में इटली में दिखाई दिया।

1200 में पेरिस विश्वविद्यालय का उदय।

पश्चिमी यूरोपीय शहरों के बीच सांस्कृतिक संबंधों के विकास ने मध्यकालीन अरब दर्शन के विचारकों के विचारों को पश्चिमी यूरोप और यूरोपीय विश्वविद्यालयों में प्रवेश में योगदान दिया। मध्य युग में, अरस्तू के विचारों को 13वीं शताब्दी तक पश्चिमी यूरोप में बहुत कम जाना जाता था। हालाँकि, अरस्तू के विचार अरब-मुस्लिम दर्शन में व्यापक हो गए।

आईबीएन-सिना (एविसेना)

आईबीएन-रुशद (एवरोज़)। स्पेन में जन्मे और रहते थे। विचार गहनता से विश्वविद्यालयों और स्कूलों में प्रवेश कर रहे हैं, और इसके संबंध में, कई विधर्म उत्पन्न होते हैं जो सक्रिय रूप से चर्च की शिक्षाओं का विरोध करते हैं।

पदार्थ की अनंतता की मान्यता, ईश्वर की समझ और एक दार्शनिक ईश्वर के रूप में उनकी भूमिका से संबंधित अरस्तू के विचारों का विकास हुआ। इस समझ के साथ, ईश्वर एक विश्व मन के रूप में मौजूद है जो प्रकृति के नियमों और विश्व व्यवस्था को निर्धारित करता है, लेकिन दुनिया की घटनाओं के प्रबंधन में सीधे तौर पर शामिल नहीं है।

एवरोज़ की शिक्षाओं में, ईश्वर की इस समझ के आधार पर, यह माना गया कि एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य ईश्वर के साथ बिल्कुल भी संवाद नहीं कर सकता है, वह ईश्वर के प्रति उदासीन है, और कोई प्रार्थनापूर्ण संचार नहीं हो सकता है।

पश्चाताप के विचार और ईसाई धर्म के अन्य मूलभूत सिद्धांतों को कमजोर कर दिया गया।

डोमिनिकन ऑर्डर और पोपल इनक्विजिशन उभर कर सामने आए।

थॉमस एक्विनास की बुनियादी शिक्षाएँ (1225 - 1274)

डोमिनिकन भिक्षु ने इटली में उचित धार्मिक शिक्षा प्राप्त की। एक्विनास ने अपने शिक्षण का मुख्य लक्ष्य सामान्यीकरण, धार्मिक दर्शन के बुनियादी विचारों को व्यवस्थित करना और इस आधार पर, ईसाई विश्वदृष्टि की जरूरतों और हठधर्मिता के लिए अरस्तू के विचारों का अनुकूलन माना।

कृतियाँ: "दर्शनशास्त्र का सुम्मा", "धर्मशास्त्र का सुम्मा" इन कार्यों में वह एक विशेष पद्धति का उपयोग करते हैं, जिसे बाद में दर्शनशास्त्र में व्यापक रूप से उपयोग किया गया। सार: किसी दिए गए मुद्दे पर विभिन्न विचारों का लगातार विश्लेषण करें, फिर एक नया विचार सामने रखें, फिर उसे प्रमाणित करें, निष्कर्ष निकालें कि पुराने विचारों को या तो नए में शामिल किया गया है या खारिज कर दिया गया है।

उनकी मृत्यु के बाद, एक्विनास को संत घोषित किया गया और उनके संत घोषित होने के बाद उन्हें "द थिन डॉक्टर" नाम दिया गया।

केन्द्रीय समस्याएँ वही हैं। आस्था और ज्ञान (धर्म और दर्शन) के बीच संबंध।

एक्विनास इस तथ्य से आगे बढ़े कि उनके ज्ञान में आस्था और तर्क दोनों ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया की ओर निर्देशित हैं। दूसरे शब्दों में, आस्था (धर्म) और कारण (दर्शन, वैज्ञानिक ज्ञान) का विषय एक है, सामान्य - ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया। एकमात्र अंतर उन तरीकों में है जिनके द्वारा विश्वास और तार्किक ज्ञान प्राप्त किया जाता है: विश्वास दिव्य रहस्योद्घाटन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, और दार्शनिक, वैज्ञानिक ज्ञान - संवेदी धारणा और तार्किक सोच के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। अरस्तू की तरह, उनका मानना ​​था कि व्यक्तिगत चीजों की एक दुनिया है जिसमें सार पहले से ही चीजों की संवेदी धारणा के माध्यम से निहित है, और फिर संवेदी ज्ञान के तार्किक प्रसंस्करण, सार का ज्ञान उत्पन्न होता है, जो अवधारणाओं के रूप में व्यक्त होता है। चूँकि विश्वास और तार्किक ज्ञान का विषय एक ही है, इसलिए उनके बीच एक निश्चित पत्राचार या सामंजस्य है: विश्वास तर्क और ज्ञान पर हावी नहीं होता है, लेकिन ज्ञान विश्वास का खंडन नहीं करता है।

वह। एक्विनास की शिक्षाओं में, विश्वास और ज्ञान के बीच संबंध का एक नया सिद्धांत प्रमाणित होता है: विश्वास और ज्ञान के सामंजस्य का सिद्धांत। वह। आस्था और ज्ञान के बीच विरोधाभास की गंभीरता दूर हो जाती है। एक्विनास की शिक्षा में, सार्वभौमिकों की समस्या, जो अरस्तू के विचारों पर आधारित है, को इसी तरीके से हल किया जाता है। सामान्य विभिन्न रूपों में मौजूद है:

भगवान के मन में विचारों के रूप में सामान्य; संवेदी दुनिया की व्यक्तिगत चीजें (इन चीजों के सार के रूप में सामान्य; ज्ञान; अवधारणाओं में सामान्य)

13वीं-14वीं शताब्दी में, धार्मिक दार्शनिकों की शिक्षाओं में, धार्मिक सिद्धांत की विभिन्न व्याख्याएँ तेज हो गईं, और इसलिए, पहले से ही धार्मिक दर्शन के दायरे में, विश्वास और ज्ञान के बीच संबंधों की व्याख्या में एक नया दृष्टिकोण उभरा। यह नया दृष्टिकोण 2 फ्रांसिस्कन भिक्षुओं की शिक्षाओं से जुड़ा है: डुनस स्कॉटस (1266-1308) और विलियम ऑफ ओकैम (1300-1350)। उनके विचारों का सार यह था कि धार्मिक आस्था और तार्किक ज्ञान न केवल पद्धति में, बल्कि विधि में भी भिन्न होते हैं विषय के अनुसार:धार्मिक आस्था का विषय ईश्वर का अस्तित्व है और आस्था ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के माध्यम से प्राप्त की जाती है। तार्किक ज्ञान का विषय व्यक्तिगत संवेदी चीजों की दुनिया है और उन्हें संवेदी धारणा और तार्किक सोच के तरीकों के माध्यम से पहचाना जाता है। चूँकि आस्था और तार्किक ज्ञान विषय और पद्धति दोनों में भिन्न हैं, इसलिए वे नेतृत्व करते हैं दो अलग-अलग सत्यों के लिए, जो किसी भी तरह से सहसंबद्ध नहीं हैं, सहसंबद्ध नहीं हैं। परिणामस्वरूप, विश्वास और ज्ञान के बीच संबंध का एक नया सिद्धांत तैयार किया गया: सिद्धांत " दोहरा सत्य».

आस्था और ज्ञान की इस समझ के अनुसार, सार्वभौमिकों की समस्या हल हो गई:

ईश्वर के मन में कोई पूर्ण, अपरिवर्तनीय मानक विचार नहीं हैं। मनुष्य की तरह ही भगवान के भी विचार हैं, जो गतिशील, तरल और परिवर्तनशील हैं। इसलिए, भगवान दुनिया को विचारों, मानकों के अनुसार नहीं, बल्कि अच्छी इच्छा के अनुसार बनाते हैं। इसलिए, वास्तव में, ज्ञान के लिए व्यक्तिगत चीजों की एक दुनिया होती है।

व्यक्तिगत चीजों की दुनिया और अवधारणाओं की अनुभूति जिसमें सामान्य व्यक्त किया जाता है - चीजों का सार

नाममात्रवाद.

सामान्य की समझ में, स्कॉटस और ओकाम में अंतर था: स्कॉटस की शिक्षा में, सामान्य व्यक्तिगत चीजों में मौजूद होता है और उनमें पहचाना जाता है, अक्कम की शिक्षा में, सामान्य चीजों के कुछ समूहों का नाम है जो ए व्यक्ति अपनी सुविधा के लिए परिचय देता है (TERMINISM)।

मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य की समस्या।

मुख्य विचार ईश्वर द्वारा मनुष्य की रचना का विचार है। मनुष्य प्रकृति का मुकुट है, वह ईश्वर की छवि और समानता है। मनुष्य आत्मा और शरीर की एकता है, हालाँकि शरीर और आत्मा अलग-अलग पदार्थ हैं: शरीर भौतिक है, नश्वर जुनून इसकी विशेषता है। आत्मा आध्यात्मिक और अमर है, लेकिन शाश्वत नहीं है। आत्मा और शरीर दोनों ही अपनी रचना में दिव्य हैं। व्यक्ति को आत्मा और शरीर दोनों का ख्याल रखना चाहिए।

शरीर, जिसमें जुनून है, और आत्मा, जो बुराई, पतन का कारण बन सकती है, के बीच विरोधाभास हैं।

2 पहलुओं पर विशेष ध्यान:

1. बुराई की समस्या.बुराई की समस्या का सार यह था कि, एक ओर, दुनिया भगवान द्वारा बनाई गई थी, और भगवान पूर्ण अच्छा है, अनुग्रह का स्रोत है। लेकिन ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया में बुराई मौजूद है। समझाने की कोशिश में कहा गया: प्राकृतिक बुराई. इसका कारण प्रकृति की अपूर्णता है, जो भौतिक रूप से बोझिल है; सामग्री ही प्रकृति को अपूर्ण बनाती है। टीके ईश्वर अपने जैसा कोई आदर्श नहीं बना सकता, इसलिए प्रकृति में कोई पूर्ण अच्छाई नहीं है।

प्राकृतिक बुराईअपेक्षाकृत. यदि अच्छाई निरपेक्ष है, क्योंकि उसका अपना आधार (ईश्वर) है, तो बुराई पूर्णता की, अच्छाई की कमी है।

नैतिक बुराई- स्रोत मनुष्य की विकृत इच्छा है। ईश्वर अच्छाई का स्रोत है, मनुष्य अपने कार्यों में ईश्वर जैसा है और इसलिए, अच्छा करने के लिए बनाया गया है। हालाँकि, मूल पाप की शक्ति ने मनुष्य की ईश्वरीय इच्छा को विकृत कर दिया और मनुष्य बुराई करने लगा।