प्राचीन भारत और प्राचीन चीन का दर्शन। चीनी और भारतीय दर्शन के बीच समानताएं और अंतर

प्राचीन दर्शन के विकास के मुख्य चरण:

दार्शनिक चिंतन का पहला रूप लगभग 2500 वर्ष पहले भारत, चीन, मिस्र, बेबीलोन, ग्रीस और रोम में प्रकट होना शुरू हुआ। दर्शनशास्त्र ने दुनिया की धार्मिक-पौराणिक तस्वीर को बदल दिया और आसपास की वास्तविकता और उसमें मौजूद व्यक्ति की तर्कसंगत समझ के लिए प्रयास किया।

दर्शन प्राचीन चीन निम्नलिखित विशिष्ट विशेषताओं द्वारा विशेषता: ऑटोचथोनी (अपनी सांस्कृतिक धरती पर उद्भव); मौलिकता (विदेशी विचारों के प्रभाव की कमी); पारंपरिकता (बड़े बदलावों के बिना हजारों वर्षों तक अस्तित्व); दर्शन की उच्च सामाजिक स्थिति; राज्य और सामाजिक-राजनीतिक जीवन पर ध्यान; राज्य और परिवार-आदिवासी मूल्यों की बड़ी भूमिका (सम्राट की शक्ति की उत्पत्ति की दैवीय प्रकृति)।

प्राचीन चीनी ऋषियों ने जीवन की सभी घटनाओं को गतिविधि और निष्क्रियता, तह और खुलासा, मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों की बातचीत, प्रकाश और छाया - "यिन" और "यांग" की एक लय में चक्राकार गतिशीलता में समझा, जो आधार बनाती है। विश्व के गतिशील सामंजस्य का. इस "प्राकृतिक लय" को ताओ ("पथ") कहा जाता था - ब्रह्मांड का सर्वोच्च कानून और रचनात्मक सिद्धांत। यह माना जाता था कि स्वर्ग शाश्वत गुणों की दुनिया है, जिसमें दिव्य साम्राज्य (वह दुनिया जहां मनुष्य रहता है) के सभी अतीत, वर्तमान और भविष्य शामिल हैं।

सातवीं-तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व. - कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद, मोहिस्टों, कानूनविदों और "यिन-यांग" की प्राकृतिक दार्शनिक अवधारणा के अनुयायियों के दार्शनिक स्कूलों के बीच उत्कर्ष और प्रतिद्वंद्विता का समय। सबसे महत्वपूर्ण ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद थे, जिन्होंने दो प्रकार के दर्शन को जन्म दिया: ताओवाद के संस्थापक लाओ त्ज़ु का पूर्ण ज्ञान, उनकी निष्क्रियता और मौन की पद्धति के साथ, प्राकृतिक सादगी और तपस्या के सिद्धांत, और कन्फ्यूशियस आदर्श एक नेक आदमी, अपने जीवन में मानवता और "ली" (छात्रावास के नियम, मानदंड) द्वारा निर्देशित। लेकिन वे सजातीय संबंधों के पतन की निंदा और दिव्य साम्राज्य में सद्भाव की इच्छा से एकजुट हैं।

कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व) ने स्व-शिक्षा और नैतिकता के सार्वभौमिक नियमों के विचारों की एक मूल नैतिक और राजनीतिक प्रणाली बनाई। उन्होंने संपूर्ण सांस्कृतिक क्षेत्र के आध्यात्मिक विकास पर एक व्यापक और अमिट छाप छोड़ी। इसके अलावा, उनके सामाजिक और नैतिक आदर्श बाद में पश्चिम और रूस दोनों में बढ़ते ध्यान का विषय बन गए।

कन्फ्यूशियस मनुष्य को यह विश्वास दिलाना चाहता था कि उसका उद्धार उसके स्वयं के सुधार, सामाजिक जीवन के संगठन और प्रबंधन में निहित है। वे स्वयं को केवल आदिवासी परंपराओं का अनुवादक मानते थे। उन्होंने अपना सारा ध्यान लोगों के बीच संबंधों पर केंद्रित किया। नैतिकता को किसी के व्यक्तिगत अस्तित्व का "घर" बनाने के लिए, किसी को अपने लोगों के अतीत में "प्रवेश" करना होगा। अतीत का अध्ययन करने और उससे परिचित होने की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति सच्चाई सीखता है। स्व-शिक्षा उस क्षण से शुरू होती है जब प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को "संयमित" करता है और दूसरों का सम्मान करता है। कन्फ्यूशियस ने कहा: "दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम नहीं चाहते कि वे तुम्हारे साथ करें।"

कन्फ्यूशियस के अनुसार, आदर्श शासक को निष्पक्ष होना चाहिए, अच्छाई के लिए प्रयास करना चाहिए, तभी लोग उसका अनुसरण करेंगे, जैसे "...घास हवा के पीछे झुक जाती है।" कन्फ्यूशियस के अनुसार, संप्रभु के स्थान पर एक ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जिसे जन्म से ही शासन करना लिखा हो। शासक ऐसा होना चाहिए कि "... जो निकट हैं वे प्रसन्न हों, और जो दूर हैं वे आएँ।"

एक आदर्श राज्य के बारे में हमारे सामने ये विचार भी आ सकते हैं: "यदि धन का वितरण समान रूप से किया जाए, तो कोई गरीब नहीं होगा; यदि देश में सद्भाव स्थापित हो जाए, तो जनसंख्या छोटी नहीं लगेगी।" अगर लोग शांति से रहेंगे तो राज्य को किसी खतरे का सामना नहीं करना पड़ेगा।” लेकिन कन्फ्यूशियस के अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि लोगों को अपने "राज्यपालों पर भरोसा करना चाहिए, अन्यथा राज्य जीवित नहीं रहेगा।"

बाद में, कन्फ्यूशीवाद ने ताओवाद और बौद्ध धर्म के ब्रह्माण्ड संबंधी विचारों को और 14वीं शताब्दी से आत्मसात कर लिया। यह चीन में राजकीय धर्म बन जाता है।

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प्राचीन भारत का दर्शन.

वेद और उपनिषद (भारत की पहली पवित्र पुस्तकें), धार्मिक विचारों के साथ, कानून के अनुसार एकल और क्रियात्मक विश्व व्यवस्था, एक अभिन्न आध्यात्मिक पदार्थ, एक व्यक्तिगत आत्मा, आत्माओं के पुनर्जन्म (अमरता) के बारे में काल्पनिक विचार शामिल हैं। प्रतिशोध का (कर्म)

उस समय की धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं को मुख्यतः नैतिक अभिविन्यास प्राप्त हुआ। बौद्ध धर्म को सबसे अधिक लोकप्रियता मिली, जो बाद में विश्व धर्म बन गया। बौद्ध धर्म का मुख्य विचार: निर्वाण के माध्यम से पीड़ा से मुक्ति। बौद्ध धर्म का विरोधी चार्वाक मत था। इस विचारधारा के दार्शनिकों का मानना ​​था कि एकमात्र वास्तविकता पदार्थ है। संसार में प्रत्येक वस्तु चार तत्वों से बनी है। मानव जीवन का उद्देश्य सुख है, इच्छाओं का त्याग नहीं।

चीन का दर्शन.

कन्फ्यूशीवाद का दर्शन सबसे अधिक व्यापक हुआ, इसके संस्थापक कन्फ्यूशियस थे। यह एक नैतिक एवं राजनीतिक सिद्धांत था, जिसके मुख्य सिद्धांत निम्नलिखित माने गये:

पारस्परिकता,

लोकोपकार,

कार्यों में संयम एवं सावधानी रखें।

उन्होंने अत्यधिक हिंसा का भी विरोध किया।

उसी समय, लाओज़ी का पवित्र ताओ का सिद्धांत व्यापक हो गया। इस शिक्षा के अनुसार, सभी चीजें अपने स्वयं के मार्ग (ताओ) के कारण पैदा होती हैं और मर जाती हैं। व्यक्ति को प्राकृतिक नियमों का पालन करना चाहिए, दार्शनिकता छोड़ देनी चाहिए। लाओजी ने विनम्रता, करुणा और अज्ञानता का आह्वान करते हुए कन्फ्यूशियस के नैतिक सिद्धांतों को खारिज कर दिया।

कन्फ्यूशीवाद में, बौद्ध धर्म की तरह, मनुष्य में किसी भी विशिष्टता को बुराई माना जाता था। मुख्य बात अवैयक्तिक निरपेक्षता की खोज करना था।

प्राचीन ग्रीस के दर्शन की विशेषताएं और मुख्य चरण।

प्राचीन ग्रीस का दर्शन उस सामाजिक व्यवस्था की विशिष्टता को दर्शाता है जिसमें यह उत्पन्न हुआ था। यह पौराणिक कथाओं, पौराणिक चेतना से प्रथम वैज्ञानिक ज्ञान के तत्वों तक का मार्ग था। प्राचीन यूनानी दार्शनिक छोटी, बुद्धिमान बातें बनाने की अपनी क्षमता के लिए प्रसिद्ध हो गए। शास्त्रीय यूनानी दर्शन का विश्व संस्कृति पर बहुत बड़ा प्रभाव था। यह दर्शन मुख्य रूप से तीन लोगों के नाम से जुड़ा है: सुकरात, उनके छात्र प्लेटो, और बदले में प्लेटो के छात्र अरस्तू। सुकरात का योगदान मुख्य रूप से उनकी पद्धति के कारण है, जिसमें दो आरंभिक असहमत दार्शनिकों के बीच एक संवाद के रूप में एक दार्शनिक प्रश्न प्रस्तुत करना शामिल था, जिनमें से एक, अपने खिलाफ तर्कों को समाप्त करने के बाद, अपने प्रतिद्वंद्वी से सहमत होता है। सुकराती पद्धति एक अन्य दार्शनिक अवधारणा के औपचारिक आलोचनात्मक विश्लेषण की प्रस्तावना थी और इसका उपयोग प्लेटो द्वारा किया गया था। प्लेटो की मुख्य योग्यता उसके विचारों के सिद्धांत में निहित है। विचारों के सिद्धांत में, प्लेटो भौतिक वस्तुओं की तुलना इन वस्तुओं के आदर्श "रूपों" या "विचारों" से करता है जो उदात्त दुनिया में कहीं मौजूद हैं। प्लेटो के दर्शन में, भौतिक वस्तुएँ ऊपर से नीचे भेजे गए आदर्श रूपों की केवल त्रुटिपूर्ण समानताएँ हैं। इस प्रकार, प्लेटो ने दर्शनशास्त्र में सबसे महत्वपूर्ण दिशा बनाई, जिसे बाद में आदर्शवाद कहा गया...

अरस्तू ने यूनान में संचित दार्शनिक ज्ञान को नये रूप में व्यवस्थित किया, जिसने वैज्ञानिक साहित्य के मानक निर्धारित किये। उनके कार्यों में तर्क, तत्वमीमांसा, नैतिकता, अलंकारिकता, साथ ही ग्रीक प्राकृतिक दर्शन: ब्रह्मांड विज्ञान, भौतिकी, प्राणीशास्त्र, आदि की लगातार प्रस्तुति शामिल थी। अरस्तू के कार्य ग्रीक दर्शन की सर्वोत्कृष्टता थे, जो प्राचीन ग्रीक सभ्यता के अंत में प्रकट हुए थे, और ज्ञान के कुछ क्षेत्रों में सदियों से और कुछ में सहस्राब्दियों तक मानक बन गया। अरस्तू ने संबंधित शब्दावली गढ़ी। सामग्री के व्यवस्थितकरण के समानांतर, अरस्तू ने अपने स्वयं के दार्शनिक प्रतिमान को रेखांकित किया, विशेष रूप से, चार कारणों के सिद्धांत और सार्वभौमिकों के सिद्धांत में व्यक्त किया, जो भौतिक दुनिया से अधिक बंधे होने के कारण प्लेटो के दर्शन से भिन्न था। अरस्तू का मानना ​​था कि ज्ञान अवलोकन और अनुभव के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, और प्लेटो, सुकरात का अनुसरण करते हुए, मानते थे कि सभी ज्ञान पहले से मौजूद है, और एक व्यक्ति इसे प्राप्त करने के बजाय इसे "याद" रखता है।

इस अवधि के नए आंदोलनों में से, स्टोइसिज्म बाहर खड़ा था - चीनी ताओवाद के समान एक नैतिक अवधारणा। अंत में, इस काल का एक अन्य महत्वपूर्ण आंदोलन नियोप्लाटोनिज्म था। इस काल के प्रसिद्ध दार्शनिक, नियोप्लाटोनिज्म प्लोटिनस (तीसरी शताब्दी ईस्वी) के विचारक ने ईश्वर की मानवरूपता पर आपत्ति जताते हुए तर्क दिया कि इस तरह ईश्वर, जिसे सर्वशक्तिमान होना चाहिए, उसकी मानव-समानता के परिणामस्वरूप संभावनाओं की सीमा होगी . परिणामस्वरूप, नियोप्लाटोनिज़्म में एकेश्वरवादी सर्वशक्तिमान ईश्वर और प्लेटो के विचारों या रूपों की दुनिया के बीच एक मेल-मिलाप हुआ, जिससे ईसाई धर्म और अन्य एकेश्वरवादी धर्मों में प्लेटो के विचारों का आंशिक एकीकरण संभव हो गया।

सुकरात और सोफ़िस्ट.

सोफ़िस्ट - (ग्रीक) विशेषज्ञ, गुरु, ऋषि। उनके लिए, जो महत्वपूर्ण था वह सत्य की खोज नहीं था, बल्कि वाक्पटुता और तर्क के सिद्धांत का विकास था। प्लेटो ने लिखा है कि अदालतों में सत्य की तलाश नहीं की जाती, केवल अनुनय की आवश्यकता होती है।
सोफिस्ट न तो सामाजिक-राजनीतिक अभिविन्यास के संदर्भ में, न ही पिछले प्राचीन यूनानी दर्शन के संबंध में, या अपने स्वयं के दार्शनिक विचारों के संदर्भ में किसी एक समूह का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे। एस के दर्शन की कुछ सामान्य विशेषताओं की पहचान की जा सकती है - प्राकृतिक दर्शन के क्षेत्र से नैतिकता, राजनीति और ज्ञान के सिद्धांत के क्षेत्र में दार्शनिक हितों का आंदोलन।
गोर्गियास (लगभग 483-375 ईसा पूर्व) ने अपने काम "ऑन नेचर" में तीन बातें साबित की हैं: कि कुछ भी मौजूद नहीं है, और अगर कुछ मौजूद है, तो यह अवर्णनीय और अकथनीय है। परिणामस्वरूप, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि निश्चित रूप से कुछ भी नहीं कहा जा सकता
अरस्तू ने लिखा: "गोर्गियास ने सही कहा कि विरोधियों की गंभीरता को एक मजाक से और एक मजाक को गंभीरता से मार देना चाहिए।"

सुकरात का दर्शन.
सुकरात की अमूल्य योग्यता यह है कि उनके व्यवहार में संवाद सत्य की खोज का मुख्य साधन बन गया। उनका हठधर्मिता-विरोध विश्वसनीय ज्ञान रखने के दावों को अस्वीकार करने में व्यक्त हुआ था। सुकरात ने सोफिस्टों की उस अराजक व्यक्तिपरकता का भी खंडन किया, जिसने व्यक्ति को अपने लिए भी यादृच्छिक, अलग-थलग, अनावश्यक बना दिया। वह हर बात को व्यंग्य के साथ देखता था। सुकरात ने तथाकथित दाई कला का उपयोग किया जिसे माईयूटिक्स कहा जाता है - प्रेरण के माध्यम से अवधारणाओं को परिभाषित करने की कला। कुशलता से पूछे गए प्रश्नों की सहायता से, उन्होंने गलत परिभाषाओं की पहचान की और सही परिभाषाएँ ढूंढीं। सुकरात ने सबसे पहले आगमनात्मक साक्ष्य का उपयोग करना और अवधारणाओं की सामान्य परिभाषाएँ देना शुरू किया। बातचीत और बहस के माध्यम से सत्य खोजने के अर्थ में सुकरात द्वंद्ववाद के संस्थापकों में से एक के रूप में प्रसिद्ध हुए। उनके दर्शन का मूल मनुष्य है, उसका सार है, उसकी आत्मा के आंतरिक अंतर्विरोध हैं। इसके लिए धन्यवाद, ज्ञान दार्शनिक संदेह "मैं जानता हूं कि मैं कुछ भी नहीं जानता" से आत्म-ज्ञान के माध्यम से सत्य के जन्म की ओर बढ़ता है। सुकरात ने अपने दार्शनिक सिद्धांत को डेल्फ़िक दैवज्ञ के कथन "स्वयं को जानो!" पर आधारित किया, क्योंकि। मैंने देखा कि वह आदमी "खाली नहीं था।" सोफिस्टों ने सत्य की उपेक्षा की और सुकरात ने इसे अपना प्रिय बना लिया।

5. प्राचीन भारत और प्राचीन चीन का दर्शन (कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद)।

प्राचीन भारत में दार्शनिक विचार

प्राचीन भारत में दार्शनिक विचारों ने दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास आकार लेना शुरू किया। हमारे समय में, वे सामान्य नाम "वेद" के तहत प्राचीन भारतीय साहित्यिक स्मारकों के लिए जाने गए, जिसका शाब्दिक अर्थ ज्ञान, ज्ञान है। “ वेद" प्रतिनिधित्व करते हैंमूल भजन, प्रार्थनाएँ, मंत्र, मंत्र आदि हैं। वे लगभग दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में लिखे गए थे। इ। संस्कृत में. वेदों में पहली बार मानव पर्यावरण की दार्शनिक व्याख्या करने का प्रयास किया गया है। यद्यपि उनमें मनुष्य के चारों ओर की दुनिया की अर्ध-अंधविश्वास, अर्ध-पौराणिक, अर्ध-धार्मिक व्याख्या शामिल है, फिर भी उन्हें दार्शनिक माना जाता है, और अधिक सटीक रूप से पूर्व-दार्शनिक, पूर्व-दार्शनिक स्रोत.

दार्शनिक कार्य, समस्याओं के निर्माण की प्रकृति और सामग्री की प्रस्तुति के रूप और उनके समाधान के बारे में हमारे विचारों के अनुरूप, " उपनिषद",जिसका शाब्दिक अर्थ है शिक्षक के चरणों में बैठना और शिक्षा प्राप्त करना। वे लगभग 9वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में प्रकट हुए थे और एक नियम के रूप में, एक ऋषि और उनके छात्र के बीच या सत्य की तलाश करने वाले और बाद में उनके छात्र बनने वाले व्यक्ति के बीच एक संवाद का प्रतिनिधित्व करते थे।

उपनिषदों में, दुनिया की घटनाओं के मूल कारण और मौलिक आधार, यानी निवास स्थान को समझाने में अग्रणी भूमिका आध्यात्मिक सिद्धांत को दी गई है, जिसे "ब्राह्मण" या "आत्मान" की अवधारणा द्वारा निर्दिष्ट किया गया है। एक निश्चित सीमा तक, दुनिया की घटनाओं और मनुष्य के सार के मूल कारण और मौलिक आधार की प्राकृतिक-दार्शनिक व्याख्या प्रदान करने के प्रयास की उपस्थिति को ध्यान में रखते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि लेखकों की अग्रणी भूमिका उपनिषदों को अभी भी आध्यात्मिक सिद्धांत - "ब्राह्मण" और "आत्मान" को सौंपा गया था। उपनिषदों के अधिकांश ग्रंथों में, "ब्राह्मण" और "आत्मान" की व्याख्या आध्यात्मिक निरपेक्ष, प्रकृति और मनुष्य के निराकार मूल कारण के रूप में की गई है। उपनिषदों में इस प्रकार कहा गया है: “19. ब्राह्मण देवताओं में से सबसे पहले उत्पन्न हुआ, हर चीज़ का निर्माता, दुनिया का संरक्षक।

सभी उपनिषदों में चलने वाला एक सामान्य सूत्र विषय (मनुष्य) और वस्तु (प्रकृति) के आध्यात्मिक सार की पहचान का विचार है, जो प्रसिद्ध कहावत में परिलक्षित होता है: "आप वह हैं," या "आप उसके साथ एक हैं।”

उपनिषदों और उनमें व्यक्त विचारों में तार्किक रूप से सुसंगत और समग्र अवधारणा नहीं है। संसार को आध्यात्मिक और निराकार के रूप में समझाने की सामान्य प्रबलता के साथ, वे अन्य निर्णय और विचार भी प्रस्तुत करते हैं और, विशेष रूप से, संसार की घटना के मूल कारण और मौलिक आधार की प्राकृतिक दार्शनिक व्याख्या प्रदान करने का प्रयास करते हैं और मनुष्य का सार.

उपनिषदों में संज्ञान और अर्जित ज्ञान को दो स्तरों में विभाजित किया गया है: निचला और ऊंचा. सबसे निचले स्तर पर, आप केवल आसपास की वास्तविकता को ही पहचान सकते हैं। यह ज्ञान सत्य नहीं हो सकता, क्योंकि इसकी सामग्री खंडित एवं अपूर्ण है। सत्य का ज्ञान, यानी आध्यात्मिक पूर्णता, केवल उच्चतम स्तर के ज्ञान के माध्यम से ही संभव है, जो एक व्यक्ति द्वारा रहस्यमय अंतर्ज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जो बदले में, काफी हद तक योग अभ्यासों के कारण बनता है।

इस प्रकार, प्राचीन भारत के विचारकों ने मानव मानस की संरचना की जटिलता पर ध्यान दिया और इसमें निम्नलिखित तत्वों की पहचान की: चेतना, इच्छा, स्मृति, श्वास, जलन, शांति के रूप मेंई, आदि उनके अंतर्संबंध और पारस्परिक प्रभाव पर बल दिया जाता है।

नैतिक समस्याओं पर महत्वपूर्ण ध्यान देते हुए, उपनिषदों के लेखक वास्तव में अपने आस-पास की दुनिया के प्रति निष्क्रिय-चिंतनशील व्यवहार और दृष्टिकोण का आह्वान करते हैं, किसी व्यक्ति के लिए सभी सांसारिक चिंताओं से पूरी तरह से अलग होने को सर्वोच्च आनंद मानते हैं। वे सर्वोच्च आनंद को कामुक सुख नहीं, बल्कि आत्मा की आनंदमय, शांत अवस्था मानते हैं। वैसे, यह अंदर है उपनिषदों ने पहली बार आत्माओं के स्थानान्तरण (संसार) की समस्या प्रस्तुत की है) और पिछले कार्यों (कर्म) का मूल्यांकन, जो बाद में धार्मिक मान्यताओं में विकसित हुआ।

2. प्राचीन चीन में दार्शनिक विचार

प्राचीन चीन के सबसे प्रमुख दार्शनिक, जिन्होंने बड़े पैमाने पर आने वाली शताब्दियों के लिए इसकी समस्याओं और विकास को निर्धारित किया, वे हैं लाओजी (छठी शताब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही - पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही) और कन्फ्यूशियस (कुंग फू-त्ज़ु, 551-479 ईसा पूर्व)। ).

लाओ त्सूऔर उनके लेखन ने ताओवाद की नींव रखी, जो प्राचीन चीन की पहली दार्शनिक प्रणाली थी, जिसने एक लंबा जीवन प्राप्त किया और हमारे दिनों में इसका महत्व नहीं खोया है। लाओजी के दार्शनिक विचार विरोधाभासी हैं। इस पर किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए; वे अन्यथा नहीं हो सकते थे। उस युग में, चीनी दर्शन के गठन की प्रक्रिया चल रही थी, और हर महान विचारक, और लाओज़ी भी एक थे, अपने शिक्षण में अपने आस-पास की दुनिया की विरोधाभासी प्रकृति को प्रतिबिंबित करने से खुद को रोक नहीं सके।

ताओवादी शिक्षण में केंद्रीय अर्थ "ताओ" की अवधारणा से संबंधित है।जो लगातार, एक बार नहीं, प्रकट होता है, ब्रह्मांड में कहीं भी पैदा होता है। हालाँकि, इसकी सामग्री की व्याख्या अस्पष्ट है। एक ओर, "ताओ" का अर्थ सभी चीजों का प्राकृतिक तरीका है, जो ईश्वर या लोगों से स्वतंत्र है, और जो दुनिया में गति और परिवर्तन के सार्वभौमिक नियम की अभिव्यक्ति है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, सभी घटनाएं और चीजें, विकास और परिवर्तन की स्थिति में होने के कारण, एक निश्चित स्तर तक पहुंचती हैं, जिसके बाद वे धीरे-धीरे अपने विपरीत में बदल जाती हैं। साथ ही, विकास की व्याख्या एक अनूठे तरीके से की जाती है: यह एक आरोही रेखा में आगे नहीं बढ़ता है, बल्कि एक चक्र में होता है।

दूसरी ओर, "ताओ" एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय, अनजाना सिद्धांत है जिसका कोई रूप नहीं है, जो मानव इंद्रियों के लिए अदृश्य है। "ताओ" मानव सहित सभी चीजों और प्राकृतिक घटनाओं के अभौतिक आध्यात्मिक आधार के रूप में कार्य करता है।

लाओज़ी और उनके अनुयायी ज्ञान की आवश्यकता के प्रति आश्वस्त हैं और मानव जीवन में इसकी विशाल भूमिका पर ध्यान देते हैं. हालाँकि, उनके ज्ञान का आदर्श, उनकी ज्ञान की समझ अद्वितीय है। यह, एक नियम के रूप में, चिंतनशील ज्ञान है, यानी, एक बयान, दुनिया में होने वाली चीजों, घटनाओं और प्रक्रियाओं की रिकॉर्डिंग। विशेष रूप से, इस मान्यता में इसकी पुष्टि की गई है कि "चूँकि जो कुछ भी अस्तित्व में है वह स्वयं बदलता है, हम केवल उसकी वापसी (जड़ तक) पर विचार कर सकते हैं।" हालाँकि (दुनिया में) चीज़ें जटिल और विविध हैं, वे सभी खिलती हैं और अपनी जड़ की ओर लौटती हैं। मैं पूर्व जड़ की ओर वापसी को शांति कहता हूं, और मैं शांति को सार की ओर वापसी कहता हूं। मैं सार की ओर वापसी को निरंतरता कहता हूं। स्थायित्व को जानने को स्पष्टता प्राप्त करना कहा जाता है, लेकिन स्थायित्व को न जानने से भ्रम और परेशानी होती है। जो स्थिरता को जानता है वह परिपूर्ण हो जाता है।

लेकिन समाज की सामाजिक संरचना और उसके प्रबंधन के बारे में क्या विचार व्यक्त किये जाते हैं. इस प्रकार, सरकार की शैली को चित्रित करते हुए, और परोक्ष रूप से यह सरकार के स्वरूप को पूर्वनिर्धारित करता है, प्राचीन चीनी विचारक सबसे अच्छा शासक उसे मानते हैं जिसके बारे में लोग केवल यह जानते हैं कि वह अस्तित्व में है। कुछ हद तक बदतर वे शासक हैं जिनसे लोग प्यार करते हैं और उनका सम्मान करते हैं। इससे भी बुरे वे शासक हैं जिनसे लोग डरते हैं, और सबसे बुरे वे शासक हैं जिनसे लोग घृणा करते हैं। सरकार की पद्धति, शैली के बारे में कहा जाता है कि जब सरकार शांत होती है तो लोग सरल स्वभाव के हो जाते हैं। जब सरकार सक्रिय होती है तो लोग दुखी हो जाते हैं. और एक प्रकार की अनुशंसा और सलाह के रूप में, शासकों से कहा जाता है कि वे लोगों के घरों में भीड़ न लगाएं, उनके जीवन का तिरस्कार न करें। जो आम लोगों का तिरस्कार नहीं करता, वह उनके द्वारा तुच्छ नहीं जाना जाएगा। इसलिए, एक पूर्ण बुद्धिमान व्यक्ति, स्वयं को जानकर, अहंकार से भरा नहीं होता है। वह खुद से प्यार करता है, लेकिन खुद को ऊंचा नहीं उठाता।

प्राचीन चीनी दर्शन का आगे का गठन और विकास गतिविधियों से जुड़ा हुआ है कन्फ्यूशियस. एक विचारक के रूप में कन्फ्यूशियस के उद्भव को प्राचीन चीनी पांडुलिपियों: "गीतों की पुस्तक" ("शिट्स-चिंग"), "ऐतिहासिक किंवदंतियों की पुस्तकें" ("शुजिंग") के साथ उनके परिचित होने से काफी मदद मिली। उन्होंने उन्हें उचित क्रम में रखा, संपादित किया और जनता के लिए उपलब्ध कराया। कन्फ्यूशियस "परिवर्तन की पुस्तक" पर की गई सारगर्भित और असंख्य टिप्पणियों के कारण आने वाली कई शताब्दियों तक बहुत लोकप्रिय रहे।

कन्फ्यूशीवाद की मुख्य अवधारणाएँ जो इस शिक्षण की नींव बनाती हैं वे हैं "रेन" (परोपकार, मानवता) और "ली"”. “रेन"नैतिक-राजनीतिक शिक्षण की नींव और उसके अंतिम लक्ष्य दोनों के रूप में कार्य करता है। "रेन" का मूल सिद्धांत: "जो आप अपने लिए नहीं चाहते, वह लोगों के साथ न करें।" "ली"(सम्मान, सामुदायिक मानदंड, समारोह, सामाजिक नियम) में सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों को अनिवार्य रूप से विनियमित करने वाले नियमों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, जिसमें परिवार से लेकर राज्य संबंध, साथ ही समाज के भीतर - व्यक्तियों और विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच संबंध शामिल हैं। कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं में नैतिक सिद्धांत, सामाजिक संबंध, सरकार की समस्याएं मुख्य विषय हैं.. कन्फ्यूशियस नैतिक व्यवहार पर विचार करता है, उदाहरण के लिए, एक बेटा जो अपने पिता के जीवन के दौरान, सम्मानपूर्वक उनके कार्यों का पालन करता है, और मृत्यु के बाद अपने कार्यों के उदाहरण का पालन करता है और तीन साल तक माता-पिता द्वारा स्थापित नियमों को नहीं बदलता है। इस सवाल पर कि लोगों पर कैसे शासन किया जाए और आम लोगों को आज्ञा मानने के लिए कैसे मजबूर किया जाए, कन्फ्यूशियस ने जवाब दिया: यदि आप लोगों को नैतिक आवश्यकताओं की मदद से निर्देश देते हैं और "ली" के अनुसार व्यवहार का नियम स्थापित करते हैं, तो लोग न केवल बुरे कर्मों से शर्मिंदा होंगे, लेकिन ईमानदारी से धर्म की ओर भी लौटेंगे।

जहां तक हमारे आस-पास की दुनिया को समझना और समझना,कन्फ्यूशियस मूल रूप से अपने पूर्ववर्तियों और विशेष रूप से लाओजी द्वारा व्यक्त विचारों को दोहराते हैं, कुछ मायनों में उनसे भी कमतर। इस प्रकार, कन्फ्यूशियस अनिवार्य रूप से आसपास की दुनिया और प्रकृति को सीमित करता है और इसे केवल आकाशीय क्षेत्र तक सीमित करता है। उनके लिए, भाग्य प्रकृति का एक अनिवार्य तत्व है, क्योंकि यह किसी व्यक्ति के सार और भविष्य को सहज रूप से पूर्व निर्धारित करता है। तो, वह कहता है: “स्वर्ग के बारे में क्या कहा जा सकता है? चार ऋतुओं का परिवर्तन, सभी चीज़ों का जन्म। भाग्य के बारे में कहा जाता है: “सब कुछ शुरू में भाग्य द्वारा पूर्व निर्धारित होता है, और यहाँ कुछ भी घटाया या जोड़ा नहीं जा सकता है। गरीबी और अमीरी, इनाम और सजा, खुशी और दुर्भाग्य की अपनी जड़ें हैं, जिन्हें मानव ज्ञान की शक्ति नहीं बना सकती है। मानव ज्ञान की प्रकृति और ज्ञान की संभावनाओं का विश्लेषण करते हुए,कन्फ्यूशियस का मानना ​​है कि स्वभाव से लोग एक-दूसरे के समान होते हैं। केवल उच्चतम ज्ञान और चरम मूर्खता ही स्थिर हैं। लोग आदतों और पालन-पोषण के कारण एक-दूसरे से भिन्न होने लगते हैं। जहाँ तक ज्ञान के स्तर का सवाल है, वह निम्नलिखित वर्गीकरण करता है: “सर्वोच्च ज्ञान जन्मजात ज्ञान है। शिक्षण के माध्यम से अर्जित ज्ञान नीचे दिया गया है। कठिनाइयों पर काबू पाने के परिणामस्वरूप प्राप्त ज्ञान और भी कम है।

प्राचीन चीन का दर्शन-संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण बात। कन्फ्यूशीवाद संक्षेप में और ताओवाद। यह दर्शनशास्त्र पर लेखों की श्रृंखला का एक और विषय है। पिछले प्रकाशन में हमने इसे एक साथ देखा था। अब आइए प्राचीन चीनी दर्शन की ओर मुड़ें।

चीन में दर्शनशास्त्र का विकास ईसा पूर्व पाँचवीं शताब्दी में शुरू हुआ, जब समाज आर्थिक आधार पर विभाजित होने लगा और अमीर शहरवासियों का एक वर्ग और गाँव के निवासियों का एक अत्यंत गरीब वर्ग उत्पन्न हुआ। और अधिकारियों का एक वर्ग भी जिनके पास न केवल पैसा है, बल्कि जमीन भी है।

प्राचीन चीन का दर्शन पृथ्वी, स्वर्ग और मनुष्य द्वारा दर्शाए गए ब्रह्मांड की त्रिमूर्ति के सिद्धांत पर आधारित है। ब्रह्मांड ऊर्जा ("त्सी") का प्रतिनिधित्व करता है, जो स्त्रीलिंग और पुल्लिंग - यिन और यांग में विभाजित है।

प्राचीन चीन के दर्शन का मूल प्राचीन भारत के दर्शन की तरह ही पौराणिक और धार्मिक है। इसके मुख्य पात्र आत्माएँ और देवता थे। दुनिया को दो सिद्धांतों - पुरुष और महिला की बातचीत के रूप में समझा गया था।

ऐसा माना जाता था कि सृष्टि के समय ब्रह्मांड में अराजकता थी और पृथ्वी और स्वर्ग में कोई विभाजन नहीं था। उन्होंने अराजकता का आदेश दिया और पृथ्वी और स्वर्ग में दो जन्मजात आत्माओं को विभाजित कर दिया - यिन (पृथ्वी का संरक्षक) और यांग (स्वर्ग का संरक्षक)।

चीनी दार्शनिक सोच की 4 अवधारणाएँ

• साकल्यवाद- दुनिया के साथ एक व्यक्ति के सामंजस्य में व्यक्त किया गया है।
• अंतर्ज्ञान- सांसारिक सार को केवल सहज अंतर्दृष्टि के माध्यम से ही जाना जा सकता है।
• प्रतीकों- सोचने के लिए उपकरण के रूप में छवियों का उपयोग।
• तियान- स्थूल जगत की संपूर्णता को केवल भावनात्मक अनुभव, नैतिक जागरूकता और स्वैच्छिक आवेगों द्वारा ही समझा जा सकता है।

कन्फ्यूशीवाद

कन्फ्यूशीवाद - मूल विचार संक्षेप में। यह दार्शनिक स्कूल कन्फ्यूशियस द्वारा बनाया गया था, जो ईसा पूर्व छठी-पांचवीं शताब्दी में रहते थे। इस अवधि के दौरान, चीन वरिष्ठ अधिकारियों और सम्राट के बीच उथल-पुथल और सत्ता संघर्ष से टूट गया था। देश अराजकता और नागरिक संघर्ष में डूब गया था।

यह दार्शनिक आंदोलन अराजकता को बदलने और समाज में व्यवस्था और समृद्धि सुनिश्चित करने के विचार को प्रतिबिंबित करता है। कन्फ्यूशियस का मानना ​​था कि जीवन में व्यक्ति का मुख्य व्यवसाय सद्भाव की खोज और नैतिक नियमों का पालन होना चाहिए।

कन्फ्यूशियस दर्शन का मूल मानव जीवन है। एक व्यक्ति को शिक्षित करना आवश्यक है और उसके बाद ही बाकी सब कुछ करना चाहिए। लोगों की आत्मा के लिए बहुत समय समर्पित करना आवश्यक है, और ऐसी शिक्षा के परिणामस्वरूप, पूरा समाज और राजनीतिक जीवन एक-दूसरे के साथ सामंजस्यपूर्ण बातचीत में होंगे और न तो अराजकता होगी और न ही युद्ध होंगे।

ताओ धर्म

ताओवाद को चीन में सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक आंदोलनों में से एक माना जाता है। इसके संस्थापक लाओ त्ज़ु हैं। ताओवाद के दर्शन के अनुसार, ताओ प्रकृति का नियम है जो एक व्यक्ति से लेकर सभी चीजों तक, हर चीज और सभी को नियंत्रित करता है। एक व्यक्ति, यदि वह खुश रहना चाहता है, तो उसे इस मार्ग का अनुसरण करना चाहिए और पूरे ब्रह्मांड के साथ सद्भाव में रहना चाहिए। यदि हर कोई ताओ के सिद्धांत का पालन करे तो इससे स्वतंत्रता और समृद्धि आएगी।

ताओवाद का मुख्य विचार (मुख्य श्रेणी) अक्रिया है। यदि कोई व्यक्ति ताओ का पालन करता है, तो वह पूरी तरह से अकर्म का पालन कर सकता है। लाओ ने प्रकृति के संबंध में एक व्यक्ति और समाज के प्रयास को नकार दिया, क्योंकि इससे दुनिया में अराजकता और तनाव ही बढ़ता है।

यदि कोई दुनिया पर राज करना चाहता है, तो वह अनिवार्य रूप से हारेगा और खुद को पराजय और विस्मृति के लिए बर्बाद कर देगा। इसीलिए अकर्मण्यता को जीवन के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत के रूप में काम करना चाहिए, क्योंकि केवल यही व्यक्ति को स्वतंत्रता और खुशी देने में सक्षम है।

विधिपरायणता

इसके संस्थापक क्सुन त्ज़ु को माना जाता है। उनके विचारों के अनुसार, मानव सार में मौजूद सभी बुरी चीजों को नियंत्रण में रखने के लिए नैतिकता की आवश्यकता है। उनके अनुयायी हान-फ़ेई ने आगे बढ़कर तर्क दिया कि हर चीज़ का आधार एक अधिनायकवादी राजनीतिक दर्शन होना चाहिए, जो मुख्य सिद्धांत पर आधारित है - मनुष्य एक दुष्ट प्राणी है और हर जगह लाभ प्राप्त करना चाहता है और कानून के समक्ष सजा से बचना चाहता है। विधिवाद में सबसे महत्वपूर्ण बात व्यवस्था का विचार था, जिसे सामाजिक व्यवस्था का निर्धारण करना चाहिए। इससे बढ़कर कुछ भी नहीं है.

नमी

इसके संस्थापक मोज़ी (470-390 ईसा पूर्व) थे। उनका मानना ​​था कि सबसे बुनियादी विचार सभी जीवित चीजों के प्रति प्रेम और समानता का विचार होना चाहिए। उनकी मान्यताओं के अनुसार लोगों को यह बताना होगा कि कौन सी परंपराएं सर्वोत्तम हैं। हमें हर किसी की भलाई के लिए प्रयास करना चाहिए और शक्ति इसके लिए साधन है, और ऐसे व्यवहार को प्रोत्साहित करना चाहिए जिससे अधिक से अधिक लोगों को लाभ हो।

प्राचीन चीन का दर्शन-संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण बात। वीडियो

कन्फ्यूशीवाद के विचार संक्षेप में। वीडियो

ताओवाद. 1 मिनट में बुनियादी विचार और सिद्धांत। वीडियो।

सारांश

मुझे लगता है कि लेख “प्राचीन चीन का दर्शन” सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है। कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद संक्षेप में” आपके लिए उपयोगी साबित हुआ। आपने सीखा:

• प्राचीन चीनी दर्शन के मुख्य विद्यालयों के बारे में;
• प्राचीन चीन के दर्शन की 4 मुख्य अवधारणाओं के बारे में;
• कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद के मुख्य विचारों और सिद्धांतों के बारे में।

मैं कामना करता हूँ कि आप सभी अपनी सभी परियोजनाओं और योजनाओं के प्रति सदैव सकारात्मक दृष्टिकोण रखें!

प्राचीन भारतीय दर्शन का कालविभाजन दार्शनिक विचार के विभिन्न स्रोतों पर आधारित है, जो प्राचीन काल और आधुनिक युग दोनों में ज्ञात हैं। तीन मुख्य चरण हैं:

XV-VI सदियों ईसा पूर्व. - वैदिकअवधि;

छठी-द्वितीय शताब्दी। ईसा पूर्व. - महाकाव्यअवधि;

दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व. - सातवीं शताब्दी विज्ञापन - युग सूत्र.

वेद(शाब्दिक रूप से - "ज्ञान") - धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ जो 15वीं शताब्दी के बाद भारत आए लोगों द्वारा बनाए गए थे। ईसा पूर्व. आर्य जनजातियों द्वारा मध्य एशिया, वोल्गा क्षेत्र और ईरान से। वेद सामान्यतः हैं शामिलअपने आप में: "पवित्र धर्मग्रंथ", धार्मिक भजन ("संहिताएँ"); ब्राह्मणों (पुजारियों) द्वारा रचित और धार्मिक पंथों के प्रदर्शन में उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले अनुष्ठानों ("ब्राह्मण") का विवरण; वन साधुओं की पुस्तकें ("अरण्यक"); वेदों ("उपनिषद") पर दार्शनिक टिप्पणियाँ। प्राचीन भारतीय दर्शन के शोधकर्ताओं के लिए सबसे बड़ी रुचि वेदों के अंतिम भाग हैं - यूनिषद (शाब्दिक रूप से संस्कृत - "शिक्षक का स्थान"), जो वेदों की सामग्री की दार्शनिक व्याख्या प्रदान करते हैं।

प्राचीन भारत के दर्शन के सबसे प्रसिद्ध स्रोत दूसरे हैं ( महाकाव्य) चरण (छठी द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व) दो कविताएँ हैं - महाकाव्यों"महाभारत" और "रामायण", जो उस युग की कई दार्शनिक समस्याओं को छूते हैं। उसी युग में, बौद्ध धर्म सहित वेदों के विपरीत शिक्षाएँ प्रकट हुईं।

प्राचीन भारतीय दर्शन का युग समाप्त हो गया सूत्र(द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व सातवीं शताब्दी ईस्वी) - व्यक्तिगत समस्याओं की जांच करने वाले लघु दार्शनिक ग्रंथ (उदाहरण के लिए, "नाम-सूत्र", आदि)।

बाद में मध्य युग में, भारतीय दर्शन में प्रमुख स्थान पर गौतम बुद्ध - बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का कब्जा था।

भारतीय दर्शन की सत्तामीमांसा(होने और न होने का सिद्धांत) रीता के नियम पर आधारित है - ब्रह्मांडीय विकास, चक्रीयता, व्यवस्था और अंतर्संबंध। होना और अस्तित्व क्रमशः ब्रह्म-ब्रह्मांड (निर्माता भगवान) के साँस छोड़ने और साँस लेने के साथ जुड़ा हुआ है। बदले में, कॉसमॉस-ब्रह्माज़ 100 ब्रह्मांडीय (864,000,000 सांसारिक) वर्षों तक जीवित रहता है, जिसके बाद यह मर जाता है और पूर्ण गैर-अस्तित्व स्थापित हो जाता है, जो ब्रह्मा के जन्म से 100 ब्रह्मांडीय वर्षों तक भी रहता है। दुनिया आपस में जुड़ी हुई है. कोई भी घटना (मानवीय कृत्य, प्राकृतिक घटना) ब्रह्मांड के जीवन को प्रभावित करती है। मुख्य विशेषता प्राचीन भारतीय ज्ञानमीमांसा(अनुभूति का सिद्धांत) वस्तुओं और घटनाओं के बाहरी (दृश्यमान) संकेतों का अध्ययन नहीं है (जो यूरोपीय प्रकार की अनुभूति के लिए विशिष्ट है), बल्कि वस्तुओं की दुनिया के संपर्क में आने पर मन में होने वाली प्रक्रियाओं का अध्ययन है और घटना.

आत्माभारतीय दर्शन में दो सिद्धांत शामिल हैं: आत्मा - मानव आत्मा में भगवान-ब्रह्मा का एक कण। आत्मा मौलिक, अपरिवर्तनीय, शाश्वत है; मनसा मानव आत्मा है जो जीवन की प्रक्रिया में उत्पन्न होती है। किसी व्यक्ति के कार्यों, उसके व्यक्तिगत अनुभव और भाग्य के पाठ्यक्रम के आधार पर मन लगातार विकसित होता है, उच्च स्तर तक पहुंचता है या बिगड़ता है। कर्मा- मानव जीवन का पूर्वनिर्धारण, भाग्य। मोक्षउच्चतम नैतिक पूर्णता, जिसे प्राप्त करने के बाद आत्मा (कर्म) का विकास बंद हो जाता है।

बुद्ध धर्म- एक धार्मिक और दार्शनिक शिक्षा जो भारत (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के बाद), चीन, दक्षिण पूर्व एशिया (तीसरी शताब्दी ईस्वी के बाद), साथ ही अन्य क्षेत्रों में फैल गई। मुख्य विचारबौद्ध धर्म - दो चरम सीमाओं के बीच जीवन का "मध्यम मार्ग": "आनंद का मार्ग" (मनोरंजन, आलस्य, आलस्य, शारीरिक और नैतिक पतन) और "मुखौटेवाद का मार्ग" (मृत्यु, अभाव, पीड़ा, शारीरिक और नैतिक थकावट) . "मध्य मार्ग" ज्ञान, बुद्धि, उचित सीमा, चिंतन, आत्मज्ञान, आत्म-सुधार का मार्ग है, जिसका लक्ष्य निश्चित रूप से निर्वाण है - सर्वोच्च अनुग्रह, स्वतंत्रता।

चीनी दर्शनइसका विकास तीन मुख्य चरणों से होकर गुजरा:

सातवीं सदी ईसा पूर्व इ। - तृतीय शताब्दी एन। इ। - सबसे प्राचीन राष्ट्रीय दार्शनिक विद्यालयों की उत्पत्ति और गठन;

तृतीय - XIX सदियों एन। इ। - प्रवेशभारत से चीन के लिए बुद्ध धर्म(तृतीय शताब्दी ई.पू.) और राष्ट्रीय दार्शनिक विद्यालयों पर इसका प्रभाव;

XX सदी एन। इ। - आधुनिक चरण - चीनी समाज के अलगाव पर धीरे-धीरे काबू पाना, यूरोपीय और विश्व दर्शन की उपलब्धियों के साथ चीनी दर्शन का संवर्धन।

ताओ धर्म- चीन का सबसे पुराना दार्शनिक सिद्धांत, जो आसपास की दुनिया के निर्माण और अस्तित्व की नींव को समझाने की कोशिश करता है और वह रास्ता ढूंढता है जिसका मनुष्य, प्रकृति और अंतरिक्ष को अनुसरण करना चाहिए। ताओवाद के संस्थापक को लाओ त्ज़ु (पुराने शिक्षक) माना जाता है, जो 6वीं सदी के अंत - 5वीं शताब्दी की शुरुआत में रहते थे। ईसा पूर्व इ। मुख्य स्रोत "दाओदेजिंग" नामक दार्शनिक ग्रंथ हैं।

ताओवाद के दर्शन में अनेक शामिल हैं मुख्य विचार:

· दुनिया में हर चीज आपस में जुड़ी हुई है, एक भी चीज, एक भी घटना ऐसी नहीं है जो अन्य चीजों और घटनाओं से जुड़ी न हो;

· संसार जिससे बना है वह पदार्थ एक है; प्रकृति में पदार्थ का संचलन होता है;

· विश्व व्यवस्था, प्रकृति के नियम, इतिहास का पाठ्यक्रम अटल है और मनुष्य की इच्छा पर निर्भर नहीं है, इसलिए, मानव जीवन का मुख्य सिद्धांत शांति और निष्क्रियता ("वू वेई") है;

· हर बात में एक दूसरे का साथ देना जरूरी है.

कन्फ्यूशीवाद- सबसे पुराना दार्शनिक स्कूल जो किसी व्यक्ति को सबसे पहले सामाजिक जीवन में भागीदार मानता है। कन्फ्यूशीवाद के संस्थापक कन्फ्यूशियस (कुन-फू-त्ज़ु) हैं, जो 551 से 479 तक जीवित रहे। ईसा पूर्व ई., शिक्षण का मुख्य स्रोत लुन यू ("बातचीत और निर्णय") का कार्य है।