मृत्यु के बाद जीवन के बारे में तथ्य. - क्या कोई पुनर्जन्म है?

20वीं सदी के शुरुआती 90 के दशक में निकोलाई विक्टरोविच लेवाशोव ने विस्तार से और सटीक रूप से वर्णन किया कि जीवन (जीवित पदार्थ) क्या है, यह कैसे और कहाँ प्रकट होता है; जीवन की उत्पत्ति के लिए ग्रहों पर क्या स्थितियाँ होनी चाहिए; स्मृति क्या है; यह कैसे और कहाँ कार्य करता है; कारण क्या है; जीवित पदार्थ में मन की उपस्थिति के लिए आवश्यक और पर्याप्त स्थितियाँ क्या हैं; भावनाएँ क्या हैं और मनुष्य के विकासवादी विकास में उनकी भूमिका क्या है, और भी बहुत कुछ। उन्होंने साबित कर दिया अनिवार्यताऔर पैटर्न जीवन की उपस्थितिकिसी भी ग्रह पर जिस पर संबंधित स्थितियाँ एक साथ घटित होती हैं। पहली बार, उन्होंने सटीक और स्पष्ट रूप से दिखाया कि मनुष्य वास्तव में क्या है, वह भौतिक शरीर में कैसे और क्यों अवतरित होता है, और इस शरीर की अपरिहार्य मृत्यु के बाद उसके साथ क्या होता है। एन.वी. लेवाशोवइस लेख में लेखक द्वारा पूछे गए प्रश्नों के व्यापक उत्तर दिए गए हैं। फिर भी, यहां काफी पर्याप्त तर्क एकत्र किए गए हैं, जो दर्शाते हैं कि आधुनिक जीवन व्यावहारिक रूप से मनुष्य के बारे में या उसके बारे में कुछ भी नहीं जानता है असलीविश्व की संरचना जिसमें हम सभी रहते हैं...

मृत्यु के बाद भी जीवन है!

आधुनिक विज्ञान का दृष्टिकोण: क्या आत्मा का अस्तित्व है, और क्या चेतना अमर है?

प्रत्येक व्यक्ति जिसने किसी प्रियजन की मृत्यु का सामना किया है वह प्रश्न पूछता है: क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? आजकल, यह मुद्दा विशेष प्रासंगिकता का है। यदि कई शताब्दियों पहले इस प्रश्न का उत्तर सभी के लिए स्पष्ट था, अब, नास्तिकता की अवधि के बाद, इसका समाधान अधिक कठिन है। हम अपने पूर्वजों की सैकड़ों पीढ़ियों पर आसानी से विश्वास नहीं कर सकते, जो व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से, सदी दर सदी, आश्वस्त थे कि मनुष्य के पास एक अमर आत्मा है। हम तथ्य चाहते हैं. इसके अलावा, तथ्य वैज्ञानिक हैं। स्कूल से ही उन्होंने हमें यह समझाने की कोशिश की कि कोई अमर आत्मा नहीं है। साथ ही हमें बताया गया कि विज्ञान ऐसा कहता है. और हमने विश्वास किया... बिल्कुल ध्यान दें माना जाता है किकि कोई अमर आत्मा नहीं है, माना जाता है किमाना जाता है कि यह विज्ञान द्वारा सिद्ध है, माना जाता है किकि कोई भगवान नहीं है. हममें से किसी ने भी यह जानने की कोशिश नहीं की कि निष्पक्ष विज्ञान आत्मा के बारे में क्या कहता है। हमने केवल कुछ अधिकारियों पर भरोसा किया, विशेष रूप से उनके विश्वदृष्टिकोण, निष्पक्षता और वैज्ञानिक तथ्यों की व्याख्या के विवरण में गए बिना।

और अब, जब त्रासदी घटी, तो हमारे भीतर एक द्वंद्व है। हमें लगता है कि मृतक की आत्मा शाश्वत है, वह जीवित है, लेकिन दूसरी ओर, हमारे अंदर घर कर गई पुरानी रूढ़ियाँ कि कोई आत्मा नहीं है, हमें निराशा की खाई में ले जाती है। हमारे अंदर की यह चीज़ बहुत भारी और बहुत थका देने वाली है। हम सच चाहते हैं!

तो आइए आत्मा के अस्तित्व के प्रश्न को वास्तविक, गैर-वैचारिक, वस्तुनिष्ठ विज्ञान के माध्यम से देखें। आइए इस मुद्दे पर वास्तविक वैज्ञानिकों की राय सुनें और व्यक्तिगत रूप से तार्किक गणनाओं का मूल्यांकन करें। यह आत्मा के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व में हमारा विश्वास नहीं है, बल्कि केवल ज्ञान है जो इस आंतरिक संघर्ष को खत्म कर सकता है, हमारी ताकत को संरक्षित कर सकता है, आत्मविश्वास दे सकता है और त्रासदी को एक अलग, वास्तविक दृष्टिकोण से देख सकता है।

लेख चेतना के बारे में बात करेगा. हम विज्ञान के दृष्टिकोण से चेतना के प्रश्न का विश्लेषण करेंगे: चेतना हमारे शरीर में कहाँ स्थित है और क्या यह अपना जीवन रोक सकती है?

चेतना क्या है?

सबसे पहले, सामान्यतः चेतना क्या है इसके बारे में। पूरे इतिहास में लोगों ने इस प्रश्न के बारे में सोचा है, लेकिन फिर भी अंतिम निर्णय पर नहीं पहुँच सके हैं। हम चेतना के केवल कुछ गुणों और संभावनाओं को ही जानते हैं। चेतना स्वयं के प्रति, अपने व्यक्तित्व के प्रति जागरूकता है, यह हमारी सभी भावनाओं, भावनाओं, इच्छाओं, योजनाओं का एक महान विश्लेषक है। चेतना वह है जो हमें अलग करती है, जो हमें महसूस कराती है कि हम वस्तु नहीं हैं, बल्कि व्यक्ति हैं। दूसरे शब्दों में, चेतना चमत्कारिक ढंग से हमारे मौलिक अस्तित्व को प्रकट करती है। चेतना हमारे "मैं" के प्रति हमारी जागरूकता है, लेकिन साथ ही चेतना महान भी है। चेतना का कोई आयाम, कोई रूप, कोई रंग, कोई गंध, कोई स्वाद नहीं है; इसे आपके हाथों से छुआ या घुमाया नहीं जा सकता। यद्यपि हम चेतना के बारे में बहुत कम जानते हैं, फिर भी हम पूर्ण निश्चितता के साथ जानते हैं कि यह हमारे पास है।

मानवता के मुख्य प्रश्नों में से एक इसी चेतना (आत्मा, "मैं", अहंकार) की प्रकृति का प्रश्न है। भौतिकवाद और आदर्शवाद ने इस मुद्दे पर बिल्कुल विपरीत विचार रखे हैं। दृष्टिकोण से भौतिकवादमानव चेतना मस्तिष्क का सब्सट्रेट है, पदार्थ का उत्पाद है, जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का उत्पाद है, तंत्रिका कोशिकाओं का एक विशेष संलयन है। दृष्टिकोण से आदर्शवादचेतना अहंकार है, "मैं", आत्मा, आत्मा - एक अमूर्त, अदृश्य, शाश्वत रूप से विद्यमान, न मरने वाली ऊर्जा जो शरीर को आध्यात्मिक बनाती है। चेतना के कार्यों में हमेशा एक ऐसा विषय शामिल होता है जो वास्तव में हर चीज़ से अवगत होता है।

यदि आप आत्मा के बारे में विशुद्ध रूप से धार्मिक विचारों में रुचि रखते हैं, तो यह आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं देगा। आत्मा का सिद्धांत एक हठधर्मिता है और वैज्ञानिक प्रमाण के अधीन नहीं है। उन भौतिकवादियों के लिए बिल्कुल कोई स्पष्टीकरण नहीं है, सबूत तो बिल्कुल भी नहीं हैं, जो मानते हैं कि वे निष्पक्ष वैज्ञानिक हैं (हालाँकि यह मामले से बहुत दूर है)।

लेकिन अधिकांश लोग, जो धर्म से, दर्शन से और विज्ञान से भी समान रूप से दूर हैं, इस चेतना, आत्मा, "मैं" की कल्पना कैसे करते हैं? आइए अपने आप से पूछें, "मैं" क्या है?

लिंग, नाम, पेशा और अन्य भूमिका कार्य

पहली बात जो अधिकांश लोगों के दिमाग में आती है वह है: "मैं एक व्यक्ति हूं", "मैं एक महिला (पुरुष) हूं", "मैं एक व्यवसायी (टर्नर, बेकर) हूं", "मैं तान्या (कात्या, एलेक्सी) हूं" , "मैं एक पत्नी (पति, बेटी) हूं", आदि। ये निश्चित रूप से मज़ेदार उत्तर हैं। आपके व्यक्तिगत, अद्वितीय "मैं" को सामान्य शब्दों में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। दुनिया में समान विशेषताओं वाले बड़ी संख्या में लोग हैं, लेकिन वे आपका "मैं" नहीं हैं। उनमें से आधे महिलाएं (पुरुष) हैं, लेकिन वे "मैं" भी नहीं हैं, समान पेशे वाले लोगों का अपना "मैं" लगता है, आपका नहीं, पत्नियों (पतियों), विभिन्न व्यवसायों के लोगों के बारे में भी यही कहा जा सकता है , सामाजिक स्थिति, राष्ट्रीयताएँ, धर्म, आदि। किसी भी समूह से कोई जुड़ाव आपको यह नहीं समझाएगा कि आपका व्यक्तिगत "मैं" क्या दर्शाता है, क्योंकि चेतना हमेशा व्यक्तिगत होती है। मैं गुण नहीं हूं (गुण केवल हमारे "मैं" से संबंधित हैं), क्योंकि एक ही व्यक्ति के गुण बदल सकते हैं, लेकिन उसका "मैं" अपरिवर्तित रहेगा।

मानसिक और शारीरिक विशेषताएं

कुछ लोग कहते हैं कि उनका "मैं" उनकी प्रतिक्रियाएँ हैं, उनका व्यवहार, उनके व्यक्तिगत विचार और प्राथमिकताएँ, उनकी मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ, आदि। वस्तुतः यह व्यक्तित्व का मूल, जिसे "मैं" कहा जाता है, नहीं हो सकता। क्यों? क्योंकि जीवन भर, व्यवहार, विचार, प्राथमिकताएँ और, विशेष रूप से, मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ बदलती रहती हैं। यह नहीं कहा जा सकता कि यदि ये विशेषताएँ पहले भिन्न थीं तो वह मेरा “मैं” नहीं था।

इसे समझते हुए, कुछ लोग निम्नलिखित तर्क देते हैं: "मैं अपना व्यक्तिगत शरीर हूं". यह पहले से ही अधिक दिलचस्प है. आइए इस धारणा की भी जाँच करें। स्कूल के शारीरिक रचना पाठ्यक्रम से हर कोई जानता है कि हमारे शरीर की कोशिकाएँ जीवन भर धीरे-धीरे नवीनीकृत होती रहती हैं। पुराने लोग मर जाते हैं (एपोप्टोसिस), और नए पैदा होते हैं। कुछ कोशिकाएँ (जठरांत्र संबंधी मार्ग की उपकला) लगभग हर दिन पूरी तरह से नवीनीकृत हो जाती हैं, लेकिन कुछ कोशिकाएँ ऐसी भी होती हैं जो अपने जीवन चक्र से बहुत अधिक समय तक गुजरती हैं। औसतन हर 5 साल में शरीर की सभी कोशिकाओं का नवीनीकरण होता है। यदि हम "मैं" को मानव कोशिकाओं का एक सरल संग्रह मानें, तो परिणाम बेतुका होगा। यह पता चला है कि यदि कोई व्यक्ति, उदाहरण के लिए, 70 वर्ष जीवित रहता है, तो इस दौरान उसके शरीर की सभी कोशिकाएँ कम से कम 10 बार (अर्थात 10 पीढ़ियाँ) बदल जाएंगी। क्या इसका मतलब यह हो सकता है कि एक व्यक्ति नहीं, बल्कि 10 अलग-अलग लोगों ने अपना 70 साल का जीवन जीया? क्या यह बहुत मूर्खतापूर्ण नहीं है? हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि "मैं" एक शरीर नहीं हो सकता, क्योंकि शरीर स्थायी नहीं है, लेकिन "मैं" स्थायी है। इसका मतलब यह है कि "मैं" न तो कोशिकाओं के गुण हो सकता है और न ही उनकी समग्रता।

लेकिन यहां विशेष रूप से विद्वान एक प्रतिवाद देते हैं: "ठीक है, हड्डियों और मांसपेशियों के साथ यह स्पष्ट है, यह वास्तव में "मैं" नहीं हो सकता है, लेकिन तंत्रिका कोशिकाएं हैं! और वे जीवन भर अकेले रहते हैं। शायद "मैं" तंत्रिका कोशिकाओं का योग है?"

आइये मिलकर इस प्रश्न पर विचार करें...

क्या चेतना तंत्रिका कोशिकाओं से बनी होती है? भौतिकवाद संपूर्ण बहुआयामी दुनिया को यांत्रिक घटकों में विघटित करने का आदी है, "बीजगणित के साथ सामंजस्य का परीक्षण" (ए.एस. पुश्किन)। व्यक्तित्व के संबंध में उग्रवादी भौतिकवाद की सबसे भोली ग़लत धारणा यह है कि व्यक्तित्व जैविक गुणों का एक समूह है। हालाँकि, अवैयक्तिक वस्तुओं का संयोजन, चाहे वे न्यूरॉन्स भी हों, किसी व्यक्तित्व और उसके मूल - "मैं" को जन्म नहीं दे सकते।

यह सबसे जटिल "मैं", भावना, अनुभव करने में सक्षम, प्यार, शरीर की विशिष्ट कोशिकाओं के साथ-साथ चल रही जैव रासायनिक और बायोइलेक्ट्रिक प्रक्रियाओं का योग कैसे हो सकता है? ये प्रक्रियाएँ स्वयं को कैसे आकार दे सकती हैं? बशर्ते कि तंत्रिका कोशिकाएं हमारे "मैं" का निर्माण करती हों, तो हम हर दिन अपने "मैं" का एक हिस्सा खो देंगे। प्रत्येक मृत कोशिका के साथ, प्रत्येक न्यूरॉन के साथ, "मैं" छोटा और छोटा होता जाएगा। कोशिका बहाली के साथ, इसका आकार बढ़ जाएगा।

दुनिया के विभिन्न देशों में किए गए वैज्ञानिक अध्ययन साबित करते हैं कि मानव शरीर की अन्य सभी कोशिकाओं की तरह तंत्रिका कोशिकाएं भी पुनर्जनन (पुनर्स्थापना) करने में सक्षम हैं। सबसे गंभीर अंतरराष्ट्रीय जैविक पत्रिका यही लिखती है: प्रकृति: “कैलिफ़ोर्निया जैविक अनुसंधान संस्थान के कर्मचारी। साल्क ने पाया कि वयस्क स्तनधारियों के मस्तिष्क में, पूरी तरह कार्यात्मक युवा कोशिकाएं पैदा होती हैं जो मौजूदा न्यूरॉन्स के बराबर कार्य करती हैं। प्रोफेसर फ्रेडरिक गेज और उनके सहयोगियों ने यह भी निष्कर्ष निकाला कि शारीरिक रूप से सक्रिय जानवरों में मस्तिष्क के ऊतक खुद को सबसे तेजी से नवीनीकृत करते हैं..."

इसकी पुष्टि एक अन्य आधिकारिक, सहकर्मी-समीक्षित जैविक पत्रिका में प्रकाशन से होती है विज्ञान: “पिछले दो वर्षों में, शोधकर्ताओं ने पाया है कि तंत्रिका और मस्तिष्क कोशिकाएं मानव शरीर के बाकी हिस्सों की तरह ही खुद को नवीनीकृत करती हैं। शरीर तंत्रिका तंत्र से संबंधित विकारों को स्वयं ठीक करने में सक्षम है।”, हेलेन एम. ब्लोन कहते हैं।"

इस प्रकार, शरीर की सभी (तंत्रिका सहित) कोशिकाओं के पूर्ण परिवर्तन के साथ भी, किसी व्यक्ति का "मैं" वही रहता है, इसलिए, यह लगातार बदलते भौतिक शरीर से संबंधित नहीं है।

किसी कारण से, हमारे समय में यह साबित करना बहुत मुश्किल है कि पूर्वजों के लिए क्या स्पष्ट और समझने योग्य था। रोमन नियोप्लाटोनिस्ट दार्शनिक प्लोटिनस, जो तीसरी शताब्दी में रहते थे, ने लिखा: "यह मानना ​​​​बेतुका है कि, चूंकि किसी भी हिस्से में जीवन नहीं है, तो उनकी समग्रता से जीवन बनाया जा सकता है... इसके अलावा, यह पूरी तरह से असंभव है जीवन का निर्माण भागों के संचय से होता है, और मन उस चीज़ से उत्पन्न होता है जो मन से रहित है। यदि कोई आपत्ति करता है कि ऐसा नहीं है, बल्कि वास्तव में आत्मा उन शरीरों से बनी है जो एक साथ आए हैं, यानी भागों में विभाजित नहीं हैं, तो उसका इस तथ्य से खंडन किया जाएगा कि परमाणु स्वयं केवल एक दूसरे के बगल में स्थित हैं। , एक जीवित समग्रता का निर्माण नहीं करना, क्योंकि एकता और संयुक्त भावना उन निकायों से प्राप्त नहीं की जा सकती जो असंवेदनशील हैं और एकीकरण में असमर्थ हैं; परन्तु आत्मा स्वयं को महसूस करती है” (1)।

"मैं" व्यक्तित्व का अपरिवर्तनीय मूल है, जिसमें कई चर शामिल हैं लेकिन स्वयं एक चर नहीं है।

एक संशयवादी अंतिम निराशाजनक तर्क दे सकता है: "शायद "मैं" मस्तिष्क है?" क्या चेतना मस्तिष्क गतिविधि का उत्पाद है? विज्ञान क्या कहता है?

कई लोगों ने इस तथ्य के बारे में परी कथा सुनी है कि हमारी चेतना मस्तिष्क की गतिविधि है। यह विचार कि मस्तिष्क मूलतः एक व्यक्ति का "मैं" है, अत्यंत व्यापक है। अधिकांश लोग सोचते हैं कि यह मस्तिष्क ही है जो हमारे आस-पास की दुनिया से जानकारी प्राप्त करता है, उसे संसाधित करता है और यह निर्णय लेता है कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में कैसे कार्य करना है; वे सोचते हैं कि यह मस्तिष्क ही है जो हमें जीवित बनाता है और हमें व्यक्तित्व प्रदान करता है। और शरीर एक स्पेससूट से ज्यादा कुछ नहीं है जो केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की गतिविधि को सुनिश्चित करता है।

लेकिन इस कहानी का इससे कोई लेना-देना नहीं है. वर्तमान में मस्तिष्क का गहराई से अध्ययन किया जा रहा है। रासायनिक संरचना, मस्तिष्क के भागों और मानव कार्यों के साथ इन भागों के संबंध का लंबे समय से अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है। धारणा, ध्यान, स्मृति और भाषण के मस्तिष्क संगठन का अध्ययन किया गया है। मस्तिष्क के कार्यात्मक ब्लॉकों का अध्ययन किया गया है। बड़ी संख्या में क्लीनिक और अनुसंधान केंद्र सौ से अधिक वर्षों से मानव मस्तिष्क का अध्ययन कर रहे हैं, जिसके लिए महंगे, प्रभावी उपकरण विकसित किए गए हैं। लेकिन, न्यूरोफिज़ियोलॉजी या न्यूरोसाइकोलॉजी पर किसी भी पाठ्यपुस्तक, मोनोग्राफ, वैज्ञानिक पत्रिकाओं को खोलने पर, आपको चेतना के साथ मस्तिष्क के संबंध के बारे में वैज्ञानिक डेटा नहीं मिलेगा।

ज्ञान के इस क्षेत्र से दूर लोगों के लिए यह बात आश्चर्यजनक लगती है। दरअसल, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है. बस कभी कोई नहीं यह नहीं मिलामस्तिष्क और हमारे व्यक्तित्व के केंद्र, हमारे "मैं" के बीच संबंध। बेशक, भौतिकवादी वैज्ञानिक हमेशा से यही चाहते रहे हैं। इस पर हजारों अध्ययन और लाखों प्रयोग किए गए हैं, कई अरब डॉलर खर्च किए गए हैं। वैज्ञानिकों के प्रयास व्यर्थ नहीं गए। इन अध्ययनों के लिए धन्यवाद, मस्तिष्क के कुछ हिस्सों की खोज और अध्ययन किया गया, शारीरिक प्रक्रियाओं के साथ उनका संबंध स्थापित किया गया, न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल प्रक्रियाओं और घटनाओं को समझने के लिए बहुत कुछ किया गया, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात हासिल नहीं हुई। मस्तिष्क में वह स्थान ढूंढना संभव नहीं था जो हमारा "मैं" है।. इस दिशा में अत्यंत सक्रियता से काम करने के बावजूद भी यह संभव नहीं हो सका कि इस बारे में कोई गंभीर अनुमान लगाया जा सके कि मस्तिष्क को हमारी चेतना से कैसे जोड़ा जा सकता है?..

मृत्यु के बाद भी जीवन है!

लंदन मनोचिकित्सा केंद्र के अंग्रेजी शोधकर्ता पीटर फेनविक और साउथेम्प्टन सेंट्रल क्लिनिक के सैम पार्निया एक ही निष्कर्ष पर पहुंचे। उन्होंने उन रोगियों की जांच की जो कार्डियक अरेस्ट के बाद जीवन में लौट आए थे और पाया कि उनमें से कुछ बिल्कुलचिकित्सा कर्मियों द्वारा नैदानिक ​​​​मौत की स्थिति में होने के दौरान की गई बातचीत की सामग्री को दोहराया गया। दूसरों ने दिया एकदम सहीइस समयावधि के दौरान घटित घटनाओं का विवरण।

सैम पारनिया का तर्क है कि मस्तिष्क, मानव शरीर के किसी भी अन्य अंग की तरह, कोशिकाओं से बना है और सोचने में सक्षम नहीं है। हालाँकि, यह एक विचार का पता लगाने वाले उपकरण के रूप में काम कर सकता है, अर्थात। एक एंटीना की तरह, जिसकी मदद से बाहर से सिग्नल प्राप्त करना संभव हो जाता है। वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया है कि नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान, चेतना, मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से कार्य करते हुए, इसे एक स्क्रीन के रूप में उपयोग करती है। एक टेलीविज़न रिसीवर की तरह, जो पहले अपने अंदर आने वाली तरंगों को ग्रहण करता है, और फिर उन्हें ध्वनि और छवि में परिवर्तित करता है।

यदि हम रेडियो बंद कर देते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि रेडियो स्टेशन प्रसारण बंद कर देता है। अर्थात् भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी चेतना जीवित रहती है।

शरीर की मृत्यु के बाद चेतना के जीवन की निरंतरता के तथ्य की पुष्टि रूसी चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मानव मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान के निदेशक प्रोफेसर एन.पी. ने की है। बेखटेरेव ने अपनी पुस्तक "द मैजिक ऑफ द ब्रेन एंड द लेबिरिंथ ऑफ लाइफ" में लिखा है। विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक मुद्दों पर चर्चा करने के अलावा, इस पुस्तक में लेखक मरणोपरांत घटनाओं का सामना करने के अपने व्यक्तिगत अनुभव का भी हवाला देते हैं।

अविश्वसनीय तथ्य

निराशाजनक खबर: वैज्ञानिक इस बात पर जोर देते हैं कि मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है।

प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी का मानना ​​है कि मानवता को मृत्यु के बाद के जीवन पर विश्वास करना बंद करना होगा और ब्रह्मांड के मौजूदा नियमों पर ध्यान केंद्रित करना होगा।

शॉन कैरोल, ब्रह्माण्डविज्ञानी और भौतिकी के प्रोफेसर कैलिफोर्निया प्रौद्योगिकी संस्थानमृत्यु के बाद जीवन के प्रश्न को समाप्त करें।

उन्होंने कहा कि "भौतिकी के नियम जो हमारे दैनिक जीवन को निर्देशित करते हैं, उन्हें पूरी तरह से समझ लिया गया है" और सब कुछ संभावना के दायरे में हो रहा है।

क्या मृत्यु के बाद जीवन है

वैज्ञानिक ने बताया कि मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व के लिए चेतना को हमारे भौतिक शरीर से पूरी तरह अलग होना चाहिए, जो नहीं होता है।

बल्कि, अपने सबसे बुनियादी स्तर पर चेतना परमाणुओं और इलेक्ट्रॉनों की एक श्रृंखला है जो हमारे दिमाग के लिए जिम्मेदार हैं।

डॉ. कैरोल ने कहा, ब्रह्मांड के नियम हमारे भौतिक निधन के बाद इन कणों को अस्तित्व में रहने की अनुमति नहीं देते हैं।

दावा है कि शरीर के मरने और परमाणुओं में विघटित होने के बाद चेतना का कुछ रूप बचा रहता है, एक दुर्गम बाधा का सामना करना पड़ता है। भौतिकी के नियम हमारे मस्तिष्क में संग्रहीत जानकारी को मरने के बाद भी बचे रहने से रोकते हैं।

उदाहरण के तौर पर, डॉ. कैरोल क्वांटम क्षेत्र सिद्धांत का हवाला देते हैं। सीधे शब्दों में कहें तो इस सिद्धांत के अनुसार, हर प्रकार के कण के लिए एक क्षेत्र होता है। उदाहरण के लिए, ब्रह्मांड में सभी फोटॉन एक ही स्तर पर हैं, सभी इलेक्ट्रॉनों का अपना क्षेत्र है, और इसी तरह प्रत्येक प्रकार के कण के लिए।

वैज्ञानिक बताते हैं कि यदि मृत्यु के बाद भी जीवन जारी रहता है, तो वे क्वांटम क्षेत्र परीक्षणों में "आत्मा कणों" या "आत्मा बलों" का पता लगाएंगे।

हालाँकि, शोधकर्ताओं को ऐसा कुछ नहीं मिला।

मृत्यु से पहले व्यक्ति कैसा महसूस करता है?

बेशक, यह पता लगाने के कई तरीके नहीं हैं कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति के साथ क्या होता है। दूसरी ओर, बहुत से लोग आश्चर्य करते हैं कि जब अंत निकट आता है तो व्यक्ति क्या महसूस करता है।

वैज्ञानिकों के अनुसार, बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि किसी व्यक्ति की मृत्यु कैसे होती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, बीमारी से मरने वाला व्यक्ति अपनी भावनाओं का वर्णन करने के लिए बहुत कमजोर, बीमार और बेहोश हो सकता है।

इस कारण से, जो कुछ भी ज्ञात है वह मनुष्य के आंतरिक अनुभवों के बजाय अवलोकन से एकत्र किया गया है। ऐसे लोगों की भी गवाही है जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव किया, लेकिन लौट आए और उन्होंने जो अनुभव किया उसके बारे में बात की।

1. आप अपनी भावनाओं को खो देते हैं

निराशाजनक रूप से बीमार लोगों की देखभाल करने वाले विशेषज्ञों की गवाही के अनुसार, एक मरता हुआ व्यक्ति एक निश्चित क्रम में भावनाओं को खो देता है।

सबसे पहले भूख-प्यास का एहसास ख़त्म हो जाता है, फिर बोलने और फिर देखने की क्षमता ख़त्म हो जाती है। सुनना और स्पर्श आमतौर पर लंबे समय तक रहता है, लेकिन बाद में वे गायब भी हो जाते हैं।

2. आपको ऐसा महसूस हो सकता है जैसे आप सपना देख रहे हैं।

जिन लोगों को मृत्यु के करीब का अनुभव था, उनसे यह बताने के लिए कहा गया कि उन्हें कैसा महसूस हुआ, और उनकी प्रतिक्रियाएँ आश्चर्यजनक रूप से इस क्षेत्र में शोध के परिणामों से मेल खाती थीं।

2014 में, वैज्ञानिकों ने मृत्यु के करीब लोगों के सपनों का अध्ययन किया और उनमें से अधिकांश (लगभग 88 प्रतिशत) ने बहुत ज्वलंत सपनों की सूचना दी जो अक्सर उन्हें वास्तविक लगते थे। अधिकांश सपनों में लोगों ने मृत लोगों के प्रियजनों को देखा और साथ ही भय के बजाय शांति का अनुभव किया।

3. जिंदगी आपकी आंखों के सामने चमकती है

आपको वह प्रकाश भी दिखाई दे सकता है जिसकी ओर आप बढ़ रहे हैं या अपने शरीर से अलग होने का एहसास भी हो सकता है।

वैज्ञानिकों ने पाया है कि मृत्यु से ठीक पहले, मानव मस्तिष्क में गतिविधि में वृद्धि होती है, जो मृत्यु के निकट के अनुभवों और इस भावना को समझा सकती है कि जीवन हमारी आंखों के सामने चमक रहा है।

4. आपके आस-पास क्या हो रहा है इसके बारे में आपको जानकारी हो सकती है

जब शोधकर्ताओं ने अध्ययन किया कि एक व्यक्ति उस अवधि के दौरान क्या महसूस करता था जब उसे आधिकारिक तौर पर मृत माना जाता था, तो उन्होंने पाया कि मस्तिष्क अभी भी कुछ समय तक काम कर रहा था, और यह बातचीत सुनने या आसपास होने वाली घटनाओं को देखने के लिए पर्याप्त था, जिसकी पुष्टि आस-पास के लोगों ने की थी। .

5. आपको दर्द महसूस हो सकता है

यदि आप शारीरिक रूप से घायल हुए हैं, तो आपको दर्द का अनुभव हो सकता है। इस अर्थ में सबसे दर्दनाक अनुभवों में से एक गला घोंटना माना जाता है। कैंसर अक्सर दर्द का कारण बनता है क्योंकि कैंसर कोशिकाओं की वृद्धि कई अंगों को प्रभावित करती है।

कुछ बीमारियाँ उतनी दर्दनाक नहीं हो सकती हैं, उदाहरण के लिए, श्वसन संबंधी बीमारियाँ, लेकिन बड़ी असुविधा और साँस लेने में कठिनाई पैदा करती हैं।

6. आप सामान्य महसूस कर सकते हैं.

1957 में, एक सरीसृपविज्ञानी कार्ल पैटरसन श्मिटकिसी जहरीले सांप ने काट लिया था. वह नहीं जानता था कि काटने से एक ही दिन में उसकी मौत हो जाएगी, और उसने अपने द्वारा अनुभव किए गए सभी लक्षणों को लिख लिया।

उन्होंने लिखा है कि शुरू में उन्हें "गंभीर ठंड और कंपकंपी", "मुंह की परत में रक्तस्राव," और "आंतों में हल्का रक्तस्राव" महसूस हुआ, लेकिन अन्यथा उनकी स्थिति सामान्य थी। उन्होंने काम पर भी फोन किया और कहा कि वह अगले दिन आएंगे, लेकिन ऐसा नहीं हुआ और कुछ ही समय बाद उनकी मृत्यु हो गई।

7. चक्कर आना

2012 में फुटबॉलर फैब्रिस मुआम्बा को एक मैच के बीच में दिल का दौरा पड़ा। कुछ समय तक वह नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में थे, लेकिन बाद में उन्हें पुनर्जीवित कर दिया गया। जब उनसे उस पल का वर्णन करने के लिए कहा गया, तो उन्होंने कहा कि उन्हें चक्कर आ रहा था और बस इतना ही याद है।

8. कुछ भी महसूस नहीं होना

फुटबॉलर मुआम्बा को चक्कर आने के बाद उन्होंने कहा कि उन्हें कुछ भी महसूस नहीं हुआ. उनमें न तो सकारात्मक और न ही नकारात्मक भावनाएँ थीं। और यदि आपकी इंद्रियाँ बंद हो जाएं, तो आप क्या महसूस कर सकते हैं?

प्रश्न का उत्तर: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" - विश्व के सभी प्रमुख धर्म देते हैं या देने का प्रयास करते हैं। और अगर हमारे पूर्वज, दूर के और इतने दूर के नहीं, मृत्यु के बाद के जीवन को किसी सुंदर या, इसके विपरीत, भयानक के रूपक के रूप में देखते थे, तो आधुनिक लोगों के लिए धार्मिक ग्रंथों में वर्णित स्वर्ग या नर्क पर विश्वास करना काफी कठिन है। लोग बहुत अधिक शिक्षित हो गए हैं, लेकिन यह नहीं कहा जा सकता कि जब अज्ञात से पहले की अंतिम पंक्ति की बात आती है तो वे चतुर हो जाते हैं। आधुनिक वैज्ञानिकों के बीच मृत्यु के बाद जीवन के स्वरूपों के बारे में एक राय है। इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल इकोलॉजी के रेक्टर व्याचेस्लाव गुबनोव इस बारे में बात करते हैं कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है और यह कैसा है। तो, मृत्यु के बाद का जीवन - तथ्य।

- यह सवाल उठाने से पहले कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है, शब्दावली को समझना उचित है। मृत्यु क्या है? और सैद्धांतिक रूप से, मृत्यु के बाद किस प्रकार का जीवन हो सकता है, यदि व्यक्ति स्वयं अब अस्तित्व में नहीं है?

किसी व्यक्ति की मृत्यु वास्तव में कब, किस क्षण होती है यह एक अनसुलझा प्रश्न है। चिकित्सा में, मृत्यु का कथन हृदय गति रुकना और सांस लेने में कमी है। यह शरीर की मृत्यु है. लेकिन ऐसा होता है कि दिल नहीं धड़कता - व्यक्ति कोमा में होता है, और पूरे शरीर में मांसपेशियों के संकुचन की लहर के कारण रक्त पंप होता है।

चावल। 1. चिकित्सा संकेतकों के अनुसार मृत्यु के तथ्य का विवरण (हृदय गति रुकना और सांस लेने में तकलीफ)

अब आइए दूसरी तरफ से देखें: दक्षिण पूर्व एशिया में भिक्षुओं की ममियाँ हैं जिनके बाल और नाखून बढ़े हुए हैं, यानी उनके भौतिक शरीर के टुकड़े जीवित हैं! हो सकता है कि उनके पास कुछ और जीवित हो जो उनकी आंखों से नहीं देखा जा सकता है और जिसे चिकित्सा (शरीर के भौतिकी के बारे में आधुनिक ज्ञान के दृष्टिकोण से बहुत प्राचीन और सटीक नहीं) उपकरणों से मापा नहीं जा सकता है? यदि हम ऊर्जा-सूचना क्षेत्र की विशेषताओं के बारे में बात करते हैं जिन्हें ऐसे निकायों के पास मापा जा सकता है, तो वे पूरी तरह से असामान्य हैं और सामान्य जीवित व्यक्ति के लिए मानक से कई गुना अधिक हैं। यह सूक्ष्म भौतिक वास्तविकता के साथ संचार के एक चैनल से ज्यादा कुछ नहीं है। इसी उद्देश्य से ऐसी वस्तुएं मठों में स्थित की जाती हैं। भिक्षुओं के शरीर, बहुत अधिक आर्द्रता और उच्च तापमान के बावजूद, प्राकृतिक परिस्थितियों में ममीकृत होते हैं। सूक्ष्मजीव उच्च आवृत्ति वाले शरीर में नहीं रहते! शरीर विघटित नहीं होता! अर्थात यहाँ हम इस बात का स्पष्ट उदाहरण देख सकते हैं कि मृत्यु के बाद भी जीवन जारी रहता है!

चावल। 2. दक्षिण पूर्व एशिया में एक भिक्षु की "जीवित" ममी।
मृत्यु के नैदानिक ​​तथ्य के बाद सूक्ष्म-भौतिक वास्तविकता के साथ संचार का चैनल

दूसरा उदाहरण: भारत में मृत लोगों के शरीर को जलाने की परंपरा है। लेकिन ऐसे अनोखे लोग भी होते हैं, आमतौर पर आध्यात्मिक रूप से बहुत उन्नत लोग, जिनके शरीर मृत्यु के बाद बिल्कुल भी नहीं जलते हैं। उन पर अलग-अलग भौतिक नियम लागू होते हैं! क्या इस मामले में मृत्यु के बाद भी जीवन है? कौन से साक्ष्य स्वीकार किए जा सकते हैं और क्या एक अस्पष्ट रहस्य माना जा सकता है? डॉक्टरों को यह समझ में नहीं आता कि मृत्यु के तथ्य को आधिकारिक तौर पर मान्यता मिलने के बाद भौतिक शरीर कैसे रहता है। लेकिन भौतिकी की दृष्टि से मृत्यु के बाद का जीवन प्राकृतिक नियमों पर आधारित तथ्य है।

- यदि हम सूक्ष्म भौतिक कानूनों के बारे में बात करते हैं, अर्थात्, कानून जो न केवल भौतिक शरीर के जीवन और मृत्यु पर विचार करते हैं, बल्कि सूक्ष्म आयामों के तथाकथित निकायों पर भी विचार करते हैं, तो "क्या मृत्यु के बाद जीवन है" प्रश्न में यह अभी भी है किसी प्रकार का प्रारंभिक बिंदु स्वीकार करना आवश्यक है! सवाल यह है - कौन सा?

इस प्रारंभिक बिंदु को शारीरिक मृत्यु के रूप में पहचाना जाना चाहिए, अर्थात भौतिक शरीर की मृत्यु, शारीरिक कार्यों की समाप्ति। बेशक, यह शारीरिक मृत्यु से डरने की प्रथा है, और यहां तक ​​कि मृत्यु के बाद के जीवन से भी, और ज्यादातर लोगों के लिए, मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में कहानियां एक सांत्वना के रूप में कार्य करती हैं, जिससे प्राकृतिक भय - मृत्यु के भय को थोड़ा कमजोर करना संभव हो जाता है। लेकिन आज मृत्यु के बाद जीवन के मुद्दों और इसके अस्तित्व के साक्ष्य में रुचि एक नए गुणात्मक स्तर पर पहुंच गई है! हर कोई इस बात में रुचि रखता है कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है, हर कोई विशेषज्ञों और प्रत्यक्षदर्शी खातों से सबूत सुनना चाहता है...

- क्यों?

तथ्य यह है कि हमें "नास्तिकों" की कम से कम चार पीढ़ियों के बारे में नहीं भूलना चाहिए, जिनके दिमाग में बचपन से ही यह ठूंस दिया गया था कि शारीरिक मृत्यु ही हर चीज का अंत है, मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है, और इससे परे कुछ भी नहीं है। कब्र! अर्थात्, पीढ़ी-दर-पीढ़ी लोग एक ही शाश्वत प्रश्न पूछते रहे: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" और उन्हें भौतिकवादियों का "वैज्ञानिक", सुस्थापित उत्तर मिला: "नहीं!" इसे आनुवंशिक स्मृति के स्तर पर संग्रहित किया जाता है। और अज्ञात से बुरा कुछ भी नहीं है।

चावल। 3. "नास्तिकों" (नास्तिकों) की पीढ़ियाँ। मृत्यु का भय अज्ञात के भय के समान है!

हम भी भौतिकवादी हैं. लेकिन हम पदार्थ के अस्तित्व के सूक्ष्म स्तरों के नियमों और मेट्रोलॉजी को जानते हैं। हम भौतिक वस्तुओं की सघन दुनिया के नियमों से भिन्न नियमों के अनुसार होने वाली भौतिक प्रक्रियाओं को माप, वर्गीकृत और परिभाषित कर सकते हैं। प्रश्न का उत्तर: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" - भौतिक संसार और स्कूल भौतिकी पाठ्यक्रम से बाहर है। यह मृत्यु के बाद जीवन के साक्ष्य की तलाश करने लायक भी है।

आज सघन संसार के बारे में ज्ञान की मात्रा प्रकृति के गहन नियमों में रुचि के गुण में बदलती जा रही है। और यह सही है. क्योंकि मृत्यु के बाद जीवन जैसे कठिन मुद्दे पर अपना दृष्टिकोण तैयार करने के बाद, एक व्यक्ति अन्य सभी मुद्दों पर समझदारी से विचार करना शुरू कर देता है। पूर्व में, जहां 4,000 से अधिक वर्षों से विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक अवधारणाएं विकसित हो रही हैं, यह सवाल मौलिक है कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं। इसके समानांतर एक और प्रश्न आता है: पिछले जन्म में आप कौन थे? यह शरीर की अपरिहार्य मृत्यु के संबंध में एक व्यक्तिगत राय है, एक निश्चित तरीके से तैयार किया गया एक "विश्वदृष्टिकोण" है, जो हमें मनुष्य और समाज दोनों से संबंधित गहरी दार्शनिक अवधारणाओं और वैज्ञानिक विषयों के अध्ययन की ओर बढ़ने की अनुमति देता है।

- क्या मृत्यु के बाद जीवन के तथ्य को स्वीकार करना, जीवन के अन्य रूपों के अस्तित्व का प्रमाण है, मुक्तिदायक है? और यदि हां, तो किससे?

जो व्यक्ति भौतिक शरीर के जीवन से पहले, उसके समानांतर और उसके बाद भी जीवन के अस्तित्व के तथ्य को समझता और स्वीकार करता है, वह व्यक्तिगत स्वतंत्रता का एक नया गुण प्राप्त करता है! मैं, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो व्यक्तिगत रूप से तीन बार अपरिहार्य अंत को समझने की आवश्यकता से गुज़रा, इसकी पुष्टि कर सकता हूँ: हाँ, स्वतंत्रता की ऐसी गुणवत्ता सैद्धांतिक रूप से अन्य तरीकों से प्राप्त नहीं की जा सकती है!

मृत्यु के बाद जीवन के मुद्दों में बहुत रुचि इस तथ्य के कारण भी है कि हर कोई 2012 के अंत में घोषित "दुनिया के अंत" की प्रक्रिया से गुजरा (या नहीं गुजरा)। लोग - अधिकतर अनजाने में - महसूस करते हैं कि दुनिया का अंत हो गया है, और अब वे पूरी तरह से नई भौतिक वास्तविकता में रहते हैं। अर्थात्, उन्हें पिछली भौतिक वास्तविकता में मृत्यु के बाद जीवन का प्रमाण प्राप्त हुआ, लेकिन अभी तक मनोवैज्ञानिक रूप से एहसास नहीं हुआ है! दिसंबर 2012 से पहले घटी उस ग्रहीय ऊर्जा-सूचना वास्तविकता में, उनकी मृत्यु हो गई! इस प्रकार, आप अभी देख सकते हैं कि मृत्यु के बाद का जीवन क्या है! :)) यह तुलना की एक सरल विधि है, जो संवेदनशील और सहज लोगों के लिए सुलभ है। दिसंबर 2012 में क्वांटम छलांग की पूर्व संध्या पर, प्रति दिन 47,000 लोग हमारे संस्थान की वेबसाइट पर एक ही प्रश्न के साथ आए: "पृथ्वीवासियों के जीवन में इस "अद्भुत" घटना के बाद क्या होगा?" और क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? :)) और वस्तुतः यही हुआ: पृथ्वी पर जीवन की पुरानी परिस्थितियाँ समाप्त हो गईं! उनकी मृत्यु 14 नवंबर 2012 से 14 फरवरी 2013 के बीच हुई। परिवर्तन भौतिक (घनी भौतिक) दुनिया में नहीं हुए, जहां हर कोई इन परिवर्तनों का इंतजार कर रहा था और डर रहा था, बल्कि सूक्ष्म-भौतिक - ऊर्जा-सूचनात्मक दुनिया में हुआ। यह दुनिया बदल गई है, आसपास के ऊर्जा-सूचना स्थान की आयामीता और ध्रुवीकरण बदल गया है। कुछ के लिए यह मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है, जबकि अन्य ने इसमें कोई भी बदलाव नहीं देखा है। तो, आख़िरकार, लोगों का स्वभाव अलग-अलग होता है: कुछ अति संवेदनशील होते हैं, और कुछ सुपरमटेरियल (जमीन से जुड़े हुए) होते हैं।

चावल। 5. क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? अब, 2012 में दुनिया के अंत के बाद, आप स्वयं इस प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं :))

- क्या बिना किसी अपवाद के सभी के लिए मृत्यु के बाद जीवन है या विकल्प हैं?

आइए "मनुष्य" नामक घटना की सूक्ष्म-भौतिक संरचना के बारे में बात करें। दृश्य भौतिक आवरण और यहां तक ​​कि सोचने की क्षमता, मन, जिसके साथ कई लोग होने की अवधारणा को सीमित करते हैं, केवल हिमशैल का तल है। तो, मृत्यु एक "आयाम का परिवर्तन" है, वह भौतिक वास्तविकता जहां मानव चेतना का केंद्र संचालित होता है। भौतिक आवरण की मृत्यु के बाद का जीवन जीवन का दूसरा रूप है!

चावल। 6. मृत्यु भौतिक वास्तविकता का "आयाम में परिवर्तन" है जहां मानव चेतना का केंद्र संचालित होता है

मैं इन मामलों में सबसे प्रबुद्ध लोगों की श्रेणी में आता हूं, सिद्धांत और व्यवहार दोनों के संदर्भ में, क्योंकि परामर्श कार्य के दौरान लगभग हर दिन मुझे जीवन, मृत्यु और पिछले अवतारों की जानकारी के विभिन्न मुद्दों से निपटने के लिए मजबूर होना पड़ता है। विभिन्न लोग मदद मांग रहे हैं। इसलिए, मैं दावे के साथ कह सकता हूं कि मृत्यु विभिन्न प्रकार की होती है:

• भौतिक (घने) शरीर की मृत्यु,
• मृत्यु व्यक्तिगत
• आध्यात्मिक मृत्यु

मनुष्य एक त्रिगुणात्मक प्राणी है, जो उसकी आत्मा (एक वास्तविक जीवित सूक्ष्म-भौतिक वस्तु, पदार्थ के अस्तित्व के कारण तल पर प्रस्तुत), व्यक्तित्व (पदार्थ के अस्तित्व के मानसिक तल पर एक डायाफ्राम की तरह एक गठन) से बना है। स्वतंत्र इच्छा को साकार करना) और, जैसा कि सभी जानते हैं, भौतिक शरीर, घनी दुनिया में प्रस्तुत किया गया है और इसका अपना आनुवंशिक इतिहास है। भौतिक शरीर की मृत्यु केवल चेतना के केंद्र को पदार्थ के अस्तित्व के उच्च स्तर पर स्थानांतरित करने का क्षण है। यह मृत्यु के बाद का जीवन है, जिसके बारे में कहानियाँ उन लोगों द्वारा छोड़ी जाती हैं, जो विभिन्न परिस्थितियों के कारण, उच्च स्तर पर "कूद" गए, लेकिन फिर "अपने होश में आए।" ऐसी कहानियों के लिए धन्यवाद, आप मृत्यु के बाद क्या होता है, इस सवाल का विस्तार से उत्तर दे सकते हैं, और इस लेख में चर्चा की गई वैज्ञानिक डेटा और मनुष्य की एक त्रिमूर्ति के रूप में अभिनव अवधारणा के साथ प्राप्त जानकारी की तुलना कर सकते हैं।

चावल। 7. मनुष्य एक त्रिगुणात्मक प्राणी है, जो आत्मा, व्यक्तित्व और भौतिक शरीर से बना है। तदनुसार, मृत्यु तीन प्रकार की हो सकती है: शारीरिक, व्यक्तिगत (सामाजिक) और आध्यात्मिक

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मनुष्य में आत्म-संरक्षण की भावना होती है, जिसे प्रकृति ने मृत्यु के भय के रूप में प्रोग्राम किया है। हालाँकि, यदि कोई व्यक्ति त्रिगुणात्मक प्राणी के रूप में प्रकट नहीं होता है तो इससे कोई मदद नहीं मिलती है। यदि एक ज़ोम्बीफाइड व्यक्तित्व और विकृत विश्वदृष्टि वाला व्यक्ति अपनी अवतरित आत्मा से नियंत्रण संकेतों को नहीं सुनता है और सुनना नहीं चाहता है, यदि वह वर्तमान अवतार (अर्थात्, उसका उद्देश्य) के लिए उसे सौंपे गए कार्यों को पूरा नहीं करता है, तो में इस मामले में, भौतिक खोल, इसे नियंत्रित करने वाले "अवज्ञाकारी" अहंकार के साथ, बहुत जल्दी "फेंक दिया" जा सकता है, और आत्मा एक नए भौतिक वाहक की तलाश शुरू कर सकती है जो इसे दुनिया में अपने कार्यों का एहसास करने की अनुमति देगा। , आवश्यक अनुभव प्राप्त करना। यह सांख्यिकीय रूप से सिद्ध हो चुका है कि ऐसे तथाकथित महत्वपूर्ण युग होते हैं जब आत्मा भौतिक मनुष्य को लेखा-जोखा प्रस्तुत करता है। ऐसी आयु 5, 7 और 9 वर्ष के गुणज हैं और क्रमशः प्राकृतिक जैविक, सामाजिक और आध्यात्मिक संकट हैं।

यदि आप कब्रिस्तान में टहलें और लोगों के जीवन से प्रस्थान की तारीखों के मुख्य आंकड़ों को देखें, तो आप यह जानकर आश्चर्यचकित होंगे कि वे इन चक्रों और महत्वपूर्ण उम्र के बिल्कुल अनुरूप होंगे: 28, 35, 42, 49, 56 वर्ष, आदि

- क्या आप कोई उदाहरण दे सकते हैं जब प्रश्न का उत्तर दिया जाए: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" - नकारात्मक?

कल ही हमने निम्नलिखित परामर्श मामले की जांच की: 27 वर्षीय लड़की की मृत्यु का पूर्वाभास कुछ भी नहीं था। (लेकिन 27 एक छोटी सैटर्नियन मौत है, एक ट्रिपल आध्यात्मिक संकट (3x9 - 3 गुना 9 साल का एक चक्र), जब एक व्यक्ति को जन्म के क्षण से उसके सभी "पापों" के साथ "प्रस्तुत" किया जाता है।) और इस लड़की को होना चाहिए था मोटरसाइकिल पर एक लड़के के साथ सवारी के लिए गई थी, उसे अनजाने में स्पोर्टबाइक के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र का उल्लंघन करते हुए झटका देना चाहिए था, और उसे आने वाली कार के झटके से अपना सिर उजागर करना चाहिए था, हेलमेट से सुरक्षित नहीं था। वह व्यक्ति, जो कि मोटरसाइकिल चालक था, टक्कर लगने पर केवल तीन खरोंचों के कारण बच गया। हम त्रासदी से कुछ मिनट पहले ली गई लड़की की तस्वीरों को देखते हैं: वह पिस्तौल की तरह अपनी कनपटी पर उंगली रखती है और उसके चेहरे की अभिव्यक्ति उचित है: पागल और जंगली। और सब कुछ तुरंत स्पष्ट हो जाता है: उसे पहले ही सभी आगामी परिणामों के साथ अगली दुनिया के लिए पास जारी कर दिया गया है। और अब मुझे उस लड़के को साफ़ करना है जो उसे घुमाने के लिए ले जाने को तैयार हुआ था। मृतिका की समस्या यह है कि उसका व्यक्तिगत एवं आध्यात्मिक विकास नहीं हुआ था। यह केवल एक भौतिक आवरण था जो किसी विशिष्ट शरीर पर आत्मा को अवतरित करने की समस्याओं का समाधान नहीं करता था। उसके लिए मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है। वह वास्तव में भौतिक जीवन के दौरान पूर्ण रूप से जीवित नहीं रहीं।

- शारीरिक मृत्यु के बाद किसी भी चीज़ के लिए जीवन के संदर्भ में क्या विकल्प हैं? नया अवतार?

ऐसा होता है कि शरीर की मृत्यु बस चेतना के केंद्र को पदार्थ के अस्तित्व के अधिक सूक्ष्म स्तरों में स्थानांतरित कर देती है और यह, एक पूर्ण आध्यात्मिक वस्तु के रूप में, भौतिक दुनिया में बाद के अवतार के बिना किसी अन्य वास्तविकता में कार्य करना जारी रखती है। इसका वर्णन ई. बार्कर ने "लेटर्स फ्रॉम ए लिविंग डिसीज़्ड" पुस्तक में बहुत अच्छी तरह से किया है। अभी हम जिस प्रक्रिया की बात कर रहे हैं वह विकासवादी है। यह शिटिक (ड्रैगनफ्लाई लार्वा) को ड्रैगनफ्लाई में बदलने के समान है। शिटिक जलाशय के निचले भाग में रहता है, ड्रैगनफ्लाई मुख्य रूप से हवा में उड़ती है। सघन जगत से सूक्ष्म-भौतिक जगत में संक्रमण के लिए एक अच्छा सादृश्य। अर्थात् मनुष्य एक नीचे रहने वाला प्राणी है। और यदि एक "उन्नत" आदमी घने भौतिक संसार में सभी आवश्यक कार्यों को पूरा करने के बाद मर जाता है, तो वह "ड्रैगनफ्लाई" में बदल जाता है। और उसे पदार्थ के अस्तित्व के अगले स्तर पर कार्यों की एक नई सूची प्राप्त होती है। यदि आत्मा ने अभी तक घने भौतिक संसार में अभिव्यक्ति का आवश्यक अनुभव जमा नहीं किया है, तो एक नए भौतिक शरीर में पुनर्जन्म होता है, अर्थात भौतिक संसार में एक नया अवतार शुरू होता है।

चावल। 9. शिटिक (कैडिसफ्लाई) के ड्रैगनफ्लाई में विकासवादी अध:पतन के उदाहरण का उपयोग करके मृत्यु के बाद का जीवन

निःसंदेह, मृत्यु एक अप्रिय प्रक्रिया है और इसमें यथासंभव देरी की जानी चाहिए। यदि केवल इसलिए कि भौतिक शरीर बहुत सारे अवसर प्रदान करता है जो "ऊपर" उपलब्ध नहीं हैं! लेकिन ऐसी स्थिति अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है जब "उच्च वर्ग अब ऐसा नहीं कर सकते, लेकिन निम्न वर्ग ऐसा नहीं करना चाहते।" तब व्यक्ति एक गुण से दूसरे गुण की ओर बढ़ता है। यहां जो महत्वपूर्ण है वह मृत्यु के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण है। आख़िरकार, यदि वह शारीरिक मृत्यु के लिए तैयार है, तो वास्तव में वह अगले स्तर पर पुनर्जन्म के साथ किसी भी पिछली क्षमता में मृत्यु के लिए भी तैयार है। यह भी मृत्यु के बाद जीवन का एक रूप है, लेकिन भौतिक नहीं, बल्कि पिछले सामाजिक स्तर (स्तर) का है। आपका एक नए स्तर पर पुनर्जन्म होता है, "बाज़ की तरह नग्न", यानी एक बच्चे के रूप में। इसलिए, उदाहरण के लिए, 1991 में मुझे एक दस्तावेज़ मिला जिसमें लिखा था कि पिछले सभी वर्षों में मैंने सोवियत सेना या नौसेना में सेवा नहीं की थी। और इस प्रकार मैं एक उपचारक निकला। लेकिन वह एक "सैनिक" की तरह मरे। एक अच्छा "चिकित्सक" जो अपनी उंगली के वार से किसी व्यक्ति को मार सकता है! स्थिति: एक क्षमता में मृत्यु और दूसरे क्षमता में जन्म। फिर मैं इस प्रकार की सहायता की असंगतता को देखते हुए, एक उपचारक के रूप में मर गया, लेकिन मैं अपनी पिछली क्षमता में मृत्यु के बाद दूसरे जीवन में, कारण-और-प्रभाव संबंधों के स्तर तक और लोगों को स्व-सहायता तरीकों को सिखाने के लिए बहुत ऊपर चला गया। इन्फोसोमैटिक्स तकनीकें।

- मैं स्पष्टता चाहूंगा. चेतना का केंद्र, जैसा कि आप इसे कहते हैं, हो सकता है कि नए शरीर में वापस न लौटे?

जब मैं मृत्यु और शरीर की भौतिक मृत्यु के बाद जीवन के विभिन्न रूपों के अस्तित्व के साक्ष्य के बारे में बात करता हूं, तो मैं मृतक के साथ अस्तित्व के अधिक सूक्ष्म स्तरों तक जाने के पांच साल के अनुभव पर भरोसा करता हूं (ऐसी प्रथा है) मामला। यह प्रक्रिया "मृत" व्यक्ति की चेतना के केंद्र को स्पष्ट दिमाग और ठोस स्मृति में सूक्ष्म योजनाओं को प्राप्त करने में मदद करने के लिए की जाती है। डैनियन ब्रिंकले ने सेव्ड बाय द लाइट पुस्तक में इसका अच्छी तरह से वर्णन किया है। एक ऐसे व्यक्ति की कहानी जो बिजली की चपेट में आ गया था और तीन घंटे तक नैदानिक ​​​​मौत की स्थिति में था, और फिर पुराने शरीर में एक नए व्यक्तित्व के साथ "जाग उठा" बहुत शिक्षाप्रद है। ऐसे बहुत से स्रोत हैं जो किसी न किसी हद तक तथ्यात्मक सामग्री, मृत्यु के बाद जीवन का वास्तविक प्रमाण प्रदान करते हैं। और इसलिए, हां, विभिन्न माध्यमों पर आत्मा के अवतारों का चक्र सीमित है और कुछ बिंदु पर चेतना का केंद्र अस्तित्व के सूक्ष्म स्तरों तक जाता है, जहां मन के रूप अधिकांश लोगों के लिए परिचित और समझने योग्य रूपों से भिन्न होते हैं, जो वास्तविकता को केवल भौतिक रूप से मूर्त स्तर पर ही देखें और समझें।

चावल। 10. पदार्थ के अस्तित्व की स्थिर योजनाएँ। अवतार-विघटन और सूचना के ऊर्जा में परिवर्तन की प्रक्रियाएँ और इसके विपरीत

- क्या अवतार और पुनर्जन्म के तंत्र का ज्ञान, यानी मृत्यु के बाद जीवन का ज्ञान, कोई व्यावहारिक अर्थ है?

पदार्थ के अस्तित्व के सूक्ष्म स्तरों की एक भौतिक घटना के रूप में मृत्यु का ज्ञान, पोस्टमार्टम प्रक्रियाएं कैसे होती हैं इसका ज्ञान, पुनर्जन्म के तंत्र का ज्ञान, मृत्यु के बाद किस प्रकार का जीवन होता है इसकी समझ, हमें उन मुद्दों को हल करने की अनुमति देती है जो आज हैं आधिकारिक चिकित्सा के तरीकों से हल नहीं किया जा सकता: बचपन का मधुमेह, सेरेब्रल पाल्सी, मिर्गी - इलाज योग्य हैं। हम इसे जानबूझकर नहीं करते हैं: शारीरिक स्वास्थ्य ऊर्जा-सूचना समस्याओं को हल करने का परिणाम है। इसके अलावा, विशेष प्रौद्योगिकियों का उपयोग करके, पिछले अवतारों की अवास्तविक क्षमताओं, तथाकथित "अतीत के डिब्बाबंद भोजन" को लेना संभव है, और इस तरह वर्तमान अवतार में किसी की प्रभावशीलता में नाटकीय रूप से वृद्धि हो सकती है। इस तरह, आप पिछले अवतार में मृत्यु के बाद अवास्तविक गुणों को पूर्ण रूप से नया जीवन दे सकते हैं।

- क्या ऐसे कोई स्रोत हैं जो एक वैज्ञानिक के दृष्टिकोण से भरोसेमंद हैं जिन्हें मृत्यु के बाद जीवन के मुद्दों में रुचि रखने वालों द्वारा अध्ययन के लिए अनुशंसित किया जा सकता है?

मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं, इस बारे में चश्मदीदों और शोधकर्ताओं की कहानियाँ अब लाखों प्रतियों में प्रकाशित हो चुकी हैं। हर कोई विभिन्न स्रोतों के आधार पर विषय पर अपना विचार बनाने के लिए स्वतंत्र है। आर्थर फोर्ड की एक खूबसूरत किताब है " मृत्यु के बाद का जीवन जैसा जेरोम एलिसन को बताया गया" यह पुस्तक 30 वर्षों तक चले एक शोध प्रयोग के बारे में है। यहां वास्तविक तथ्यों और साक्ष्यों के आधार पर मृत्यु के बाद जीवन के विषय पर चर्चा की गई है। लेखक अपनी पत्नी के साथ अपने जीवनकाल के दौरान दूसरी दुनिया के साथ संचार पर एक विशेष प्रयोग तैयार करने के लिए सहमत हुए। प्रयोग की स्थिति इस प्रकार थी: जो कोई भी दूसरी दुनिया में जाता है, उसे प्रयोग करते समय किसी भी अटकल और भ्रम से बचने के लिए पूर्व निर्धारित परिदृश्य के अनुसार और पूर्व निर्धारित सत्यापन शर्तों के अनुपालन में संपर्क करना होगा। मूडी की किताब जीवन के बाद जीवन- शैली के क्लासिक्स। एस. मुल्दून, एच. कैरिंगटन द्वारा पुस्तक " ऋण से मृत्यु या सूक्ष्म शरीर का बाहर निकलना"यह भी एक बहुत ही जानकारीपूर्ण पुस्तक है, जो एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बताती है जो बार-बार अपने सूक्ष्म शरीर में जा सकता था और वापस लौट सकता था। और विशुद्ध वैज्ञानिक कार्य भी हैं। प्रोफ़ेसर कोरोटकोव ने उपकरणों का उपयोग करते हुए शारीरिक मृत्यु के साथ होने वाली प्रक्रियाओं को बहुत अच्छी तरह से प्रदर्शित किया...

अपनी बातचीत को संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए, हम निम्नलिखित कह सकते हैं: पूरे मानव इतिहास में मृत्यु के बाद जीवन के बहुत सारे तथ्य और सबूत जमा किए गए हैं!

लेकिन सबसे पहले, हम अनुशंसा करते हैं कि आप ऊर्जा-सूचना स्थान की एबीसी को समझें: आत्मा, आत्मा, चेतना का केंद्र, कर्म, मानव बायोफिल्ड जैसी अवधारणाओं के साथ - भौतिक दृष्टिकोण से। हम अपने निःशुल्क वीडियो सेमिनार "मानव ऊर्जा सूचना विज्ञान 1.0" में इन सभी अवधारणाओं पर विस्तार से चर्चा करते हैं, जिसे आप अभी एक्सेस कर सकते हैं।

उन शाश्वत प्रश्नों में से एक जिसका मानवता के पास कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है कि मृत्यु के बाद हमारा क्या इंतजार है?

यह सवाल अपने आस-पास के लोगों से पूछें और आपको अलग-अलग उत्तर मिलेंगे। वे इस पर निर्भर होंगे कि व्यक्ति क्या विश्वास करता है। और विश्वास की परवाह किए बिना, कई लोग मृत्यु से डरते हैं। वे केवल इसके अस्तित्व के तथ्य को स्वीकार करने का प्रयास नहीं करते हैं। लेकिन केवल हमारा भौतिक शरीर मरता है, और आत्मा शाश्वत है।

ऐसा कोई समय नहीं था जब न तो आप अस्तित्व में थे और न ही मैं। और भविष्य में, हममें से किसी का भी अस्तित्व समाप्त नहीं होगा।

भागवद गीता। अध्याय दो। पदार्थ की दुनिया में आत्मा.

इतने सारे लोग मौत से क्यों डरते हैं?

क्योंकि वे अपने "मैं" को केवल भौतिक शरीर से जोड़ते हैं। वे भूल जाते हैं कि उनमें से प्रत्येक में एक अमर, शाश्वत आत्मा है। वे नहीं जानते कि मरने के दौरान और उसके बाद क्या होता है। यह डर हमारे अहंकार से उत्पन्न होता है, जो केवल वही स्वीकार करता है जो अनुभव से सिद्ध किया जा सकता है। क्या यह पता लगाना संभव है कि मृत्यु क्या है और क्या "स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचाए बिना" कोई पुनर्जन्म भी है?

पूरी दुनिया में लोगों की पर्याप्त संख्या में प्रलेखित कहानियाँ हैं जो नैदानिक ​​मृत्यु से गुजर चुके हैं।

वैज्ञानिक मृत्यु के बाद जीवन को सिद्ध करने की कगार पर हैं

सितम्बर 2013 में एक अप्रत्याशित प्रयोग किया गया। साउथेम्प्टन के इंग्लिश अस्पताल में। डॉक्टरों ने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव करने वाले रोगियों की गवाही दर्ज की। शोध समूह के प्रमुख, हृदय रोग विशेषज्ञ सैम पारनिया ने परिणाम साझा किए:

"अपने मेडिकल करियर के शुरुआती दिनों से ही मुझे "असंबद्ध संवेदनाओं" की समस्या में दिलचस्पी थी। इसके अलावा, मेरे कुछ रोगियों को नैदानिक ​​मृत्यु का अनुभव हुआ। धीरे-धीरे, मैंने उन लोगों से अधिक से अधिक कहानियाँ एकत्र कीं जिन्होंने दावा किया कि वे कोमा में अपने शरीर के ऊपर से उड़ गए। हालाँकि, ऐसी जानकारी का कोई वैज्ञानिक प्रमाण नहीं था। और मैंने अस्पताल में उसका परीक्षण करने का अवसर ढूंढने का निर्णय लिया।

इतिहास में पहली बार किसी चिकित्सा सुविधा का विशेष नवीनीकरण किया गया। विशेष रूप से, वार्डों और ऑपरेटिंग कमरों में, हमने छत से रंगीन चित्रों वाले मोटे बोर्ड लटकाए। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने प्रत्येक रोगी के साथ होने वाली हर चीज़ को, सेकंडों तक, सावधानीपूर्वक रिकॉर्ड करना शुरू कर दिया।

उसी क्षण से उसका हृदय रुक गया, उसकी नाड़ी और साँसें रुक गईं। और उन मामलों में जब हृदय फिर से काम करने में सक्षम हो गया और रोगी को होश आना शुरू हो गया, हमने तुरंत वह सब कुछ लिख लिया जो उसने किया और कहा।

प्रत्येक रोगी का सारा व्यवहार और सारे शब्द, हाव-भाव। अब "असंगत संवेदनाओं" के बारे में हमारा ज्ञान पहले की तुलना में कहीं अधिक व्यवस्थित और पूर्ण है।

लगभग एक तिहाई मरीज़ स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से खुद को कोमा में याद करते हैं। उसी समय, किसी ने बोर्डों पर चित्र नहीं देखे!

सैम और उनके सहयोगी निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे:

“वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, सफलता विचारणीय है। ऐसा प्रतीत होने वाले लोगों के बीच सामान्य संवेदनाएं स्थापित हो गई हैं "दूसरी दुनिया" की दहलीज पार कर गई . उन्हें अचानक सब कुछ समझ आने लगता है. दर्द से पूरी तरह मुक्ति. वे आनंद, आराम, यहां तक ​​कि आनंद भी महसूस करते हैं। वे अपने मृत रिश्तेदारों और दोस्तों को देखते हैं। वे एक नरम और बहुत सुखद रोशनी से घिरे हुए हैं। चारों ओर असाधारण दयालुता का माहौल है।”

यह पूछे जाने पर कि क्या प्रयोग प्रतिभागियों को विश्वास था कि वे "दूसरी दुनिया" में गए थे, सैम ने उत्तर दिया:

“हाँ, और यद्यपि यह दुनिया उनके लिए कुछ हद तक रहस्यमय थी, फिर भी इसका अस्तित्व था। एक नियम के रूप में, मरीज़ सुरंग में एक गेट या किसी अन्य स्थान पर पहुँच जाते हैं जहाँ से पीछे मुड़ना नहीं होता है और जहाँ उन्हें यह निर्णय लेने की आवश्यकता होती है कि क्या लौटना है...

और आप जानते हैं, अब लगभग हर किसी की जीवन के प्रति बिल्कुल अलग धारणा है। यह बदल गया है क्योंकि मनुष्य आनंदमय आध्यात्मिक अस्तित्व के एक क्षण से गुजर चुका है। मेरे लगभग सभी छात्रों ने यह स्वीकार किया अब मौत से डर नहीं लगता हालाँकि वे मरना नहीं चाहते।

दूसरी दुनिया में संक्रमण एक असाधारण और सुखद अनुभव साबित हुआ। अस्पताल के बाद, कई लोगों ने धर्मार्थ संगठनों में काम करना शुरू कर दिया।

प्रयोग फिलहाल जारी है. ब्रिटेन के 25 और अस्पताल इस अध्ययन में शामिल हो रहे हैं।

आत्मा की स्मृति अमर है

आत्मा है, और वह शरीर के साथ नहीं मरती। डॉ. पारनिया का विश्वास यूके के प्रमुख चिकित्सा दिग्गजों द्वारा साझा किया गया है। ऑक्सफोर्ड के न्यूरोलॉजी के प्रसिद्ध प्रोफेसर, कई भाषाओं में अनुवादित कार्यों के लेखक, पीटर फेनिस ग्रह पर अधिकांश वैज्ञानिकों की राय को खारिज करते हैं।

उनका मानना ​​\u200b\u200bहै कि शरीर, अपने कार्यों को बंद करके, कुछ रसायनों को छोड़ता है, जो मस्तिष्क से गुजरते हुए, वास्तव में किसी व्यक्ति में असाधारण संवेदना पैदा करते हैं।

प्रोफेसर फेनिस कहते हैं, "मस्तिष्क के पास 'बंद करने की प्रक्रिया' को पूरा करने का समय नहीं है।"

उदाहरण के लिए, दिल का दौरा पड़ने के दौरान, एक व्यक्ति कभी-कभी बिजली की गति से चेतना खो देता है। चेतना के साथ-साथ याददाश्त भी चली जाती है। तो हम उन प्रसंगों पर कैसे चर्चा कर सकते हैं जिन्हें लोग याद नहीं रख सकते? लेकिन जब से वे स्पष्ट रूप से इस बारे में बात करें कि जब उनकी मस्तिष्क गतिविधि बंद हो गई तो उनके साथ क्या हुआ, इसलिए, एक आत्मा, आत्मा या कुछ और है जो आपको शरीर के बाहर चेतना में रहने की अनुमति देता है।

आपकी मृत्यु के पश्चात क्या होता है?

केवल भौतिक शरीर ही हमारे पास नहीं है। इसके अतिरिक्त, मैत्रियोश्का सिद्धांत के अनुसार इकट्ठे किए गए कई पतले शरीर हैं। हमारे निकटतम सूक्ष्म स्तर को ईथर या एस्ट्रल कहा जाता है। हम भौतिक जगत और आध्यात्मिक जगत दोनों में एक साथ मौजूद हैं। भौतिक शरीर में जीवन बनाए रखने के लिए, हमें भोजन और पेय की आवश्यकता होती है, हमारे सूक्ष्म शरीर में महत्वपूर्ण ऊर्जा बनाए रखने के लिए, हमें ब्रह्मांड और आसपास की भौतिक दुनिया के साथ संचार की आवश्यकता होती है।

मृत्यु हमारे सभी शरीरों में से सबसे सघन शरीर का अस्तित्व समाप्त कर देती है, और सूक्ष्म शरीर का वास्तविकता से संबंध टूट जाता है। सूक्ष्म शरीर, भौतिक आवरण से मुक्त होकर, एक अलग गुणवत्ता में - आत्मा में स्थानांतरित हो जाता है। और आत्मा का संबंध केवल ब्रह्मांड से है। इस प्रक्रिया का वर्णन उन लोगों द्वारा पर्याप्त विस्तार से किया गया है जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव किया है।

स्वाभाविक रूप से, वे इसके अंतिम चरण का वर्णन नहीं करते हैं, क्योंकि वे केवल सामग्री के निकटतम चरण पर आते हैं पदार्थ स्तर पर, उनके सूक्ष्म शरीर ने अभी तक भौतिक शरीर से संपर्क नहीं खोया है और वे मृत्यु के तथ्य से पूरी तरह अवगत नहीं हैं। सूक्ष्म शरीर का आत्मा में प्रवेश दूसरी मृत्यु कहलाती है। इसके बाद आत्मा दूसरे लोक में चली जाती है। एक बार वहां, आत्मा को पता चलता है कि इसमें विकास की अलग-अलग डिग्री वाली आत्माओं के लिए अलग-अलग स्तर शामिल हैं।

जब भौतिक शरीर की मृत्यु हो जाती है तो सूक्ष्म शरीर धीरे-धीरे अलग होने लगते हैं।सूक्ष्म शरीरों के भी अलग-अलग घनत्व होते हैं और तदनुसार, उनके विघटन के लिए अलग-अलग समय की आवश्यकता होती है।

भौतिक के तीसरे दिन ईथर शरीर, जिसे आभा कहा जाता है, विघटित हो जाता है।

नौ दिन के बाद भावनात्मक शरीर विघटित हो जाता है, चालीस दिन के बाद मानसिक शरीर। आत्मा, आत्मा, अनुभव का शरीर - आकस्मिक - जीवन के बीच की जगह में चला जाता है।

अपने दिवंगत प्रियजनों के लिए अत्यधिक कष्ट सहकर, हम उनके सूक्ष्म शरीरों को सही समय पर मरने से रोकते हैं। पतले गोले वहां फंस जाते हैं जहां उन्हें नहीं फंसना चाहिए। इसलिए, आपको उन्हें उन सभी अनुभवों के लिए धन्यवाद देते हुए जाने देना चाहिए जो उन्होंने एक साथ बिताए हैं।

क्या सचेतन रूप से जीवन से परे देखना संभव है?

जिस तरह एक व्यक्ति पुराने और घिसे हुए कपड़ों को त्यागकर नए कपड़े पहनता है, उसी तरह आत्मा पुरानी और खोई हुई ताकत को पीछे छोड़कर एक नए शरीर में अवतरित होती है।

भागवद गीता। अध्याय 2. भौतिक संसार में आत्मा.

हममें से प्रत्येक ने एक से अधिक जीवन जीया है, और यह अनुभव हमारी स्मृति में संग्रहीत है।

हर आत्मा को मरने का अलग-अलग अनुभव होता है। और इसे याद रखा जा सकता है.

पिछले जन्मों में मरने का अनुभव क्यों याद रखें? इस चरण को अलग ढंग से देखना। यह समझने के लिए कि मरने के समय और उसके बाद वास्तव में क्या होता है। अंततः, मृत्यु से डरना बंद करें।

पुनर्जन्म संस्थान में, आप सरल तकनीकों का उपयोग करके मरने का अनुभव प्राप्त कर सकते हैं। जिन लोगों में मृत्यु का भय बहुत प्रबल है, उनके लिए एक सुरक्षा तकनीक है जो आपको शरीर छोड़ने वाली आत्मा की प्रक्रिया को दर्द रहित तरीके से देखने की अनुमति देती है।

यहां छात्रों द्वारा मरने के साथ उनके अनुभवों के बारे में कुछ प्रशंसापत्र दिए गए हैं।

कोनोनुचेंको इरीना , पुनर्जन्म संस्थान में प्रथम वर्ष का छात्र:

मैंने अलग-अलग शरीरों में कई मौतें देखीं: महिला और पुरुष।

एक महिला अवतार में प्राकृतिक मृत्यु के बाद (मैं 75 वर्ष की हूं), मेरी आत्मा आत्माओं की दुनिया में चढ़ना नहीं चाहती थी। मैं अपने इंतज़ार में ही रह गया आपका साथी - एक पति जो अभी भी जीवित है। अपने जीवनकाल के दौरान वह मेरे लिए एक महत्वपूर्ण व्यक्ति और करीबी दोस्त थे।

ऐसा लगा जैसे हम पूर्ण सामंजस्य में रहते हैं। मैं पहले मर गया, आत्मा तीसरी आँख क्षेत्र से बाहर निकल गई। "मेरी मृत्यु" के बाद अपने पति के दुःख को समझते हुए, मैं अपनी अदृश्य उपस्थिति से उनका समर्थन करना चाहती थी, और मैं खुद को छोड़ना नहीं चाहती थी। कुछ समय बाद, जब दोनों को नई अवस्था में "इसकी आदत हो गई और इसकी आदत हो गई", मैं आत्माओं की दुनिया में गया और वहां उसका इंतजार करने लगा।

मनुष्य के शरीर में प्राकृतिक मृत्यु (सामंजस्यपूर्ण अवतार) के बाद, आत्मा ने आसानी से शरीर को अलविदा कह दिया और आत्माओं की दुनिया में चली गई। एक मिशन पूरा होने, एक पाठ सफलतापूर्वक पूरा होने की भावना, संतुष्टि की भावना थी। यह तुरंत हुआ गुरु के साथ बैठक और जीवन की चर्चा.

हिंसक मृत्यु के मामले में (मैं युद्ध के मैदान में एक घाव से मरने वाला व्यक्ति हूं), आत्मा छाती क्षेत्र के माध्यम से शरीर छोड़ देती है, जहां घाव होता है। मृत्यु के क्षण तक, जीवन मेरी आँखों के सामने चमकता रहा। मैं 45 साल का हूं, मेरी एक पत्नी है, बच्चे हैं... मैं वास्तव में उन्हें देखना चाहता हूं और उन्हें अपने पास रखना चाहता हूं... और मैं यहां हूं... यह स्पष्ट नहीं है कि कहां और कैसे... और अकेला हूं। आँखों में आँसू, "बिना जीये" जीवन का मलाल। शरीर छोड़ने के बाद, आत्मा के लिए यह आसान नहीं है; उसकी मुलाकात फिर से मददगार स्वर्गदूतों से होती है।

अतिरिक्त ऊर्जावान पुनर्संरचना के बिना, मैं (आत्मा) स्वतंत्र रूप से अवतार (विचारों, भावनाओं, भावनाओं) के बोझ से खुद को मुक्त नहीं कर सकता। एक "कैप्सूल-सेंट्रीफ्यूज" की कल्पना की जाती है, जहां मजबूत रोटेशन-त्वरण के माध्यम से आवृत्तियों में वृद्धि होती है और अवतार के अनुभव से "पृथक्करण" होता है।

मरीना काना, पुनर्जन्म संस्थान में प्रथम वर्ष का छात्र:

कुल मिलाकर, मैं 7 मृत्यु अनुभवों से गुज़रा, जिनमें से तीन हिंसक थे। मैं उनमें से एक का वर्णन करूंगा।

लड़की, प्राचीन रूस'. मेरा जन्म एक बड़े किसान परिवार में हुआ था, मैं प्रकृति के साथ एकता में रहता हूं, मुझे अपने दोस्तों के साथ घूमना, गाने गाना, जंगल और खेतों में घूमना, घर के काम में अपने माता-पिता की मदद करना और अपने छोटे भाइयों और बहनों की देखभाल करना पसंद है। पुरुषों की रुचि नहीं है, प्रेम का भौतिक पक्ष स्पष्ट नहीं है। वह लड़का उसे लुभा रहा था, लेकिन वह उससे डरती थी।

मैंने देखा कि कैसे वह जूए पर पानी ले जा रही थी; उसने सड़क रोक दी और परेशान किया: "तुम अब भी मेरी रहोगी!" दूसरों को शादी करने से रोकने के लिए मैंने यह अफवाह फैला दी कि मैं इस दुनिया का नहीं हूं।' और मुझे ख़ुशी है, मुझे किसी की ज़रूरत नहीं है, मैंने अपने माता-पिता से कहा कि मैं शादी नहीं करूंगी।

वह अधिक समय तक जीवित नहीं रहीं, 28 वर्ष की उम्र में उनकी मृत्यु हो गई, उन्होंने शादी नहीं की थी। वह गंभीर बुखार से मर गई, गर्मी में पड़ी हुई थी और बेसुध थी, पूरी तरह भीगी हुई थी, उसके बाल पसीने से उलझ गए थे। माँ पास बैठती है, आह भरती है, उसे गीले कपड़े से पोंछती है, और लकड़ी की करछुल से उसे पीने के लिए पानी देती है। जब माँ बाहर दालान में आती है तो आत्मा सिर से ऐसे उड़ती है, मानो उसे भीतर से बाहर धकेला जा रहा हो।

आत्मा शरीर को हेय दृष्टि से देखती है, कोई पछतावा नहीं। माँ अंदर आती है और रोने लगती है। तभी पिता चीखते हुए दौड़ते हुए आते हैं, आकाश की ओर अपनी मुट्ठियाँ हिलाते हैं, झोपड़ी के कोने में अंधेरे आइकन पर चिल्लाते हैं: "तुमने क्या किया है!" बच्चे शांत और डरे हुए एक साथ इकट्ठे हो गए। आत्मा शांति से चली जाती है, किसी को दुःख नहीं होता।

तब आत्मा एक कीप में खिंची हुई प्रतीत होती है और प्रकाश की ओर ऊपर की ओर उड़ती है। रूपरेखा भाप के बादलों के समान है, उनके बगल में वही बादल हैं, चक्कर लगा रहे हैं, आपस में जुड़ रहे हैं, ऊपर की ओर भाग रहे हैं। मज़ेदार और आसान! वह जानती है कि उसने अपना जीवन वैसे ही जीया जैसा उसने योजना बनाई थी। आत्माओं की दुनिया में, प्यारी आत्मा हंसते हुए मिलती है (यह गलत है पिछले जन्म का पति ). वह समझती है कि वह जल्दी क्यों मर गई - अब जीना दिलचस्प नहीं रहा, यह जानकर कि वह अवतरित नहीं हुआ था, उसने उसके लिए तेजी से प्रयास किया।

सिमोनोवा ओल्गा , पुनर्जन्म संस्थान में प्रथम वर्ष का छात्र

मेरी सभी मौतें एक जैसी थीं. शरीर से अलग होना और सहजता से उसके ऊपर उठना... और फिर उतनी ही सहजता से पृथ्वी के ऊपर ऊपर की ओर उठना। अधिकतर ये बुढ़ापे में प्राकृतिक कारणों से मर रहे हैं।

एक चीज़ जो मैंने देखी वह हिंसक थी (सिर काटना), लेकिन मैंने इसे शरीर के बाहर देखा, जैसे कि बाहर से, और कोई त्रासदी महसूस नहीं हुई। इसके विपरीत, जल्लाद को राहत और कृतज्ञता। जीवन लक्ष्यहीन, नारी स्वरूप था। महिला अपनी युवावस्था में आत्महत्या करना चाहती थी क्योंकि वह बिना माता-पिता के रह गई थी। वह बच गई, लेकिन फिर भी उसने जीवन में अर्थ खो दिया और इसे कभी भी बहाल नहीं कर पाई... इसलिए, उसने हिंसक मौत को अपने लिए लाभ के रूप में स्वीकार किया।

यह समझना कि मृत्यु के बाद भी जीवन जारी रहता है, यहीं और अभी मौजूद रहने से सच्चा आनंद मिलता है। भौतिक शरीर आत्मा के लिए केवल एक अस्थायी संवाहक है। और मृत्यु उसके लिए स्वाभाविक है। इसे स्वीकार किया जाना चाहिए. को डर के बिना जीना मृत्यु से पहले.

"पुनर्जन्म" पत्रिका के एक कर्मचारी द्वारा तैयार किया गया
तातियाना जोतोवा

वैज्ञानिकों के पास मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व के प्रमाण हैं। उन्होंने पाया कि मृत्यु के बाद भी चेतना जारी रह सकती है।
हालाँकि इस विषय को लेकर काफी संदेह है, लेकिन जिन लोगों को यह अनुभव हुआ है उनकी गवाही आपको इसके बारे में सोचने पर मजबूर कर देगी।
हालाँकि ये निष्कर्ष निश्चित नहीं हैं, फिर भी आपको संदेह होने लग सकता है कि मृत्यु वास्तव में हर चीज़ का अंत है।

1. मृत्यु के बाद भी चेतना बनी रहती है

मृत्यु के करीब के अनुभवों और कार्डियोपल्मोनरी पुनर्जीवन का अध्ययन करने वाले प्रोफेसर डॉ. सैम पारनिया का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति की चेतना मस्तिष्क की मृत्यु से बच सकती है जब मस्तिष्क में कोई रक्त प्रवाह नहीं होता है और कोई विद्युत गतिविधि नहीं होती है।
2008 के बाद से, उन्होंने निकट-मृत्यु अनुभवों के व्यापक साक्ष्य एकत्र किए हैं जो तब घटित हुए जब किसी व्यक्ति का मस्तिष्क एक रोटी से अधिक सक्रिय नहीं था।
दर्शन के आधार पर, सचेत जागरूकता हृदय गति रुकने के तीन मिनट बाद तक बनी रहती है, हालाँकि मस्तिष्क आमतौर पर हृदय गति रुकने के 20 से 30 सेकंड के भीतर बंद हो जाता है।

2. शरीर से बाहर का अनुभव

आपने लोगों को अपने शरीर से अलग होने की भावना के बारे में बात करते हुए सुना होगा, और वे आपको एक कल्पना की तरह लगते होंगे। अमेरिकी गायिका पाम रेनॉल्ड्स ने मस्तिष्क सर्जरी के दौरान अपने शरीर से बाहर निकलने के अनुभव के बारे में बात की, जिसे उन्होंने 35 साल की उम्र में अनुभव किया था।
उसे कोमा में डाल दिया गया था, उसका शरीर 15 डिग्री सेल्सियस तक ठंडा हो गया था, और उसका मस्तिष्क वस्तुतः रक्त की आपूर्ति से वंचित हो गया था। इसके अलावा, उसकी आँखें बंद कर दी गईं और हेडफ़ोन उसके कानों में डाल दिए गए, जिससे आवाज़ें बंद हो गईं।
अपने शरीर के ऊपर मँडराते हुए, वह अपने ऑपरेशन का निरीक्षण करने में सक्षम थी। वर्णन बहुत स्पष्ट था. उसने किसी को यह कहते हुए सुना, "उसकी धमनियाँ बहुत छोटी हैं," जबकि पृष्ठभूमि में द ईगल्स का गाना "होटल कैलिफ़ोर्निया" बज रहा था।
पाम ने अपने अनुभव के बारे में जो कुछ बताया उससे डॉक्टर भी हैरान रह गए।

3. मृतकों से मिलना

मृत्यु के निकट के अनुभवों का एक उत्कृष्ट उदाहरण दूसरी ओर मृत रिश्तेदारों से मिलना है।
शोधकर्ता ब्रूस ग्रेसन का मानना ​​है कि जब हम नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में होते हैं तो हम जो देखते हैं वह केवल ज्वलंत मतिभ्रम नहीं होता है। 2013 में, उन्होंने एक अध्ययन प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने संकेत दिया कि मृत रिश्तेदारों से मिलने वाले रोगियों की संख्या जीवित लोगों से मिलने वालों की संख्या से कहीं अधिक है। इसके अलावा, ऐसे कई मामले थे जहां लोग बिना जाने-समझे दूसरी तरफ मृत रिश्तेदार से मिले। .कि यह व्यक्ति मर गया.

4. सीमा रेखा वास्तविकता

अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त बेल्जियम के न्यूरोलॉजिस्ट स्टीवन लॉरीज़ मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास नहीं करते हैं। उनका मानना ​​है कि मृत्यु के निकट के सभी अनुभवों को भौतिक घटनाओं के माध्यम से समझाया जा सकता है।
लॉरीज़ और उनकी टीम को उम्मीद थी कि मृत्यु के निकट के अनुभव सपने या मतिभ्रम के समान होंगे और समय के साथ स्मृति से गायब हो जाएंगे।
हालाँकि, उन्होंने पाया कि मृत्यु के निकट के अनुभवों की यादें समय बीतने की परवाह किए बिना ताज़ा और ज्वलंत बनी रहती हैं और कभी-कभी वास्तविक घटनाओं की यादों से भी आगे निकल जाती हैं।

एक अध्ययन में, शोधकर्ताओं ने 344 मरीजों से पूछा, जिन्हें कार्डियक अरेस्ट का अनुभव हुआ था, पुनर्जीवन के बाद के सप्ताह में अपने अनुभवों का वर्णन करने के लिए।
सर्वेक्षण में शामिल सभी लोगों में से 18% को अपने अनुभव को याद रखने में कठिनाई हुई, और 8-12% ने मृत्यु के निकट के अनुभव का उत्कृष्ट उदाहरण दिया। इसका मतलब यह है कि अलग-अलग अस्पतालों के 28 से 41 असंबद्ध लोगों को अनिवार्य रूप से एक ही अनुभव याद आया।

6. व्यक्तित्व में बदलाव

डच शोधकर्ता पिम वैन लोमेल ने उन लोगों की यादों का अध्ययन किया जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव किया था।
परिणामों के अनुसार, कई लोगों का मृत्यु का भय समाप्त हो गया और वे अधिक खुश, अधिक सकारात्मक और अधिक मिलनसार हो गए। लगभग सभी ने मृत्यु के निकट के अनुभवों को एक सकारात्मक अनुभव के रूप में बताया जिसने समय के साथ उनके जीवन को और अधिक प्रभावित किया।

7. प्रत्यक्ष यादें

अमेरिकी न्यूरोसर्जन एबेन अलेक्जेंडर ने 2008 में कोमा में 7 दिन बिताए, जिससे मृत्यु के निकट के अनुभवों के बारे में उनकी राय बदल गई। उन्होंने कहा कि उन्होंने कुछ ऐसा देखा जिस पर विश्वास करना मुश्किल था।
उन्होंने कहा कि उन्होंने वहां से प्रकाश और एक धुन निकलती देखी, उन्होंने एक शानदार वास्तविकता के द्वार जैसा कुछ देखा, जो अवर्णनीय रंगों के झरनों और इस दृश्य में उड़ती हुई लाखों तितलियों से भरा हुआ था। हालाँकि, इन दृश्यों के दौरान उनका मस्तिष्क इस हद तक बंद हो गया था कि उन्हें चेतना की कोई झलक नहीं मिलनी चाहिए थी।
कई लोगों ने डॉ. एबेन की बातों पर सवाल उठाए हैं, लेकिन अगर वह सच कह रहे हैं, तो शायद उनके और दूसरों के अनुभवों को नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए।

8. अंधों के दर्शन

लेखक केनेथ रिंग और शेरोन कूपर ने बताया कि जन्म से अंधे लोग नैदानिक ​​मृत्यु के दौरान अपनी दृष्टि पुनः प्राप्त कर सकते हैं।
उन्होंने 31 अंधे लोगों का साक्षात्कार लिया जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु या शरीर से बाहर होने का अनुभव किया था। इसके अलावा, उनमें से 14 जन्म से अंधे थे।
हालाँकि, उन सभी ने अपने अनुभवों के दौरान दृश्य छवियों का वर्णन किया, चाहे वह प्रकाश की सुरंग हो, मृत रिश्तेदार हों, या ऊपर से उनके शरीर को देखना हो।

9. क्वांटम भौतिकी

प्रोफ़ेसर रॉबर्ट लैंज़ा के अनुसार, ब्रह्मांड में सभी संभावनाएँ एक साथ घटित होती हैं। लेकिन जब "पर्यवेक्षक" देखने का फैसला करता है, तो ये सभी संभावनाएं एक हो जाती हैं, जो हमारी दुनिया में होता है। यह भी पढ़ें: क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? क्वांटम सिद्धांत हाँ साबित करता है
इस प्रकार, समय, स्थान, पदार्थ और बाकी सभी चीजें हमारी धारणा के कारण ही अस्तित्व में हैं।
यदि ऐसा है, तो "मृत्यु" जैसी बातें एक अकाट्य तथ्य न रह कर केवल धारणा का हिस्सा बनकर रह जाती हैं। हकीकत में, हालांकि ऐसा लग सकता है कि हम इस ब्रह्मांड में मर रहे हैं, लैंज़ के सिद्धांत के अनुसार, हमारा जीवन "एक शाश्वत फूल बन जाता है जो मल्टीवर्स में फिर से खिलता है।"

10. बच्चे अपने पिछले जीवन को याद रख सकते हैं।

डॉ. इयान स्टीवेन्सन ने 5 वर्ष से कम उम्र के बच्चों के 3,000 से अधिक मामलों पर शोध और रिकॉर्ड किया, जो अपने पिछले जीवन को याद कर सकते थे।
एक मामले में, श्रीलंका की एक लड़की को उस शहर का नाम याद था जिसमें वह थी और उसने अपने परिवार और घर के बारे में विस्तार से बताया। बाद में उनके 30 में से 27 बयानों की पुष्टि हुई. हालाँकि, उनके परिवार और परिचितों में से कोई भी इस शहर से किसी भी तरह से जुड़ा नहीं था।
स्टीवेन्सन ने उन बच्चों के मामलों का भी दस्तावेजीकरण किया जिन्हें अपने पिछले जीवन से संबंधित भय था, जिन बच्चों में जन्म दोष थे जो उनकी मृत्यु के तरीके को दर्शाते थे, और यहां तक ​​कि वे बच्चे जो अपने "हत्यारों" को पहचानने पर पागल हो गए थे।