मृत्यु के बाद जीवन के बारे में वैज्ञानिक तथ्य। क्या मृत्यु के बाद जीवन है: मृत्यु के बाद के जीवन के अस्तित्व का प्रमाण

मृत्यु के बाद क्या होगा, इस प्रश्न में प्राचीन काल से ही मानवता की रुचि रही है - उसी क्षण से जब किसी के स्वयं के व्यक्तित्व के अर्थ के बारे में विचार प्रकट हुए। क्या भौतिक आवरण की मृत्यु के बाद चेतना और व्यक्तित्व संरक्षित रहेंगे? मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाती है - वैज्ञानिक तथ्य और विश्वासियों के कथन समान रूप से दृढ़ता से पुनर्जन्म, अमरता की संभावना को सिद्ध और अस्वीकृत करते हैं, प्रत्यक्षदर्शी विवरण और वैज्ञानिक समान रूप से एक दूसरे से सहमत और खंडन करते हैं।

मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व का प्रमाण

सुमेरियन-अक्कादियन और मिस्र सभ्यता के युग से मानवता आत्मा (एनिमा, आत्मा, आदि) की उपस्थिति को साबित करने का प्रयास कर रही है। वास्तव में, सभी धार्मिक शिक्षाएँ इस तथ्य पर आधारित हैं कि एक व्यक्ति दो तत्वों से बना है: भौतिक और आध्यात्मिक। दूसरा घटक अमर है, व्यक्तित्व का आधार है, और भौतिक खोल की मृत्यु के बाद भी अस्तित्व में रहेगा। मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में वैज्ञानिक जो कहते हैं, वह अधिकांश धर्मशास्त्रियों के मृत्यु के बाद के जीवन के अस्तित्व के बारे में सिद्धांतों का खंडन नहीं करता है, क्योंकि विज्ञान मूल रूप से मठों से उभरा, जब भिक्षु ज्ञान के संग्रहकर्ता थे।

यूरोप में वैज्ञानिक क्रांति के बाद, कई चिकित्सकों ने भौतिक संसार में आत्मा के अस्तित्व को अलग करने और साबित करने की कोशिश की। उसी समय, पश्चिमी यूरोपीय दर्शन ने आत्म-जागरूकता (आत्मनिर्णय) को एक व्यक्ति के स्रोत, उसके रचनात्मक और भावनात्मक आग्रह और प्रतिबिंब के लिए प्रेरणा के रूप में परिभाषित किया। इस पृष्ठभूमि में, प्रश्न उठता है - भौतिक शरीर के नष्ट होने के बाद व्यक्तित्व का निर्माण करने वाली आत्मा का क्या होगा।

भौतिकी और रसायन विज्ञान के विकास से पहले, आत्मा के अस्तित्व के प्रमाण विशेष रूप से दार्शनिक और धार्मिक कार्यों (अरस्तू, प्लेटो, विहित धार्मिक कार्य) पर आधारित थे। मध्य युग में, कीमिया ने न केवल मनुष्यों, बल्कि किसी भी तत्व, वनस्पतियों और जीवों के एनिमा को अलग करने की कोशिश की। मृत्यु के बाद जीवन का आधुनिक विज्ञान और चिकित्सा उन चश्मदीदों के व्यक्तिगत अनुभवों के आधार पर आत्मा की उपस्थिति का दस्तावेजीकरण करने की कोशिश कर रहे हैं जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु, चिकित्सा डेटा और अपने जीवन के विभिन्न बिंदुओं पर रोगियों की स्थिति में बदलाव का अनुभव किया है।

ईसाई धर्म में

ईसाई चर्च (अपनी विश्व-मान्यता प्राप्त दिशाओं में) मानव जीवन को उसके बाद के जीवन के लिए एक प्रारंभिक चरण के रूप में मानता है। इसका मतलब यह नहीं है कि भौतिक संसार महत्वपूर्ण नहीं है। इसके विपरीत, एक ईसाई को जीवन में जिस मुख्य चीज़ का सामना करना पड़ता है वह है इस तरह से जीना कि बाद में वह स्वर्ग जा सके और शाश्वत आनंद पा सके। किसी भी धर्म के लिए आत्मा की उपस्थिति के प्रमाण की आवश्यकता नहीं है; यह थीसिस धार्मिक चेतना का आधार है, इसके बिना इसका कोई मतलब नहीं है। ईसाई धर्म के लिए आत्मा के अस्तित्व की पुष्टि अप्रत्यक्ष रूप से विश्वासियों के व्यक्तिगत अनुभव से हो सकती है।

एक ईसाई की आत्मा, यदि आप हठधर्मिता पर विश्वास करते हैं, तो भगवान का एक हिस्सा है, लेकिन स्वतंत्र रूप से निर्णय लेने, बनाने और बनाने में सक्षम है। इसलिए, मरणोपरांत सज़ा या इनाम की अवधारणा है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि किसी व्यक्ति ने भौतिक अस्तित्व के दौरान आज्ञाओं की पूर्ति के साथ कैसा व्यवहार किया। वास्तव में, मृत्यु के बाद, दो प्रमुख अवस्थाएँ संभव हैं (और एक मध्यवर्ती अवस्था - केवल कैथोलिक धर्म के लिए):

• स्वर्ग सर्वोच्च आनंद की स्थिति है, जो सृष्टिकर्ता के करीब है;
• नरक एक अधर्मी और पापी जीवन के लिए सज़ा है जिसने विश्वास की आज्ञाओं का खंडन किया, शाश्वत पीड़ा का स्थान;
• पुर्जेटरी एक ऐसा स्थान है जो केवल कैथोलिक प्रतिमान में मौजूद है। यह उन लोगों का निवास स्थान है जो भगवान के साथ शांति से मर जाते हैं, लेकिन जीवन के दौरान न छूटे पापों से अतिरिक्त सफाई की आवश्यकता होती है।

इस्लाम में

दूसरा विश्व धर्म, इस्लाम, अपनी हठधर्मी नींव (ब्रह्मांड का सिद्धांत, आत्मा की उपस्थिति, मरणोपरांत अस्तित्व) में ईसाई सिद्धांतों से मौलिक रूप से भिन्न नहीं है। किसी व्यक्ति के अंदर निर्माता के एक कण की उपस्थिति कुरान के सुरों और इस्लामी धर्मशास्त्रियों के धार्मिक कार्यों में निर्धारित होती है। एक मुसलमान को स्वर्ग जाने के लिए शालीनता से रहना चाहिए और आज्ञाओं का पालन करना चाहिए। अंतिम निर्णय की ईसाई हठधर्मिता के विपरीत, जहां न्यायाधीश भगवान है, अल्लाह यह निर्धारित करने में भाग नहीं लेता है कि मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाएगी (दो स्वर्गदूत न्यायाधीश - नकीर और मुनकर)।

बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म में

बौद्ध धर्म में (यूरोपीय अर्थ में) दो अवधारणाएँ हैं: आत्मान (आध्यात्मिक सार, उच्च स्व) और अनात्मन (एक स्वतंत्र व्यक्तित्व और आत्मा की अनुपस्थिति)। पहला शरीर से बाहर की श्रेणियों को संदर्भित करता है, और दूसरा भौतिक संसार के भ्रम को संदर्भित करता है। इसलिए, इसकी कोई सटीक परिभाषा नहीं है कि कौन सा विशिष्ट भाग निर्वाण (बौद्ध स्वर्ग) में जाता है और उसमें विलीन हो जाता है। एक बात निश्चित है: परलोक में अंतिम विसर्जन के बाद, बौद्धों के दृष्टिकोण से, हर किसी की चेतना सामान्य स्व में विलीन हो जाती है।

हिंदू धर्म में मानव जीवन, जैसा कि बार्ड व्लादिमीर वायसोस्की ने सटीक रूप से उल्लेख किया है, प्रवासन की एक श्रृंखला है। आत्मा या चेतना को स्वर्ग या नरक में नहीं रखा जाता है, बल्कि सांसारिक जीवन की धार्मिकता के आधार पर, इसका किसी अन्य व्यक्ति, जानवर, पौधे या यहां तक ​​कि पत्थर में पुनर्जन्म होता है। इस दृष्टिकोण से, पोस्टमॉर्टम अनुभव के बहुत अधिक सबूत हैं, क्योंकि पर्याप्त मात्रा में दर्ज किए गए सबूत हैं जब किसी व्यक्ति ने अपने पिछले जीवन के बारे में पूरी तरह से बताया (यह मानते हुए कि वह इसके बारे में नहीं जान सका)।

प्राचीन धर्मों में

यहूदी धर्म ने अभी तक आत्मा के सार (नेशामा) के प्रति अपने दृष्टिकोण को परिभाषित नहीं किया है। इस धर्म में बड़ी संख्या में दिशा-निर्देश और परंपराएँ हैं जो बुनियादी सिद्धांतों में भी एक-दूसरे के विपरीत हो सकती हैं। इस प्रकार, सदूकियों को यकीन है कि नेशामा नश्वर है और शरीर के साथ नष्ट हो जाती है, जबकि फरीसियों ने इसे अमर माना। यहूदी धर्म के कुछ आंदोलन प्राचीन मिस्र से अपनाई गई थीसिस पर आधारित हैं कि आत्मा को पूर्णता प्राप्त करने के लिए पुनर्जन्म के चक्र से गुजरना होगा।

वास्तव में, प्रत्येक धर्म इस तथ्य पर आधारित है कि सांसारिक जीवन का उद्देश्य आत्मा की उसके निर्माता के पास वापसी है। पुनर्जन्म के अस्तित्व में विश्वासियों का विश्वास साक्ष्य के बजाय अधिकांश भाग में विश्वास पर आधारित है। लेकिन आत्मा के अस्तित्व को नकारने का कोई प्रमाण नहीं है।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण से मृत्यु

मृत्यु की सबसे सटीक परिभाषा, जिसे वैज्ञानिक समुदाय के बीच स्वीकार किया जाता है, महत्वपूर्ण कार्यों की अपरिवर्तनीय हानि है। नैदानिक ​​मृत्यु में सांस लेने, रक्त परिसंचरण और मस्तिष्क की गतिविधि का एक अल्पकालिक समाप्ति शामिल है, जिसके बाद रोगी जीवन में लौट आता है। आधुनिक चिकित्सा और दर्शनशास्त्र में भी जीवन के अंत की परिभाषाओं की संख्या दो दर्जन से अधिक है। यह प्रक्रिया या तथ्य उतना ही रहस्य बना हुआ है जितना आत्मा की उपस्थिति या अनुपस्थिति का तथ्य।

मृत्यु के बाद जीवन का प्रमाण

"दुनिया में कई चीजें हैं, मित्र होरेस, जिनके बारे में हमारे ऋषियों ने कभी सपने में भी नहीं सोचा था" - शेक्सपियर का यह उद्धरण बड़ी सटीकता के साथ अज्ञात के प्रति वैज्ञानिकों के दृष्टिकोण को दर्शाता है। आख़िरकार, सिर्फ इसलिए कि हम किसी चीज़ के बारे में नहीं जानते इसका मतलब यह नहीं है कि वह अस्तित्व में नहीं है।

मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व का प्रमाण ढूंढना आत्मा के अस्तित्व की पुष्टि करने का एक प्रयास है। भौतिकवादियों का दावा है कि पूरी दुनिया केवल कणों से बनी है, लेकिन एक ऊर्जावान इकाई, पदार्थ या क्षेत्र की उपस्थिति जो किसी व्यक्ति को बनाती है, सबूत की कमी के कारण शास्त्रीय विज्ञान का खंडन नहीं करती है (उदाहरण के लिए, हिग्स बोसोन, हाल ही में खोजा गया कण था) काल्पनिक माना जाता है)।

लोगों की गवाही

इन मामलों में, लोगों की कहानियाँ विश्वसनीय मानी जाती हैं, जिनकी पुष्टि मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों और धर्मशास्त्रियों के एक स्वतंत्र आयोग द्वारा की जाती है। परंपरागत रूप से, उन्हें दो श्रेणियों में विभाजित किया गया है: पिछले जन्मों की यादें और नैदानिक ​​​​मौत से बचे लोगों की कहानियां। पहला मामला इयान स्टीवेन्सन का प्रयोग है, जिन्होंने पुनर्जन्म के लगभग 2000 तथ्य स्थापित किए (सम्मोहन के तहत, परीक्षण विषय झूठ नहीं बोल सकता, और रोगियों द्वारा बताए गए कई तथ्य ऐतिहासिक डेटा द्वारा पुष्टि किए गए थे)।

नैदानिक ​​​​मौत की स्थिति का विवरण अक्सर ऑक्सीजन भुखमरी द्वारा समझाया जाता है, जो मानव मस्तिष्क इस समय अनुभव करता है, और काफी हद तक संदेह के साथ व्यवहार किया जाता है। हालाँकि, एक दशक से अधिक समय से दर्ज की गई आश्चर्यजनक रूप से समान कहानियाँ यह संकेत दे सकती हैं कि इस तथ्य को खारिज नहीं किया जा सकता है कि एक निश्चित इकाई (आत्मा) अपनी मृत्यु के समय भौतिक शरीर से बाहर निकलती है। ऑपरेटिंग रूम, डॉक्टरों और पर्यावरण के बारे में छोटे विवरणों की बड़ी संख्या में विवरणों का उल्लेख करना उचित है, वाक्यांश जो उन्होंने बोले थे कि नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में मरीज़ नहीं जान सकते थे।

इतिहास तथ्य

पुनर्जन्म की उपस्थिति के ऐतिहासिक तथ्यों में ईसा मसीह का पुनरुत्थान भी शामिल है। यहां हमारा तात्पर्य केवल ईसाई आस्था के आधार से नहीं है, बल्कि बड़ी संख्या में ऐतिहासिक दस्तावेजों से है जो एक-दूसरे से संबंधित नहीं थे, लेकिन एक ही समय में समान तथ्यों और घटनाओं का वर्णन करते थे। इसके अलावा, उदाहरण के लिए, नेपोलियन बोनापार्ट के प्रसिद्ध मान्यता प्राप्त हस्ताक्षर का उल्लेख करना उचित है, जो 1821 में सम्राट की मृत्यु के बाद लुई XVIII के दस्तावेज़ पर दिखाई दिया (आधुनिक इतिहासकारों द्वारा प्रामाणिक के रूप में मान्यता प्राप्त)।

वैज्ञानिक प्रमाण

प्रसिद्ध अध्ययन, जिसने कुछ हद तक आत्मा की उपस्थिति की पुष्टि की, को अमेरिकी चिकित्सक डंकन मैकडॉगल द्वारा किए गए प्रयोगों ("आत्मा का प्रत्यक्ष वजन") की एक श्रृंखला माना जाता है, जिन्होंने उस समय शरीर के वजन में लगातार कमी दर्ज की थी। देखे गए रोगियों की मृत्यु के बारे में। वैज्ञानिक समुदाय द्वारा पुष्टि किए गए पांच प्रयोगों में, वजन में कमी 15 से 35 ग्राम तक हुई। अलग से, विज्ञान निम्नलिखित सिद्धांतों को "मृत्यु के बाद जीवन के विज्ञान में नया" अपेक्षाकृत सिद्ध मानता है:

• नैदानिक ​​मृत्यु के दौरान मस्तिष्क के बंद हो जाने के बाद भी चेतना बनी रहती है;
• शरीर से बाहर के अनुभव, वे दृश्य जो मरीजों को ऑपरेशन के दौरान अनुभव होते हैं;
• मृत रिश्तेदारों और ऐसे लोगों से मिलना जिन्हें रोगी शायद जानता भी न हो, लेकिन लौटने के बाद उसका वर्णन करता हो;
• निकट मृत्यु के अनुभव की सामान्य समानता;
• मृत्यु के बाद जीवन के वैज्ञानिक प्रमाण, पोस्टमार्टम संक्रमण की अवस्थाओं के अध्ययन पर आधारित;
• शरीर से बाहर उपस्थिति के दौरान विकलांग लोगों में दोषों की अनुपस्थिति;
• बच्चों की पिछले जन्म को याद रखने की क्षमता।

यह कहना कठिन है कि क्या मृत्यु के बाद जीवन का कोई प्रमाण है जो 100% विश्वसनीय है। पोस्टमार्टम अनुभव के किसी भी तथ्य का हमेशा एक वस्तुनिष्ठ प्रतिवाद होता है। इस मामले पर हर किसी के अलग-अलग विचार हैं। जब तक आत्मा का अस्तित्व सिद्ध नहीं हो जाता कि विज्ञान से दूर व्यक्ति भी इस तथ्य से सहमत न हो जाये, बहस जारी रहेगी। हालाँकि, वैज्ञानिक जगत मानव सार की समझ और वैज्ञानिक व्याख्या के करीब पहुंचने के लिए सूक्ष्म मामलों में अधिकतम शोध का प्रयास करता है।

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प्रश्न का उत्तर: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" - विश्व के सभी प्रमुख धर्म देते हैं या देने का प्रयास करते हैं। और अगर हमारे पूर्वज, दूर के और इतने दूर के नहीं, मृत्यु के बाद के जीवन को किसी सुंदर या, इसके विपरीत, भयानक के रूपक के रूप में देखते थे, तो आधुनिक लोगों के लिए धार्मिक ग्रंथों में वर्णित स्वर्ग या नर्क पर विश्वास करना काफी कठिन है। लोग बहुत अधिक शिक्षित हो गए हैं, लेकिन यह नहीं कहा जा सकता कि जब अज्ञात से पहले की अंतिम पंक्ति की बात आती है तो वे चतुर हो जाते हैं। आधुनिक वैज्ञानिकों के बीच मृत्यु के बाद जीवन के स्वरूपों के बारे में एक राय है। इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल इकोलॉजी के रेक्टर व्याचेस्लाव गुबनोव इस बारे में बात करते हैं कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है और यह कैसा है। तो, मृत्यु के बाद का जीवन - तथ्य।

- यह सवाल उठाने से पहले कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है, शब्दावली को समझना उचित है। मृत्यु क्या है? और सैद्धांतिक रूप से, मृत्यु के बाद किस प्रकार का जीवन हो सकता है, यदि व्यक्ति स्वयं अब अस्तित्व में नहीं है?

किसी व्यक्ति की मृत्यु वास्तव में कब, किस क्षण होती है यह एक अनसुलझा प्रश्न है। चिकित्सा में, मृत्यु का कथन हृदय गति रुकना और सांस लेने में कमी है। यह शरीर की मृत्यु है. लेकिन ऐसा होता है कि दिल नहीं धड़कता - व्यक्ति कोमा में होता है, और पूरे शरीर में मांसपेशियों के संकुचन की लहर के कारण रक्त पंप होता है।

चावल। 1. चिकित्सा संकेतकों के अनुसार मृत्यु के तथ्य का विवरण (हृदय गति रुकना और सांस लेने में तकलीफ)

अब आइए दूसरी तरफ से देखें: दक्षिण पूर्व एशिया में भिक्षुओं की ममियाँ हैं जिनके बाल और नाखून बढ़े हुए हैं, यानी उनके भौतिक शरीर के टुकड़े जीवित हैं! हो सकता है कि उनके पास कुछ और जीवित हो जो उनकी आंखों से नहीं देखा जा सकता है और जिसे चिकित्सा (शरीर के भौतिकी के बारे में आधुनिक ज्ञान के दृष्टिकोण से बहुत प्राचीन और सटीक नहीं) उपकरणों से मापा नहीं जा सकता है? यदि हम ऊर्जा-सूचना क्षेत्र की विशेषताओं के बारे में बात करते हैं जिन्हें ऐसे निकायों के पास मापा जा सकता है, तो वे पूरी तरह से असामान्य हैं और सामान्य जीवित व्यक्ति के लिए मानक से कई गुना अधिक हैं। यह सूक्ष्म भौतिक वास्तविकता के साथ संचार के एक चैनल से ज्यादा कुछ नहीं है। इसी उद्देश्य से ऐसी वस्तुएं मठों में स्थित की जाती हैं। भिक्षुओं के शरीर, बहुत अधिक आर्द्रता और उच्च तापमान के बावजूद, प्राकृतिक परिस्थितियों में ममीकृत होते हैं। सूक्ष्मजीव उच्च आवृत्ति वाले शरीर में नहीं रहते! शरीर विघटित नहीं होता! अर्थात यहाँ हम इस बात का स्पष्ट उदाहरण देख सकते हैं कि मृत्यु के बाद भी जीवन जारी रहता है!

चावल। 2. दक्षिण पूर्व एशिया में एक भिक्षु की "जीवित" ममी।
मृत्यु के नैदानिक ​​तथ्य के बाद सूक्ष्म-भौतिक वास्तविकता के साथ संचार का चैनल

दूसरा उदाहरण: भारत में मृत लोगों के शरीर को जलाने की परंपरा है। लेकिन ऐसे अनोखे लोग भी होते हैं, आमतौर पर आध्यात्मिक रूप से बहुत उन्नत लोग, जिनके शरीर मृत्यु के बाद बिल्कुल भी नहीं जलते हैं। उन पर अलग-अलग भौतिक नियम लागू होते हैं! क्या इस मामले में मृत्यु के बाद भी जीवन है? किस साक्ष्य को स्वीकार किया जा सकता है और किस साक्ष्य को अस्पष्ट रहस्य माना जा सकता है? डॉक्टरों को यह समझ में नहीं आता कि मृत्यु के तथ्य को आधिकारिक तौर पर मान्यता मिलने के बाद भौतिक शरीर कैसे रहता है। लेकिन भौतिकी की दृष्टि से मृत्यु के बाद का जीवन प्राकृतिक नियमों पर आधारित तथ्य है।

- यदि हम सूक्ष्म भौतिक कानूनों के बारे में बात करते हैं, अर्थात्, कानून जो न केवल भौतिक शरीर के जीवन और मृत्यु पर विचार करते हैं, बल्कि सूक्ष्म आयामों के तथाकथित निकायों पर भी विचार करते हैं, तो "क्या मृत्यु के बाद जीवन है" प्रश्न में यह अभी भी है किसी प्रकार का प्रारंभिक बिंदु स्वीकार करना आवश्यक है! सवाल यह है - कौन सा?

इस प्रारंभिक बिंदु को शारीरिक मृत्यु के रूप में पहचाना जाना चाहिए, अर्थात भौतिक शरीर की मृत्यु, शारीरिक कार्यों की समाप्ति। बेशक, यह शारीरिक मृत्यु से डरने की प्रथा है, और यहां तक ​​कि मृत्यु के बाद के जीवन से भी, और ज्यादातर लोगों के लिए, मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में कहानियां एक सांत्वना के रूप में कार्य करती हैं, जिससे प्राकृतिक भय - मृत्यु के भय को थोड़ा कमजोर करना संभव हो जाता है। लेकिन आज मृत्यु के बाद जीवन के मुद्दों और इसके अस्तित्व के साक्ष्य में रुचि एक नए गुणात्मक स्तर पर पहुंच गई है! हर कोई इस बात में रुचि रखता है कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है, हर कोई विशेषज्ञों और प्रत्यक्षदर्शी खातों से सबूत सुनना चाहता है...

- क्यों?

तथ्य यह है कि हमें "नास्तिकों" की कम से कम चार पीढ़ियों के बारे में नहीं भूलना चाहिए, जिनके दिमाग में बचपन से ही यह ठूंस दिया गया था कि शारीरिक मृत्यु ही हर चीज का अंत है, मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है, और इससे परे कुछ भी नहीं है। कब्र! अर्थात्, पीढ़ी-दर-पीढ़ी लोग एक ही शाश्वत प्रश्न पूछते रहे: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" और उन्हें भौतिकवादियों का "वैज्ञानिक", सुस्थापित उत्तर मिला: "नहीं!" इसे आनुवंशिक स्मृति के स्तर पर संग्रहित किया जाता है। और अज्ञात से बुरा कुछ भी नहीं है।

चावल। 3. "नास्तिकों" (नास्तिकों) की पीढ़ियाँ। मृत्यु का भय अज्ञात के भय के समान है!

हम भी भौतिकवादी हैं. लेकिन हम पदार्थ के अस्तित्व के सूक्ष्म स्तरों के नियमों और मेट्रोलॉजी को जानते हैं। हम भौतिक वस्तुओं की सघन दुनिया के नियमों से भिन्न नियमों के अनुसार होने वाली भौतिक प्रक्रियाओं को माप, वर्गीकृत और परिभाषित कर सकते हैं। प्रश्न का उत्तर: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" - भौतिक संसार और स्कूल भौतिकी पाठ्यक्रम से बाहर है। यह मृत्यु के बाद जीवन के साक्ष्य की तलाश करने लायक भी है।

आज सघन संसार के बारे में ज्ञान की मात्रा प्रकृति के गहन नियमों में रुचि के गुण में बदलती जा रही है। और यह सही है. क्योंकि मृत्यु के बाद जीवन जैसे कठिन मुद्दे पर अपना दृष्टिकोण तैयार करने के बाद, एक व्यक्ति अन्य सभी मुद्दों पर समझदारी से विचार करना शुरू कर देता है। पूर्व में, जहां 4,000 से अधिक वर्षों से विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक अवधारणाएं विकसित हो रही हैं, यह सवाल मौलिक है कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं। इसके समानांतर एक और प्रश्न आता है: पिछले जन्म में आप कौन थे? यह शरीर की अपरिहार्य मृत्यु के संबंध में एक व्यक्तिगत राय है, एक निश्चित तरीके से तैयार किया गया एक "विश्वदृष्टिकोण" है, जो हमें मनुष्य और समाज दोनों से संबंधित गहरी दार्शनिक अवधारणाओं और वैज्ञानिक विषयों के अध्ययन की ओर बढ़ने की अनुमति देता है।

- क्या मृत्यु के बाद जीवन के तथ्य को स्वीकार करना, जीवन के अन्य रूपों के अस्तित्व का प्रमाण है, मुक्तिदायक है? और यदि हां, तो किससे?

जो व्यक्ति भौतिक शरीर के जीवन से पहले, उसके समानांतर और उसके बाद भी जीवन के अस्तित्व के तथ्य को समझता और स्वीकार करता है, वह व्यक्तिगत स्वतंत्रता का एक नया गुण प्राप्त करता है! मैं, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो व्यक्तिगत रूप से तीन बार अपरिहार्य अंत को समझने की आवश्यकता से गुज़रा, इसकी पुष्टि कर सकता हूँ: हाँ, स्वतंत्रता की ऐसी गुणवत्ता सैद्धांतिक रूप से अन्य तरीकों से प्राप्त नहीं की जा सकती है!

मृत्यु के बाद जीवन के मुद्दों में बहुत रुचि इस तथ्य के कारण भी है कि हर कोई 2012 के अंत में घोषित "दुनिया के अंत" की प्रक्रिया से गुजरा (या नहीं गुजरा)। लोग - अधिकतर अनजाने में - महसूस करते हैं कि दुनिया का अंत हो गया है, और अब वे पूरी तरह से नई भौतिक वास्तविकता में रहते हैं। अर्थात्, उन्हें पिछली भौतिक वास्तविकता में मृत्यु के बाद जीवन का प्रमाण प्राप्त हुआ, लेकिन अभी तक मनोवैज्ञानिक रूप से एहसास नहीं हुआ है! दिसंबर 2012 से पहले घटी उस ग्रहीय ऊर्जा-सूचना वास्तविकता में, उनकी मृत्यु हो गई! इस प्रकार, आप अभी देख सकते हैं कि मृत्यु के बाद का जीवन क्या है! :)) यह तुलना की एक सरल विधि है, जो संवेदनशील और सहज लोगों के लिए सुलभ है। दिसंबर 2012 में क्वांटम छलांग की पूर्व संध्या पर, प्रति दिन 47,000 लोग हमारे संस्थान की वेबसाइट पर एक ही प्रश्न के साथ आए: "पृथ्वीवासियों के जीवन में इस "अद्भुत" घटना के बाद क्या होगा?" और क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? :)) और वस्तुतः यही हुआ: पृथ्वी पर जीवन की पुरानी परिस्थितियाँ समाप्त हो गईं! उनकी मृत्यु 14 नवंबर 2012 से 14 फरवरी 2013 के बीच हुई। परिवर्तन भौतिक (घनी भौतिक) दुनिया में नहीं हुए, जहां हर कोई इन परिवर्तनों का इंतजार कर रहा था और डर रहा था, बल्कि सूक्ष्म-भौतिक - ऊर्जा-सूचनात्मक दुनिया में हुआ। यह दुनिया बदल गई है, आसपास के ऊर्जा-सूचना स्थान की आयामीता और ध्रुवीकरण बदल गया है। कुछ के लिए यह मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है, जबकि अन्य ने इसमें कोई भी बदलाव नहीं देखा है। तो, आख़िरकार, लोगों का स्वभाव अलग-अलग होता है: कुछ अति संवेदनशील होते हैं, और कुछ सुपरमटेरियल (जमीन से जुड़े हुए) होते हैं।

चावल। 5. क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? अब, 2012 में दुनिया के अंत के बाद, आप स्वयं इस प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं :))

- क्या बिना किसी अपवाद के सभी के लिए मृत्यु के बाद जीवन है या विकल्प हैं?

आइए "मनुष्य" नामक घटना की सूक्ष्म-भौतिक संरचना के बारे में बात करें। दृश्य भौतिक आवरण और यहां तक ​​कि सोचने की क्षमता, मन, जिसके साथ कई लोग होने की अवधारणा को सीमित करते हैं, केवल हिमशैल का तल है। तो, मृत्यु एक "आयाम का परिवर्तन" है, वह भौतिक वास्तविकता जहां मानव चेतना का केंद्र संचालित होता है। भौतिक आवरण की मृत्यु के बाद का जीवन जीवन का दूसरा रूप है!

चावल। 6. मृत्यु भौतिक वास्तविकता का "आयाम में परिवर्तन" है जहां मानव चेतना का केंद्र संचालित होता है

मैं इन मामलों में सबसे प्रबुद्ध लोगों की श्रेणी में आता हूं, सिद्धांत और व्यवहार दोनों के संदर्भ में, क्योंकि परामर्श कार्य के दौरान लगभग हर दिन मुझे जीवन, मृत्यु और पिछले अवतारों की जानकारी के विभिन्न मुद्दों से निपटने के लिए मजबूर होना पड़ता है। विभिन्न लोग मदद मांग रहे हैं। इसलिए, मैं दावे के साथ कह सकता हूं कि मृत्यु विभिन्न प्रकार की होती है:

• भौतिक (घने) शरीर की मृत्यु,
• मृत्यु व्यक्तिगत
• आध्यात्मिक मृत्यु

मनुष्य एक त्रिगुणात्मक प्राणी है, जो उसकी आत्मा (एक वास्तविक जीवित सूक्ष्म-भौतिक वस्तु, पदार्थ के अस्तित्व के कारण तल पर प्रस्तुत), व्यक्तित्व (पदार्थ के अस्तित्व के मानसिक तल पर एक डायाफ्राम की तरह एक गठन) से बना है। स्वतंत्र इच्छा को साकार करना) और, जैसा कि सभी जानते हैं, भौतिक शरीर, घनी दुनिया में प्रस्तुत किया गया है और इसका अपना आनुवंशिक इतिहास है। भौतिक शरीर की मृत्यु केवल चेतना के केंद्र को पदार्थ के अस्तित्व के उच्च स्तर पर स्थानांतरित करने का क्षण है। यह मृत्यु के बाद का जीवन है, जिसके बारे में कहानियाँ उन लोगों द्वारा छोड़ी जाती हैं, जो विभिन्न परिस्थितियों के कारण, उच्च स्तर पर "कूद" गए, लेकिन फिर "अपने होश में आए।" ऐसी कहानियों के लिए धन्यवाद, आप मृत्यु के बाद क्या होता है, इस सवाल का विस्तार से उत्तर दे सकते हैं, और इस लेख में चर्चा की गई वैज्ञानिक डेटा और मनुष्य की एक त्रिमूर्ति के रूप में अभिनव अवधारणा के साथ प्राप्त जानकारी की तुलना कर सकते हैं।

चावल। 7. मनुष्य एक त्रिगुणात्मक प्राणी है, जो आत्मा, व्यक्तित्व और भौतिक शरीर से बना है। तदनुसार, मृत्यु तीन प्रकार की हो सकती है: शारीरिक, व्यक्तिगत (सामाजिक) और आध्यात्मिक

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मनुष्य में आत्म-संरक्षण की भावना होती है, जिसे प्रकृति ने मृत्यु के भय के रूप में प्रोग्राम किया है। हालाँकि, यदि कोई व्यक्ति त्रिगुणात्मक प्राणी के रूप में प्रकट नहीं होता है तो इससे कोई मदद नहीं मिलती है। यदि एक ज़ोम्बीफाइड व्यक्तित्व और विकृत विश्वदृष्टि वाला व्यक्ति अपनी अवतरित आत्मा से नियंत्रण संकेतों को नहीं सुनता है और सुनना नहीं चाहता है, यदि वह वर्तमान अवतार (अर्थात्, उसका उद्देश्य) के लिए उसे सौंपे गए कार्यों को पूरा नहीं करता है, तो में इस मामले में, भौतिक खोल, इसे नियंत्रित करने वाले "अवज्ञाकारी" अहंकार के साथ, बहुत जल्दी "फेंक दिया" जा सकता है, और आत्मा एक नए भौतिक वाहक की तलाश शुरू कर सकती है जो इसे दुनिया में अपने कार्यों का एहसास करने की अनुमति देगा। , आवश्यक अनुभव प्राप्त करना। यह सांख्यिकीय रूप से सिद्ध हो चुका है कि ऐसे तथाकथित महत्वपूर्ण युग होते हैं जब आत्मा भौतिक मनुष्य को लेखा-जोखा प्रस्तुत करता है। ऐसी आयु 5, 7 और 9 वर्ष के गुणज हैं और क्रमशः प्राकृतिक जैविक, सामाजिक और आध्यात्मिक संकट हैं।

यदि आप कब्रिस्तान में टहलें और लोगों के जीवन से प्रस्थान की तारीखों के मुख्य आंकड़ों को देखें, तो आप यह जानकर आश्चर्यचकित होंगे कि वे इन चक्रों और महत्वपूर्ण उम्र के बिल्कुल अनुरूप होंगे: 28, 35, 42, 49, 56 वर्ष, आदि

- क्या आप कोई उदाहरण दे सकते हैं जब प्रश्न का उत्तर दिया जाए: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" - नकारात्मक?

कल ही हमने निम्नलिखित परामर्श मामले की जांच की: 27 वर्षीय लड़की की मृत्यु का पूर्वाभास कुछ भी नहीं था। (लेकिन 27 एक छोटी सैटर्नियन मौत है, एक ट्रिपल आध्यात्मिक संकट (3x9 - 3 गुना 9 साल का एक चक्र), जब एक व्यक्ति को जन्म के क्षण से उसके सभी "पापों" के साथ "प्रस्तुत" किया जाता है।) और इस लड़की को होना चाहिए मोटरसाइकिल पर एक लड़के के साथ सवारी के लिए गई थी, उसे अनजाने में स्पोर्टबाइक के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र का उल्लंघन करते हुए झटका देना चाहिए था, और उसे आने वाली कार के झटके से अपना सिर उजागर करना चाहिए था, हेलमेट से सुरक्षित नहीं था। वह व्यक्ति, जो कि मोटरसाइकिल चालक था, टक्कर लगने पर केवल तीन खरोंचों के कारण बच गया। हम त्रासदी से कुछ मिनट पहले ली गई लड़की की तस्वीरों को देखते हैं: वह पिस्तौल की तरह अपनी कनपटी पर उंगली रखती है और उसके चेहरे के भाव उचित हैं: पागल और जंगली। और सब कुछ तुरंत स्पष्ट हो जाता है: उसे पहले ही सभी आगामी परिणामों के साथ अगली दुनिया के लिए पास जारी कर दिया गया है। और अब मुझे उस लड़के को साफ़ करना है जो उसे घुमाने के लिए ले जाने को तैयार हुआ था। मृतिका की समस्या यह है कि उसका व्यक्तिगत एवं आध्यात्मिक विकास नहीं हुआ था। यह केवल एक भौतिक आवरण था जो किसी विशिष्ट शरीर पर आत्मा को अवतरित करने की समस्याओं का समाधान नहीं करता था। उसके लिए मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है। वह वास्तव में भौतिक जीवन के दौरान पूर्ण रूप से जीवित नहीं रहीं।

- शारीरिक मृत्यु के बाद किसी भी चीज़ के लिए जीवन के संदर्भ में क्या विकल्प हैं? नया अवतार?

ऐसा होता है कि शरीर की मृत्यु बस चेतना के केंद्र को पदार्थ के अस्तित्व के अधिक सूक्ष्म स्तरों में स्थानांतरित कर देती है और यह, एक पूर्ण आध्यात्मिक वस्तु के रूप में, भौतिक दुनिया में बाद के अवतार के बिना किसी अन्य वास्तविकता में कार्य करना जारी रखती है। इसका वर्णन ई. बार्कर ने "लेटर्स फ्रॉम ए लिविंग डिसीज़्ड" पुस्तक में बहुत अच्छी तरह से किया है। अभी हम जिस प्रक्रिया की बात कर रहे हैं वह विकासवादी है। यह शिटिक (ड्रैगनफ्लाई लार्वा) को ड्रैगनफ्लाई में बदलने के समान है। शिटिक जलाशय के निचले भाग में रहता है, ड्रैगनफ्लाई मुख्य रूप से हवा में उड़ती है। सघन जगत से सूक्ष्म-भौतिक जगत में संक्रमण के लिए एक अच्छा सादृश्य। अर्थात् मनुष्य एक नीचे रहने वाला प्राणी है। और यदि एक "उन्नत" आदमी घने भौतिक संसार में सभी आवश्यक कार्यों को पूरा करने के बाद मर जाता है, तो वह "ड्रैगनफ्लाई" में बदल जाता है। और उसे पदार्थ के अस्तित्व के अगले स्तर पर कार्यों की एक नई सूची प्राप्त होती है। यदि आत्मा ने अभी तक घने भौतिक संसार में अभिव्यक्ति का आवश्यक अनुभव जमा नहीं किया है, तो एक नए भौतिक शरीर में पुनर्जन्म होता है, अर्थात भौतिक संसार में एक नया अवतार शुरू होता है।

चावल। 9. शिटिक (कैडिसफ्लाई) के ड्रैगनफ्लाई में विकासवादी अध:पतन के उदाहरण का उपयोग करके मृत्यु के बाद का जीवन

निःसंदेह, मृत्यु एक अप्रिय प्रक्रिया है और इसमें यथासंभव देरी की जानी चाहिए। यदि केवल इसलिए कि भौतिक शरीर बहुत सारे अवसर प्रदान करता है जो "ऊपर" उपलब्ध नहीं हैं! लेकिन ऐसी स्थिति अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है जब "उच्च वर्ग अब ऐसा नहीं कर सकते, लेकिन निम्न वर्ग ऐसा नहीं करना चाहते।" तब व्यक्ति एक गुण से दूसरे गुण की ओर बढ़ता है। यहां जो महत्वपूर्ण है वह मृत्यु के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण है। आख़िरकार, यदि वह शारीरिक मृत्यु के लिए तैयार है, तो वास्तव में वह अगले स्तर पर पुनर्जन्म के साथ किसी भी पिछली क्षमता में मृत्यु के लिए भी तैयार है। यह भी मृत्यु के बाद जीवन का एक रूप है, लेकिन भौतिक नहीं, बल्कि पिछले सामाजिक स्तर (स्तर) का है। आपका एक नए स्तर पर पुनर्जन्म होता है, "बाज़ की तरह नग्न", यानी एक बच्चे के रूप में। इसलिए, उदाहरण के लिए, 1991 में मुझे एक दस्तावेज़ मिला जिसमें लिखा था कि पिछले सभी वर्षों में मैंने सोवियत सेना या नौसेना में सेवा नहीं की थी। और इस प्रकार मैं एक उपचारक निकला। लेकिन वह एक "सैनिक" की तरह मरे। एक अच्छा "चिकित्सक" जो अपनी उंगली के वार से किसी व्यक्ति को मार सकता है! स्थिति: एक क्षमता में मृत्यु और दूसरे क्षमता में जन्म। फिर मैं इस प्रकार की सहायता की असंगतता को देखते हुए, एक उपचारक के रूप में मर गया, लेकिन मैं अपनी पिछली क्षमता में मृत्यु के बाद दूसरे जीवन में, कारण-और-प्रभाव संबंधों के स्तर तक और लोगों को स्व-सहायता तरीकों को सिखाने के लिए बहुत ऊपर चला गया। इन्फोसोमैटिक्स तकनीकें।

- मैं स्पष्टता चाहूंगा. चेतना का केंद्र, जैसा कि आप इसे कहते हैं, हो सकता है कि वह नये शरीर में वापस न आये?

जब मैं मृत्यु और शरीर की भौतिक मृत्यु के बाद जीवन के विभिन्न रूपों के अस्तित्व के साक्ष्य के बारे में बात करता हूं, तो मैं मृतक के साथ अस्तित्व के अधिक सूक्ष्म स्तरों तक जाने के पांच साल के अनुभव पर भरोसा करता हूं (ऐसी प्रथा है) मामला। यह प्रक्रिया "मृत" व्यक्ति की चेतना के केंद्र को स्पष्ट दिमाग और ठोस स्मृति में सूक्ष्म योजनाओं को प्राप्त करने में मदद करने के लिए की जाती है। डैनियन ब्रिंकले ने सेव्ड बाय द लाइट पुस्तक में इसका अच्छी तरह से वर्णन किया है। एक ऐसे व्यक्ति की कहानी जो बिजली की चपेट में आ गया था और तीन घंटे तक नैदानिक ​​​​मौत की स्थिति में था, और फिर पुराने शरीर में एक नए व्यक्तित्व के साथ "जाग उठा" बहुत शिक्षाप्रद है। ऐसे बहुत से स्रोत हैं जो किसी न किसी हद तक तथ्यात्मक सामग्री, मृत्यु के बाद जीवन का वास्तविक प्रमाण प्रदान करते हैं। और इसलिए, हां, विभिन्न माध्यमों पर आत्मा के अवतारों का चक्र सीमित है और कुछ बिंदु पर चेतना का केंद्र अस्तित्व के सूक्ष्म स्तरों तक जाता है, जहां मन के रूप अधिकांश लोगों के लिए परिचित और समझने योग्य रूपों से भिन्न होते हैं, जो वास्तविकता को केवल भौतिक रूप से मूर्त स्तर पर ही देखें और समझें।

चावल। 10. पदार्थ के अस्तित्व की स्थिर योजनाएँ। अवतार-विघटन और सूचना के ऊर्जा में परिवर्तन की प्रक्रियाएँ और इसके विपरीत

- क्या अवतार और पुनर्जन्म के तंत्र का ज्ञान, यानी मृत्यु के बाद जीवन का ज्ञान, कोई व्यावहारिक अर्थ है?

पदार्थ के अस्तित्व के सूक्ष्म स्तरों की एक भौतिक घटना के रूप में मृत्यु का ज्ञान, पोस्टमार्टम प्रक्रियाएं कैसे होती हैं इसका ज्ञान, पुनर्जन्म के तंत्र का ज्ञान, मृत्यु के बाद किस प्रकार का जीवन होता है इसकी समझ, हमें उन मुद्दों को हल करने की अनुमति देती है जो आज हैं आधिकारिक चिकित्सा के तरीकों से हल नहीं किया जा सकता: बचपन का मधुमेह, सेरेब्रल पाल्सी, मिर्गी - इलाज योग्य हैं। हम इसे जानबूझकर नहीं करते हैं: शारीरिक स्वास्थ्य ऊर्जा-सूचना समस्याओं को हल करने का परिणाम है। इसके अलावा, विशेष तकनीकों का उपयोग करके, पिछले अवतारों की अवास्तविक क्षमताओं, तथाकथित "अतीत के डिब्बाबंद भोजन" को अपनाना संभव है, और इस तरह वर्तमान अवतार में किसी की प्रभावशीलता में नाटकीय रूप से वृद्धि हो सकती है। इस तरह, आप पिछले अवतार में मृत्यु के बाद अवास्तविक गुणों को पूर्ण रूप से नया जीवन दे सकते हैं।

- क्या ऐसे कोई स्रोत हैं जो एक वैज्ञानिक के दृष्टिकोण से भरोसेमंद हैं जिन्हें मृत्यु के बाद जीवन के मुद्दों में रुचि रखने वालों द्वारा अध्ययन के लिए अनुशंसित किया जा सकता है?

मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं, इस बारे में चश्मदीदों और शोधकर्ताओं की कहानियाँ अब लाखों प्रतियों में प्रकाशित हो चुकी हैं। हर कोई विभिन्न स्रोतों के आधार पर विषय पर अपना विचार बनाने के लिए स्वतंत्र है। आर्थर फोर्ड की एक खूबसूरत किताब है " मृत्यु के बाद का जीवन जैसा जेरोम एलिसन को बताया गया" यह पुस्तक 30 वर्षों तक चले एक शोध प्रयोग के बारे में है। यहां वास्तविक तथ्यों और साक्ष्यों के आधार पर मृत्यु के बाद जीवन के विषय पर चर्चा की गई है। लेखक अपनी पत्नी के साथ अपने जीवनकाल के दौरान दूसरी दुनिया के साथ संचार पर एक विशेष प्रयोग तैयार करने के लिए सहमत हुए। प्रयोग की स्थिति इस प्रकार थी: जो कोई भी दूसरी दुनिया में जाता है उसे पहले पूर्व निर्धारित परिदृश्य के अनुसार और पूर्व निर्धारित सत्यापन शर्तों के अनुपालन में संपर्क करना होगा ताकि प्रयोग करते समय किसी भी अटकल और भ्रम से बचा जा सके। मूडी की किताब जीवन के बाद जीवन- शैली के क्लासिक्स। एस. मुल्दून, एच. कैरिंगटन द्वारा पुस्तक " ऋण से मृत्यु या सूक्ष्म शरीर का बाहर निकलना"यह भी एक बहुत ही जानकारीपूर्ण पुस्तक है, जो एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बताती है जो बार-बार अपने सूक्ष्म शरीर में जा सकता था और वापस लौट सकता था। और विशुद्ध वैज्ञानिक कार्य भी हैं। प्रोफ़ेसर कोरोटकोव ने उपकरणों का उपयोग करते हुए शारीरिक मृत्यु के साथ होने वाली प्रक्रियाओं को बहुत अच्छी तरह से प्रदर्शित किया...

अपनी बातचीत को संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए, हम निम्नलिखित कह सकते हैं: पूरे मानव इतिहास में मृत्यु के बाद जीवन के बहुत सारे तथ्य और सबूत जमा किए गए हैं!

लेकिन सबसे पहले, हम अनुशंसा करते हैं कि आप ऊर्जा-सूचना स्थान की एबीसी को समझें: आत्मा, आत्मा, चेतना का केंद्र, कर्म, मानव बायोफिल्ड जैसी अवधारणाओं के साथ - भौतिक दृष्टिकोण से। हम अपने निःशुल्क वीडियो सेमिनार "मानव ऊर्जा सूचना विज्ञान 1.0" में इन सभी अवधारणाओं पर विस्तार से चर्चा करते हैं, जिसे आप अभी एक्सेस कर सकते हैं।

ज्ञान की पारिस्थितिकी: स्कूल से उन्होंने हमें यह समझाने की कोशिश की कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई अमर आत्मा नहीं है। साथ ही हमें बताया गया कि विज्ञान ऐसा कहता है. और हमने विश्वास किया... आइए ध्यान दें कि हम विश्वास करते हैं कि कोई अमर आत्मा नहीं है, हम विश्वास करते हैं कि विज्ञान ने कथित तौर पर इसे साबित कर दिया है, हम विश्वास करते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है। हममें से किसी ने भी यह जानने की कोशिश नहीं की कि निष्पक्ष विज्ञान आत्मा के बारे में क्या कहता है।

प्रत्येक व्यक्ति जिसने किसी प्रियजन की मृत्यु का सामना किया है वह प्रश्न पूछता है: क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? आजकल यह मुद्दा विशेष प्रासंगिक है। यदि कई शताब्दियों पहले इस प्रश्न का उत्तर सभी के लिए स्पष्ट था, तो अब, नास्तिकता की अवधि के बाद, इसका समाधान अधिक कठिन है।

हम अपने पूर्वजों की सैकड़ों पीढ़ियों पर आसानी से विश्वास नहीं कर सकते, जो व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से, सदी दर सदी, आश्वस्त थे कि मनुष्य के पास एक अमर आत्मा है। हम तथ्य चाहते हैं. इसके अलावा, तथ्य वैज्ञानिक हैं। स्कूल से ही उन्होंने हमें यह समझाने की कोशिश की कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई अमर आत्मा नहीं है। साथ ही हमें बताया गया कि विज्ञान ऐसा कहता है. और हमने विश्वास किया... आइए ध्यान दें कि हम विश्वास करते हैं कि कोई अमर आत्मा नहीं है, हम विश्वास करते हैं कि विज्ञान ने कथित तौर पर इसे साबित कर दिया है, हम विश्वास करते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है। हममें से किसी ने भी यह जानने की कोशिश नहीं की कि निष्पक्ष विज्ञान आत्मा के बारे में क्या कहता है। हमने केवल कुछ अधिकारियों पर भरोसा किया, विशेष रूप से उनके विश्वदृष्टिकोण, निष्पक्षता और वैज्ञानिक तथ्यों की उनकी व्याख्या के विवरण में गए बिना।

और अब, जब त्रासदी घटी, तो हमारे भीतर एक द्वंद्व है:

हमें लगता है कि मृतक की आत्मा शाश्वत है, वह जीवित है, लेकिन दूसरी ओर, हमारे अंदर घर कर गई पुरानी रूढ़ियाँ कि कोई आत्मा नहीं है, हमें निराशा की खाई में ले जाती है। हमारे भीतर का यह संघर्ष बहुत कठिन और बहुत थका देने वाला है। हम सच चाहते हैं!

तो आइए आत्मा के अस्तित्व के प्रश्न को वास्तविक, गैर-वैचारिक, वस्तुनिष्ठ विज्ञान के माध्यम से देखें। आइए इस मुद्दे पर वास्तविक वैज्ञानिकों की राय सुनें और व्यक्तिगत रूप से तार्किक गणनाओं का मूल्यांकन करें। यह आत्मा के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व में हमारा विश्वास नहीं है, बल्कि केवल ज्ञान है जो इस आंतरिक संघर्ष को खत्म कर सकता है, हमारी ताकत को संरक्षित कर सकता है, आत्मविश्वास दे सकता है और त्रासदी को एक अलग, वास्तविक दृष्टिकोण से देख सकता है।

लेख चेतना के बारे में बात करेगा. हम विज्ञान के दृष्टिकोण से चेतना के प्रश्न का विश्लेषण करेंगे: चेतना हमारे शरीर में कहाँ स्थित है और क्या यह अपना जीवन समाप्त कर सकती है।

चेतना क्या है?

सबसे पहले, सामान्यतः चेतना क्या है इसके बारे में। मानव जाति के इतिहास में लोगों ने इस प्रश्न के बारे में सोचा है, लेकिन फिर भी अंतिम निर्णय पर नहीं पहुँच सके हैं। हम चेतना के केवल कुछ गुणों और संभावनाओं को ही जानते हैं। चेतना स्वयं के प्रति, अपने व्यक्तित्व के प्रति जागरूकता है, यह हमारी सभी भावनाओं, भावनाओं, इच्छाओं, योजनाओं का एक महान विश्लेषक है। चेतना वह है जो हमें अलग करती है, जो हमें महसूस कराती है कि हम वस्तु नहीं हैं, बल्कि व्यक्ति हैं। दूसरे शब्दों में, चेतना चमत्कारिक ढंग से हमारे मौलिक अस्तित्व को प्रकट करती है। चेतना हमारे "मैं" के प्रति हमारी जागरूकता है, लेकिन साथ ही चेतना एक महान रहस्य भी है। चेतना का कोई आयाम, कोई रूप, कोई रंग, कोई गंध, कोई स्वाद नहीं है; इसे आपके हाथों से छुआ या घुमाया नहीं जा सकता। यद्यपि हम चेतना के बारे में बहुत कम जानते हैं, फिर भी हम पूर्ण निश्चितता के साथ जानते हैं कि यह हमारे पास है।

मानवता के मुख्य प्रश्नों में से एक इसी चेतना (आत्मा, "मैं", अहंकार) की प्रकृति का प्रश्न है। भौतिकवाद और आदर्शवाद ने इस मुद्दे पर बिल्कुल विपरीत विचार रखे हैं। भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, मानव चेतना मस्तिष्क का सब्सट्रेट, पदार्थ का उत्पाद, जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का उत्पाद, तंत्रिका कोशिकाओं का एक विशेष संलयन है। आदर्शवाद के दृष्टिकोण से, चेतना अहंकार, "मैं", आत्मा, आत्मा है - एक अमूर्त, अदृश्य, शाश्वत रूप से विद्यमान, न मरने वाली ऊर्जा जो शरीर को आध्यात्मिक बनाती है। चेतना के कार्यों में हमेशा एक ऐसा विषय शामिल होता है जो वास्तव में हर चीज़ से अवगत होता है।

यदि आप आत्मा के बारे में विशुद्ध रूप से धार्मिक विचारों में रुचि रखते हैं, तो धर्म आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं देगा। आत्मा का सिद्धांत एक हठधर्मिता है और वैज्ञानिक प्रमाण के अधीन नहीं है।

भौतिकवादियों के पास बिल्कुल कोई स्पष्टीकरण नहीं है, सबूत तो बिल्कुल भी नहीं है, जो मानते हैं कि वे निष्पक्ष वैज्ञानिक हैं (हालाँकि यह मामले से बहुत दूर है)।

लेकिन अधिकांश लोग, जो धर्म से, दर्शन से और विज्ञान से भी समान रूप से दूर हैं, इस चेतना, आत्मा, "मैं" की कल्पना कैसे करते हैं? आइए अपने आप से पूछें, "मैं" क्या है?

लिंग, नाम, पेशा और अन्य भूमिका कार्य

पहली बात जो अधिकांश लोगों के दिमाग में आती है वह है: "मैं एक व्यक्ति हूं", "मैं एक महिला (पुरुष) हूं", "मैं एक व्यवसायी (टर्नर, बेकर) हूं", "मैं तान्या (कात्या, एलेक्सी) हूं" , "मैं एक पत्नी (पति, बेटी) हूं", आदि। ये निश्चित रूप से मज़ेदार उत्तर हैं। आपके व्यक्तिगत, अद्वितीय "मैं" को सामान्य शब्दों में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। दुनिया में समान विशेषताओं वाले बड़ी संख्या में लोग हैं, लेकिन वे आपका "मैं" नहीं हैं। उनमें से आधे महिलाएं (पुरुष) हैं, लेकिन वे "मैं" भी नहीं हैं, समान पेशे वाले लोगों का अपना "मैं" लगता है, आपका नहीं, पत्नियों (पतियों), विभिन्न व्यवसायों के लोगों के बारे में भी यही कहा जा सकता है , सामाजिक स्थिति, राष्ट्रीयताएँ, धर्म, आदि। किसी भी समूह से कोई जुड़ाव आपको यह नहीं समझाएगा कि आपका व्यक्तिगत "मैं" क्या दर्शाता है, क्योंकि चेतना हमेशा व्यक्तिगत होती है। मैं गुण नहीं हूं (गुण केवल हमारे "मैं" से संबंधित हैं), क्योंकि एक ही व्यक्ति के गुण बदल सकते हैं, लेकिन उसका "मैं" अपरिवर्तित रहेगा।

मानसिक और शारीरिक विशेषताएं

कुछ लोग कहते हैं कि उनका "मैं" उनकी प्रतिक्रियाएँ, उनका व्यवहार, उनके व्यक्तिगत विचार और प्राथमिकताएँ, उनकी मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ आदि हैं।

वास्तव में, यह व्यक्तित्व का मूल नहीं हो सकता, जिसे "मैं" कहा जाता है। क्यों? क्योंकि जीवन भर, व्यवहार, विचार और प्राथमिकताएँ बदलती रहती हैं, और इससे भी अधिक मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ। यह नहीं कहा जा सकता कि यदि ये विशेषताएँ पहले भिन्न थीं तो वह मेरा “मैं” नहीं था।

इसे महसूस करते हुए, कुछ लोग निम्नलिखित तर्क देते हैं: "मैं अपना व्यक्तिगत शरीर हूं।" यह पहले से ही अधिक दिलचस्प है. आइए इस धारणा की भी जाँच करें।

स्कूल शरीर रचना पाठ्यक्रम से हर कोई जानता है कि हमारे शरीर की कोशिकाएं जीवन भर धीरे-धीरे नवीनीकृत होती रहती हैं। पुराने लोग मर जाते हैं (एपोप्टोसिस), और नए पैदा होते हैं। कुछ कोशिकाएँ (जठरांत्र संबंधी मार्ग की उपकला) लगभग हर दिन पूरी तरह से नवीनीकृत हो जाती हैं, लेकिन कुछ कोशिकाएँ ऐसी भी होती हैं जो अपने जीवन चक्र से बहुत अधिक समय तक गुजरती हैं। औसतन हर 5 साल में शरीर की सभी कोशिकाओं का नवीनीकरण होता है। यदि हम "मैं" को मानव कोशिकाओं का एक सरल संग्रह मानें, तो परिणाम बेतुका होगा। यह पता चला है कि यदि कोई व्यक्ति, उदाहरण के लिए, 70 वर्ष जीवित रहता है। इस दौरान एक व्यक्ति कम से कम 10 बार (यानी 10 पीढ़ियों तक) अपने शरीर की सभी कोशिकाओं को बदल देगा। क्या इसका मतलब यह हो सकता है कि एक व्यक्ति नहीं, बल्कि 10 अलग-अलग लोगों ने अपना 70 साल का जीवन जीया? क्या यह बहुत मूर्खतापूर्ण नहीं है? हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि "मैं" एक शरीर नहीं हो सकता, क्योंकि शरीर स्थायी नहीं है, लेकिन "मैं" स्थायी है।

इसका मतलब यह है कि "मैं" न तो कोशिकाओं के गुण हो सकता है और न ही उनकी समग्रता।

लेकिन यहां विशेष रूप से विद्वान एक प्रतिवाद देते हैं: "ठीक है, हड्डियों और मांसपेशियों के साथ यह स्पष्ट है, यह वास्तव में "मैं" नहीं हो सकता है, लेकिन तंत्रिका कोशिकाएं हैं! और वे जीवन भर अकेले रहते हैं। शायद "मैं" तंत्रिका कोशिकाओं का योग है?"

आइये मिलकर इस प्रश्न पर विचार करें...

क्या चेतना तंत्रिका कोशिकाओं से बनी होती है?

भौतिकवाद संपूर्ण बहुआयामी दुनिया को यांत्रिक घटकों में विघटित करने का आदी है, "बीजगणित के साथ सामंजस्य का परीक्षण" (ए.एस. पुश्किन)। व्यक्तित्व के संबंध में उग्रवादी भौतिकवाद की सबसे भोली ग़लत धारणा यह है कि व्यक्तित्व जैविक गुणों का एक समूह है। हालाँकि, अवैयक्तिक वस्तुओं का संयोजन, चाहे वे परमाणु या न्यूरॉन्स भी हों, किसी व्यक्तित्व और उसके मूल - "मैं" को जन्म नहीं दे सकते।

यह सबसे जटिल "मैं", भावना, अनुभव करने में सक्षम, प्यार, शरीर की विशिष्ट कोशिकाओं के साथ-साथ चल रही जैव रासायनिक और बायोइलेक्ट्रिक प्रक्रियाओं का योग कैसे हो सकता है? ये प्रक्रियाएँ "मैं" को कैसे आकार दे सकती हैं???

बशर्ते कि तंत्रिका कोशिकाएं हमारे "मैं" का निर्माण करती हों, तो हम हर दिन अपने "मैं" का एक हिस्सा खो देंगे। प्रत्येक मृत कोशिका के साथ, प्रत्येक न्यूरॉन के साथ, "मैं" छोटा और छोटा होता जाएगा। कोशिका बहाली के साथ, इसका आकार बढ़ जाएगा।

दुनिया के विभिन्न देशों में किए गए वैज्ञानिक अध्ययन साबित करते हैं कि मानव शरीर की अन्य सभी कोशिकाओं की तरह तंत्रिका कोशिकाएं भी पुनर्जनन (पुनर्स्थापना) करने में सक्षम हैं। यहाँ सबसे गंभीर जैविक अंतर्राष्ट्रीय पत्रिका नेचर लिखती है: “कैलिफ़ोर्निया इंस्टीट्यूट फॉर बायोलॉजिकल रिसर्च के कर्मचारियों के नाम पर। साल्क ने पाया कि वयस्क स्तनधारियों के मस्तिष्क में, पूरी तरह कार्यात्मक युवा कोशिकाएं पैदा होती हैं जो मौजूदा न्यूरॉन्स के बराबर कार्य करती हैं। प्रोफेसर फ्रेडरिक गेज और उनके सहयोगियों ने यह भी निष्कर्ष निकाला कि शारीरिक रूप से सक्रिय जानवरों में मस्तिष्क के ऊतक खुद को सबसे तेजी से नवीनीकृत करते हैं

इसकी पुष्टि एक अन्य आधिकारिक, सहकर्मी-समीक्षित जैविक पत्रिका - साइंस में एक प्रकाशन से होती है: “पिछले दो वर्षों में, शोधकर्ताओं ने पाया है कि मानव शरीर में अन्य कोशिकाओं की तरह तंत्रिका और मस्तिष्क कोशिकाएं भी नवीनीकृत होती हैं। वैज्ञानिक हेलेन एम. ब्लोन का कहना है कि शरीर तंत्रिका तंत्र से संबंधित विकारों को ठीक करने में सक्षम है।

इस प्रकार, शरीर की सभी (तंत्रिका सहित) कोशिकाओं के पूर्ण परिवर्तन के साथ भी, किसी व्यक्ति का "मैं" वही रहता है, इसलिए, यह लगातार बदलते भौतिक शरीर से संबंधित नहीं है।

किसी कारण से, हमारे समय में यह साबित करना बहुत मुश्किल है कि पूर्वजों के लिए क्या स्पष्ट और समझने योग्य था। रोमन नियोप्लाटोनिस्ट दार्शनिक प्लोटिनस, जो तीसरी शताब्दी में रहते थे, ने लिखा: "यह मानना ​​​​बेतुका है कि चूंकि किसी भी हिस्से में जीवन नहीं है, तो जीवन उनकी समग्रता से बनाया जा सकता है... इसके अलावा, जीवन के लिए यह पूरी तरह से असंभव है भागों के ढेर से उत्पन्न हुआ, और मन उससे उत्पन्न हुआ जो मन से रहित है। यदि कोई आपत्ति करता है कि ऐसा नहीं है, बल्कि वास्तव में आत्मा का निर्माण परमाणुओं के एक साथ आने से होता है, अर्थात्, भागों में अविभाज्य शरीरों से, तो उसका इस तथ्य से खंडन किया जाएगा कि परमाणु स्वयं केवल एक दूसरे के बगल में स्थित हैं, एक जीवित संपूर्णता का निर्माण नहीं करना, क्योंकि एकता और संयुक्त भावना उन निकायों से प्राप्त नहीं की जा सकती जो असंवेदनशील हैं और एकीकरण में असमर्थ हैं; परन्तु आत्मा स्वयं को महसूस करती है” 2.

"मैं" व्यक्तित्व का अपरिवर्तनीय मूल है, जिसमें कई परिवर्तन शामिल हैं, लेकिन स्वयं परिवर्तनशील नहीं है।

एक संशयवादी अंतिम निराशाजनक तर्क दे सकता है: "शायद "मैं" मस्तिष्क है?"

क्या चेतना मस्तिष्क गतिविधि का उत्पाद है? विज्ञान क्या कहता है?

कई लोगों ने स्कूल में यह परी कथा सुनी है कि हमारी चेतना मस्तिष्क की गतिविधि है। यह विचार कि मस्तिष्क मूलतः एक व्यक्ति का "मैं" है, अत्यंत व्यापक है। अधिकांश लोग सोचते हैं कि यह मस्तिष्क ही है जो हमारे आस-पास की दुनिया से जानकारी प्राप्त करता है, उसे संसाधित करता है और यह निर्णय लेता है कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में कैसे कार्य करना है; वे सोचते हैं कि यह मस्तिष्क ही है जो हमें जीवित बनाता है और हमें व्यक्तित्व प्रदान करता है। और शरीर एक स्पेससूट से ज्यादा कुछ नहीं है जो केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की गतिविधि को सुनिश्चित करता है।

लेकिन इस कहानी का विज्ञान से कोई लेना देना नहीं है. वर्तमान में मस्तिष्क का गहराई से अध्ययन किया जा रहा है। रासायनिक संरचना, मस्तिष्क के भागों और मानव कार्यों के साथ इन भागों के संबंध का लंबे समय से अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है। धारणा, ध्यान, स्मृति और भाषण के मस्तिष्क संगठन का अध्ययन किया गया है। मस्तिष्क के कार्यात्मक ब्लॉकों का अध्ययन किया गया है। बड़ी संख्या में क्लीनिक और अनुसंधान केंद्र सौ से अधिक वर्षों से मानव मस्तिष्क का अध्ययन कर रहे हैं, जिसके लिए महंगे, प्रभावी उपकरण विकसित किए गए हैं। लेकिन, न्यूरोफिज़ियोलॉजी या न्यूरोसाइकोलॉजी पर किसी भी पाठ्यपुस्तक, मोनोग्राफ, वैज्ञानिक पत्रिकाओं को खोलने पर, आपको चेतना के साथ मस्तिष्क के संबंध के बारे में वैज्ञानिक डेटा नहीं मिलेगा।

ज्ञान के इस क्षेत्र से दूर लोगों के लिए यह बात आश्चर्यजनक लगती है. दरअसल, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है. यह सिर्फ इतना है कि किसी ने भी मस्तिष्क और हमारे व्यक्तित्व के केंद्र, हमारे "मैं" के बीच संबंध की खोज नहीं की है। बेशक, भौतिक वैज्ञानिक हमेशा से यही चाहते रहे हैं। इस पर हजारों अध्ययन और लाखों प्रयोग किए गए हैं, कई अरब डॉलर खर्च किए गए हैं। वैज्ञानिकों के प्रयास व्यर्थ नहीं गए। इन अध्ययनों के लिए धन्यवाद, मस्तिष्क के कुछ हिस्सों की खोज और अध्ययन किया गया, शारीरिक प्रक्रियाओं के साथ उनका संबंध स्थापित किया गया, न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल प्रक्रियाओं और घटनाओं को समझने के लिए बहुत कुछ किया गया, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात हासिल नहीं हुई। मस्तिष्क में हमारा "मैं" कहां है, इसका पता लगाना संभव नहीं था। इस दिशा में अत्यधिक सक्रिय कार्य के बावजूद भी यह संभव नहीं हो सका कि मस्तिष्क को हमारी चेतना से कैसे जोड़ा जा सकता है, इसके बारे में कोई गंभीर धारणा बना सके।

यह धारणा कहां से आई कि चेतना मस्तिष्क में है? यह धारणा 18वीं शताब्दी के मध्य में प्रसिद्ध इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिस्ट डुबोइस-रेमंड (1818-1896) द्वारा सामने रखी गई थी। अपने विश्वदृष्टिकोण में, डुबॉइस-रेमंड यंत्रवत आंदोलन के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक थे। एक मित्र को लिखे अपने एक पत्र में उन्होंने लिखा था कि “शरीर में विशेष रूप से भौतिक-रासायनिक नियम कार्य करते हैं; यदि उनकी मदद से हर चीज़ को समझाया नहीं जा सकता है, तो यह आवश्यक है कि भौतिक और गणितीय तरीकों का उपयोग करके, या तो उनकी कार्रवाई का एक तरीका खोजा जाए, या यह स्वीकार किया जाए कि पदार्थ की नई ताकतें हैं, जो भौतिक और रासायनिक बलों के मूल्य के बराबर हैं। 3.

लेकिन एक अन्य उत्कृष्ट शरीर विज्ञानी, कार्ल फ्रेडरिक विल्हेम लुडविग (लुडविग, 1816-1895), जो रेइमोन के साथ एक ही समय में रहते थे, जिन्होंने 1869-1895 में लीपज़िग में नए फिजियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट का नेतृत्व किया, जो प्रयोगात्मक के क्षेत्र में दुनिया का सबसे बड़ा केंद्र बन गया। फिजियोलॉजी, उनसे सहमत नहीं थे. वैज्ञानिक स्कूल के संस्थापक, लुडविग ने लिखा है कि तंत्रिका गतिविधि के मौजूदा सिद्धांतों में से कोई भी, जिसमें डबॉइस-रेमंड द्वारा तंत्रिका धाराओं का विद्युत सिद्धांत भी शामिल है, इस बारे में कुछ भी नहीं कह सकता है कि तंत्रिकाओं की गतिविधि के परिणामस्वरूप, संवेदना के कार्य कैसे बनते हैं संभव। आइए ध्यान दें कि यहां हम चेतना के सबसे जटिल कार्यों के बारे में भी बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि बहुत सरल संवेदनाओं के बारे में बात कर रहे हैं। यदि चेतना न हो तो हम कुछ भी महसूस या आभास नहीं कर सकते।

19वीं सदी के एक अन्य प्रमुख शरीर विज्ञानी, नोबेल पुरस्कार विजेता, उत्कृष्ट अंग्रेजी न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट सर चार्ल्स स्कॉट शेरिंगटन ने कहा कि यदि यह स्पष्ट नहीं है कि मानस मस्तिष्क की गतिविधि से कैसे उत्पन्न होता है, तो, स्वाभाविक रूप से, यह भी उतना ही अस्पष्ट है कि यह कैसे हो सकता है किसी जीवित प्राणी के व्यवहार पर कोई प्रभाव पड़ता है, जो तंत्रिका तंत्र के माध्यम से नियंत्रित होता है।

परिणामस्वरूप, डुबॉइस-रेमंड स्वयं निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे: “जैसा कि हम जानते हैं, हम नहीं जानते हैं और कभी नहीं जान पाएंगे। और चाहे हम इंट्रासेरेब्रल न्यूरोडायनामिक्स के जंगल में कितना भी उतर जाएं, हम चेतना के साम्राज्य के लिए एक पुल का निर्माण नहीं कर पाएंगे। नियतिवाद के लिए निराशाजनक, रेमन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि भौतिक कारणों से चेतना की व्याख्या करना असंभव है। उन्होंने स्वीकार किया कि "यहाँ मानव मस्तिष्क को एक "विश्व पहेली" का सामना करना पड़ता है जिसे वह कभी भी हल नहीं कर पाएगा"4।

मॉस्को विश्वविद्यालय में प्रोफेसर, दार्शनिक ए.आई. वेदवेन्स्की ने 1914 में "एनीमेशन के वस्तुनिष्ठ संकेतों की अनुपस्थिति" का कानून तैयार किया। इस कानून का अर्थ यह है कि व्यवहार विनियमन की भौतिक प्रक्रियाओं की प्रणाली में मानस की भूमिका बिल्कुल मायावी है और मस्तिष्क की गतिविधि और चेतना सहित मानसिक या आध्यात्मिक घटनाओं के क्षेत्र के बीच कोई बोधगम्य पुल नहीं है।

न्यूरोफिज़ियोलॉजी के अग्रणी विशेषज्ञ, नोबेल पुरस्कार विजेता डेविड हबेल और टॉर्स्टन विज़ेल ने माना कि मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध स्थापित करने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि इंद्रियों से आने वाली जानकारी को क्या पढ़ता है और डिकोड करता है। वैज्ञानिकों ने माना है कि ऐसा करना असंभव है।

चेतना और मस्तिष्क की कार्यप्रणाली के बीच कोई संबंध न होने का दिलचस्प और ठोस सबूत है, जो विज्ञान से दूर लोगों के लिए भी समझ में आता है। यह रहा:

आइए मान लें कि "मैं" (चेतना) मस्तिष्क के कार्य का परिणाम है। जैसा कि न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट निश्चित रूप से जानते हैं, एक व्यक्ति मस्तिष्क के एक गोलार्ध के साथ भी जीवित रह सकता है। साथ ही उसमें चेतना भी होगी. एक व्यक्ति जो केवल मस्तिष्क के दाहिने गोलार्ध के साथ रहता है, उसके पास निश्चित रूप से एक "मैं" (चेतना) है। तदनुसार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "मैं" बाएं, अनुपस्थित, गोलार्ध में नहीं है। जिस व्यक्ति का केवल बायां गोलार्ध काम करता है, उसमें भी "मैं" होता है, इसलिए "मैं" दाएं गोलार्ध में स्थित नहीं होता है, जो इस व्यक्ति में अनुपस्थित है। चाहे गोलार्ध को हटा दिया जाए, चेतना बनी रहती है। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति के मस्तिष्क में चेतना के लिए जिम्मेदार कोई क्षेत्र नहीं है, न तो मस्तिष्क के बाएं और न ही दाएं गोलार्ध में। हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि मनुष्यों में चेतना की उपस्थिति मस्तिष्क के कुछ क्षेत्रों से जुड़ी नहीं है।

प्रोफेसर, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर वोइनो-यासेनेत्स्की का वर्णन है: "मैंने एक युवा घायल व्यक्ति में एक बड़ा फोड़ा (लगभग 50 घन सेमी मवाद) खोला, जिसने निस्संदेह पूरे बाएं ललाट को नष्ट कर दिया, और इस ऑपरेशन के बाद मुझे कोई मानसिक दोष नहीं दिखा। मैं एक अन्य मरीज के बारे में भी यही कह सकता हूं, जिसका मेनिन्जेस के एक बड़े सिस्ट का ऑपरेशन किया गया था। खोपड़ी को पूरी तरह से खोलने पर, मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि इसका लगभग पूरा दाहिना आधा हिस्सा खाली था, और मस्तिष्क का पूरा बायाँ गोलार्ध इस हद तक संकुचित था कि भेद करना लगभग असंभव हो गया था।''6.

1940 में, डॉ. ऑगस्टिन इटुरिचा ने सुक्रे (बोलीविया) में एंथ्रोपोलॉजिकल सोसायटी में एक सनसनीखेज बयान दिया। उन्होंने और डॉ. ऑर्टिज़ ने एक 14 वर्षीय लड़के के चिकित्सा इतिहास का अध्ययन करने में काफी समय बिताया, जो डॉ. ऑर्टिज़ के क्लिनिक में एक मरीज था। किशोर ब्रेन ट्यूमर के निदान के साथ वहां गया था। युवक ने अपनी मृत्यु तक चेतना बरकरार रखी, केवल सिरदर्द की शिकायत की। जब उनकी मृत्यु के बाद पैथोलॉजिकल शव परीक्षण किया गया, तो डॉक्टर आश्चर्यचकित रह गए: संपूर्ण मस्तिष्क द्रव्यमान खोपड़ी की आंतरिक गुहा से पूरी तरह से अलग हो गया था। एक बड़े फोड़े ने सेरिबैलम और मस्तिष्क के हिस्से को अपने कब्जे में ले लिया है। यह पूरी तरह से अस्पष्ट है कि बीमार लड़के की सोच कैसे संरक्षित रही।

तथ्य यह है कि चेतना मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, इसकी पुष्टि हाल ही में पिम वैन लोमेल के नेतृत्व में डच शरीर विज्ञानियों द्वारा किए गए अध्ययनों से भी होती है। बड़े पैमाने पर प्रयोग के परिणाम सबसे आधिकारिक अंग्रेजी जैविक पत्रिका, द लैंसेट में प्रकाशित हुए थे। “मस्तिष्क के काम करना बंद कर देने के बाद भी चेतना मौजूद रहती है। दूसरे शब्दों में, चेतना अपने आप, बिल्कुल स्वतंत्र रूप से "जीवित" रहती है। जहां तक ​​मस्तिष्क की बात है, यह बिल्कुल भी सोचने का विषय नहीं है, बल्कि किसी भी अन्य की तरह एक अंग है, जो कड़ाई से परिभाषित कार्य करता है। अध्ययन के नेता, प्रसिद्ध वैज्ञानिक पिम वैन लोमेल ने कहा, यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि सोच का मामला, सिद्धांत रूप में भी अस्तित्व में नहीं है।

एक और तर्क जो गैर-विशेषज्ञों के लिए समझ में आता है वह प्रोफेसर वी.एफ. द्वारा दिया गया है। वोइनो-यासेनेत्स्की: "चींटियों के युद्धों में, जिनके पास मस्तिष्क नहीं है, इरादे स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं, और इसलिए बुद्धि, मनुष्यों से अलग नहीं है।" 8. यह वास्तव में एक आश्चर्यजनक तथ्य है। चींटियाँ जीवित रहने, आवास बनाने, स्वयं को भोजन उपलब्ध कराने आदि की काफी जटिल समस्याओं का समाधान करती हैं। एक निश्चित बुद्धि है, लेकिन मस्तिष्क बिल्कुल नहीं है। आपको सोचने पर मजबूर करता है, है ना?

न्यूरोफिज़ियोलॉजी स्थिर नहीं है, बल्कि सबसे गतिशील रूप से विकसित होने वाले विज्ञानों में से एक है। मस्तिष्क के अध्ययन की सफलता अनुसंधान के तरीकों और पैमाने से प्रमाणित होती है। मस्तिष्क के कार्यों और क्षेत्रों का अध्ययन किया जा रहा है, और इसकी संरचना को अधिक से अधिक विस्तार से स्पष्ट किया जा रहा है। मस्तिष्क के अध्ययन पर विशाल कार्य के बावजूद, विश्व विज्ञान आज भी यह समझने से बहुत दूर है कि रचनात्मकता, सोच, स्मृति क्या हैं और मस्तिष्क के साथ उनका क्या संबंध है।

चेतना का स्वरूप क्या है?

इस समझ में आने के बाद कि चेतना शरीर के अंदर मौजूद नहीं है, विज्ञान चेतना की अभौतिक प्रकृति के बारे में स्वाभाविक निष्कर्ष निकालता है।

शिक्षाविद् पी.के. अनोखिन: “जिन “मानसिक” क्रियाओं का श्रेय हम “दिमाग” को देते हैं, उनमें से कोई भी अब तक मस्तिष्क के किसी भी हिस्से से सीधे तौर पर जुड़ी नहीं हो पाई है। यदि हम, सिद्धांत रूप में, यह नहीं समझ सकते कि मस्तिष्क की गतिविधि के परिणामस्वरूप मानस वास्तव में कैसे उत्पन्न होता है, तो क्या यह सोचना अधिक तर्कसंगत नहीं है कि मानस, अपने सार में, मस्तिष्क का एक कार्य नहीं है, बल्कि प्रतिनिधित्व करता है कुछ अन्य - अभौतिक आध्यात्मिक शक्तियों का प्रकटीकरण? 9

20वीं सदी के अंत में, क्वांटम यांत्रिकी के निर्माता, नोबेल पुरस्कार विजेता ई. श्रोडिंगर ने लिखा था कि कुछ भौतिक प्रक्रियाओं और व्यक्तिपरक घटनाओं (जिसमें चेतना भी शामिल है) के बीच संबंध की प्रकृति "विज्ञान से अलग और मानव समझ से परे है।"

महानतम आधुनिक न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता, जे. एक्लेस ने यह विचार विकसित किया कि मस्तिष्क गतिविधि के विश्लेषण के आधार पर मानसिक घटनाओं की उत्पत्ति का पता लगाना असंभव है, और इस तथ्य की आसानी से इस अर्थ में व्याख्या की जा सकती है कि मानस बिल्कुल भी मस्तिष्क का कार्य नहीं है। एक्लेस के अनुसार, न तो शरीर विज्ञान और न ही विकास का सिद्धांत चेतना की उत्पत्ति और प्रकृति पर प्रकाश डाल सकता है, जो ब्रह्मांड में सभी भौतिक प्रक्रियाओं से बिल्कुल अलग है। मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया और मस्तिष्क की गतिविधि सहित भौतिक वास्तविकताओं की दुनिया, पूरी तरह से स्वतंत्र स्वतंत्र दुनिया हैं जो केवल बातचीत करती हैं और कुछ हद तक एक दूसरे को प्रभावित करती हैं। कार्ल लैश्ली (एक अमेरिकी वैज्ञानिक, ऑरेंज पार्क (फ्लोरिडा) में प्राइमेट जीव विज्ञान की प्रयोगशाला के निदेशक, जिन्होंने मस्तिष्क समारोह के तंत्र का अध्ययन किया) और हार्वर्ड विश्वविद्यालय के डॉक्टर एडवर्ड टॉल्मन जैसे प्रमुख विशेषज्ञों ने उनकी बात दोहराई है।

अपने सहकर्मी, आधुनिक न्यूरोसर्जरी के संस्थापक, वाइल्डर पेनफील्ड, जिन्होंने 10,000 से अधिक मस्तिष्क ऑपरेशन किए, के साथ एक्ल्स ने "द मिस्ट्री ऑफ मैन" पुस्तक लिखी। 10 इसमें, लेखक स्पष्ट रूप से कहते हैं कि "इसमें कोई संदेह नहीं है कि मनुष्य किसके द्वारा नियंत्रित होता है स्वयं से बाहर कुछ।" शरीर।" एक्लेस लिखते हैं, "मैं प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि कर सकता हूं कि चेतना की कार्यप्रणाली को मस्तिष्क की कार्यप्रणाली से नहीं समझाया जा सकता है।" चेतना बाहर से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है।

एक्लेस का गहरा विश्वास है कि चेतना वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय नहीं हो सकती। उनकी राय में, चेतना का उद्भव, जीवन के उद्भव की तरह, सर्वोच्च धार्मिक रहस्य है। नोबेल पुरस्कार विजेता ने अपनी रिपोर्ट में अमेरिकी दार्शनिक और समाजशास्त्री कार्ल पॉपर के साथ संयुक्त रूप से लिखी गई पुस्तक "पर्सनैलिटी एंड द ब्रेन" के निष्कर्षों पर भरोसा किया।

कई वर्षों तक मस्तिष्क की गतिविधि का अध्ययन करने के बाद वाइल्डर पेनफील्ड भी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "मन की ऊर्जा मस्तिष्क के तंत्रिका आवेगों की ऊर्जा से भिन्न होती है" 11।

रूसी संघ के चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, ब्रेन रिसर्च इंस्टीट्यूट (रूसी संघ के RAMS) के निदेशक, विश्व प्रसिद्ध न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, प्रोफेसर, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर। नताल्या पेत्रोव्ना बेखटेरेवा: “मैंने पहली बार यह परिकल्पना नोबेल पुरस्कार विजेता, प्रोफेसर जॉन एक्लेस के होठों से सुनी थी कि मानव मस्तिष्क केवल कहीं बाहर से विचारों को ग्रहण करता है। निःसंदेह, उस समय यह मुझे बेतुका लगा। लेकिन फिर हमारे सेंट पीटर्सबर्ग ब्रेन रिसर्च इंस्टीट्यूट में किए गए शोध ने पुष्टि की: हम रचनात्मक प्रक्रिया के यांत्रिकी की व्याख्या नहीं कर सकते। मस्तिष्क केवल सबसे सरल विचार ही उत्पन्न कर सकता है, जैसे आप जो किताब पढ़ रहे हैं उसके पन्ने पलटना या गिलास में चीनी मिलाना। और रचनात्मक प्रक्रिया एक बिल्कुल नए गुण की अभिव्यक्ति है। एक आस्तिक के रूप में, मैं विचार प्रक्रिया को नियंत्रित करने में सर्वशक्तिमान की भागीदारी की अनुमति देता हूं" 12।

विज्ञान धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुंच रहा है कि मस्तिष्क विचार और चेतना का स्रोत नहीं है, बल्कि अधिक से अधिक उनका रिले है।

प्रोफ़ेसर एस. ग्रोफ़ इसके बारे में इस प्रकार बात करते हैं: “कल्पना करें कि आपका टीवी टूट गया है और आप एक टीवी तकनीशियन को बुलाते हैं, जो विभिन्न नॉब घुमाने के बाद इसे ठीक करता है। आपको यह ख्याल ही नहीं आएगा कि ये सभी स्टेशन इस बॉक्स में बैठे हैं” 13.

1956 में, उत्कृष्ट अग्रणी वैज्ञानिक-सर्जन, डॉक्टर ऑफ मेडिकल साइंसेज, प्रोफेसर वी.एफ. वोइनो-यासेनेत्स्की का मानना ​​था कि हमारा मस्तिष्क न केवल चेतना से जुड़ा नहीं है, बल्कि स्वतंत्र रूप से सोचने में भी सक्षम नहीं है, क्योंकि मानसिक प्रक्रिया को उसकी सीमाओं से बाहर ले जाया गया है। अपनी पुस्तक में, वैलेन्टिन फेलिक्सोविच का तर्क है कि "मस्तिष्क विचार और भावनाओं का अंग नहीं है," और यह कि "आत्मा मस्तिष्क से परे कार्य करती है, इसकी गतिविधि और हमारे संपूर्ण अस्तित्व का निर्धारण करती है, जब मस्तिष्क एक ट्रांसमीटर के रूप में काम करता है, संकेत प्राप्त करता है और उन्हें शरीर के अंगों तक पहुंचाना।'' 14.

लंदन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकाइट्री के अंग्रेजी शोधकर्ता पीटर फेनविक और साउथेम्प्टन सेंट्रल क्लिनिक के सैम पार्निया एक ही निष्कर्ष पर पहुंचे। उन्होंने उन रोगियों की जांच की जो कार्डियक अरेस्ट के बाद जीवन में वापस आ गए थे और पाया कि उनमें से कुछ ने चिकित्सा कर्मचारियों द्वारा नैदानिक ​​​​मौत की स्थिति में होने वाली बातचीत की सामग्री को सटीक रूप से बताया। अन्य लोगों ने इस समयावधि के दौरान घटित घटनाओं का सटीक विवरण दिया। सैम पारनिया का तर्क है कि मस्तिष्क, मानव शरीर के किसी भी अन्य अंग की तरह, कोशिकाओं से बना है और सोचने में सक्षम नहीं है। हालाँकि, यह एक विचार का पता लगाने वाले उपकरण के रूप में काम कर सकता है, अर्थात। एक एंटीना की तरह, जिसकी मदद से बाहर से सिग्नल प्राप्त करना संभव हो जाता है। वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया है कि नैदानिक ​​मृत्यु के दौरान, मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से काम करने वाली चेतना इसे एक स्क्रीन के रूप में उपयोग करती है। एक टेलीविज़न रिसीवर की तरह, जो पहले अपने अंदर आने वाली तरंगों को ग्रहण करता है, और फिर उन्हें ध्वनि और छवि में परिवर्तित करता है।

यदि हम रेडियो बंद कर देते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि रेडियो स्टेशन प्रसारण बंद कर देता है। अर्थात् भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी चेतना जीवित रहती है।

शरीर की मृत्यु के बाद चेतना के जीवन की निरंतरता के तथ्य की पुष्टि रूसी चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मानव मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान के निदेशक प्रोफेसर एन.पी. ने की है। बेखटेरेव ने अपनी पुस्तक "द मैजिक ऑफ द ब्रेन एंड द लेबिरिंथ ऑफ लाइफ" में लिखा है। विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक मुद्दों पर चर्चा करने के अलावा, इस पुस्तक में लेखक मरणोपरांत घटनाओं का सामना करने के अपने व्यक्तिगत अनुभव का भी हवाला देते हैं।

नताल्या बेखटेरेवा, बल्गेरियाई भेदक वंगा दिमित्रोवा के साथ अपनी मुलाकात के बारे में बात करते हुए, अपने एक साक्षात्कार में इस बारे में काफी निश्चित रूप से बोलती हैं: "वंगा के उदाहरण ने मुझे पूरी तरह से आश्वस्त किया कि मृतकों के साथ संपर्क की एक घटना है," और उनकी पुस्तक का एक और उद्धरण: “मैंने जो सुना और खुद देखा उस पर विश्वास करने के अलावा मैं कुछ नहीं कर सकता। एक वैज्ञानिक को तथ्यों को अस्वीकार करने का अधिकार नहीं है (यदि वह एक वैज्ञानिक है!) सिर्फ इसलिए कि वे हठधर्मिता या विश्वदृष्टि में फिट नहीं बैठते हैं” 12।

वैज्ञानिक टिप्पणियों के आधार पर मृत्यु के बाद के जीवन का पहला सुसंगत विवरण स्वीडिश वैज्ञानिक और प्रकृतिवादी इमैनुएल स्वीडनबॉर्ग द्वारा दिया गया था। तब इस समस्या का गंभीरता से अध्ययन प्रसिद्ध मनोचिकित्सक एलिज़ाबेथ कुबलर रॉस, समान रूप से प्रसिद्ध मनोचिकित्सक रेमंड मूडी, कर्तव्यनिष्ठ शिक्षाविद ओलिवर लॉज15,16, विलियम क्रुक्स17, अल्फ्रेड वालेस, अलेक्जेंडर बटलरोव, प्रोफेसर फ्रेडरिक मायर्स18 और अमेरिकी बाल रोग विशेषज्ञ मेल्विन मोर्स ने किया था। मरने के मुद्दे के गंभीर और व्यवस्थित शोधकर्ताओं में, एमोरी विश्वविद्यालय में मेडिसिन के प्रोफेसर और अटलांटा के वेटरन्स अस्पताल में एक स्टाफ चिकित्सक डॉ. माइकल सबोम का उल्लेख किया जाना चाहिए; मनोचिकित्सक केनेथ रिंग का व्यवस्थित शोध, जिन्होंने इस पर अध्ययन किया समस्या का अध्ययन मेडिसिन के डॉक्टर और पुनर्जीवनकर्ता मोरित्ज़ रॉलिंग्स द्वारा भी किया गया था। हमारे समकालीन, थानाटोप्सिओलॉजिस्ट ए.ए. Nalchadzhyan. प्रसिद्ध सोवियत वैज्ञानिक, थर्मोडायनामिक प्रक्रियाओं के क्षेत्र में एक अग्रणी विशेषज्ञ और बेलारूस गणराज्य के विज्ञान अकादमी के संबंधित सदस्य अल्बर्ट वेनिक ने भौतिकी के दृष्टिकोण से इस समस्या को समझने के लिए बहुत काम किया। मृत्यु के निकट के अनुभवों के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण योगदान चेक मूल के विश्व प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, ट्रांसपर्सनल स्कूल ऑफ़ साइकोलॉजी के संस्थापक, डॉ. स्टैनिस्लाव ग्रोफ़ द्वारा किया गया था।

विज्ञान द्वारा एकत्रित तथ्यों की विविधता निर्विवाद रूप से साबित करती है कि शारीरिक मृत्यु के बाद, आज जीवित प्रत्येक व्यक्ति को अपनी चेतना को संरक्षित करते हुए एक अलग वास्तविकता विरासत में मिलती है।

भौतिक साधनों का उपयोग करके इस वास्तविकता को समझने की हमारी क्षमता की सीमाओं के बावजूद, आज इस समस्या का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों के प्रयोगों और टिप्पणियों के माध्यम से इसकी कई विशेषताएं प्राप्त की गई हैं।

इन विशेषताओं को ए.वी. द्वारा सूचीबद्ध किया गया था। मिखेव, सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट इलेक्ट्रोटेक्निकल यूनिवर्सिटी के एक शोधकर्ता ने अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी "मृत्यु के बाद जीवन: विश्वास से ज्ञान तक" में अपनी रिपोर्ट दी, जो 8-9 अप्रैल, 2005 को सेंट पीटर्सबर्ग में हुई थी:

"1. एक तथाकथित "सूक्ष्म शरीर" है, जो व्यक्ति की आत्म-जागरूकता, स्मृति, भावनाओं और "आंतरिक जीवन" का वाहक है। यह शरीर अस्तित्व में है... शारीरिक मृत्यु के बाद, भौतिक शरीर के अस्तित्व की अवधि के लिए, इसका "समानांतर घटक", उपरोक्त प्रक्रियाओं को सुनिश्चित करता है। भौतिक (सांसारिक) स्तर पर उनकी अभिव्यक्ति के लिए भौतिक शरीर केवल एक मध्यस्थ है।

2. किसी व्यक्ति का जीवन वर्तमान सांसारिक मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है। मृत्यु के बाद जीवित रहना मनुष्य के लिए एक प्राकृतिक नियम है।

3. अगली वास्तविकता को बड़ी संख्या में स्तरों में विभाजित किया गया है, जो उनके घटकों की आवृत्ति विशेषताओं में भिन्न है।

4. मरणोपरांत संक्रमण के दौरान किसी व्यक्ति का गंतव्य एक निश्चित स्तर पर उसकी धुन से निर्धारित होता है, जो पृथ्वी पर जीवन के दौरान उसके विचारों, भावनाओं और कार्यों का कुल परिणाम है। जिस प्रकार किसी रासायनिक पदार्थ द्वारा उत्सर्जित विद्युत चुम्बकीय विकिरण का स्पेक्ट्रम उसकी संरचना पर निर्भर करता है, उसी प्रकार किसी व्यक्ति का मरणोपरांत गंतव्य उसके आंतरिक जीवन की "समग्र विशेषता" से निर्धारित होता है।

5. "स्वर्ग और नर्क" की अवधारणाएँ संभावित मरणोपरांत अवस्थाओं की दो ध्रुवताओं को दर्शाती हैं।

6. ऐसे ध्रुवीय राज्यों के अलावा, कई मध्यवर्ती राज्य भी हैं। एक पर्याप्त अवस्था का चुनाव सांसारिक जीवन के दौरान किसी व्यक्ति द्वारा बनाए गए मानसिक और भावनात्मक "पैटर्न" द्वारा स्वचालित रूप से निर्धारित होता है। इसीलिए नकारात्मक भावनाएँ, हिंसा, विनाश की इच्छा और कट्टरता, चाहे वे बाहरी रूप से कितनी भी उचित क्यों न हों, इस संबंध में व्यक्ति के भविष्य के भाग्य के लिए अत्यंत विनाशकारी हैं। यह व्यक्तिगत जिम्मेदारी और नैतिक सिद्धांतों के लिए एक मजबूत आधार प्रदान करता है।''19

उपरोक्त सभी तर्क आश्चर्यजनक रूप से सभी पारंपरिक धर्मों के धार्मिक ज्ञान के अनुरूप हैं। यह संदेहों को दूर करने और अपना निर्णय लेने का एक कारण है। क्या यह नहीं?

1. कोशिका ध्रुवता: भ्रूण से अक्षतंतु तक // नेचर मैगज़ीन। 27.08. 2003. वॉल्यूम. 421, एन 6926. पी 905-906 मेलिसा एम. रोल्स और क्रिस क्यू. डो

2. प्लोटिनस। एननेड्स। ग्रंथ 1-11, "ग्रीको-लैटिन कैबिनेट" यू. ए. शिखालिन द्वारा, मॉस्को, 2007।

3. डु बोइस-रेमंड ई. गेसमेल्टे एब्हंडलुंगेन ज़ूर ऑलगेमिनेन मस्केल- अंड नर्वेंफिजिक। बी.डी. 1.

लीपज़िग: वीट एंड कंपनी, 1875. पी. 102

4. डू बोइस-रेमंड, ई. गेसमेल्टे एब्हंडलुंगेन ज़ूर ऑलगेमिनेन मस्केल- अंड नर्वेंफिजिक। बी.डी. 1. पी. 87

5. कोबोज़ेव एन.आई. सूचना और सोच प्रक्रियाओं के थर्मोडायनामिक्स के क्षेत्र में अनुसंधान। एम.: मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी पब्लिशिंग हाउस, 1971. पी. 85।

6, वोइनो-यासेनेत्स्की वी.एफ. आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवेरी प्रिंटिंग हाउस", 2002. पी. 43.

7. कार्डियक अरेस्ट से बचे लोगों में मृत्यु के करीब का अनुभव: नीदरलैंड में एक संभावित अध्ययन; डॉ. पिरन वैन लोमेल एमडी, रूड वैन वीस पीएचडी, विंसेंट मेयर्स पीएचडी, इंग्रिड एल्फेरिच पीएचडी // द लांसेट। दिसंबर 2001 2001. खंड 358. संख्या 9298 पी. 2039-2045।

8. वोइनो-यासेनेत्स्की वी.एफ. आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवेरी प्रिंटिंग हाउस", 2002 पी. 36।

9/अनोखिन पी.के. उच्च तंत्रिका गतिविधि के प्रणालीगत तंत्र। चुने हुए काम। मॉस्को, 1979, पृष्ठ 455।

10. एक्लेस जे. मानव रहस्य।

बर्लिन: स्प्रिंगर 1979. पी. 176.

11. पेनफील्ड डब्ल्यू. मन का रहस्य।

प्रिंसटन, 1975. पीपी. 25-27

12..मुझे "थ्रू द लुकिंग ग्लास" का अध्ययन करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। एन.पी. के साथ साक्षात्कार बेखटेरेवा अखबार "वोल्ज़स्काया प्रावदा", 19 मार्च, 2005।

13. ग्रोफ़ एस. होलोट्रोपिक चेतना। मानव चेतना के तीन स्तर और हमारे जीवन पर उनका प्रभाव। मस्त; गंगा, 2002. पृ. 267.

14. वोइनो-यासेनेत्स्की वी.एफ. आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवेरी प्रिंटिंग हाउस", 2002 पी.45।

15. लॉज ओ. रेमंड या जीवन और मृत्यु।

लंदन 1916

16. लॉज ओ. मनुष्य का अस्तित्व।

लंदन 1911

17. क्रुक्स डब्ल्यू. अध्यात्मवाद की घटनाओं पर शोध करते हैं।

लंदन, वर्ष 1926 पृ. 24

18. मायर्स. मानव व्यक्तित्व और उसका शारीरिक मृत्यु से बचना।

लंदन, वर्ष 1st.1903 पी. 68

19. मिखेव ए.वी. मृत्यु के बाद का जीवन: विश्वास से ज्ञान तक

जर्नल "चेतना और भौतिक वास्तविकता", संख्या 6, 2005 और अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी के सार में "संस्कृति, शिक्षा, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, स्वास्थ्य देखभाल में नोस्फेरिक नवाचार", 8-9 अप्रैल, 2005, सेंट पीटर्सबर्ग।

ये मरणोत्तर जीवन अनुसंधान और व्यावहारिक आध्यात्मिकता के क्षेत्र में प्रसिद्ध विशेषज्ञों के साक्षात्कार हैं। वे मृत्यु के बाद जीवन का प्रमाण प्रदान करते हैं।

साथ में वे महत्वपूर्ण और विचारोत्तेजक सवालों के जवाब देते हैं:

• मैं कौन हूँ?
• मैं यहाँ क्यों हूँ?
• क्या ईश्वर का अस्तित्व है?
• स्वर्ग और नरक के बारे में क्या?

साथ में वे महत्वपूर्ण और विचारोत्तेजक प्रश्नों का उत्तर देंगे, और यहां और अभी का सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न: "यदि हम वास्तव में अमर आत्माएं हैं, तो यह हमारे जीवन और अन्य लोगों के साथ संबंधों को कैसे प्रभावित करता है?"

नये पाठकों के लिए बोनस:

बर्नी सीगल, सर्जिकल ऑन्कोलॉजिस्ट। ऐसी कहानियाँ जिन्होंने उन्हें आध्यात्मिक दुनिया के अस्तित्व और मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में आश्वस्त किया।

जब मैं चार साल का था, तो एक खिलौने के टुकड़े से मेरा लगभग दम घुट गया था। मैंने उन पुरुष बढ़ईयों की नकल करने की कोशिश की जिन्हें मैंने देखा था।

मैंने खिलौने का एक हिस्सा अपने मुँह में डाला, साँस ली और... अपने शरीर को छोड़ दिया।

उस क्षण जब, अपना शरीर त्यागने के बाद, मैंने खुद को बगल से घुटते हुए और मरणासन्न अवस्था में देखा, मैंने सोचा: "कितना अच्छा!"

चार साल के बच्चे के लिए, शरीर से बाहर रहना शरीर में रहने से कहीं अधिक दिलचस्प था।

निःसंदेह, मुझे मरने का कोई पछतावा नहीं था। मैं दुखी था, ऐसे ही अनुभवों से गुजरने वाले कई बच्चों की तरह, कि मेरे माता-पिता मुझे मृत पाएंगे।

मैंने सोचा: " अच्छी तरह से ठीक है! मैं उस शरीर में रहने की अपेक्षा मृत्यु को पसन्द करता हूँ».

दरअसल, जैसा कि आपने पहले ही कहा, कभी-कभी हम जन्मजात अंधे बच्चों से मिलते हैं। जब वे ऐसे अनुभव से गुजरते हैं और शरीर छोड़ते हैं, तो वे सब कुछ "देखना" शुरू कर देते हैं।

ऐसे क्षणों में आप अक्सर रुकते हैं और अपने आप से प्रश्न पूछते हैं: " जिंदगी क्या है? यहाँ क्या चल रहा है?».

ये बच्चे अक्सर इस बात से नाखुश होते हैं कि उन्हें अपने शरीर में वापस जाना पड़ता है और फिर से अंधा होना पड़ता है।

कभी-कभी मैं उन माता-पिता से बात करता हूं जिनके बच्चे मर गए हैं। वे मुझे बताते हैं

एक मामला था जब एक महिला हाईवे पर अपनी कार चला रही थी। अचानक उसका बेटा उसके सामने आया और बोला: “ माँ, धीरे करो!».

उसने उसकी बात मानी. वैसे, उसके बेटे को मरे हुए पाँच साल हो गए थे। वह मोड़ पर पहुंची और देखा कि दस बुरी तरह क्षतिग्रस्त कारें थीं - एक बड़ा हादसा हुआ था। यह इस बात का शुक्र है कि उनके बेटे ने उन्हें समय रहते सचेत कर दिया, जिससे उनके साथ कोई दुर्घटना नहीं हुई।

केन रिंग. अंधे लोग और मृत्यु के निकट या शरीर से बाहर के अनुभवों के दौरान "देखने" की उनकी क्षमता।

हमने लगभग तीस अंधे लोगों का साक्षात्कार लिया, जिनमें से कई जन्म से ही अंधे थे। हमने पूछा कि क्या उन्हें मृत्यु के निकट का अनुभव हुआ था और क्या वे इन अनुभवों के दौरान "देख" सकते थे।

हमें पता चला कि जिन नेत्रहीन लोगों से हमने साक्षात्कार किया, उन्हें मृत्यु के निकट के क्लासिक अनुभव थे जो सामान्य लोगों को अनुभव होते हैं।

मैंने जिन नेत्रहीन लोगों से बात की उनमें से लगभग 80 प्रतिशत की मृत्यु के निकट के अनुभवों के दौरान अलग-अलग दृश्य छवियां थीं।

कई मामलों में हम स्वतंत्र पुष्टि प्राप्त करने में सक्षम थे कि उन्होंने कुछ ऐसा "देखा" था जिसके बारे में वे नहीं जानते थे कि वह वास्तव में उनके भौतिक वातावरण में मौजूद था।

निश्चित रूप से यह उनके मस्तिष्क में ऑक्सीजन की कमी थी, है ना? हाहा.

हाँ, यह इतना आसान है! मुझे लगता है कि वैज्ञानिकों के लिए, पारंपरिक तंत्रिका विज्ञान के दृष्टिकोण से, यह समझाना मुश्किल होगा कि अंधे लोग, जो परिभाषा के अनुसार देख नहीं सकते, इन दृश्य छवियों को कैसे प्राप्त करते हैं और उन्हें विश्वसनीय रूप से कैसे संप्रेषित करते हैं।

अंधे लोग अक्सर कहते हैं कि जब उन्हें पहली बार इसका एहसास हुआ अपने आस-पास की भौतिक दुनिया को "देख" सकते हैं, फिर उन्होंने जो कुछ भी देखा उससे वे चौंक गए, डर गए और स्तब्ध रह गए।

लेकिन जब उन्हें पारलौकिक अनुभव होने लगे, जिसमें वे प्रकाश की दुनिया में गए और अपने रिश्तेदारों या अन्य समान चीज़ों को देखा जो ऐसे अनुभवों की विशेषता हैं, तो यह "दृष्टि" उन्हें काफी स्वाभाविक लगी।

« यह वैसा ही था जैसा होना चाहिए", उन्होंने कहा।

ब्रायन वीस. अभ्यास के मामले जो साबित करते हैं कि हम पहले भी जी चुके हैं और फिर से जीएंगे।

ऐसी कहानियाँ जो विश्वसनीय हैं, अपनी गहराई में सम्मोहक हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि वैज्ञानिक हों, जो हमें यह दिखाती हैं जीवन में जो दिखता है उससे कहीं अधिक है।

मेरे अभ्यास का सबसे दिलचस्प मामला...

यह महिला एक आधुनिक सर्जन थी और चीनी सरकार के "शीर्ष" के साथ काम करती थी। यह उनकी संयुक्त राज्य अमेरिका की पहली यात्रा थी, उन्होंने अंग्रेजी का एक भी शब्द नहीं बोला।

वह मियामी में अपने अनुवादक के साथ पहुंची, जहां मैं उस समय काम कर रहा था। मैंने उसे पिछले जन्म में लौटा दिया।

वह उत्तरी कैलिफ़ोर्निया में समाप्त हुई। यह एक बहुत ही ज्वलंत स्मृति थी जो लगभग 120 साल पहले घटी थी।

मेरी मुवक्किल एक ऐसी महिला निकली जो अपने पति को बदनाम कर रही थी। वह अचानक विशेषणों और विशेषणों से भरी अंग्रेजी में धाराप्रवाह बोलने लगी, जो आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि वह अपने पति के साथ बहस कर रही थी...

उसका पेशेवर अनुवादक मेरी ओर मुड़ा और उसके शब्दों का चीनी भाषा में अनुवाद करने लगा - उसे अभी भी समझ नहीं आया कि क्या हो रहा था। मैंने उससे कहा: " यह ठीक है, मैं अंग्रेजी समझता हूं».

वह स्तब्ध रह गया - उसका मुँह आश्चर्य से खुला रह गया, उसे अभी-अभी एहसास हुआ था कि वह अंग्रेजी बोलती है, हालाँकि इससे पहले वह "हैलो" शब्द भी नहीं जानती थी। यह एक उदाहरण है.

ज़ेनोग्लॉसी- यह उन विदेशी भाषाओं को बोलने या समझने की क्षमता है जिनसे आप बिल्कुल अपरिचित हैं और जिनका आपने कभी अध्ययन नहीं किया है।

यह पिछले जीवन के काम के सबसे सम्मोहक क्षणों में से एक है जब हम ग्राहक को किसी प्राचीन भाषा या ऐसी भाषा में बात करते हुए सुनते हैं जिससे वह परिचित नहीं है।

इसे समझाने का कोई और तरीका नहीं है...

हाँ, और मेरे पास ऐसी कई कहानियाँ हैं। न्यूयॉर्क में एक मामले में, तीन साल के दो जुड़वां लड़के एक-दूसरे से बच्चों की ईजाद की गई भाषा से बहुत अलग भाषा में संवाद करते थे, जैसे कि जब वे टेलीफोन या टेलीविजन के लिए शब्द बनाते हैं।

उनके पिता, जो एक डॉक्टर थे, ने उन्हें न्यूयॉर्क के कोलंबिया विश्वविद्यालय में भाषाविदों को दिखाने का फैसला किया। वहां पता चला कि लड़के एक-दूसरे से प्राचीन अरामी भाषा में बात करते थे।

इस कहानी को विशेषज्ञों द्वारा प्रलेखित किया गया है। हमें समझना होगा कि ऐसा कैसे हो सकता है. मुझे लगता है कि यह है. आप तीन साल के बच्चों के अरामी भाषा के ज्ञान को और कैसे समझा सकते हैं?

आख़िरकार, उनके माता-पिता भाषा नहीं जानते थे, और बच्चे देर रात टेलीविजन पर या अपने पड़ोसियों से अरामी भाषा नहीं सुन सकते थे। ये मेरे अभ्यास के कुछ ठोस मामले हैं जो साबित करते हैं कि हम पहले भी जी चुके हैं और फिर से जीएंगे।

वेन डायर. जीवन में "कोई संयोग" क्यों नहीं हैं, और जीवन में हम जो कुछ भी सामना करते हैं वह ईश्वरीय योजना से मेल खाता है।

—इस अवधारणा के बारे में क्या कहना कि जीवन में "कोई संयोग नहीं" होता है? आप अपनी किताबों और भाषणों में कहते हैं कि जीवन में कोई संयोग नहीं होता, और हर चीज़ के लिए एक आदर्श दिव्य योजना होती है।

मैं आम तौर पर इस पर विश्वास कर सकता हूं, लेकिन बच्चों के साथ किसी त्रासदी की स्थिति में या जब कोई यात्री विमान दुर्घटनाग्रस्त हो जाए तो किसी को क्या करना चाहिए... कोई कैसे विश्वास कर सकता है कि यह कोई दुर्घटना नहीं है?

"यदि आप मानते हैं कि मृत्यु एक त्रासदी है तो यह एक त्रासदी लगती है।" आपको यह समझना चाहिए कि हर कोई इस दुनिया में तब आता है जब उसे आना चाहिए, और जब उसका समय पूरा हो जाता है तब चला जाता है।

वैसे इस बात की पुष्टि भी हो चुकी है. ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे हम पहले से नहीं चुनते हैं, जिसमें इस दुनिया में हमारे प्रकट होने का क्षण और इसे छोड़ने का क्षण भी शामिल है।

हमारा व्यक्तिगत अहं, साथ ही हमारी विचारधाराएं, हमें निर्देश देती हैं कि बच्चों को नहीं मरना चाहिए, और हर किसी को 106 वर्ष की आयु तक जीवित रहना चाहिए और अपनी नींद में मीठी मौत मरनी चाहिए। ब्रह्मांड पूरी तरह से अलग तरीके से काम करता है - हम यहां उतना ही समय बिताते हैं जितनी योजना बनाई गई थी।

...शुरू करने के लिए, हमें हर चीज़ को इस तरफ से देखना चाहिए। दूसरे, हम सभी एक बहुत ही बुद्धिमान व्यवस्था का हिस्सा हैं। एक सेकंड के लिए कुछ कल्पना करें...

एक विशाल लैंडफिल की कल्पना करें, और इस लैंडफिल में दस मिलियन अलग-अलग चीजें हैं: शौचालय के ढक्कन, कांच, तार, विभिन्न पाइप, स्क्रू, बोल्ट, नट - सामान्य तौर पर, लाखों हिस्से।

और कहीं से एक हवा प्रकट होती है - एक तेज़ चक्रवात जो सब कुछ एक ढेर में समेट देता है। फिर आप उस जगह को देखें जहां कबाड़खाना स्थित था, और वहां एक नया बोइंग 747 है, जो यूएसए से लंदन के लिए उड़ान भरने के लिए तैयार है। क्या संभावना है कि ऐसा कभी होगा?

नगण्य.

इतना ही! वह चेतना जिसमें यह समझ नहीं है कि हम इस बुद्धिमान प्रणाली के अंग हैं, उतनी ही महत्वहीन है।

यह कोई बहुत बड़ी आकस्मिकता नहीं हो सकती. हम बोइंग 747 की तरह दस मिलियन हिस्सों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि इस ग्रह पर और अरबों अन्य आकाशगंगाओं में परस्पर जुड़े हुए करोड़ों हिस्सों के बारे में बात कर रहे हैं।

यह मान लेना कि यह सब संयोगवश है और इसके पीछे कोई प्रेरक शक्ति नहीं है, उतना ही मूर्खतापूर्ण और अहंकारपूर्ण होगा जितना यह मानना ​​कि हवा लाखों हिस्सों से बोइंग 747 हवाई जहाज बना सकती है।

जीवन की प्रत्येक घटना के पीछे सर्वोच्च आध्यात्मिक ज्ञान होता है, इसलिए इसमें कोई दुर्घटना नहीं हो सकती।

माइकल न्यूटन, जर्नी ऑफ़ द सोल के लेखक। उन माता-पिता के लिए सांत्वना के शब्द जिन्होंने अपने बच्चों को खो दिया है

- उनके लिए आपके पास सांत्वना और आश्वासन के क्या शब्द हैं? किसने अपने प्रियजनों को खोया, विशेषकर छोटे बच्चों को?

“मैं उन लोगों के दर्द की कल्पना कर सकता हूं जो अपने बच्चों को खो देते हैं। मेरे बच्चे हैं और मैं भाग्यशाली हूं कि वे स्वस्थ हैं।

ये लोग दुःख से इस कदर डूबे हुए हैं कि उन्हें विश्वास ही नहीं हो रहा है कि उन्होंने किसी प्रियजन को खो दिया है और उन्हें समझ नहीं आ रहा है कि भगवान ऐसा कैसे होने दे सकते हैं।

शायद यह और भी मौलिक है...

नील डगलस-क्लॉट्ज़। "स्वर्ग" और "नरक" शब्दों के वास्तविक अर्थ, साथ ही हमारे साथ क्या होता है और मृत्यु के बाद हम कहाँ जाते हैं।

शब्द के अरामी-यहूदी अर्थ में "स्वर्ग" कोई भौतिक स्थान नहीं है।

"स्वर्ग" जीवन की धारणा है. जब यीशु या किसी हिब्रू भविष्यवक्ता ने "स्वर्ग" शब्द का प्रयोग किया, तो उनका अर्थ था, जैसा कि हम इसे समझते हैं, "स्पंदनात्मक वास्तविकता।" मूल "शिम" - कंपन शब्द में [वाइब्रिशिन] का अर्थ है "ध्वनि", "कंपन" या "नाम"।

हिब्रू में शिमाया [शिमाया] या शेमायाह [शेमाई] का अर्थ है "असीम और असीम कंपन संबंधी वास्तविकता।"

इसलिए, जब पुराने नियम की उत्पत्ति की पुस्तक कहती है कि भगवान ने हमारी वास्तविकता बनाई है, तो इसका मतलब है कि उसने इसे दो तरीकों से बनाया है: उसने (उसने) एक कंपन वास्तविकता बनाई है जिसमें हम सभी एक हैं और एक व्यक्ति हैं (खंडित) ) वास्तविकता जिसमें नाम, व्यक्ति और उद्देश्य हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि "स्वर्ग" कहीं और है या "स्वर्ग" कोई ऐसी चीज़ है जिसे अर्जित किया जाना चाहिए। इस परिप्रेक्ष्य से देखने पर "स्वर्ग" और "पृथ्वी" एक साथ अस्तित्व में हैं।

"इनाम" के रूप में "स्वर्ग" की अवधारणा, या हमसे परे कुछ, या मरने के बाद हम कहाँ जाते हैं, ये सभी यीशु या उनके शिष्यों के लिए अपरिचित थे।

आपको यहूदी धर्म में ऐसा कुछ नहीं मिलेगा। ये अवधारणाएँ बाद में ईसाई धर्म की यूरोपीय व्याख्या में सामने आईं।

वर्तमान में एक लोकप्रिय आध्यात्मिक अवधारणा है कि "स्वर्ग" और "नरक" मानव चेतना की एक अवस्था है, स्वयं की एकता या ईश्वर से दूरी के बारे में जागरूकता का स्तर और किसी की आत्मा की वास्तविक प्रकृति और ब्रह्मांड के साथ एकता की समझ है। क्या यह सही है या नहीं?

ये सच्चाई के करीब है. "स्वर्ग" का विपरीत नहीं है, बल्कि "पृथ्वी" है, इस प्रकार "स्वर्ग" और "पृथ्वी" विपरीत वास्तविकताएँ हैं।

शब्द के ईसाई अर्थ में कोई तथाकथित "नरक" नहीं है। अरामाइक या हिब्रू में ऐसी कोई अवधारणा नहीं है।

क्या मृत्यु के बाद जीवन के इस साक्ष्य ने अविश्वास की बर्फ को पिघलाने में मदद की?

हम आशा करते हैं कि अब आपके पास बहुत अधिक जानकारी है जो आपको पुनर्जन्म की अवधारणा पर नए सिरे से विचार करने में मदद करेगी, और शायद आपको आपके सबसे बड़े भय - मृत्यु के भय से भी छुटकारा दिलाएगी।

स्वेतलाना डुरंडिना द्वारा अनुवाद,

पी.एस. क्या लेख आपके लिए उपयोगी था? टिप्पणियों में लिखें.

क्या आप सीखना चाहते हैं कि पिछले जन्मों को स्वयं कैसे याद रखें?

भौतिकी के दृष्टिकोण से, यह कहीं से भी प्रकट नहीं हो सकता और बिना किसी निशान के गायब नहीं हो सकता। ऊर्जा को दूसरी अवस्था में जाना चाहिए। इससे पता चलता है कि आत्मा कहीं गायब नहीं होती। तो शायद यह कानून उस प्रश्न का उत्तर देता है जिसने कई शताब्दियों से मानवता को पीड़ा दी है: क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?

किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसका क्या होता है?

हिंदू वेद कहते हैं कि प्रत्येक जीवित प्राणी के दो शरीर होते हैं: सूक्ष्म और स्थूल, और उनके बीच बातचीत आत्मा के कारण ही होती है। और इसलिए, जब स्थूल (अर्थात् भौतिक) शरीर नष्ट हो जाता है, तो आत्मा सूक्ष्म में चली जाती है, इसलिए स्थूल मर जाता है, और सूक्ष्म अपने लिए कुछ नया खोजता है। अतः पुनर्जन्म होता है।

लेकिन कभी-कभी ऐसा होता है कि भौतिक शरीर मर गया लगता है, लेकिन उसके कुछ टुकड़े जीवित रहते हैं। इस घटना का स्पष्ट उदाहरण भिक्षुओं की ममियाँ हैं। इनमें से कई तिब्बत में मौजूद हैं।

इस पर विश्वास करना कठिन है, लेकिन, सबसे पहले, उनके शरीर विघटित नहीं होते हैं, और, दूसरी बात, उनके बाल और नाखून बढ़ते हैं! हालाँकि, निश्चित रूप से, साँस लेने या दिल की धड़कन का कोई संकेत नहीं है। पता चला कि ममी में जान है? लेकिन आधुनिक तकनीक इन प्रक्रियाओं को पकड़ नहीं सकती। लेकिन ऊर्जा-सूचना क्षेत्र को मापा जा सकता है। और ऐसी ममियों में यह सामान्य इंसान से कई गुना ज्यादा होता है। तो क्या आत्मा अभी भी जीवित है? इसे कैसे समझाया जाए?

इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल इकोलॉजी के रेक्टर व्याचेस्लाव गुबानोव मृत्यु को तीन प्रकारों में विभाजित करते हैं:

• भौतिक;
• निजी;
• आध्यात्मिक।

उनकी राय में, एक व्यक्ति तीन तत्वों का एक संयोजन है: आत्मा, व्यक्तित्व और भौतिक शरीर। यदि शरीर के बारे में सब कुछ स्पष्ट है, तो पहले दो घटकों के बारे में प्रश्न उठते हैं।

आत्मा- एक सूक्ष्म भौतिक वस्तु, जो पदार्थ के अस्तित्व के कारण तल पर प्रस्तुत की जाती है। अर्थात्, यह एक निश्चित पदार्थ है जो कुछ कर्म कार्यों को पूरा करने और आवश्यक अनुभव प्राप्त करने के लिए भौतिक शरीर को संचालित करता है।

व्यक्तित्व- पदार्थ के अस्तित्व के मानसिक स्तर पर गठन, जो स्वतंत्र इच्छा का एहसास कराता है। दूसरे शब्दों में, यह हमारे चरित्र के मनोवैज्ञानिक गुणों का एक जटिल है।

जब भौतिक शरीर मर जाता है, तो वैज्ञानिक के अनुसार चेतना, पदार्थ के अस्तित्व के उच्च स्तर पर स्थानांतरित हो जाती है। इससे पता चलता है कि यह मृत्यु के बाद का जीवन है। जो लोग कुछ समय के लिए आत्मा के स्तर तक जाने में कामयाब रहे और फिर अपने भौतिक शरीर में लौट आए, वे अस्तित्व में हैं। ये वे लोग हैं जिन्होंने "नैदानिक ​​​​मृत्यु" या कोमा का अनुभव किया है।

वास्तविक तथ्य: दूसरी दुनिया में जाने के बाद लोग कैसा महसूस करते हैं?

एक अंग्रेजी अस्पताल के डॉक्टर सैम पारनिया ने यह पता लगाने के लिए एक प्रयोग करने का फैसला किया कि मृत्यु के बाद कोई व्यक्ति कैसा महसूस करता है। उनके निर्देश पर, कुछ ऑपरेटिंग कमरों में, रंगीन चित्रों वाले कई बोर्ड छत से लटकाए गए थे। और हर बार जब किसी मरीज का दिल, सांस और नाड़ी रुक जाती है, और फिर वे उसे वापस जीवन में लाने में कामयाब होते हैं, तो डॉक्टर उसकी सभी संवेदनाओं को रिकॉर्ड करते हैं।

इस प्रयोग में भाग लेने वालों में से एक, साउथेम्प्टन की एक गृहिणी ने निम्नलिखित कहा:

“मैं एक दुकान में बेहोश हो गया और किराने का सामान खरीदने के लिए वहां चला गया। ऑपरेशन के दौरान मैं जाग गया, लेकिन मुझे एहसास हुआ कि मैं अपने शरीर के ऊपर तैर रहा था। वहाँ डॉक्टरों की भीड़ लगी हुई थी, वे कुछ कर रहे थे, आपस में बातें कर रहे थे।

मैंने दाईं ओर देखा और एक अस्पताल का गलियारा देखा। मेरा चचेरा भाई वहाँ खड़ा होकर फ़ोन पर बात कर रहा था। मैंने उसे किसी से यह कहते हुए सुना कि मैंने बहुत सारा किराने का सामान खरीदा है और बैग इतने भारी थे कि मेरा दुखता दिल इसे बर्दाश्त नहीं कर सका। जब मैं उठा और मेरा भाई मेरे पास आया, तो मैंने उसे वह सब बताया जो मैंने सुना था। वह तुरंत पीला पड़ गया और पुष्टि की कि जब मैं बेहोश था तब उसने इस बारे में बात की थी।''

पहले सेकंड में, आधे से भी कम रोगियों को पूरी तरह से याद था कि जब वे बेहोश थे तो उनके साथ क्या हुआ था। लेकिन आश्चर्य की बात यह है कि उनमें से किसी ने भी चित्र नहीं देखा! लेकिन मरीज़ों ने कहा कि "नैदानिक ​​​​मौत" के दौरान बिल्कुल भी दर्द नहीं हुआ, बल्कि वे शांति और आनंद में डूबे हुए थे। किसी बिंदु पर वे सुरंग या गेट के अंत में आएँगे जहाँ उन्हें निर्णय लेना होगा कि उस रेखा को पार करना है या वापस जाना है।

लेकिन आप कैसे समझेंगे कि यह रेखा कहाँ है? और आत्मा भौतिक शरीर से आध्यात्मिक शरीर में कब गुजरती है? हमारे हमवतन, तकनीकी विज्ञान के डॉक्टर कॉन्स्टेंटिन जॉर्जीविच कोरोटकोव ने इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया।

उन्होंने एक अविश्वसनीय प्रयोग किया. इसका सार केवल किर्लियन तस्वीरों का उपयोग करके निकायों का अध्ययन करना था। मृतक के हाथ की तस्वीर हर घंटे गैस-डिस्चार्ज फ्लैश में ली जाती थी। फिर डेटा को एक कंप्यूटर में स्थानांतरित किया गया, और आवश्यक संकेतकों के अनुसार वहां विश्लेषण किया गया। यह शूटिंग तीन से पांच दिनों तक चली। मृतक की उम्र, लिंग और मौत का तरीका बहुत अलग था। परिणामस्वरूप, सभी डेटा को तीन प्रकारों में विभाजित किया गया:

• दोलन का आयाम बहुत छोटा था;
• वही, केवल एक स्पष्ट शिखर के साथ;
• लंबे दोलनों के साथ बड़ा आयाम।

और अजीब तरह से, प्रत्येक प्रकार की मृत्यु का मिलान केवल एक प्रकार के प्राप्त आंकड़ों से किया गया था। यदि हम मृत्यु की प्रकृति और वक्रों के दोलनों के आयाम को सहसंबंधित करें, तो यह पता चलता है कि:

• पहला प्रकार एक बुजुर्ग व्यक्ति की प्राकृतिक मृत्यु से मेल खाता है;
• दूसरी है दुर्घटना के परिणामस्वरूप आकस्मिक मृत्यु;
• तीसरा है अप्रत्याशित मृत्यु या आत्महत्या।

लेकिन कोरोटकोव को सबसे अधिक आघात यह लगा कि उनकी मृत्यु हो गई, और कुछ समय तक झिझक बनी रही! लेकिन यह केवल एक जीवित जीव से मेल खाता है! यह पता चला है कि मृत व्यक्ति के सभी भौतिक डेटा के अनुसार उपकरणों ने महत्वपूर्ण गतिविधि दिखाई.

दोलन समय को भी तीन समूहों में विभाजित किया गया था:

• प्राकृतिक मृत्यु के मामले में - 16 से 55 घंटे तक;
• आकस्मिक मृत्यु के मामले में, आठ घंटे के बाद या पहले दिन के अंत में एक दृश्य उछाल होता है, और दो दिनों के बाद उतार-चढ़ाव गायब हो जाता है।
• अप्रत्याशित मृत्यु के मामले में, आयाम केवल पहले दिन के अंत में छोटा हो जाता है, और दूसरे के अंत में पूरी तरह से गायब हो जाता है। इसके अलावा, यह देखा गया कि सबसे तीव्र उछाल शाम नौ बजे से सुबह दो या तीन बजे की अवधि में देखा जाता है।

कोरोटकोव के प्रयोग को सारांशित करते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, वास्तव में, यहां तक ​​कि सांस और दिल की धड़कन के बिना शारीरिक रूप से मृत शरीर भी मृत नहीं है - सूक्ष्म रूप से.

यह अकारण नहीं है कि कई पारंपरिक धर्मों में एक निश्चित समयावधि होती है। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में, ये नौ और चालीस दिन हैं। परन्तु इस समय आत्मा क्या करती है? यहां हम केवल अनुमान ही लगा सकते हैं. शायद वह दो दुनियाओं के बीच यात्रा कर रही है, या उसके भविष्य के भाग्य का फैसला किया जा रहा है। यह संभवतः अकारण नहीं है कि आत्मा के लिए अंतिम संस्कार सेवाओं और प्रार्थनाओं का अनुष्ठान किया जाता है। लोगों का मानना ​​है कि मृत व्यक्ति के बारे में या तो अच्छा बोलना चाहिए या बिल्कुल नहीं। सबसे अधिक संभावना है, हमारे दयालु शब्द आत्मा को भौतिक से आध्यात्मिक शरीर में कठिन परिवर्तन करने में मदद करते हैं।

वैसे, वही कोरोटकोव कई और आश्चर्यजनक तथ्य बताता है। हर रात वह आवश्यक माप लेने के लिए मुर्दाघर जाता था। और जब वह पहली बार वहां आया तो उसे तुरंत ऐसा लगा कि कोई उसे देख रहा है। वैज्ञानिक ने चारों ओर देखा, लेकिन कोई नहीं दिखा। उन्होंने कभी भी खुद को कायर नहीं माना, लेकिन उस पल यह सचमुच डरावना हो गया।

कॉन्स्टेंटिन जॉर्जीविच की नज़र उस पर पड़ी, लेकिन कमरे में उसके और मृतक के अलावा कोई नहीं था! फिर उसने यह पता लगाने का निश्चय किया कि यह अदृश्य व्यक्ति कहाँ है। उसने कमरे के चारों ओर कदम उठाए और अंततः यह निर्धारित किया कि इकाई मृतक के शरीर से ज्यादा दूर नहीं थी। अगली रातें भी डरावनी थीं, लेकिन कोरोटकोव ने फिर भी अपनी भावनाओं पर काबू रखा। उन्होंने यह भी कहा कि, आश्चर्यजनक रूप से, ऐसे माप के दौरान वह बहुत जल्दी थक जाते थे। हालाँकि दिन में यह काम उनके लिए थका देने वाला नहीं था। ऐसा लगा मानो कोई उसकी ऊर्जा चूस रहा हो।

क्या स्वर्ग और नर्क का अस्तित्व है - एक मृत व्यक्ति का कबूलनामा

लेकिन अंततः भौतिक शरीर छोड़ने के बाद आत्मा का क्या होता है? यहां एक अन्य प्रत्यक्षदर्शी की कहानी उद्धृत करना उचित होगा। सैंड्रा आयलिंग प्लायमाउथ में एक नर्स के रूप में काम करती हैं। एक दिन वह घर पर टीवी देख रही थी और अचानक उसके सीने में दर्द महसूस हुआ। बाद में पता चला कि उसकी रक्त वाहिकाओं में रुकावट थी और उसकी मृत्यु हो सकती थी। सैंड्रा ने उस क्षण अपनी भावनाओं के बारे में यही कहा:

“मुझे ऐसा लग रहा था कि मैं एक ऊर्ध्वाधर सुरंग के माध्यम से बहुत तेज़ गति से उड़ रहा हूँ। चारों ओर देखते हुए, मैंने बड़ी संख्या में चेहरे देखे, केवल वे घृणित मुँह में विकृत हो गए थे। मुझे डर लग रहा था, लेकिन जल्द ही मैं उनके पास से गुजरा, वे पीछे रह गए। मैं प्रकाश की ओर उड़ गया, लेकिन फिर भी उस तक नहीं पहुंच सका। ऐसा लग रहा था मानो वह मुझसे और भी दूर होता जा रहा हो।

अचानक, एक पल में मुझे ऐसा लगा कि सारा दर्द दूर हो गया है। मुझे अच्छा और शांत महसूस हुआ, शांति का एहसास मुझ पर आया। सच है, यह अधिक समय तक नहीं चला। एक बिंदु पर, मुझे अचानक अपने शरीर का अहसास हुआ और मैं वास्तविकता में लौट आया। मुझे अस्पताल ले जाया गया, लेकिन मैं उन संवेदनाओं के बारे में सोचता रहा जो मैंने अनुभव कीं। जो डरावने चेहरे मैंने देखे वे शायद नर्क थे, लेकिन रोशनी और आनंद की अनुभूति स्वर्ग थी।”

लेकिन फिर कोई पुनर्जन्म के सिद्धांत की व्याख्या कैसे कर सकता है? यह कई सहस्राब्दियों से अस्तित्व में है।

पुनर्जन्म एक नए भौतिक शरीर में आत्मा का पुनर्जन्म है। इस प्रक्रिया का विस्तार से वर्णन प्रसिद्ध मनोचिकित्सक इयान स्टीवेन्सन ने किया है।

उन्होंने पुनर्जन्म के दो हजार से अधिक मामलों का अध्ययन किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अपने नए अवतार में एक व्यक्ति की शारीरिक और शारीरिक विशेषताएं अतीत की तरह ही होंगी। उदाहरण के लिए, मस्से, दाग-धब्बे, झाइयां। यहां तक ​​कि गड़गड़ाहट और हकलाना भी कई पुनर्जन्मों के माध्यम से किया जा सकता है।

स्टीवेन्सन ने यह पता लगाने के लिए सम्मोहन को चुना कि उनके रोगियों के साथ पिछले जन्मों में क्या हुआ था। एक लड़के के सिर पर एक अजीब सा निशान था। सम्मोहन के कारण उसे याद आया कि पिछले जन्म में उसका सिर कुल्हाड़ी से तोड़ दिया गया था। अपने विवरण के आधार पर, स्टीवेन्सन ऐसे लोगों की तलाश में गए जो इस लड़के के पिछले जीवन के बारे में जानते हों। और किस्मत उस पर मुस्कुराई। लेकिन वैज्ञानिक के आश्चर्य की कल्पना करें जब उसे पता चला कि, वास्तव में, जिस स्थान पर लड़के ने उसे बताया था, वहाँ पहले एक आदमी रहता था। और वह ठीक कुल्हाड़ी के वार से मर गया।

प्रयोग में एक और प्रतिभागी लगभग बिना उंगलियों के पैदा हुआ था। एक बार फिर स्टीवेन्सन ने उसे सम्मोहन में डाल दिया। इस प्रकार उन्हें पता चला कि पिछले अवतार में एक व्यक्ति खेत में काम करते समय घायल हो गया था। मनोचिकित्सक को ऐसे लोग मिले जिन्होंने उन्हें पुष्टि की कि एक आदमी था जिसने गलती से कंबाइन हार्वेस्टर में अपना हाथ फँसा लिया और उसकी उंगलियाँ कट गईं।

तो आप कैसे समझ सकते हैं कि भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा स्वर्ग या नरक में जाएगी, या पुनर्जन्म लेगी? ई. बार्कर ने "लेटर्स फ्रॉम ए लिविंग डिसीज़्ड" पुस्तक में अपना सिद्धांत प्रस्तावित किया है। वह किसी व्यक्ति के भौतिक शरीर की तुलना शिटिक (ड्रैगनफ्लाई लार्वा) से करता है, और आध्यात्मिक शरीर की तुलना ड्रैगनफ्लाई से करता है। शोधकर्ता के अनुसार, भौतिक शरीर जलाशय के तल पर लार्वा की तरह जमीन पर चलता है, और सूक्ष्म शरीर ड्रैगनफ्लाई की तरह हवा में मंडराता है।

यदि किसी व्यक्ति ने अपने भौतिक शरीर (शिटिक) में सभी आवश्यक कार्यों को "पूरा" कर लिया है, तो वह ड्रैगनफ्लाई में "बदल जाता है" और एक नई सूची प्राप्त करता है, केवल उच्च स्तर पर, पदार्थ के स्तर पर। यदि उसने पिछले कार्यों को पूरा नहीं किया है, तो पुनर्जन्म होता है, और व्यक्ति दूसरे भौतिक शरीर में पुनर्जन्म लेता है।

उसी समय, आत्मा अपने सभी पिछले जन्मों की यादें बरकरार रखती है और गलतियों को एक नए जीवन में स्थानांतरित करती है।इसलिए, यह समझने के लिए कि कुछ असफलताएँ क्यों घटित होती हैं, लोग सम्मोहनकर्ताओं के पास जाते हैं जो उन्हें यह याद रखने में मदद करते हैं कि पिछले जन्मों में क्या हुआ था। इसके लिए धन्यवाद, लोग अपने कार्यों के प्रति अधिक सचेत दृष्टिकोण अपनाना शुरू करते हैं और पुरानी गलतियों से बचते हैं।

शायद, मृत्यु के बाद, हममें से कोई अगले, आध्यात्मिक स्तर पर जाएगा, और वहां कुछ अलौकिक समस्याओं का समाधान होगा। अन्य लोग पुनर्जन्म लेंगे और फिर से मानव बनेंगे। केवल एक अलग समय और भौतिक शरीर में.

किसी भी स्थिति में, मैं विश्वास करना चाहता हूं कि वहां कुछ और भी है, सीमा से परे। कुछ अन्य जीवन, जिसके बारे में हम अब केवल परिकल्पनाएँ और धारणाएँ ही बना सकते हैं, उसका अन्वेषण कर सकते हैं और विभिन्न प्रयोग कर सकते हैं।

लेकिन फिर भी, मुख्य बात इस मुद्दे पर ध्यान केंद्रित करना नहीं है, बल्कि बस जीना है। अभी। और फिर मौत अब एक डरावनी बूढ़ी औरत की तरह नहीं लगेगी जिसके पास दरांती है।

मौत हर किसी को आएगी, इससे बचना नामुमकिन है, यही प्रकृति का नियम है। लेकिन हमारे पास इस जीवन को उज्ज्वल, यादगार और केवल सकारात्मक यादों से भरा बनाने की शक्ति है।