प्राचीन भारतीय दर्शन का इतिहास. पूर्वी दर्शन की विशिष्टताएँ
भारतीय दर्शन एक मौलिक शिक्षण है, जो निस्संदेह अन्य देशों के दर्शन से बहुत अलग है। भारत का अस्तित्व प्राचीन काल से है और इसलिए इस देश ने पहले से ही महान विचारकों के सिद्धांतों की अपनी प्रणाली विकसित कर ली है। यह ध्यान देने योग्य है कि दर्शनशास्त्र की अवधारणा ईसा पूर्व 500 वर्ष पहले उत्पन्न हुई थी।
यूरोपीय और पूर्वी दर्शन के विपरीत, भारत की निम्नलिखित मुख्य विशेषताएं हैं:
- दार्शनिक विद्यालयों के बीच निरंतरता और संबंध का अभाव;
- प्राकृतिक विज्ञान के प्रति उन्मुखीकरण का अभाव;
- राष्ट्रीय परंपराओं पर ध्यान दें;
- स्वयं को और अपनी आंतरिक दुनिया को जानने पर दार्शनिक खोजों का स्पष्ट ध्यान।
भारतीय दर्शन का विकास तीन मुख्य अवधियों में हुआ, जो इस अद्भुत देश के इतिहास में प्रतिष्ठित हैं: वैदिक, शास्त्रीय और दार्शनिक ग्रंथों की अवधि। सामान्य तौर पर, भारतीय दर्शन का विकास वेद नामक प्राचीन ग्रंथों के लेखन से शुरू हुआ। इनमें चार मुख्य भाग शामिल थे। लेकिन यह ऋग्वेद ही था जिसने भारतीय दर्शन और संस्कृति के विकास में सबसे बड़ा योगदान दिया। इस ग्रंथ ने भारतीयों को ब्रह्मांडीय घटनाओं और अस्तित्व के अन्य रहस्यों का ज्ञान प्राप्त करने में मदद की। आत्माओं का स्थानांतरण, पिछले कार्यों के लिए इनाम, आध्यात्मिक पदानुक्रम में एक स्थान की खोज, तपस्या, मृत्यु के बाद इनाम - ये सभी भारतीय दर्शन के मुख्य हठधर्मिता हैं, जो इसके विकास के सभी अवधियों में निहित हैं।
बौद्ध धर्म और वेदांतवाद इस राज्य की मुख्य दार्शनिक दिशाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दूसरी दिशा के अभिधारणाएँ तथाकथित "वेद" में दर्ज हैं। ये पौराणिक कहानियों के मूल संग्रह हैं, जिनके विचार आज तक जीवित हैं। कुछ आधुनिक भारतीय अभी भी वेदों में निहित दार्शनिक शिक्षाओं को स्वीकार करते हैं। संक्षेप में, उन्हें एक प्रकार का पवित्र ग्रंथ माना जाता था जिसके अनुरूप होना पड़ता था। सर्वोच्च जाति, ब्राह्मणों के प्रतिनिधि, वैदिक शिक्षाओं के मुख्य प्रचारक थे, जो लंबे समय तक इस रहस्यमय देश की मुख्य दार्शनिक दिशा थी।
अस्तित्व के वास्तविक कारणों को केवल सर्वोच्च प्राणी के रूप में ब्राह्मण ही जानता है। काफी लंबे समय तक, ब्राह्मण के नाम को एक वास्तविक देवता माना जाता था जो ब्रह्मांड के सभी रहस्यों को जानता था। वेदांत भारतीय दर्शन का मुख्य विद्यालय है, जिसने हमेशा अस्तित्व के मुख्य आध्यात्मिक घटक के रूप में ब्रह्म की अवधारणा का प्रचार किया है। यह ध्यान देने योग्य है कि प्रत्येक व्यक्ति को इस देवता के करीब आने के लिए अपने आंतरिक सार को एक विशेष स्थिति में बदलना होगा। भारतीय दर्शन में एक समान दृष्टिकोण लंबे समय से मौजूद है। लोग खुद को मानसिक और शारीरिक पीड़ा से पूरी तरह शुद्ध होकर ब्राह्मण के रूप में देखना चाहते थे। भारतीयों के अनुसार, किसी की आत्मा को मुक्त करने का यही एकमात्र तरीका था।
बौद्ध धर्म को एक अन्य महत्वपूर्ण दार्शनिक और धार्मिक आंदोलन माना जाना चाहिए। यह अब तक की सबसे महान शिक्षा है, जिसने किसी भी अन्य सिद्धांत की तुलना में भारत के जीवन में अधिक योगदान दिया है। इस दार्शनिक सिद्धांत का निर्माण सभी भारतीयों के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ था। बौद्ध धर्म की बिल्कुल नई प्रवृत्तियाँ वैदिक दिशा से मौलिक रूप से भिन्न थीं। यह नई शिक्षा न केवल आत्मा की अमरता को नकारती है, बल्कि उसके अस्तित्व के तथ्य को भी नकारती है। महान बौद्धों के अनुसार, आत्मा और शरीर एक संपूर्ण नहीं बन सकते, क्योंकि शरीर निरंतर परिवर्तन और आसपास की वास्तविकता के साथ संपर्क में रहता है। लेकिन कई बार इंसान को इस बात का एहसास नहीं होता. बौद्ध धर्म का दर्शन समान वैदिक शिक्षाओं की तुलना में बहुत सरल है। किसी व्यक्ति की भौतिक एवं आध्यात्मिक स्थिति को निराधार माना जाता है। बौद्ध धर्म का अर्थ यह है कि इसका तात्पर्य कुछ उच्च वस्तुओं और आध्यात्मिक मामलों की उपस्थिति से है। मानव संसार एक भ्रमित करने वाली भूलभुलैया है, और इसकी चेतना एक और भ्रम है जिसका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है। बुद्ध (सर्वोच्च रचनाकार) केवल नश्वर प्राणियों के साथ ब्रह्मांड की नींव पर चर्चा नहीं कर सकते। बुद्ध की शिक्षा दुख के बारे में बुनियादी सच्चाइयों के अस्तित्व पर बनी है। इन सत्यों के अनुसार, दुख ही मानव जीवन की सार्वभौमिक संपत्ति है, जिसके अपने कारण हैं और वास्तविक जीवन में इसे रोका जा सकता है। बौद्ध दार्शनिक शिक्षा की हठधर्मिता किसी भी पीड़ा से मुक्ति का मार्ग है, जिसे प्रत्येक व्यक्ति सत्य के मार्ग पर पार कर सकता है और उसे दूर करना ही होगा।
आस्था, दृढ़ संकल्प, सही वाणी और व्यवहार, विचार की सही दिशा और उस पर एकाग्रता - यही मानवता को दुख से बचाने के मुख्य उपाय हैं। बुद्ध का अष्टांगिक मार्ग स्वयं जीवन की, संपूर्ण अस्तित्व की अखंडता है, जिसके दौरान एक व्यक्ति उच्चतम सत्य के ज्ञान के लिए प्रयास करता है। भारतीय दर्शन का संक्षेप में अध्ययन करना सर्वोत्तम है, क्योंकि पूर्ण अध्ययन में बहुत अधिक समय लगेगा।
इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन हमेशा पिछली परंपराओं पर आधारित रहा है। यह विभिन्न दार्शनिक ग्रंथों की गैर-व्यक्तिगत प्रकृति से भी भिन्न है। तथ्य यह है कि लेखकों की जीवनियाँ असंख्य मिथकों और किंवदंतियों से भरी हुई हैं। अब मामले का सार समझना बहुत मुश्किल है. भारतीय दर्शन संक्षेप में इस बारे में चर्चा करता है कि कोई व्यक्ति जीवन के दौरान और मृत्यु के बाद उच्चतम आनंद कैसे प्राप्त कर सकता है। लेकिन, दुर्भाग्य से, ऐसे मूल दर्शन का अभी भी बहुत कम अध्ययन किया गया है।
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भारतीय दर्शन महान भारतवर्ष - प्राचीन भारत की असंख्य राष्ट्रीयताओं की समृद्ध सांस्कृतिक परंपरा के आधार पर उत्पन्न होता है। सबसे रूढ़िवादी अनुमानों के अनुसार, भारतीय सभ्यता कई हजार साल ईसा पूर्व शुरू हुई थी। कुछ शोधकर्ता जो थियोसोफिकल इतिहासलेखन के प्रति सहानुभूति रखते हैं, वे इन समय सीमाओं का महत्वपूर्ण रूप से विस्तार करते हैं - दसियों या सैकड़ों हजारों वर्षों तक। हिंदुस्तान की आध्यात्मिक संस्कृति की उत्पत्ति, जो कई मिथकों, महाकाव्य कविताओं, धार्मिक शिक्षाओं और तपस्वी योग प्रथाओं द्वारा दर्शायी जाती है, विशाल ऐतिहासिक गहराई तक जाती है।
प्राचीन भारत की कई दार्शनिक प्रणालियों का प्रत्यक्ष आधार वैदिक साहित्य के पवित्र ग्रंथ और हिंदुस्तान के लोगों के संबंधित प्राचीन धर्म थे - ब्राह्मणवाद(सर्वोच्च ईश्वर के नाम से - ब्रह्मा, या ब्राह्मण)। वर्तमान में, विज्ञान चार को जानता है वेद - ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद.उनके गठन की अवधि का अनुमान इतिहासकारों द्वारा बहुत विवादास्पद रूप से लगाया गया है: एक हजार से दसियों हजार वर्ष तक। फिर भी, यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि वेद मानव विचार के सबसे पुराने ज्ञात लिखित स्मारकों में से एक हैं।
भारत में वेदों को पवित्र ग्रंथ या रहस्योद्घाटन माना जाता है (गिरुति), जिसे प्राचीन आध्यात्मिक संतों द्वारा लिखा गया था (रिगिया). वेदों के पाठ कहावतों, धार्मिक भजनों, बलिदान गीतों और मंत्रों का संग्रह हैं। उनकी समस्याएँ बहुत व्यापक हैं. उठाए गए मुद्दों के पैमाने और उन्हें हल करने के तरीकों के संदर्भ में कुछ भजन पहले से ही दार्शनिक प्रकृति के हैं।
प्रत्येक वेद का पाठ कई अन्य ग्रंथों के निकट है - विभिन्न लेखकों द्वारा बाद में लिखे गए कार्यों का संग्रह। सबसे पहले ये धार्मिक पुस्तकें कहलाती हैं ब्राह्मण.वे टीकाओं और अनुष्ठान ग्रंथों के संग्रह हैं। दूसरा, यह अरण्यकी(शाब्दिक, "वन पुस्तकें"), जो वन साधुओं और तपस्वियों के लिए निर्देश के रूप में बनाई गई थीं। तीसरा, यह उपैषद(शाब्दिक अर्थ, "शिक्षक के चरणों में बैठना") दार्शनिक कार्य हैं जिन्हें वेदों के ग्रंथों की सर्वोच्च गुप्त व्याख्या माना जाता है। इस प्रकार, वेदों, ब्राह्मणों, अरण्यकों और उपनिषदों का निर्माण एक लंबी अवधि में हुआ और प्राचीन भारतीय दार्शनिक विचार के गठन पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।
सम्पूर्ण भारतीय संस्कृति भी इनसे काफी प्रभावित थी पुराणों(धार्मिक प्रकृति के ग्रंथ), इतिहास(ऐतिहासिक रचनाएँ) और महाकाव्य कविताएँ "महाभारत" और "रामायण"। भारत में दर्शन के आगामी विकास के लिए महाभारत के एक भाग का विशेष महत्व था - भागवद गीता(शाब्दिक, "भगवान का गीत")। इसमें वर्णन किया गया है कि कैसे अर्ध-पौराणिक आध्यात्मिक शिक्षक कृष्ण (हिंदू परंपरा में माने जाते हैं भगवान विष्णु का अवतार)अपने मित्र और शिष्य-सेनापति अर्जुन को आध्यात्मिक दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों और योग के सिद्धांतों के बारे में बताते हैं।
दार्शनिक विद्यालयों या दार्शनिक अटकलों की प्रणालियों का विकास (दर्शन)प्राचीन भारत धार्मिक विश्वदृष्टि के विकास से निकटता से जुड़ा हुआ था। आर्यों का मूल वैदिक धर्म समय के साथ ब्राह्मणवाद में परिवर्तित हो गया। आर्य सर्वोच्च दिव्य त्रिमूर्ति (इंद्र - सूर्य - अगिया)धीरे-धीरे नई पवित्र त्रिमूर्ति के देवताओं द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया। ये ब्रह्मा (निर्माता भगवान), विष्णु (विश्व व्यवस्था के संरक्षक भगवान) और शिव (संहारक भगवान) हैं। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत तक अपरंपरागत दार्शनिक शिक्षाओं (जैन धर्म, बौद्ध धर्म, अजिविका) के प्रभाव में। ब्राह्मणवाद की गोद में दार्शनिक, नैतिक और कर्मकांडीय प्रकृति के परिवर्तन बढ़ रहे हैं। पहली सहस्राब्दी के दौरान, ब्राह्मणवाद एक नई किस्म में बदल गया - हिन्दू धर्म, जो दो मुख्य धार्मिक आंदोलनों के रूप में ( शैववादऔर वैष्णववाद)आज तक लगभग अपरिवर्तित रूप में जीवित है।
दुनिया और मनुष्य के बारे में मौलिक विचार, वैदिक धर्म और ब्राह्मणवाद की विशेषता, बाद में भारतीय दार्शनिक स्कूलों द्वारा आगे के विकास या आलोचना का विषय बन गए। इस धार्मिक विश्वदृष्टि के सबसे महत्वपूर्ण पहलू योजनाबद्ध रूप से इस प्रकार हैं।
सृष्टि का कारण माना गया ब्रह्म, पहले विशुद्ध रूप से धार्मिक रूप से समझा गया - दिव्य के रूप में पूर्ण व्यक्तित्व, बाद में दार्शनिक रूप से - उच्चतम के रूप में पूर्ण शुरुआतवस्तुनिष्ठ क्रम. ब्रह्मांड में तीन लोक शामिल हैं ( त्रिलोक) - उच्चतम आध्यात्मिक (स्वर्ग), सांसारिक और निचला भूमिगत। वे असंख्य जीवित प्राणियों के घर हैं: देवता, मनुष्य, जानवर, राक्षस, आत्माएं, तत्व और आत्माएं।
मनुष्य देवताओं की रचना है और साथ ही प्रकृति के एक हिस्से का प्रतिनिधित्व करता है। वह मूलतः संपन्न था आत्मा -व्यक्तिपरक प्रकृति का आध्यात्मिक सिद्धांत, जो उनकी अमर दिव्य आत्मा का आधार है। आत्मा (जीव) तीनों लोकों में निरंतर पुनर्जन्म के चक्र में शामिल है ( संसार का पहिया),जो विनियमित हैं कर्म(पहले - प्रतिशोध का देवता, बाद में - प्रतिशोध का कानून)। सांसारिक दुनिया में आत्मा का अस्तित्व हमेशा नकारात्मक कर्मों के कारण बढ़ जाता है, जिससे निरंतर पीड़ा होती है। किसी व्यक्ति या जानवर के नये जन्म की परिस्थितियाँ भी इसी पर निर्भर करती हैं।
अंधेरे कर्म पर काबू पाना, संसार के दुष्चक्र को तोड़ना और मुक्ति प्राप्त करना (मोक्ष)धार्मिक अभ्यास के सर्वोच्च लक्ष्य और मानव सांसारिक जीवन का अर्थ माना जाता था।
- अवतार - भारतीय धार्मिक परंपरा में, मनुष्य में सर्वोच्च आध्यात्मिक सार (ईश्वर) का अवतार।
- आर्य, या आर्य, अत्यधिक विकसित जनजातियाँ हैं जिन्होंने प्राचीन काल में हिंदुस्तान के मूल लोगों पर विजय प्राप्त की थी। यह माना जाता है कि वे मध्य यूरेशिया के विशाल विस्तार में बसे हुए थे और दक्षिण (हिंदुस्तान प्रायद्वीप) और पश्चिम (पूर्वी यूरोप) में चले गए।
जो लोग अभी पूर्वी संस्कृति से परिचित हो रहे हैं और अभी तक यह तय नहीं कर पाए हैं कि क्या यह वास्तव में उनके लिए उपयुक्त है, उन्हें हमेशा धर्म और दर्शन पर गहन अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं होती है। संक्षिप्त प्रस्तुति के आधार पर, आप विषय के अर्थ और सार का एक सामान्य विचार बना सकते हैं, बुनियादी सिद्धांतों और विशिष्ट विशेषताओं पर प्रकाश डाल सकते हैं। संक्षेप में प्राचीन भारत का दर्शन भी आपके क्षितिज का विस्तार करने और अन्य लोगों और मान्यताओं के बारे में बहुत सी नई और दिलचस्प बातें सीखने का एक उत्कृष्ट अवसर है।
प्राचीन भारत का दर्शन संक्षेप में- सार क्या है?
भारतीय दार्शनिक विश्वदृष्टिकोण की मुख्य विशेषता उनका धर्म के साथ घनिष्ठ संबंध है। ये दोनों अवधारणाएँ इतनी आपस में जुड़ी हुई हैं कि कभी-कभी यह पहचानना मुश्किल हो जाता है कि एक कहाँ समाप्त होती है और दूसरी कहाँ से शुरू होती है।
हिंदू धर्म वेदों पर आधारित है। इसका सार मुख्य देवता का पुनर्जन्म है। अन्य सभी देवता जो विभिन्न संस्कृतियों और लोगों में मौजूद हैं, केवल उनके पुनर्जन्म हैं। साथ ही लोग. हर किसी के अपने-अपने कर्म होते हैं, जो पूरी तरह से व्यक्ति के कर्मों के अधीन होते हैं। पाप इसे प्रदूषित करते हैं, और एक व्यक्ति मृत्यु के बाद बार-बार पुनर्जन्म लेता है जब तक कि वह शुद्ध नहीं हो जाता और अपने भाग्य को पूरा नहीं कर लेता। तब उसकी आत्मा शांत हो जाएगी और उसका बार-बार जन्म नहीं होगा।
कुल मिलाकर, भारत में छह अलग-अलग दार्शनिक स्कूल हैं; उन्हें रूढ़िवादी के रूप में वर्गीकृत किया गया है। वे सभी सिखाते हैं कि पुनर्जन्म के चक्र को तोड़ने के लिए कैसे जीना और कार्य करना है, लेकिन प्रत्येक का अपना दृष्टिकोण है। और यही प्राचीन भारत के दर्शन की विशेषता भी है।
प्राचीन भारत की दर्शन शिक्षाएँ
जैसा कि उल्लेख किया गया है, छह अलग-अलग स्कूल हैं:
- मीमांसा और वेदांत. वे वेदों को प्रणाम करते हैं, केवल उन्हीं में वे मुक्ति की संभावना देखते हैं। उनकी मान्यताओं के अनुसार, हम सभी केवल एक मायावी दुनिया में रहते हैं, जबकि वास्तविक ब्रह्म है, जिसकी प्राप्ति के लिए हमें अपने भ्रम और अज्ञानता को छोड़कर प्रयास करना चाहिए।
- वैशेषिक. यह विद्यालय परमाणु सिद्धांत पर आधारित है। ऐसा माना जाता है कि पूरी दुनिया और सभी वस्तुएँ छोटे-छोटे कणों-परमाणुओं से बनी हैं जो हमेशा अस्तित्व में हैं और मौजूद रहेंगे। पुनर्जन्म उन्हीं सामग्रियों का एक और संयोजन है।
- न्याय. तर्क पर अक्षपाद गौतम के ग्रंथ पर आधारित। सिद्धांत के समर्थकों द्वारा कई परिवर्धन और चर्चाओं के लिए धन्यवाद, एक अलग दार्शनिक स्कूल का उदय हुआ।
- संयख्या. सभी चीजों के विपरीत सिद्धांतों का सिद्धांत, आत्मा और पदार्थ का विरोध। प्रारंभ में केवल पदार्थ था, लेकिन तीन गुणों - अंधकार, स्पष्टता और आकांक्षा - के प्रभाव में आत्मा भी प्रकट हुई। लक्ष्य आत्मा को पदार्थ से मुक्त करना है।
- योग. ब्रह्मांड के साथ मनुष्य के संबंध का उपदेश देता है। इस विद्यालय का मुख्य लक्ष्य निर्वाण प्राप्त करना है। और इसमें खुद को डुबोने के लिए आपको ध्यान करना चाहिए, खुद को आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से शुद्ध करना चाहिए, सही तरीके से सांस लेना चाहिए और विशेष व्यायाम करना चाहिए।
प्राचीन भारत के दर्शनशास्त्र की नींव कई शताब्दियों में बनी थी, वे सभी अपने सामान्य सार के बावजूद अलग-अलग हैं, और एक-दूसरे के पूरक हैं।
और क्या है खास?
भारत ने विभिन्न सामग्रियों और उद्देश्यों की 25 से अधिक पुस्तकों में प्राचीन पूर्व के दर्शन को प्रतिबिंबित किया है। यह उल्लेखनीय है कि ग्रंथ मानव जीवन, स्वयं व्यक्ति और आसपास की दुनिया के लगभग सभी पहलुओं को कवर करते हैं। इसमें भारतीय संस्कृति चीनी संस्कृति से काफी मिलती-जुलती है। अंततः, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दर्शन का सार आत्म-ज्ञान, आत्म-सुधार और सर्वोच्च आनंद - निर्वाण की प्राप्ति में निहित है।
भारत, अपनी सारी विविधता और समृद्धि के बावजूद, कुछ आंतरिक एकता की विशेषता रखता है।
प्राचीन भारतीय दार्शनिक विचारों का निर्माण ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी के आसपास शुरू हुआ था। ये विचार वेदों - प्राचीन भारतीय साहित्यिक स्मारकों की बदौलत आज तक पहुँचे हैं। वेद संस्कृत में लिखी गई अनोखी प्रार्थनाएँ, भजन और मंत्र हैं। इस तथ्य के बावजूद कि वेद कुछ अर्ध-पौराणिक और अर्ध-धार्मिक हैं, उनमें पहली बार मनुष्य के आसपास की दुनिया को दार्शनिक रूप से समझाने का प्रयास किया गया है।
उपनिषद - दार्शनिक रचनाएँ
शाब्दिक रूप से, "उपनिषद" की अवधारणा का अर्थ है "शिक्षक के चरणों में बैठना और उनके निर्देशों को सुनना।" दार्शनिकों के ऐसे कार्य ईसा पूर्व 9वीं-6वीं शताब्दी के आसपास सामने आए। इ। अपने रूप में, उपनिषद मूल रूप से एक ऋषि और एक शिष्य या सत्य की खोज करने वाले व्यक्ति के बीच एक संवाद है। उपनिषदों में प्राचीन भारत का दर्शन विश्व की घटनाओं की एक प्रकार की समझ है।
इस प्रकार विचार उत्पन्न होते हैं कि ज्ञान की एक बड़ी मात्रा है: तर्क, व्याकरण, खगोल विज्ञान, आदि। और दर्शनशास्त्र इस ज्ञान का एक क्षेत्र बन जाता है। भारतीय दर्शन में उपनिषदों की प्रमुख भूमिका रही है। यह ज्ञान ही था, जो वास्तव में भारत में उभरे सभी आंदोलनों की नींव बना।
प्राचीन भारत का सबसे जटिल दर्शन बौद्ध धर्म है। भारतीय इतिहास में बुद्ध के आगमन के बाद से, आध्यात्मिक और धार्मिक व्यवस्था पूरी तरह से बदल गई है। इसे एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में देखा जाने लगा। प्राचीन भारत के दार्शनिकों का मत है कि आत्मा, शरीर की तरह, धर्मों (अस्तित्व के विशेष तत्वों) की तात्कालिक बातचीत का परिणाम है। इन तत्वों के संयोजन से वह बनता है जिसे आमतौर पर संवेदनाएं, अनुभव आदि माना जाता है। नतीजतन, एक निष्कर्ष जो बौद्ध धर्म के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, इस प्रकार है: शरीर और आत्मा कुछ स्थिर नहीं बनाते हैं, वे निरंतर परिवर्तन में हैं, हालांकि एक व्यक्ति, जन्म की स्थिति से मृत्यु की स्थिति में जा रहा है, इसके बारे में पता नहीं है यह।
बुद्ध की शिक्षाएँ चार महत्वपूर्ण सत्यों पर आधारित हैं:
- दुख मानव जीवन के सभी पहलुओं और चरणों को कवर करता है, जन्म से लेकर मृत्यु तक (बीमारी, हानि, आदि)। बौद्ध धर्म के अनुसार, दुख प्रत्येक व्यक्ति के जीवन की एक सार्वभौमिक विशेषता है।
- मानव पीड़ा का कारण धर्मों (प्रारंभिक या उद्देश्य) की गति है, जो जीवन के अंतहीन संयोजनों का निर्माण करता है। इसका एक कारण सामान्य रूप से अपनी भावनाओं, जुनून और जीवन को संतुष्ट करने के प्रति व्यक्ति का लगाव है।
- यदि आप अपने "मैं" के साथ बाहरी दुनिया की वस्तुओं को अस्वीकार करने की अपनी इच्छा को निर्देशित करते हैं, यदि आप आसक्ति और निरपेक्षता का त्याग करते हैं, तो वास्तविक जीवन में दुख रुक सकते हैं।
- पीड़ा से मुक्ति का मार्ग मोक्ष का आठ गुना मार्ग है, जो उच्चतम लक्ष्य - निर्वाण की ओर ले जाता है।
निष्कर्ष
प्राचीन भारत का दर्शन हर समय पिछली परंपराओं पर निर्भर करता था और अक्सर मौजूदा विरासत की व्याख्या बन जाता था। इसके अलावा, भारतीय दर्शन की संस्कृति निस्संदेह यूरोपीय दर्शन की परंपराओं से काफी भिन्न है, क्योंकि यह धर्म और मिथकों से निकटता से जुड़ी हुई है।
प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात।यह प्रकाशनों की श्रृंखला का एक और विषय है दर्शन की मूल बातें पर. पिछले लेख में हमने देखा था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दर्शन विज्ञान दुनिया के विभिन्न हिस्सों में एक साथ उभरा - प्राचीन ग्रीस में और प्राचीन भारत और चीन में 7वीं-6वीं शताब्दी के आसपास। ईसा पूर्व. अक्सर प्राचीन भारत और प्राचीन चीन के दर्शनों को एक साथ माना जाता है, क्योंकि वे बहुत संबंधित हैं और एक-दूसरे पर बहुत प्रभाव डालते हैं। लेकिन फिर भी, मैं अगले लेख में प्राचीन चीन के दर्शन के इतिहास पर विचार करने का प्रस्ताव करता हूँ।
प्राचीन भारत का दर्शन वेदों में निहित ग्रंथों पर आधारित था, जो सबसे प्राचीन भाषा - संस्कृत में लिखे गए थे। इनमें भजनों के रूप में लिखे गए कई संग्रह शामिल हैं। ऐसा माना जाता है कि वेदों का संकलन हजारों वर्षों की अवधि में हुआ। वेदों का उपयोग धार्मिक सेवा के लिए किया जाता था।
भारत के पहले दार्शनिक ग्रंथ उपनिषद (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध) हैं। उपनिषद वेदों की व्याख्या हैं।
उपनिषदों
उपनिषदों ने मुख्य भारतीय दार्शनिक विषयों का गठन किया: एक अनंत और एक ईश्वर का विचार, पुनर्जन्म और कर्म का सिद्धांत। एक ईश्वर निराकार ब्रह्म है। इसकी अभिव्यक्ति - आत्मा - दुनिया का अमर, आंतरिक "मैं" है। आत्मा मानव आत्मा के समान है। मानव आत्मा का लक्ष्य (व्यक्तिगत आत्मा का लक्ष्य) विश्व आत्मा (विश्व आत्मा) के साथ विलय करना है। जो कोई भी लापरवाही और अशुद्धता में रहता है वह ऐसी स्थिति प्राप्त नहीं कर पाएगा और कर्म के नियमों के अनुसार अपने शब्दों, विचारों और कार्यों के संचयी परिणाम के अनुसार पुनर्जन्म के चक्र में प्रवेश करेगा।
दर्शनशास्त्र में, उपनिषद दार्शनिक और धार्मिक प्रकृति के प्राचीन भारतीय ग्रंथ हैं। उनमें से सबसे प्राचीन 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व की है। उपनिषद वेदों के मुख्य सार को प्रकट करते हैं, इसीलिए उन्हें "वेदांत" भी कहा जाता है।
उनमें वेदों का सर्वाधिक विकास हुआ। हर चीज़ को हर चीज़ से जोड़ने का विचार, अंतरिक्ष और मनुष्य का विषय, कनेक्शन की खोज, यह सब उनमें परिलक्षित होता था। उनमें जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार अव्यक्त ब्रह्म है, जो संपूर्ण विश्व का ब्रह्मांडीय, अवैयक्तिक सिद्धांत और आधार है। एक अन्य केंद्रीय बिंदु ब्रह्म के साथ मनुष्य की पहचान, कर्म के नियम के रूप में कर्म का विचार है संसार, पीड़ा के एक चक्र की तरह जिसे एक व्यक्ति को दूर करने की आवश्यकता होती है।
प्राचीन भारत के दार्शनिक विद्यालय (प्रणालियाँ)।
साथ छठी शताब्दी ई.पूशास्त्रीय दार्शनिक विद्यालयों (प्रणालियों) का समय शुरू हुआ। अंतर करना रूढ़िवादी स्कूल(वे वेदों को रहस्योद्घाटन का एकमात्र स्रोत मानते थे) और अपरंपरागत स्कूल(उन्होंने वेदों को ज्ञान के एकमात्र आधिकारिक स्रोत के रूप में मान्यता नहीं दी)।
जैन धर्म और बौद्ध धर्मविधर्मी विद्यालयों के रूप में वर्गीकृत। योग और सांख्य, वैशेषिक और न्याय, वेदांत और मीमांसा- ये छह रूढ़िवादी स्कूल हैं। मैंने उन्हें जोड़ियों में सूचीबद्ध किया क्योंकि वे जोड़ियों में अनुकूल हैं।
अपरंपरागत स्कूल
जैन धर्म
जैन धर्म साधु परंपरा (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) पर आधारित है। इस प्रणाली का आधार व्यक्तित्व है और इसमें दो सिद्धांत शामिल हैं - भौतिक और आध्यात्मिक। कर्म उन्हें एक साथ बांधता है।
आत्माओं और कर्मों के पुनर्जन्म के विचार ने जैनियों को इस विचार की ओर प्रेरित किया कि पृथ्वी पर सभी जीवन में एक आत्मा है - पौधे, जानवर और कीड़े। जैन धर्म ऐसे जीवन का उपदेश देता है जिससे पृथ्वी पर सभी जीवन को नुकसान न पहुंचे।
बुद्ध धर्म
बौद्ध धर्म का उदय पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ। इसके निर्माता गौतम थे, जो भारत के एक राजकुमार थे, जिन्हें बाद में बुद्ध नाम मिला, जिसका अर्थ है जागृत। उन्होंने दुख से छुटकारा पाने के तरीके की अवधारणा विकसित की। यह उस व्यक्ति के लिए जीवन का मुख्य लक्ष्य होना चाहिए जो मुक्ति प्राप्त करना चाहता है और संसार, पीड़ा और दर्द के चक्र से परे जाना चाहता है।
दुख के चक्र से बाहर निकलने के लिए (निर्वाण में प्रवेश करने के लिए) आपको निरीक्षण करने की आवश्यकता है 5 आज्ञाएँ (विकिपीडिया)और ध्यान में संलग्न रहें, जो मन को शांत करता है और व्यक्ति के मन को स्पष्ट और इच्छाओं से मुक्त बनाता है। इच्छाओं के विलुप्त होने से दुख के चक्र से मुक्ति और मुक्ति मिलती है।
रूढ़िवादी स्कूल
वेदान्त
वेदांत भारतीय दर्शन के सबसे प्रभावशाली विद्यालयों में से एक था। इसके प्रकट होने का सही समय ज्ञात नहीं है, लगभग - दूसरी शताब्दी। ईसा पूर्व इ। शिक्षण का समापन 8वीं शताब्दी ई. के अंत में हुआ। इ। वेदांत उपनिषदों की व्याख्या पर आधारित है।
इसमें हर चीज़ का आधार ब्रह्म है, जो एक है और अनंत है। मनुष्य की आत्मा ब्रह्म को जान सकती है और फिर मनुष्य स्वतंत्र हो सकता है।
आत्मा सर्वोच्च "मैं" है, पूर्ण, जो अपने अस्तित्व से अवगत है। ब्रह्म अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ का लौकिक, अवैयक्तिक आरंभ है।
मीमांसा
मीमांसा वेदांत के निकट है और एक ऐसी प्रणाली है जो वेदों के अनुष्ठानों की व्याख्या करती है। मूल में कर्तव्य का विचार माना गया, जो बलिदान देने का प्रतिनिधित्व करता था। यह विद्यालय 7वीं-8वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुंचा। इसका प्रभाव भारत में हिंदू धर्म के प्रभाव को मजबूत करने और बौद्ध धर्म के महत्व को कम करने पर पड़ा।
सांख्य
यह कपिल द्वारा स्थापित द्वैतवाद का दर्शन है। संसार में दो सिद्धांत हैं: प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (आत्मा)। इसके अनुसार प्रत्येक वस्तु का मुख्य आधार पदार्थ है। सांख्य दर्शन का लक्ष्य पदार्थ से आत्मा का अमूर्तन है। यह मानवीय अनुभव और चिंतन पर आधारित था।
सांख्य और योग जुड़े हुए हैं। सांख्य योग का सैद्धांतिक आधार है। योग मुक्ति प्राप्त करने की एक व्यावहारिक तकनीक है।
योग
योग. यह प्रणाली अभ्यास पर आधारित है. केवल व्यावहारिक अभ्यास के माध्यम से ही कोई व्यक्ति ईश्वरीय सिद्धांत के साथ पुनर्मिलन प्राप्त कर सकता है। ऐसी बहुत सारी योग प्रणालियाँ बनाई गई हैं, और वे आज भी दुनिया भर में बहुत प्रसिद्ध हैं। यह वह है जो अब कई देशों में सबसे लोकप्रिय हो गया है, शारीरिक व्यायाम के एक सेट के लिए धन्यवाद जो स्वस्थ रहना और बीमार न होना संभव बनाता है।
योग सांख्य से इस मान्यता में भिन्न है कि प्रत्येक व्यक्ति का एक सर्वोच्च व्यक्तिगत देवता होता है। तप और ध्यान की सहायता से आप स्वयं को प्रकृति (भौतिक) से मुक्त कर सकते हैं।
न्याय
न्याय विचार के विभिन्न रूपों, चर्चा के नियमों के बारे में एक शिक्षा थी। इसलिए, इसका अध्ययन उन सभी के लिए अनिवार्य था जो दार्शनिकता में लगे हुए थे। इसमें अस्तित्व की समस्याओं को तार्किक समझ के माध्यम से खोजा गया। इस जीवन में मनुष्य का मुख्य लक्ष्य मुक्ति है।
वैशेषिक
वैशेषिक न्याय विद्यालय से संबंधित एक विद्यालय है। इस प्रणाली के अनुसार, हर चीज़ लगातार बदल रही है, हालाँकि प्रकृति में ऐसे तत्व हैं जो परिवर्तन के अधीन नहीं हैं - ये परमाणु हैं। विद्यालय का एक महत्वपूर्ण विषय प्रश्नगत वस्तुओं का वर्गीकरण करना है।
वैशेषिक विश्व की वस्तुगत अनुभूति पर आधारित है। पर्याप्त अनुभूति व्यवस्थित सोच का मुख्य लक्ष्य है।
प्राचीन भारत के दर्शन पर पुस्तकें
सांख्य से वेदांत तक. भारतीय दर्शन: दर्शन, श्रेणियाँ, इतिहास। चट्टोपाध्याय डी (2003)।कलकत्ता विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर ने यह पुस्तक विशेष रूप से उन यूरोपीय लोगों के लिए लिखी है जो प्राचीन भारत के दर्शन से परिचित होना शुरू ही कर रहे हैं।
भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ। मुलर मैक्स (1995)।ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर भारतीय ग्रंथों के उत्कृष्ट विशेषज्ञ हैं; उन्होंने उपनिषदों और बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद किया है। इस पुस्तक को भारत के दर्शन और धर्म पर एक मौलिक कार्य के रूप में जाना जाता है।
भारतीय दर्शन का परिचय. चटर्जी एस और दत्ता डी (1954)।लेखक भारतीय दार्शनिक सम्प्रदायों के विचारों को संक्षेप में एवं सरल भाषा में प्रस्तुत करते हैं।
प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात। वीडियो।
सारांश
मुझे लगता है कि लेख " प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात"आपके लिए उपयोगी बन गया. आपने सीखा:
- प्राचीन भारत के दर्शन के मुख्य स्रोतों के बारे में - वेदों और उपनिषदों के प्राचीन ग्रंथ;
- भारतीय दर्शन के मुख्य शास्त्रीय विद्यालयों के बारे में - रूढ़िवादी (योग, सांख्य, वैशेषिक, न्याय, वेदांत, मीमांसा) और विधर्मी (जैन धर्म और बौद्ध धर्म);
- प्राचीन पूर्व के दर्शन की मुख्य विशेषता के बारे में - मनुष्य के वास्तविक उद्देश्य और दुनिया में उसके स्थान को समझने के बारे में (जीवन की बाहरी परिस्थितियों की तुलना में आंतरिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित करना किसी व्यक्ति के लिए अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था)।
मैं कामना करता हूँ कि हर कोई आपकी सभी परियोजनाओं और योजनाओं के प्रति सदैव सकारात्मक दृष्टिकोण रखे!
