प्राचीन चीन का दर्शन: संक्षिप्त और जानकारीपूर्ण। प्राचीन भारत और चीन का दर्शन

प्राचीन पूर्व का दर्शन (भारत और चीन)।

प्राचीन पूर्वी सभ्यताओं को परंपरावाद (जीवन परंपराओं द्वारा निर्धारित किया गया था), निरंकुशता (राज्य शक्ति का निरपेक्षीकरण), समाज के जीवन में धर्म की एक बड़ी भूमिका और दुनिया के आध्यात्मिक विकास में - एक की भूमिका जैसी विशेषताओं की विशेषता है। गुरु - गुरु.

"पूर्व" एक संस्कृति है जिसमें "पूर्ण बुद्धिमान शिक्षक" के शब्द छात्र के लिए सत्य हैं। "पश्चिम" एक संस्कृति है जिसमें छात्र "पूर्ण बुद्धिमान" शिक्षक के शब्दों पर सवाल उठाते हैं...

प्राचीन भारतीय समाज की विशेषता समाज के संगठन की जाति व्यवस्था, राजाओं की शक्ति, अभिजात वर्ग और आदिवासी पुरोहित कुलीनता - ब्राह्मण थे।

जातियाँ बंद धार्मिक या वर्ग समूह हैं। 20वीं सदी तक भारत में लगभग साढ़े तीन हजार जातियाँ थीं। हिंदू धर्म ने उनके रिश्ते को नियंत्रित किया।

प्राचीन भारत की संस्कृति और दर्शन की विशेषता रहस्यमय-धार्मिक थी।

भारत का सबसे प्राचीन सांस्कृतिक स्मारक वेद है। ये प्राचीन ग्रंथ हैं. उनकी आलंकारिक भाषा एक प्राचीन धार्मिक विश्वदृष्टिकोण व्यक्त करती है। वेद लगभग 1000 ईसा पूर्व के हैं। इ।

वेदों के दृष्टिकोण से, दुनिया का आधार एक निश्चित विश्व आत्मा ब्राह्मण है। जगत् ब्रह्म से उत्पन्न होता है। मानव आत्मा - आत्मा - ब्रह्म के अवतार के रूप में अमर है। मृत्यु के बाद यह एक शरीर से दूसरे शरीर में चला जाता है। पुनर्जन्म की श्रृंखला को संसार कहा जाता है। अगला स्थानांतरण पिछले जीवन से निर्धारित होता है, अर्थात। कर्म. कर्म प्रतिशोध का नियम या कार्य-कारण का नियम है। लेकिन भले ही हम ऊंची जाति में पैदा हुए हों, अमीर और स्वस्थ हों, फिर भी हमें कष्ट झेलना पड़ेगा! क्योंकि शरीर होने पर हमारी इच्छाएँ भी होंगी। और इच्छाओं का मतलब हमेशा दुख होता है। बेशक, पीड़ा की अनिवार्यता के बारे में विचार सामाजिक परिस्थितियों पर आधारित थे - एक निरंकुश शासन, एक जाति व्यवस्था, आदि। कोई भी व्यक्ति अपनी सामाजिक स्थिति नहीं बदल सकता। इसलिए, मानव गतिविधि को बाहर की ओर नहीं, प्रकृति और समाज को बदलने के लिए नहीं (जैसा कि पश्चिम में मामला था), बल्कि अंदर की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए, क्योंकि आत्म-प्रकटीकरण के माध्यम से आत्मज्ञान होता है और उच्चतम आध्यात्मिक निरपेक्ष (ब्राह्मण) के साथ विलय होता है। इस प्रकार सांसारिक जीवन से प्रस्थान होता है, कर्म और संसार बाधित होते हैं, और पीड़ा से मुक्ति मिलती है। आत्मा शुद्ध चेतना है; अपने अंदर गहराई तक जाकर हम आत्मा की तलाश करते हैं, जिसका अर्थ है कि हम ब्रह्म तक भी पहुँचते हैं।

सांसारिक जीवन में निष्क्रियता को सचेत रूप से स्वीकार करना, एक तपस्वी जीवन शैली का नेतृत्व करना, इच्छाओं और भावनाओं को त्यागना महत्वपूर्ण है, अन्यथा जीवन असहनीय है, अर्थात, तपस्या की आवश्यकता है - यह संवेदी इच्छाओं का दमन है, दर्द, अकेलेपन आदि को स्वैच्छिक रूप से सहन करना है।

...संस्कृति में एक और मकसद है - आनंद की इच्छा, लेकिन यह एक निचला लक्ष्य है। कामुकता का दमन जरूरी है...

प्राचीन भारतीय दर्शन के विद्यालयों को 2 समूहों में विभाजित किया गया है:

1. रूढ़िवादी (ये वे हैं जो वेद, ब्राह्मण, आदि के अधिकार को पहचानते हैं): वेदांत, योग, सांख्य, आदि। उनके आधार पर, हिंदू धर्म (विश्व धर्मों में से एक) का गठन किया गया था।

सांख्य (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व): दुनिया की द्वैतवादी अवधारणा की विशेषता। एक आत्मा (पुरुष) और एक भौतिक सिद्धांत (प्रकृति) है। संसार तब बनता है जब आत्मा पदार्थ में व्याप्त हो जाती है। सच्ची मुक्ति मृत्यु से प्राप्त होती है, जब उनके बीच का संबंध टूट जाता है।

योग ("एकाग्रता"):

ब्रह्मांड का इंजन (ब्राह्मण) है। सच्चे स्व (आत्मान) की खोज मानसिक और शारीरिक दोनों है। मानसिक शक्तियों को अक्सर स्वयं की खोज में बाधाओं का सामना करना पड़ता है, और शारीरिक अभ्यास इस मार्ग को आसान बना देता है। मनुष्य मन और शरीर के बीच संबंधों को तोड़कर "बेदाग" ज्ञान (आत्मज्ञान) प्राप्त करने का प्रयास करता है। इस उद्देश्य से योग ने एक ध्यान प्रणाली विकसित की है। समाधि की उच्चतम अवस्था तक पहुँचने के लिए 8 सीढ़ियाँ हैं:

आत्म-अनुशासन;

सभ्य व्यवहार;

सही मुद्रा;

सही श्वास;

संवेदनाओं का दमन;

आत्म-एकाग्रता;

ध्यान;

ध्यान (लैटिन मेडिटेटियो से - प्रतिबिंब, विचार-विमर्श) आध्यात्मिक अभ्यास की तकनीकों में से एक है।

वेदांत (वेदों का अंत): वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद। ब्रह्म प्राथमिक है, आदि। वेदों की शिक्षाओं का पालन करना जरूरी है। मुक्ति चिंतन, संघर्ष के त्याग और वेदों में बताई गई बातों पर विश्वास से प्राप्त होती है।

जैन धर्म, बौद्ध धर्म, चार्वाक (लोकायत)।

जैन धर्म: जैन धर्म के मूल में अहिंसा, जीवन के प्रति सम्मान (अहिंसा) का विचार है। यह दृष्टिकोण इस विचार पर आधारित है कि सभी आत्माएं समान हैं और इसलिए उनकी समान रूप से रक्षा की जानी चाहिए। जीवन के नियमों का उद्देश्य खुद को पुनर्जन्म (संसार) के चक्र से मुक्त करना है और इसमें "3 हीरे" शामिल हैं: 1. सही विश्वास; 2. सही ज्ञान; 3. सही व्यवहार.

5 आज्ञाएँ: 1) मत मारो; 2) झूठ मत बोलो; 3) चोरी मत करो; 4) संयम; 5) किसी भी सुख और चीज़ से इनकार।

परिणामस्वरूप, हम निर्वाण तक पहुँचते हैं। उनके लिए, निर्वाण अस्तित्वहीनता नहीं है, बल्कि आनंद है, अस्तित्व की अखंडता का अनुभव है।

बौद्ध धर्म: जाति की परवाह किए बिना सभी लोग समान हैं और उनके पास निर्वाण ("विलुप्त होने") प्राप्त करने का समान अवसर है, अर्थात। कर्म और संसार को बाधित करें और इस तरह दुख से छुटकारा पाएं।

बौद्ध धर्म के 4 सत्य:

कष्ट है;

दुःख का कारण इच्छाएँ हैं;

आप इच्छाओं से छुटकारा पाकर दुख से छुटकारा पा सकते हैं;

• अष्टांगिक मार्ग:-सम्यक दृष्टि;
• - सही विचार;
• - सही भाषण;
• - सही कार्रवाई;
• - सही जीवनशैली;
• - सही प्रयास;
• - उचित ध्यान;
• - सही एकाग्रता.

परिणामस्वरूप, हम स्वयं को निर्वाण में पाते हैं: "हृदय की गहराई में वह अवर्णनीय द्वीप है जहाँ व्यक्ति के पास कुछ भी नहीं है और उसे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है।" सभी सामाजिक संबंध बुरे हैं (क्योंकि वे हमें जीवन से बांधते हैं)। वास्तविकता निर्वाण है, अनंत चेतना की धारा है। लक्ष्य इसमें विलीन हो जाना है.

ध्यान शुद्ध मन के करीब पहुंचने और "मैं" के भ्रम से दूर जाने का एक तरीका है। बार-बार पुनर्जन्म की श्रृंखला में केवल मन का ही अस्तित्व है। कर्म व्यक्ति के हिस्सों को जोड़ता है और स्वयं का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है।

दिशाएँ: लामावाद, महायान बौद्ध धर्म (जनता के लिए), हीनयान बौद्ध धर्म, ज़ेन बौद्ध धर्म...

चीन, मंगोलिया, जापान, तिब्बत, सीलोन, इंडोनेशिया, बर्मा, बश्किरिया, किर्गिस्तान...

चार्वाकी (लोकायत): दुनिया 4 प्राथमिक तत्वों पर आधारित है: अग्नि, जल, पृथ्वी, वायु। प्रत्येक चीज़ उनके संयोजनों से बनी होती है। इनका विशेष संयोग ही मनुष्य और उसकी चेतना को जन्म देता है। मृत्यु के बाद तत्व विघटित हो जाते हैं और चेतना लुप्त हो जाती है। मृत्यु के बाद कुछ भी नहीं है. "जब तक तुम जीवित हो, आनन्द से जियो, क्योंकि मृत्यु से कोई नहीं बच सकता!" भौतिकवाद.

प्राचीन चीन के दार्शनिक विचारों की विशेषताएं।

चीनी समाज की विशेषता एक नौकरशाही प्रणाली के साथ एक पदानुक्रमित संगठन थी। दुनिया के बारे में भोले-भाले भौतिकवादी विचार फैल रहे हैं, जो पांच प्राथमिक तत्वों (अग्नि, पृथ्वी, जल, लकड़ी और धातु) के बारे में विचारों में व्यक्त किए गए हैं, यांग और यिन के विपरीत सिद्धांतों के बारे में, क्यूई के सार्वभौमिक सब्सट्रेट के बारे में, जो संतुलन बनाए रखता है यांग और यिन, ताओ और आदि के प्राकृतिक मार्ग के बारे में। सामान्य तौर पर, सामाजिक-नैतिक समस्याओं और शिक्षा की समस्याओं में रुचि संस्कृति और दर्शन पर हावी है। विज्ञान लगभग अविकसित था।

मुख्य सांस्कृतिक स्मारक "परिवर्तन की पुस्तक" (आई-चिंग) है। यह कहता है कि यिन और यांग का विकल्प ताओ का मार्ग है। सभी चीज़ें इसके माध्यम से जीवित रहती हैं। कोई शुद्ध यांग नहीं है और कोई शुद्ध यिन नहीं है। वहाँ उनकी अखंडता (मोनड) है। उदाहरण के लिए, रोग तब होता है जब शरीर में एक प्रक्रिया दूसरे पर हावी हो जाती है। लय जीवन की अभिव्यक्ति है, जो ध्रुवों को आदान-प्रदान करने की अनुमति देती है।

यांग: सूर्य, पुल्लिंग, सफेद, लाल, गर्म, दिन, प्रकाश, दक्षिण, ठोस, आदि।

यिन: चंद्रमा, स्त्रीलिंग, काला, नीला, ठंडा, रात, अंधेरा, उत्तर, मुलायम, बहता हुआ, आदि।

मुख्य देवता आकाश हैं। चीनी साम्राज्य - दिव्य. सब कुछ स्वर्ग द्वारा सद्भाव के नियम (ताओ) के अनुसार बनाया गया है। और अपरिवर्तनीय से विचलन सद्भाव के उच्च नियमों का उल्लंघन है।

6 मुख्य विद्यालय: कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद, विधिवाद - कानून का विद्यालय, मोइज़्म, प्राकृतिक दार्शनिक विद्यालय "यिन-यांग", नामों का विद्यालय।

कन्फ्यूशीयनिटी। संस्थापक कन्फ्यूशियस (कुंग फू-त्ज़ु। 551-479 ईसा पूर्व) का मानना ​​था कि कुछ भी नहीं बदलना चाहिए, क्योंकि यह समाज में ताओ का उल्लंघन करता है, व्यवस्था और सद्भाव का उल्लंघन करता है। उनकी शिक्षा का आधार अतीत का पंथ है। कनिष्ठों को अपने बड़ों की आज्ञा का पालन करना चाहिए, अधीनस्थों को अपने वरिष्ठों की आज्ञा का पालन करना चाहिए। कन्फ्यूशियस का ताओ चीन के विकास और मनुष्य के नैतिक और राजनीतिक व्यवहार का मार्ग है। उनकी नैतिकता का आधार है "दूसरों के साथ वह मत करो जो आप अपने लिए नहीं चाहते," साथ ही साथ "पारस्परिकता," "परोपकार," और असंयम और सावधानी के बीच "सुनहरा मतलब" जैसी अवधारणाएँ भी हैं। "भगवान न करे कि आप परिवर्तन के युग में रहें"...

ताओवाद। लाओ त्ज़ु को संस्थापक माना जाता है। और ज़ुआंगज़ी भी।

कन्फ्यूशीवाद और विधिवाद मुख्यतः नैतिक और राजनीतिक शिक्षाएँ हैं। ताओवाद दुनिया की वस्तुनिष्ठ तस्वीर, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की समस्याओं, बनने, एक और अनेक आदि के सवालों में रुचि रखता था। ताओवाद की मुख्य पुस्तक "ताओ ते चिंग" ("शक्ति का मार्ग") है। यह प्राचीन काल की एक सूक्ति ग्रन्थ है। ताओवाद चीनी संस्कृति और धर्म की नींव में से एक है।

"ताओ" शब्द का अर्थ है "रास्ता" - सार्वभौमिक मार्ग। यह वह शक्ति है जो ब्रह्मांड को नियंत्रित करती है। ताओ संसार का आधार है। केवल अपने आप को ताओ के साथ जोड़कर - प्रकृति की शक्तियों के साथ सामंजस्य बिठाकर - कोई अपना "डी" ("डी" का अर्थ शक्ति) प्राप्त कर सकता है। ज़ुआंग त्ज़ु ने कहा कि पूर्ण ऋषि ताओ की तरह है। इसका मुख्य गुण विजयी अक्रिया (वू वेई) है। इसका मतलब यह है कि पूर्ण रूप से बुद्धिमान व्यक्ति "लड़ता नहीं है, बल्कि जीतना जानता है।" कैसे? ऋषि शासक हर चीज़ को ताओ के प्राकृतिक मार्ग पर चलने की अनुमति देता है। हस्तक्षेप नहीं करता...ताओ संसार का मार्ग है।

कानूनीवाद। कानूनविदों ने निरंकुश राज्य की अवधारणा विकसित की। उनका मानना ​​था कि राजनीति और नैतिकता असंगत हैं। पुरस्कार और दंड विषयों को नियंत्रित करने के तंत्र हैं।

बाद में, कन्फ्यूशीवाद और विधिवाद का विलय हो गया।

(वास्तव में, मुझे फ्रोलोव को स्कैन करने की आवश्यकता है। मैं स्कैनर वाले व्यक्ति के पास पहुंचूंगा और स्थिति को ठीक करूंगा। यह वहां स्मार्टर लिखा है। वहां से शुरू करें।)

मध्य-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व - मानव विकास के इतिहास में वह मील का पत्थर जिस पर प्राचीन सभ्यता के तीन केंद्रों - चीन, भारत और ग्रीस में दर्शनशास्त्र का उदय लगभग एक साथ हुआ। इसका जन्म एक पौराणिक विश्वदृष्टि से बौद्धिक खोज में प्राप्त ज्ञान पर आधारित विश्वदृष्टिकोण में संक्रमण की एक लंबी प्रक्रिया थी।

भारत में व्यवस्थित दार्शनिक ज्ञान के निर्माण का मार्ग विरोध से होकर गुजरता है ब्राह्मणवाद(बी) चार में दर्ज आदिवासी मान्यताओं और रीति-रिवाजों को आत्मसात किया संहिताः, या वेदों(बी) ("वेद" - ज्ञान), - देवताओं के सम्मान में भजनों का संग्रह। बाद में वेद अतिशय हो गये ब्राह्मणों(विवरण, टिप्पणी), और बाद में भी - अरण्यक("चापलूसी वाली किताबें"), और अंत में उपनिषदों(वाक्यांश "शिक्षक के चरणों में बैठना" से)। वैदिक ग्रंथों के संपूर्ण संग्रह को रहस्योद्घाटन माना जाता था। वैदिक ज्ञान के व्याख्याकार सर्वोच्च जाति के प्रतिनिधि थे - ब्राह्मणों. हालाँकि, आदिवासी संबंधों के टूटने और आदिवासी नैतिकता के संकट ने पुजारियों के अधिकार को हिला दिया। पहले विधर्मी उपदेशक भिक्षु थे - स्कार्मन्स("प्रयास करना"), प्रयासों का उद्देश्य वैदिक धर्म को समझना था।

छठी-पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व ब्राह्मणवाद की आलोचना करने वाले कई धर्मों का प्रसार हुआ। मुख्य: आजीविक(प्रकृतिवादी-दार्शनिक सिद्धांत), जैन धर्मऔर बुद्ध धर्म. दार्शनिक विचार की स्वतंत्र प्रस्तुति का पहला प्रमाण सूत्र (कहावतें, सूक्तियाँ) थे। अब से आधुनिक काल तक, भारतीय दर्शन 6 शास्त्रीय प्रणालियों के अनुरूप विकसित हुआ - दर्शन (सांख्य, योग...), वेदों और अपरंपरागत शिक्षाओं के अधिकार पर केंद्रित: भौतिकवादी चार्वाक, या लोकायत, जैन धर्म और बौद्ध धर्म।

प्राचीन चीनी दर्शन का गठन कई मायनों में समान था। साथ ही, आर्थिक प्रगति, धन और निजी संपत्ति के उद्भव और वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के कारण पारंपरिक सांप्रदायिक संबंधों के टूटने से आध्यात्मिक परिवर्तन के लिए अनुकूल अवसर पैदा हुआ। पहले "विपक्षी" (किससे??? खैर, यह सच नहीं है) भटकने वाले संत थे जिन्होंने "झांग गुओ" ("युद्धरत राज्य") के युग में चीनी दर्शन के "स्वर्ण युग" की शुरुआत की तैयारी की थी। प्रारंभिक ज्ञापन "शी जिंग" ("कविताओं का कैनन") और "आई चिंग" ("परिवर्तन की पुस्तक")। भारत की तरह, दार्शनिक स्कूल ईसा पूर्व 5वीं शताब्दी में विकसित हुए। लगभग इसी काल में दर्शनशास्त्र बना कॉपीराइट. यदि भारत में दार्शनिक स्कूल किसी न किसी रूप में वेदवाद से संबंधित थे, तो चीन में कन्फ्यूशियस रूढ़िवाद के साथ (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में कन्फ्यूशीवाद ने राज्य विचारधारा की आधिकारिक स्थिति हासिल की)।

भारत

लोकायत (चार्वाक) का दर्शन, सबसे बड़े प्रतिनिधि माने जाते हैं: बृहस्पति और धिशान, और सांख्य दर्शन (संस्थापक कपिला)। एक असीम विविधतापूर्ण दुनिया की स्वाभाविकता और अनंत काल को पहचानते हुए, प्राचीन भारतीय विचारकों ने प्राकृतिक घटनाओं और प्रक्रियाओं की अलौकिकता को खारिज कर दिया, आत्मा की अमरता को नकार दिया, और बुतपरस्त अनुष्ठानों और जैन और बौद्ध धर्म की धार्मिक शिक्षाओं का विरोध किया।

जैन धर्म- एक धर्म जो छठी शताब्दी में भारत में उत्पन्न हुआ। ईसा पूर्व. ब्राह्मणवाद के विरोध के रूप में बौद्ध धर्म के साथ-साथ, जिसने जाति व्यवस्था को पवित्र किया। जैन धर्म ने भारतीय दास-स्वामी समाज के प्रगतिशील तबके के हितों को व्यक्त किया। जैन धर्म के अनुयायी (वर्तमान में लगभग 2 मिलियन लोग, मुख्य रूप से बुर्जुआ परिवेश से) 24 पैगम्बरों की पूजा करते हैं, जिनमें से अंतिम कथित तौर पर जैन धर्म के महान संस्थापक, महावीर वर्धमान थे, जिनका उपनाम जीना (संस्कृत - विजेता) था, इसलिए इसका नाम जैन धर्म पड़ा। जिना और उनके शिष्यों के बारे में कहानियों ने जैन धर्म (सिंधंता) के विहित धार्मिक साहित्य का निर्माण किया। जैन धर्म के अनुसार जीना ने 5 सत्यों का उपदेश दिया: हत्या मत करो, झूठ मत बोलो, चोरी मत करो, सांसारिक चीजों से आसक्त मत हो, पवित्र रहो (भिक्षुओं के लिए)। जैन धर्म ने ब्राह्मणवाद के कई तत्वों को बरकरार रखा: आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास, कर्म का सिद्धांत, और भविष्यवक्ताओं की आवधिक उपस्थिति। जैन धर्म और बौद्ध धर्म जाति व्यवस्था, व्यक्तिगत पीड़ा से मुक्ति के सिद्धांत, वेदों की पवित्रता और ब्राह्मण अनुष्ठानों से इनकार करते हैं।

ब्राह्मणवादसामाजिक असमानता, सख्त जाति विभाजन के लिए एक धार्मिक औचित्य दिया, और पेशेवर पुजारियों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को पवित्र किया, जिन्होंने ब्राह्मणों का वर्ण (वर्ग) बनाया। ब्राह्मणवाद ने सिखाया कि, वैदिक देवताओं के साथ, एक उच्चतर निरपेक्ष है - निर्माता भगवान ब्रह्मा, जिसके साथ सभी जीवित प्राणियों की अमर आत्माएं, जो ब्रह्मा के कण हैं, को विलय करने का प्रयास करना चाहिए। लेकिन इस अंतिम लक्ष्य के रास्ते में आत्माओं के स्थानांतरण की एक अंतहीन श्रृंखला है, जिसे विभिन्न प्रकार के रूपों में अवतरित किया जा सकता है - पौधों और जानवरों से लेकर ब्राह्मणों, राजाओं और यहां तक ​​कि दिव्य प्राणियों तक। आत्मा के प्रत्येक नये जन्म का स्वरूप स्वयं व्यक्ति पर, उसके जीवनकाल के कर्मों (कर्म का नियम) पर, उसकी धार्मिकता की मात्रा पर निर्भर करता है। सबसे महत्वपूर्ण गुणों पर विचार किया गया: ब्राह्मणों के प्रति निर्विवाद आज्ञाकारिता, शाही शक्ति का देवता, किसी के वर्ण के धर्म की पूर्ति, और इस वर्ण के लिए निर्धारित अनुष्ठानों का पालन।

बुद्ध धर्म- तीन विश्व धर्मों में से एक जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में भारत में उत्पन्न हुआ। वास्तव में, एक नए धर्म का उद्भव जनजातीय संबंधों और संस्थानों के विनाश, बड़े गुलाम राज्यों के गठन और वर्ग उत्पीड़न को मजबूत करने से जुड़ा है। बौद्ध धर्म यही सिखाता है ज़िंदगीअपनी सभी अभिव्यक्तियों में वहाँ बुराई है, सभी जीवित चीजों को कष्ट पहुँचाना। बुराई और पीड़ा का कारण एक व्यक्ति का पुनर्जन्म की संवेदी दुनिया (संसार), सभी मानवीय भावनाओं, जुनून, इच्छाओं के प्रति लगाव है। उन पर काबू पाने के बाद, दुनिया की व्यर्थता और बुराई को समझकर, आप "अस्तित्व के चक्र" को रोक सकते हैं, अपने लिए ऐसे कर्म बना सकते हैं जो अस्तित्वहीनता, निर्वाण की ओर ले जाएंगे। यह "मोक्ष" धार्मिक जीवन के "आठ गुना पथ" में प्रवेश करने से प्राप्त होता है, जिसका अर्थ है सभी मानवीय हितों, परिवार, संपत्ति, सभी धर्मनिरपेक्ष चीजों का त्याग, आत्म-एकाग्रता के माध्यम से सांसारिक चीजों में किसी भी रुचि का दमन।

बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ थीं शासक वर्गों के लिए लाभदायक, क्योंकि सभी सांसारिक कष्टों के लिए स्वयं उस व्यक्ति को जिम्मेदार ठहराया, जिसने कथित तौर पर पिछले पुनर्जन्मों में अपने लिए ऐसा भाग्य बनाया था, और नम्रता और नम्रता को मुख्य गुणों के रूप में प्रस्तुत किया जो सांसारिक अस्तित्व की पीड़ा से मुक्ति दिलाते हैं।

ज़ेन, ज़ेन बौद्ध धर्म- बौद्ध धर्म की किस्मों में से एक (छठी शताब्दी)। बौद्ध धर्म के सामान्य सिद्धांतों की मान्यता के आधार पर, ज़ेन बौद्ध धर्म सांसारिक और दिव्य दुनिया के बीच संबंधों के सवाल की विशिष्ट रूप से व्याख्या करता है, उनके बीच बाधाएं डाले बिना, बल्कि, इसके विपरीत, यह दावा करते हुए कि वे एक दूसरे के साथ अटूट एकता में हैं। जबकि बौद्ध धर्म के पारंपरिक रूपों में गैर-अस्तित्व (निर्वाण) प्राप्त करने के नाम पर संवेदी दुनिया (संसार) से भागने की आवश्यकता होती है, जहां केवल एक देवता के साथ एक व्यक्ति का मिलन संभव है, ज़ेन बौद्ध धर्म सिखाता है कि कोई भी व्यक्ति एकजुट हो सकता है सांसारिक जीवन में एक देवता को "अपनी आत्मा में, अपने स्वभाव में" खोजकर। इस प्रकार, ज़ेन बौद्ध धर्म में, "सटोरी" की अवधारणा पेश की गई है - मजबूत अनुभव के क्षण में अचानक ज्ञान, जो "किसी के स्वभाव में बुद्ध की खोज" को चिह्नित करता है। ज़ेन बौद्ध धर्म की विशेषता अत्यधिक व्यक्तिवाद, अतार्किकता और पर्यावरण के प्रति उदासीनता है, क्योंकि आस्तिक को अपने पूरे जीवन में केवल देवता के साथ विलय करने का प्रयास करने के लिए कहा जाता है, जो उसके अस्तित्व का सर्वोच्च लक्ष्य है।

चीन

झांग गुओ काल के दौरान, छह मुख्य दार्शनिक स्कूल चीन में स्वतंत्र और रचनात्मक रूप से मौजूद थे:

1. कन्फ्यूशीवाद;

3. कानून का स्कूल ("फा-जिया"), यूरोपीय में - कानूनीवाद;

4. ताओवाद;

5. "यिन-यांग" स्कूल (प्राकृतिक दार्शनिक);

6. नामों का स्कूल ("मिंग-जिया")।

साथ ही, अधिकांश विद्यालयों में सांसारिक ज्ञान, नैतिकता और प्रबंधन की समस्याओं से संबंधित व्यावहारिक दर्शन प्रचलित था। यह लगभग पूरी तरह से कन्फ्यूशीवाद, मोहिज्म, विधिवाद पर लागू होता है, जिनकी राजनीतिक और नैतिक शिक्षाएं या तो कमजोर थीं या अन्य स्कूलों से उधार ली गई थीं, उदाहरण के लिए ताओवाद - प्राचीन चीनी दर्शन के छह स्कूलों में से सबसे दार्शनिक। प्राचीन चीनी दर्शन अव्यवस्थित था। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि यह चीन में मौजूद विज्ञान के साथ-साथ प्राचीन चीनी तर्क के कमजोर विकास के साथ भी कमजोर रूप से जुड़ा हुआ था। चीन के पास अपना अरस्तू नहीं था, और प्राचीन चीनी दर्शन का युक्तिकरण कमज़ोर था। प्रत्ययों और विभक्तियों के बिना, प्राचीन चीनी भाषा ने ही एक अमूर्त दार्शनिक भाषा विकसित करना कठिन बना दिया था, लेकिन दर्शन एक विश्वदृष्टिकोण है जो दार्शनिक भाषा का उपयोग करता है।

7वीं-6वीं शताब्दी में प्राचीन चीन के दार्शनिक। ईसा पूर्व. वास्तविकता के तर्कसंगत अध्ययन के माध्यम से, सभी प्रक्रियाओं के दौरान स्वर्ग और देवता की शक्ति के बारे में बयानों पर सवाल उठाते हुए, दुनिया को स्वयं के आधार पर समझाने की कोशिश की गई। सभी चीज़ों की भौतिक उत्पत्ति को प्रकट करने का प्रयास करते हुए, कुछ प्राचीन चीनी दार्शनिकों ने लकड़ी, आग, धातु और पानी को ऐसा माना। मौजूद हर चीज़ को विपरीत सिद्धांतों - पुरुष - यांग और महिला - क़िन - की एकता के रूप में मानते हुए, चीनी विचारकों ने अपनी द्वंद्वात्मक बातचीत द्वारा आंदोलन की अंतहीन प्रक्रिया को समझाया।

प्राचीन चीनी दार्शनिक लाओ त्सू, जो छठी शताब्दी में रहते थे। बी.सी., प्राकृतिक गति के अपने सिद्धांत के लिए जाना जाता है - ताओ, जो चीज़ों के अस्तित्व और लोगों के जीवन को निर्धारित करता है। स्वर्ग को दैवीय कारण के क्षेत्र के रूप में देखने वाले आदर्शवादियों के विपरीत, लाओ त्ज़ु के समर्थकों ने तर्क दिया कि न केवल पृथ्वी, बल्कि आकाश भी ताओ के कानून के अधीन है। लाओ त्ज़ु की शिक्षाएँ विश्व की संरचना के बारे में परमाणुवादी विचारों को प्रतिबिंबित करती हैं। उनका मानना ​​था कि सभी चीजें छोटे अविभाज्य कणों - क्यूई से बनी हैं।

इस परंपरा के संवाहक थे मो ज़ी(V-IV सदियों ईसा पूर्व)। उन्हें कन्फ्यूशियस (VI-V सदियों ईसा पूर्व) की शिक्षाओं के आलोचक के रूप में भी जाना जाता है। चीन के पहले दार्शनिकों, लाओजी और कन्फ्यूशियस के विचारों ने बाद के सभी चीनी दर्शन की दो मुख्य दिशाओं - ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद की नींव रखी। कन्फ्यूशीवाद ने नैतिक और राजनीतिक समस्याओं के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

कन्फ्यूशियसलोगों के बीच संबंधों के सिद्धांत की घोषणा की इंसानियत- जेन. हालाँकि, नैतिक मानदंडों के औचित्य की तलाश में अतीत की ओर मुड़ते हुए, वह चीजों के मौजूदा क्रम के प्रति मनुष्य की अधीनता को पवित्र करता है। कन्फ्यूशीवाद प्राचीन चीनी समाज की आधिकारिक विचारधारा बन गया और इसने चीन के पूरे इतिहास को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।

ताओ धर्म- प्राचीन चीन के धर्मों में से एक, जिसका वैचारिक स्रोत "ताओ और ते की पुस्तक" के लेखक, अर्ध-पौराणिक ऋषि लाओ त्ज़ु ("पुराने शिक्षक") को दी गई दार्शनिक शिक्षा थी। ताओ (पथ) अस्तित्व का मूल नियम है, दुनिया का शाश्वत परिवर्तन, देवताओं की इच्छा और लोगों के प्रयासों से स्वतंत्र। इसलिए, लोगों को घटनाओं के प्राकृतिक क्रम के प्रति समर्पण करना होगा; उनकी नियति "निष्क्रियता" (वूवेई), निष्क्रियता है। लाओ त्ज़ु ने प्रकृति के साथ विलय और अतीत में लौटने के आह्वान में अपना आदर्श व्यक्त किया, जिसे उन्होंने सुखद रंगों में चित्रित किया। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत तक। "ताओ" और "वूवेई" की अवधारणाएँ एक रहस्यमय चरित्र प्राप्त करती हैं, अर्थात। धार्मिक मुक्ति का मार्ग, परम सर्वोच्च सुख प्राप्त करने का मार्ग माना जाने लगा।

ताओवाद के पांच सिद्धांत बौद्ध धर्म में सामान्य जन के लिए नियमों को पूरी तरह से दोहराते हैं। 10 सद्गुणों की सूची में अनुष्ठान करना, पुत्रवधू कर्तव्य का पालन करना, जानवरों और पौधों को पालना जैसे गुणों के साथ-साथ धैर्य, प्रेम, बुरे कर्मों के खिलाफ संघर्ष और मूर्खों के ज्ञान की आवश्यकताएं भी शामिल हैं, जो बौद्ध धर्म के करीब हैं। आधुनिक समय में, चीन में ताओवाद का स्थान लगभग पूरी तरह से बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशीवाद और आंशिक रूप से ईसाई धर्म ने ले लिया।

कन्फ्यूशीवाद- प्राचीन चीन के विचारक कन्फ्यूशियस (कुन त्ज़ु) और उनके अनुयायियों की दार्शनिक और नैतिक शिक्षा, जो सदी के अंत में बदल गई। धर्म में. कन्फ्यूशीवाद का स्रोत "लुन यू" ("बातचीत और निर्णय") है, जो कन्फ्यूशियस (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) के अनुयायियों द्वारा लिखा गया था। कन्फ्यूशीवाद ने सामंती अधिकारियों के विचारों और हितों को प्रतिबिंबित किया, जो समाज को सामाजिक उथल-पुथल से बचाने की मांग करते थे। कन्फ्यूशीवाद का लक्ष्य लोगों को मौजूदा आदेशों के प्रति सम्मान की भावना में शिक्षित करना था। कन्फ्यूशीवाद के अनुसार, समाज स्वर्ग से भेजे गए जेन के कानून द्वारा शासित होता है। इस कानून को आत्मसात करने के लिए, एक व्यक्ति को "ली" का पालन करना चाहिए - सामाजिक व्यवहार के मानदंड, पारंपरिक अनुष्ठान, अपनी सामाजिक स्थिति के अनुसार कार्य करना: "संप्रभु को एक संप्रभु होना चाहिए, एक विषय को एक विषय होना चाहिए, एक पिता को एक पिता होना चाहिए" , बेटा तो बेटा ही होगा।” कन्फ्यूशीवाद ने आम लोगों पर "रईसों" की शक्ति को उचित ठहराया।

होना और न होना:

पूर्व के प्राचीन दार्शनिक (पीई) इन सवालों से चिंतित थे: यह दुनिया क्या है और इसमें मानव अस्तित्व का अर्थ क्या है।

प्राचीन मिथकों ने मनुष्य को अंतरिक्ष से अलग नहीं किया, बल्कि उसे अनुप्राणित किया। भारत में (आई): ब्रह्मांड की उत्पत्ति मानव जन्म के समान है - स्वर्ग और पृथ्वी का विवाह। चीन (के) में, निराकार अंधेरे से, दो आत्माओं का जन्म हुआ जिन्होंने इस दुनिया को व्यवस्थित किया: यांग की पुरुष आत्मा ने आकाश पर शासन करना शुरू कर दिया, और महिला यिन - पृथ्वी पर।

धीरे-धीरे संसार की रचना के कारण-कारण का विचार प्रकट होता है।

लोकायतिक - और भौतिकवादियों - ने तर्क दिया कि आदिम सत्ता के चार "महान सार" हैं: पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि।

प्रतिनिधियों न्यायऔर विशेषकर प्राचीन लोग वैशेषिकप्राचीन परमाणुवादियों के थे। वैशेषिक परमाणु कामुक ठोसता से प्रतिष्ठित थे - उनके पास एक स्वाद, रंग था, और ग्रीक परमाणुवादियों के विपरीत, वैशेषिक ने दुनिया के अस्तित्व का कारण परमाणुओं की गति में नहीं, बल्कि इस तथ्य में देखा कि परमाणु एक नैतिक छवि बनाते हैं दुनिया, नैतिक कानून को समझ रही है - छोटा परिमाण.

कामुकता और तर्कवाद. संवेदी अनुभूति (कामुकवादी): 1. अनुभूति- एक प्राथमिक मानसिक घटना, इंद्रियों पर उनके प्रत्यक्ष प्रभाव के परिणामस्वरूप वस्तुनिष्ठ दुनिया की वस्तुओं के गुणों का प्रतिबिंब। 2. धारणा- भौतिक संसार की वस्तुओं और प्रक्रियाओं की बाहरी संरचनात्मक विशेषताओं की कामुक छवि, इंद्रियों पर सीधा प्रभाव 3। प्रदर्शन -वस्तुओं और वास्तविकता की घटनाओं की एक कामुक दृश्य, सामान्यीकृत छवि, मन में संरक्षित और पुनरुत्पादित और इंद्रियों पर वस्तुओं और घटनाओं के प्रत्यक्ष प्रभाव के बिना। तर्कसंगत ज्ञान (तर्कवादी): 1.अवधारणा- भाषा के उपयोग से जुड़े अनुभूति के स्तर पर दुनिया के प्रतिबिंब का एक रूप, वस्तुओं और घटनाओं के सामान्यीकरण का एक रूप। 2. प्रलय- वाक्य के रूप में व्यक्त किया गया एक विचार, जिसमें वस्तुओं के बारे में किसी बात की पुष्टि या खंडन किया जाता है और जो वस्तुनिष्ठ रूप से सत्य या असत्य होता है। 3. अनुमान- तर्क, जिसके दौरान, एक या एक से अधिक निर्णय (परिसर यू.) एक नया निर्णय (परिणाम) व्युत्पन्न होता है, जो परिसर से तार्किक रूप से अनुसरण करता है।

प्रत्यक्षवाद और उसका विकास.

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, प्रत्यक्षवाद पश्चिमी दर्शन में सबसे प्रभावशाली आंदोलन बन गया। पी. ने सच्चे ज्ञान का एकमात्र स्रोत विशिष्ट, निजी विज्ञान घोषित किया और एफ का विरोध किया। तत्वमीमांसा की तरह, लेकिन एफ के लिए। एक विशेष विज्ञान के रूप में. रूपक. वे सट्टा एफ को समझते थे। होने का (ऑन्टोलॉजी, एपिस्टेमोलॉजी) पी सकारात्मक ज्ञान का संघ है, जो ज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में अटकलें और अनुमान के सिद्धांत को खारिज करता है। उन्होंने कहा कि विज्ञान की समग्रता ही संपूर्ण विश्व के बारे में बात करने का अधिकार देती है। वह। यदि एफ. वैज्ञानिक, तो उसे संपूर्ण विश्व का मूल्यांकन करने के प्रयास को अलविदा कहना होगा। प्रत्यक्षवाद के विकास में 3 चरण: 1. प्रत्यक्षवाद स्वयं (19वीं शताब्दी के 30-70 के दशक) - ऑगस्टे कॉम्टे, जे. सेंट माइल्स, स्पेंसर 2. एम्पिरियो-आलोचना (19वीं शताब्दी के अंत में) - माच, एवेनेरियस। 3. नियोपोसिटिविज्म (20 के दशक के मध्य से) - श्लिक, कार्नैप, न्यूरोसिस, विट्गेन्स्टाइन, बी. रसेल। पोज़ के संस्थापक ओ. कॉम्टे (1798-1857)। उनका कार्य: "सकारात्मक दर्शन का पाठ्यक्रम" इस कार्य के मुख्य विचार: 1. विज्ञान को वर्गीकृत करने का एक प्रयास। विज्ञान का पदानुक्रम सरल से जटिल की ओर बनाया जाना चाहिए, जिसमें तार्किक ऐतिहासिक को जन्म दे। सबसे निचला स्तर सबसे अमूर्त विज्ञान है और सबसे बड़ी सार्वभौमिकता वाला है (गणित, इसके बाद: खगोल विज्ञान, यांत्रिकी, भौतिकी, रसायन विज्ञान, शरीर विज्ञान, सामाजिक भौतिकी - समाजशास्त्र) 2. मैंने विज्ञान को उसके विषय से परिभाषित करने का प्रयास किया। हालाँकि, वह कांतियन आदर्शवाद से आगे बढ़े, यह सुझाव देते हुए कि विज्ञान किसी चीज़ के साथ तत्वमीमांसा से संबंधित है। चूँकि चीज़ें ज्ञात नहीं की जा सकतीं, इसलिए रूपक को अस्वीकार किया जाना चाहिए। 3 अनुभूति के विकास के 3 चरणों के नियम और तदनुरूप प्रकार के विश्वदृष्टिकोण की पहचान करने का प्रयास करता है। ए) टेलीलॉजिकल जब लोगों का व्यवहार कल्पना के दंगे, देवताओं में विश्वास से निर्धारित होता है... बी) आध्यात्मिक - भगवान एक पदार्थ बन जाता है... सी) सकारात्मक चरण चीजों के वैज्ञानिक दृष्टिकोण के गठन का चरण है। इसकी शुरुआत अनुभव को अमूर्त सोच के साथ जोड़ने से होती है। 4. सकारात्मक विज्ञान - एक वैज्ञानिक धर्म बनाने का प्रयास। इस संबंध की सर्वोच्च अवधारणा समग्र रूप से मानवता है। मानवता का अतीत, वर्तमान और भविष्य एक रहस्यमय संबंध से जुड़े हुए हैं। मूलतः एक ही व्यक्ति परिणाम है, लेकिन प्रक्रिया के इतिहास के लिए कोई शर्त नहीं है। जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1883)विज्ञान के सकारात्मक तर्क एवं पद्धति के संस्थापक। कार्य: "सिलोजिस्टिक और आगमनात्मक तर्क की प्रणाली।" मिल के विचारों का सामाजिक रुझान है। वह एक विकसित करने की कोशिश कर रहा है ज्ञान का सिद्धांतताकि ज्ञान वैज्ञानिक हो (प्राकृतिक विज्ञान की तरह)। प्राकृतिक विज्ञान और सामाजिक विज्ञान की स्थिति में विरोधाभास है। पहला एक समृद्ध अवस्था में है, दूसरे में - अंकन समय, एक प्रणाली को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। इसलिए, प्राकृतिक विज्ञान की ओर से समाजशास्त्र से सहायता का आयोजन करना आवश्यक है। प्रकृति की पद्धतियों को समाजशास्त्र में लागू करना आवश्यक है। ये तरीके क्या हैं? मुख्य विधि भौतिकी है। भौतिकी सैद्धांतिक ज्ञान है, बिल्ली आपको प्रक्रियाओं को नियंत्रित करने की अनुमति देती है, जो भौतिकी की एक विशेषता है। - अनुभव और सिद्धांत, प्रेरण और कटौती का संबंध। ज्ञान के 2 स्तरों की विकसित भौतिक धारणा: 1. अनुभवजन्य सामान्यीकरण 2. व्याख्यात्मक सिद्धांत। इन स्तरों के बीच एक सख्त तार्किक संबंध है - अनुभवजन्य सामान्यीकरण व्याख्यात्मक सिद्धांत से एक तार्किक निष्कर्ष है। उन्हें आपसी सुदृढीकरण की आवश्यकता है। सामाजिक विज्ञान की पद्धति भौतिक विज्ञान की पद्धति की हूबहू नकल बननी चाहिए। हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) कॉम्टे की तरह, उन्होंने फिल के बिना ही एक सिंथेटिक फिल बनाने की ठानी।एसपी के अनुसार, यह सब कुछ है, लेकिन तत्वमीमांसा के बिना। (चूंकि मेटाफ़ उन चीज़ों की दुनिया का न्याय करने का एक प्रयास है, जो अज्ञात हैं)। मानव ज्ञान की एकता का मूल विकास का विचार है। विकास की प्रक्रिया का अर्थ है प्रजातियों की निश्चितता में वृद्धि। एसपी ने ऊर्जा के संरक्षण और परिवर्तन के नियम से विकास प्राप्त किया, और बाद में चेतना के नियम से, यानी। पागल इंसान की आदतें. एक व्यक्ति छापों की एक सतत धारा से जूझता है - यह धारा संरक्षण के नियम का आधार है। वह ज्ञान के सिद्धांत पर विचार करते समय विकास के विचार को लागू करने का प्रयास करता है: उसका मानना ​​है कि जन्मजात विचारों का हमारा भ्रम संचित आनुवंशिकता का समाधान है। प्रजाति के लिए पश्चवर्ती क्या है, यह व्यक्ति के लिए प्राथमिकता है। अर्थात्, ऐतिहासिक विकास में, अनुभव नए ज्ञान के उद्भव की ओर ले जाता है, और फिर इस नए को प्राथमिकता के रूप में मजबूत और प्रसारित किया जाता है। अनुभवसिद्धालोचना- अनुभव की आलोचना का सिद्धांत। इस आलोचना का मुख्य उद्देश्य विषय के सार को स्पष्ट करना है। इसका लक्ष्य तत्वमीमांसा के अनुभव को शुद्ध करना है। संस्थापक एवेनेरियस और मच ने ज्ञान का मौलिक नियम - सोच की अर्थव्यवस्था - माना। उन्होंने पदार्थ, पदार्थ, आवश्यकता, कारणता और अन्य तर्कसंगत अवधारणाओं जैसी अवधारणाओं से अनुभव की समझ को स्पष्ट करने का प्रयास किया। परिणामस्वरूप, अनुभववाद दुनिया के विचार को पूरी तरह से तटस्थ तत्वों और किसी की भावनाओं के रूप में सामने नहीं रखता है। संसार अनुभव है, और अनुभव की संरचना संवेदनाओं से बनी है। अपने आप में, दुनिया के तत्व तटस्थ हैं (पदार्थ और चेतना के लिए), उनका अंतर कार्यात्मक है: दुनिया के वही तत्व भौतिक वास्तविकता का गठन करते हैं, और इस मामले में वे भौतिक कारण की श्रृंखला से जुड़े हुए हैं। मनोवैज्ञानिक स्मरणीय कार्य-कारण की एक श्रृंखला से जुड़ा हुआ है और जिसे हम स्मृति कहते हैं, उसमें स्वयं प्रकट होता है। वह। ई. मानस की घटनात्मक समझ और हमारी चेतना को सीधे तौर पर जो दिया जाता है उसकी भौतिक समझ से आगे बढ़ता है, लेकिन चेतना की उत्पत्ति को ध्यान में नहीं रखता है। - व्यक्तिपरक आदर्शवाद. नवसकारात्मकता.या तार्किक अनुभववाद - रसेल, विट्गेन्स्टाइन, श्लिक, कार्नैप, फ्रैंक, न्यूरथ। मुख्य वैचारिक स्रोत एन.पी. वहाँ माचिसवाद था। लेकिन यदि मैकियंस ने ज्ञान के "जैविक-आर्थिक" सिद्धांत का बचाव किया और विज्ञान में संवेदनाओं (तत्वों) को व्यवस्थित करने की एक विधि देखी, तो उन्होंने संवेदी सामग्री (डेटा की इंद्रियों) के आधार पर तार्किक निर्माण के रूप में वैज्ञानिक ज्ञान की एक नई समझ को सामने रखा। . एफ से निष्कासित. तत्वमीमांसा। फिल को दुनिया के बारे में सोचने के रूप में नहीं, बल्कि "भाषा के तार्किक विश्लेषण" के रूप में अस्तित्व में रहने का अधिकार है। प्रत्यक्षवादियों ने दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न तथा दर्शन के अन्य मूलभूत प्रश्नों को मानव मन की कमजोरी के कारण अघुलनशील माना, मैकिस्टों ने - कि एफ का मुख्य प्रश्न। न्यूट्रॉन तत्वों के सिद्धांत द्वारा हटाया और हल किया जाता है, उदाहरण के लिए - वे घोषणा करते हैं कि मुख्य प्रश्न एफ। और सामान्य तौर पर, जिन समस्याओं को पहले दर्शनशास्त्र माना जाता था, वे काल्पनिक समस्याएं हैं जिन्हें वैज्ञानिक अर्थ से रहित मानकर त्याग दिया जाना चाहिए। विश्व के बारे में हमारा सारा ज्ञान विशिष्ट विज्ञानों द्वारा ही प्रदान किया जाता है। फिल दुनिया के बारे में एक भी नया बयान व्यक्त नहीं कर सकता; वह दुनिया की कोई तस्वीर नहीं बना सकता। इसका कार्य लॉग विश्लेषण और विज्ञान के सिद्धांतों का स्पष्टीकरण है, जिसमें दुनिया के बारे में ज्ञान व्यक्त किया जाता है। फिल को लॉग विश्लेषण में कम करना बी. रसेल के कारण है, जिन्होंने तर्क के प्राप्य गणित का लाभ उठाया। अवधारणाओं की कठोर परिभाषाएँ देने का प्रयास करने के बाद, वह इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि सभी गणित को तर्क तक सीमित किया जा सकता है। इसके अलावा, पी ने लॉग विश्लेषण की विधि को व्यापक अर्थ दिया और घोषणा की कि "तर्क फिल का सार है।" विट्गेन्स्टाइन ने इस विचार को यह बताते हुए विकसित किया कि फिल में भाषा का लॉग विश्लेषण शामिल है। भाषा के लॉग विश्लेषण के साथ सभी फिल की पहचान करके, वे लगभग सभी एफ को फिल के क्षेत्र से बाहर कर देते हैं। समस्याएँ और इस प्रकार व्यावहारिक रूप से फ़िल समाप्त हो जाती हैं। महत्वपूर्ण कार्यों में से एक उन वाक्यों को अलग करना है जिनका कोई मतलब नहीं है और जो वैज्ञानिक रूप से अर्थहीन हैं, और इस प्रकार विज्ञान को अर्थहीन वाक्यों से मुक्त करना है। वाक्यों के अर्थ तीन प्रकार के होते हैं 1. अनुभवजन्य तथ्यों के बारे में कथन (यदि वे तथ्यों के बारे में बात करते हैं और इससे अधिक कुछ नहीं) 2. वाक्य जिसमें इन कथनों के परिणामों का एक लॉग होता है और लॉग नियमों के अनुसार बनाया जाता है (इसे कम किया जा सकता है) अनुभवजन्य तथ्यों के बारे में उच्च) तर्क और गणित के 3 वाक्य (तथ्यों के बारे में कोई बयान नहीं है, दुनिया के बारे में नया ज्ञान नहीं देते हैं, मौजूदा ज्ञान के औपचारिक परिवर्तन के लिए आवश्यक हैं) यह पता लगाने के लिए कि क्या वाक्य समझ में आता है, एक विशेष विधि की आवश्यकता है - सत्यापनसार प्रस्ताव की वास्तविकता से तुलना करने में है, उन विशिष्ट परिस्थितियों को इंगित करना जिनके तहत यह सही या गलत है। सत्यापन विधि वाक्य का अर्थ भी स्थापित करती है "वाक्य का अर्थ उसके सत्यापन की विधि में।" तथ्यात्मक सत्य कथन के तथ्य के अनुरूप होने में निहित है। "व्यक्ति की आत्मा अमर है" जैसे वाक्य निरर्थक हैं क्योंकि सत्यापित नहीं किया जा सकता. तथ्यों से हमारा तात्पर्य संवेदनाओं, अनुभवों से है, एक शब्द में कहें तो चेतना की अवस्था। यह कथन कि गुलाब, बिल्ली की गंध जिसे मैं सूंघता हूं, भौतिक है, साथ ही यह कथन कि यह केवल मेरी कल्पना का एक चित्र है, समान रूप से अर्थहीन है। मैं उसे अपना साथी मानता हूँ या आदर्श, इसका इस बात से कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा कि मैं उसकी गंध सूँघता हूँ और इससे उसकी गंध अच्छी या ख़राब नहीं होगी।” इसका मतलब यह है कि सत्यापन प्रक्रिया में कोई एक वाक्य की तुलना केवल संवेदी सामग्री और संवेदनाओं या अनुभवों के डेटा से कर सकता है। यह पता चला कि एक भी वैज्ञानिक कानून, "सभी लोग नश्वर हैं" जैसा एक भी सामान्य कथन नहीं हो सकता। सत्यापित, चूँकि ver हमेशा विशिष्ट को संदर्भित करता है। अनुभवजन्य तथ्य. व्यक्तिवाद के कारण, प्रस्तुत विज्ञान की सत्यता का सत्यापन प्रत्येक विषय के मूल्यांकन पर निर्भर हो गया, जिससे सत्यापन उत्पन्न हुआ। इसलिए, किसी प्रस्ताव को सत्यापित करने पर विचार करने का प्रस्ताव किया गया था यदि कई आधिकारिक अध्ययन इस पर विचार करने के लिए सहमत हों। अर्थात् सत्य की कसौटी शोधकर्ताओं की सहमति है। फिर वाक्य की सच्चाई जानने का प्रस्ताव रखा गया. इसकी तुलना एक-दूसरे के प्रस्तावों से करें। तथ्यों के अनुरूप सत्य की समझ ने अन्य वाक्यों की एक प्रणाली के साथ एक वाक्य की संगति के रूप में सत्य के दृष्टिकोण को जन्म देना शुरू कर दिया, जो ज्ञान का आधार नहीं है

डॉ।
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भारत . वेद और उपनिषद (12वीं - 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व की भारत की पहली पवित्र पुस्तकें), धार्मिक विचारों के साथ, एक एकल और बहु-घटक विश्व व्यवस्था (रीता द लीजेंड ऑफ पुरुष), एक अभिन्न आध्यात्मिक पदार्थ के बारे में काल्पनिक विचार शामिल हैं। (ब्राह्मण), व्यक्तिगत आत्मा (आत्मान), आत्माओं का पुनर्जन्म (उनकी अमरता), प्रतिशोध के नियम के अनुसार (कर्म)।

के बीच अंतर विहित विद्यालयभारतीय दर्शन (वेदांत, सांख्य, योग, वैशेषिक, मीमांसा) और गैर विहित(जैन धर्म और बौद्ध धर्म) अनिवार्य रूप से उत्तरार्द्ध के दृष्टिकोण से, किसी व्यक्ति विशेष का सहज अनुभव सीधे सत्य को प्रकट करता है और एक अमूर्त प्रणाली के आधार पर रखा जाता है, और पूर्व के दृष्टिकोण से, व्यक्तिगत वेदों में वर्णित रहस्योद्घाटन के पाठों पर भरोसा करके ही अनुभव को वैधता प्राप्त होती है।

उस समय की धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं को मुख्यतः नैतिक अभिविन्यास प्राप्त हुआ। सबसे अधिक प्रसिद्धि प्राप्त की बुद्ध धर्म जो बाद में विश्व धर्म बन गया। बौद्ध धर्म का मूल विचार: कष्ट से मुक्ति(प्रारंभिक बौद्ध धर्म द्वारा एक मनोवैज्ञानिक वास्तविकता के रूप में समझा गया)। निर्वाण (पत्र "लुप्तप्राय", "ठंडा करना" ), जब कोई व्यक्ति, बाहरी दुनिया से सभी संबंध खो देता है, अपने स्वयं के विचार, अपने विचारों को, समुद्र में गिरने वाली एक बूंद की तरह, अपरिवर्तनीय और अवर्णनीय पूर्णता के साथ विलीन हो जाता है। निर्वाण -यह तनाव और संघर्ष के बिना आध्यात्मिक शांति है।

चूँकि भारतीय दर्शन का मुख्य कार्य मोक्ष था, ᴛ.ᴇ. पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति में ( संसार),तब प्राचीन भारतीय दार्शनिकों ने बाहरी, अनुभवजन्य, क्षणभंगुर, यानी प्रकृति और समाज, हर चीज़ पर बहुत कम ध्यान दिया। इसका परिणाम प्राचीन भारत में सैद्धांतिक प्राकृतिक विज्ञान और समाजशास्त्र का कमजोर विकास है। "मैं" पर ध्यान केंद्रित करने, इस अपूर्ण दुनिया से बचने के लिए, अस्तित्व के मूल सिद्धांत के साथ विलय करने के लिए विभिन्न मनोवैज्ञानिक तकनीकों के उपयोग ने, अधिकांश दार्शनिकों को सामाजिक दुनिया और मनुष्य के प्राकृतिक वातावरण में बदलाव के प्रति उदासीन छोड़ दिया।

बौद्ध धर्म का विरोधी चार्वाक मत था। इस विचारधारा के दार्शनिकों का मानना ​​था कि एकमात्र वास्तविकता पदार्थ है। दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है वह चार तत्वों (जल, पृथ्वी, वायु, अग्नि) से बना है। मानव जीवन का उद्देश्य सुख है, इच्छाओं का त्याग नहीं।

डॉ।
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चीन। प्राचीन चीन की संस्कृति और दर्शन अद्वितीय हैं . चीनी लोग इतिहास में एक रहस्यमय और अनोखी घटना हैं: सभी मौजूदा लोगों में सबसे पुराने, वे प्राचीन काल में पहले से ही शिक्षित और सुसंस्कृत लोगों में से एक थे। लेकिन, सभ्यता की एक निश्चित डिग्री तक पहुंचने के बाद, वे इस पर बस गए और इसे आज तक लगभग अपरिवर्तित बनाए रखा है। परम्परावादचीनी सभ्यता की एक विशेषता के रूप में इसका महत्व आज भी बरकरार है।

एक अन्य चीनी विशेषता इसका भौगोलिक अलगाव था। चीन पूरी दुनिया से पहाड़ों, रेगिस्तानों और समुद्रों से घिरा हुआ था। चीनी स्वयं अपने देश को दिव्य साम्राज्य कहते थे, और स्वयं को एक श्रेष्ठ जाति मानते थे और अपने पड़ोसी लोगों का तिरस्कार करते थे।

अपने पूरे इतिहास में चीनी राज्य एक विशिष्ट प्राच्य निरंकुशता रहा है। राज्य का मुखिया असीमित शक्ति वाला एक निरंकुश शासक होता है, जो विरासत में मिलता है। सभी चीनी, चाहे उनका सामाजिक स्तर कुछ भी हो, राजा के सेवक माने जाते थे।

चीनियों का जीवन सख्ती से अनुष्ठानिक और विनियमित है। समाज के विभिन्न स्तरों के बीच मतभेद हर चीज़ में परिलक्षित होते थे: जीवनशैली, पहनावा और यहाँ तक कि पोषण भी। पितृसत्तात्मक जीवन शैली, पूर्वजों के व्यापक रूप से विकसित पंथ और धार्मिक विचारों ने दार्शनिक सोच के गठन को प्रभावित किया।

ज्ञात हो कि डाॅ.
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चीन में, पौराणिक कथाओं का खराब विकास हुआ था। प्राचीन चीनी इसके लिए बहुत व्यावहारिक लोग थे।

चीन में दर्शनशास्त्र का उद्भव आठवीं-तीसरी शताब्दी के काल में हुआ। ईसा पूर्व. यह "युद्धरत राज्यों" का काल है, साथ ही इसे अक्सर "चीनी दर्शन का स्वर्ण युग" भी कहा जाता है। इस अवधि के दौरान, छह बुनियादी दार्शनिक स्कूल स्वतंत्र रूप से और रचनात्मक रूप से विकसित हुए, जिनमें से सबसे लोकप्रिय ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद थे।

अधिकांश विद्यालयों में सांसारिक ज्ञान, नैतिकता और प्रबंधन की समस्याओं से संबंधित व्यावहारिक दर्शन प्रचलित था। साथ ही, चीनी दर्शन व्यवस्थित नहीं है, क्योंकि इसका प्राचीन चीन में मौजूद विज्ञान से भी बहुत कम संबंध था। इसकी विशेषता प्राचीन चीनी तर्क का कमज़ोर विकास और निम्न स्तर का युक्तिकरण था।

बुनियादी स्कूल - कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद।

कन्फ्यूशीवाद. कुंग फू-त्ज़ु (कन्फ्यूशियस) को प्राचीन चीनी दर्शन का संस्थापक माना जाता है। वह एक इतिहासकार और राजनेता थे, एक ऐसे सिद्धांत के संस्थापक थे जो धार्मिक रूप में तैयार एक नैतिक दर्शन है। कन्फ्यूशियस को राज्य द्वारा संत घोषित किया गया था।

कन्फ्यूशियस सामान्य रूप से प्राचीन पुस्तकों और पुरातनता की पूजा करते थे। उन्होंने अपने जीवन का अधिकांश समय परिवर्तन की पुस्तक को व्यवस्थित करने और उस पर एक टिप्पणी लिखने में बिताया।

कन्फ्यूशियस के विचारों के नैतिक सिद्धांत को प्रासंगिक कथनों और शिक्षाओं में अपनी अभिव्यक्ति मिली। निम्नलिखित को कन्फ्यूशियस की नैतिक शिक्षाओं का मूल सिद्धांत माना गया:

• पारस्परिकता (दूसरों के साथ वह न करें जो आप अपने लिए नहीं चाहते (नैतिकता का स्वर्णिम नियम);
• मानवता का प्यार (माता-पिता का सम्मान, पूर्वजों का पंथ);
• कार्यों में संयम और सावधानी (निष्क्रियता, अतिवाद और समझौते की निंदा)।

कन्फ्यूशियस ने समाज के जीवन में एक व्यक्ति के स्थान की समस्या को समझने की कोशिश की और एक व्यक्ति के नागरिक बनने और समाज को बेहतरी के लिए बदलने की संभावनाओं पर विचार किया। लेकिन इन परिवर्तनों का सकारात्मक मॉडल भविष्य में नहीं, बल्कि सम्मानजनक पुरातनता (स्वर्ण युग की किंवदंती) के उदाहरणों में देखा जाता है। इसीलिए कन्फ्यूशीवाद में परंपरा के अनुष्ठान और शिष्टाचार को बहुत महत्व दिया गया है।

अपने नैतिक सिद्धांतों के आधार पर, कन्फ्यूशियस ने राज्य पर शासन करने के लिए नियम विकसित किए। इस प्रबंधन की तुलना रथ के प्रबंधन से की गई: एक निष्पक्ष, शिक्षित सम्राट शासन करता है, अधिकारी लगाम होते हैं, कानून और नैतिकता लगाम होती है, आपराधिक दंड लगाम होती है, लोग घोड़े होते हैं।

वह परिवार को शासन का आदर्श मानते हैं। बाप है सार्वभौम, प्रजा है बच्चे। कन्फ्यूशियस ने अत्यधिक हिंसा का विरोध किया। "यदि आप लगाम कुशलता से पकड़ेंगे तो घोड़े अपने आप दौड़ेंगे।"

ताओ धर्म. लाओ त्ज़ु को पारंपरिक रूप से संस्थापक माना जाता है। ताओवाद पूर्व से संबंधित एक प्राचीन विश्वदृष्टि पर आधारित है, जिसके अनुसार जो कुछ भी मौजूद है उसका मूल कारण सर्वोच्च शाश्वत आध्यात्मिक अस्तित्व के रूप में पहचाना जाता है, और मानव आत्माओं को इस अस्तित्व के प्रवाह (उत्सर्जन) के रूप में पहचाना जाता है।

बुनियादी अवधारणाओं:

डीएओ– इसके दो अर्थ हैं:

1) वह पदार्थ जिससे संपूर्ण विश्व की उत्पत्ति हुई, मूल, जो एक ऊर्जावान रूप से क्षमतावान शून्य था। ताओ का अर्थ है सब कुछ। इसका न तो नाम है, न रूप; अश्रव्य, अदृश्य, समझ से परे, अपरिभाष्य, लेकिन उत्तम। यह हर चीज का मूल है, सभी चीजों की मां है।

2) वह मार्ग जिसका मनुष्य और प्रकृति को अनुसरण करना चाहिए, सार्वभौमिक विश्व कानून जो दुनिया के अस्तित्व को सुनिश्चित करता है। लाओ त्ज़ु मनुष्य और ताओ के बीच सामंजस्य स्थापित करने के तरीकों की तलाश में है। एक व्यक्ति जो ताओ (मार्ग) के साथ विलय करने और समाज की चिंताओं को त्यागने में सक्षम है वह खुश और स्वस्थ होगा और लंबा जीवन जीएगा।

डीई (सदाचार)- ताओ की अभिव्यक्ति. "ताओ की छवि तब अदृश्य होती है जब वह कार्य करती है, जब वह लोगों को लाभ पहुंचाती है।"

वू-वेई- उन गतिविधियों से इंकार करना जो प्रकृति के प्राकृतिक नियमों के विपरीत हैं और इसलिए, संघर्ष की आवश्यकता है।

जब इसे एक शासक पर लागू किया जाता है (और चीनी विचारकों ने हमेशा उन्हें सलाह दी है), तो यह इस तरह लगता है: "जो कोई भी ताओ के माध्यम से लोगों के प्रमुख की सेवा करता है, वह सैनिकों की मदद से अन्य देशों पर विजय नहीं पाता है, क्योंकि यह उसके खिलाफ हो सकता है।" चीनी दृष्टिकोण से युद्ध, ताओ का उल्लंघन है।

लाओ त्ज़ु ने विनम्रता, करुणा और अज्ञानता का आह्वान करते हुए कन्फ्यूशियस के नैतिक सिद्धांतों को खारिज कर दिया। उनकी राय में, सर्वोच्च गुण निष्क्रियता और मौन है।

ताओवादी दर्शन के मूल विचार:

- दुनिया में हर चीज आपस में जुड़ी हुई है, एक भी चीज नहीं है, एक भी घटना ऐसी नहीं है जो अन्य चीजों और घटनाओं से जुड़ी न हो;

- संसार जिससे बना है वह पदार्थ एक है; प्रकृति में पदार्थ का संचलन होता है: सब कुछ पृथ्वी से आता है और पृथ्वी में चला जाता है, ᴛ.ᴇ. आज का मनुष्य कल ब्रह्मांड में मौजूद अन्य रूपों - पत्थर, लकड़ी, जानवरों के अंगों के रूप में अवतरित हुआ था, और मृत्यु के बाद, मनुष्य में जो कुछ भी शामिल था वह जीवन के अन्य रूपों या प्राकृतिक घटनाओं के लिए निर्माण सामग्री बन जाएगा;

- विश्व व्यवस्था, प्रकृति के नियम, इतिहास का पाठ्यक्रम अटल है और मनुष्य की इच्छा पर निर्भर नहीं है, इसलिए, मानव जीवन का मुख्य सिद्धांत शांति और निष्क्रियता (ʼʼu-weiʼʼ) है;

- सम्राट का व्यक्ति पवित्र होता है, केवल सम्राट का देवताओं और उच्च शक्तियों के साथ आध्यात्मिक संपर्क होता है; सम्राट के व्यक्तित्व के माध्यम से, "डी", जीवन देने वाली शक्ति और अनुग्रह, चीन और पूरी मानवता पर उतरता है; एक व्यक्ति जितना सम्राट के करीब होगा, उतना ही अधिक ʼʼDeʼ सम्राट से उसके पास जाएगा;

- "ताओ" को जानना और "डी" को प्राप्त करना ताओवाद के नियमों के पूर्ण अनुपालन के साथ ही संभव है, "ताओ" के साथ विलय - पहला सिद्धांत, सम्राट की आज्ञाकारिता और उसके साथ निकटता;

- खुशी का मार्ग, सत्य का ज्ञान - इच्छाओं और जुनून से मुक्ति;

- हर चीज में एक-दूसरे के आगे झुकना बेहद जरूरी है।

लाओ त्ज़ु ने विनम्रता और करुणा और अज्ञानता का आह्वान करते हुए कन्फ्यूशियस के नैतिक सिद्धांतों को खारिज कर दिया। उनकी राय में, सर्वोच्च गुण निष्क्रियता और मौन है।

चीनी दर्शन व्यक्ति के मूल्य को नहीं पहचानता। यह सभी चीजों के संबंध के विचार पर जोर देते हुए, व्यक्ति को अलग न दिखना, खुद को अलग न करना सिखाता है। चीनी विचारक किसी व्यक्ति विशेष के स्वास्थ्य की चिंताजनक स्थिति के बारे में बहुत कम चिंतित हैं। चीनी दार्शनिक के लिए मुख्य बात अंतरिक्ष और राज्य की उचित व्यवस्था है। चीनी दर्शन में स्पष्ट रूप से मानवीय सामग्री का अभाव है। "वह काफी हद तक अलौकिक है।" (पी.एस. गुरेविच।)

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दर्शनशास्त्र में परीक्षण कार्य।

सामग्री

विषय 1. प्राचीन चीन और प्राचीन भारत का दर्शन

1. प्राचीन चीन में दर्शन के उद्भव और विकास की विशेषताएं

चीन प्राचीन इतिहास, संस्कृति, दर्शन का देश है; पहले से ही दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। शान-यिन (17-9 शताब्दी ईसा पूर्व) राज्य में, एक दास-स्वामित्व वाली आर्थिक व्यवस्था उत्पन्न हुई। दास श्रम का उपयोग पशु प्रजनन और कृषि में किया जाता था। 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। युद्ध के परिणामस्वरूप, शान-यिन राज्य झोउ जनजाति से हार गया, जिसने अपना राजवंश स्थापित किया जो तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक चला।

शान-यिन के युग में और जौ राजवंश के प्रारंभिक काल में, धार्मिक-पौराणिक विश्वदृष्टि प्रमुख थी। चीनी मिथकों की विशिष्ट विशेषताओं में से एक उनमें अभिनय करने वाले देवताओं और आत्माओं की ज़ूमोर्फिक प्रकृति थी। उनके कई चीनी देवता जानवरों, पक्षियों और मछलियों से स्पष्ट समानता रखते थे।

प्राचीन चीनी धर्म का सबसे महत्वपूर्ण तत्व पूर्वजों का पंथ था, जो उनके वंशजों के जीवन और भाग्य पर मृतकों के प्रभाव की मान्यता पर आधारित था।

प्राचीन काल में, जब न तो स्वर्ग था और न ही पृथ्वी, ब्रह्मांड एक अंधकारमय, निराकार अराजकता था। उसमें दो आत्माएँ पैदा हुईं - यिन और यांग, जिन्होंने दुनिया को व्यवस्थित करना शुरू किया।

ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में मिथकों में प्राकृतिक दर्शन की बहुत अस्पष्ट, डरपोक शुरुआत है।

सोच का पौराणिक रूप, प्रमुख के रूप में, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक चला।

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन और सामाजिक उत्पादन की एक नई प्रणाली के उद्भव से मिथकों का लोप नहीं हुआ।

कई पौराणिक छवियाँ बाद के दार्शनिक ग्रंथों में बदल गईं। दार्शनिक जो 5वीं-तीसरी शताब्दी में रहते थे। वी बीसी, सच्ची सरकार की अपनी अवधारणाओं और सही मानव व्यवहार के अपने मानकों को प्रमाणित करने के लिए अक्सर मिथकों की ओर रुख करते हैं। साथ ही, कन्फ्यूशियस मिथकों का ऐतिहासिकीकरण करते हैं, प्राचीन मिथकों के कथानकों और छवियों का मिथकीकरण करते हैं। तर्कसंगत मिथक दार्शनिक विचारों, शिक्षाओं का हिस्सा बन जाते हैं और मिथकों के पात्र ऐतिहासिक व्यक्ति बन जाते हैं जिनका उपयोग कन्फ्यूशियस शिक्षाओं का प्रचार करने के लिए किया जाता है।

दर्शनशास्त्र पौराणिक विचारों की गहराई में उभरा और उनकी सामग्री का उपयोग किया। प्राचीन चीनी दर्शन का इतिहास इस संबंध में कोई अपवाद नहीं था।

प्राचीन चीन का दर्शन पौराणिक कथाओं से निकटता से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, इस संबंध में चीन में पौराणिक कथाओं की विशिष्टताओं से उत्पन्न कुछ विशेषताएं थीं। चीनी मिथक मुख्य रूप से "स्वर्ण युग" के बारे में अश्लील राजवंशों के बारे में ऐतिहासिक किंवदंतियों के रूप में सामने आते हैं।

चीनी मिथकों में दुनिया के गठन और इसकी बातचीत, मनुष्य के साथ संबंधों पर चीनियों के विचारों को प्रतिबिंबित करने वाली अपेक्षाकृत कम सामग्री होती है। इसलिए, प्राकृतिक दार्शनिक विचारों ने चीनी दर्शन में केंद्रीय स्थान नहीं रखा। हालाँकि, प्राचीन चीन की सभी प्राकृतिक दार्शनिक शिक्षाएँ स्वर्ग और पृथ्वी, "आठ तत्वों" के बारे में प्राचीन चीनियों की पौराणिक और आदिम धार्मिक संरचनाओं से उत्पन्न हुई हैं।

यांग और यिन की शक्तियों पर आधारित ब्रह्मांड संबंधी अवधारणाओं के उद्भव के साथ, भोली-भाली भौतिकवादी अवधारणाएँ उभरीं जो "पांच तत्वों" से जुड़ी थीं: जल, अग्नि, धातु, पृथ्वी, लकड़ी।

तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में राज्यों के बीच प्रभुत्व के लिए संघर्ष शुरू हुआ। "युद्धरत राज्यों" के विनाश और चीन के सबसे मजबूत राज्य क्यून के तत्वावधान में एक केंद्रीकृत राज्य में एकीकरण।

विभिन्न दार्शनिक, राजनीतिक और नैतिक विद्यालयों के तूफानी वैचारिक संघर्ष में गहरी राजनीतिक उथल-पुथल परिलक्षित हुई। यह काल संस्कृति और दर्शन के उत्कर्ष की विशेषता है।

साहित्यिक और ऐतिहासिक स्मारकों में हमें कुछ दार्शनिक विचार मिलते हैं जो लोगों के प्रत्यक्ष श्रम और सामाजिक-ऐतिहासिक प्रथाओं के सामान्यीकरण के आधार पर उत्पन्न हुए। हालाँकि, प्राचीन चीनी दर्शन का वास्तविक विकास ठीक 6-3 शताब्दियों की अवधि में हुआ। ईसा पूर्व, जिसे उचित ही चीनी दर्शन का स्वर्ण युग कहा जाता है। यह इस अवधि के दौरान था कि चीनी स्कूलों का गठन हुआ - ताओवाद, कन्फ्यूशीवाद, मोहवाद, कानूनीवाद, प्राकृतिक दार्शनिक, जिनका चीनी दर्शन के बाद के संपूर्ण विकास पर भारी प्रभाव पड़ा। इसी अवधि के दौरान वे समस्याएं, अवधारणाएं और श्रेणियां उत्पन्न हुईं, जो चीनी दर्शन के पूरे बाद के इतिहास, आधुनिक काल तक, के लिए पारंपरिक बन गईं।

प्राचीन चीन में दार्शनिक विचार के विकास में दो मुख्य चरण: दार्शनिक विचारों के उद्भव का चरण, जो 8वीं-6वीं शताब्दी की अवधि को कवर करता है। ईसा पूर्व, और दार्शनिक विचार के फलने-फूलने का चरण - "100 स्कूलों" की प्रतिस्पर्धा का चरण, जो पारंपरिक रूप से चौथी-तीसरी शताब्दी का है। ईसा पूर्व.

प्राचीन लोगों के दार्शनिक विचारों के गठन की अवधि, जिसने चीनी सभ्यता की नींव रखी, भारत और प्राचीन ग्रीस में इसी तरह की प्रक्रिया के साथ मेल खाती है। इन तीन क्षेत्रों में दर्शन के उद्भव के उदाहरण का उपयोग करके, कोई उन सामान्य पैटर्न का पता लगा सकता है जिनके अनुसार विश्व सभ्यता के मानव समाज का गठन और विकास हुआ।

साथ ही, दर्शन के निर्माण और विकास का इतिहास समाज में वर्ग संघर्ष से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है और इस संघर्ष को दर्शाता है। दार्शनिक विचारों के बीच टकराव समाज में विभिन्न वर्गों के संघर्ष, प्रगति और प्रतिक्रिया की ताकतों के बीच संघर्ष को दर्शाता है। अंततः, विचारों और दृष्टिकोणों के टकराव के परिणामस्वरूप दर्शन में दो मुख्य दिशाओं - भौतिकवादी और आदर्शवादी - के बीच संघर्ष हुआ, इन दिशाओं की जागरूकता और अभिव्यक्ति की गहराई की डिग्री अलग-अलग थी।

चीनी दर्शन की विशिष्टता सीधे तौर पर "वसंत और शरद ऋतु" और "युद्धरत राज्यों" की अवधि के दौरान प्राचीन चीन के कई राज्यों में हुए तीव्र सामाजिक-राजनीतिक संघर्ष में इसकी विशेष भूमिका से संबंधित है। चीन में, राजनेताओं और दार्शनिकों के बीच श्रम का अजीब विभाजन स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया था, जिसके कारण दर्शनशास्त्र को राजनीतिक अभ्यास के लिए प्रत्यक्ष, तत्काल अधीनता प्राप्त हुई। समाज के प्रबंधन के मुद्दे, विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच संबंध, राज्यों के बीच - यही वह चीज़ है जो मुख्य रूप से प्राचीन चीन के दार्शनिकों की रुचि थी।

चीनी दर्शन के विकास की एक और विशेषता इस तथ्य से संबंधित है कि चीनी वैज्ञानिकों की प्राकृतिक विज्ञान टिप्पणियों में, कुछ अपवादों के साथ, दर्शन में कम या ज्यादा पर्याप्त अभिव्यक्ति नहीं मिली, क्योंकि दार्शनिक, एक नियम के रूप में, इसे आवश्यक नहीं मानते थे। प्राकृतिक विज्ञान सामग्री की ओर मुड़ना। एकमात्र अपवाद मोहिस्ट स्कूल और प्राकृतिक दार्शनिकों का स्कूल है, जो, हालांकि, झोउ युग के बाद अस्तित्व में नहीं रहा।

चीन में दर्शनशास्त्र और प्राकृतिक विज्ञान मौजूद थे, मानो वे एक अभेद्य दीवार से एक-दूसरे से घिरे हुए हों, जिससे उन्हें अपूरणीय क्षति हुई। इस प्रकार, चीनी दर्शन ने खुद को एक सुसंगत और व्यापक विश्वदृष्टि के गठन के लिए एक विश्वसनीय स्रोत से वंचित कर दिया, और प्राकृतिक विज्ञान, आधिकारिक विचारधारा से तिरस्कृत, विकास में कठिनाइयों का अनुभव करते हुए, अमरता के अमृत के अकेले और चाहने वालों में से एक बना रहा। चीनी प्रकृतिवादियों का एकमात्र पद्धतिगत दिशा-निर्देश पांच प्राथमिक तत्वों के बारे में प्राकृतिक दार्शनिकों के प्राचीन अनुभवहीन भौतिकवादी विचार ही रहे।

यह दृष्टिकोण चौथी और पाँचवीं शताब्दी के अंत में प्राचीन चीन में उत्पन्न हुआ और आधुनिक काल तक अस्तित्व में रहा। जहाँ तक चीनी चिकित्सा जैसी प्राकृतिक विज्ञान की व्यावहारिक शाखा का सवाल है, यह अभी भी इन विचारों द्वारा निर्देशित है।

इस प्रकार, विशिष्ट वैज्ञानिक ज्ञान से चीनी दर्शन के अलगाव ने इसकी विषय-वस्तु को सीमित कर दिया। इस वजह से, चीन में प्राकृतिक दार्शनिक अवधारणाओं, प्रकृति की व्याख्याओं, साथ ही सोच के सार की समस्याओं, मानव चेतना की प्रकृति के प्रश्नों और तर्क को अधिक विकास नहीं मिला है।

प्राकृतिक विज्ञान से प्राचीन चीनी दर्शन का अलगाव और तर्क के प्रश्नों के विकास की कमी मुख्य कारणों में से एक है कि दार्शनिक वैचारिक तंत्र का गठन बहुत धीमा था। अधिकांश चीनी स्कूलों के लिए, तार्किक विश्लेषण की विधि लगभग अज्ञात रही।

अंत में, चीनी दर्शन की विशेषता पौराणिक कथाओं के साथ घनिष्ठ संबंध थी।

2. कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद में विश्व और मनुष्य का विचार

कन्फ्यूशीवाद इसके संस्थापक कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व) द्वारा विकसित एक नैतिक और दार्शनिक शिक्षा है, जो चीन, कोरिया, जापान और कुछ अन्य देशों में एक धार्मिक परिसर के रूप में विकसित हुई।

कन्फ्यूशियस का राज्य पंथ, बलिदान के एक आधिकारिक अनुष्ठान के साथ, 59 ईस्वी में देश में स्थापित हुआ, 1928 तक चीन में अस्तित्व में था। कन्फ्यूशियस ने आदिम मान्यताओं को उधार लिया: मृत पूर्वजों का पंथ, पृथ्वी का पंथ और प्राचीन चीनियों द्वारा उनके सर्वोच्च देवता और पौराणिक पूर्वज - शांग दी की पूजा। चीनी परंपरा में, कन्फ्यूशियस पुरातनता के "स्वर्ण युग" के ज्ञान के रक्षक के रूप में कार्य करता है। उन्होंने राजाओं की खोई प्रतिष्ठा वापस दिलाने, लोगों की नैतिकता में सुधार करने और उन्हें खुश करने का प्रयास किया। इसके अलावा, वह इस विचार से आगे बढ़े कि प्राचीन ऋषियों ने प्रत्येक व्यक्ति के हितों की रक्षा के लिए राज्य की संस्था बनाई थी।

कन्फ्यूशियस प्रमुख सामाजिक और राजनीतिक उथल-पुथल के युग में रहते थे: पितृसत्तात्मक कबीले मानदंडों का उल्लंघन किया गया था, और राज्य की संस्था को नष्ट कर दिया गया था। मौजूदा अराजकता के खिलाफ बोलते हुए, दार्शनिक ने प्राचीन काल के संतों और शासकों के अधिकार के आधार पर सामाजिक सद्भाव के विचार को सामने रखा, जिसकी प्राथमिकता चीन के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन में एक निरंतर प्रेरणा बन गई।

प्राचीन चीन भारत दर्शन

कन्फ्यूशियस ने व्यक्तित्व को अपने आप में मूल्यवान मानते हुए एक आदर्श व्यक्ति का आदर्श प्रस्तुत किया। उन्होंने मानव सुधार के लिए एक कार्यक्रम बनाया: जिसका लक्ष्य ब्रह्मांड के अनुरूप आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्तित्व प्राप्त करना था। एक नेक पति पूरे समाज के लिए नैतिकता के आदर्श का स्रोत है। उनमें ही समरसता का भाव है। और प्राकृतिक लय में जीने का जैविक उपहार। यह हृदय के आंतरिक कार्य और बाह्य व्यवहार की एकता को प्रदर्शित करता है। ऋषि प्रकृति के अनुसार कार्य करता है, क्योंकि जन्म से ही उसे "सुनहरे मतलब" का पालन करने के नियमों से परिचित कराया गया था। इसका उद्देश्य ब्रह्मांड में प्रचलित सद्भाव के नियमों के अनुसार समाज को बदलना, उसकी जीवित चीजों को व्यवस्थित करना और उनकी रक्षा करना है। कन्फ्यूशियस के लिए, पाँच "स्थिरताएँ" महत्वपूर्ण हैं: अनुष्ठान, मानवता, कर्तव्य - न्याय, ज्ञान और विश्वास। अनुष्ठान में, वह एक ऐसा साधन देखता है जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच "नींव और स्वप्नलोक" के रूप में कार्य करता है, जिससे प्रत्येक व्यक्ति, समाज और राज्य को जीवित ब्रह्मांडीय समुदाय के अंतहीन पदानुक्रम में शामिल किया जा सकता है। उसी समय, कन्फ्यूशियस ने पारिवारिक नैतिकता के नियमों को राज्य के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया। उन्होंने पदानुक्रम को ज्ञान, पूर्णता और संस्कृति से परिचित होने की डिग्री के सिद्धांत पर आधारित किया। बाहरी समारोहों और अनुष्ठानों के माध्यम से अनुष्ठान के आंतरिक सार में निहित अनुपात की भावना ने सभी के लिए सुलभ स्तर पर सामंजस्यपूर्ण संचार के मूल्यों को व्यक्त किया, उन्हें गुणों से परिचित कराया।

एक राजनीतिज्ञ के रूप में, कन्फ्यूशियस ने किसी देश पर शासन करने में अनुष्ठान के मूल्य को पहचाना। उपाय के पालन में सभी को शामिल करने से समाज में नैतिक मूल्यों का संरक्षण सुनिश्चित हुआ, विशेष रूप से उपभोक्तावाद के विकास और आध्यात्मिकता को होने वाले नुकसान को रोका गया। चीनी समाज और राज्य की स्थिरता, जिसने चीनी संस्कृति की जीवन शक्ति को पोषित किया, अनुष्ठान के कारण बहुत कुछ था।

कन्फ्यूशीवाद पूर्ण शिक्षा नहीं है। इसके व्यक्तिगत तत्व प्राचीन और मध्ययुगीन चीनी समाज के विकास से निकटता से जुड़े हुए हैं, जिसे इसने स्वयं एक निरंकुश केंद्रीकृत राज्य बनाने और संरक्षित करने में मदद की। सामाजिक संगठन के एक विशिष्ट सिद्धांत के रूप में, कन्फ्यूशीवाद नैतिक नियमों, सामाजिक मानदंडों और सरकार के विनियमन पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसके गठन में यह बहुत रूढ़िवादी था।

कन्फ्यूशियस एक व्यक्ति को दूसरों के प्रति और समाज के प्रति सम्मान और आदर की भावना से शिक्षित करने पर ध्यान केंद्रित करता है। अपनी सामाजिक नैतिकता में, एक व्यक्ति "अपने लिए" नहीं, बल्कि समाज के लिए होता है। कन्फ्यूशियस की नैतिकता एक व्यक्ति को उसके सामाजिक कार्य के संबंध में समझती है, और शिक्षा एक व्यक्ति को उस कार्य के उचित प्रदर्शन की ओर ले जाती है। कृषि प्रधान चीन में जीवन को सुव्यवस्थित करने के लिए यह दृष्टिकोण बहुत महत्वपूर्ण था, लेकिन इससे व्यक्तिगत जीवन, एक निश्चित सामाजिक स्थिति और गतिविधि में कमी आई। व्यक्ति समाज के सामाजिक जीव में एक कार्य था।

क्रम के आधार पर कार्यों का निष्पादन आवश्यक रूप से मानवता की अभिव्यक्ति की ओर ले जाता है। किसी व्यक्ति पर लगाई गई सभी आवश्यकताओं में मानवता सबसे बुनियादी है। मानव अस्तित्व इतना सामाजिक है कि यह निम्नलिखित नियामकों के बिना नहीं चल सकता: क) अन्य लोगों को वह हासिल करने में मदद करें जो आप स्वयं हासिल करना चाहते हैं; ख) जो आप अपने लिए नहीं चाहते, वह दूसरों के लिए न करें। लोग अपनी वैवाहिक और फिर सामाजिक स्थिति के अनुसार भिन्न होते हैं। पारिवारिक पितृसत्तात्मक संबंधों से, कन्फ्यूशियस ने पुत्र और भाईचारे के गुण का सिद्धांत प्राप्त किया। सामाजिक रिश्ते पारिवारिक रिश्तों के समानांतर होते हैं। प्रजा और शासक, अधीनस्थ और श्रेष्ठ का रिश्ता वही है जो एक बेटे का अपने पिता से और एक छोटे भाई का अपने बड़े भाई से होता है।

अधीनता और व्यवस्था बनाए रखने के लिए कन्फ्यूशियस ने न्याय और सुव्यवस्था के सिद्धांत का विकास किया। न्याय और शुद्धता सत्य की सत्तामूलक समझ से संबंधित नहीं हैं, जिसे कन्फ्यूशियस ने विशेष रूप से संबोधित नहीं किया था। एक व्यक्ति को आदेश और उसकी स्थिति के अनुसार कार्य करना चाहिए। अच्छा व्यवहार वह व्यवहार है जो व्यवस्था और मानवता का सम्मान करता है।

ताओवाद का उदय ईसा पूर्व चौथी-छठी शताब्दी में हुआ। किंवदंती के अनुसार, इस शिक्षण के रहस्यों की खोज प्राचीन पौराणिक पीले सम्राट ने की थी। वास्तव में, ताओवाद की उत्पत्ति शैमैनिक मान्यताओं और जादूगरों की शिक्षाओं से हुई है, और इसके विचार पथ और सदाचार के कैनन में बताए गए हैं, जिसका श्रेय पौराणिक ऋषि लाओ त्ज़ु को दिया जाता है, और ग्रंथ झुआनज़ी में, के विचारों को दर्शाया गया है। दार्शनिक ज़ुआन झोउ और हुआनान त्ज़ु।"

ताओवाद का सामाजिक आदर्श "प्राकृतिक" आदिम अवस्था और अंतर-सामुदायिक समानता की ओर वापसी था। ताओवादियों ने सामाजिक उत्पीड़न की निंदा की, युद्धों की निंदा की, विलासिता और कुलीनता की संपत्ति का विरोध किया और शासकों की क्रूरता की निंदा की। ताओवाद के संस्थापक, लाओ त्ज़ु ने "गैर-क्रिया" के सिद्धांत को सामने रखा, जनता से निष्क्रिय होने और "ताओ" - चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम का पालन करने का आह्वान किया।

प्राचीन ताओवाद की दार्शनिक रचनाएँ कन्फ्यूशीवाद और बौद्ध धर्म के साथ-साथ "तीन शिक्षाओं" के समन्वित परिसर के हिस्से के रूप में मध्य युग में ताओवादियों की धार्मिक शिक्षाओं की नींव बन गईं। कन्फ्यूशियस-शिक्षित बौद्धिक अभिजात वर्ग ने ताओवाद के दर्शन में रुचि दिखाई; सादगी और स्वाभाविकता का प्राचीन पंथ विशेष रूप से आकर्षक था: रचनात्मकता की स्वतंत्रता प्रकृति के साथ विलय में पाई गई थी। ताओवाद ने बौद्ध धर्म के दर्शन और पंथ की कुछ विशेषताओं को चीनी धरती पर अपनाने की प्रक्रिया में अपनाया: बौद्ध अवधारणाओं और दार्शनिक अवधारणाओं का परिचित ताओवादी शब्दों में अनुवाद किया गया। ताओवाद ने नव-कन्फ्यूशीवाद के विकास को प्रभावित किया।

ताओवाद का ध्यान प्रकृति, अंतरिक्ष और मनुष्य पर है, लेकिन इन सिद्धांतों को तार्किक रूप से सुसंगत सूत्रों का निर्माण करके तर्कसंगत तरीके से नहीं, बल्कि अस्तित्व की प्रकृति में प्रत्यक्ष वैचारिक प्रवेश के माध्यम से समझा जाता है।

ताओ एक अवधारणा है जिसकी सहायता से सभी चीजों की उत्पत्ति और अस्तित्व के तरीके के प्रश्न का सार्वभौमिक, व्यापक उत्तर देना संभव है। सिद्धांत रूप में, यह नामहीन है, हर जगह खुद को प्रकट करता है, क्योंकि यह चीजों का "स्रोत" है, लेकिन एक स्वतंत्र पदार्थ या सार नहीं है। ताओ का स्वयं कोई स्रोत नहीं है, कोई शुरुआत नहीं है, यह अपनी ऊर्जावान गतिविधि के बिना हर चीज का मूल है।

ताओ की अपनी रचनात्मक शक्ति डी की विशेषता है, जिसके माध्यम से ताओ यिन और यांग के प्रभाव में चीजों में खुद को प्रकट करता है। चीजों के व्यक्तिगत ठोसकरण के रूप में डी की समझ, जिसके लिए कोई नाम चाहता है, मनुष्य की नैतिक शक्ति के रूप में डी की मानवशास्त्रीय रूप से उन्मुख कन्फ्यूशियस समझ से मौलिक रूप से भिन्न है।

समानता का सत्तामूलक सिद्धांत, जब मनुष्य को, जिस प्रकृति से वह आया है, उसके एक भाग के रूप में, प्रकृति के साथ इस एकता को बनाए रखना चाहिए, ज्ञानमीमांसीय रूप से भी प्रतिपादित होता है। हम यहां दुनिया के साथ समझौते के बारे में बात कर रहे हैं, जिस पर व्यक्ति की मानसिक शांति आधारित है।

3. भारतीय दर्शन की सामाजिक-सांस्कृतिक उत्पत्ति। बौद्ध धर्म, जैन धर्म के मूल सिद्धांत

यदि हम प्राचीन भारत के क्षेत्र में खोजे गए सबसे प्राचीन लिखित स्मारकों से सार निकालते हैं, तो हिंदू संस्कृति (2500-1700 ईसा पूर्व) के ग्रंथ, जो अभी तक पूरी तरह से समझे नहीं गए हैं, जीवन के बारे में जानकारी का पहला स्रोत हैं (पुरातात्विक सहित) पाता है) प्राचीन भारतीय समाज - तथाकथित वैदिक साहित्य।

वैदिक साहित्य का निर्माण एक लंबे और जटिल ऐतिहासिक काल में हुआ, जो भारत में इंडो-यूरोपीय आर्यों के आगमन के साथ शुरू होता है और विशाल क्षेत्रों को एकजुट करने वाले पहले राज्य संरचनाओं के उद्भव के साथ समाप्त होता है। इस अवधि के दौरान, समाज में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए, और शुरू में खानाबदोश आर्य जनजातियाँ विकसित कृषि, शिल्प और व्यापार, सामाजिक संरचना और पदानुक्रम के साथ एक वर्ग-विभेदित समाज में बदल गईं, जिसमें चार मुख्य वर्ण (संपदा) शामिल थे। ब्राह्मणों (पुजारियों और भिक्षुओं) के अलावा, क्षत्रिय (योद्धा और पूर्व आदिवासी अधिकारियों के प्रतिनिधि), वैश्य (किसान, कारीगर और व्यापारी) और शूद्र (सीधे आश्रित उत्पादकों और मुख्य रूप से आश्रित आबादी का समूह) थे।

परंपरागत रूप से, वैदिक साहित्य को ग्रंथों के कई समूहों में विभाजित किया गया है। सबसे पहले, ये चार वेद हैं (शाब्दिक रूप से: ज्ञान - इसलिए पूरे काल और उसके लिखित स्मारकों का नाम); उनमें से सबसे पुराना और सबसे महत्वपूर्ण ऋग्वेद (भजनों का ज्ञान) है - भजनों का एक संग्रह जो अपेक्षाकृत लंबे समय में बना था और अंततः 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व में बना था। कुछ हद तक बाद में ब्राह्मण हैं - वैदिक अनुष्ठान के मैनुअल, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण शतपथब्राह्मण (सौ मार्गों का ब्राह्मण) है। वैदिक काल के अंत का प्रतिनिधित्व उपनिषदों द्वारा किया जाता है, जो प्राचीन भारतीय धार्मिक और दार्शनिक चिंतन के ज्ञान के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं।

वैदिक धर्म धार्मिक और पौराणिक विचारों और तदनुरूप अनुष्ठानों और पंथ संस्कारों का एक जटिल, धीरे-धीरे विकसित होने वाला परिसर है। इसमें भारत-ईरानी सांस्कृतिक परत के आंशिक रूप से पुरातन भारत-यूरोपीय विचार शामिल हैं। इस परिसर का निर्माण भारत के मूल निवासियों (गैर-इंडो-यूरोपीय) निवासियों की पौराणिक कथाओं और पंथ की पृष्ठभूमि में पूरा किया जा रहा है। वैदिक धर्म बहुदेववादी है, इसमें मानवरूपता की विशेषता है, और देवताओं का पदानुक्रम बंद नहीं है; समान गुणों और विशेषताओं को वैकल्पिक रूप से विभिन्न देवताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। अलौकिक प्राणियों की दुनिया विभिन्न आत्माओं से पूरित है - देवताओं और लोगों के दुश्मन (राक्षस और असुर)।

वैदिक पंथ का आधार बलिदान है, जिसके माध्यम से वेदों का अनुयायी अपनी इच्छाओं की पूर्ति सुनिश्चित करने के लिए देवताओं से अपील करता है। वैदिक ग्रंथों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, विशेष रूप से ब्राह्मण, अनुष्ठान अभ्यास के लिए समर्पित हैं, जहां व्यक्तिगत पहलुओं को सबसे छोटे विवरण में विकसित किया जाता है। वैदिक अनुष्ठान, जो लोगों के जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों से संबंधित है, ब्राह्मणों, पूर्व पंथ कलाकारों के लिए एक विशेष स्थान की गारंटी देता है।

बाद के वैदिक ग्रंथों - ब्राह्मणों - में दुनिया की उत्पत्ति और उद्भव के बारे में एक बयान है। कुछ स्थानों पर जल को प्राथमिक पदार्थ मानने के पुराने प्रावधान विकसित हो रहे हैं, जिनके आधार पर व्यक्तिगत तत्व, देवता और संपूर्ण संसार उत्पन्न होता है। उत्पत्ति की प्रक्रिया अक्सर प्रजापति के प्रभाव के बारे में अटकलों के साथ होती है, जिन्हें एक अमूर्त रचनात्मक शक्ति के रूप में समझा जाता है जो दुनिया के उद्भव की प्रक्रिया को उत्तेजित करती है, और उनकी छवि मानवरूपी विशेषताओं से रहित है। इसके अलावा, ब्राह्मणों में सांस लेने के विभिन्न रूपों को अस्तित्व की प्राथमिक अभिव्यक्ति के रूप में इंगित करने वाले प्रावधान हैं। यहां हम उन विचारों के बारे में बात कर रहे हैं जो शुरू में किसी व्यक्ति के प्रत्यक्ष अवलोकन (जीवन की मुख्य अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में सांस लेना) से जुड़े थे, हालांकि, एक अमूर्त स्तर पर प्रक्षेपित किए गए और अस्तित्व की मुख्य अभिव्यक्ति के रूप में समझे गए।

ब्राह्मण, सबसे पहले, वैदिक अनुष्ठान के व्यावहारिक मार्गदर्शक हैं; पंथ अभ्यास और उससे जुड़ी पौराणिक स्थिति उनकी मुख्य सामग्री है।

उपनिषद (शाब्दिक रूप से: पास बैठना) वैदिक साहित्य की पराकाष्ठा है। पुरानी भारतीय परंपरा में इनकी कुल संख्या 108 है; आज लगभग 300 विभिन्न उपनिषद ज्ञात हैं। ग्रंथों का प्रमुख समूह वैदिक काल (8-6 शताब्दी ईसा पूर्व) के अंत में उत्पन्न हुआ, और उनमें विकसित होने वाले विचार पहले ही संशोधित हो चुके हैं और अन्य, बाद के दार्शनिक रुझानों से प्रभावित हैं।

उपनिषद दुनिया के बारे में विचारों की एक समग्र प्रणाली प्रदान नहीं करते हैं; उनमें केवल विविध विचारों का एक समूह ही पाया जा सकता है। आदिम जीववादी विचार, बलि के प्रतीकों की व्याख्या और पुजारियों की अटकलों को बोल्ड अमूर्तता के साथ उनमें शामिल किया गया है जिन्हें प्राचीन भारत में वास्तव में दार्शनिक सोच के पहले रूपों के रूप में जाना जा सकता है। उपनिषदों में प्रमुख स्थान दुनिया की घटनाओं की एक नई व्याख्या द्वारा कब्जा कर लिया गया है, जिसके अनुसार सार्वभौमिक सिद्धांत - अवैयक्तिक अस्तित्व (ब्रह्मा), जिसे प्रत्येक व्यक्ति के आध्यात्मिक सार के साथ भी पहचाना जाता है - मौलिक सिद्धांत के रूप में कार्य करता है अस्तित्व का.

उपनिषदों में, ब्रह्मा एक अमूर्त सिद्धांत है, जो पिछले अनुष्ठान निर्भरताओं से पूरी तरह से रहित है और दुनिया के शाश्वत, कालातीत और अति-स्थानिक, बहुआयामी सार को समझने का इरादा रखता है। आत्मा की अवधारणा का उपयोग व्यक्तिगत आध्यात्मिक सार, आत्मा को नामित करने के लिए किया जाता है, जिसे दुनिया के सार्वभौमिक सिद्धांत (ब्रह्मा) के साथ पहचाना जाता है। अस्तित्व के विभिन्न रूपों की पहचान का यह कथन, संपूर्ण आसपास के विश्व के सार्वभौमिक सार के साथ प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व की पहचान का स्पष्टीकरण उपनिषदों की शिक्षाओं का मूल है।

इस शिक्षण का एक अविभाज्य हिस्सा जीवन चक्र (संसार) की अवधारणा और प्रतिशोध (कर्म) का निकट संबंधी नियम है। जीवन चक्र का सिद्धांत, जिसमें मानव जीवन को पुनर्जन्मों की एक अंतहीन श्रृंखला के एक निश्चित रूप के रूप में समझा जाता है, की उत्पत्ति भारत के मूल निवासियों के जीववादी विचारों में हुई है। यह कुछ चक्रीय प्राकृतिक घटनाओं के अवलोकन और उनकी व्याख्या करने के प्रयास से भी जुड़ा है।

कर्म का नियम पुनर्जन्म के चक्र में निरंतर शामिल होने का निर्देश देता है और भविष्य के जन्म को निर्धारित करता है, जो पिछले जन्मों के सभी कार्यों का परिणाम है। केवल वही, जैसा कि ग्रंथ गवाही देते हैं, जिसने अच्छे कर्म किए और वर्तमान नैतिकता के अनुसार जीवनयापन किया, भविष्य के जीवन में ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य के रूप में जन्म लेगा। जिसके कार्य सही नहीं थे, वह भविष्य के जीवन में निम्न वर्ण के सदस्य के रूप में जन्म ले सकता है, या उसकी आत्मा किसी जानवर के शारीरिक भंडारण में समाप्त हो जाएगी; न केवल वर्ण, बल्कि व्यक्ति जीवन में जो कुछ भी अनुभव करता है वह कर्म से निर्धारित होता है।

यहां पिछले जन्मों में प्रत्येक व्यक्ति की गतिविधियों के नैतिक परिणाम के परिणामस्वरूप समाज में संपत्ति और सामाजिक मतभेदों को समझाने का एक अनूठा प्रयास किया गया है। इस प्रकार, उपनिषदों के अनुसार, जो मौजूदा मानदंडों के अनुसार कार्य करता है, वह अपने भविष्य के कुछ जीवन में अपने लिए बेहतर तैयारी कर सकता है।

ज्ञान में आत्मा और ब्रह्म की पहचान की पूर्ण जागरूकता शामिल है, और केवल वही जो इस एकता का एहसास करता है वह पुनर्जन्म की अंतहीन श्रृंखला से मुक्त हो जाता है और खुशी और दुःख, जीवन और मृत्यु से ऊपर उठ जाता है। उसकी व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्मा के पास लौट आती है, जहां वह कर्म के प्रभाव से मुक्त होकर हमेशा के लिए रहती है। यह, जैसा कि उपनिषद सिखाते हैं, देवताओं का मार्ग है।

उपनिषद मूल रूप से एक आदर्शवादी शिक्षा है, तथापि, इस आधार पर यह समग्र नहीं है, क्योंकि इसमें भौतिकवाद के करीब के विचार शामिल हैं। यह उद्दालक की शिक्षाओं पर लागू होता है, जिन्होंने समग्र भौतिकवादी सिद्धांत विकसित नहीं किया। वह रचनात्मक शक्ति का श्रेय प्रकृति को देते हैं। घटना की पूरी दुनिया में तीन भौतिक तत्व शामिल हैं - गर्मी, पानी और भोजन (पृथ्वी)। और यहाँ तक कि आत्मा भी मनुष्य का भौतिक सार है। भौतिकवादी स्थिति से, उन विचारों को खारिज कर दिया जाता है जिनके अनुसार दुनिया की शुरुआत में एक वाहक था, जिससे अस्तित्व और घटनाओं और प्राणियों की पूरी दुनिया उत्पन्न हुई।

भारत में बाद की सोच के विकास पर उपनिषदों का बहुत प्रभाव पड़ा। सबसे पहले, संसार और कर्म का सिद्धांत भौतिकवादी शिक्षाओं को छोड़कर, बाद की सभी धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं के लिए प्रारंभिक बिंदु बन जाता है। उपनिषदों के कई विचारों को अक्सर दर्शनशास्त्र के कुछ बाद के स्कूलों द्वारा संबोधित किया जाता है।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। प्राचीन भारतीय समाज में महान परिवर्तन होने लगते हैं। कृषि और हस्तशिल्प उत्पादन और व्यापार महत्वपूर्ण रूप से विकसित हो रहे हैं, व्यक्तिगत वर्णों और जातियों के सदस्यों के बीच संपत्ति मतभेद गहरा रहे हैं, और प्रत्यक्ष उत्पादकों की स्थिति बदल रही है। राजशाही की शक्ति धीरे-धीरे मजबूत हो रही है, और आदिवासी शक्ति की संस्था घट रही है और अपना प्रभाव खो रही है। पहली बड़ी राज्य संरचनाएँ उभरीं। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। अशोक के शासन के तहत, लगभग पूरा भारत एक राजशाही राज्य के भीतर एकजुट हो गया।

कई नए सिद्धांत उभर रहे हैं, जो मौलिक रूप से वैदिक ब्राह्मणवाद की विचारधारा से स्वतंत्र हैं, पंथ में ब्राह्मणों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को खारिज कर रहे हैं और समाज में मनुष्य के स्थान के सवाल पर एक नया दृष्टिकोण अपना रहे हैं। नई शिक्षाओं के अग्रदूतों के इर्द-गिर्द अलग-अलग रुझान और स्कूल धीरे-धीरे बन रहे हैं, स्वाभाविक रूप से गंभीर मुद्दों पर अलग-अलग सैद्धांतिक दृष्टिकोण के साथ। कई नए विद्यालयों में से, जैन धर्म और बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ अखिल भारतीय महत्व प्राप्त कर रही हैं।

जैन धर्म.

महावीर वर्धमान (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) को जैन शिक्षाओं का संस्थापक माना जाता है। वह प्रचार गतिविधियों में लगे हुए थे। सबसे पहले उन्हें बिहार में शिष्य और असंख्य अनुयायी मिले, लेकिन जल्द ही उनकी शिक्षाएँ पूरे भारत में फैल गईं। जैन परंपरा के अनुसार, वह उन 24 शिक्षकों में से अंतिम थे जिनकी शिक्षा सुदूर अतीत में उत्पन्न हुई थी। जैन शिक्षाएँ लंबे समय तक केवल मौखिक परंपरा के रूप में मौजूद थीं, और एक सिद्धांत अपेक्षाकृत देर से (5वीं शताब्दी ईस्वी में) संकलित किया गया था। जैन शिक्षण द्वैतवाद की घोषणा करता है। मानव व्यक्तित्व का सार दो प्रकार का है - भौतिक (अजीव) और आध्यात्मिक (जीव)। उनके बीच जोड़ने वाली कड़ी कर्म है, जिसे सूक्ष्म पदार्थ के रूप में समझा जाता है, जो कर्म के शरीर का निर्माण करता है और आत्मा को स्थूल पदार्थ के साथ एकजुट होने में सक्षम बनाता है। कर्म के बंधन द्वारा आत्मा के साथ निर्जीव पदार्थ का संबंध एक व्यक्ति के उद्भव की ओर ले जाता है, और कर्म लगातार पुनर्जन्म की अंतहीन श्रृंखला में आत्मा के साथ रहता है।

जैनियों का मानना ​​है कि मनुष्य अपने आध्यात्मिक सार की मदद से भौतिक सार को नियंत्रित और प्रबंधित कर सकता है। केवल वह ही निर्णय लेता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है और जीवन में उसके साथ जो कुछ भी घटित होता है, उसका क्या श्रेय देना है। ईश्वर सिर्फ एक आत्मा है जो एक बार भौतिक शरीर में रहती थी और कर्म के बंधनों और पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्त हो गई थी। जैन अवधारणा में, भगवान को एक निर्माता भगवान या मानव मामलों में हस्तक्षेप करने वाले भगवान के रूप में नहीं देखा जाता है।

जैन धर्म नैतिकता विकसित करने पर बहुत जोर देता है, जिसे पारंपरिक रूप से तीन रत्न (त्रिरत्न) कहा जाता है। यह सही समझ के बारे में बात करता है, सही विश्वास से वातानुकूलित, सही ज्ञान और परिणामी सही ज्ञान के बारे में, और अंत में, सही जीवन के बारे में। पहले दो सिद्धांत मुख्य रूप से जैन शिक्षाओं के विश्वास और ज्ञान से संबंधित हैं। सही जीवन मूलतः अधिक या कम स्तर की तपस्या है। आत्मा को संसार से मुक्त करने का मार्ग जटिल और बहु-चरणीय है। लक्ष्य व्यक्तिगत मुक्ति है, क्योंकि एक व्यक्ति केवल स्वयं को मुक्त कर सकता है, और कोई उसकी मदद नहीं कर सकता। यह जैन नैतिकता की अहंकेंद्रित प्रकृति को स्पष्ट करता है।

जैनियों के अनुसार, ब्रह्मांड शाश्वत है, इसे कभी बनाया नहीं गया और इसे नष्ट नहीं किया जा सकता। दुनिया की व्यवस्था के बारे में विचार आत्मा के विज्ञान से आते हैं, जो लगातार कर्म के मामले से सीमित है। जिन आत्माओं पर इसका सबसे अधिक बोझ होता है, उन्हें सबसे नीचे रखा जाता है और, जैसे-जैसे वे कर्म से छुटकारा पाती हैं, वे धीरे-धीरे ऊंचे और ऊंचे उठते जाते हैं जब तक कि वे उच्चतम सीमा तक नहीं पहुंच जाते। इसके अलावा, कैनन में दोनों मुख्य संस्थाओं (जीव-अजीवा) के बारे में, ब्रह्मांड को बनाने वाले व्यक्तिगत घटकों के बारे में, आराम और गति के तथाकथित वातावरण के बारे में, अंतरिक्ष और समय के बारे में भी चर्चा शामिल है।

समय के साथ, जैन धर्म में दो दिशाएँ उभरीं, जो तपस्या की उनकी समझ में भिन्न थीं। रूढ़िवादी विचारों का बचाव दिगंबरों (शाब्दिक रूप से: हवा में कपड़े पहने हुए, यानी कपड़ों को अस्वीकार करने) द्वारा किया गया था, श्वेतांबरों (शाब्दिक रूप से: सफेद कपड़े पहने हुए) द्वारा एक अधिक उदारवादी दृष्टिकोण की घोषणा की गई थी। जैन धर्म का प्रभाव धीरे-धीरे कम हो गया, हालाँकि यह आज भी भारत में जीवित है।

बुद्ध धर्म.

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। उत्तरी भारत में बौद्ध धर्म का उदय हुआ, जिसके संस्थापक सिद्धार्थ गौतम (585-483 ईसा पूर्व) थे। 29 साल की उम्र में, वह अपना परिवार छोड़ देता है और "बेघर" हो जाता है। कई वर्षों की बेकार तपस्या के बाद, वह जागृति प्राप्त करता है, अर्थात, वह जीवन के सही मार्ग को समझता है, जो चरम सीमाओं को अस्वीकार करता है। परंपरा के अनुसार, बाद में उनका नाम बुद्ध (शाब्दिक रूप से: जागृत व्यक्ति) रखा गया। अपने जीवनकाल में उनके अनेक अनुयायी थे। जल्द ही भिक्षुओं और भिक्षुणियों का एक बड़ा समुदाय खड़ा हो गया; उनकी शिक्षा को बड़ी संख्या में धर्मनिरपेक्ष जीवनशैली जीने वाले लोगों ने भी स्वीकार किया, जिन्होंने बुद्ध के सिद्धांत के कुछ सिद्धांतों का पालन करना शुरू कर दिया।

शिक्षा का केंद्र चार आर्य सत्य हैं, जिन्हें बुद्ध अपनी उपदेश गतिविधि की शुरुआत में ही घोषित करते हैं। उनके अनुसार, मानव अस्तित्व दुख से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। जन्म, बीमारी, बुढ़ापा, साहस, अप्रिय से मिलना और सुखद से अलग होना, आप जो चाहते हैं उसे हासिल करने में असमर्थता - यह सब दुख की ओर ले जाता है।

दुख का कारण प्यास है, जो आनंद और जुनून के माध्यम से पुनर्जन्म, पुनर्जन्म की ओर ले जाती है। इस प्यास के निवारण में ही दुःख के कारणों का निवारण निहित है। दुख के निवारण की ओर ले जाने वाला मार्ग - अच्छा अष्टांगिक मार्ग - इस प्रकार है: सही निर्णय, सही आकांक्षा, सही ध्यान और सही एकाग्रता। कामुक सुखों के लिए समर्पित जीवन और तपस्या और आत्म-यातना का मार्ग दोनों को अस्वीकार कर दिया गया है।

कुल मिलाकर, इन कारकों के पाँच समूह प्रतिष्ठित हैं। भौतिक शरीरों के अलावा, मानसिक शरीर भी होते हैं, जैसे भावनाएँ, चेतना आदि। किसी व्यक्ति के जीवन के दौरान इन कारकों पर पड़ने वाले प्रभावों पर भी विचार किया जाता है। "प्यास" की अवधारणा को और अधिक स्पष्ट करने पर विशेष ध्यान दिया जाता है।

इस आधार पर, अष्टांगिक पथ के अलग-अलग खंडों की सामग्री विकसित की जाती है। सही निर्णय की पहचान दुःख और पीड़ा की घाटी के रूप में जीवन की सही समझ से की जाती है, सही निर्णय को सभी जीवित प्राणियों के प्रति दया दिखाने के दृढ़ संकल्प के रूप में समझा जाता है। सही भाषण को सरल, सच्चा, मैत्रीपूर्ण और सटीक माना जाता है। सही जीवन में नैतिकता निर्धारित करना शामिल है - प्रसिद्ध बौद्ध पाँच उपदेश, जिनका भिक्षुओं और धर्मनिरपेक्ष बौद्धों दोनों को पालन करना चाहिए। ये सिद्धांत हैं: जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुँचाएँ, दूसरों की चीज़ न लें, अवैध संभोग से दूर रहें, व्यर्थ या झूठे भाषण न दें और नशीले पेय का सेवन न करें। अष्टांगिक पथ के शेष चरण भी विश्लेषण के अधीन हैं, विशेष रूप से अंतिम चरण - इस पथ का शिखर, जिस तक अन्य सभी चरण ले जाते हैं, केवल इसकी तैयारी के रूप में माना जाता है। सही एकाग्रता, जो अवशोषण की चार डिग्री की विशेषता है, ध्यान और ध्यान अभ्यास को संदर्भित करती है। ध्यान और ध्यान अभ्यास के साथ आने वाली सभी मानसिक स्थितियों के व्यक्तिगत पहलुओं पर चर्चा करते हुए, ग्रंथों में इसके लिए बहुत अधिक स्थान दिया गया है।

एक साधु जो अष्टांगिक मार्ग के सभी चरणों से गुजर चुका है और ध्यान के माध्यम से मुक्त चेतना में आ गया है, वह अर्हत बन जाता है, एक संत जो अंतिम लक्ष्य - निर्वाण (शाब्दिक रूप से: विलुप्त होने) की दहलीज पर खड़ा होता है। यहां तात्पर्य मृत्यु से नहीं, बल्कि पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकलने के मार्ग से है। इस व्यक्ति का दोबारा जन्म नहीं होगा, बल्कि यह निर्वाण की स्थिति में प्रवेश करेगा।

हीनयान ("छोटा वाहन") आंदोलन, जिसमें निर्वाण का मार्ग पूरी तरह से केवल उन भिक्षुओं के लिए खुला है, जिन्होंने सांसारिक जीवन को अस्वीकार कर दिया है, बुद्ध की मूल शिक्षाओं का सबसे लगातार पालन किया। बौद्ध धर्म के अन्य विद्यालय इस दिशा को केवल एक व्यक्तिगत सिद्धांत के रूप में इंगित करते हैं, जो बुद्ध की शिक्षाओं के प्रसार के लिए उपयुक्त नहीं है। महायान ("बड़ा वाहन") शिक्षण में, बोधिसत्व के पंथ द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है - ऐसे व्यक्ति जो पहले से ही निर्वाण में प्रवेश करने में सक्षम हैं, लेकिन दूसरों को इसे प्राप्त करने में मदद करने के लिए अंतिम लक्ष्य प्राप्त करने में देरी करते हैं। बोधिसत्व स्वेच्छा से पीड़ा को स्वीकार करता है और अपनी पूर्वनियति को महसूस करता है और इतने लंबे समय तक दुनिया की भलाई का ख्याल रखने का आह्वान करता है जब तक कि हर कोई पीड़ा से मुक्त नहीं हो जाता। महायान के अनुयायी बुद्ध को एक ऐतिहासिक व्यक्ति, शिक्षण के संस्थापक के रूप में नहीं, बल्कि सर्वोच्च निरपेक्ष प्राणी के रूप में देखते हैं। बुद्ध का सार तीन शरीरों में प्रकट होता है, जिनमें से बुद्ध की केवल एक अभिव्यक्ति - एक व्यक्ति के रूप में - सभी जीवित चीजों को भरती है। महायान में अनुष्ठानों और अनुष्ठान क्रियाओं का विशेष महत्व है। बुद्ध और बोधिसत्व पूजा की वस्तु बन जाते हैं। पुराने शिक्षण की कई अवधारणाएँ (उदाहरण के लिए, अष्टांगिक पथ के कुछ चरण) नई सामग्री से भरी हुई हैं।

हीनयान और महायान के अलावा - ये मुख्य दिशाएँ - कई अन्य स्कूल भी थे। बौद्ध धर्म अपने उद्भव के तुरंत बाद सीलोन में फैल गया, और बाद में चीन से होते हुए सुदूर पूर्व तक फैल गया।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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4. दर्शन. एम., 2000.

5. दर्शन: दर्शन की मूल समस्याएँ। एम., 1997.

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प्राचीन पूर्वी दर्शन (भारत, चीन) की विशेषता बताते हुए निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए। पहले तो , इसका गठन निरंकुश राज्यों की स्थितियों में हुआ था, जहां मानव व्यक्तित्व बाहरी वातावरण द्वारा अवशोषित होता था। असमानता और सख्त जाति विभाजन ने बड़े पैमाने पर दर्शन की सामाजिक-राजनीतिक, नैतिक और नैतिक समस्याओं को निर्धारित किया। दूसरे , पौराणिक कथाओं (जो प्रकृति में व्यापक थी), पूर्वजों के पंथ और कुलदेवता के महान प्रभाव ने पूर्वी दर्शन की तर्कसंगतता और व्यवस्थितता की कमी को प्रभावित किया। तीसरा , यूरोपीय दर्शन के विपरीत, पूर्वी दर्शन ऑटोचथोनस (मूल, मौलिक, स्वदेशी) है।
प्राचीन भारतीय दर्शन में विचारों की विविधता के साथ, व्यक्तिगत घटक कमजोर रूप से व्यक्त किया गया है। इसलिए, सबसे पहले सबसे प्रसिद्ध स्कूलों पर विचार करने की प्रथा है। उन्हें रूढ़िवादी स्कूलों में विभाजित किया जा सकता है - मीमांसा, वेदांत, सांख्य और योग, और विधर्मी - बौद्ध धर्म, जैन धर्म और चार्वाक लोकायत। उनका अंतर मुख्य रूप से ब्राह्मणवाद के पवित्र धर्मग्रंथ और फिर हिंदू धर्म - वेदों के प्रति दृष्टिकोण से जुड़ा है (रूढ़िवादी स्कूलों ने वेदों के अधिकार को मान्यता दी, विधर्मियों ने इसे नकार दिया)। काव्यात्मक रूप में लिखे गए वेदों में दुनिया की उत्पत्ति, ब्रह्मांडीय व्यवस्था, प्राकृतिक प्रक्रियाओं, मनुष्यों में आत्मा की उपस्थिति, दुनिया की अनंतता और व्यक्ति की मृत्यु के बारे में प्रश्न और उत्तर शामिल हैं। भारतीय दार्शनिक परंपरा ने कई बुनियादी दार्शनिक और नैतिक अवधारणाओं का निर्माण किया है जो प्राचीन भारतीय दार्शनिक शिक्षाओं का एक सामान्य विचार बनाना संभव बनाती हैं। सबसे पहले, यह कर्म की अवधारणा है - वह कानून जो किसी व्यक्ति के भाग्य को निर्धारित करता है। कर्म का संसार के सिद्धांत (दुनिया में प्राणियों के पुनर्जन्म की श्रृंखला) से गहरा संबंध है। संसार से मुक्ति या निकास ही मोक्ष है। यह मोक्ष से बाहर निकलने के तरीके हैं जो विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों के विचारों को अलग करते हैं (ये बलिदान, तपस्या, योगियों का अभ्यास आदि हो सकते हैं) मुक्ति की आकांक्षा को स्थापित मानदंडों और द्रछमा (जीवन का एक निश्चित तरीका, जीवन पथ) का पालन करना चाहिए ).
प्राचीन चीनी दर्शन, जिसका विकास पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ, का गठन भारतीय दर्शन के उद्भव के साथ-साथ हुआ था। अपनी स्थापना के बाद से, यह भारतीय और पश्चिमी दर्शन से भिन्न रहा है, क्योंकि यह केवल चीनी आध्यात्मिक परंपराओं पर निर्भर था।
चीनी दार्शनिक चिंतन में दो प्रवृत्तियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: रहस्यमय और भौतिकवादी। इन दो प्रवृत्तियों के संघर्ष के दौरान, दुनिया के पांच प्राथमिक तत्वों (धातु, लकड़ी, पानी, आग, पृथ्वी) के बारे में, विपरीत सिद्धांतों (यिन और यांग) के बारे में, प्राकृतिक कानून (ताओ) के बारे में भोले-भाले भौतिकवादी विचार विकसित हुए। और दूसरे।
मुख्य दार्शनिक दिशाएँ (शिक्षाएँ) थीं: कन्फ्यूशीवाद, मोइज़्म, विधिवाद, ताओवाद, यिन और यांग, नामों का स्कूल, यिजिंग।
ताओवाद की शिक्षाओं के संस्थापक लाओ त्ज़ु को पहले प्रमुख चीनी दार्शनिकों में से एक माना जाता है। दृश्यमान प्राकृतिक घटनाओं के बारे में उनकी शिक्षा, जो भौतिक कणों पर आधारित है - क्यूई, प्रकृति की सभी चीजों की तरह, ताओ के प्राकृतिक नियम के अधीन है, दुनिया के अनुभवहीन भौतिकवादी औचित्य के लिए बहुत महत्वपूर्ण थी। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में ही प्राचीन चीन में एक और अद्भुत भौतिकवादी शिक्षा। प्रकृति और समाज के नियमों की मान्यता के बारे में यांग झू की शिक्षा थी। यह स्वर्ग या देवताओं की इच्छा नहीं है, बल्कि सार्वभौमिक, पूर्ण कानून - ताओ - है जो चीजों और मानव कार्यों के अस्तित्व और विकास को निर्धारित करता है।
सबसे प्रामाणिक प्राचीन चीनी दार्शनिक कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व) थे। उनकी शिक्षा ने, चीन के आध्यात्मिक जीवन में प्रभावी होकर, ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी में प्रमुख विचारधारा का आधिकारिक दर्जा हासिल कर लिया। कन्फ्यूशीवाद का ध्यान नैतिकता, राजनीति और मानव शिक्षा की समस्याओं पर है। स्वर्ग सर्वोच्च शक्ति और न्याय का गारंटर है। स्वर्ग की इच्छा ही भाग्य है. मनुष्य को स्वर्ग की इच्छा पूरी करनी चाहिए और उसे जानने का प्रयास करना चाहिए। कानून (ली) को मानव व्यवहार और अनुष्ठान के मूल के रूप में मान्यता प्राप्त है। कन्फ्यूशीवाद मानवता, आत्म-सम्मान, बड़ों के प्रति श्रद्धा और उचित व्यवस्था के विचार को नैतिक पूर्णता का सिद्धांत घोषित करता है। कन्फ्यूशियस का मुख्य नैतिक आदेश है "दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम अपने लिए नहीं चाहते।"