संस्कृति का आधुनिक घरेलू दर्शन। आधुनिक पश्चिमी दर्शन के निर्माण के लिए शर्तें

रूसी शास्त्रीय दर्शन के विकास की मुख्य विशेषताएं और चरण

बेलारूस के दार्शनिक विचार के क्लासिक्स। आधुनिक संस्कृति के विकास पर उनकी विरासत की भूमिका और प्रभाव।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन और विश्व दार्शनिक परंपरा के विकास में इसकी भूमिका

ज्ञानोदय के युग में दर्शन और विचारधारा।

नई यूरोपीय संस्कृति में दर्शनशास्त्र के आत्मनिर्णय की समस्या। अनुभववाद और बुद्धिवाद की दुविधा।

आधुनिक युग की विशेषता विज्ञान-केंद्रितता है - विज्ञान के तर्कसंगत माध्यमों से प्रकृति की पुस्तक को पढ़ने और समझने की शिक्षा। आधुनिक समय के दर्शन ने मानव गतिविधि को उचित ठहराते हुए उपयोगितावाद को उच्चतम सिद्धांत तक बढ़ा दिया। लोकतंत्र, सामान्य आबादी के लिए ज्ञान की शुरूआत से जुड़ा हुआ है, और तर्कवाद, जिसका अर्थ है मानव मन की असीमित संभावनाओं में विश्वास, की पुष्टि की गई। इसलिए वैज्ञानिक पद्धति की समस्या। इसे निम्न द्वारा सुगम बनाया गया: अर्थव्यवस्था की पूंजीवादी व्यवस्था, बड़े पैमाने के उद्योगों का विकास; प्रायोगिक और गणितीय प्राकृतिक विज्ञान का निर्माण पूरा करना; विज्ञान और प्रौद्योगिकी, सिद्धांत और व्यवहार का संश्लेषण; भगवान की स्थिति में एक और बदलाव; दर्शन के बदलते कार्य। अनुभववाद का दार्शनिक और पद्धतिगत कार्यक्रम: बेकन का मानना ​​था कि व्यक्ति को वैज्ञानिक पद्धति द्वारा निर्देशित होकर, प्रकृति से ही प्रश्न पूछना चाहिए। वैज्ञानिक अनुसंधान की पद्धति अनुभवजन्य-प्रेरणात्मक अनुसंधान पद्धति पर आधारित है।

तर्कवाद का दार्शनिक और पद्धतिगत कार्यक्रम: डेसकार्टेस सत्य के ज्ञान को देखता है, जिसका आधार "मैं" की आत्मनिर्भरता है, मानदंड मन में है। उन्होंने ब्रह्माण्ड को एक प्रणाली के रूप में देखने का प्रयास किया।

प्रबुद्धता का दर्शन यूरोप और अमेरिका में नई सांस्कृतिक स्थिति का वैचारिक आधार बन गया, जो सामंती वर्ग संबंधों पर काबू पाने और उदारवाद और लोकतंत्र के मूल्यों की स्थापना से जुड़ा था। आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में, इस युग की विशेषता चर्च और धार्मिक पूर्वाग्रहों के साथ संघर्ष है। ज्ञानोदय की मुख्य सामाजिक-दार्शनिक अवधारणाएँ प्राकृतिक कानून, सामाजिक अनुबंध और नागरिक स्थिति के सिद्धांत थे। प्राकृतिक कानून का सिद्धांत: सभी लोग समान हैं और उन्हें जीवन, स्वतंत्रता आदि के समान अधिकार हैं। सामाजिक अनुबंध सिद्धांत: राज्य सुरक्षा के लिए लोगों के स्वैच्छिक समझौते का परिणाम है। प्रबुद्धता के दर्शन का ऐतिहासिक मिशन नए पूंजीवादी समाज के वैचारिक कार्यक्रम को विकसित करना है।

कालानुक्रमिक रूप से, जर्मन शास्त्रीय दर्शन बहुत कम समय का है, यह केवल 5 लेखकों द्वारा बनाया गया है: कांट, फिचटे, शेलिंग, हेगेल, फ्यूरबैक। दर्शन के इतिहास में इसका एक विशेष स्थान है, एनकेएफ बन गया है:

1) शास्त्रीय तर्कवादी परंपरा के विकास का उच्चतम रूप, मन पर केंद्रित। 2) गैर-शास्त्रीय प्रकार के दर्शन की दहलीज, नई दार्शनिक रणनीतियों के विकास का आधार बन गई।

कांट का आलोचनात्मक दर्शन पिछले ज्ञानमीमांसा के आदर्शों को संशोधित करता है। * मानव ज्ञान, एक निश्चित प्रश्न या धारणा से शुरू होकर, प्राकृतिक वास्तविकता के संबंध में हमेशा सक्रिय रहता है। * वस्तुनिष्ठ दुनिया, हमें संवेदी धारणा में दी गई है, यह दुनिया स्वयं, स्वतंत्र रूप से मौजूद है आदमी की। और इसी तरह। कांत ने अपने दर्शन को एक नया कोपर्निकन मोड़ कहा। हेगेल की आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता एनकेएफ की सबसे भव्य परियोजना बन गई, जहां, एकल अभिन्न प्रणाली के ढांचे के भीतर, कारण, प्रकृति और इतिहास के गठन और विकास का सार्वभौमिक तर्क पेश की जाती हैं। हेगेल की मुख्य योग्यता द्वंद्वात्मक पद्धति के विकास से जुड़ी है।

15क्लासिक्स और आधुनिकता: यूरोपीय दर्शन के विकास में दो युग

आधुनिक प्रकार की तर्कसंगतता में परिवर्तन निम्न के कारण हुआ: 1) औद्योगिक समाज का विकास और सभी सामाजिक प्रणालियों का आमूल-चूल परिवर्तन। 2) किसी व्यक्ति के लिए इसकी विनाशकारी प्रकृति को महसूस करते हुए ऐतिहासिक प्रगति की गति को तेज करना; 3) आध्यात्मिक संस्कृति में रुझानों का उद्भव जो क्लासिक्स के विकल्प हैं। आधुनिक दर्शन के विकास में, तीन चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: 1) नवशास्त्रीय, समय की नई जरूरतों के अनुसार शास्त्रीय प्रणालियों या उनके व्यक्तिगत प्रावधानों को बदलने के प्रयासों की विशेषता। 2) गैर-शास्त्रीय, 3) उत्तर-गैर-शास्त्रीय।

क्लासिक्स के विपरीत, आधुनिक दर्शन में एक भी विश्वदृष्टि केंद्र नहीं है जो दर्शन को एक विशिष्ट रूप से समग्र छवि देता है। क्लासिक्स के आदर्शों के प्रति उनके आलोचनात्मक रवैये को एकजुट करता है।

16. उत्तर-शास्त्रीय दर्शन के विकास की विशिष्ट विशेषताएँ और मुख्य दिशाएँ। उत्तरशास्त्रीय दर्शन में 19वीं - 20वीं सदी की शुरुआत की कई दार्शनिक शिक्षाएँ शामिल हैं, जिसमें शास्त्रीय दर्शन के केंद्रीय प्रावधानों पर पुनर्विचार किया गया है और 20वीं सदी के दर्शनशास्त्र के बुनियादी सिद्धांत निर्धारित किए गए हैं। उत्तरशास्त्रीय दर्शन क्लासिक्स से आधुनिकता और उत्तरआधुनिकता तक एक संक्रमणकालीन चरण है, हालांकि, "संक्रमणकालीनता" के बावजूद, किसी को उत्तरशास्त्रीय दार्शनिक अवधारणाओं के मूल्य को कम नहीं आंकना चाहिए। इस "संक्रमणकालीन" दर्शन के प्रतिनिधि आर्थर शोपेनहावर, सोरेन कीर्केगार्ड, कार्ल मार्क्स, फ्रेडरिक नीत्शे, हेनरी बर्गसन, विल्हेम डिल्थी, ओसवाल्ड स्पेंगलर, ऑगस्टे कॉम्टे, विलियम जेम्स, चार्ल्स पियर्स और अन्य हैं। उत्तरशास्त्रीय दर्शन के मुख्य स्कूल दर्शन हैं इच्छाशक्ति और जीवन दर्शन, नव-कांतिवाद, मार्क्सवाद, प्रत्यक्षवाद और व्यावहारिकता। इस अवधि की दार्शनिक शिक्षाओं की एक सामान्य विशेषता (शायद मार्क्सवाद के अपवाद के साथ) अस्तित्व की श्रेणी के पुनर्विचार से जुड़ी तर्कहीनता है। अस्तित्व की पहचान तर्क से होना बंद हो जाती है और वह इच्छा, जीवन, अभ्यास, अनुभव आदि के रूप में प्रकट होता है। धीरे-धीरे, मनुष्य की प्रकृति पर विचारों का परिवर्तन होता है, जिसे अब एक ऐसा प्राणी नहीं माना जाता है जिसकी मुख्य विशेषता तर्कसंगतता है , और उनके जीवन के सभी अवतारों की समृद्धि में प्रकट होता है। उत्तरशास्त्रीय दर्शन भी इतिहास का एक नया दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है, इसे स्पष्ट रूप से रैखिक प्रक्रिया के रूप में अर्हता प्राप्त करने से इनकार करता है या भौतिकवादी आधार पर ऐतिहासिक प्रक्रिया पर पुनर्विचार करता है। इस कार्य में, हम मार्क्सवाद, शास्त्रीय प्रत्यक्षवाद, तर्कवाद और तर्कवाद के दर्शन पर करीब से नज़र डालेंगे। "जीवन का दर्शन"

17. मार्क्सवादी दर्शन: इसका सार, विकास के मुख्य चरण और सभ्यता के इतिहास में महत्व

मुख्य थीसिस: 1) विश्वदृष्टि धार्मिक-रहस्यमय या आदर्शवादी पर नहीं, बल्कि आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान के निष्कर्षों पर आधारित है; 2) एम. ने खुले तौर पर एक निश्चित वर्ग - सर्वहारा वर्ग के हितों के साथ अपने संबंध को स्वीकार किया; 3) परिणामस्वरूप, एक मौलिक रूप से नया कार्य सामने आया है - दुनिया को समझाने तक सीमित नहीं है, बल्कि इसके परिवर्तन के लिए एक पद्धति का चयन करना है, सबसे पहले - एक सचेत क्रांति के आधार पर समाज का परिवर्तन। गतिविधियाँ; 4) यहां से एफ अनुसंधान का केंद्र शुद्ध ज्ञान और अमूर्त मानवीय संबंधों के क्षेत्र के साथ-साथ दुनिया की सामान्य संरचना के बारे में अमूर्त तर्क के क्षेत्र से अभ्यास के क्षेत्र में स्थानांतरित हो जाता है; 5) यह इस तथ्य की ओर ले जाता है कि मैट-ज़म पहली बार सामाजिक जीवन की समझ तक विस्तारित होता है; 6) अंततः, ज्ञान और सोच को एक अलग तरीके से समझा गया। सोच को प्रकृति के विकास के उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि जटिल ऐतिहासिक सामाजिक और श्रम गतिविधि के परिणामस्वरूप माना जाने लगा, अर्थात। अभ्यास.

मुख्य सिद्धांत: उत्पादन शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच विरोध एक से दूसरे सामाजिक समीकरण में संक्रमण में प्रेरक शक्ति है। गठन (एक ऐतिहासिक रूप से परिभाषित प्रकार का समाज, जो इसके विकास के एक विशेष चरण का प्रतिनिधित्व करता है)। eq से बंधा हुआ. इतिहास को व्यक्तित्व के बाहर, वस्तुनिष्ठ रूप से माना जाता है। इसके लिए: सामाजिक अस्तित्व और चेतना. ओबी - पर्यावरण के प्रति लोगों का भौतिक दृष्टिकोण। दुनिया, सबसे पहले प्रकृति से, पीआर-वीए मैट की प्रक्रिया में। सामान, और वे रिश्ते जिनमें उत्पादन की प्रक्रिया में लोग एक-दूसरे में प्रवेश करते हैं

मार्क्सवाद दर्शन को एक व्यावहारिक उन्मुख विज्ञान मानता है, जिसका सार थीसिस में व्यक्त किया गया है; दार्शनिकों ने केवल दुनिया को विभिन्न तरीकों से समझाया, लेकिन मुद्दा इसे बदलने का है।

18.दर्शन और राष्ट्रीय चेतना. बेलारूस में दर्शन के विकास के मुख्य विचार और चरण।

बेलारूसी दर्शन की स्थिति और सामग्री विशिष्टता ऐतिहासिक, भू-राजनीतिक और सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों द्वारा निर्धारित की जाती है: * इतिहास में राज्य के एक स्वतंत्र राष्ट्रीय रूप की अनुपस्थिति; * सीमा क्षेत्र की स्थिति; * राष्ट्रीय और सांस्कृतिक आत्म-पहचान में कठिनाइयाँ विचारकों का; * राष्ट्रीयताओं आदि का अभाव, दर्शनशास्त्र की भौगोलिक-क्षेत्रीय विशिष्टता जितनी ही राष्ट्रीय है। चरण:

ईसाई धर्म अपनाने का पूर्व-दार्शनिक काल, जो बेलारूसी भूमि के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। - दूसरा चरण। मानवतावादी और सुधार आंदोलन, बेलारूसी राष्ट्रीयता और भाषा का गठन विशेषता है। तीसरा चरण - शैक्षिक दर्शन का प्रभुत्व, राष्ट्रमंडल के आध्यात्मिक जीवन और शिक्षा के क्षेत्र में जेसुइट आदेश के प्रभुत्व से जुड़ा हुआ है। - चौथा चरण - दार्शनिक और में प्रबुद्धता के विचारों का प्रभुत्व सामाजिक-राजनीतिक विचार। - पाँचवाँ चरण - बेलारूसी सामाजिक विचार में राष्ट्रीय लोकतांत्रिक विचार। बेलारूसी लोगों की मुक्ति, स्थिति, राष्ट्रीय संस्कृति, भाषा, राष्ट्रीय पुनरुत्थान। - छठा चरण - बेलारूसी दर्शन में मार्क्सवादी परंपरा का प्रभुत्व

मेंपूर्व-दार्शनिक चरण में, क्लेमेंट स्मोलैटिच, टुरोव्स्की के किरिल, पोलोत्स्क के यूफ्रोसिन प्रतिष्ठित व्यक्ति हैं; उन्होंने ईसाई विचारों और सिद्धांतों के प्रसार में योगदान दिया, ज्ञानोदय का आह्वान किया, जो एक व्यक्ति को आध्यात्मिक सद्भाव प्रदान करने और खुशी प्राप्त करने में मदद करने वाला था। . मानवतावादी और सुधार चरण में, yavl.F के प्रतिनिधि। स्कोरिना, एन. गुसोव्स्की, एस. बुडनी, ए. वोलन, वी. टायपिंस्की, एल. सपिहा। पुनर्जागरण और सुधार बेलारूसी संस्कृति व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अपने विचार के साथ पुनर्जागरण मानवतावाद की विशेषताओं को प्राप्त करती है। एफ. स्कोरिना इसे सामान्य भलाई के विचार में बदल देती है, जिसे समाज में कानून और कानून की मदद से प्राप्त किया जा सकता है। एस. बुडनी ने न केवल ईश्वर की त्रिमूर्ति के सिद्धांत की आलोचना की, बल्कि ईसा मसीह की दिव्य उत्पत्ति, उसके बाद के जीवन के अस्तित्व के बारे में चर्च के दावों की भी आलोचना की। शैक्षिक दर्शन का आधार अरस्तू के कार्य थे, जिन्हें थॉमस एक्विनास ने धार्मिक समस्याओं के लिए अनुकूलित किया था। शिक्षा और पालन-पोषण एक स्वतंत्र व्यक्ति के निर्माण और एक न्यायपूर्ण समाज की स्थापना के लिए मुख्य तंत्र है, इन विषयों पर ए. नरूशेविच, ए. मित्सकेविच और अन्य के कार्यों में विचार किया गया था। बेलारूसी लोगों की मुक्ति, स्थिति, संस्कृति, भाषा।

रूसी दर्शन में, कई अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: 1) गठन 2) दर्शन को धर्म से अलग करना और एक सैद्धांतिक विज्ञान के रूप में इसकी स्थापना 3) रूस के वैज्ञानिक और सामाजिक परिवर्तन की पद्धति की समस्याओं का मौलिक विकास।

रूसी दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं थीं: 1) इसमें चेतना के धार्मिक रूपों का लंबे समय तक प्रभुत्व, व्यक्ति के लिए ईसाई विचारों के अर्थ और महत्व की निरंतर खोज। 2) रूसी संस्कृति के बुतपरस्त और ईसाई मूल के बीच विरोध के परिणामस्वरूप दुनिया, मनुष्य और इतिहास की समझ में द्वैतवाद, जो पूरी तरह से परिभाषित नहीं है। 3) एक भावनात्मक-आलंकारिक शैली जो कलात्मक छवियों को पसंद करती है। 4) सट्टा अटकलों के प्रति झुकाव को कैथोलिक धर्म, जीवन के सांप्रदायिक तरीके के प्रति एक निश्चित सामाजिक अभिविन्यास के साथ जोड़ा गया था।

रूसी दर्शन हमारे सामने दो विपरीत दिशाओं के बीच संघर्ष की कहानी के रूप में प्रकट होता है: जीवन को यूरोपीय तरीके से व्यवस्थित करने की इच्छा और राष्ट्रीय जीवन के पारंपरिक रूपों को विदेशी प्रभाव से बचाने की इच्छा, जिसके परिणामस्वरूप दो वैचारिक कार्यक्रमों का उदय हुआ: पाश्चात्यवाद और स्लावोफिलिज्म। रूस वह केंद्र है जहां पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियां मिश्रित होती हैं। रूस की "समझदार छवि", जिसकी बर्डेव ने अपने ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रतिबिंब में आकांक्षा की थी, को "रूसी विचार" में पूर्ण अभिव्यक्ति मिली। इसमें रूसी लोगों को "अत्यधिक ध्रुवीकृत लोगों" के रूप में चित्रित किया गया है, जो राज्य और अराजकता, निरंकुशता और स्वतंत्रता, क्रूरता और दयालुता, ईश्वर की खोज और उग्रवादी नास्तिकता के विपरीतों का संयोजन है। बर्डेव "रूसी आत्मा" की असंगतता और जटिलता को इस तथ्य से समझाते हैं कि रूस में विश्व इतिहास की दो धाराएँ टकराती हैं और परस्पर क्रिया में आती हैं - पूर्व और पश्चिम। रूसी लोग पूरी तरह से यूरोपीय नहीं हैं, लेकिन वे एशियाई लोग भी नहीं हैं। रूसी संस्कृति दो दुनियाओं को जोड़ती है। पश्चिमी और पूर्वी सिद्धांतों के बीच संघर्ष के कारण, रूसी सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया में असंतोष और यहां तक ​​कि विनाशकारीता का एक क्षण प्रकट होता है।

रूसी दर्शन में दिशाएँ: 1) पश्चिमीवाद (40 के दशक में चादेव (1794-1856), स्टैंकेविच (1813-1840) द्वारा स्थापित)। ऐसा माना जाता था कि रूस में ऐसी कोई मूलभूत विशेषता नहीं है जो उसे अन्य यूरोपीय देशों से अलग करती हो। ऐतिहासिक कारणों (तातार-मंगोल जुए) के कारण रूस अपने विकास में पिछड़ गया। रूस को पश्चिम से सीखना चाहिए और विकास के उसी रास्ते पर चलना चाहिए जिस पर पश्चिमी यूरोप रहा है और चल रहा है। 2) स्लावोफिलिज्म (किरीव्स्की (1806-1856), खोम्यकोव (1804-1860)) उन्होंने रूस के विकास के लिए एक विशेष पथ की आवश्यकता को उचित ठहराने की कोशिश की। ऐसा माना जाता था कि रूसी प्रगति पर भरोसा कर सकते हैं, क्योंकि। रूढ़िवाद ही सच्चा धर्म है और सामाजिक जीवन का आधार लोगों का धर्म है, जो उसकी सोच की प्रकृति को निर्धारित करता है। ऐतिहासिक अतीत की मौलिकता में, उन्होंने रूस के सर्व-मानवीय व्यवसाय की प्रतिज्ञा देखी, खासकर जब से, उनकी राय में, पश्चिमी संस्कृति ने पहले ही अपने विकास का चक्र पूरा कर लिया है और गिरावट आ रही है, जो धोखे के अर्थ में व्यक्त किया गया है आशा और उससे उत्पन्न सूनापन।

रूसी दर्शन तुलनात्मक रूप से युवा है। इसने यूरोपीय और विश्व दर्शन की सर्वोत्तम दार्शनिक परंपराओं को समाहित किया। अपनी सामग्री में, यह पूरी दुनिया और व्यक्ति दोनों को संबोधित करता है और इसका उद्देश्य दुनिया (जो पश्चिमी यूरोपीय परंपरा की विशेषता है) और स्वयं व्यक्ति (जो पूर्वी परंपरा की विशेषता है) को बदलना और सुधारना है। साथ ही, यह एक अत्यंत मौलिक दर्शन है, जिसमें दार्शनिक विचारों के ऐतिहासिक विकास, मतों, विद्यालयों और प्रवृत्तियों के विरोध के सभी नाटक शामिल हैं। रूसी दर्शन विश्व संस्कृति का एक अभिन्न अंग है। दार्शनिक ज्ञान और सामान्य सांस्कृतिक विकास दोनों के लिए इसका यही महत्व है। स्लावोफाइल और पश्चिमवादियों के विचारों के बीच टकराव में, पश्चिमी अभिविन्यास अंततः जीत गया, लेकिन यह रूसी धरती पर मार्क्सवाद-लेनिनवाद के सिद्धांत में बदल गया।

दर्शनशास्त्र एक विज्ञान है जिसकी उत्पत्ति सदियों की गहराई में हुई थी। यह हर समय महत्वपूर्ण और प्रासंगिक था। स्वाभाविक रूप से, अब भी दर्शनशास्त्र अपनी लोकप्रियता नहीं खोता है। और हमारे समय में अस्तित्व और उसमें स्थान से संबंधित मुद्दों से निपटने वाले महान विचारक हैं, दर्शन में महत्वपूर्ण बदलाव आया है, लेकिन इसने अपना महत्व नहीं खोया है। आइए इसकी सभी विशेषताओं पर करीब से नज़र डालें।

हमारे समय का दर्शन सभी प्रकार की शिक्षाओं का संग्रह है। यह एक समग्र विश्वदृष्टि चित्र नहीं है, बल्कि शाश्वत मुद्दों पर विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण हैं। आधुनिक दर्शन पहले की अपेक्षा कहीं अधिक सहिष्णु है। अब व्यक्ति को चुनने का पूरा अधिकार दिया गया है। आधुनिक व्यक्ति स्वयं निर्णय ले सकता है कि दुनिया का कौन सा दृश्य और उसमें मनुष्य का स्थान उसके सबसे करीब है। साथ ही, एक व्यक्ति अपनी विश्वदृष्टि की स्थिति चुनने की पूरी जिम्मेदारी लेता है।

आधुनिक दर्शन ने किसी भी सटीक प्रणाली के निर्माण को त्याग दिया है। विचारक इस दृढ़ निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि न तो प्रारंभिक पैमाने और न ही पूर्ण संदर्भ प्रणाली मौजूद हो सकती हैं। हमारे समय के दर्शन ने मनुष्य को पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान की है। अब राज्य, विचारक, समाज के व्यक्ति में कोई तथाकथित "शिक्षक" नहीं हैं। इसलिए इंसान अपने जीवन की जिम्मेदारी अपने कंधों पर ही रखता है।

आधुनिक दर्शन ने दुनिया को बदलने के विचार को लगभग पूरी तरह से त्याग दिया है और कुछ विचारकों ने अस्तित्व की अपूर्णता को एक अलग, अधिक तर्कसंगत और कुशल तरीके से मिटाने का फैसला किया है। वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि व्यक्ति को सबसे पहले खुद को बदलना होगा और इसके बाद अनिवार्य रूप से उसके आसपास की पूरी दुनिया बदल जाएगी।

हालाँकि, इस अनुशासन की अपनी समस्याएं हैं। कुछ विशेषज्ञ इस संकट पर भी ध्यान देते हैं। इसका कारण क्या है? आधुनिक प्रौद्योगिकियां हर दिन विकसित हो रही हैं। जीवन असामान्य रूप से तीव्र गति से बदल रहा है, क्योंकि यह कई क्षेत्रों में वास्तविक सफलता का युग है। दर्शनशास्त्र इतनी महत्वपूर्ण प्रगति के साथ टिक नहीं पाता। हालाँकि, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक पूर्णता उसके सफल विकास पर निर्भर करती है। सभी तकनीकी नवाचारों के साथ, जीवन के अमूर्त पहलुओं के बिना सभ्यता का विकास रुक जाता है। इसीलिए आधुनिक विश्व में दर्शन की भूमिका बहुत बड़ी है।

आइए इस अनुशासन की मुख्य दिशाओं पर संक्षेप में विचार करने का प्रयास करें। सबसे पहले, यह एक विश्लेषणात्मक दर्शन है। भाषाविज्ञान इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। व्यवहारिक रूप से भाषा को अपना आधार बनाया। यह दिशा जीवन के ज्ञान के लिए तर्कसंगत, तार्किक, शोध दृष्टिकोण का पालन करती है।

दूसरा है घटना विज्ञान. यह दिशा मानव मनोविज्ञान की बहुत गहराई तक जाती है। इसके अनुसार प्रत्येक वस्तु एवं घटना को केवल किन्हीं विशेषताओं वाली भौतिक वस्तुएं नहीं माना जाना चाहिए। यह याद रखने योग्य है कि वास्तव में विद्यमान चीज़ और मानव मन में उसकी समझ में काफी भिन्नता हो सकती है। यह उन घटनाओं और वस्तुओं की छवियां हैं जिन्हें किसी व्यक्ति द्वारा माना और तय किया जाता है, जिसे इस दिशा ने अपना आधार बनाया, उन्हें घटना कहा।

तीसरा, यह उत्तरआधुनिकतावाद है। यह एक बहुत ही विषम और विविध दिशा है। हालाँकि, वह इस सामान्य विचार से एकजुट हैं कि सभी पुरानी रूढ़ियों, दृष्टिकोणों को त्यागना आवश्यक है, जो अब दार्शनिक विचार के सफल विकास में हस्तक्षेप करने लगे हैं। उत्तरआधुनिकतावाद पुरानी परंपराओं को खारिज करता है और नई दुनिया की तलाश करता है।

अब आप आधुनिक दर्शन की सभी विशेषताओं को जानते हैं। इस अवधि में, यह अनुशासन काफी अस्थिर स्थिति में है, इसलिए इसकी मुख्य विशेषताओं को स्पष्ट रूप से पहचानना काफी कठिन है।

परिचय

विविधता बीओस्फिअबनाया गया था आनुवंशिक कोडआनुवंशिकता, जिसके अंतर्गत अनुकूलन प्रक्रियाएँ होती हैं। विविधता नोस्फीयर(वी.आई. वर्नाडस्की) बनाया गया था परंपराओं, जिसके नेटवर्क में मानव संस्कृति का जीवन चलता है और सभी नवीन प्रक्रियाएँ होती हैं। जैसा कि आधुनिक नैतिकता के प्रमुख प्रतिनिधि और दार्शनिक के. लोरेंत्ज़ ने जोर दिया: "जैविक अनुष्ठानों के विकास और समेकन में आनुवंशिक आनुवंशिकता ने जो भूमिका निभाई, वह निस्संदेह सांस्कृतिक अनुष्ठान में परंपरा द्वारा ले ली गई थी" (लोरेंज़ के. जैविक में अनुष्ठान का विकास और सांस्कृतिक क्षेत्र \\ प्रकृति 1969, संख्या 11. पृष्ठ 48)।

जीवन में सब कुछ परंपराओं द्वारा निर्धारित सीमाओं के भीतर चलता है, भले ही हमें इसका एहसास न हो। ई. हुसरल ने अच्छी टिप्पणी की: “हमारा मानव अस्तित्व अनगिनत परंपराओं में बहता है। संपूर्ण संचयी सांस्कृतिक उत्सव अपने सभी रूपों में परंपरा से आया है ”(ई. हुसरल। ज्योमेट्री की शुरुआत। एम., 1996. पी. 212)। और यही परंपरा है " सोशियोकोड"(एम. पेत्रोव) या" एडोस”, जो जानबूझकर या अनजाने में, एक या दूसरे संस्कृति की दुनिया का निर्माण करता है जीवन शैली. संस्कृति की दुनिया ("सूक्ष्म जगत"), विपरीत प्रकृति की दुनिया (स्थूल जगत), "बीइंग" और "नथिंग" ("कैओस") की द्वंद्वात्मकता के आधार पर मौजूद नहीं है, बल्कि इसके एनालॉग के आधार पर - "परंपरा" और "नथिंग" की द्वंद्वात्मकता के आधार पर मौजूद है।

दर्शन संस्कृति पर एक प्रतिबिंब है. आधुनिक दर्शन सर्वोत्कृष्ट है संस्कृति का दर्शन, अर्थात। सांस्कृतिक परिदृश्य के सार, उन ताकतों और कारकों के बारे में सोचना जो इसकी गतिशीलता को निर्धारित करते हैं। परंपराहै " ईदोसोम»संस्कृति का निर्माण सांस्कृतिक रूप(रूसी सामाजिक दार्शनिक एन.आई. द्वारा विकसित एक अवधारणा)

कैरीव) संस्कृति के सभी क्षेत्रों में - मानसिकता, समाज और अर्थव्यवस्था में। परंपराओं के परिवर्तनशील संयोजन इसे या उसे परिभाषित करते हैं "चित्रण"(एन. एलियास) संस्कृतियाँ, सांस्कृतिक परिदृश्य के इस या उस सांस्कृतिक रूप का निर्माण करती हैं, संस्कृति के "नृत्य आंकड़ों" की लय और प्रकार निर्धारित करती हैं। इसलिए, दर्शन, संस्कृति पर एक प्रतिबिंब के रूप में, परंपरा को अपने प्रतिबिंबों का मुख्य उद्देश्य बनाना चाहिए। परंपरा के सिद्धांत की ओर दर्शनशास्त्र का मोड़, जो, मेरी राय में, निकट भविष्य में होगा, मैं आधुनिक यूरोपीय दर्शन में "कांतियन क्रांति" के रूप में महत्वपूर्ण मोड़ मानता हूं।

निम्नलिखित को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है: परंपरा कुछ "रूढ़िवादी" और तथाकथित "पारंपरिक" समाजों की विशेषता नहीं है - परंपरा स्वयं नवाचार के लिए एक स्रोत और उत्तेजक कारक है, और परंपरा के बिना, कोई भी नवाचार मौजूद नहीं हो सकता है। इस संबंध में, मैं "परंपरा" की अवधारणा की आधुनिक व्याख्या का समर्थक हूं, जो ई. शिल्स के कार्यों के प्रकाशन के बाद से विहित हो गई है, जिन्होंने XX सदी के 60-70 के दशक में गलत दृष्टिकोण का विरोध किया था। परंपरा केवल पूर्व-औद्योगिक समाजों और संस्कृति के जमीनी रूपों में निहित एक घटना के रूप में, संस्कृति में एक "निष्क्रिय" और "प्रतिक्रियावादी" घटना के रूप में। जैसा कि वस्तुतः एकमात्र रूसी दार्शनिक ने सही ढंग से जोर दिया है जो अब आई.टी. की परंपरा पर ध्यान देता है। कसाविन: "वैज्ञानिक धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुंच रहे हैं कि "पारंपरिक" और "तर्कसंगत" समाजों, परंपरा और नवाचार के बीच विरोध अस्थिर है, परंपरा संस्कृति और अनुभूति का विश्लेषण करने का लगभग एक सार्वभौमिक साधन है" (कासाविन आई. टी. ज्ञान की दुनिया में) परंपराएँ। एम 1990, पृ.17)।

XX सदी के 70-80 के दशक में, ई. शिल्स और ई. मार्केरियन के लिए धन्यवाद, "परंपरा" की अवधारणा में रुचि में कुछ वृद्धि हुई थी, लेकिन फिर यह पूरी तरह से समाप्त हो गई, हालांकि यदि हम उदाहरण के लिए लेते हैं, रसायन विज्ञान, जो रासायनिक तत्वों और उनके गुणों की जांच नहीं करता है - तो यह अब रसायन विज्ञान नहीं है, यहां तक ​​कि कीमिया भी नहीं। यदि मुख्य "परमाणु", संस्कृति के मुख्य प्रणाली-निर्माण "परमाणु" का अध्ययन आधुनिक दर्शन द्वारा नहीं किया जाता है, तो क्या हम ऐसे "दर्शन" को दर्शनशास्त्र मान सकते हैं? मेरी राय में, भविष्य के दर्शन का अत्यावश्यक कार्य परंपरा का एक सिद्धांत बनाना है, जिसमें इसे दिया जाएगा सहक्रियात्मकसंस्कृति की समझ परंपराओं का नेटवर्क, जो स्थान बनाता है सांस्कृतिक रूप औरसमय -तकदीरसांस्कृतिक परिदृश्य. दर्शन का मुख्य कार्य संस्कृति की सामान्य नींव और उनके कार्यात्मक संबंधों की पहचान करना है। सबसे विशिष्ट है "ईदोस" या "विचारों" की पहचान - यानी। ऐसी कालातीत और अपरिवर्तनीय इकाइयाँ जो अस्तित्व की बदलती अराजकता से ऊपर खड़ी हैं।

एक महत्वपूर्ण क्षण है, जो अंतिम विश्लेषण में, निकट भविष्य के विचारकों को परंपरा का एक सिद्धांत बनाने की तत्काल आवश्यकता का एहसास कराएगा। यह इस तथ्य में निहित है कि अपने इतिहास में मानव संस्कृति की व्यापक समझ के लिए - लक्ष्य, जो दार्शनिकों और संस्कृतिविदों के लिए मुख्य है, एक सामान्य पद्धति की आवश्यकता है। संस्कृति के शोधकर्ता को लगातार संस्कृति के मानसिक क्षेत्र में कई स्कूलों और प्रवृत्तियों का सामना करना पड़ता है, जो ऐतिहासिक कालक्रम के अनुसार एक साथ कार्य करते हैं, लेकिन उनकी विषयगत सामग्री के संदर्भ में एक अलग "गैर-ऐतिहासिक" क्रम के आयामों में होते हैं - आदेश chronotopiaपरंपराओं।

और, सबसे महत्वपूर्ण बात, "पुरातन" और "अभिनव" की विभिन्न दिशाएँ इतिहास में एक अजीब तरीके से सह-अस्तित्व में हैं और "पूरक" के सिद्धांतों पर काम करती हैं। सामान्य पद्धतिगत आधार के बिना यह सब समझना अत्यंत कठिन है। यही बात संस्कृति के सामाजिक क्षेत्र पर भी लागू होती है: संस्कृति का ऐतिहासिक क्रॉस-सेक्शन सामाजिक संगठन के विविध रूपों का एक सेट प्रदान करता है, दोनों, फिर से, "पुरातन" और "अभिनव", जो एक अजीब तरीके से एक दूसरे का समर्थन करते हैं और एक निर्माण करते हैं। आधुनिकता का स्थिर ढाँचा, जिसे बहुत कम समझा जाता है। यह बात संस्कृति के आर्थिक क्षेत्र पर भी लागू होती है - विभिन्न प्रकार की आर्थिक प्रथाएँ और आर्थिक आदान-प्रदान के रूप एक दूसरे के साथ आश्चर्यजनक रूप से स्थिर तरीके से सह-अस्तित्व में हैं। यह सब तब स्पष्ट हो जाता है जब हम परंपरा के सिद्धांत के दृष्टिकोण से इन घटनाओं के विश्लेषण की ओर मुड़ते हैं, जो हमें इस विविधता को परंपराओं के "वेब" के अलग-अलग धागों में विघटित और व्यवस्थित करने की अनुमति देता है। और यह परंपरा का सिद्धांत है जो यह सब काफी स्पष्ट और पर्याप्त रूप से व्यवस्थित करना संभव बनाता है।

मेरी राय में, परंपरा भविष्य के दर्शन की केंद्रीय अवधारणा बन जाएगी. कुछ लोग, दर्शनशास्त्र की शास्त्रीय नई यूरोपीय परंपरा के अनुरूप चलते हुए, मानते हैं कि दर्शनशास्त्र हमेशा "शब्दों" (विचारों) और "चीजों" (अस्तित्व) के बीच संबंध से चिंतित रहा है, यही इसके मूल में था ज्ञान-मीमांसानृवंशविज्ञान परंपराओं और रीति-रिवाजों से संबंधित है। लेकिन, सबसे पहले, यह याद रखना चाहिए कि हाल के दिनों में आधिकारिक, दर्शनशास्त्र में संरचनावादी प्रवृत्ति, जिसका प्रतिनिधित्व के. लेवी-स्ट्रॉस और उनके अनुयायियों ने किया था, उसकी जड़ और आधार के रूप में नृवंशविज्ञान था, का अध्ययन के आधार पर किया गया था। आदिम समाज, और इसकी अधिकांश शब्दावली नृवंशविज्ञान से ली गई है। और, दूसरी बात, जैसा कि सभी जानते हैं, कोई भी ज्ञान, कोई भी विषय के बीच ज्ञानमीमांसीय समन्वयऔर ज्ञान का विषयनिश्चित रूप से सांस्कृतिक क्रिया के प्रकार से निर्धारित होता है परंपराओंएक निश्चित संस्कृति. इसलिए, ज्ञानमीमांसा की सभी अवधारणाएँ हैं डेरिवेटिवपरंपरा की अवधारणा से. यहां हम "ज्ञानमीमांसा के अंत" के बारे में कई लोगों की राय से सहमत हो सकते हैं ज्ञानमीमांसीयसमस्याएँ हैं सांस्कृतिक समस्याएँ.

दूसरों का मानना ​​है कि दर्शनशास्त्र हमेशा से रहा है आंटलजी, एक व्यक्ति को उसके आस-पास की दुनिया में विश्वदृष्टि संबंधी दिशानिर्देश देना, कुछ न कुछ देना दुनिया की तस्वीर. लेकिन, जैसा कि विज्ञान के दर्शन में आधुनिक शोध के परिणामस्वरूप स्पष्ट हो गया है, कोई भी दुनिया की तस्वीर (आंटलजी) कुछ सांस्कृतिक परंपराओं के आधार पर बनता है, दुनिया की यह तस्वीर स्वयं परंपरा के तंत्रों में से एक है, जो स्थिरता और कुछ सांस्कृतिक रूपों का अनुवाद करने की क्षमता सुनिश्चित करती है। क्योंकि सत्तामूलकसमस्याएँ हैं सांस्कृतिक समस्याएँ.

फिर भी अन्य लोगों को आपत्ति हो सकती है कि "परंपरा" की अवधारणा सामाजिक दर्शन और समाजशास्त्र की एक अवधारणा है, जिसका दर्शन से सीधा संबंध नहीं है। लेकिन इसके अलावा एक दर्शन सामाजिक दर्शनअस्तित्व में नहीं है और अस्तित्व में नहीं था. दर्शनशास्त्र का "राजा" - प्लेटो - सबसे पहले, है सामाजिकदार्शनिक - सुधारक, जिनके लिए चेतना और अस्तित्व के प्रश्न ऐसे प्रश्न हैं जिनसे उत्पन्न होते हैं सामाजिकभयानक पेलोपोनेसियन युद्ध में हार के बाद एथेनियन समाज के सामने जो प्रश्न उठे। उनका दर्शन, नवीन परियोजनाओं की एक श्रृंखला के माध्यम से ग्रीक लोगों और एथेनियन समाज की परंपराओं को संरक्षित करने के तरीकों को खोजने की इच्छा है, जो आध्यात्मिक अवधारणाओं में व्यक्त की गई है। यह अभी भी अपूर्ण, "विचारधाराबद्ध" और अपर्याप्त रूप से व्यक्त है सांस्कृतिक अध्ययन.

और चूँकि परंपरा का सिद्धांत सांस्कृतिक अध्ययन का एक सामान्य पद्धतिगत हिस्सा है, तो, प्राथमिक न्यायशास्त्र का पालन करते हुए, उपरोक्त सभी समस्याएं समस्याएँ हैं परंपराओंदर्शन के एक नये रूप के रूप में।

अतीत की दार्शनिक अवधारणाएँ दोषपूर्ण या अपर्याप्त रूप से व्यक्त की गई थीं परंपरा के सिद्धांत, अर्थात। सांस्कृतिक स्थान में कार्रवाई के संगठन के अर्थ, अर्थ और पैटर्न की स्थिरता की समस्या से निपटा; उन्हें इतिहास में अनुवाद करने के तरीके। अतीत की कोई भी दार्शनिक अवधारणा संस्कृति में परंपरा की कार्रवाई के विशेष पहलुओं और अभिव्यक्तियों का अपूर्ण प्रतिबिंब है, और यह आसपास की दुनिया के ज्ञान के स्थिर और अनुवाद करने में सक्षम प्रकारों, मानसिकता के रूपों और प्रकारों के विश्लेषण में लगी हुई थी। सामाजिक मेलजोल का.

तत्वमीमांसा द्वारा तैयार की गई सभी अवधारणाएं आदर्श इरादों, प्रतिमानों और मूल्यों के आधार पर बनाई गई हैं जो मानव मानसिकता में स्थिर हैं या इतिहास की एक विशेष अवधि के लिए प्रचलित महत्व रखते हैं। आध्यात्मिक अवधारणाओं की संस्कृति के सामाजिक और आर्थिक क्षेत्र में वास्तविक समानताएं हैं, और ये व्यक्ति के वास्तविक मनोवैज्ञानिक संविधान पर आधारित हैं।

वे उन्हीं से उत्पन्न हुए हैं - वे सभी पौराणिक कथाओं से आते हैं मानवरूपीऔर समाजरूपीमानसिक छवियाँ. इसे 19वीं-20वीं शताब्दी के कई विचारकों द्वारा उनके मानवरूपवाद के संबंध में, और समाजवाद के संबंध में - के. मार्क्स, ई. दुर्खीम, एम. स्केलेर और के. मैनहेम द्वारा, और कुछ बिंदुओं पर काफी स्पष्ट रूप से दिखाया गया था। "दर्शनशास्त्र की दुर्भाग्यपूर्ण प्रतिभा" - एफ. नीत्शे। यह भी कहा जा सकता है, मिथक और पूर्व-सुकराती मानसिकता द्वारा दिए गए मूल "अस्तित्व की अखंडता" की वापसी के बारे में प्रसिद्ध नारों की व्याख्या करते हुए, - परंपरा का सिद्धांत (या परंपराशास्त्र)- यह उस मूल मानव-समाजरूपी "ठोसता" और अस्तित्व की "अखंडता" की ओर एक प्रकार की वापसी है, क्योंकि "परंपरा" की अवधारणा मानव संस्कृति के अस्तित्व की भूली हुई "ठोसता" और "अखंडता" है। आध्यात्मिक अटकलों का पूरा "रहस्य" इसी में निहित है वास्तविकताओंसंस्कृति, वास्तव में मनुष्य जाति का विज्ञानमानव अस्तित्व, परंपरा के तंत्र द्वारा निर्धारित होता है, न कि हेइडेगर के "डेसीन" की तरह "सिर से" आविष्कार की गई कुछ अमूर्त अवधारणाओं द्वारा, जो इस मूल अवधारणा के लिए गौण "परंपरा" अवधारणा के लिए अपूर्ण विकल्प हैं। इसलिए, मैं सांस्कृतिक जीवन की वास्तविकताओं का वर्णन करने के लिए पुराने दर्शन द्वारा विकसित सट्टा अवधारणाओं और प्रतीकों के साथ काम करना व्यर्थ मानता हूं, जो केवल वास्तविक "इकाइयों" के संबंध में अपनी वैधता प्राप्त करते हैं - परंपराओंजिसके आधार पर संस्कृति जीवित रहती है, यहां नव-अरिस्टोटेलियन ए. मीनॉन्ग (1853-1920) की घटना विज्ञान का अनुसरण करते हुए और ठोस रूप में सोचते हुए निष्पक्षतावादमानव संस्कृति - इसकी परंपराएँ।

इस संबंध में, के लिए परंपराओं, एक ओर, स्वीकार्य हैं और हर चीज़ मूल्यवान हैदार्शनिक अवधारणाएँ, क्योंकि किसी न किसी दृष्टिकोण से उन्होंने संस्कृति में परंपरा की क्रिया के तंत्र को प्रकट किया; लेकिन, दूसरी ओर, यह पूरी तरह से अस्वीकार्य है कोई नहींउनमें से, क्योंकि उनमें मुख्य के रूप में "परंपरा" की अवधारणा प्रकट नहीं हुई थी। सामान्य तौर पर, मेरा मानना ​​है कि मानसिकता के एक स्थापित रूप के रूप में दर्शन भविष्य का विषय है। पश्चिमी यूरोपीय दर्शन के अलग-अलग "उतार-चढ़ाव", और सबसे ऊपर, कांट के आलोचनात्मक दर्शन के रूप में इसका उच्चतम उत्थान, जो अपनी दिशा में पहले से ही दर्शन के लिए कुछ "अनुवांशिक" है, दर्शनशास्त्र, स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि दर्शन का शिखर अभी तक नहीं हुआ है पहुँच गया है, और अभी भी बहुत कुछ करना बाकी है। दार्शनिक विचार के "आलपिनिस्टों" के बीच। और इसलिए, मैं दर्शन के "अंत" के बारे में तर्कों को, जो पिछली डेढ़ शताब्दी से लोकप्रिय हैं, अस्थिर मानता हूं। यह सामान्यतः दर्शन का अंत नहीं, बल्कि अंत है पूर्व"आध्यात्मिक" दर्शन. अतीत दार्शनिक

नवीन में ज्ञान का समावेश होता है उत्तर-दार्शनिकदो पक्षों से: परंपरा के निजी पहलुओं के पिछले दार्शनिक अध्ययनों के समावेश के रूप में; संस्कृति में परंपरा की कार्रवाई के अग्रणी तंत्रों में से एक के रूप में अतीत के दर्शन पर विचार।

दर्शन के इतिहास में आधुनिक दर्शन के परिवर्तन का नकारात्मक क्षण, वास्तविक सांस्कृतिक और सामाजिक आलोचनात्मक अभ्यास के कार्य से इसका अलगाव, एक सकारात्मक पक्ष भी है। यह सकारात्मक पक्ष यह है कि दर्शनशास्त्र ही, इस उत्तर-दार्शनिक विश्लेषण में, संस्कृति के इतिहास के वास्तविक संदर्भ में निर्मित होता है, अर्थात। में बदल जाता हुँ सांस्कृतिकविश्लेषण। वे। दर्शन स्वतः ही बन जाता है संस्कृति का दर्शन.

कई दार्शनिक और संस्कृतिविज्ञानी "परंपरा" की अवधारणा को नजरअंदाज करते हैं। विशेष रूप से, "सोवियत एथ्नोग्राफी" (1981, संख्या 2-3) पत्रिका में परंपरा बनाने के विचार के साथ ई. मार्केरियन के भाषण के बाद से, राष्ट्रीय विचार "परंपरा" की अवधारणा की मौलिकता को नजरअंदाज कर रहा है। ऐसा माना जाता है कि "परंपरा" की अवधारणा "संस्कृति" की अवधारणा से मेल खाती है। यह कई विदेशी वैज्ञानिकों की भी विशेषता है। मुझे उनसे असहमत होने दीजिए. परंपरा सांस्कृतिक संहिताओं की एक प्रणाली है जो संस्कृति के सभी क्षेत्रों में संचालित होती है। और जब "संस्कृति" की अवधारणा को "परंपरा" की अवधारणा के साथ भ्रमित किया जाता है, तो भ्रम पैदा होता है, क्योंकि परंपरा केवल संस्कृति का एक प्रारंभिक "परमाणु-संहिता" है, न कि इसका "शरीर"। इसके अलावा, परंपरा के "स्पेस-टाइम" के संस्कृति के "स्पेस-टाइम" के अलावा अन्य आयाम भी हैं। यदि हम "परंपरा" की अवधारणा को हटा दें और इसे "संस्कृति" की अवधारणा से बदल दें, तो पता चलता है कि संस्कृति वास्तव में सांस्कृतिक कोड की यही प्रणाली है। लेकिन फिर बाकी सब संस्कृति नहीं है, बल्कि समाज है, यानी। सामाजिक संपर्क की प्रणाली, जबकि आध्यात्मिक संस्कृति का क्षेत्र समाज से बाहर हो जाता है - वह मानसिकता जो इन सांस्कृतिक संहिताओं के पुनरुत्पादन में लगी हुई है और जो सामाजिक रूप सेका आयोजन किया। यह भी समझ से बाहर हो जाता है: सामाजिक संपर्क की प्रणाली में इसके संगठन के स्थिर रूप कैसे कार्य करते हैं, जो, इसके अलावा, हमेशा मानसिकता के रूपों के माध्यम से स्थानांतरण द्वारा प्रसारित नहीं होते हैं - क्या उन्हें संस्कृति के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए या नहीं। इसके अलावा, यह स्पष्ट नहीं है कि अर्थव्यवस्था का तात्पर्य क्या है, अर्थात्। उत्पादन गतिविधि का एक रूप (वैसे, यह आध्यात्मिक संस्कृति से भी संबंधित है, क्योंकि आध्यात्मिक संस्कृति भी उत्पादन है)। अवधारणाओं की प्रस्तावित व्यवस्था के साथ: "परंपरा" - "संस्कृति", "मानसिकता" - "समाज" - "अर्थव्यवस्था", - सब कुछ एक सामंजस्यपूर्ण प्रणाली में फिट बैठता है। परंपरा सांस्कृतिक संहिताओं की एक प्रणाली है जो संस्कृति के सभी क्षेत्रों में संचालित होती है, जबकि संस्कृति मानसिक, सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों से बनी होती है। जब "परंपरा" और "संस्कृति" के बीच अंतर किया जाता है, तो भ्रम गायब हो जाता है: कोड होते हैं परंपराओं, वहाँ है संस्कृतिजिसमें वे काम करते हैं मानसिकता- प्रतीकात्मक निर्माणों के एक सेट के रूप में, मानव अनुभव और उसके जीवन के तरीके को ठीक करना समाज- सामाजिक संपर्क की एक प्रणाली है अर्थव्यवस्था- उत्पादन गतिविधियों की एक प्रणाली के रूप में - और वे सभी निजी क्षेत्र हैं और क्षणोंसंस्कृति की अभिव्यक्तियाँ.

यह तब और स्पष्ट हो जाता है, जब जी. टार्डे का अनुसरण करते हुए या डेनिलेव्स्की, स्पेंगलर और टॉयनबी द्वारा संस्कृति की जैविक अवधारणाओं पर उनके काम के अंतिम दौर में पी. सोरोकिन की आलोचना का अनुसरण करते हुए, हम ध्यान देते हैं कि मानसिक, सामाजिक और आर्थिक प्रणालियों के क्षेत्र मेल नहीं खाता. यह एक तथ्य है कि कुछ मान्यताओं को मानने वाले लोगों के समुदाय हमेशा एक निश्चित राज्य या अन्य सार्वजनिक संघ द्वारा ही बंद नहीं होते हैं। इसी प्रकार, इस या उस आर्थिक व्यवस्था का वितरण क्षेत्र इस या उस मानसिकता या सामाजिक स्वरूप से निर्धारित नहीं होता है। लेकिन उन सभी में परंपरा का तंत्र काम करता है। "परंपरा" और "संस्कृति" की पहचान करते समय, आम तौर पर यह समझना असंभव है कि संस्कृति, जिसे आमतौर पर "आध्यात्मिक" संस्कृति जैसी व्याख्या के साथ समझा जाता है, सामाजिक और आर्थिक प्रणालियों से कैसे जुड़ी है।

इस मामले में, नव-विद्वतवाद के संस्थापक, फ्रांसिस्को सुआरेज़ का "पांच कारणों" का सिद्धांत उपयुक्त है, जिन्होंने अरस्तू के "चार कारणों" में "पांचवां कारण" जोड़ा - कॉसा एक्सप्लारिस (संभावना कारण)। "समान कारण" बनता है परंपरा कोड; "समूह बनाएं मानसिकता, समाज और अर्थव्यवस्था में सांस्कृतिक रूप; "आंदोलन का कारण" दिया गया है रूचियाँ; और "किसलिए" वे पूछते हैं मान; और "पदार्थ" या "आधार" से मिलकर बनता है विचार, व्यवहारऔर गतिविधियाँअसली लोग - उनके "से" जीवन जगत» रोजमर्रा की जिंदगी.

संस्कृति के आधुनिक रूसी दर्शन को व्यवस्थित करने की समस्या दोहरे अर्थ में एक धन्यवादहीन कार्य है। सबसे पहले, किसी भी व्यवस्थितकरण की तरह, यह योजनाबद्ध है, और इसलिए गलत और अधूरा है। दूसरे, इस परंपरा के गहन विश्लेषण के लिए शोध के विषय से दूरी बहुत कम है, या यूं कहें कि इसका अस्तित्व ही नहीं है। आधुनिक रूसी सांस्कृतिक दर्शन सोवियत काल में आध्यात्मिक क्षेत्र में मार्क्सवादी विचारधारा और पार्टी के प्रभुत्व की अवधि के दौरान आकार लेना शुरू कर देता है।

एक उत्कृष्ट रूसी दार्शनिक जिसने "रजत युग" के मूल रूसी दर्शन की परंपरा को जारी रखा, वह मिखाइल मिखाइलोविच बख्तिन (1895 - 1973) थे।

एम. बख्तिन उस प्राथमिक वास्तविकता की तलाश में हैं जो एक व्यक्ति की वास्तविकता होगी और साथ ही पूरी तरह से उसकी वास्तविकता नहीं होगी, उसके पूर्ण निपटान में नहीं होगी, जहां वह कुछ भी नहीं करने सहित जो चाहे कर सके। बख्तिन ऐसी प्राथमिक वास्तविकता की तलाश में हैं, ऐसा अस्तित्व, जहां किसी व्यक्ति के पास "एलबी" नहीं होगी, व्यवहार की कोई तैयार योजना नहीं होगी जो जीवित अनुभव के प्रारंभिक इरादों को छुपाती है। दार्शनिक के अनुसार, ऐसी प्राथमिक वास्तविकता, अस्तित्व नहीं, बल्कि सह-अस्तित्व, एक घटना हो सकती है (रूसी भाषा हमें यहां शब्दों पर इस तरह के अर्थपूर्ण खेल को अंजाम देने की अनुमति देती है)। एक घटना किसी व्यक्ति के अस्तित्व में "गैर-एलिबी" का स्थान है, जहां वह दूसरे अस्तित्व के लिए खुलता है, उस पर निर्भर हो जाता है, जहां एक व्यक्ति रक्षाहीन हो जाता है, जहां उसके साथ कुछ भी हो सकता है। एक घटना यह है कि सीमा रेखा स्थान, अधिक सटीक रूप से, अब वहां कोई स्थान नहीं है - एक रेखा, एक रूपरेखा जहां किसी व्यक्ति के आंतरिक और बाहरी लोग मिलते हैं, उसकी आत्मा और शरीर, एकजुट होकर, विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत सीमाओं को उजागर करते हैं। रूसी भाषा में एक मुहावरा है "नंगी नसें", और इसलिए एक व्यक्ति नंगी नसों के साथ किसी कार्यक्रम में प्रवेश करता है। यदि घटना में कोई अन्य नहीं होता - एक धारणा जिसमें स्थिति में विरोधाभास होता - तो व्यक्ति "उखड़ जाता", अनंत अंतरिक्ष में बिखर जाता। दूसरा वस्तुतः सृजन करता है, गढ़ता है, गढ़ता है, वह एक कलाकार के रूप में घटना में कार्य करता है। इसलिए, बख्तिन के लिए, एक घटना में कोई नैतिक अर्थ नहीं होता है - ऐसे मामले में, दूसरे का "हस्तक्षेप" होगा, उसकी हिंसा; दूसरा हिंसा से नहीं, बल्कि सौन्दर्यात्मक अर्थ से सृजन करता है। दार्शनिक सौंदर्यवादी स्थिति को नैतिक स्थिति की तुलना में अधिक तटस्थ और प्राकृतिक, कम आक्रामक और पूर्वनिर्धारित मानता है।

बख्तिन द्वारा हल की जाने वाली मुख्य समस्या किसी भी दर्शन की शाश्वत समस्या है, लेकिन जो प्राथमिक वास्तविकता-घटना के पदनाम के साथ, एक विशिष्ट छाया प्राप्त करती है, वह द्वैतवाद पर काबू पाने की समस्या है - इसके किसी भी अभिव्यक्ति में - मानव अस्तित्व की, इसके अलावा - और यह गौण नहीं है, बल्कि प्राथमिक भी है, साथ ही खुद पर काबू पाना भी - अद्वैतवादी तरीके से नहीं (या तो अधिक मूल्यवान और उच्चतर किसी चीज़ में विरोधों को द्वंद्वात्मक रूप से हटाने के द्वारा, या दूसरे की कीमत पर एक विपरीत के निरपेक्षीकरण द्वारा) , लेकिन एक द्वैतवादी द्वारा।

बख्तिन ने एक वास्तविक जीवन की जगह की खोज की जिसमें उनके सभी मुख्य विचार साकार हुए। बल्कि, उन्होंने अंतरिक्ष की भी खोज नहीं की, बल्कि उन विचारों की भी खोज की जो पहले से ही इस स्थान में मौजूद थे, एफ.एम. के स्थान में। दोस्तोवस्की. बख्तिन ने वैज्ञानिक भाषा में बताया कि महान रूसी लेखक की कृतियाँ कलात्मक रूप में क्या निहित थीं।

दोस्तोवस्की के उपन्यासों की मुख्य विशेषता - और यह लेखक दोस्तोवस्की की मुख्य खूबी है - उनकी पॉलीफोनी है, यानी स्वतंत्र और अविभाज्य आवाजों की बहुलता की प्रस्तुति में। बख्तिन के अनुसार, इस प्रकार की पॉलीफोनी दो मुख्य दृष्टिकोणों के कारण प्राप्त की जाती है, जिनका पालन दोस्तोवस्की अपने कार्यों के लेखक के रूप में करते हैं। सबसे पहले, उन्होंने अपने नायकों और उनके द्वारा व्यक्त विचारों की स्वतंत्रता इस तथ्य से हासिल की कि उनके लिए अंतिम अविभाज्य इकाई एक अलग विषय-सीमित विचार, स्थिति, बयान नहीं थी, बल्कि एक अभिन्न दृष्टिकोण, एक अभिन्न स्थिति थी। व्यक्तिगत। और दूसरी बात, उन्होंने एक विशिष्ट तरीके से कथानक का निर्माण किया, जो उनके लिए किसी भी अंतिम कार्य से पूरी तरह से रहित है: सारांश निष्कर्ष, आदि। उनका लक्ष्य एक व्यक्ति को विभिन्न पदों पर रखना है जो उसे प्रकट करते हैं और उत्तेजित करते हैं।

एक दिलचस्प रूसी विचारक व्लादिमीर सोलोमोनोविच बाइबिलर खुद को एम. एम. बख्तिन की संवाद परंपरा का उत्तराधिकारी मानते हैं। इसके अलावा, यदि बख्तिन अपनी अवधारणा में अधिकांश भाग के लिए सौंदर्यशास्त्र और साहित्यिक आलोचना पर निर्भर करता है, तो बाइबिलर ऐसे तर्क, ज्ञानमीमांसा, यानी बनाता है। वह मैं और अन्य के सामान्य प्रारूप में नहीं है, मैं और तुम संवाद के मूलभूत संकेतों की तलाश कर रहे हैं: मन में ही, सबसे एकीकृत और सख्त सोच में, लंबे समय से ज्ञात (के समय से) के अनुसार काम करना अरस्तू) तार्किक कानून। संस्कृति की समस्याओं का जिक्र करते समय, बाइबिलर 20वीं और 21वीं सदी की इस मुख्य घटना की तीन परिभाषाएँ देते हैं: 1) "संस्कृति विभिन्न - अतीत, वर्तमान और भविष्य - संस्कृतियों के लोगों के एक साथ अस्तित्व और संचार का एक रूप है, एक रूप इन संस्कृतियों के संवाद और पारस्परिक पीढ़ी का"; 2) "संस्कृति व्यक्तित्व के क्षितिज में व्यक्ति के आत्मनिर्णय का एक रूप है, हमारे जीवन, चेतना, सोच के आत्मनिर्णय का एक रूप है"; 3) "संस्कृति "दुनिया को पहली बार" खोजने के बारे में है। संस्कृति - अपने कार्यों में - हमें - लेखक और पाठक - को दुनिया, वस्तुओं के अस्तित्व, लोगों, हमारे स्वयं के अस्तित्व को पुनर्जीवित करने की अनुमति देती है, जैसे कि अंतिम तीसरी परिभाषा को प्रारंभिक, दूसरे के लिए बुनियादी के रूप में अलग करना। दो। इसलिए, संस्कृति के बारे में पहले कही गई हर बात का सारांश देते हुए, रूसी दार्शनिक संस्कृति की अवधारणा के संबंध में एक समान निष्कर्ष पर आते हैं: "संस्कृति में होना, संस्कृति में संचार संचार है और किसी कार्य के आधार पर, किसी कार्य के विचार में होना" ”

एम.के. ममार्दश्विली को किसी एक विशेष दार्शनिक दिशा से जोड़ना कठिन है।

दर्शन, वास्तव में, इस सत्य की पुष्टि करने के लिए मौजूद है: आप स्वतंत्र रूप से सोच सकते हैं और सोचना भी चाहिए। लेकिन चूँकि सोचना एक नितांत व्यक्तिगत कार्य है, जिम्मेदार और स्वतंत्र, इसलिए इसके इरादे भी नितांत व्यक्तिगत होते हैं। सोचना सिखाना असंभव है, दर्शनशास्त्र पढ़ाना असंभव है, दर्शन कोई पेशा नहीं है, "यह भाग्य है", भाग्य, भाग्य, मौका। आप केवल संकेत कर सकते हैं, दिखा सकते हैं, मदद कर सकते हैं, आप किसी व्यक्ति को सोचने के लिए प्रेरित कर सकते हैं, लेकिन वह केवल स्वयं ही सोचना शुरू कर सकता है; विचार व्यक्ति के स्वत्व का क्षेत्र है, जहां उसके अलावा कोई प्रवेश नहीं कर सकता। आप केवल एक व्यक्ति को रोक सकते हैं - ताकि वह दुनिया से अलग हो जाए - अपनी दैनिक हलचल और चंचलता में, ऐसी स्थितियाँ पैदा करना जब विचार उत्पन्न हो: क्या यह मैं हूं, या यह एक मानव धारा बह रही है कहीं और मुझे अपने साथ खींच रही है। कोई केवल धीमी गति से उत्तर पाने की आशा में एक प्रश्न पूछ सकता है: आप क्या कर रहे हैं, क्या आप वही कर रहे हैं जो आप कर रहे हैं? यह कोई संयोग नहीं है कि ममर्दशविली को कभी-कभी "जॉर्जियाई सुकरात" कहा जाता था, क्योंकि सुकरात, शायद दार्शनिक परंपरा में ममर्दशविली के सबसे करीबी व्यक्ति हैं। जहाँ तक अन्य दार्शनिक परम्पराओं का प्रश्न है, दार्शनिक की स्वतंत्रता - यही उसकी परम्परा है। ममार्दश्विली की दार्शनिक स्थिति की स्वतंत्रता में, हम प्लेटो की "रिवर्स वॉयेज", डेसकार्टेस की "कोगिटो एर्गो सम", कांट की स्पष्ट अनिवार्यता, हेइडेगर की पूछताछ आदि पाते हैं। वगैरह।

पारंपरिक दार्शनिक भाषा में कहें तो एम.के. का सारा काम। ममर्दशविली का उद्देश्य एक समस्या को उजागर करना था - चेतना की समस्या, जिसमें मानव अस्तित्व का पूरा रहस्य छिपा है। चेतना मानव अस्तित्व की सबसे महत्वपूर्ण घटना साबित होती है, जो केवल मानव की गवाही देती है, न कि इस अस्तित्व के पशु स्तर की, और साथ ही यह इस बात की गारंटी नहीं है कि मानव अस्तित्व के स्तर तक पहुँच गया है मानवता एक बार और सभी के लिए। इसके बिल्कुल विपरीत, चेतना प्रदत्त नहीं है, बल्कि प्रदत्त है, यह घटित हो भी सकती है और नहीं भी। स्वतंत्र रूप से सोचने के हमारे व्यक्तिगत व्यक्तिगत प्रयास के माध्यम से ही हम पहले विचारों तक पहुंच सकते हैं, जहां प्लेटो और डेसकार्टेस, कांट और फ्रायड, काफ्का और प्राउस्ट, हुसरल और मार्क्स हमारे वार्ताकार बन जाएंगे।

रूस में मानवतावादी प्रकार की संस्कृति का गठन (XVII - XVIII सदियों)

यदि रूस में तपस्वी प्रकार की संस्कृति का गठन रूसी रूढ़िवादी और बीजान्टिन संस्कृति के विकास के साथ निकटता से जुड़ा था, तो मानवतावादी प्रकार की संस्कृति का गठन रूस के "पश्चिमीकरण" की प्रक्रिया से जुड़ा था, संबंधों को मजबूत करना पश्चिम, जो 17वीं सदी की शुरुआत तक खुद को मध्ययुगीन विश्वदृष्टि से पूरी तरह मुक्त कर चुका था। 17वीं शताब्दी में पश्चिमी मानकों के अनुसार रूसी शिक्षा के समर्थक। बोयार एफ.एम. कहा जाना चाहिए रतीशचेव (1625 - 1673), पोलोत्स्क के शिमोन (1629 - 1680) और उनके छात्र सिल्वेस्टर मेदवेदेव (1641 - 1691), साथ ही यूनानी भाई इओनिकियस (1663 - 1717) और सोफ्रोनी (1652 - 1730) लिखुडोव।

17वीं शताब्दी में रूसी संस्कृति के उपरोक्त उल्लिखित आंकड़ों द्वारा हल किया गया मुख्य मुद्दा धर्मनिरपेक्ष शिक्षा का मुद्दा था, युवा पीढ़ी के पालन-पोषण को चर्च के नियंत्रण से मुक्त करने का मुद्दा, आखिरकार, का मुद्दा था। आस्था पर तर्क का प्रभुत्व. एक निजी पहल पर और रतीशचेव के निजी खर्च पर, मानवतावादी विचारों से प्रेरित होकर, 1648 में। पहला स्कूल मास्को में खोला गया। 1665 में मॉस्को के स्पैस्की मठ में पहला सरकारी स्कूल खोला गया, जिसमें ऑर्डर ऑफ सीक्रेट अफेयर्स के क्लर्कों को पोलोत्स्क के शिमोन के साथ अध्ययन करना था। 1687 के अंत में रूस के पहले उच्च शिक्षण संस्थान, स्लाविक-ग्रीक-लैटिन अकादमी में कक्षाएं शुरू हुईं। अकादमी की परियोजना शिमोन पोलोत्स्की द्वारा तैयार की गई थी और 1682 में ज़ार फेडर अलेक्सेविच द्वारा हस्ताक्षरित की गई थी। सिल्वेस्टर मेदवेदेव द्वारा। अकादमी के चार्टर के अनुसार, यूरोपीय विश्वविद्यालयों के उदाहरण के बाद, नागरिक और आध्यात्मिक विज्ञान की शिक्षा प्रदान की गई थी। अकादमी का नेतृत्व आमंत्रित ग्रीक भाइयों लिखुड्स ने किया था, जो स्लाविक-ग्रीक-लैटिन अकादमी में सात वर्षों के काम में, बयानबाजी, तर्क, मनोविज्ञान और भौतिकी पर पाठ्यपुस्तकों को संकलित करने में कामयाब रहे। 1755 में उद्घाटन तक। मॉस्को विश्वविद्यालय की अकादमी ने रूस के अग्रणी बौद्धिक केंद्र की भूमिका निभाई। 1814 में इसे मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में बदल दिया गया और ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा में स्थानांतरित कर दिया गया।

16वीं - 17वीं शताब्दी में रूसी संस्कृति के अपने रूढ़िवादी-तपस्वी प्रोटोटाइप से "गिरने" की प्रवृत्ति। रूसी आइकन पेंटिंग में परिवर्तनों की प्रकृति का भी पता लगाया जा सकता है। जी. फ्लोरोव्स्की नोट करते हैं: “आइकन बहुत अधिक साहित्यिक हो जाता है।

चर्च सुधार ने संस्कृति के धर्मनिरपेक्षीकरण, रूढ़िवादी के आध्यात्मिक और तपस्वी अनुभव से अलग होने में विशेष रूप से "क्रांतिकारी" भूमिका निभाई। इसमें एक आध्यात्मिक चरवाहे के कार्यों को संपन्न करना शामिल था, जो आनुवंशिक रूप से और सार्थक रूप से हमेशा चर्च और पुजारियों, राजा और सरकारी अधिकारियों का था। चर्च को पूरी तरह से राज्य पर निर्भर कर दिया गया था, उसे नम्रतापूर्वक उसकी इच्छा का पालन करना था और केवल उसके आदेशों का पालन करना था। आस्था के मामले में उसने वह स्वतंत्रता और स्वतंत्रता खो दी, जिसने उसे स्वतंत्र रहने का अवसर दिया और, तदनुसार, घटनाओं के अपने दृष्टिकोण पर भरोसा करते हुए, उन्हें अपना मूल्यांकन दिया, जिसमें संप्रभु के कार्यों का मूल्यांकन भी शामिल था।

पीटर I के सहयोगी फ़ोफ़ान प्रोकोपोविच (1681-1736) ने चर्च सुधार के मुख्य विचारक, इसके विकासकर्ता और सुसंगत मार्गदर्शक के रूप में कार्य किया।

फ़ोफ़ान प्रोकोपोविच पूर्ण राज्य सत्ता का समर्थक है, जिसे अकेले ही अपनी प्रजा के जीवन और संपत्ति का निपटान करने का अधिकार है। ईश्वर से सर्वोच्च राज्य शक्ति की उत्पत्ति के विचार को मंजूरी देते हुए, उन्होंने इसके द्वारा पुजारियों और भिक्षुओं की राज्य की इच्छा का पालन करने की पुष्टि की। इस प्रकार, उत्तरार्द्ध, सबसे पहले, राज्य के हितों की रक्षा करने वाले सिविल सेवकों में बदल गया।

रूसी मठवाद के लिए विशेष रूप से कठिन समय आ रहा है। पीटर I का मठों के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया है, वह उन्हें पैतृक संपत्ति से वंचित करता है, और भिक्षुओं को आवारा और परजीवी मानता है। मठों को पूर्णकालिक रखरखाव सौंपा गया था, नए मठों का उद्घाटन पूरी तरह से राज्य द्वारा नियंत्रित किया गया था, मठवासी मठों को अनाथों और गरीबों के लिए आश्रय माना जाने लगा, जहां गरीबों, बीमारों, विकलांगों और पागलों को भेजा जाता था। . राज्य सत्ता की ऐसी नीति के मद्देनजर, कई बड़े मठ क्षय में गिर गए, और मध्यम बंद हो गए।

पीटर द ग्रेट के सुधारों के परिणामस्वरूप एम.वी. रूसी शिक्षा का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि बन गया। लोमोनोसोव (1711 - 1765)। प्रकृति के घरेलू विज्ञान का सबसे बड़ा प्रतिनिधि एक ही समय में एक इतिहासकार, एक कवि और एक दार्शनिक था। दर्शनशास्त्र में, लोमोनोसोव ने वैज्ञानिक दिशा का बचाव किया और दो सत्यों के सिद्धांत के समर्थक थे। उनके अनुसार, प्रकृति में कड़ाई से परिभाषित कानून संचालित होते हैं, जिन्हें मस्तिष्क समझने में सक्षम होता है, जो व्यक्ति को उनके अनुसार कार्य करने में सक्षम बनाता है। प्रकृति को बाइबल से नहीं जाना जा सकता, ठीक वैसे ही जैसे दैवीय रहस्यों को वैज्ञानिक प्रयोग से प्रकट नहीं किया जा सकता।

लोमोनोसोव 1755 में मॉस्को में पहले रूसी विश्वविद्यालय के उद्घाटन के सर्जक और संस्थापक बने, जिसने तुरंत स्लाविक-ग्रीक-लैटिन अकादमी को पृष्ठभूमि में धकेलते हुए रूस के अग्रणी शैक्षिक और वैज्ञानिक केंद्र की जगह ले ली।

तिखोन ज़डोंस्की ने 1763 से 1767 तक वोरोनिश सूबा का नेतृत्व किया, जिसके बाद वह ज़डोंस्क मठ में सेवानिवृत्त हो गए, जहाँ उन्होंने अपनी मुख्य धार्मिक रचनाएँ लिखीं: "सच्ची ईसाई धर्म पर" और "दुनिया से एकत्रित आध्यात्मिक खजाना"। अपने पूरे जीवन में, सेंट. तिखोन ने उच्च धर्मपरायणता और तपस्या के आदर्श की पुष्टि की। महान तपस्वी को अंतर्दृष्टि का उपहार दिया गया। इस प्रकार, "सच्ची ईसाई धर्म पर" की रचना करते हुए और क्रूस पर ईसा मसीह की पीड़ाओं पर ध्यान करते हुए, संत ने अचानक देखा कि उद्धारकर्ता स्वयं क्रूस से उसके पास आ रहा था, जो कक्ष में था, दूसरी बार उसने स्वर्गदूतों का गायन सुना। "और इसके अलावा, जब उन्हें अपने विचारों को व्यक्त करने में कठिनाई महसूस हुई, तो उन्होंने आत्मा को भेजने के लिए आंसुओं के साथ प्रार्थना की और जो कुछ उन्होंने मांगा, उसे प्राप्त करने के बाद, उन्होंने इतनी जल्दी और प्रचुर मात्रा में बोलना शुरू कर दिया कि सेल-अटेंडेंट शायद ही लिखने का प्रबंधन कर सके उसे। और यह उनके लेखन में, उनकी अंतहीन अवधियों और अद्वितीय "तरल" शैली के साथ, सामान्य रूप से बहुत ध्यान देने योग्य है ... "तीन दिनों में, उन्होंने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की।

रूस में मठवाद के पुनरुद्धार में योगदान दिया, विशेष रूप से बुजुर्गों के गठन में और एक अन्य रूसी तपस्वी और तपस्वी पैसी वेलिचकोवस्की (1722 - 1794) ने योगदान दिया।

टार्टू-मॉस्को लाक्षणिक स्कूल कई मायनों में रूसी दर्शन और संस्कृति के दर्शन में एक अनूठी घटना है। सबसे पहले, यह कानूनी रूप से मार्क्सवादी-लेनिनवादी विश्वदृष्टि के वर्चस्व और सख्त वैचारिक पार्टी नियंत्रण और दबाव के वर्षों का सामना करने में सक्षम था। जैसा कि स्कूल के काम में भाग लेने वाले स्वयं गवाही देते हैं, कभी-कभी निगरानी को धोखा देने, सतर्क सेंसरशिप से बचने के लिए बहुत सावधानी से कार्य करना आवश्यक होता था। स्कूल के प्रतिनिधियों को उनकी सेवा और कार्य के स्थानों पर सभी प्रकार के प्रशासनिक उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, आधिकारिक प्रेस में स्कूल के प्रकाशनों पर औपचारिकता और बुर्जुआपन का आरोप लगाया गया, लेकिन फिर भी स्कूल अस्तित्व में था, हालाँकि इसके प्रतिभागियों में ऐसे लोग भी थे जो प्रशासनिक करियर की खातिर अपने सहयोगियों की निंदा लिखी

स्कूल के विकास के चरणों और इसके प्रतिभागियों की संरचना को टार्टू-मॉस्को स्कूल के संस्मरणों से इसके प्रतिभागियों की नज़र से काफी आसानी से स्थापित किया जा सकता है। जैसा कि नाम से पता चलता है, स्कूल मुख्य रूप से सोवियत वैज्ञानिक क्षेत्र के दो शहरों के वैज्ञानिकों का एक मिश्रण था: टार्टू, और पद्धतिगत रूप से, स्कूल का शोध सी. पियर्स और एफ की संकेत प्रणाली के रूप में संकेत और भाषा के लाक्षणिकता पर आधारित था। .डी सॉसर. सॉसर के अनुसार, भाषा को प्राथमिक संकेतों के एक निश्चित सेट का उपयोग करके सामग्री को प्रसारित करने के लिए एक तंत्र के रूप में समझा जाता है। इसलिए, संकेतों की प्रणाली, उनके बीच संरचनात्मक संबंधों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। स्विस भाषाविज्ञानी और मानवविज्ञानी का एक और उपयोगी विचार सभी सांस्कृतिक घटनाओं की द्वैतवादी सामग्री का विचार है, जो भाषा (या भाषा क्षमता) और भाषण (या भाषा गतिविधि) के विरोध पर आधारित है।

20वीं सदी के मध्य तक लाक्षणिक आंदोलन ने यूरोप और अमेरिका के कई देशों में लोकप्रियता हासिल कर ली थी। घरेलू टार्टू-मॉस्को स्कूल और, कहते हैं, फ्रांस, जर्मनी, इटली, संयुक्त राज्य अमेरिका के लाक्षणिकता के बीच अंतर यह था कि, सबसे पहले, अध्ययन की वस्तु को संस्कृति के रूप में परिभाषित किया गया था, "एक प्रकार की प्रणाली के रूप में जो एक व्यक्ति के बीच खड़ी होती है ( एक सामाजिक इकाई के रूप में) और उसके आस-पास की वास्तविकता, यानी। बाहरी दुनिया से आने वाली जानकारी को संसाधित करने और व्यवस्थित करने के लिए एक तंत्र के रूप में ”संस्कृति की यह परिभाषा सॉसर के विचार पर आधारित है कि भाषा एक पदार्थ नहीं है, बल्कि एक रिश्ता है। रूसी लाक्षणिक स्कूल की दूसरी विशेषता इसके प्रतिभागियों के बीच पेशेवर दार्शनिकों की अनुपस्थिति है, इस तथ्य के बावजूद कि स्कूल की संरचना काफी विविध और विविध थी।

सबसे स्पष्ट रूप से, इस विकास का पता यू.एम. के उदाहरण से लगाया जा सकता है। लोटमैन. लोटमैन के शोध का प्रारंभिक बिंदु - और अंतिम भी - चेतना, मानव बुद्धि है। इसलिए, पहले से ही उनके काम के प्रारंभिक चरण में, संरचनात्मक काव्यशास्त्र पर व्याख्यान की विशेषता, जब पाठ शब्दार्थ विश्लेषण का मुख्य उद्देश्य था, इसे वैज्ञानिक सांकेतिक संचार के क्षेत्र के रूप में समझते हैं। यहां पाठ के शब्दार्थ विश्लेषण का मूल संरचना की अवधारणा है। वास्तविकता के काव्यात्मक विचार की संरचना अनुसंधान के अधीन है, अर्थात। मौखिक कला की संरचना. इसके अलावा, एक ऐसी पद्धति प्रस्तावित की जानी चाहिए जो अमूर्त गणितीय मॉडलिंग में निहित औपचारिकता से और इसे मानविकी की घटना विज्ञान से प्रतिस्थापित करने से मुक्त हो।

संस्कृति में जटिल लाक्षणिक प्रक्रियाओं का वर्णन करने के लिए व्यक्तिगत लाक्षणिक वस्तुओं (भाषण, संकेत, पाठ, आदि) के लाक्षणिक विश्लेषण की स्पष्ट अपर्याप्तता और सीमाओं को महसूस करते हुए, लोटमैन, जीवमंडल की अवधारणा के अनुरूप वी.आई. वर्नाडस्की, अर्धमंडल की अवधारणा का परिचय देते हैं, जिसे संस्कृति के विकास के परिणाम और स्थिति के रूप में परिभाषित किया गया है और यह द्विपदता, विषमता और विषमता की विशेषता है। उस भाषा की तरह जिसे एक व्यक्ति सीखता है और उपयोग करता है, जो एक व्यक्तिगत भाषा और एक निश्चित सामूहिक भाषा स्थान दोनों है जिसके भीतर इस व्यक्तिगत भाषा का एहसास होता है, कई भाषाओं के संबंध में उनका सामान्य सांकेतिक स्थान - अर्धमंडल - एक साधारण योग नहीं है उनमें से, लेकिन "उनके अस्तित्व और कार्य की स्थिति, एक निश्चित संबंध में, उनसे पहले होती है और लगातार उनके साथ बातचीत करती है"

अर्धमंडल के विश्लेषण के संबंध में, सीमा की अवधारणा के लिए लोटमैन की अपील दिलचस्प है, क्योंकि यह स्पष्ट है कि कोई भी क्षेत्र, कोई भी स्थान सीमित है। लेकिन बात यह है, और यह, रूसी वैज्ञानिक के अनुसार, अर्धमंडल की विशिष्टता है, सीमा अर्ध अंतरिक्ष में सबसे गहन स्थान है। सीमा एक साथ विभाजित और जुड़ती है, और इस प्रकार कम से कम दो सीमावर्ती संस्कृतियों, दो अर्धमंडलों से संबंधित होती है। इसलिए, अर्धमंडल की सीमा की मुख्य विशेषताएं इसका द्वि- और बहुभाषाई चरित्र हैं। लोटमैन मुख्य रूप से पृथक्करण पर नहीं, बल्कि सीमा की संवाद प्रकृति पर जोर देते हैं: "सीमा विदेशी लाक्षणिकता के ग्रंथों को "हमारी" भाषा में अनुवाद करने के लिए एक तंत्र है, "बाहरी" को आंतरिक में बदलने के लिए एक जगह है, यह एक फ़िल्टरिंग झिल्ली है यह विदेशी पाठों को रूपांतरित करता है ताकि वे विदेशी रहते हुए भी अर्धमंडल के आंतरिक लाक्षणिकता में फिट हो जाएं

अंत में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी यू.एम. लोटमैन हमेशा समृद्ध सांस्कृतिक सामग्री प्रदान करते हैं, रूसी और यूरोपीय संस्कृति के व्यापक विश्लेषण के अभ्यास में सांकेतिकता के सिद्धांत को लागू करते हैं, समृद्ध विद्वता और अनुसंधान मौलिकता का प्रदर्शन करते हैं। मेथोडिस्ट लोटमैन को रूसी संस्कृति के इतिहासकार लोटमैन, साहित्यिक आलोचक लोटमैन (रूसी संस्कृति के इतिहास की अवधि 1800-1810 उनके विचार का पसंदीदा विषय था) से अलग करना असंभव है। वह हमेशा विशिष्ट साहित्यिक पाठों को ध्यान में रखते हुए सैद्धांतिक तर्क का संचालन करता है और अर्थपूर्ण सामग्री की समृद्धि दिखाने के लिए रूसी और विदेशी लेखकों, कवियों, कलाकारों के ग्रंथों का हवाला देता है जो मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान दोनों के वास्तव में उत्पादक तरीकों से सुलभ और अद्यतन है। इसके विश्लेषण में लगे हुए हैं.