बौद्ध धर्म सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है. बौद्ध धर्म के मुख्य विचारों के बारे में संक्षेप में

रूसी संघ के उच्च और माध्यमिक शिक्षा मंत्रालय।

सेराटोव राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय।

दर्शनशास्त्र विभाग.

अंतिम प्रमाणीकरण कार्य

मानविकी में.

विषय: "बौद्ध धर्म का दर्शन"

मैंने काम कर लिया है:

छात्र जीआर. ईपीयू-53

पुज़ानकोव यूरी व्लादिमीरोविच

जाँच की गई: प्रोफेसर

ज़ारोव डी.आई.

सेराटोव। 1998

परिचय।__________________________

बुद्ध धर्म.___________________________

बौद्ध धर्म का उद्भव और उसके मुख्य विचार.__________________

दक्षिण पूर्व एशिया की संस्कृतियों में बौद्ध धर्म के विचारों का विकास।_____

चीन और मंगोलिया में बौद्ध धर्म.______

भारत और चीन की संस्कृतियों में बौद्ध धर्म के विचारों का विकास। __________________

इंडोनेशिया और तिब्बत की संस्कृतियों में बौद्ध धर्म के विचार.______________

निष्कर्ष._______________________

तिब्बती बौद्ध धर्म की परंपराओं का विश्लेषण._________________________

ग्रंथ सूची. ________________

"उन लोगों के लिए जो शत्रुता और जुनून से अभिभूत हैं,

इस शिक्षा को समझना आसान नहीं है।

जुनून में लिप्त, अंधकार में लिपटा हुआ,

सूक्ष्म बात उनको समझ में नहीं आएगी

क्या है गहरा और समझना कठिन,

जो उनके विचारों के ख़िलाफ़ है।"

विनय पिटक .

बौद्ध धर्म एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है जो ईसा पूर्व छठी-पांचवीं शताब्दी में भारत में उत्पन्न हुआ था। यह चीन के तीन मुख्य धर्मों में से एक, सैन जिओ का हिस्सा है। बौद्ध धर्म के संस्थापक भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतम हैं, जिन्हें बाद में बुद्ध नाम मिला, अर्थात्। जागृत या प्रबुद्ध।

बौद्ध धर्म का उदय भारत के उत्तर-पूर्व में ब्राह्मण-पूर्व संस्कृति के क्षेत्रों में हुआ। बौद्ध धर्म तेजी से पूरे भारत में फैल गया और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में - पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत में अपने चरम पर पहुंच गया। बौद्ध धर्म का हिंदू धर्म पर बहुत प्रभाव था, जिसे ब्राह्मणवाद से पुनर्जीवित किया जा रहा था, लेकिन 12वीं शताब्दी ईस्वी तक हिंदू धर्म द्वारा इसका स्थान ले लिया गया। भारत से व्यावहारिक रूप से गायब हो गए। इसका मुख्य कारण बौद्ध धर्म के विचारों का ब्राह्मणवाद द्वारा पवित्र जाति व्यवस्था के प्रति विरोध था। साथ ही, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से शुरू होकर, इसने दक्षिण पूर्व और मध्य एशिया और आंशिक रूप से मध्य एशिया और साइबेरिया को कवर किया।

अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में ही, बौद्ध धर्म 18 संप्रदायों में विभाजित हो गया था, जिनके बीच असहमति के कारण 447 ईसा पूर्व में राजगृह में, 367 ईसा पूर्व में वैष्णवी में, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में पाटलिरुत्र में परिषदों के आयोजन का कारण बना। और हमारे युग की शुरुआत में बौद्ध धर्म को दो शाखाओं में विभाजित किया गया: हीनयान और महायान।

हीनयान ने मुख्य रूप से दक्षिण-पूर्वी देशों में खुद को स्थापित किया और दक्षिणी बौद्ध धर्म का नाम प्राप्त किया, और महायान - उत्तरी देशों में, उत्तरी बौद्ध धर्म का नाम प्राप्त किया।

बौद्ध धर्म के प्रसार ने समकालिक सांस्कृतिक परिसरों के निर्माण में योगदान दिया, जिसकी समग्रता तथाकथित बौद्ध संस्कृति का निर्माण करती है।

बौद्ध धर्म की एक विशिष्ट विशेषता इसका नैतिक और व्यावहारिक अभिविन्यास है। शुरुआत से ही, बौद्ध धर्म ने न केवल धार्मिक जीवन के बाहरी रूपों और सबसे ऊपर, कर्मकांड के महत्व का विरोध किया, बल्कि विशेष रूप से ब्राह्मण-वैदिक परंपरा की अमूर्त हठधर्मिता की विशेषता का भी विरोध किया। बौद्ध धर्म में व्यक्ति के अस्तित्व की समस्या को एक केन्द्रीय समस्या के रूप में सामने रखा गया।

बौद्ध धर्म में दुख और मुक्ति को एक ही अस्तित्व की अलग-अलग अवस्थाओं के रूप में प्रस्तुत किया गया है: दुख प्रकट होने की स्थिति है, मुक्ति अव्यक्त की स्थिति है। दोनों, अविभाज्य होने के कारण, प्रारंभिक बौद्ध धर्म में एक मनोवैज्ञानिक वास्तविकता के रूप में, बौद्ध धर्म के विकसित रूपों में - एक ब्रह्मांडीय वास्तविकता के रूप में दिखाई देते हैं।

बौद्ध धर्म मुक्ति की कल्पना मुख्य रूप से इच्छाओं के विनाश, या अधिक सटीक रूप से, उनके जुनून के शमन के रूप में करता है। तथाकथित मध्य (मध्य) मार्ग का बौद्ध सिद्धांत चरम सीमाओं से बचने की सलाह देता है - कामुक सुख के प्रति आकर्षण और इस आकर्षण का पूर्ण दमन दोनों। नैतिक और भावनात्मक क्षेत्र में, बौद्ध धर्म में प्रमुख अवधारणा सहिष्णुता, सापेक्षता है, जिसके दृष्टिकोण से नैतिक उपदेश अनिवार्य नहीं हैं और उनका उल्लंघन किया जा सकता है।

बौद्ध धर्म में जिम्मेदारी और अपराध की पूर्ण अवधारणा नहीं है; इसका एक प्रतिबिंब बौद्ध धर्म में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के आदर्शों और विशेष रूप से, अपने सामान्य रूप में तपस्या को नरम करने या अस्वीकार करने के बीच एक स्पष्ट रेखा की अनुपस्थिति है। . बौद्ध धर्म का नैतिक आदर्श दूसरों को पूर्ण रूप से नुकसान न पहुँचाने (अहिंसा) के रूप में प्रकट होता है, जो सामान्य सौम्यता, दयालुता और पूर्ण संतुष्टि की भावना से उत्पन्न होता है। बौद्ध धर्म के बौद्धिक क्षेत्र में, ज्ञान के संवेदी और तर्कसंगत रूपों के बीच का अंतर समाप्त हो जाता है और तथाकथित चिंतनशील प्रतिबिंब (ध्यान) का अभ्यास स्थापित होता है, जिसके परिणामस्वरूप अस्तित्व की अखंडता (गैर-भेद) का अनुभव होता है आंतरिक और बाह्य के बीच), पूर्ण आत्म-अवशोषण। इस प्रकार चिंतनशील प्रतिबिंब का अभ्यास दुनिया को समझने के साधन के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्ति के मानस और मनोविज्ञान विज्ञान को बदलने के मुख्य साधनों में से एक के रूप में कार्य करता है। चिंतनशील चिंतन की एक विशिष्ट विधि के रूप में, ध्यान, जिसे बौद्ध योग कहा जाता है, विशेष रूप से लोकप्रिय हैं। पूर्ण संतुष्टि और आत्म-अवशोषण की स्थिति, आंतरिक अस्तित्व की पूर्ण स्वतंत्रता - इच्छाओं के विलुप्त होने का सकारात्मक समकक्ष - मुक्ति या निर्वाण है।

बौद्ध धर्म के केंद्र में व्यक्तित्व के सिद्धांत की पुष्टि है, जो आसपास की दुनिया से अविभाज्य है, और एक अद्वितीय मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया के अस्तित्व की मान्यता है जिसमें दुनिया शामिल है। इसका परिणाम बौद्ध धर्म में विषय और वस्तु, आत्मा और पदार्थ के विरोध, व्यक्तिगत और ब्रह्मांडीय, मनोवैज्ञानिक और ऑन्कोलॉजिकल के मिश्रण की अनुपस्थिति है, और साथ ही इस आध्यात्मिक की अखंडता में छिपी विशेष संभावित शक्तियों पर जोर देना है। भौतिक अस्तित्व. रचनात्मक सिद्धांत, अस्तित्व का अंतिम कारण, व्यक्ति की मानसिक गतिविधि बन जाता है, जो ब्रह्मांड के गठन और इसके विघटन दोनों को निर्धारित करता है: यह "मैं" का स्वैच्छिक निर्णय है, जिसे एक प्रकार के आध्यात्मिक के रूप में समझा जाता है -शारीरिक अखंडता. विषय की परवाह किए बिना अस्तित्व में मौजूद हर चीज के बौद्ध धर्म के लिए गैर-पूर्ण महत्व से, बौद्ध धर्म में व्यक्ति में रचनात्मक आकांक्षाओं की अनुपस्थिति से, एक ओर, निष्कर्ष यह निकलता है कि ईश्वर सर्वोच्च प्राणी के रूप में मनुष्य और मनुष्य के बीच अंतर्निहित है। दूसरी ओर, दुनिया, कि बौद्ध धर्म में निर्माता और उद्धारकर्ता के रूप में ईश्वर की कोई आवश्यकता नहीं है, यानी आम तौर पर एक बिना शर्त सर्वोच्च प्राणी के रूप में, जो इस समुदाय से परे है। इससे यह भी पता चलता है कि बौद्ध धर्म में परमात्मा और गैर-परमात्मा, ईश्वर और संसार के बीच कोई द्वैतवाद नहीं है।

बाहरी धार्मिकता के खंडन के साथ शुरुआत करने के बाद, बौद्ध धर्म, अपने विकास के क्रम में, अपनी पहचान में आया। उसी समय, बौद्ध धर्म की सर्वोच्च वास्तविकता - निर्वाण - की पहचान बुद्ध के साथ की गई, जो एक नैतिक आदर्श के अवतार से अपने व्यक्तिगत अवतार में बदल गए, इस प्रकार धार्मिक भावनाओं की सर्वोच्च वस्तु बन गए। इसके साथ ही निर्वाण के लौकिक पहलू के साथ, बुद्ध की लौकिक अवधारणा उत्पन्न हुई, जिसे त्रिकाया के सिद्धांत में तैयार किया गया। सभी प्रकार के पौराणिक प्राणियों के इसमें शामिल होने, किसी न किसी तरह बौद्ध धर्म के साथ आत्मसात होने के कारण बौद्ध पंथ का विकास शुरू हुआ। यह पंथ, जो पारिवारिक जीवन से लेकर छुट्टियों तक बौद्ध जीवन के सभी पहलुओं को शामिल करता है, कुछ महायान आंदोलनों में विशेष रूप से लामावाद में जटिल हो गया है। बौद्ध धर्म में बहुत पहले, एक संघ प्रकट हुआ - एक मठवासी समुदाय, जिससे समय के साथ एक अद्वितीय धार्मिक संगठन विकसित हुआ।

सबसे प्रभावशाली बौद्ध संगठन वर्ल्ड फ़ेलोशिप ऑफ़ बौद्ध है, जिसे 1950 में बनाया गया था। बौद्ध धर्म का साहित्य विशाल है और इसमें पाली, संस्कृत, मिश्रित संस्कृत, सिंहली, बर्मी, खमेर, चीनी, जापानी और तिब्बती भाषा में लेखन शामिल है।

बौद्ध धर्म का उद्भव और उसके मुख्य विचार।

गौतम बुद्ध, जिन्हें शाक्यमुनि के नाम से भी जाना जाता है, 2,500 साल पहले भारत और नेपाल के बीच सीमा क्षेत्र में रहते थे। वह सृष्टिकर्ता या ईश्वर नहीं था। वह बस एक ऐसे व्यक्ति थे जो जीवन को समझने में कामयाब रहे, जो सभी प्रकार की बाहरी और आंतरिक समस्याओं का स्रोत है। वह अपनी सभी समस्याओं और सीमाओं पर काबू पाने और दूसरों की सबसे प्रभावी ढंग से मदद करने की अपनी पूरी क्षमता का एहसास करने में सक्षम था। इस प्रकार उन्हें बुद्ध के नाम से जाना जाने लगा, अर्थात्। जो पूर्णतः प्रबुद्ध है। उन्होंने सिखाया कि कोई भी इसे हासिल कर सकता है क्योंकि हर किसी के पास क्षमताएं, क्षमताएं या कारक हैं जो इस तरह के परिवर्तन को होने देते हैं, यानी हर किसी में "बुद्ध प्रकृति" होती है। हर किसी के पास दिमाग यानि समझने और जानने की क्षमता होती है। हर किसी के पास दिल होता है, जिसका मतलब है कि उनमें दूसरों के प्रति भावनाएं दिखाने की क्षमता होती है। हर किसी में संवाद करने की क्षमता और ऊर्जा का एक निश्चित स्तर होता है - कार्य करने की क्षमता।

बुद्ध समझते थे कि सभी लोग एक जैसे नहीं होते हैं और उनके चरित्र और झुकाव अलग-अलग होते हैं, और इसलिए उन्होंने कभी भी किसी एक हठधर्मिता प्रणाली को सामने नहीं रखा, बल्कि सीखने वाले के व्यक्तित्व के आधार पर विभिन्न प्रणालियों और तरीकों को सिखाया। उन्होंने हमेशा लोगों को खुद को परखने और किसी भी चीज़ को हल्के में न लेने के लिए प्रोत्साहित किया। बौद्ध धर्म भारत में भारतीय दर्शन और धर्म के सामान्य संदर्भ में विकसित हुआ, जिसमें हिंदू धर्म और जैन धर्म भी शामिल थे। हालाँकि बौद्ध धर्म इन धर्मों के साथ कुछ सामान्य विशेषताएं साझा करता है, फिर भी बुनियादी अंतर हैं।

सबसे पहले, हिंदू धर्म के विपरीत, बौद्ध धर्म में जाति का विचार शामिल नहीं है, लेकिन जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, इसमें समान अवसर प्राप्त करने के दृष्टिकोण से सभी लोगों की समानता का विचार शामिल है।

हिंदू धर्म की तरह बौद्ध धर्म भी कर्म की बात करता है, लेकिन कर्म का विचार बिल्कुल अलग है। यह किज़मत के इस्लामी विचार, या ईश्वर की इच्छा की तरह भाग्य या भाग्य का विचार नहीं है। यह न तो शास्त्रीय हिंदू धर्म में पाया जाता है और न ही बौद्ध धर्म में, हालांकि सी। आधुनिक लोकप्रिय हिंदू धर्म में कभी-कभी इस्लाम के प्रभाव के कारण इसे इतना महत्व मिल जाता है। शास्त्रीय हिंदू धर्म में कर्म का विचार कर्तव्य के विचार के करीब है। लोग अलग-अलग जातियों (योद्धाओं, शासकों, सेवकों की जाति) से संबंधित होने के कारण अलग-अलग जीवन और सामाजिक परिस्थितियों में पैदा होते हैं या जन्मजात महिलाएं होती हैं। उनका कर्म या कर्तव्य, विशिष्ट जीवन स्थितियों में, हिंदू भारत के महान महाकाव्य महाभारत और रामायण में वर्णित व्यवहार के शास्त्रीय पैटर्न का पालन करना है। उदाहरण के लिए, यदि कोई एक आदर्श पत्नी या एक आदर्श सेवक के रूप में कार्य करता है, तो भविष्य के जन्मों में उसकी स्थिति बेहतर होने की संभावना है।

कर्म का बौद्ध विचार हिंदू से बिल्कुल अलग है। बौद्ध धर्म में, कर्म का अर्थ है "आवेग" जो हमें कुछ करने या सोचने के लिए प्रेरित करता है। ये आवेग पिछले अभ्यस्त कार्यों या व्यवहार पैटर्न के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं। लेकिन चूंकि हर आवेग का पालन करने की आवश्यकता नहीं है, इसलिए हमारा व्यवहार सख्ती से निर्धारित नहीं होता है। यह कर्म की बौद्ध अवधारणा है।

हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों में पुनर्जन्म का विचार है, लेकिन वे इसे अलग-अलग तरीके से समझते हैं। हिंदू धर्म में हम आत्मा की बात करते हैं, जो स्थायी, अपरिवर्तनीय, शरीर और मन से अलग, हमेशा एक समान और जीवन से जीवन में परिवर्तनशील है; ये सभी स्वयं या आत्माएं ब्रह्मांड या ब्रह्म के साथ एक हैं। अत: हम अपने चारों ओर जो विविधता देखते हैं वह एक भ्रम है, क्योंकि वास्तव में हम सब एक ही हैं।

बौद्ध धर्म इस समस्या की अलग तरह से व्याख्या करता है: कोई अपरिवर्तनीय "मैं" या आत्मा नहीं है, जो एक जीवन से दूसरे जीवन में गुजरता है: "मैं" मौजूद है, लेकिन कल्पना की कल्पना के रूप में नहीं, एक निरंतर और स्थायी चीज़ के रूप में नहीं, एक जीवन से दूसरे जीवन में गुजरता हुआ। बौद्ध धर्म में, "मैं" की तुलना एक फिल्म रील पर एक छवि से की जा सकती है, जहां फ्रेम की निरंतरता होती है, न कि फ्रेम से फ्रेम तक जाने वाली वस्तुओं की निरंतरता। एक मूर्ति के साथ "मैं" की सादृश्यता, जैसे कि एक कन्वेयर बेल्ट पर, एक जीवन से दूसरे जीवन में चलती है, यहां अस्वीकार्य है।

जैसा कि कहा गया है, सभी प्राणी इस अर्थ में समान हैं कि उन सभी में बुद्ध बनने की समान क्षमता है, लेकिन बौद्ध धर्म यह घोषणा नहीं करता है कि सभी समान हैं या निरपेक्ष रूप से एक हैं। बौद्ध धर्म कहता है कि हर कोई व्यक्तिगत है। बुद्ध बनने के बाद भी उन्होंने अपना व्यक्तित्व बरकरार रखा। बौद्ध धर्म यह नहीं कहता कि सब कुछ एक भ्रम है: सब कुछ एक भ्रम की तरह है। यह एक बड़ा अंतर है. वस्तुएँ इस अर्थ में एक भ्रम की तरह हैं कि वे ठोस, स्थायी और ठोस दिखाई देती हैं जबकि वास्तव में वे नहीं होती हैं। वस्तुएँ मिथ्या नहीं हैं क्योंकि मिथ्या भोजन से हमारा पेट नहीं भरेगा, परन्तु वास्तविक भोजन से पेट भरेगा।

एक और महत्वपूर्ण अंतर यह है कि हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म विभिन्न गतिविधियों पर जोर देते हैं जो समस्याओं और कठिनाइयों से मुक्ति दिलाते हैं। हिंदू धर्म आमतौर पर बाहरी भौतिक पहलुओं और तकनीकों पर जोर देता है, उदाहरण के लिए, हठ योग में विभिन्न आसन, शास्त्रीय हिंदू धर्म में - गंगा में स्नान करके शुद्धि, साथ ही आहार।

बौद्ध धर्म में बाहरी नहीं, बल्कि मन और हृदय को प्रभावित करने वाली आंतरिक तकनीकों को बहुत महत्व दिया जाता है। इसे "दयालु हृदय विकसित करना", "वास्तविकता को देखने के लिए ज्ञान विकसित करना" आदि अभिव्यक्तियों में देखा जा सकता है। यह अंतर मंत्रों के उच्चारण के दृष्टिकोण में भी दिखाई देता है - विशेष संस्कृत शब्दांश और वाक्यांश। हिंदू दृष्टिकोण में ध्वनि उत्पादन पर जोर दिया जाता है। वेदों के समय से ही यह माना जाता रहा है कि ध्वनि शाश्वत है और उसकी अपनी अपार शक्ति होती है। इसके विपरीत, मंत्रों से युक्त ध्यान के लिए बौद्ध दृष्टिकोण ध्वनि के बजाय मंत्रों के माध्यम से ध्यान केंद्रित करने की क्षमता विकसित करने पर जोर देता है।

बुद्ध ने अपने जीवन के दौरान विभिन्न विधियाँ सिखाईं, लेकिन यीशु मसीह की शिक्षाओं की तरह, बुद्ध के जीवनकाल के दौरान कुछ भी नहीं लिखा गया था। बुद्ध के निधन के कुछ महीनों बाद, उनके 500 शिष्य मौखिक रूप से पुष्टि करने के लिए एकत्र हुए (जिसे बाद में प्रथम बौद्ध परिषद के रूप में जाना गया) जो बुद्ध ने सिखाया था। विद्यार्थियों ने सुने हुए पवित्र ग्रंथों के विभिन्न अंशों को स्मृति से पुन: प्रस्तुत किया। यद्यपि ग्रंथों का यह संग्रह, जिसे त्रिपिटक या थ्री बास्केट के नाम से जाना जाता है, स्मृति से पुन: प्रस्तुत किया गया था और इस प्रारंभिक काल में आधिकारिक तौर पर अनुमोदित किया गया था, लेकिन इसे बहुत बाद में लिखा नहीं गया था। उदाहरण के लिए, पाली कोनोन पहली शताब्दी की शुरुआत में लिखा गया था। विज्ञापन श्रीलंका में. इसका कारण यह था कि उस समय लिखित भाषा का उपयोग केवल व्यावसायिक या प्रशासनिक उद्देश्यों के लिए किया जाता था और इसका उपयोग कभी भी वैज्ञानिक या शिक्षण उद्देश्यों के लिए नहीं किया जाता था। इन ग्रंथों को स्मृति में संरक्षित किया गया था, मठों में लोगों के कुछ समूह विभिन्न ग्रंथों को संरक्षित करने के लिए जिम्मेदार थे।

बुद्ध की सभी शिक्षाएँ इतने खुले तौर पर मौखिक रूप से प्रसारित नहीं की गईं। उनमें से कुछ को भविष्य के लिए नियत माना जाता था, इसलिए उन्हें शिक्षकों और छात्रों द्वारा अधिक गुप्त रूप से पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से पारित किया जाता था। कभी-कभी बहुत बाद में प्रचारित बुद्ध की शिक्षाओं की आलोचना की जाती है।

बाद की बौद्ध शिक्षाओं की आलोचना इस तर्क के आधार पर अप्रामाणिक है कि केवल प्रारंभिक बौद्ध स्रोतों में ही बुद्ध के प्रामाणिक शब्द हैं, यह अप्रामाणिक लगता है। यदि "प्रारंभिक" बौद्धों का दावा है कि बाद की परंपराएँ अप्रामाणिक हैं क्योंकि वे मौखिक परंपरा पर आधारित हैं, तो वही तर्क पहले की शिक्षाओं के संबंध में इस्तेमाल किया जा सकता है, क्योंकि वे भी स्वयं बुद्ध द्वारा लिखे नहीं गए थे, बल्कि थे मौखिक परंपरा द्वारा प्रसारित. तथ्य यह है कि बुद्ध के विभिन्न ग्रंथ अलग-अलग भाषाओं और अलग-अलग शैलियों में लिखे गए थे, इससे उनकी प्रामाणिकता पर भी संदेह नहीं होता है, क्योंकि बुद्ध ने स्वयं कहा था कि उनकी शिक्षाओं को किसी दिए गए समाज में स्वीकृत भाषा में संरक्षित किया जाना चाहिए। इस समाज की विशेषता शैली को ध्यान में रखें। हमेशा अर्थ को विशेष महत्व दिया जाना चाहिए, शब्दों को नहीं; पाठ को अतिरिक्त व्याख्या की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए।

शिक्षाओं का यह पहला समूह, जो मौखिक और खुले तौर पर प्रसारित किया गया था, अंततः लिखा गया और हीनयान नामक आंदोलन का आधार बना। मुख्य प्रावधानों की व्याख्या में विभिन्न विभाजनों और कम महत्वपूर्ण मतभेदों के कारण हीनयान को 18 स्कूलों में विभाजित किया गया, जिसमें विभिन्न भारतीय बोलियों में थोड़े अलग पाठ प्रसारित किए गए। उदाहरण के लिए, थेरवाद स्कूल, जब श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया में आया, तो उसने पाली भाषा में अपनी शिक्षाएँ बरकरार रखीं, जबकि सर्वास्तिवाद स्कूल, जो मध्य एशिया में व्यापक हो गया, ने संस्कृत का उपयोग किया।

इन 18 परंपराओं के लिए सामान्य शब्द हीनयान का अर्थ है "विनम्र वाहन"। आमतौर पर, हीनयान का अनुवाद "छोटा वाहन" के रूप में किया जाता है, लेकिन इस शब्द को अपमानजनक अर्थ देने की कोई आवश्यकता नहीं है। रथ का अर्थ है "मन की गति", अर्थात सोचने, महसूस करने, कार्य करने आदि का एक मार्ग, जो एक निश्चित लक्ष्य की ओर ले जाता है। यह इस अर्थ में मामूली है कि इसमें उच्च लक्ष्य के बजाय मामूली लक्ष्य हासिल करने के तरीके शामिल हैं। यह उन लोगों के लिए मौजूद है जो केवल अपनी समस्याओं को दूर करने के लिए काम कर रहे हैं, क्योंकि हर किसी की समस्याओं को दूर करने के लिए काम करना उनके लिए बहुत अधिक होगा। बुद्ध बनने का प्रयास करने के बजाय, वे मुक्त लोग (संस्कृत में "अर्हत") बनने का प्रयास करते हैं।

बुद्ध ने सिखाया कि वर्तमान विश्व युग में 1000 बुद्ध होंगे। हीनयान प्रणाली में कहा गया है कि बुद्ध बनने के लिए, व्यक्ति को बोधिसत्व पथ का पालन करना चाहिए, अर्थात सर्वोत्तम संभव तरीके से ऐसा करने के लिए खुद को बेहतर बनाने में दूसरों की मदद करने के लिए खुद को पूरी तरह से समर्पित करना चाहिए; हालाँकि, सभी 1000 स्थानों पर पहले ही कब्जा कर लिया गया है। इसलिए, वर्तमान युग में बुद्ध बनने के लिए काम करने का कोई मतलब नहीं है, इसलिए व्यक्ति को वह प्रयास करना चाहिए जो व्यावहारिक रूप से प्राप्त करने योग्य है, अर्थात एक मुक्त व्यक्ति बनने का प्रयास करना चाहिए।

इसके अलावा, बुद्ध ने सिखाया कि जब कोई व्यक्ति निर्वाण प्राप्त करता है, या अपनी समस्याओं से मुक्त हो जाता है, तो चेतना की धारा मोमबत्ती की तरह बाधित या बुझ जाती है। इससे उन लोगों को मदद मिलती है जो उच्च लक्ष्यों का पीछा नहीं कर रहे हैं, वे डर से अभिभूत नहीं होते हैं, और उन्हें यह महसूस करने में भी सक्षम बनाता है कि वास्तव में उनके दुखों का अंत होगा, और इस तरह वे हीनयान पथ में प्रवेश करते हैं।

महायान ("विशाल वाहन") की बाद में दर्ज की गई शिक्षाओं में, बुद्ध ने जिन 1000 बुद्धों के बारे में बात की थी, उन्हें दुनिया के बौद्ध धर्मों का संस्थापक माना जाता है। उनके अलावा, कई अन्य बुद्ध भी होंगे जो नहीं होंगे दुनिया के बौद्ध धर्मों के संस्थापक; इन बुद्धों में से एक बनना संभव है अधिक तैयार छात्रों के लिए, बुद्ध ने सिखाया कि बुद्ध कैसे बनें: इसका मतलब न केवल अपनी समस्याओं पर काबू पाना है, बल्कि अपनी सीमाओं पर भी काबू पाना है, साथ ही साथ अधिकतम लाभ उठाना भी है। दूसरों की मदद करने की संभावनाएं। बुद्ध ने सिखाया कि परिनिर्वाण प्राप्त करने के बाद चेतना की धारा की समाप्ति का अर्थ है अपनी पूर्व गुणवत्ता में चेतना की धारा के अस्तित्व की समाप्ति। इस प्रकार, चेतना की धारा शाश्वत है, जैसे जीवन मदद से भरा है अन्य।

तो, शिक्षाओं की पहली दर्ज प्रणाली हीनयान थी। इसमें महायान द्वारा मान्यता प्राप्त मौलिक शिक्षाएँ शामिल हैं, अर्थात्: कर्म (कारण और प्रभाव) के बारे में सभी शिक्षाएँ; भिक्षुओं और ननों के लिए मठवासी अनुशासन के नियमों सहित नैतिक आत्म-अनुशासन के सभी नियम; मानसिक और भावनात्मक क्षेत्रों की गतिविधि का विश्लेषण; एकाग्रता की शक्ति कैसे विकसित करें, साथ ही भ्रम को दूर करने और वास्तविकता को देखने के लिए ज्ञान कैसे प्राप्त करें, इस पर निर्देश। हीनयान शिक्षाओं में प्रेम और करुणा की भावना विकसित करने के तरीके भी शामिल हैं। प्रेम को अन्य लोगों को खुश रखने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया गया है, और करुणा को अन्य लोगों को उनकी समस्याओं से मुक्त होने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया गया है। महायान इन प्रावधानों को अन्य लोगों की प्रभावी ढंग से मदद करने की ज़िम्मेदारी की स्वीकृति जोड़कर विकसित करता है, न कि केवल उनके अच्छे होने की कामना करने तक ही सीमित रहता है। चूँकि, मनुष्य में निहित सीमाओं के कारण, वह दूसरों को अधिकतम सहायता प्रदान करने में सक्षम नहीं है, महायान बोधिचित्त के माध्यम से व्यक्ति के हृदय को खोलने पर विशेष जोर देता है। बोधिचित्त का अर्थ है बुद्ध बनने का दृष्टिकोण, दूसरे शब्दों में, वह हृदय जो व्यक्ति की सभी अंतर्निहित सीमाओं को दूर करने और सभी को सबसे बड़ी सहायता प्रदान करने के लिए सभी संभावनाओं को साकार करने का प्रयास करता है।

दक्षिण पूर्व एशिया की संस्कृतियों में बौद्ध धर्म के विचारों का विकास।

थेरवाद परंपरा, या "बुजुर्गों की शिक्षा", आज तक पूरी तरह से संरक्षित है।

आज यह दक्षिण पूर्व एशिया में आम है, खासकर श्रीलंका (सीलोन), म्यांमार (बर्मा), थाईलैंड, कंपूचिया (कंबोडिया) और लाओस में। इस विद्यालय की शिक्षाएँ तीसरी शताब्दी के मध्य में श्रीलंका और म्यांमार में आईं। ईसा पूर्व. भारतीय राजा अशोक की सहायता से। बाद के समय में, दोनों देश पूर्वी भारत की तंत्र सहित महायान शिक्षाओं से प्रभावित थे, लेकिन ये प्रभाव मामूली थे। 11वीं शताब्दी के मध्य में, जब बौद्ध शहर पेगन का निर्माण हुआ, तो म्यांमार में थेरवाद परंपरा का पुनरुद्धार हुआ।

13वीं सदी की शुरुआत तक. थाईलैंड में कई छोटे राज्य शामिल थे जिन पर इसके पड़ोसियों म्यांमार और कंपूचिया से कुछ बौद्ध प्रभाव थे। 13वीं शताब्दी के मध्य में देश के एकीकरण के बाद। राजा ने श्रीलंका से थेरवाद परंपरा के प्रतिनिधियों को आमंत्रित किया। 18वीं सदी में यूरोपीय औपनिवेशिक शासन के तहत कमजोर हो चुकी समन्वय की वंशावली को पुनर्जीवित करने के लिए श्रीलंका ने थाईलैंड की ओर रुख किया।

पहली सदी में दक्षिण पूर्व एशिया का पहला हिंदू राज्य। विज्ञापन खमेर साम्राज्य (कम्पुचिया) था। उसकी शक्ति कंपूचिया, दक्षिण वियतनाम, थाईलैंड और मलय प्रायद्वीप तक फैली हुई थी। चौथी शताब्दी के अंत तक. महायान, हिंदू धर्म और कुछ हद तक थेरवाद भी इस क्षेत्र में व्यापक हो गए। इसके बाद गिरावट का दौर आया, जिसके बाद 9वीं शताब्दी में बौद्ध धर्म फला-फूला। 12वीं सदी के अंत में. और 13वीं शताब्दी की शुरुआत में। महायान को संरक्षण देने वाले खमेर राजाओं में से एक ने अंगकोर में मंदिरों का एक विशाल परिसर बनवाया। 13वीं सदी के मध्य में. थाईलैंड ने कंपूचिया पर कब्ज़ा कर लिया और तब से वहां थेरवाद परंपरा प्रचलित है।

14वीं सदी के मध्य में. लाओस पर शासन करने वाले शाही परिवार का एक सदस्य कंपूचिया में निर्वासन में था। अपनी मातृभूमि में लौटकर और राजा बनकर उन्होंने वहां थेरवाद परंपरा का प्रसार किया। इससे पहले, पहली और दूसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व, थेरवाद ने भारत से सीधे समुद्र के रास्ते उत्तरी वियतनाम में प्रवेश किया, लेकिन जल्द ही महायान के चीनी रूप ने इसकी जगह ले ली। द्वितीय-तृतीय शताब्दी में। भारत से थेरवाद इंडोनेशिया आए और कंपूचिया की तरह यहां भी महायान और हिंदू धर्म के कुछ तत्व मिश्रित हो गए। हालाँकि, महायान जल्द ही फिर से इस देश में बौद्ध धर्म का प्रमुख रूप बन गया। थोड़ी देर बाद मैं वियतनाम और इंडोनेशिया में बौद्ध धर्म के इतिहास पर अधिक विस्तार से बात करूंगा।

यह दक्षिण पूर्व एशिया में थेरवाद के प्रसार का सामान्य पैटर्न है। यह मुख्य रूप से भारत से श्रीलंका और म्यांमार तक फैल गया, और हाल ही में श्रीलंका से वापस म्यांमार और थाईलैंड तक, और अंत में थाईलैंड से कंपूचिया और वहां से लाओस तक फैल गया।

जैसा कि मैंने पहले ही उल्लेख किया है, थेरवाद की शिक्षाएँ पाली में लिखी गई थीं, जो संस्कृत की तुलना में अधिक बोलचाल की भारतीय भाषा है। इनमें से प्रत्येक देश में, पाली में समान ग्रंथों का पाठ किया जाता है, जिन्हें त्रिपिटक, या "तीन टोकरी" के रूप में जाना जाता है। हालाँकि, प्रत्येक देश इन्हें लिखने के लिए स्थानीय वर्णमाला का उपयोग करता है।

उन देशों में जहां थेरवाद स्कूल की शिक्षाएं व्यापक हो गई हैं, वहां मठवासी प्रतिज्ञाओं की एक एकीकृत प्रणाली है: पांडुलिपियों में ननों के लिए प्रतिज्ञाओं की उपस्थिति के बावजूद, महिला आज्ञाकारिता और मठवाद की परंपराएं विकसित नहीं हुई हैं।

बौद्ध धर्म की एक विशिष्ट विशेषता उन विभिन्न देशों की संस्कृतियों के प्रति इसकी अनुकूलन क्षमता है जहां यह फैला है। उदाहरण के लिए, जबकि सभी देशों में मठवासी प्रतिज्ञाएँ जीवन भर के लिए ली जाती हैं, थाईलैंड में एक निश्चित अवधि के लिए प्रतिज्ञाएँ लेने की प्रथा उत्पन्न हुई। 14वीं सदी की शुरुआत में. राजा लुगाई ने एक मठ में तीन महीने तक मठवासी जीवन व्यतीत किया, जिससे एक अनोखी थाई परंपरा की शुरुआत हुई, जिसके अनुसार पुरुषों को थोड़े समय के लिए मठवासी प्रतिज्ञा लेने का अधिकार है। थाईलैंड में ऐसे लोग हैं जो नियमित रूप से एक साल या कुछ महीनों तक प्रतिज्ञा लेते हैं। हमें किसी भी बौद्ध देश में ऐसा कुछ नहीं मिलता। इसके अलावा, थाई संस्कृति में आत्माओं में अंतर्निहित विश्वास है। इस संदर्भ में, बौद्ध धर्म का उपयोग निम्नलिखित तरीके से किया गया था: भिक्षुओं ने लोगों को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए विभिन्न पवित्र ग्रंथों का पाठ किया। भिक्षुओं को चुने हुए और अत्यधिक सम्मानित लोग माना जाता था जिन्हें भिक्षा के रूप में भोजन मिलता था, और आबादी नियमित रूप से प्रसाद के साथ वफादारी से उनका समर्थन करती थी। चूँकि कोई भी थोड़े समय के लिए भी भिक्षु बन सकता था, इसलिए इसे कभी भी आर्थिक बोझ के रूप में नहीं देखा गया। दूसरी ओर, श्रीलंका में थेरवाद परंपरा अक्सर वैज्ञानिक प्रकृति की होती है।

अन्य हीनयान परंपराएँ, जिनके ग्रंथ पाली के बजाय संस्कृत में लिखे गए थे, भारत में ही फली-फूलीं और फिर भारत से पश्चिम, फिर उत्तर और पूर्व में रेशम मार्ग के साथ मध्य एशिया से होते हुए चीन तक फैल गईं। इन परंपराओं में सबसे महत्वपूर्ण सर्वास्तिवाद और धर्मगुप्त थे।

तीसरी शताब्दी के मध्य में राजा अशोक के शासनकाल के अंत में सर्वास्तिवाद थेरवाद से अलग हो गया। ईसा पूर्व, और सबसे पहले कश्मीर और गांधार में, यानी आधुनिक पाकिस्तानी पंजाब और मध्य अफगानिस्तान के क्षेत्र में अपने चरम पर पहुंचा। तीसरी शताब्दी के अंत और दूसरी शताब्दी की शुरुआत में। ईसा पूर्व. इन क्षेत्रों पर यूनानियों के वंशजों ने विजय प्राप्त की थी, जो मध्य एशिया और उत्तर-पश्चिमी भारत में अपने अभियानों के दौरान सिकंदर महान के साथ एक शताब्दी से भी अधिक समय पहले यहां आए थे। इसके बाद सर्वास्तिवादा बैक्ट्रिया और सोग्डियाना में रहने वाली भूमि पर फैल गया। बैक्ट्रिया अफगानिस्तान में हिंदू कुश पर्वत और ऑक्सस (अमु दरिया) नदी के बीच के क्षेत्र में स्थित था और इसमें अफगान तुर्किस्तान और आधुनिक तुर्कमेनिस्तान के क्षेत्र का हिस्सा शामिल था। सोग्डियाना मुख्य रूप से ऑक्सस और यक्सार्टेस (सीर दरिया) नदियों के बीच के क्षेत्र में स्थित था और इसमें आधुनिक ताजिकिस्तान, उज्बेकिस्तान और, शायद, किर्गिस्तान के कुछ क्षेत्र शामिल थे। पहली शताब्दी के मध्य में। ईसा पूर्व. यह कश्मीर के उत्तर से लेकर पूर्वी तुर्किस्तान में तारिम नदी बेसिन के दक्षिणी भाग में खोतान तक फैला हुआ था। पहली शताब्दी के अंत में. विज्ञापन इनमें से अधिकांश क्षेत्र कुषाण साम्राज्य का हिस्सा थे, जहां हुननिक मूल के मध्य एशियाई लोग रहते थे, जो उत्तर-पश्चिमी भारत में केंद्रित थे। कुषाण राजा कनिष्क सर्वास्तिवाद के संरक्षक थे और उनके शासनकाल के दौरान मध्य अफगानिस्तान के बामियान में, साथ ही आधुनिक टर्मेज़ के पास दक्षिणी ताजिकिस्तान में अजिना टेपे, कारा टेपे और कई अन्य स्थानों पर महान गुफा बौद्ध मठ और वैज्ञानिक केंद्र बनाए गए थे। उनके शासनकाल के दौरान ही कश्मीर से सर्वास्तिवाद लद्दाख आये थे। खोतान से यह पूर्वी तुर्किस्तान के रेगिस्तान के नख़लिस्तान शहरों से होते हुए तारिम नदी बेसिन के उत्तरी भाग में स्थित कुचा शहर और पश्चिम में काशगर तक फैलना शुरू हुआ। सर्वास्तिवाद ग्रंथों की संस्कृत में रिकॉर्डिंग पूरी हो गई और खोतानीज़ में उनका अनुवाद करने का काम शुरू हुआ। हालाँकि, मध्य एशिया में, सभी बौद्ध ग्रंथ संस्कृत में लिखे गए थे।

चतुर्थ के प्रारंभ में धर्मगुप्त का हीनयान संप्रदाय थेरवाद से अलग हो गया। ईसा पूर्व. और दक्षिणपूर्वी पाकिस्तान में आधुनिक बलूचिस्तान के क्षेत्र और पार्थियन साम्राज्य में, विशेष रूप से आधुनिक पूर्वी ईरान के क्षेत्र और तुर्कमेनिस्तान के कुछ हिस्सों में फला-फूला। पवित्र ग्रंथों के विश्लेषण से पता चलता है कि इसकी शुरुआत दूसरी शताब्दी से हुई है। ई., उत्तरी चीन में, हीनयान का मुख्य संप्रदाय सर्वास्तिवाद था, लेकिन भिक्षुओं और भिक्षुणियों की दीक्षा की रेखा धर्मगुप्त के संप्रदाय से चीन में आई, यहाँ से यह कोरिया, जापान और वियतनाम तक फैल गई। महायान ग्रंथ संस्कृत में लिखे जाने लगे और दूसरी शताब्दी में राजा कनिष्क के शासनकाल के अंत के तुरंत बाद वे खुले तौर पर सामने आए। विज्ञापन यह सबसे पहले दक्षिण-पूर्व भारत के आंध्र क्षेत्र में हुआ, और फिर चौथी शताब्दी में शुरू होकर ये शिक्षाएँ तेजी से उत्तरी भारत, कश्मीर और विशेष रूप से खोतान में फैल गईं। नालंदा और विक्रमशिला जैसे महान मठवासी विश्वविद्यालय भारत के उत्तरी भाग में बनाए गए थे। धीरे-धीरे, महायान पश्चिमी तुर्किस्तान में भी आ गया, जहाँ बौद्ध धर्म, जैसा कि ऊपर बताया गया है, 8वीं शताब्दी में अरब आक्रमणों तक आधुनिक तुर्कमेनिस्तान, ताजिकिस्तान, उज़्बेकिस्तान और किर्गिस्तान के क्षेत्रों में प्रचलित था, जिसके परिणामस्वरूप ये क्षेत्र मुस्लिमीकरण के अधीन हो गए। . जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, प्रारंभिक भारतीय महायान कम्पूचिया और इसके माध्यम से दक्षिणी वियतनाम तक भी आया था।

दूसरी शताब्दी के मध्य में। विज्ञापन बौद्ध धर्म के साथ चीन का संपर्क मध्य एशिया और सिल्क रोड के माध्यम से शुरू हुआ। भारत, कश्मीर, सोग्डियाना, पार्थिया, खोतान और कुचा के व्यापारी परिवारों के भिक्षुओं, जिनमें से कई चीन के मूल निवासी थे, ने बौद्ध ग्रंथों का संस्कृत से चीनी में अनुवाद करना शुरू किया। पहले ये हीनयान ग्रंथ थे, लेकिन जल्द ही महायान पवित्र ग्रंथों का भी अनुवाद किया गया। तीसरी-चौथी शताब्दी में। चीन उत्तरी और दक्षिणी में विभाजित विभिन्न रियासतों में विभाजित हो गया था। दक्षिणी चीन में, जहां अधिक पारंपरिक चीनी संस्कृति अस्तित्व में रही, बौद्ध धर्म में रुचि पूरी तरह से दार्शनिक थी, बहुत सी अटकलें अक्सर शून्यता या अस्तित्व के काल्पनिक तरीकों की अनुपस्थिति पर महायान शिक्षाओं को शून्यता के स्वदेशी विचारों के साथ भ्रमित करती थीं। उत्तर में, जहां बड़े पैमाने पर गैर-चीनी मूल के राजवंशों का शासन था, जो तुर्क, तिब्बती, मंगोल और मंचू के दूर के पूर्वज थे, ध्यान ध्यान और मानसिक और अलौकिक शक्तियों के विकास और उपयोग पर था।

चूँकि अनुवादित ग्रंथों का चयन किसी भी प्रणाली के अनुसार नहीं किया गया था, और शब्द अक्सर कन्फ्यूशियस परंपरा से उधार लिए गए थे और अनुवादित शब्दों के केवल आंशिक रूप से समकक्ष थे, इसलिए बुद्ध की शिक्षाओं की प्रकृति के बारे में बहुत भ्रम था। परिणामस्वरूप, कई भिक्षुओं ने अधिक ग्रंथों को वापस लाने और उनकी मदद से अस्पष्टताओं को दूर करने की आशा के लिए सिल्क रोड के साथ मध्य एशिया या समुद्र के रास्ते यात्रा की; इसी उद्देश्य से उन्होंने महान मठवासी विश्वविद्यालयों का दौरा किया। इस प्रकार, कई ग्रंथों को एकत्र किया गया और चीन लाया गया। इन सभी ग्रंथों को एक साथ लाने का प्रयास करते समय उन्हें गंभीर समस्याओं का सामना करना पड़ा। भारत में, महायान शिक्षाएँ अभी तक पर्याप्त रूप से एकीकृत नहीं थीं, और प्रत्येक तीर्थयात्री जो अपने साथ ग्रंथों का एक समूह लेकर आया था, उसके पास सामग्री का एक अलग चयन था, जिसके परिणामस्वरूप इस बात पर कोई सहमति नहीं थी कि किन ग्रंथों को सबसे महत्वपूर्ण शिक्षाएँ माना जाता है। बुद्ध. इस प्रकार चीनी बौद्ध धर्म के विभिन्न विद्यालयों का उदय हुआ।

चीन और मंगोलिया में बौद्ध धर्म।

बौद्ध धर्म भी दक्षिण से समुद्र के रास्ते चीन आया। दक्षिण चीन आने वाले सबसे महान भारतीय शिक्षकों में से एक बोधिधर्म थे। गुरु बोधिधर्म से तथाकथित चान बौद्ध धर्म विकसित हुआ। यह शिक्षा प्रकृति और ब्रह्मांड के साथ सामंजस्य में सरल और प्राकृतिक अस्तित्व पर जोर देती है, जो ताओवाद के चीनी दर्शन की विशेषता भी है।

जैसा कि मैंने पहले ही नोट किया है, बौद्ध धर्म हमेशा उस संस्कृति के अनुकूल होने का प्रयास करता है जिसमें वह प्रवेश करता है। दक्षिणी चीन में भी बौद्ध तकनीकों को अपनाया जा रहा है। वे यह भी सिखाते हैं कि "तत्काल" ज्ञानोदय होता है। यह कन्फ्यूशियस विचार के अनुरूप है कि मनुष्य स्वभाव से गुणी है, और इस अवधारणा से आता है कि हर किसी में बुद्ध प्रकृति होती है, जैसा कि मैंने व्याख्यान की शुरुआत में कहा था। चैन बौद्ध धर्म सिखाता है कि यदि कोई व्यक्ति अपने सभी "कृत्रिम" (व्यर्थ) विचारों को शांत कर सकता है, तो वह पलक झपकते ही अपने सभी भ्रमों और बाधाओं को दूर कर सकता है, और फिर तुरंत आत्मज्ञान आ जाएगा। यह भारतीय अवधारणा के अनुरूप नहीं है कि क्षमताओं का विकास सकारात्मक क्षमता पैदा करने, करुणा विकसित करने आदि की सक्रिय रूप से अन्य लोगों की मदद करने की क्रमिक लंबी प्रक्रिया के माध्यम से होता है।

इस समय, चीन में बड़ी संख्या में युद्धरत रियासतें थीं: देश में अराजकता का राज था। लंबे समय तक, बोधिधर्म ने इस बारे में गहनता से सोचा कि उस समय और उन परिस्थितियों में कौन से तरीके स्वीकार्य हो सकते हैं; उन्होंने मार्शल आर्ट के रूप में जानी जाने वाली चीज़ विकसित की और इन कलाओं को पढ़ाना शुरू किया।

भारत में मार्शल आर्ट की कोई परंपरा नहीं थी; ऐसा कुछ भी बाद में तिब्बत या मंगोलिया में विकसित नहीं हुआ, जहां बौद्ध धर्म भारत से प्रवेश किया था। बुद्ध ने शरीर की सूक्ष्म ऊर्जाओं और उनके साथ काम करने के बारे में सिखाया। चूँकि चीन के लिए विकसित मार्शल आर्ट प्रणाली शरीर की सूक्ष्म ऊर्जाओं से भी संबंधित है, यह बौद्ध धर्म के अनुरूप है। हालाँकि, मार्शल आर्ट में, शरीर की ऊर्जाओं का वर्णन इन ऊर्जाओं की पारंपरिक चीनी समझ के दृष्टिकोण से किया जाता है, जो हमें ताओवाद में मिलता है।

बौद्ध धर्म नैतिक आत्म-अनुशासन और ध्यान केंद्रित करने की क्षमता विकसित करने का प्रयास करता है ताकि व्यक्ति वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित कर सके, बुद्धिमानी से चीजों के सार में प्रवेश कर सके और भ्रम पर काबू पा सके; और अपनी समस्याओं का स्वयं समाधान करें और यथासंभव दूसरों की मदद करें। मार्शल आर्ट एक ऐसी तकनीक है जो उन व्यक्तित्व गुणों को विकसित करने का अवसर प्रदान करती है जिनका उपयोग समान लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है।

चीन और पूर्वी एशिया में, बौद्ध धर्म का सबसे लोकप्रिय स्कूल प्योर लैंड स्कूल है, जो बुद्ध अमिताभ के शुद्ध भूमि पुनर्जन्म पर जोर देता है। वहां मौजूद हर चीज़ तेजी से बुद्ध बनने और दूसरों को तेजी से लाभ पहुंचाने में सक्षम होने में योगदान देती है। भारत में हमेशा एक ही लक्ष्य को प्राप्त करने के उद्देश्य से एकाग्रता की ध्यान प्रथाओं पर विशेष ध्यान दिया गया है। चीन में उन्होंने सिखाया कि सभी को बस अमिताभा का नाम दोहराना है।

चीनी संस्कृति के प्रसार के क्षेत्र में, हमारे समय में भी, इस स्कूल की लोकप्रियता शायद इस तथ्य से बताई गई है कि पश्चिम में स्थित शुद्ध भूमि में बुद्ध अमिताभ के पुनर्जन्म का विचार सुसंगत है। मृत्यु के बाद अमरों के "पश्चिमी स्वर्ग" में जाने के ताओवादी विचार के साथ। इस प्रकार हमने शास्त्रीय चीनी बौद्ध धर्म के विभिन्न पहलुओं और संशोधनों को देखा है।

9वीं शताब्दी के मध्य में चीन में बौद्ध धर्म के गंभीर उत्पीड़न के कारण। अधिकांश दार्शनिक उन्मुख विद्यालय समाप्त हो गये। बौद्ध धर्म के मुख्य जीवित रूप प्योर लैंड स्कूल और चान बौद्ध धर्म थे। बाद के समय में, बौद्ध धर्म को पूर्वजों की पूजा के कन्फ्यूशियस पंथ और छड़ी के साथ भविष्यवाणी की ताओवादी प्रथाओं के साथ मिश्रित किया गया था।

कई शताब्दियों के दौरान, बौद्ध ग्रंथों का संस्कृत और मध्य एशिया की इंडो-यूरोपीय भाषाओं से चीनी भाषा में अनुवाद किया गया। चीनी कैनन पाली कैनन से अधिक व्यापक है, क्योंकि इसमें महायान ग्रंथ भी शामिल हैं। भिक्षुओं और ननों के लिए अनुशासन और प्रतिज्ञा के नियम थेरवाद परंपरा से कुछ अलग हैं, क्योंकि चीनी, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, एक अन्य हीनयान स्कूल, अर्थात् धर्मगुप्त के स्कूल का पालन करते हैं। हालाँकि भिक्षुओं और भिक्षुणियों की 85% प्रतिज्ञाएँ थेरवाद ग्रंथों के समान ही हैं, लेकिन मामूली अंतर मौजूद हैं। दक्षिण पूर्व एशिया में भिक्षु बिना शर्ट के नारंगी या पीले वस्त्र पहनते हैं। चीन में, लोग लंबी आस्तीन वाले काले, भूरे और भूरे रंग के पारंपरिक रंगों के कपड़े पसंद करते हैं, जो विनम्रता के बारे में पारंपरिक कन्फ्यूशियस विचारों के कारण होता है। थेरवाद और बाद की तिब्बती परंपराओं के विपरीत, चीन में पूरी तरह से नियुक्त ननों की परंपरा है। दीक्षा की यह श्रृंखला आज भी ताइवान, हांगकांग और दक्षिण कोरिया में जारी है।

चीनी बौद्ध परंपरा आज पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना में बहुत सीमित पैमाने पर मौजूद है। यह ताइवान में सबसे आम है और हांगकांग, सिंगापुर, मलेशिया, इंडोनेशिया, थाईलैंड, वियतनाम और फिलीपींस में विदेशी चीनी समुदायों के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य देशों में भी प्रचलित है जहां चीनी बसे हुए हैं।

पश्चिमी और पूर्वी तुर्किस्तान दोनों में पाए जाने वाले बौद्ध धर्म के प्रारंभिक रूप चीन के अलावा अन्य मध्य एशियाई संस्कृतियों में भी फैल गए, लेकिन अक्सर इसमें चीनी संस्कृति के कुछ तत्व भी शामिल थे। ध्यान देने योग्य बात यह है कि तुर्कों के बीच बौद्ध धर्म का प्रसार हुआ, पहले ज्ञात लोग जो तुर्क भाषा बोलते थे और उन्हें वही नाम मिला। तुर्किक खगनेट का उदय 6वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हुआ। और जल्द ही दो भागों में विभाजित हो गया। उत्तरी तुर्क बैकाल झील के क्षेत्र में केंद्रित थे, जहां बाद में बुरातिया का गठन हुआ, और दक्षिणी - येनिसी नदी की घाटी में, तुवा के क्षेत्र में - यूएसएसआर के पूर्वी साइबेरियाई क्षेत्र में। तुर्कों ने भी मंगोलिया के एक महत्वपूर्ण हिस्से में निवास किया। पश्चिमी तुर्कों के केंद्र उरुम्की और ताशकंद थे।

बौद्ध धर्म सबसे पहले हीनयान के रूप में सोग्डियाना से तुर्क खगनेट में आया, जो कुषाण काल ​​(दूसरी-तीसरी शताब्दी ईस्वी) के अंत से शुरू हुआ, इसमें कुछ महायान विशेषताएं भी थीं। सोग्डियन व्यापारी, जो अक्सर पूरे सिल्क रोड में पाए जाते थे, अपनी संस्कृति और धर्म को लेकर चलते थे। वे चीनी और मध्य एशिया की अन्य भाषाओं में संस्कृत ग्रंथों के सबसे प्रसिद्ध अनुवादक थे; उन्होंने संस्कृत और बाद के समय में चीनी से फ़ारसी से संबंधित ग्रंथों का अपनी भाषा में अनुवाद भी किया। उत्तरी और पश्चिमी खगनेट के अस्तित्व के दौरान, तुर्कों पर तारिम नदी के उत्तरी भाग में टर्फ़ान क्षेत्र के महायान भिक्षुओं का प्रभुत्व था। कुछ ग्रंथों का भारतीय, सोग्डियन और चीनी भिक्षुओं द्वारा पुरानी तुर्क भाषा में अनुवाद किया गया था। यह बौद्ध धर्म के प्रसार की पहली ज्ञात लहर थी, जो मंगोलिया, बुरातिया और तुवा तक पहुंची। पश्चिमी तुर्किस्तान में, बौद्ध परंपरा जो पहले से मौजूद थी, 13वीं शताब्दी की शुरुआत तक संरक्षित थी। तुर्क अरबों से पराजित नहीं हुए थे और ये क्षेत्र मुस्लिमीकरण के अधीन नहीं थे।

उइगर, तुवन से संबंधित एक तुर्क लोग, ने उत्तरी तुर्कों पर विजय प्राप्त की और 8वीं शताब्दी के मध्य से मंगोलिया, तुवा और आसपास के क्षेत्रों पर शासन किया। 9वीं सदी के मध्य तक. उइगर भी सोग्डियाना और चीन के बौद्ध धर्म से प्रभावित थे, लेकिन उनका मुख्य धर्म मनिचैइज्म था, जो फारस से आया था। उन्होंने सोग्डियन लेखन को अपनाया, जो सीरियाई के आधार पर उत्पन्न हुआ; उइगरों से ही मंगोलों को अपनी लेखन प्रणाली प्राप्त हुई। तुवन भाषा में उइघुर लिपि का भी उपयोग किया जाता है; 9वीं शताब्दी में बौद्ध प्रभाव उइगरों से तुवनों पर आया। बुद्ध अमिताभ की छवियों के साथ।

9वीं शताब्दी के मध्य में। उइगरों को किर्गिज़ तुर्कों ने हराया था। उनमें से कई ने मंगोलिया छोड़ दिया और दक्षिण-पश्चिम में पूर्वी तुर्किस्तान के उत्तरी भाग में तुरपान क्षेत्र में चले गए, जहां सर्वास्तिवाद की पहली हीनयान परंपरा लंबे समय तक अस्तित्व में थी, और फिर महायान, जो कुचा राज्य से यहां आई थी। ग्रंथों का अनुवाद इंडो-यूरोपीय कुचान भाषा में किया गया, जिसे टोचरियन के नाम से भी जाना जाता है। कुछ उइघुर चीन के पूर्वी क्षेत्रों (आधुनिक कान्सू प्रांत) में चले गए, जहाँ तिब्बती भी रहते थे। उइगरों के इस हिस्से को "पीला" उइगर कहा जाने लगा, उनमें से कई आज भी बौद्ध हैं। इसी समय के दौरान उइगरों ने बौद्ध ग्रंथों का व्यापक रूप से अनुवाद करना शुरू किया। सबसे पहले उन्होंने सोग्डियन ग्रंथों का अनुवाद किया, बाद में अधिकांश अनुवाद चीनी भाषा से किये गये। हालाँकि, अधिकांश अनुवाद तिब्बती ग्रंथों से किया गया था, और समय के साथ उइघुर बौद्ध धर्म में तिब्बती प्रभाव अधिक से अधिक प्रभावी हो गया। मंगोलिया, बुरातिया और तुवा में बौद्ध धर्म के प्रसार की पहली लहर, तुर्क और उइगरों से प्राप्त हुई, बहुत लंबी नहीं थी।

बाद में, 10वीं सदी के अंत और 13वीं सदी की शुरुआत में। दक्षिण-पश्चिमी मंगोलिया में स्थित खारा खोटो के तांगुट्स को चीनी और तिब्बती दोनों प्रकार के बौद्ध धर्म प्राप्त हुए। उन्होंने बड़ी संख्या में ग्रंथों का तांगुट भाषा में अनुवाद किया, जिनकी लिपि चीनी भाषा के समान है, लेकिन कहीं अधिक जटिल है।

स्वयं चीनी बौद्ध धर्म, विशेष रूप से उत्तर में अपनाया गया, इसका स्वरूप चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में ध्यान प्रथाओं को बहुत महत्व देता है। चीन से कोरिया आये। चौथी शताब्दी में. कोरिया से यह जापान तक फैल गया। कोरिया में, यह लगभग 14वीं शताब्दी के अंत तक फला-फूला, जब मंगोलों का शासन समाप्त हो गया। 12वीं शताब्दी की शुरुआत तक, यी राजवंश के शासनकाल के दौरान, जिसमें कन्फ्यूशियस अभिविन्यास था, बौद्ध धर्म काफी कमजोर हो गया था। जापानी शासन के दौरान बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित किया गया। प्रमुख रूप चान बौद्ध धर्म था, जिसे कोरिया में "गीत" कहा जाता था। बौद्ध धर्म के इस रूप में एक मजबूत मठवासी परंपरा है जो गहन ध्यान अभ्यास पर जोर देती है।

मूल रूप से जापानियों ने 7वीं शताब्दी से बौद्ध धर्म कोरिया से प्राप्त किया। प्रशिक्षण और उत्तराधिकार रेखाओं की निरंतरता सुनिश्चित करने के उद्देश्य से चीन की यात्रा की। शुरुआत में वे जो शिक्षाएँ लाए उनमें दार्शनिक पहलू थे, लेकिन बाद में विशिष्ट जापानी विशेषताएं प्रबल होने लगीं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, बौद्ध धर्म हमेशा स्थानीय परंपराओं और सोचने के तरीकों को अपनाता है। 13वीं सदी में प्योर लैंड स्कूल पर आधारित शिनरान ने जोडो शाइनी स्कूल की शिक्षाओं को विकसित किया। इस समय चीनियों ने पहले से ही अमिताबा की शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म प्राप्त करने के लिए ध्यान की भारतीय प्रथा को केवल ईमानदारी से विश्वास के साथ कई बार अमिताबा के नाम को दोहराने तक सीमित कर दिया था। जापानियों ने एक कदम आगे बढ़कर केवल एक बार ईमानदारी से विश्वास के साथ अमिताभ के नाम का जाप करने की पूरी प्रक्रिया को सरल बना दिया, जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति को शुद्ध भूमि पर जाना चाहिए, चाहे उसने अतीत में कितने भी बुरे कर्म किए हों। बुद्ध के नाम का निरंतर जप कृतज्ञता की अभिव्यक्ति है। जापानियों ने ध्यान और सकारात्मक कार्य करने को कोई महत्व नहीं दिया, क्योंकि इससे अमिताभ की बचत शक्ति में विश्वास की कमी का संकेत मिल सकता है। यह व्यक्तिगत प्रयासों से बचने और जीवन से भी बड़े व्यक्तित्व के तत्वावधान में एक बड़ी टीम के हिस्से के रूप में कार्य करने की जापानी सांस्कृतिक प्रवृत्ति के अनुरूप है।

इस तथ्य के बावजूद कि इस समय तक जापान में केवल कोरिया और चीन से प्राप्त पुरुषों और महिलाओं के समन्वय की क्रमिक पंक्तियाँ थीं, शिनरान ने सिखाया कि ब्रह्मचर्य और मठवासी जीवन शैली अनिवार्य नहीं थी। उन्होंने एक ऐसी परंपरा स्थापित की जिसने मंदिर के पुजारियों को सीमित प्रतिज्ञाओं के तहत विवाह करने की अनुमति दी। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में. मीजी सरकार ने आदेश दिया कि सभी जापानी बौद्ध संप्रदायों के पादरी विवाह कर सकते हैं। इसके बाद जापान में मठवाद की परंपरा धीरे-धीरे समाप्त हो गई।

13वीं सदी में निचिरेन स्कूल ने भी आकार लिया, इसके संस्थापक शिक्षक निचिरेन थे। यहां, जापानी में "लोटस सूत्र" के नाम - "नाम-एम होरेन-गे के" के उच्चारण पर ड्रम बजाने पर विशेष ध्यान दिया गया। बुद्ध की सार्वभौमिकता और उनकी प्रकृति पर जोर देने से यह तथ्य सामने आया कि शाक्यमुनि बुद्ध का ऐतिहासिक व्यक्तित्व पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया। यह दावा कि यदि जापान में प्रत्येक व्यक्ति इस सूत्र को दोहराएगा, तो जापान पृथ्वी पर स्वर्ग बन जाएगा, बौद्ध धर्म को एक राष्ट्रवादी अर्थ देता है। मुख्य फोकस सांसारिक क्षेत्र पर है। 20 वीं सदी में इसी संप्रदाय के आधार पर जापानी राष्ट्रवादी आंदोलन सोका गक्कई विकसित हुआ। चान परंपरा, एक बार जापान में, ज़ेन के नाम से जानी जाने लगी; प्रारंभ में यह 12वीं-13वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुंच गया। इसने जापानी संस्कृति में निहित एक स्पष्ट चरित्र भी प्राप्त कर लिया। ज़ेन बौद्ध धर्म में जापानी सैन्य परंपरा के कुछ प्रभाव शामिल हैं, जिसमें बहुत सख्त अनुशासन है: आस्तिक को त्रुटिहीन मुद्रा में बैठना चाहिए, उल्लंघन करने पर उसे छड़ी से पीटा जाता है। जापान में, शिंटो नामक एक पारंपरिक धर्म भी है, जो सभी चीजों की सभी अभिव्यक्तियों में सुंदरता की परिष्कृत धारणा पर विशेष जोर देता है। शिंटो के प्रभाव के कारण, ज़ेन बौद्ध धर्म ने फूलों की सजावट, चाय समारोह और अन्य परंपराओं को विकसित किया जो अपनी सांस्कृतिक विशेषताओं में पूरी तरह से जापानी हैं।

बौद्ध धर्म का चीनी स्वरूप वियतनाम में भी फैल गया। दक्षिण में, दूसरी शताब्दी के अंत से प्रारंभ होकर। ई.पू., बौद्ध धर्म के भारतीय और खमेर रूपों का प्रभुत्व था, और थेरवाद, महायान और हिंदू धर्म के मिश्रण पर ध्यान दिया जाना चाहिए। 15वीं सदी में उन्हें चीनी परंपराओं द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया। उत्तर में, थेरवाद परंपरा मूल रूप से व्यापक थी, जो समुद्र के रास्ते यहां पहुंची थी, साथ ही मध्य एशिया से बौद्ध प्रभाव भी था, जो यहां बसने वाले व्यापारियों द्वारा लाया गया था। द्वितीय-तृतीय शताब्दियों में। विभिन्न चीनी सांस्कृतिक प्रभाव थे। छठी शताब्दी के अंत तक. चान बौद्ध धर्म के उद्भव को संदर्भित करता है, जिसे वियतनाम में टीएन के नाम से जाना जाता है। शुद्ध भूमि प्रथाएँ भी टीएन का हिस्सा बन गईं और सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों पर केंद्रित थीं। टीएन परंपरा, चान की तुलना में बहुत कम हद तक, खुद को सांसारिक मामलों से दूर रखती थी।

भारत और चीन की संस्कृतियों में बौद्ध धर्म के विचारों का विकास।

इस समय (चौथी शताब्दी ईस्वी के बाद), भारत के मठवासी विश्वविद्यालयों में बौद्ध धर्म के विचारों का मौखिक विकास जारी रहा। सर्वास्तिवाद और महायान दोनों विद्यालयों के तर्क और दर्शन को महत्वपूर्ण विकास प्राप्त हुआ। बुद्ध की शिक्षाओं ने विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों के विकास के लिए आधार के रूप में कार्य किया, जैसे सर्वास्तिवाद में वैभाषिक और सौत्रांतिका, चित्तमात्रा, जिसे विज्ञानवाद के नाम से भी जाना जाता है, और महायान में स्वातंत्रिका और प्रसंगिका सहित मध्यमिका। उनके बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर, कई कम महत्वपूर्ण लोगों के अलावा, यह है कि इनमें से प्रत्येक प्रणाली वास्तविकता का अधिक सूक्ष्म विश्लेषण प्रदान करती है, क्योंकि यह व्यक्ति की वास्तविकता की अज्ञानता है जो उसकी समस्याओं की आवधिक अनियंत्रित पुनरावृत्ति का कारण बनती है। भारतीय शिक्षकों ने, अलग-अलग दृष्टिकोण रखते हुए, बुद्ध के कई पवित्र ग्रंथों पर टिप्पणियाँ छोड़ीं। सबसे प्रसिद्ध लेखकों में नागार्जुन थे, जिन्होंने मध्यमिका पर टिप्पणियाँ लिखीं, और असंग, जिन्होंने चित्तमात्र पर टिप्पणियाँ लिखीं। न केवल उनके बीच, बल्कि हिंदू धर्म और जैन धर्म जैसी महान दार्शनिक परंपराओं के समर्थकों के साथ भी महान चर्चाएं हुईं, जो इस अवधि के दौरान विकसित हुईं। चित्तमात्रा और मध्यमिका चीन आए और वहां अलग-अलग स्कूलों के रूप में अस्तित्व में आए, लेकिन 9वीं शताब्दी के मध्य में उत्पीड़न के परिणामस्वरूप। वे रुक गए.

महायान और विशेष रूप से मध्यमिका से संबंधित तंत्र ग्रंथ, विशेष रूप से बुद्ध के समय से गुप्त रूप से प्रसारित किए गए थे; उन्हें संभवतः दूसरी-तीसरी शताब्दी में लिखा जाना शुरू हुआ था। विज्ञापन तंत्र, बुद्ध के रूप में, उनके विभिन्न रूपों में, संबंधित वास्तविकता के बारे में पूरी जागरूकता के साथ स्वयं को देखने की तकनीकों का उपयोग करके कल्पना के उपयोग पर जोर देता है। यह कल्पना करके कि हमारे पास पहले से ही बुद्ध का शरीर और दिमाग है, हम सामान्य महायान विधियों की तुलना में इस एकीकृत स्थिति को अधिक तेज़ी से प्राप्त करने के कारण बनाते हैं, और इस प्रकार अन्य लोगों की शीघ्र सहायता करना शुरू कर सकते हैं। बुद्ध की कुछ छवियों के कई चेहरे, हाथ और पैरों के कई स्तर हैं, जो प्रतीकात्मक रूप से पथ पर विभिन्न अनुभूतियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनकी कल्पना करने से उन सभी अंतर्दृष्टियों को एक साथ ध्यान में रखने में मदद मिलती है जिनका वे प्रतीक हैं ताकि बुद्ध के सर्वज्ञ मन के पुनर्निर्माण में अधिक प्रभावी ढंग से योगदान दिया जा सके।

अब तंत्र के संबंध में। तंत्र के चार वर्ग हैं। अधिकतर प्रथम तीन वर्ग और आंशिक रूप से चौथा चीन और जापान में आये। हालाँकि, समय के साथ उन्होंने ही भारत में सबसे अधिक पूर्ण विकास प्राप्त किया। तंत्र का चौथा वर्ग, अनुत्तरा योग, चेतना के सबसे सूक्ष्म स्तर तक पहुंच प्राप्त करने के लिए शरीर की विभिन्न सूक्ष्म ऊर्जाओं के साथ काम करने पर केंद्रित है, जिसका उपयोग किसी की अपनी समस्याओं को हल करने के लिए वास्तविकता को समझने के लिए एक उपकरण के रूप में किया जा सकता है। सबसे प्रभावी ढंग से दूसरों की मदद करने की क्षमता हासिल करें।

इस समय के दौरान, महायान, तंत्र के साथ, भारत से, विशेषकर इसके पूर्वी क्षेत्रों से, दक्षिण पूर्व एशिया के देशों तक फैल गया। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, ये शिक्षाएं श्रीलंका (सीलोन) और म्यांमार (बर्मा) में आईं, लेकिन वे प्रभावी नहीं हुईं, क्योंकि थेरवाद ने पहले ही खुद को वहां स्थापित कर लिया था।

इंडोनेशिया और तिब्बत की संस्कृतियों में बौद्ध धर्म के विचार।

इंडोनेशिया में, थेरवाद और महायान के रूप में बौद्ध धर्म सहित भारतीय संस्कृति के साथ संपर्क दूसरी-तीसरी शताब्दी में शुरू हुआ। विज्ञापन सुमात्रा, जावा और सुलावेसी (सेलेब्स) में। 5वीं सदी के अंत में. तंत्र सहित महायान, मध्य जावा में आया और वहां बहुत मजबूत हुआ: रानी द्वारा आधिकारिक तौर पर बौद्ध धर्म अपनाया गया। पहले, इस क्षेत्र पर थेरवाद का प्रभुत्व था। खमेर साम्राज्य (कम्पूचिया) की तरह, यहाँ, बौद्ध धर्म के साथ, शैव धर्म के रूप में हिंदू धर्म पनपा; वे अक्सर मिश्रित थे। सत्ता हासिल करने के लिए, कुछ विश्वासियों ने स्थानीय अनुष्ठानों और अध्यात्मवाद के तत्वों का भी उपयोग किया। 7वीं शताब्दी के अंत में। सुमात्रा में बौद्ध धर्म आधिकारिक धर्म बन गया। 9वीं सदी की शुरुआत में. महान बोरोबुदुर स्तूप परिसर जावा में बनाया गया था। 9वीं शताब्दी के मध्य तक। जावानीस राजाओं ने सुमात्रा के साथ-साथ मलय प्रायद्वीप पर भी विजय प्राप्त की। महायान इस पूरे क्षेत्र में फला-फूला, जिसमें तंत्र के सभी चार वर्ग शामिल थे। 10वीं सदी के अंत में. महान भारतीय गुरु आतिश ने सुरवर्णद्वीप का दौरा किया, जिसे सुमात्रा के रूप में पहचाना जा सकता है। वह बोधिचित्त पर शिक्षाओं के महायान वंश को वापस लाने, हर किसी के दिल को खोलने और लोगों की मदद करने के लिए बुद्ध बनने के लक्ष्य के साथ वहां गए थे। वह इन शिक्षाओं को न केवल भारत में, बल्कि तिब्बत में भी वापस लाए, जहां उन्होंने उत्पीड़न और गिरावट की अवधि के बाद बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार में योगदान दिया। आतिशा ने बताया कि कालचक्र तंत्र की शिक्षाएँ इस समय इंडोनेशिया में व्यापक थीं। 13वीं सदी के अंत में. इस्लाम सुमात्रा, जावा और मलेशिया तक फैल गया, जिसे अरब और भारतीय व्यापारियों द्वारा यहां लाया गया जिन्होंने तट पर शॉपिंग सेंटर स्थापित किए। 15वीं सदी के अंत तक. यहां इस्लाम का बोलबाला हो गया और बौद्ध धर्म लुप्त हो गया। केवल बाली में ही हिंदू शैव धर्म और महायान तांत्रिक बौद्ध धर्म का मिश्रित रूप बचा हुआ है।

इस अवधि के दौरान, महायान और तंत्र के सभी चार वर्ग भी नेपाल में आए, जहां प्रारंभिक हीनयान राजा अशोक के समय से अस्तित्व में था। महायान ने न केवल हीनयान का स्थान लिया, बल्कि मध्य नेपाल में नेवारों के बीच भारतीय संस्कृत रूप में आज तक जीवित है।

बौद्ध धर्म को पसंद करने वाले पहले तिब्बती चियांग लोग थे। यह चौथी शताब्दी के अंत में हुआ। ई., जब उन्होंने उत्तरी चीन के हिस्से पर शासन किया, जिसका तिब्बत पर उचित प्रभाव नहीं पड़ा। 7वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में। तिब्बत का बौद्ध धर्म (इसकी महायान परंपरा) के साथ पहला संपर्क, जो पूर्वी तुर्किस्तान में तारिम नदी बेसिन के दक्षिणी भाग में स्थित खोतान से हुआ, हुआ। ये घटनाएँ राजा सोंगत्सेन गम्पो के शासनकाल के दौरान हुईं, जिन्होंने मध्य और पूर्वी तिब्बत, पश्चिमी तिब्बत में शान शुन, उत्तरी म्यांमार (बर्मा) और कुछ समय के लिए नेपाल पर शासन किया था। उन्होंने चीनी और नेपाली राजकुमारियों से विवाह किया; दोनों राजकुमारियाँ अपने साथ बुद्ध की छवियाँ, साथ ही उनके द्वारा अपनाई जाने वाली परंपराओं के ज्योतिषीय और चिकित्सा ग्रंथ भी लायीं। राजा ने तिब्बती लेखन की अधिक उन्नत प्रणाली विकसित करने के उद्देश्य से कश्मीर में एक मिशन भेजा; तिब्बत में मौजूद लेखन शान-शुन से उधार लिया गया था, इसमें खोतानी लेखन का भी कुछ प्रभाव था। इस समय बौद्ध ग्रंथों का संस्कृत से अनुवाद होने लगा, लेकिन यह कार्य बड़े पैमाने पर नहीं हुआ।

इस अवधि और 8वीं शताब्दी के अंत में सैम्ये मठ के प्रसिद्ध विवाद के बीच, जब राजा ट्राइज़ोंग डेटज़ेन के शासनकाल के दौरान यह निर्णय लिया गया कि तिब्बत में चीनी नहीं, बल्कि भारतीय बौद्ध धर्म को अपनाया जाएगा, तो संपर्क हुआ। अन्य बौद्ध परंपराएँ। इस समय, तिब्बत का शासन पूर्वी तुर्किस्तान के रेगिस्तान के मरूद्यान राज्यों तक फैल गया, पश्चिमी तुर्किस्तान में बौद्ध धर्म के साथ संपर्क समरकंद तक फैल गया। यह राजा ट्राइज़ोंग-डेटज़ेन ही थे जिन्होंने चीनी राजधानी चांगयान पर विजय प्राप्त की और कुछ समय के लिए उस पर कब्ज़ा कर लिया। हालाँकि इस बहस में चीनी बौद्ध धर्म को खारिज कर दिया गया था, चान परंपरा का कुछ प्रभाव तिब्बती बौद्ध धर्म के उन विद्यालयों में पाया जा सकता है जो दो प्रकार के विश्वासियों की बात करते हैं: वे जो एक ही बार में सब कुछ हासिल कर लेते हैं, और वे जो धीरे-धीरे पथ पर आगे बढ़ते हैं। पहला स्कूल तेजी से ज्ञानोदय (ऊपर चर्चा) के बारे में चान शिक्षण की याद दिलाता है, लेकिन तिब्बत में इसकी व्याख्या पूरी तरह से अलग तरीके से की जाती है।

किर्गिस्तान में 6ठी से 10वीं शताब्दी के बौद्ध मठों के खंडहर खोजे गए। यह स्पष्ट नहीं है कि वे पश्चिमी तुर्किक या उइघुर परंपरा से संबंधित हैं, या उन पर तिब्बती प्रभाव कितना था। इस्सिक-कुल झील के पूर्व या पश्चिम में स्थित इली और चू नदियों की घाटियों में, इस और बाद के समय के तिब्बती भाषा में कई रॉक बौद्ध शिलालेख पाए गए हैं, जो इन क्षेत्रों में तिब्बती बौद्ध संस्कृति की उपस्थिति का संकेत देते हैं।

बौद्ध-पूर्व तिब्बती बॉन परंपरा शान-शून राज्य में फली-फूली, इसके वितरण का सबसे पश्चिमी क्षेत्र बेसिन है। यह कहना कठिन है कि ताजिक आधुनिक ताजिकिस्तान के क्षेत्र में स्थित है या नहीं। शोधकर्ता इस परंपरा की पहचान मध्य एशिया में व्यापक रूप से फैली शर्मिंदगी से करते हैं, हालांकि उनमें सामान्य विशेषताएं हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म में शमनवाद का कुछ प्रभाव है, मुख्य रूप से ऐसे अनुष्ठानों में जैसे पेड़ों पर प्रार्थना झंडे बांधना, आत्माओं, पहाड़ी दर्रों के संरक्षकों को प्रसन्न करने के लिए विभिन्न अनुष्ठान करना आदि। बॉन परंपरा आज भी मौजूद है, लेकिन यह बौद्ध धर्म के साथ इतनी निकटता से विलीन हो गई है , जो व्यावहारिक रूप से इसकी एक और पंक्ति है। यह परंपरा पवित्र छवियों के लिए अलग-अलग शब्दावली और अलग-अलग नामों का उपयोग करती है, लेकिन बुनियादी तकनीकों में तिब्बती बौद्ध तकनीकों के साथ बहुत समानता है जो तिब्बत में बौद्ध धर्म की पहली लहर से विकसित हुई हैं।

बौद्ध धर्म की पहली लहर तिब्बत में मुख्य रूप से पद्मसंभव, या गुरु रिनपोछे के प्रयासों से आई, क्योंकि वे तिब्बतियों के बीच जाने जाते थे। उन्होंने निंग्मा परंपरा, या "पुरानी (अनुवाद)" की शुरुआत की। 9वीं शताब्दी के मध्य में। बौद्ध धर्म का गंभीर उत्पीड़न हुआ, और निंगमा परंपरा काफी हद तक गुप्त रूप से अस्तित्व में रही, कई ग्रंथ गुफाओं में छिपे रहे और कई शताब्दियों बाद फिर से खोजे गए।

अधिक अनुकूल समय के बाद, लगभग 10वीं शताब्दी से, भारत से नए शिक्षकों को आमंत्रित किया गया और बौद्ध धर्म की एक और लहर तिब्बत में आई। इसे "नए (अनुवाद)" के काल के रूप में जाना जाता है जब तीन मुख्य परंपराएँ विकसित हुईं: शाक्य, काग्यू और कदम। XIV सदी में। कदम परंपरा को नए कदम या गेलुग में बदल दिया गया। काग्यू परंपरा में दो मुख्य वंश हैं। डैगपो काग्यू का विकास तिलोपा, नरोपा, मारपा, मिलारेपा और गम्पोपा की वंशावली से हुआ। इसे 12 अलग-अलग वंशों में विभाजित किया गया है, उनमें से एक कर्म काग्यू है, जिसके परंपरागत रूप से करमापा प्रमुख हैं। इन 12 वंशों में सबसे महत्वपूर्ण हैं द्रुक्पा, ड्रिकुंग और टैग-लुंग काग्यू। दूसरा मुख्य काग्यू वंश, शांगपा, अपनी उत्पत्ति भारतीय गुरु ख्युंगपो नलझोर से मानता है। शाक्य परंपरा महान भारतीय गुरु विरुपा से आती है, और कदम भारतीय गुरु आतिशा से आती है, जिन्होंने तिब्बत जाने से पहले, कुछ महायान वंशों को पुनर्जीवित करने के उद्देश्य से इंडोनेशिया की यात्रा की थी, जो कि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, भारत से आए थे। न्यू कदम या गेलुग परंपरा की स्थापना त्ज़ोनखापा ने की थी।

तिब्बती बौद्ध धर्म में सबसे महान शख्सियतों में से एक दलाई लामा हैं; प्रथम दलाई लामा त्ज़ोनखापा के शिष्य थे, जब उनका तीसरा "पुनर्जन्म" मंगोलिया में आया, तो उन्हें "दलाई" नाम दिया गया, मंगोलियाई में "महासागर" के लिए, और मृत्यु के बाद उनके पिछले पुनर्जन्मों को पहले और दूसरे दलाई लामा के रूप में मान्यता दी गई थी। . दलाई लामा चतुर्थ का जन्म मंगोलिया में हुआ था; वी दलाई लामा ने पूरे तिब्बत को एकजुट किया और न केवल एक आध्यात्मिक, बल्कि एक राजनीतिक नेता भी बने। यह मानना ​​गलत है कि दलाई लामा गेलुग परंपरा के प्रमुख हैं; इसका नेतृत्व गदेन त्रि रिनपोछे कर रहे हैं। दलाई लामा सभी तिब्बती बौद्ध धर्म के संरक्षक होने के नाते, किसी भी परंपरा के प्रमुख से ऊपर हैं। प्रथम पंचेन लामा 5वें दलाई लामा के शिक्षकों में से एक थे। दलाई लामा के विपरीत, पंचेन लामा विशेष रूप से आध्यात्मिक मामलों से संबंधित हैं। जब दलाई लामा और पंचेन लामा की उम्र उपयुक्त हो तो उनमें से एक दूसरे का शिक्षक बन सकता था।

निष्कर्ष।

तिब्बती बौद्ध धर्म की परंपराओं का विश्लेषण।

तिब्बती बौद्ध धर्म की चार परंपराओं का विश्लेषण करते हुए, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि उनमें लगभग 85% समानताएं हैं। वे सभी भारत की शिक्षाओं को अपने मूल आधार के रूप में मानते हैं। वे सभी भारत की चार बौद्ध परंपराओं के दार्शनिक सिद्धांतों का अध्ययन करते हैं, इसे वास्तविकता की बढ़ती परिष्कृत समझ प्राप्त करने के मार्ग के रूप में देखते हैं। इस संबंध में, वे सभी मानते थे कि मध्यमिका सबसे उत्तम है। वे सभी भारतीय मठों में प्रचलित वाद-विवाद की परंपरा के साथ-साथ भारत के महान चिंतनशील महासिद्धों की परंपरा का भी पालन करते हैं। वे सभी सूत्र और तंत्र के संयुक्त मार्ग का पालन करते हैं, जो इन शिक्षाओं का सामान्य महायान आधार है। मठवासी प्रतिज्ञाओं की परंपरा भी उनके लिए आम है; यह मुला-सर्वास्तिवाद के हीनयान स्कूल की एक परंपरा है, जो सर्वास्तिवाद से विकसित हुई है और दक्षिण पूर्व एशिया और चीन में व्यापक थेरवाद परंपरा से थोड़ा अलग है। पूरी तरह से नियुक्त ननों की परंपरा तिब्बत में नहीं फैली, हालाँकि तिब्बती मठों में नौसिखियों के लिए एक संस्थान था। लगभग 85% मठवासी प्रतिज्ञाएँ अन्य परंपराओं से भिन्न नहीं हैं। हालाँकि, मामूली अंतर मौजूद हैं। भिक्षुओं के कपड़े गहरे बरगंडी हैं और उनकी शर्ट में आस्तीन नहीं है।

बौद्ध ग्रंथों का तिब्बती में अनुवाद मुख्य रूप से संस्कृत से किया गया था, केवल कुछ का चीनी से अनुवाद उन मामलों में किया गया था जहां संस्कृत मूल खो गया था। ग्रंथों को दो मुख्य संग्रहों में रखा गया है: कांग्यूर, जिसमें बुद्ध के मूल शब्द शामिल हैं, और तेंग्यूर, जिसमें भारतीय टिप्पणियाँ शामिल हैं। यह बौद्ध विहित साहित्य का सबसे बड़ा संग्रह है, जिसमें 12वीं-13वीं शताब्दी से शुरू होने वाली भारतीय बौद्ध परंपरा की सबसे संपूर्ण प्रस्तुति शामिल है, जो विशेष रूप से मूल्यवान है। अफगानिस्तान से तुर्क आक्रमणों के परिणामस्वरूप भारत में बौद्ध धर्म का प्रभाव समाप्त हो गया। अधिकांश लुप्त संस्कृत मूल केवल तिब्बती अनुवादों में बचे हैं।

इस प्रकार, तिब्बत उस समय भारतीय बौद्ध धर्म का उत्तराधिकारी बना जब भारत में ही इसने क्रमिक मार्ग को पहचानने वाली परंपरा के रूप में आकार लिया। बौद्ध धर्म में तिब्बतियों का महान योगदान इसके संगठन और शिक्षण विधियों के आगे के विकास में निहित है। तिब्बतियों ने सभी प्रमुख ग्रंथों और व्याख्या और शिक्षण की उत्कृष्ट प्रणालियों को प्रकट करने के तरीके विकसित किए हैं।

तिब्बत से, बौद्ध धर्म हिमालय के अन्य क्षेत्रों जैसे लद्दाख, लाहौल-स्पीति, किन्नुअर, नेपाल के शेरपा क्षेत्र, सिक्किम, भूटान और अरुणाचल में फैल गया। हालाँकि, छठी शताब्दी के अंत में मंगोलिया में बौद्ध धर्म का प्रसार सबसे अधिक हुआ। तुर्क और फिर उइघुर शासन के दौरान, महायान बौद्ध शिक्षाओं की पहली लहर मध्य एशिया से मंगोलिया में आई। बाद में, 17वीं शताब्दी में। मंचू द्वारा मंगोलिया को कृत्रिम रूप से बाहरी और आंतरिक में विभाजित किया गया था। यह चीन पर विजय प्राप्त करने से पहले हुआ था; बौद्ध धर्म पूरे मंगोलिया में फैल गया था। दूसरी, बड़ी लहर 16वीं शताब्दी में तिब्बत से आई। कुबलई खान के समय में, जब शाक्य परंपरा के महान गुरु फग्पा लामा मंगोलिया पहुंचे। बौद्ध ग्रंथों के अनुवाद में मदद के लिए उन्होंने एक नई मंगोलियाई लिपि विकसित की। इस समय, कर्मा काग्यू परंपरा के शिक्षक भी मंगोलिया आये।

तिब्बती बौद्ध धर्म को चंगेज खान के कुछ अन्य उत्तराधिकारियों द्वारा भी अपनाया गया था, अर्थात् चिगितई खान, जिन्होंने पूर्व और पश्चिम तुर्किस्तान में शासन किया था, और इली खान, जिन्होंने फारस में शासन किया था। वास्तव में, कई दशकों तक तिब्बती बौद्ध धर्म फारस का राज्य धर्म था, हालाँकि इसे स्वदेशी मुस्लिम आबादी का समर्थन नहीं मिला। 14वीं शताब्दी के मध्य में, चीन में मंगोलियाई युआन राजवंश के पतन के साथ, मंगोलिया में बौद्ध धर्म का प्रभाव, जिसे मुख्य रूप से कुलीन वर्ग द्वारा समर्थित किया गया था, कमजोर हो गया।

बौद्ध धर्म की तीसरी लहर 16वीं शताब्दी के अंत में मंगोलिया में आई। दलाई लामा III के प्रयासों के लिए धन्यवाद, जब गेलुग परंपरा तिब्बती बौद्ध धर्म का मुख्य रूप बन गई जो मंगोलों के बीच फैल गई। हालाँकि, शाक्य और काग्यू परंपराओं के मामूली निशान इस तथ्य के बावजूद बचे रहे कि उन्हें आधिकारिक तौर पर मान्यता नहीं दी गई थी। कुछ छोटे मठों ने निंगमा परंपरा का अभ्यास जारी रखा, लेकिन इसकी उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है: यह निंगमा स्कूल की तिब्बती परंपराओं से या पांचवें दलाई लामा के "शुद्ध दर्शन" से जुड़ी निंगमा प्रथाओं से आती है। की मूल शैली तिब्बती मठों का निर्माण 16वीं शताब्दी के अंत में हुआ। प्राचीन राजधानी काराकोरम के स्थल पर एर्डीन-त्ज़ु मठ के निर्माण के दौरान।

कांग्यूर और तेंग्यूर ग्रंथों के संपूर्ण संग्रह का तिब्बती से मंगोलियाई में अनुवाद किया गया था। प्रमुख मंगोलियाई विद्वानों ने बौद्ध ग्रंथों पर टिप्पणियाँ लिखीं, कभी-कभी मंगोलियाई में लेकिन अधिकतर तिब्बती में। भिक्षुओं के मठवासी जीवन की परंपरा तिब्बत से मंगोलिया तक पहुंच गई, लेकिन नौसिखियों की परंपरा न तो मंगोलिया तक पहुंची और न ही बुरात, तुवन और काल्मिक आबादी वाले क्षेत्रों तक। तिब्बती गुरु तारानाथ के पुनर्जन्म की रेखा को बोग्डो-गेगेन्स, या जेबत्सुन-दंबा खुतुख्त की रेखा के रूप में जाना जाता है, जो मंगोलिया में बौद्ध धर्म के पारंपरिक प्रमुख बन गए। उनका निवास उरगा (अब उलानबटार) में था। समय के साथ, तिब्बती बौद्ध धर्म कुछ हद तक मंगोलिया की परिस्थितियों के अनुकूल हो गया। उदाहरण के लिए, प्रथम बोग्डो-गेगेन दज़ानबाज़ार (17वीं सदी का दूसरा भाग - 18वीं सदी की शुरुआत) ने मंगोलियाई भिक्षुओं के लिए विशेष कपड़े बनाए, जिन्हें वे मुख्य रूप से समारोहों से अपने खाली समय में पहन सकते थे। उइघुर और मंगोलियाई लेखन के आधार पर, उन्होंने सोयुम्बु वर्णमाला भी विकसित की, जिसका उपयोग तिब्बती और संस्कृत शब्दों के लिप्यंतरण के लिए किया जाता था।

17वीं सदी में तिब्बती बौद्ध धर्म, और मुख्य रूप से गेलुग परंपरा, मंचू में आई, और उनके शासनकाल के दौरान - मंचूरिया और चीन के उत्तरी क्षेत्रों में आई। बीजिंग में एक तिब्बती मठ की स्थापना की गई थी, और ल्हासा पोटाला की प्रतिकृतियां, साथ ही साम्ये और ताशिलहुनपो के मठ, बीजिंग के उत्तर-पूर्व में स्थित मंचू की ग्रीष्मकालीन राजधानी गेहोल में बनाए गए थे। कांग्यूर का पूरी तरह से तिब्बती भाषा से मांचू में अनुवाद किया गया था, जो मंगोलों द्वारा अनुकूलित उइघुर लिपि पर आधारित है।

17वीं सदी की शुरुआत में. मंगोलिया से तिब्बती बौद्ध धर्म उत्तर में ट्रांसबाइकलिया की बूरीट आबादी में प्रवेश कर गया। दूसरा वंश सीधे तिब्बत से अम-डो प्रांत में लाब्रांग ताशिक्यिल मठ से आया था। रूस के इस हिस्से में बोग्डो-गेगेंस की स्थिति और मंगोलों और मंचू के प्रभाव को कमजोर करने के लिए, ज़ार ने बूरीट बौद्ध धर्म के प्रमुखों के रूप में गुसिनोज़र्स्क डैटसन के मठाधीशों को बैंडिडो खंबो-लामा की उपाधि दी। इस प्रकार, बूरीट परंपरा मंगोलियाई चर्च से आधिकारिक तौर पर स्वतंत्र हो गई। हमारी सदी के 20 के दशक में, ब्यूरेट्स का एक हिस्सा ट्रांसबाइकलिया से इनर मंगोलिया में चला गया और वहां इस क्षेत्र में पहले से मौजूद बौद्ध परंपराओं के अलावा अपनी बौद्ध परंपराओं को जारी रखा।

18वीं सदी में मंगोलिया से तिब्बती बौद्ध धर्म भी तुवा की तुर्क आबादी में आया, हालाँकि, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, बौद्ध धर्म की पहली लहर 9वीं शताब्दी में तुवा में आई थी। उइगरों से. ट्रांसबाइकलिया की तरह, यह मुख्य रूप से गेलुग परंपरा थी; निंगमा परंपरा को भी महत्वपूर्ण लोकप्रियता मिली। तुवन बौद्ध धर्म के प्रमुख के रूप में चदान खुरे के मठाधीशों को खंबू लामा की उपाधि प्राप्त हुई। चूंकि तुवा, मंगोलिया की तरह, 1912 तक मांचू शासन के अधीन था, तुवन खंबू लामा सीधे उरगा में बोग्डो-गेगेन्स के अधीन थे: तुवन बौद्ध धर्म का बुर्याट बौद्ध धर्म की तुलना में मंगोलिया के साथ अधिक घनिष्ठ संबंध था। तुवा में, बौद्ध धर्म शमनवाद की स्थानीय परंपरा के साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में था: कुछ मामलों में लोग ओझाओं की ओर मुड़ गए, और अन्य में बौद्ध पुजारियों की ओर।

तिब्बती बौद्ध धर्म पहली बार 13वीं शताब्दी में पश्चिमी मंगोलों, ओराट्स के पास आया, लेकिन यहां व्यापक नहीं हुआ। 16वीं शताब्दी के अंत और 17वीं शताब्दी की शुरुआत में इसकी जड़ें गहरी हो गईं, जब गेलुग परंपरा, जो सीधे तिब्बत से और आंशिक रूप से मंगोलिया के माध्यम से आई, व्यापक हो गई। यह पूर्वी तुर्केस्तान (अब पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना में झिंजियांग का उत्तरी प्रांत), पूर्वी कजाकिस्तान में और संभवतः अल्ताई में भी दज़ुंगरिया में था।

खानों की परिषद द्वारा इन क्षेत्रों में शमनवाद को प्रतिबंधित कर दिया गया था। जब 17वीं शताब्दी की शुरुआत में काल्मिकों के पूर्वज दज़ुंगरिया के ओरात्स से अलग हो गए। कैस्पियन सागर के उत्तर में वोल्गा और डॉन के बीच के क्षेत्र में चले गए, वे अपने साथ तिब्बती बौद्ध धर्म की अपनी परंपरा लेकर आए। उन्हें ज़या पंडित के ओइरात, नामखाई गियात्सो से बहुत मदद मिली, जिन्होंने मंगोलियाई लेखन के आधार पर काल्मिक-ओइरात लेखन विकसित किया। काल्मिक बौद्ध धर्म के प्रमुख को राजा द्वारा नियुक्त किया जाता था और उन्हें काल्मिक लोगों का लामा कहा जाता था। उनका निवास स्थान अस्त्रखान में स्थित था, और, बूरीट बैंडिडो हम्बो लामा की तरह, वह मंगोलों से पूरी तरह से स्वतंत्र थे। काल्मिकों को सीधे तिब्बत से आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्राप्त हुआ। इस तथ्य के बावजूद कि गेलुग परंपरा काल्मिकों के बीच सबसे व्यापक थी, उनके अंतर्निहित समन्वयवाद के कारण, उन्होंने शाक्य और काग्यू परंपराओं के कुछ अनुष्ठानों को भी अपनाया।

18वीं सदी में मंचू ने दज़ुंगरिया में ओराट्स को नष्ट कर दिया; उसी शताब्दी के उत्तरार्ध में, कई काल्मिक दज़ुंगरिया लौट आए और क्षेत्र में अभी भी बचे हुए ओइरात में शामिल हो गए, और अपने साथ एक मजबूत बौद्ध परंपरा लेकर आए। यह परंपरा पूर्वी तुर्किस्तान के उत्तरी क्षेत्रों में ओराट्स के बीच आज भी मौजूद है। तुवनों की एक शाखा, जो मंचू द्वारा भी सताई गई थी, पूर्वी तुर्केस्तान के मध्य भाग तक पहुँच गई, और जाहिर तौर पर उरुमकी और तुरपन के क्षेत्रों में तिब्बती बौद्ध धर्म की अपनी परंपरा की स्थापना की।

इसके अलावा, 13वें दलाई लामा के गुरुओं में से एक बुरात लामा अगवान दोरज़ियेव थे। उनके प्रभाव में, गेलुग परंपरा का एक तिब्बती बौद्ध मठ 1915 में पेत्रोग्राद में बनाया गया था।

इस प्रकार हम देखते हैं कि बौद्ध शिक्षाएँ एशिया के सभी सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में व्यापक रूप से फैल गई हैं। इनमें से प्रत्येक क्षेत्र में, बौद्ध धर्म ने स्थानीय रीति-रिवाजों और परंपराओं को अपनाया और बदले में, प्रत्येक संस्कृति ने इसके विकास में अपनी विशिष्ट विशेषताओं का योगदान दिया। यह सब "कुशल साधनों" के माध्यम से शिक्षण की बुनियादी बौद्ध पद्धति के अनुसार है। ऐसी कई तकनीकें और विधियां हैं जिनका उपयोग लोगों को अपनी समस्याओं और सीमाओं को दूर करने में मदद करने, दूसरों की सबसे प्रभावी ढंग से मदद करने के अवसरों का एहसास करने में मदद करने के लिए किया जा सकता है। इस प्रकार, यद्यपि बौद्ध धर्म के कई अलग-अलग रूप हैं, वे सभी बुद्ध की शिक्षाओं के आधार पर एक-दूसरे के अनुरूप हैं।

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इसकी उत्पत्ति पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में उत्तरी भारत में उस समय के प्रमुख ब्राह्मणवाद के विरोध में एक आंदोलन के रूप में हुई थी। छठी शताब्दी के मध्य में। ईसा पूर्व. भारतीय समाज सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक संकट का सामना कर रहा था। कबीला संगठन और पारंपरिक संबंध विघटित हो रहे थे और वर्ग संबंध उभर रहे थे। इस समय भारत में बड़ी संख्या में घुमंतू सन्यासी थे, उन्होंने विश्व का अपना दर्शन प्रस्तुत किया। मौजूदा आदेश के प्रति उनके विरोध ने लोगों की सहानुभूति जगायी। इस प्रकार की शिक्षाओं में बौद्ध धर्म था, जिसने सबसे अधिक प्रभाव प्राप्त किया।

अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि बौद्ध धर्म के संस्थापक वास्तविक थे। वह कबीले के मुखिया का बेटा था शाकयेव,जन्म 560 ग्राम. ईसा पूर्व. पूर्वोत्तर भारत में.परंपरा कहती है कि भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतमएक लापरवाह और खुशहाल युवावस्था के बाद, उन्होंने जीवन की कमजोरी और निराशा, पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला के विचार की भयावहता को गहराई से महसूस किया। उन्होंने इस प्रश्न का उत्तर खोजने के लिए संतों से संवाद करने के लिए घर छोड़ दिया: किसी व्यक्ति को दुख से कैसे मुक्त किया जा सकता है। राजकुमार सात वर्ष तक यात्रा करता रहा और एक दिन वह एक पेड़ के नीचे बैठा हुआ था। बोधि,प्रेरणा उस पर उतरी। उसे अपने प्रश्न का उत्तर मिल गया। नाम बुद्धाका अर्थ है "प्रबुद्ध व्यक्ति"। अपनी खोज से आश्चर्यचकित होकर, वह कई दिनों तक इस पेड़ के नीचे बैठा रहा, और फिर घाटी में उन लोगों के पास चला गया, जिन्हें उसने एक नई शिक्षा का उपदेश देना शुरू किया। उन्होंने अपना पहला उपदेश कहाँ दिया था? बनारस.सबसे पहले, उनके पांच पूर्व छात्र उनके साथ जुड़े, जिन्होंने तपस्या त्यागने पर उन्हें छोड़ दिया। इसके बाद, उनके कई अनुयायी बन गए। उनके विचार बहुतों के करीब थे. 40 वर्षों तक उन्होंने उत्तर और मध्य भारत में प्रचार किया।

बौद्ध धर्म के सत्य

बुद्ध द्वारा खोजे गए मुख्य सत्य इस प्रकार थे।

व्यक्ति का पूरा जीवन कष्टमय होता है।यह सत्य सभी चीजों की नश्वरता और क्षणभंगुर प्रकृति की मान्यता पर आधारित है। सब कुछ नष्ट होने के लिये उत्पन्न होता है। अस्तित्व पदार्थ से रहित है, यह स्वयं को निगल जाता है, यही कारण है कि बौद्ध धर्म में इसे ज्वाला के रूप में नामित किया गया है। और केवल दुःख और पीड़ा को ही ज्वाला से बाहर निकाला जा सकता है।

दुख का कारण हमारी इच्छा है।दुख इसलिए उत्पन्न होता है क्योंकि मनुष्य जीवन से जुड़ा हुआ है, वह अस्तित्व की लालसा रखता है। चूँकि अस्तित्व दुख से भरा है, दुख तब तक मौजूद रहेगा जब तक व्यक्ति जीवन की लालसा रखता है।

दुख से छुटकारा पाने के लिए आपको इच्छा से छुटकारा पाना होगा।यह उपलब्धि के फलस्वरूप ही संभव है निर्वाण, जिसे बौद्ध धर्म में जुनून के विलुप्त होने, प्यास की समाप्ति के रूप में समझा जाता है। क्या यह उसी समय जीवन की समाप्ति नहीं है? बौद्ध धर्म इस प्रश्न का सीधे उत्तर देने से बचता है। निर्वाण के बारे में केवल नकारात्मक निर्णय किए जाते हैं: यह न तो इच्छा है, न चेतना, न जीवन और न ही मृत्यु। यह एक ऐसी अवस्था है जिसमें व्यक्ति आत्माओं के स्थानांतरण से मुक्त हो जाता है। बाद के बौद्ध धर्म में, निर्वाण को स्वतंत्रता और आध्यात्मिकता से युक्त आनंद के रूप में समझा जाता है।

इच्छा से छुटकारा पाने के लिए मनुष्य को मोक्ष के अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करना चाहिए।यह निर्वाण के मार्ग पर इन चरणों की परिभाषा है जो बुद्ध की शिक्षाओं में मौलिक है, जिन्हें कहा जाता है मध्य रास्ता, आपको दो चरम सीमाओं से बचने की अनुमति देता है: कामुक सुखों में लिप्त होना और शरीर पर अत्याचार करना। इस शिक्षण को मोक्ष का अष्टांगिक मार्ग कहा जाता है क्योंकि यह आठ अवस्थाओं को इंगित करता है, जिसमें महारत हासिल करके व्यक्ति मन की शुद्धि, शांति और अंतर्ज्ञान प्राप्त कर सकता है।

ये राज्य हैं:

• सही समझ: व्यक्ति को बुद्ध पर विश्वास करना चाहिए कि दुनिया दुःख और पीड़ा से भरी है;
• सही इरादे:आपको दृढ़ता से अपना मार्ग निर्धारित करना चाहिए, अपने जुनून और आकांक्षाओं को सीमित करना चाहिए;
• सही भाषण:आपको अपने शब्दों पर ध्यान देना चाहिए ताकि वे बुराई की ओर न ले जाएं - वाणी सच्ची और परोपकारी होनी चाहिए;
• सही कार्य:व्यक्ति को अनुचित कार्यों से बचना चाहिए, खुद पर संयम रखना चाहिए और अच्छे कर्म करने चाहिए;
• सही जीवनशैली:किसी को जीवित चीजों को नुकसान पहुंचाए बिना एक योग्य जीवन जीना चाहिए;
• सही प्रयास:आपको अपने विचारों की दिशा की निगरानी करनी चाहिए, हर बुराई को दूर भगाना चाहिए और अच्छे की ओर मुड़ना चाहिए;
• सही विचार:यह समझना चाहिए कि बुराई हमारे शरीर से है;
• सही एकाग्रता:व्यक्ति को निरंतर और धैर्यपूर्वक प्रशिक्षण लेना चाहिए, ध्यान केंद्रित करने, चिंतन करने और सत्य की खोज में गहराई तक जाने की क्षमता हासिल करनी चाहिए।

पहले दो चरणों का अर्थ है ज्ञान की प्राप्ति या प्रज्ञा.अगले तीन नैतिक आचरण हैं - सिल दियाऔर अंत में, अंतिम तीन मानसिक अनुशासन हैं या समाधा.

हालाँकि, इन अवस्थाओं को सीढ़ी पर चढ़े कदमों के रूप में नहीं समझा जा सकता है जिसमें व्यक्ति धीरे-धीरे महारत हासिल कर लेता है। यहां सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है. ज्ञान प्राप्त करने के लिए नैतिक व्यवहार आवश्यक है और मानसिक अनुशासन के बिना हम नैतिक व्यवहार विकसित नहीं कर सकते। जो दया से काम करता है वह बुद्धिमान है; जो बुद्धिमानी से काम करता है वह दयालु है। मानसिक अनुशासन के बिना ऐसा व्यवहार असंभव है।

सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि बौद्ध धर्म लाया गया व्यक्तिगत पहलू, जो पहले पूर्वी विश्वदृष्टि में नहीं था: यह दावा कि मुक्ति केवल व्यक्तिगत दृढ़ संकल्प और एक निश्चित दिशा में कार्य करने की इच्छा से ही संभव है। इसके अलावा, बौद्ध धर्म में यह बिल्कुल स्पष्ट रूप से दिखाई देता है करुणा की आवश्यकता का विचारसभी जीवित प्राणियों के लिए - एक विचार जो पूरी तरह से महायान बौद्ध धर्म में सन्निहित है।

बौद्ध धर्म की मुख्य दिशाएँ

प्रारंभिक बौद्ध उस समय कई प्रतिस्पर्धी विधर्मी संप्रदायों में से एक थे, लेकिन समय के साथ उनका प्रभाव बढ़ता गया। बौद्ध धर्म को मुख्य रूप से शहरी आबादी का समर्थन प्राप्त था: शासक, योद्धा, जिन्होंने इसमें ब्राह्मणों के वर्चस्व से छुटकारा पाने का अवसर देखा।

बुद्ध के पहले अनुयायी बरसात के मौसम के दौरान किसी एकांत स्थान पर एकत्र हुए और इस अवधि की प्रतीक्षा करते हुए, एक छोटा समुदाय बनाया। जो लोग समुदाय में शामिल हुए, उन्होंने आमतौर पर सारी संपत्ति त्याग दी। उनको बुलाया गया भिक्षु, जिसका अर्थ है "भिखारी"। उन्होंने अपने सिर मुंडवाए, कपड़े पहने, ज्यादातर पीले कपड़े पहने, और उनके पास केवल आवश्यक वस्तुएं थीं: कपड़ों के तीन टुकड़े (ऊपरी, निचला और कसाक), एक रेजर, एक सुई, एक बेल्ट, पानी छानने के लिए एक छलनी, चयन करना इससे कीड़े (अहिंसा), दंर्तखोदनी, भीख मांगने का प्याला। वे अपना अधिकांश समय घूमने-फिरने, भिक्षा इकट्ठा करने में बिताते थे। वे दोपहर से पहले केवल शाकाहारी भोजन ही खा सकते थे। एक गुफा में, एक परित्यक्त इमारत में, भिक्षु वर्षा ऋतु में रहते थे, पवित्र विषयों पर बात करते थे और आत्म-सुधार का अभ्यास करते थे। मृत भिक्खुओं को आमतौर पर उनके निवास स्थान के पास दफनाया जाता था। इसके बाद, उनके दफन स्थलों पर स्तूप स्मारक (एक कसकर दीवार वाले प्रवेश द्वार के साथ गुंबद के आकार की तहखाना संरचनाएं) बनाए गए थे। इन स्तूपों के चारों ओर विभिन्न संरचनाएँ बनाई गईं। बाद में, इन स्थानों के पास मठों का उदय हुआ। मठवासी जीवन के नियम आकार ले रहे थे। जब बुद्ध जीवित थे, तो उन्होंने सिद्धांत के सभी जटिल मुद्दों को स्वयं समझाया। उनकी मृत्यु के बाद मौखिक परंपरा लंबे समय तक जारी रही।

बुद्ध की मृत्यु के तुरंत बाद, उनके अनुयायियों ने शिक्षाओं को विहित करने के लिए पहली बौद्ध परिषद बुलाई। शहर में हुई इस परिषद का उद्देश्य राजगृह, बुद्ध के संदेश का पाठ विकसित करना था। हालाँकि, इस परिषद में लिए गए निर्णयों से सभी सहमत नहीं थे। 380 ईसा पूर्व में. में दूसरी परिषद बुलाई गई वैशालीउत्पन्न हुई किसी भी असहमति को हल करने के लिए।

सम्राट के शासनकाल में बौद्ध धर्म अपने चरम पर पहुंच गया अशोक(तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व), जिनके प्रयासों की बदौलत बौद्ध धर्म आधिकारिक राज्य विचारधारा बन गया और भारत से बाहर फैल गया। अशोक ने बौद्ध धर्म के लिए बहुत कुछ किया। उन्होंने 84 हजार स्तूप बनवाये। उनके शासनकाल के दौरान, शहर में तीसरी परिषद आयोजित की गई थी पाटलिपुत्र, जिस पर बौद्ध धर्म की पवित्र पुस्तकों के पाठ का संकलन कर अनुमोदन किया गया टिपिटका(या त्रिपिटक), और सीलोन तक, देश के सभी हिस्सों में मिशनरियों को भेजने का निर्णय लिया गया। अशोक ने अपने बेटे को सीलोन भेजा, जहां वह एक प्रेरित बन गया, उसने हजारों लोगों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित किया और कई मठों का निर्माण कराया। यहीं पर बौद्ध चर्च का दक्षिणी सिद्धांत स्थापित है - हिनायान, जिसे भी कहा जाता है थेरवाद(बड़ों की शिक्षा)। हीनयान का अर्थ है "मोक्ष का छोटा वाहन या संकीर्ण मार्ग।"

पिछली शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। उत्तर-पश्चिमी भारत में सीथियन शासकों ने कुषाण साम्राज्य का निर्माण किया, जिसका शासक था कनिष्क, एक कट्टर बौद्ध और बौद्ध धर्म के संरक्षक। कनिष्क ने पहली शताब्दी के अंत में चौथी परिषद बुलाई। विज्ञापन शहर में कश्मीर।परिषद ने बौद्ध धर्म में एक नए आंदोलन के मुख्य प्रावधानों को तैयार और अनुमोदित किया, जिसे कहा जाता है महायान -"महान रथ या मोक्ष का विस्तृत चक्र।" महायान बौद्ध धर्म प्रसिद्ध भारतीय बौद्ध द्वारा विकसित किया गया नागार्जुन, शास्त्रीय शिक्षण में कई बदलाव किये।

बौद्ध धर्म की प्रमुख दिशाओं की विशेषताएँ इस प्रकार हैं (तालिका देखें)।

बौद्ध धर्म की मुख्य दिशाएँ

हिनायान

महायान

मठवासी जीवन को आदर्श माना जाता है; केवल एक साधु ही मोक्ष प्राप्त कर सकता है और पुनर्जन्म से छुटकारा पा सकता है मोक्ष के मार्ग पर व्यक्ति की कोई मदद नहीं कर सकता, सब कुछ उसके व्यक्तिगत प्रयासों पर निर्भर करता है संतों का कोई पंथ नहीं है जो लोगों के लिए मध्यस्थता कर सके स्वर्ग और नर्क की कोई अवधारणा नहीं है. केवल निर्वाण और अवतारों की समाप्ति है कोई अनुष्ठान और जादू नहीं हैं गायब चिह्न और धार्मिक मूर्तियाँ

उनका मानना ​​है कि एक आम आदमी की धर्मपरायणता एक भिक्षु के गुणों के बराबर है और मोक्ष सुनिश्चित करती है बोधिसत्वों की संस्था प्रकट होती है - संत जिन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया है, जो सामान्य लोगों की मदद करते हैं और उन्हें मोक्ष के मार्ग पर ले जाते हैं संतों का एक बड़ा पंथ प्रकट होता है जिनसे आप प्रार्थना कर सकते हैं और उनकी मदद मांग सकते हैं स्वर्ग की अवधारणा, जहां आत्मा अच्छे कर्मों के लिए जाती है, और नरक, जहां वह पापों की सजा के रूप में जाती है, की अवधारणा प्रकट होती है। अनुष्ठानों और जादू-टोने को बहुत महत्व देता है बुद्ध और बोधिसत्व की मूर्तियां दिखाई देती हैं

बौद्ध धर्म का उद्भव और विकास भारत में महत्वपूर्ण रूप से हुआ, लेकिन पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत तक। यह यहां अपना स्थान खो रहा है और इसका स्थान हिंदू धर्म ले रहा है, जो भारत के निवासियों के लिए अधिक परिचित है। ऐसे कई कारण हैं जिनकी वजह से यह नतीजा निकला:

• हिंदू धर्म का विकास, जिसने ब्राह्मणवाद के पारंपरिक मूल्यों को विरासत में मिला और इसे आधुनिक बनाया;
• बौद्ध धर्म की विभिन्न दिशाओं के बीच शत्रुता, जिसके कारण अक्सर खुला संघर्ष होता था;
• बौद्ध धर्म पर निर्णायक प्रहार अरबों द्वारा किया गया, जिन्होंने 7वीं-8वीं शताब्दी में कई भारतीय क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की। और इस्लाम को अपने साथ ले आये।

बौद्ध धर्म, पूर्वी एशिया के कई देशों में फैलकर, एक विश्व धर्म बन गया जिसका प्रभाव आज भी बरकरार है।

पवित्र साहित्य और विश्व की संरचना के बारे में विचार

बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ कई विहित संग्रहों में प्रस्तुत की गई हैं, जिनमें से केंद्रीय स्थान पर पाली सिद्धांत "टिपिटक" या "त्रिपिटका" का कब्जा है, जिसका अर्थ है "तीन टोकरियाँ"। बौद्ध ग्रंथ मूल रूप से ताड़ के पत्तों पर लिखे गए थे, जिन्हें टोकरियों में रखा जाता था। कैनन भाषा में लिखा गया है पाली.उच्चारण में, पाली संस्कृत से उसी प्रकार संबंधित है जैसे इटालियन लैटिन से। कैनन में तीन भाग होते हैं।

1. विनय पिटक, इसमें नैतिक शिक्षण, साथ ही अनुशासन और समारोह के बारे में जानकारी शामिल है; इसमें 227 नियम शामिल हैं जिनके अनुसार भिक्षुओं को रहना चाहिए;
2. सुत्त पिटक, में बुद्ध की शिक्षाएं और लोकप्रिय बौद्ध साहित्य शामिल हैं जिनमें " धम्मपाडु", जिसका अर्थ है "सत्य का मार्ग" (बौद्ध दृष्टांतों का संकलन), और " जातक» - बुद्ध के पिछले जीवन के बारे में कहानियों का संग्रह;
3. अभिधम्म पिटकइसमें बौद्ध धर्म के आध्यात्मिक विचार, दार्शनिक ग्रंथ शामिल हैं जो जीवन की बौद्ध समझ को स्थापित करते हैं।

बौद्ध धर्म के सभी क्षेत्रों की सूचीबद्ध पुस्तकें विशेष रूप से हीनयान के रूप में मान्यता प्राप्त हैं। बौद्ध धर्म की अन्य शाखाओं के अपने पवित्र स्रोत हैं।

महायान अनुयायी इसे अपना पवित्र ग्रंथ मानते हैं “प्रज्ञापरालष्टा सूत्र"(पूर्ण ज्ञान पर शिक्षाएँ)। इसे स्वयं बुद्ध का रहस्योद्घाटन माना जाता है। क्योंकि इसे समझना बेहद कठिन था, बुद्ध के समकालीनों ने इसे मध्य दुनिया में सर्पों के महल में जमा कर दिया, और जब इन शिक्षाओं को लोगों के सामने प्रकट करने का सही समय आया, तो महान बौद्ध विचारक नागार्जुन उन्हें मनुष्यों की दुनिया में वापस ले आए। .

महायान की पवित्र पुस्तकें संस्कृत में लिखी गई हैं। इनमें पौराणिक और दार्शनिक विषय शामिल हैं। इन किताबों के अलग-अलग हिस्से हैं हीरा सूत्र, हृदय सूत्रऔर कमल सूत्र.

महायान पवित्र पुस्तकों की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि सिद्धार्थ गौतम को एकमात्र बुद्ध नहीं माना जाता है: उनके पहले भी अन्य लोग थे और उनके बाद भी अन्य लोग होंगे। इन पुस्तकों में बोधिसत्व (शरीर - प्रबुद्ध, सत्व - सार) के बारे में विकसित सिद्धांत बहुत महत्वपूर्ण है - एक ऐसा प्राणी जो निर्वाण में संक्रमण के लिए तैयार है, लेकिन दूसरों की मदद करने के लिए इस संक्रमण में देरी करता है। सबसे अधिक पूजनीय बोधिसत्व है अवलोकितेश्वर।

बौद्ध धर्म का ब्रह्मांड विज्ञान बहुत रुचिकर है, क्योंकि यह जीवन पर सभी दृष्टिकोणों का आधार है। बौद्ध धर्म के मूल सिद्धांतों के अनुसार, ब्रह्मांड की एक बहुस्तरीय संरचना है। सांसारिक दुनिया के केंद्र में, जो है बेलनाकार डिस्क, एक पहाड़ है मेरु.वह घिरी हुई है सात संकेंद्रित वलय के आकार के समुद्र और समुद्रों को अलग करने वाले पर्वतों के समान संख्या में वृत्त।बाहर अंतिम पर्वत श्रृंखला है समुद्र, जो लोगों की आंखों तक पहुंच योग्य है। वे उस पर लेट जाते हैं विश्व के चार द्वीप.पृथ्वी के आंत्र में हैं नारकीय गुफाएँ.जमीन से ऊपर उठना छह स्वर्ग, जो 100,000 हजार देवताओं का घर है (बौद्ध धर्म के देवताओं में ब्राह्मणवाद के सभी देवताओं के साथ-साथ अन्य लोगों के देवता भी शामिल हैं)। देवताओं के पास है सम्मेलन हॉल, जहां वे चंद्र माह के आठवें दिन इकट्ठा होते हैं, और भी एम्यूज़मेंट पार्क।बुद्ध को मुख्य देवता माना जाता है, लेकिन वे दुनिया के निर्माता नहीं हैं, दुनिया उनके बगल में मौजूद है, वे बुद्ध की तरह ही शाश्वत हैं। देवता अपनी इच्छा से जन्म लेते और मरते हैं।

इन छह आसमानों के ऊपर - ब्रह्मा के 20 आकाश; आकाशीय क्षेत्र जितना ऊँचा होगा, उसमें आध्यात्मिक जीवन उतना ही आसान और अधिक होगा। अंतिम चार में जो कहा जाता है ब्रह्मलोक, अब कोई छवि नहीं है और कोई पुनर्जन्म नहीं है; यहां धन्य लोग पहले से ही निर्वाण का स्वाद ले रहे हैं। बाकी दुनिया को कहा जाता है कमललोक.सब कुछ मिलकर ब्रह्मांड का निर्माण करता है। ऐसे ब्रह्मांडों की संख्या अनंत है।

ब्रह्मांडों की अनंत संख्या को न केवल भौगोलिक अर्थ में, बल्कि ऐतिहासिक अर्थ में भी समझा जाता है। ब्रह्मांड पैदा होते हैं और मर जाते हैं। ब्रह्माण्ड का जीवनकाल कहलाता है कल्प.अंतहीन पीढ़ी और विनाश की इस पृष्ठभूमि में, जीवन का नाटक चलता है।

हालाँकि, बौद्ध धर्म की शिक्षा किसी भी आध्यात्मिक कथन से बचती है; यह न अनंतता की बात करती है, न परिमितता की, न अनंत काल की, न गैर-अनंत काल की, न अस्तित्व की, न गैर-अस्तित्व की। बौद्ध धर्म रूपों, कारणों, छवियों की बात करता है - यह सब अवधारणा से एकजुट है संसार, अवतारों का चक्र। संसार में वे सभी चीजें शामिल हैं जो उत्पन्न होती हैं और गायब हो जाती हैं, यह अतीत की स्थितियों का परिणाम है और धम्म के कानून के अनुसार उत्पन्न होने वाले भविष्य के कार्यों का कारण है। धम्म- यह एक नैतिक कानून है, वह मानदंड जिसके द्वारा छवियां बनाई जाती हैं; संसार वह रूप है जिसमें नियम का एहसास होता है। धम्म कार्य-कारण का भौतिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक नैतिक विश्व व्यवस्था, प्रतिशोध का सिद्धांत है। धम्म और संसार आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, लेकिन उन्हें केवल बौद्ध धर्म की मूल अवधारणा और सामान्य रूप से भारतीय विश्वदृष्टि - कर्म की अवधारणा - के संयोजन के साथ ही समझा जा सकता है। कर्मामतलब विशिष्टकानून का कार्यान्वयन, प्रतिशोध या इनाम विशिष्टमामले.

बौद्ध धर्म में एक महत्वपूर्ण संकल्पना है "अपशान"।इसका आमतौर पर रूसी में अनुवाद "व्यक्तिगत आत्मा" के रूप में किया जाता है। लेकिन बौद्ध धर्म आत्मा को यूरोपीय अर्थ में नहीं जानता। आत्मा का अर्थ है चेतना की अवस्थाओं की समग्रता। चेतना की अनेक अवस्थाएँ कहलाती हैं स्कैंडसया धर्म, लेकिन इन राज्यों के ऐसे वाहक का पता लगाना असंभव है जो अपने आप अस्तित्व में होगा। स्कंधों की समग्रता एक निश्चित क्रिया की ओर ले जाती है, जिससे कर्म बढ़ता है। स्कंद मृत्यु पर विघटित हो जाते हैं, लेकिन कर्म जीवित रहता है और नए अस्तित्व की ओर ले जाता है। कर्म नष्ट नहीं होते और आत्मा का पुनर्जन्म होता है। आत्मा की अमरता के कारण नहीं, बल्कि उसके कर्मों की अविनाशीता के कारण अस्तित्व में है।इस प्रकार कर्म को एक ऐसी सामग्री के रूप में समझा जाता है जिससे सभी जीवित और गतिशील चीजें उत्पन्न होती हैं। साथ ही, कर्म को कुछ व्यक्तिपरक के रूप में समझा जाता है, क्योंकि यह व्यक्तियों द्वारा स्वयं बनाया जाता है। तो संसार रूप है, कर्म का अवतार है; धम्म एक ऐसा नियम है जो कर्म के माध्यम से स्वयं को प्रकट करता है। इसके विपरीत, कर्म संसार से बनता है, जो बाद के संसार को प्रभावित करता है। यहीं पर धम्म प्रकट होता है। स्वयं को कर्म से मुक्त करना और आगे के अवतारों से बचना केवल प्राप्त करने से ही संभव है निर्वाणजिसके बारे में बौद्ध धर्म भी कुछ निश्चित नहीं कहता। यह जीवन नहीं है, मृत्यु भी नहीं है, इच्छा भी नहीं है और चेतना भी नहीं है। निर्वाण को इच्छाहीनता की स्थिति, पूर्ण शांति के रूप में समझा जा सकता है। दुनिया और मानव अस्तित्व की इस समझ से बुद्ध द्वारा खोजे गए चार सत्य प्रवाहित होते हैं।

बौद्ध समुदाय. छुट्टियाँ और अनुष्ठान

बौद्ध धर्म के अनुयायी इन्हें अपनी शिक्षा कहते हैं त्रिरत्नोयया तिराटनोय(ट्रिपल खजाना), बुद्ध, धम्म (शिक्षण) और संघ (समुदाय) का जिक्र करते हुए। प्रारंभ में, बौद्ध समुदाय भिक्षुक भिक्षुओं, भिक्खुओं का एक समूह था। बुद्ध की मृत्यु के बाद समुदाय का कोई मुखिया नहीं था। भिक्षुओं का एकीकरण बुद्ध के वचनों, उनकी शिक्षाओं के आधार पर ही किया जाता है। बौद्ध धर्म में प्राकृतिक पदानुक्रम को छोड़कर - वरिष्ठता के आधार पर पदानुक्रम का कोई केंद्रीकरण नहीं है। पड़ोस में रहने वाले समुदाय एकजुट हो सकते थे, भिक्षुओं ने एक साथ काम किया, लेकिन आदेश पर नहीं। धीरे-धीरे मठों का निर्माण हुआ। मठ के भीतर एकजुट हुए समुदाय को बुलाया गया संघ.कभी-कभी "संघ" शब्द का अर्थ एक क्षेत्र या पूरे देश के बौद्धों से होता था।

सबसे पहले, सभी को संघ में स्वीकार किया गया, फिर कुछ प्रतिबंध लगाए गए, अपराधियों, दासों और माता-पिता की सहमति के बिना नाबालिगों को अब स्वीकार नहीं किया गया। किशोर अक्सर नौसिखिया बन जाते थे; उन्होंने पढ़ना और लिखना सीखा, पवित्र ग्रंथों का अध्ययन किया और उस समय के लिए काफी शिक्षा प्राप्त की। जो कोई भी मठ में रहने के दौरान संघ में प्रवेश करता था, उसे दुनिया से जुड़ी हर चीज़ - परिवार, जाति, संपत्ति - का त्याग करना पड़ता था और पाँच प्रतिज्ञाएँ लेनी पड़ती थीं: हत्या मत करो, चोरी मत करो, झूठ मत बोलो, व्यभिचार मत करो, नशा मत करो; उन्हें अपने बाल भी मुंडवाने पड़े और मठवासी वस्त्र पहनने पड़े। हालाँकि, भिक्षु किसी भी क्षण मठ छोड़ सकता था, इसके लिए उसकी निंदा नहीं की गई थी, और वह समुदाय के साथ मैत्रीपूर्ण शर्तों पर रह सकता था।

जिन भिक्षुओं ने अपना पूरा जीवन धर्म के लिए समर्पित करने का निर्णय लिया, उन्हें दीक्षा समारोह से गुजरना पड़ा। नौसिखिए की कड़ी परीक्षा ली गई, उसकी भावना और इच्छाशक्ति का परीक्षण किया गया। एक भिक्षु के रूप में संघ में स्वीकृति अतिरिक्त कर्तव्यों और प्रतिज्ञाओं के साथ आती है: गाना या नृत्य न करना; आरामदायक बिस्तरों पर न सोएं; अनुचित समय पर भोजन न करें; अधिग्रहण मत करो; ऐसी चीजें न खाएं जिनमें तेज गंध या गहरा रंग हो। इसके अलावा, बड़ी संख्या में छोटे-मोटे निषेध और प्रतिबंध भी थे। महीने में दो बार - अमावस्या और पूर्णिमा पर - भिक्षु आपसी स्वीकारोक्ति के लिए एकत्र होते थे। इन बैठकों में अविवाहितों, महिलाओं और आम लोगों को भाग लेने की अनुमति नहीं थी। पाप की गंभीरता के आधार पर, प्रतिबंध भी लागू किए गए, जिन्हें अक्सर स्वैच्छिक पश्चाताप के रूप में व्यक्त किया जाता है। चार प्रमुख पापों के कारण हमेशा के लिए निर्वासन हो गया: शारीरिक संभोग; हत्या; चोरी करना और झूठा दावा करना कि किसी के पास अलौकिक शक्ति और अर्हत की गरिमा है।

अर्हत -यह बौद्ध धर्म का आदर्श है. यह उन संतों या संतों को दिया गया नाम है जिन्होंने खुद को संसार से मुक्त कर लिया है और मृत्यु के बाद निर्वाण में चले जाएंगे। अर्हत वह है जिसने वह सब कुछ किया है जो उसे करना था: उसने इच्छा, आत्म-संतुष्टि की इच्छा, अज्ञानता और गलत विचारों को नष्ट कर दिया है।

वहाँ महिलाओं के मठ भी थे। इन्हें पुरुषों के मठों की तरह ही व्यवस्थित किया गया था, लेकिन सभी मुख्य समारोह निकटतम मठ के भिक्षुओं द्वारा किए गए थे।

साधु का चोला अत्यंत सादा होता है। उसके पास कपड़ों के तीन टुकड़े थे: एक अंडरगारमेंट, एक बाहरी वस्त्र और एक कसाक, जिसका रंग दक्षिण में पीला और उत्तर में लाल है। वह किसी भी परिस्थिति में पैसे नहीं ले सकता था, उसे भोजन भी नहीं माँगना चाहिए था, और आम लोगों को स्वयं इसे केवल उस भिक्षु को परोसना पड़ता था जो दहलीज पर दिखाई देता था। जिन भिक्षुओं ने दुनिया को त्याग दिया था, वे हर दिन आम लोगों के घरों में प्रवेश करते थे, जिनके लिए एक भिक्षु की उपस्थिति एक जीवित उपदेश और उच्च जीवन का निमंत्रण थी। भिक्षुओं का अपमान करने के लिए, सामान्य जन को उनसे भिक्षा न लेने, भिक्षा का कटोरा पलट देने का दंड दिया जाता था। यदि इस प्रकार अस्वीकृत आम आदमी का समुदाय के साथ मेल-मिलाप हो जाता, तो उसके उपहार फिर से स्वीकार कर लिए जाते। साधु के लिए आम आदमी सदैव निम्न प्रकृति का प्राणी बना रहता है।

भिक्षुओं के पास पंथ की कोई वास्तविक अभिव्यक्ति नहीं थी। उन्होंने देवताओं की सेवा नहीं की; इसके विपरीत, उनका मानना ​​था कि देवताओं को उनकी सेवा करनी चाहिए क्योंकि वे संत थे। भिक्षु दैनिक भिक्षाटन के अतिरिक्त कोई अन्य कार्य नहीं करते थे। उनकी गतिविधियों में आध्यात्मिक अभ्यास, ध्यान, पवित्र पुस्तकों को पढ़ना और उनकी नकल करना, और अनुष्ठान करना या उनमें भाग लेना शामिल था।

बौद्ध संस्कारों में पहले से वर्णित प्रायश्चित बैठकें शामिल हैं, जिनमें केवल भिक्षुओं को अनुमति है। हालाँकि, ऐसे कई अनुष्ठान हैं जिनमें सामान्य लोग भी भाग लेते हैं। बौद्धों ने महीने में चार बार विश्राम दिवस मनाने की प्रथा अपनाई। इस अवकाश का नाम रखा गया उपोसाथ,यहूदियों के लिए शनिवार, ईसाइयों के लिए रविवार जैसा कुछ। इन दिनों, भिक्षुओं ने आम जनता को शिक्षा दी और शास्त्रों की व्याख्या की।

बौद्ध धर्म में, बड़ी संख्या में छुट्टियां और अनुष्ठान होते हैं, जिनका केंद्रीय विषय बुद्ध की छवि है - उनके जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाएं, उनकी शिक्षाएं और उनके द्वारा आयोजित मठवासी समुदाय। प्रत्येक देश में, ये छुट्टियां राष्ट्रीय संस्कृति की विशेषताओं के आधार पर अलग-अलग तरीके से मनाई जाती हैं। सभी बौद्ध छुट्टियां चंद्र कैलेंडर के अनुसार मनाई जाती हैं, और सबसे महत्वपूर्ण छुट्टियां पूर्णिमा के दिन होती हैं, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि पूर्णिमा में किसी व्यक्ति को परिश्रम की आवश्यकता और आशाजनक मुक्ति का संकेत देने की जादुई संपत्ति होती है।

वेसोक

यह अवकाश बुद्ध के जीवन की तीन महत्वपूर्ण घटनाओं को समर्पित है: जन्मदिन, ज्ञान प्राप्ति का दिन और निर्वाण का दिन - और सभी बौद्ध छुट्टियों में सबसे महत्वपूर्ण है। यह भारतीय कैलेंडर के दूसरे महीने की पूर्णिमा के दिन मनाया जाता है, जो मई के अंत में - ग्रेगोरियन कैलेंडर के जून की शुरुआत में पड़ता है।

छुट्टियों के दिनों में, सभी मठों में गंभीर प्रार्थनाएँ आयोजित की जाती हैं और जुलूस और जुलूस आयोजित किए जाते हैं। मंदिरों को फूलों की मालाओं और कागज के लालटेनों से सजाया जाता है - वे उस ज्ञानोदय का प्रतीक हैं जो बुद्ध की शिक्षाओं के साथ दुनिया में आया था। मंदिर के मैदान में, पवित्र पेड़ों और स्तूपों के चारों ओर तेल के दीपक भी रखे जाते हैं। भिक्षु पूरी रात प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं और विश्वासियों को बुद्ध और उनके शिष्यों के जीवन की कहानियाँ सुनाते हैं। आम लोग भी मंदिर में ध्यान करते हैं और रात भर भिक्षुओं के निर्देश सुनते हैं। कृषि कार्य और अन्य गतिविधियों पर प्रतिबंध जो छोटे जीवित प्राणियों को नुकसान पहुंचा सकते हैं, विशेष रूप से सावधानी से देखा जाता है। उत्सव की प्रार्थना सेवा की समाप्ति के बाद, आम लोग मठवासी समुदाय के सदस्यों के लिए भरपूर भोजन की व्यवस्था करते हैं और उन्हें उपहार देते हैं। छुट्टियों का एक विशिष्ट अनुष्ठान बुद्ध की मूर्तियों को मीठे पानी या चाय से धोना और उन पर फूलों की वर्षा करना है।

लामावाद में, यह अवकाश कैलेंडर का सबसे सख्त अनुष्ठान दिवस है, जब आप मांस नहीं खा सकते हैं और हर जगह दीपक जलाए जाते हैं। इस दिन, स्तूपों, मंदिरों और अन्य बौद्ध मंदिरों के चारों ओर जमीन पर फैलकर दक्षिणावर्त दिशा में घूमने की प्रथा है। कई लोग कठोर उपवास रखने और सात दिनों तक मौन रहने का संकल्प लेते हैं।

वासा

वासा(पाली में महीने के नाम से) - बरसात के मौसम में एकांत। बुद्ध और उनके शिष्यों की उपदेशात्मक गतिविधियाँ और संपूर्ण जीवन निरंतर भ्रमण और भ्रमण से जुड़ा था। बरसात के मौसम के दौरान, जो जून के अंत में शुरू होता था और सितंबर की शुरुआत में समाप्त होता था, यात्रा असंभव थी। किंवदंती के अनुसार, यह बरसात के मौसम के दौरान था जब बुद्ध पहली बार अपने शिष्यों के साथ सेवानिवृत्त हुए थे डियर ग्रोव (सारनाथ)।इसलिए, पहले मठवासी समुदायों के समय से ही, बरसात के मौसम के दौरान किसी एकांत स्थान पर रुकने और इस समय को प्रार्थना और ध्यान में बिताने की प्रथा स्थापित की गई थी। जल्द ही यह प्रथा मठवासी जीवन का एक अनिवार्य नियम बन गई और बौद्ध धर्म की सभी शाखाओं द्वारा इसका पालन किया जाने लगा। इस अवधि के दौरान, भिक्षु अपना मठ नहीं छोड़ते हैं और गहन ध्यान अभ्यास और बौद्ध शिक्षाओं को समझने में संलग्न होते हैं। इस अवधि के दौरान, भिक्षुओं और सामान्य जन के बीच सामान्य संचार कम हो जाता है।

दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में, आम लोग अक्सर बरसात के मौसम में मठवासी प्रतिज्ञा लेते हैं और तीन महीने तक भिक्षुओं के समान जीवनशैली अपनाते हैं। इस अवधि के दौरान विवाह वर्जित हैं। एकांत की अवधि के अंत में, भिक्षु एक-दूसरे के सामने अपने पापों को स्वीकार करते हैं और अपने साथी समुदाय के सदस्यों से क्षमा मांगते हैं। अगले महीने में, भिक्षुओं और सामान्य जन के बीच संपर्क और संचार धीरे-धीरे बहाल हो जाएगा।

रोशनी का त्योहार

यह अवकाश मठवासी वापसी के अंत का प्रतीक है और चंद्र कैलेंडर के नौवें महीने (अक्टूबर - ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार) की पूर्णिमा पर मनाया जाता है। छुट्टियाँ एक महीने तक जारी रहती हैं। मंदिरों और मठों में, छुट्टियों को चिह्नित करने के साथ-साथ बरसात के मौसम में इसमें शामिल होने वाले लोगों के समुदाय को छोड़ने के लिए अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं। पूर्णिमा की रात को सब कुछ रोशनी से रोशन किया जाता है, जिसके लिए मोमबत्तियाँ, कागज के लालटेन और बिजली के लैंप का उपयोग किया जाता है। वे कहते हैं कि आग बुद्ध के मार्ग को रोशन करने के लिए जलाई जाती है, जिससे उन्हें अपनी मां को उपदेश देने के बाद स्वर्ग से उतरने के लिए आमंत्रित किया जाता है। कुछ मठों में, बुद्ध की एक मूर्ति को उसके आसन से हटा दिया जाता है और सड़कों पर ले जाया जाता है, जो बुद्ध के पृथ्वी पर अवतरण का प्रतीक है।

इन दिनों, रिश्तेदारों से मिलने, एक-दूसरे के घर जाकर सम्मान देने और छोटे-छोटे उपहार देने का रिवाज है। छुट्टी एक समारोह के साथ समाप्त होती है कथिना(संस्कृत से - वस्त्र), जिसमें यह तथ्य शामिल है कि सामान्य जन समुदाय के सदस्यों को कपड़े देता है। एक वस्त्र को मठ के प्रमुख को पूरी तरह से प्रस्तुत किया जाता है, जो इसे मठ में सबसे गुणी के रूप में पहचाने जाने वाले भिक्षु को देता है। समारोह का नाम कपड़े बनाने के तरीके से आता है। कपड़े के टुकड़ों को एक फ्रेम पर फैलाया गया और फिर एक साथ सिल दिया गया। इस फ्रेम को कथिना कहा जाता था। कथिना शब्द का दूसरा अर्थ "कठिन" है, जो बुद्ध के शिष्य होने की कठिनाई को दर्शाता है।

कैथिन समारोह एकमात्र ऐसा समारोह बन गया है जिसमें आम लोग शामिल होते हैं।

बौद्ध धर्म में कई पवित्र पूजा स्थल हैं। ऐसा माना जाता है कि बुद्ध ने स्वयं निम्नलिखित शहरों को तीर्थस्थल के रूप में नामित किया था: जहां उनका जन्म हुआ था - कपिलवत्ता;जहां उन्होंने सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त किया - गैया;जहां उन्होंने पहली बार उपदेश दिया था - बनारस; जहां उन्होंने निर्वाण में प्रवेश किया - कुसीनगर.

कई लोगों ने विश्व धर्मों में से एक - बौद्ध धर्म के बारे में सुना है। इसकी मूल बातें स्कूलों में भी पढ़ाई जाती हैं, लेकिन इस शिक्षा का सही अर्थ और दर्शन जानने के लिए गहराई में जाना जरूरी है।

दुनिया के सभी बौद्धों के मुख्य नेता और आध्यात्मिक गुरु दलाई लामा कहते हैं कि खुशी के तीन रास्ते हैं: ज्ञान, विनम्रता या सृजन। हर कोई यह चुनने के लिए स्वतंत्र है कि उसके सबसे करीब क्या है। महान लामा ने स्वयं दो मार्गों का सहजीवन चुना: ज्ञान और सृजन। वह इस ग्रह पर सबसे महान राजनयिक हैं, जो लोगों के अधिकारों के लिए लड़ते हैं और पूरी पृथ्वी पर समझ हासिल करने के लिए बातचीत करने का प्रस्ताव रखते हैं।

बौद्ध धर्म का दर्शन

बुद्ध - मूल अनुवाद में इसका अर्थ है "प्रबुद्ध व्यक्ति।" यह धर्म एक साधारण व्यक्ति की सच्ची कहानी पर आधारित है जो आत्मज्ञान प्राप्त करने में सक्षम था। प्रारंभ में, बौद्ध धर्म एक सिद्धांत और दर्शन था, और उसके बाद ही यह एक धर्म बन गया। बौद्ध धर्म लगभग 2500-3000 वर्ष पूर्व प्रकट हुआ।

सिद्धार्थ गौतम एक खुशमिजाज आदमी का नाम था जो आराम से और आलस्य में रहता था, लेकिन जल्द ही उसे महसूस हुआ कि वह कुछ खो रहा है। वह जानता था कि उसके जैसे लोगों को समस्याएँ नहीं होनी चाहिए, लेकिन फिर भी उन्होंने उसे पकड़ लिया। उन्होंने निराशा के कारणों की तलाश शुरू की और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि एक व्यक्ति का पूरा जीवन संघर्ष और पीड़ा है - गहरी, आध्यात्मिक और उच्चतर पीड़ा।

ऋषि-मुनियों के साथ काफी समय बिताने और काफी समय तक अकेले रहने के बाद उन्होंने लोगों को बताना शुरू किया कि उन्होंने सच्चाई सीख ली है। उन्होंने अपना ज्ञान लोगों के साथ साझा किया और लोगों ने इसे स्वीकार किया। इस प्रकार यह विचार एक शिक्षण के रूप में विकसित हुआ, और यह शिक्षण एक सामूहिक धर्म के रूप में विकसित हुआ। अब विश्व में लगभग आधा अरब बौद्ध हैं। यह धर्म सबसे मानवीय माना जाता है।

बौद्ध धर्म के विचार

दलाई लामा का कहना है कि बौद्ध धर्म व्यक्ति को अपने साथ सद्भाव से रहने में मदद करता है। यह किसी के अस्तित्व को समझने का सबसे छोटा रास्ता है, इस तथ्य के बावजूद कि इस दुनिया में हर कोई इस ज्ञान को प्राप्त नहीं कर सकता है। सफलता केवल उन्हीं का इंतजार करती है जो अपनी असफलताओं का कारण जान सकते हैं, साथ ही उनका भी जो ब्रह्मांड की उच्चतम योजना को समझने का प्रयास करते हैं। यह पता लगाने की कोशिश करना कि हम कौन हैं और कहां से आए हैं, लोगों को आगे बढ़ने की ताकत मिलती है। बौद्ध धर्म का दर्शन अन्य धर्मों के दर्शन से मेल नहीं खाता, क्योंकि यह बहुआयामी और बिल्कुल पारदर्शी है।

मुख्य बौद्ध धर्म के विचारपढ़ना:

• संसार दुःख और पीड़ा का सागर है जो सदैव हमारे चारों ओर रहेगा;
• सभी दुखों का कारण प्रत्येक व्यक्ति की स्वार्थी इच्छाएँ हैं;
• आत्मज्ञान प्राप्त करने और दुख से छुटकारा पाने के लिए, हमें सबसे पहले अपने भीतर की इच्छाओं और स्वार्थ से छुटकारा पाना होगा। कई संदेहियों का कहना है कि यह स्थिति मृत्यु के समान है। बौद्ध धर्म में इसे निर्वाण कहा जाता है और यह आनंद, विचार की स्वतंत्रता, मुक्ति का प्रतिनिधित्व करता है;
• आपको अपने विचारों पर नज़र रखने की ज़रूरत है, जो किसी भी परेशानी का मूल कारण हैं, आपके शब्दों पर, जो कार्यों और कर्मों की ओर ले जाते हैं।

हर कोई सरल नियमों का पालन कर सकता है जो खुशी की ओर ले जाते हैं। आधुनिक दुनिया में यह काफी कठिन है, क्योंकि बहुत सारे प्रलोभन हैं जो हमारी इच्छाशक्ति को कमजोर करते हैं। हममें से हर कोई ऐसा कर सकता है, लेकिन हर कोई सौ प्रतिशत प्रयास नहीं करता। कई बौद्ध प्रलोभन के विचारों से छुटकारा पाने के लिए मठों में जाते हैं। यह जीवन के अर्थ को समझने और निर्वाण प्राप्त करने का एक कठिन लेकिन सच्चा मार्ग है।

बौद्ध ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार रहते हैं, जो विचारों और कार्यों की ऊर्जा के बारे में बताते हैं। इसे समझना बहुत आसान है, लेकिन फिर भी इसे लागू करना कठिन है, क्योंकि सूचना जगत में विचारों पर नियंत्रण लगभग असंभव है। जो कुछ बचा है वह है ध्यान की मदद लेना और अपनी इच्छाशक्ति को मजबूत करना। यह बौद्ध धर्म का सार है - इसमें मार्ग खोजना और सत्य को जानना शामिल है। खुश रहें और बटन दबाना न भूलें

11.10.2016 05:33

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एक विश्व धर्म के रूप में बौद्ध धर्म सबसे प्राचीन में से एक है, और यह व्यर्थ नहीं है कि एक राय है कि इसकी नींव को समझे बिना पूर्व की संस्कृति की सभी समृद्धि का अनुभव करना असंभव है। इसके प्रभाव में, चीन, भारत, मंगोलिया और तिब्बत के लोगों की कई ऐतिहासिक घटनाओं और बुनियादी मूल्यों का निर्माण हुआ। आधुनिक दुनिया में, वैश्वीकरण के प्रभाव में, बौद्ध धर्म ने कुछ यूरोपीय लोगों को भी अनुयायी बना लिया है, और यह उस क्षेत्र की सीमाओं से बहुत दूर तक फैल गया है जहां इसकी उत्पत्ति हुई थी।

बौद्ध धर्म का उदय

बौद्ध धर्म के बारे में पहली बार छठी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास पता चला था। संस्कृत से अनुवादित, इसका अर्थ है "प्रबुद्ध व्यक्ति की शिक्षा", जो वास्तव में इसके संगठन को दर्शाता है।

एक दिन, राजा के परिवार में एक लड़के का जन्म हुआ, जो किंवदंती के अनुसार, तुरंत अपने पैरों पर खड़ा हो गया और उसने खुद को सभी देवताओं और लोगों से श्रेष्ठ बताया। यह सिद्धार्थ गौतम ही थे, जिन्होंने बाद में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन किया और विश्व के सबसे बड़े धर्मों में से एक के संस्थापक बने जो आज भी मौजूद है। इस व्यक्ति की जीवनी बौद्ध धर्म के उद्भव का इतिहास है।

गौतम के माता-पिता ने एक बार एक ऋषि को अपने नवजात शिशु को सुखी जीवन का आशीर्वाद देने के लिए आमंत्रित किया। असित (वह साधु का नाम था) ने लड़के के शरीर पर एक महान व्यक्ति के 32 निशान देखे। उन्होंने कहा कि यह बच्चा या तो सबसे बड़ा राजा बनेगा या फिर संत। जब उनके पिता ने यह सुना, तो उन्होंने अपने बेटे को विभिन्न धार्मिक आंदोलनों और लोगों की पीड़ा के बारे में किसी भी जानकारी से बचाने का फैसला किया। हालाँकि, समृद्ध सजावट वाले 3 महलों में रहते हुए, 29 वर्ष की आयु में सिद्धार्थ को लगा कि विलासिता जीवन का लक्ष्य नहीं है। और वह इसे गुप्त रखते हुए, महलों से परे यात्रा पर निकल गया।

महलों की दीवारों के बाहर, उन्होंने 4 दृश्य देखे जिन्होंने उनका जीवन बदल दिया: एक साधु, एक भिखारी, एक लाश और एक बीमार आदमी। इस तरह भविष्य में दुख के बारे में पता चला। इसके बाद, सिद्धार्थ के व्यक्तित्व में कई कायापलट हुए: वह विभिन्न धार्मिक आंदोलनों में पड़ गए, आत्म-ज्ञान का मार्ग खोजा, एकाग्रता और तपस्या सीखी, लेकिन इससे अपेक्षित परिणाम नहीं मिले और जिनके साथ उन्होंने यात्रा की, उन्होंने उन्हें छोड़ दिया। इसके बाद, सिद्धार्थ एक फ़ाइकस पेड़ के नीचे एक उपवन में रुक गए और उन्होंने तब तक यहां से नहीं जाने का फैसला किया जब तक उन्हें सत्य नहीं मिल जाता। 49 दिनों के बाद, उन्होंने सत्य का ज्ञान प्राप्त किया, निर्वाण की स्थिति तक पहुँचे, और मानव पीड़ा का कारण सीखा। तब से, गौतम बुद्ध बन गए, जिसका संस्कृत में अर्थ है "प्रबुद्ध"।

बौद्ध धर्म: दर्शन

यह धर्म बुराई न करने का विचार रखता है, जो इसे सबसे मानवीय में से एक बनाता है। वह अनुयायियों को आत्म-संयम और ध्यान की स्थिति प्राप्त करना सिखाती है, जो अंततः निर्वाण और दुख की समाप्ति की ओर ले जाती है। एक विश्व धर्म के रूप में बौद्ध धर्म दूसरों से इस मायने में भिन्न है कि बुद्ध ने ईश्वरीय सिद्धांत को इस शिक्षण का आधार नहीं माना। उन्होंने एकमात्र रास्ता पेश किया - अपनी आत्मा के चिंतन के माध्यम से। इसका लक्ष्य दुख से बचना है, जो 4 आर्य सत्यों का पालन करके प्राप्त किया जाता है।

एक विश्व धर्म के रूप में बौद्ध धर्म और इसके 4 मुख्य सत्य

• दुख के बारे में सच्चाई. यहां एक कथन है कि हर चीज दुख है, किसी व्यक्ति के अस्तित्व के सभी महत्वपूर्ण क्षण इस भावना के साथ होते हैं: जन्म, बीमारी और मृत्यु। धर्म इस अवधारणा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, व्यावहारिक रूप से पूरे अस्तित्व को इसके साथ जोड़ता है।
• दुख के कारण के बारे में सच्चाई. इसका मतलब यह है कि हर इच्छा दुख का कारण है। दार्शनिक समझ में - जीवन के लिए: यह सीमित है, और यह दुख को जन्म देता है।
• दुख के अंत के बारे में सच्चाई. निर्वाण की स्थिति दुख के अंत का संकेत है। यहां एक व्यक्ति को अपनी प्रेरणाओं, आसक्तियों के विलुप्त होने का अनुभव करना चाहिए और पूर्ण उदासीनता प्राप्त करनी चाहिए। ब्राह्मण ग्रंथों की तरह, बुद्ध ने स्वयं कभी भी इस प्रश्न का उत्तर नहीं दिया कि यह क्या है, जिसमें कहा गया है कि निरपेक्ष के बारे में केवल नकारात्मक शब्दों में ही बात की जा सकती है, क्योंकि इसे शब्दों में बयां नहीं किया जा सकता है और न ही मानसिक रूप से समझा जा सकता है।
• पथ के बारे में सच्चाई. यहां हम बात कर रहे हैं कि किससे निर्वाण प्राप्त होता है। एक बौद्ध को तीन चरणों को पार करना होगा, जिनमें कई चरण होते हैं: ज्ञान, नैतिकता और एकाग्रता का चरण।

इस प्रकार, एक विश्व धर्म के रूप में बौद्ध धर्म दूसरों से काफी अलग है और अपने अनुयायियों को विशिष्ट निर्देशों और कानूनों के बिना केवल सामान्य निर्देशों का पालन करने के लिए आमंत्रित करता है। इसने बौद्ध धर्म में विभिन्न दिशाओं के उद्भव में योगदान दिया, जो हर किसी को अपनी आत्मा के लिए निकटतम मार्ग चुनने की अनुमति देता है।

पूर्ण व्यक्ति किसी भी अवधारणा से मुक्त है, क्योंकि उसने समझ लिया है कि उसका शरीर क्या है, यह कहाँ से आता है और कहाँ गायब हो जाता है। वह भावनाओं का अर्थ समझता था कि वे कैसे उत्पन्न होती हैं और कैसे गायब हो जाती हैं। उन्होंने संखरा (मानसिक संरचनाएं) को समझा, वे कैसे उत्पन्न होती हैं और कैसे गायब हो जाती हैं। उन्होंने चेतना की प्रकृति को समझा, यह कैसे उत्पन्न होती है और कैसे लुप्त हो जाती है।

वस्तुतः इन शब्दों में बौद्ध शिक्षा का संपूर्ण अर्थ समाहित है, कम से कम अपने मूल रूप में। बौद्ध धर्म में पूजा के संस्थापक और मुख्य उद्देश्य राजकुमार गौतम सिद्धार्थ हैं, जो 563 - 483 ईसा पूर्व में रहते थे, जो बताता है कि यह धर्म दुनिया के सबसे पुराने धर्मों में से एक है।

किंवदंती के अनुसार, 35 वर्ष की आयु में गौतम को ज्ञान प्राप्त हुआ, जिसके बाद उन्होंने अपना जीवन और अपने अनुसरण करने वाले कई लोगों का जीवन बदल दिया। कोई भी आसानी से यह तर्क दे सकता है कि यह आज भी हो रहा है। उनके अनुयायियों द्वारा उन्हें "बुद्ध" कहा जाता था (संस्कृत "बुद्ध" से - प्रबुद्ध, जागृत)। उनका उपदेश 40 वर्षों तक चला, सिद्धार्थ की 80 वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई, अपने बारे में एक भी लिखित कार्य छोड़े बिना। उनसे पहले और बाद में अन्य प्रबुद्ध व्यक्तित्व थे - बुद्ध, जिन्होंने सभ्यता के आध्यात्मिक विकास में योगदान दिया। बौद्ध धर्म के कुछ क्षेत्रों के अनुयायी अन्य धर्मों के प्रचारकों - ईसा मसीह, मोहम्मद और अन्य को भी बुद्ध शिक्षक मानते हैं।

बौद्ध धर्म में ईश्वर की अवधारणा

कुछ व्यक्तिगत संप्रदाय बुद्ध को भगवान के रूप में पूजते हैं, लेकिन अन्य बौद्ध उन्हें अपने संस्थापक, गुरु और ज्ञानवर्धक के रूप में देखते हैं। बौद्धों का मानना ​​है कि आत्मज्ञान केवल ब्रह्मांड की अनंत ऊर्जा के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है। इस प्रकार, बौद्ध जगत सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान एक निर्माता ईश्वर को नहीं पहचानता है। प्रत्येक व्यक्ति देवता का अंश है। बौद्धों का कोई स्थायी ईश्वर नहीं है; प्रत्येक प्रबुद्ध व्यक्ति "बुद्ध" की उपाधि प्राप्त कर सकता है। ईश्वर की यह समझ बौद्ध धर्म को अधिकांश पश्चिमी धर्मों से अलग बनाती है।

बौद्ध अभ्यास का सार

बौद्ध मन की उन धुंधली स्थितियों को शुद्ध करने का प्रयास करते हैं जो वास्तविकता को विकृत करती हैं। ये हैं क्रोध, भय, अज्ञान, स्वार्थ, आलस्य, ईर्ष्या, द्वेष, लालच, चिड़चिड़ापन और अन्य। बौद्ध धर्म दया, उदारता, कृतज्ञता, करुणा, कड़ी मेहनत, ज्ञान और अन्य जैसे चेतना के शुद्ध और लाभकारी गुणों को विकसित और विकसित करता है। यह सब आपको धीरे-धीरे सीखने और अपने दिमाग को साफ़ करने की अनुमति देता है, जिससे कल्याण की स्थायी भावना पैदा होती है। मन को मजबूत और उज्ज्वल बनाकर, बौद्ध चिंता और चिड़चिड़ापन को कम करते हैं, जो प्रतिकूलता और अवसाद का कारण बनते हैं। अंततः, बौद्ध धर्म गहनतम अंतर्दृष्टि के लिए एक आवश्यक शर्त है जो मन की अंतिम मुक्ति की ओर ले जाती है।

बौद्ध धर्म एक ऐसा धर्म है जो इतना रहस्यमय नहीं बल्कि दार्शनिक प्रकृति का है। बौद्ध सिद्धांत में मानवीय पीड़ा के बारे में 4 मुख्य "महान सत्य" शामिल हैं:

दुख की प्रकृति पर;
दुख की उत्पत्ति और कारणों के बारे में;
दुख को ख़त्म करने और उसके स्रोतों को ख़त्म करने के बारे में;
दुख दूर करने के उपाय के बारे में.

अंतिम, चौथा सत्य, दुख और दर्द के विनाश के मार्ग की ओर इशारा करता है, जिसे अन्यथा आंतरिक शांति प्राप्त करने का अष्टांगिक मार्ग कहा जाता है। मन की यह स्थिति आपको पारलौकिक ध्यान में डूबने और ज्ञान और आत्मज्ञान प्राप्त करने की अनुमति देती है।

बौद्ध धर्म की नैतिकता और नैतिकता

बौद्ध नैतिकता और नैतिकता गैर-नुकसान और संयम के सिद्धांतों पर बनी है। साथ ही व्यक्ति की नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान की भावना का पोषण और विकास होता है। और ध्यान की मदद से, बौद्ध मन के तंत्र और शारीरिक, आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के बीच कारण-और-प्रभाव संबंधों को सीखते हैं। बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ कई विद्यालयों का आधार बन गई हैं, जो इस तथ्य से एकजुट हैं कि प्रत्येक, बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं की समझ के अपने स्तर पर, मनुष्य के व्यापक विकास के उद्देश्य से है - सार्थक उपयोग शरीर, वाणी और मन का.

लेकिन चूँकि बौद्ध शिक्षा बहुआयामी है और विश्वास पर नहीं, बल्कि अनुभव पर आधारित है, इसलिए केवल इसकी सामग्री का वर्णन करने तक ही सीमित रहना पर्याप्त नहीं है। इस आध्यात्मिक पथ की विशेषताएं अन्य विश्वदृष्टियों और धर्मों की तुलना में ही दिखाई देती हैं। और किसी को मन की ऊर्जा को सख्त नैतिक मानकों से मुक्त करने के बाद ही बुद्ध की शिक्षाओं तक पहुंचना चाहिए।

विश्व में बौद्ध धर्म का विकास

पीड़ा से मुक्ति के आह्वान और ब्रह्मांड की ऊर्जा में विश्वास के कारण 19वीं और 20वीं शताब्दी के पश्चिमी मानसिकतावादी सिद्धांतों का उदय हुआ। पश्चिम में बौद्ध धर्म के पहले अनुयायी मुख्य रूप से एशिया और पूर्व से आए आप्रवासी थे, जो आंतरिक चिंता से पीड़ित थे, और फिर वे सभी संबद्धताओं के अज्ञेयवादियों और नास्तिकों से जुड़ गए।

तिब्बत में बौद्ध धर्म राज्य धर्म था और चीन द्वारा तिब्बत पर कब्ज़ा करने से पहले, देश के प्रमुख बौद्ध दलाई लामा राज्य के प्रमुख भी थे। पिछली शताब्दी के 50 के दशक में चीनी आक्रमण के बाद, 14वें दलाई लामा को अपने अनुयायियों के लिए शिक्षा का प्रकाश लाने के लिए देश छोड़ने और वहां से भारत जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। वह 1989 के नोबेल शांति पुरस्कार के प्राप्तकर्ता हैं। तिब्बत में दलाई लामा की पूजा प्रतिबंधित है और यहां तक ​​कि दलाई लामा की तस्वीर रखने पर भी तिब्बतियों को गंभीर सजा का सामना करना पड़ता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में, बौद्ध धर्म को ज़ेन बौद्ध धर्म के रूप में बड़े पैमाने पर प्रसार मिला, एक आंदोलन जो 12वीं शताब्दी में जापान में उभरा। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि, बौद्ध भिक्षु शाकु सोएन ने शिकागो में विश्व धर्म कांग्रेस (1893) में ज़ेन बौद्ध धर्म की "मन की दिव्यता" के बारे में एक तूफानी भाषण दिया। इस दिन के बाद, ज़ेन और योग पश्चिम में सबसे लोकप्रिय पूर्वी शिक्षाएँ हैं, जहाँ शरीर पर मन का नियंत्रण प्राथमिकता माना जाता है। ज़ेन व्यक्तिगत ध्यान पर जोर देता है और धर्मग्रंथों, प्रार्थनाओं और शिक्षाओं पर अधिकार की कमी रखता है। बौद्ध धर्म की तरह, ज़ेन में ज्ञान को अनुभव के माध्यम से समझा जाता है, और इसका उच्चतम हाइपोस्टैसिस आत्मज्ञान (जागृति) है। यह संभव है कि पश्चिम में ज़ेन बौद्ध धर्म में इतनी रुचि इस शिक्षण की सरलता के कारण पैदा हुई। आख़िरकार, बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति स्वयं बुद्ध बनने में सक्षम है, जिसका अर्थ है कि हर कोई सांसारिक देवता का हिस्सा है। और आपको केवल अपने आप में उत्तर तलाशने की जरूरत है।