आधुनिक विश्व में दर्शन संक्षेप में। आधुनिक विश्व में दर्शन की भूमिका
आधुनिक दुनिया में दर्शन
1. आधुनिक विश्व में दर्शन
1.1 वैज्ञानिक आंदोलन
1.2 मानवशास्त्रीय दिशाएँ
1.3 धार्मिक और दार्शनिक निर्देश
प्रयुक्त स्रोतों की सूची
1. आधुनिक विश्व में दर्शन
1.1 वैज्ञानिक आंदोलन
वैज्ञानिकता (वैज्ञानिकता - लैटिन और अंग्रेजी से, जिसका अर्थ है "ज्ञान", "विज्ञान") 19वीं और 20वीं शताब्दी के अंत में विज्ञान के तेजी से विकास की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। प्रत्यक्षवाद के संस्थापक, ऑगस्टे कॉम्टे (1798-1857) ने घोषणा की कि दर्शन (तत्वमीमांसा) का युग बीत चुका है और विज्ञान को इसकी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह स्वतंत्र रूप से सभी समस्याओं को हल करने में सक्षम है। अपने मुख्य कार्य, "द कोर्स ऑफ पॉजिटिव फिलॉसफी" में, कॉम्टे ने दर्शनशास्त्र के कार्य को विज्ञान के तर्कसंगत वर्गीकरण के आधार पर ठोस वैज्ञानिक ज्ञान को व्यवस्थित करना कहा।
प्रत्यक्षवाद का दूसरा रूप अनुभव-आलोचना था। इसके संस्थापक अर्न्स्ट मच (1838-1916) और रिचर्ड एवेनेरियस (1843-1896) ने दुनिया की अपनी व्याख्या "अनुभव" पर आधारित की, जिसे संवेदनाओं के एक समूह के रूप में समझा गया था, और संवेदनाओं को स्वयं "दुनिया के तत्व" कहा गया था। मैकियंस ने भौतिकवाद और आदर्शवाद के संबंध में "सकारात्मक" दर्शन की तटस्थता पर जोर दिया।
प्रत्यक्षवाद का तीसरा रूप नवसकारात्मकवाद है। इसका मुख्य रूप विश्लेषणात्मक दर्शन है। एल. विट्गेन्स्टाइन, बी. रसेल और "वियना सर्कल" के दार्शनिकों (एम. श्लिक, आर. कार्नैप, ओ. न्यूरथ, आदि) की अवधारणाएँ विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। लुडविग विट्गेन्स्टाइन (1889-1951) का तर्क है कि दर्शन कोई सिद्धांत नहीं है, बल्कि भाषाई दुनिया में एक मानवीय गतिविधि है, जिसमें वाक्यों को स्पष्ट करना शामिल है। ऐसा करने के लिए, यह आवश्यक है: विज्ञान से सभी छद्म समस्याओं और अर्थहीन तर्क को समाप्त करना; गणितीय तर्क के उपकरण का उपयोग करके, सार्थक तर्क के आदर्श मॉडल का निर्माण सुनिश्चित करना। दो सिद्धांत विज्ञान को तर्कसंगत अर्थ देते हैं:
1) सैद्धांतिक ज्ञान को अनुभवजन्य ज्ञान तक कम करना;
2) संवेदी, प्रायोगिक सत्यापन, अनुभवजन्य कथनों का सत्यापन।
द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी दर्शन में कई अवधारणाएं ("पूंजीवाद", "समाजवाद", "बेरोजगारी", आदि) और "हवा से भारी सभी शरीर जमीन पर गिरते हैं", "पदार्थ प्राथमिक है, चेतना गौण है" जैसे कथन सार्थक वैज्ञानिक अवधारणाएँ और कथन हैं, और तार्किक सकारात्मकता में दिए गए कथनों में से केवल पहला ही ऐसा है, और बाकी इस कारण से निरर्थक हैं कि कोई व्यक्तिगत विषय उनकी भावनाओं से उनकी तुलना नहीं कर सकता है। हालाँकि, सैद्धांतिक ज्ञान को अनुभवजन्य ज्ञान तक सीमित करना गलत है, क्योंकि वे गुणात्मक रूप से एक दूसरे से भिन्न हैं। अतः अनुभवजन्य कथनों का सत्यापन भी बेतुका है।
तार्किक सकारात्मकता (विश्लेषणात्मक) का दर्शन, इसके समर्थकों के अनुसार, सच्चे विज्ञान के पुनरुद्धार में मदद करता है, क्योंकि यह हमें विज्ञान की भाषा को एकजुट करने और इस तरह विज्ञान को संश्लेषित करने की अनुमति देता है। विट्गेन्स्टाइन ने अपनी दार्शनिक जांच में दुनिया के "प्रतिबिंब" का एक मॉडल सामने रखा और इसकी पुष्टि की, जहां भाषा को पूर्वनिर्धारित माना जाता था। इस दृष्टिकोण में एक निश्चित तर्कसंगत बिंदु शामिल है: दुनिया के बारे में ज्ञान न केवल इस पर निर्भर करता है कि दुनिया कैसी है, बल्कि इस पर भी निर्भर करता है कि हम वास्तविकता को समझने में कितने पर्याप्त, सही तार्किक-भाषाई साधनों का उपयोग करते हैं। नियोपोसिटिविस्ट विश्लेषण के तीन स्तर बनाते हैं: 1) वास्तविकता की वस्तुएं; 2) भाषाई रूप; 3) उनका अर्थ तार्किक धातुभाषा है। भाषा का शब्दार्थ अध्ययन भाषा की एक सामान्य तस्वीर की ओर ले जाता है और इससे दुनिया की एक अनूठी तस्वीर का निर्माण होता है। एक किनारे के रूप में, "दुनिया से भाषा तक" का मार्ग भी खोजा गया है। व्यवहार, मानवीय गतिविधि, चेतना और अनुभूति जैसे संबंधों के महत्व का एहसास होने लगता है। विश्लेषण और स्पष्टीकरण की एक योजना पेश की गई है: तथ्य - तंत्रिका तंत्र - भाषा - तंत्रिका तंत्र - क्रिया।
नियोपोसिटिविस्टों ने भाषा और दुनिया की विसंगति को पूर्णतः समाप्त कर दिया: विभेदित ज्ञान के व्यक्तिगत परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत करके सब कुछ जाना जा सकता है। लेकिन चेतना और भाषा का उद्देश्य एक साथ दुनिया को समग्र, निरंतर और केवल असतत के रूप में नियंत्रित करना है।
ज्ञान के अनुभवजन्य डेटा की भूमिका की निरपेक्षता से जुड़ी तार्किक सकारात्मकता में उत्पन्न होने वाली कठिनाइयों को दूर करने का प्रयास आलोचनात्मक बुद्धिवाद द्वारा किया गया था। कार्ल पॉपर (1902-1994, मुख्य कार्य: "वैज्ञानिक अनुसंधान का तर्क", "खुला समाज और उसके दुश्मन", "ऐतिहासिकता की गरीबी", "मान्यताओं और खंडन", "उद्देश्य ज्ञान"), उनके प्रतिनिधियों में से एक , सत्यापन के सिद्धांत के स्थान पर खंडन का सिद्धांत प्रस्तावित किया गया। पॉपर के मॉडल के अनुसार, विज्ञान परिकल्पनाओं पर आधारित है, जिसमें से कटौती की विधि का उपयोग करके अनुभवजन्य रूप से गलत परिणाम निकाले जाते हैं। रुडोल्फ कार्नैप (1891-1970, मुख्य कार्य: "भाषा का तार्किक वाक्य-विन्यास", "शब्दार्थ विज्ञान में अध्ययन", "अर्थ और आवश्यकता", "प्रतीकात्मक तर्क का परिचय") ने पुष्टिकरण के सिद्धांत को भी सामने रखा, यानी आधार पर आंशिक सत्यापन मौजूदा संवेदी डेटा का.
XX सदी के 70 के दशक की शुरुआत से। उत्तर-सकारात्मकतावाद (प्रत्यक्षवाद का चौथा रूप) उभर रहा है। इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि हैं आई. लैकाटोस, टी. कुह्न, एस. टॉलमिन, पी. फेयरबेंड, जी. अगाज़ी। यदि तार्किक प्रत्यक्षवाद ने वैज्ञानिक ज्ञान की संरचना, अनुभववाद और सिद्धांत के बीच संबंध, उनके विरोध के अध्ययन पर प्राथमिक ध्यान दिया, विज्ञान के विकास के लिए एक रैखिक दृष्टिकोण (ज्ञान का क्रमिक संचय) का पालन किया, तो विज्ञान को तत्वमीमांसा (गैर-) से अलग किया। विज्ञान), तब उत्तर-सकारात्मकता की मुख्य समस्याएँ वैज्ञानिक ज्ञान की गतिशीलता, इसका सामाजिक-सांस्कृतिक निर्धारण, अनुभवजन्य का अंतर्विरोध था; और ज्ञान के सैद्धांतिक स्तर, इसमें क्रांतियों की मान्यता के साथ विज्ञान का इतिहास, अनुसंधान कार्यक्रमों में दार्शनिक औचित्य का समावेश।
समाजशास्त्र में, वैज्ञानिक और नियोजित रूप से संगठित बड़े पैमाने के उद्योग के बारे में सेंट-साइमन की शिक्षा में वैज्ञानिकता के तत्व दिखाई दिए, जहां लोगों के प्रबंधन को चीजों के प्रबंधन और उत्पादन के प्रबंधन द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा।
"साइबरनेटिक", "कंप्यूटर" वैज्ञानिकता और "तकनीकीवाद" के रूपों ने 50-90 के दशक के औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक और सूचना समाज की अवधारणाओं का आधार बनाया: XX सदी (डब्ल्यू. डब्ल्यू. रोस्टो, डी. बेल, ई. मसुदा, ओ) टॉफ़लर आदि)। सक्षम वैज्ञानिक और तकनीकी विशेषज्ञों की भविष्य की शक्ति के बारे में विचार फैल रहे हैं। डी. रॉबर्टसन का मानना है कि अपने बौद्धिक उत्थान के पथ पर मानवता 5 सूचना क्रांतियों से गुज़री है। वे आविष्कार से जुड़े हैं:
2) लिखना;
3) पुस्तक मुद्रण;
4) संचार के इलेक्ट्रॉनिक साधन;
5) माइक्रोप्रोसेसर साधन और विशेष, मशीन-पठनीय मीडिया जो इस जानकारी को संग्रहीत करते हैं।
सामाजिक प्रगति के मार्क्सवादी सिद्धांत और उत्तर-औद्योगिक समाज के सिद्धांत के बीच संपर्क के कुछ बिंदु हैं।
1. दोनों सिद्धांत भौतिक उत्पादन के रूपों और तरीकों के सुधार को सभ्यता की प्रगति का स्रोत और उसका माप बताते हैं।
2. दोनों अवधारणाएँ मानव जाति के इतिहास में तीन बड़े चरणों को अलग करती हैं। मार्क्स ने पुरातन, विरोधी और साम्यवादी संरचनाओं और उत्तर-औद्योगिकवाद के समर्थकों - कृषि प्रधान, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज के बीच अंतर किया।
3. दोनों सिद्धांत बताते हैं कि एक चरण से दूसरे चरण में परिवर्तन क्रांतिकारी परिवर्तनों द्वारा चिह्नित होते हैं जिनकी एक लंबी प्रक्रिया होती है, जो चरित्र के बजाय मूल रूप से क्रांतिकारी होती है।
4. दोनों सिद्धांतों का सामान्य रुझान मानवतावादी है।
5. दोनों अवधारणाओं में, सामाजिक विकास-क्रांति के तीसरे चरण को उत्तर-आर्थिक के रूप में वर्णित किया गया है। तथ्य यह है कि मूल्यों में से, लोगों की आत्म-विकास और आत्म-अभिव्यक्ति की इच्छा मुख्य है; प्रबंधकों और कर्मचारियों दोनों की व्यापक भागीदारी के आधार पर एक प्रबंधन प्रणाली उभरती है। विकसित देशों में, "ऐसे समाज उभर रहे हैं जिनमें एक व्यक्ति, औद्योगिक सभ्यता की तरह, उत्पादन के साधनों के स्वामित्व पर निर्भर नहीं करता है, क्योंकि मुख्य चीज ... ज्ञान बन जाती है, एक व्यक्ति से अविभाज्य, और इसके विकास और अनुप्रयोग की स्थितियाँ अधिक से अधिक सुलभ होती जा रही हैं..."
20वीं सदी के उत्तरार्ध में, तकनीकी नियतिवाद की पद्धति पर निर्मित क्लासिक टेक्नोक्रेसी। सार्वजनिक चेतना की हरियाली और वैश्वीकरण के प्रभाव में, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के विरोधाभासी परिणामों की समझ, इसने मानवतावादी मूल्यों को विकसित और अवशोषित किया। विज्ञान और प्रौद्योगिकी की भूमिका के अतिशयोक्ति की प्रतिक्रिया के रूप में, विशेष रूप से अव्यवस्थित अनुप्रयोग के कारण उनके नकारात्मक परिणामों के लिए, तकनीक-विरोधी, वैज्ञानिक-विरोधी कार्य शुरू हुए, जो एक "मशीनीकृत" भविष्य की छवियां देते हैं, जिसे एक अधिनायकवादी राज्य के रूप में पहचाना जाता है। स्वतंत्रता और व्यक्तित्व का दमन किया जाता है।
प्रत्यक्षवाद के विभिन्न रूपों के अस्तित्व के लिए आधार हैं, क्योंकि दर्शन में स्वयं विरोधाभास हैं, जीवन और अभ्यास के साथ इसके संबंधों को लागू करने में कठिनाइयाँ हैं; दर्शन अर्ध-रहस्यमय अवधारणाओं (पूर्ण आत्मा, शुद्ध कारण, आदि) से भरा हुआ है; मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में सटीक और विशिष्ट ज्ञान, प्रभावी कार्यों और अच्छी तरह से स्थापित सिफारिशों की भूमिका बढ़ रही है; दर्शनशास्त्र सोच की संस्कृति के मानकों से प्रभावित है जो प्राकृतिक विज्ञान, गणित और गणितीय तर्क में विकसित हुए हैं। जहां तक विज्ञान में "तटस्थता" के दावों का सवाल है, ऐसी दुनिया में जहां मानवीय क्रियाएं "पूर्वाग्रह" और व्यक्तिपरकता (निष्पक्षता के साथ) से मुक्त हितों से व्याप्त हैं, वहां विज्ञान नहीं हो सकता है। साथ ही, तटस्थता में, कुछ हद तक, विविधता में अखंडता (संश्लेषण) की इच्छा देखी जा सकती है (भौतिकवाद और आदर्शवाद के विभिन्न स्कूलों, ग्रंथों, संस्कृतियों, मूल्यों आदि के संपर्क बिंदुओं के माध्यम से), जो दार्शनिक समस्याओं के बहुआयामी समाधान की संभावना प्रदान करता है।
"सकारात्मकीकरण" के परिणाम अस्पष्ट हैं।
इसका सकारात्मक प्रभाव इस तथ्य में परिलक्षित होता है कि दर्शन सटीक ज्ञान के विकास की सामान्य प्रक्रियाओं से जुड़ा है, यह विज्ञान के तर्क और कार्यप्रणाली के विकास को प्रभावित करता है, विचार का "अनुशासन" मजबूत होता है, और प्राकृतिक विज्ञान, गणित की दार्शनिक समस्याएं , और तकनीकी विज्ञान अधिक विशिष्ट रूप से विकसित किए गए हैं। प्रत्यक्षवादी दार्शनिकों की उपलब्धियों में सीमाओं और ज्ञान की औपचारिकता के संभावित प्रकारों के अध्ययन के परिणाम, लाक्षणिकता का निर्माण - संकेत प्रणालियों का विज्ञान शामिल हैं। लाक्षणिकता के क्षेत्र में अनुसंधान के परिणामों ने आधुनिक कृत्रिम साइबरनेटिक भाषाओं का आधार बनाया। इसका न केवल विशिष्ट वैज्ञानिक, बल्कि दार्शनिक महत्व भी है, क्योंकि सामान्य और कृत्रिम (वैज्ञानिक) भाषाओं और संबंधित प्रकार के ज्ञान के बीच अंतर और संबंध प्रकट होते हैं। सभ्यतागत विकास की अवधारणा को विकसित करने में समाजशास्त्रीय वैज्ञानिकता के कुछ विचारों का उपयोग किया गया था।
साथ ही, दर्शन के क्षेत्र का संकुचन, मानव गतिविधि के विश्लेषण से अपमान या बहिष्कार होता है, और अनुभवजन्य और सैद्धांतिक ज्ञान के बीच एक निश्चित अंतर पैदा होता है।
1.2 मानवशास्त्रीय दिशाएँ
मनुष्य की समस्या ने सदैव दर्शनशास्त्र पर कब्जा किया है। लेकिन "अस्तित्व के दर्शन" को संबोधित मानवशास्त्रीय विषयों की ओर सबसे निर्णायक मोड़ सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855), निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बर्डेव (1874-1948) और लेव इसाकोविच शेस्तोव (1866-1938) द्वारा किया गया था। कीर्केगार्ड ने मनुष्य के प्रश्न को अतीत के दर्शन से अलग करने का मुख्य बिंदु बनाया। बर्डेव का मानना था कि व्यक्तित्व की समस्या को एक नए ईसाई धर्म द्वारा हल किया जा सकता है, जिसका दार्शनिक आधार व्यक्तित्ववाद है। आधुनिकता में, बर्डेव ने यूरोपीय संस्कृति के धुंधलके की शुरुआत पाई। उन्होंने सामाजिक क्रांति का नहीं, बल्कि "व्यक्तिवादी क्रांति" का आह्वान किया। शेस्तोव ने पश्चिमी समाज के संकट और उसमें मनुष्य की दुखद स्थिति को समझने की कोशिश की। दार्शनिक ने मानव अस्तित्व के रहस्य को जानने में मन की असमर्थता के विचार का अनुसरण किया। केवल विश्वास ही आपको जीवन की बेतुकी स्थिति से बचा सकता है। मानव अनुसंधान को आधार के रूप में रखते हुए (अमूर्त सार्वभौमिक के "तानाशाही" के विपरीत), मानवशास्त्रीय प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों ने अपनी पद्धति में 17वीं-18वीं शताब्दी के शास्त्रीय तर्कवाद का विरोध किया। और 19वीं-20वीं सदी का वैज्ञानिकता।
अक्सर मानवविज्ञान ने मनुष्य को समझने के गैर-तर्कसंगत रूपों के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया है। अतार्किकता की उत्पत्ति (लैटिन से जिसका अर्थ है अनुचित) आर्थर शोपेनहावर (1788-1860) तक जाती है, जिन्होंने अपने प्रमुख कार्य, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन में, तर्क पर इच्छा की प्रधानता की वकालत की थी। आर्थर शोपेनहावर, फ्रेडरिक नीत्शे (1844-1900, मुख्य कार्य: "दस स्पेक जरथुस्त्र", "बियॉन्ड गुड एंड एविल") और उनके अनुयायियों ने दिखाया कि दुनिया बिल्कुल भी तर्कसंगत एकीकृत प्रणाली नहीं है, और विज्ञान की प्रगति के कारण मानवता के लिए दुखद घटनाओं के परिणाम। एक व्यापक विश्वदृष्टिकोण बनाने का प्रयास विफलता के लिए अभिशप्त है, यदि केवल इसलिए कि असंगत प्रक्रियाएं हो रही हैं - "भीड़ के आदमी" का गठन और मानव अस्तित्व का चरम वैयक्तिकरण।
संभवतः, भविष्य में मानवता दुनिया और मनुष्य के बारे में तर्कहीन विचारों से मुक्त नहीं होगी, क्योंकि प्रकृति अटूट है, और विज्ञान और अभ्यास हमेशा सीमित हैं। इसलिए, दुनिया और मनुष्य के रहस्य हमेशा इतिहास के "साथी" रहेंगे। रहस्यों में से एक है जीवन, जिसके प्रतिबिंबन में ज्ञान के सहज रूप महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। हेनरी बर्गसन (1859-1941, कृतियाँ: "मैटर एंड मेमोरी", "क्रिएटिव इवोल्यूशन", आदि) ने जीवन की पहचान अखंडता, निरंतरता, आवेग, प्रवाह, ब्रह्मांडीय शक्ति, अपरिवर्तनीय गठन के साथ की, जहां प्रकृति में अद्वितीय उत्पन्न और संरक्षित होता है। पदार्थ, "प्रतिरोध" प्रदान करते हुए, जीवन के प्रति समर्पित हो जाता है, जिसके कारण दुनिया और प्रकृति का विकास "रचनात्मक विकास" बन जाता है। परिणामस्वरूप, दुनिया एक प्रतीत होती है, निरंतर और अपरिवर्तनीय रूप से विकसित हो रही है, सहज और "रचनात्मक रूप से" नए रूपों को जन्म दे रही है। बर्गसन की "रचनात्मक विकास" की अवधारणा में व्यक्ति की सक्रिय सामाजिक स्थिति के लिए विश्वदृष्टिकोण का औचित्य और मनुष्य की बहुआयामीता के अध्ययन का आह्वान शामिल है। एकल विश्व का विचार भी प्रासंगिक है।
अतार्किकता के साथ संयोजन में मानवशास्त्रवाद दर्शन में मनोविश्लेषणात्मक दिशा में प्रकट हुआ। फ्रैंकफर्ट दार्शनिक और समाजशास्त्रीय स्कूल (जी. मार्क्यूज़, टी. एडोर्नो, जे. हेबरमास, आदि), मार्क्स की मनुष्य की अवधारणा को बेहतर बनाने की कोशिश कर रहे हैं, मार्क्सवाद को व्यक्ति के मनोविज्ञान के विश्लेषण की ओर निर्देशित करना आवश्यक मानते हैं। मनोविश्लेषण में मुख्य बात अचेतन का अध्ययन और दार्शनिक व्याख्या थी।
सिगमंड फ्रायड (1856-1939) का दावा है कि मस्तिष्क की गतिविधि से जुड़े हमारे शरीर के कई कार्य अनजाने में (सपने में, कृत्रिम निद्रावस्था में, जीभ का फिसलना, जीभ का फिसलना, आदि) होते हैं। यह "निचला" अचेतन है। "उच्च" अचेतन रचनात्मकता की प्रक्रिया है, जहां अंतर्ज्ञान और कल्पना चेतना से छिपी होती है। मानव आध्यात्मिक अनुभव में, फ्रायड ने तीन स्तरों की पहचान की: अचेतन प्रेरणा की गहरी परत ("यह"); सामाजिक क्षेत्र, चेतन और बाहरी दुनिया ("मैं") के बीच मध्यस्थ; मानव चेतना के भीतर सामाजिकता (हठधर्मिता, परंपराएं, आदर्श, विवेक, विभिन्न मूल्य विचार जो संस्कृति में हावी हैं), समाज के दृष्टिकोण ("फ़िल्टर") ("सुपर-अहंकार") को मूर्त रूप देते हैं। अचेतन में वृत्ति शामिल होती है: यौन (कामेच्छा), आक्रामकता, जीवन और मृत्यु। वृत्ति मानव गतिविधि की प्रकृति और उसकी आवश्यकताओं की संतुष्टि को निर्धारित करती है। फ्रायड ने मानव स्वतंत्रता को सामाजिक परिवर्तनों से नहीं जोड़ा, बल्कि "सुपर-ईगो" और "आईडी" के बीच संतुलन खोजने की कोशिश की और इस तरह "आई" को इस तथ्य के आधार पर स्वतंत्र रूप से और समझदारी से खुद का निर्माण करने में सक्षम बनाया कि किसी भी समाज में एक यदि किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत अचेतन को सचेत कर दिया जाए तो उसे स्वतंत्र रूप से अपना भाग्य निर्धारित करने वाला व्यक्ति बनाया जा सकता है।
कार्ल गुस्ताव जंग (1875-1961) ने मनुष्य को कामुक प्राणी मानने की फ्रायडियन समझ का विरोध किया और मानस के ऐसे स्तरों को "सामूहिक" और "व्यक्तिगत", अचेतन के रूप में पहचाना।
बेशक, तर्कसंगत को किनारे रखकर तर्कहीन को मानस के प्रमुख सिद्धांत में बदलना अनुचित है। साथ ही, इस स्थिति में एक सकारात्मक पहलू भी शामिल है, क्योंकि कई मानवीय क्रियाएं गहरी, अवचेतन प्रेरणा (विशेषकर धर्म, कला और दर्शन के क्षेत्र में) पर निर्भर करती हैं। मनुष्य के प्राकृतिक सिद्धांत और उसके आवेगों (प्रवृत्ति) और संस्कृति के साथ उसके आदर्शों और मानदंडों के बीच एक विरोधाभास है जो अचेतन सिद्धांत का विरोध करता है।
एरिच फ्रॉम (1900-1980, रचनाएँ: "स्वतंत्रता से पलायन", "मनुष्य जैसा वह है", "आशा की क्रांति। मानवतावादी प्रौद्योगिकी पर", आदि) फ्रायडियन जीवविज्ञान, अचेतन के यौनीकरण, के विचार के आलोचक थे। मनुष्य और संस्कृति के बीच विरोध. फ्रायड के अनुसार दमित यौन इच्छाओं के स्थान पर फ्रोम ने सामाजिक कारणों से उत्पन्न संघर्षों के अनुभव को रखा। फ्रॉम उपभोक्ता समाज में किसी व्यक्ति के अलगाव, अमानवीयकरण और व्यक्तित्वहीनीकरण को उन संघर्षों का मुख्य कारण मानते हैं जो आधुनिक दुनिया में मानव अस्तित्व की नींव पर आधारित हैं। इन नकारात्मक घटनाओं को खत्म करने के लिए, सामाजिक परिस्थितियों को बदलना, यानी अधिक मानवीय समाज का निर्माण करना, साथ ही व्यक्ति की प्रेम, विश्वास और तर्क की आंतरिक क्षमताओं को मुक्त करना आवश्यक है। फ्रॉम के अनुसार, मानव अस्तित्व में निहित "द्वैत" का मनुष्य और मानवता पर उल्लेखनीय प्रभाव पड़ता है। "अस्तित्वगत द्वंद्व" इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि मनुष्य, प्रकृति के एक हिस्से के रूप में, एक मजबूत और कमजोर प्राणी दोनों है। एक जानवर की तरह, मजबूत प्रवृत्ति के बिना, एक व्यक्ति स्वतंत्र निर्णय लेने की क्षमता विकसित करता है। लेकिन विकल्पों का सामना करने से चिंता और अनिश्चितता की स्थिति पैदा होती है। किसी व्यक्ति की समय की सीमा के बारे में जागरूकता जीवन और मृत्यु के बीच द्वंद्व को जन्म देती है। व्यक्ति के मानस और समाज की सामाजिक संरचना के बीच संबंध के निर्माण में भय एक विशेष भूमिका निभाता है। डर व्यक्ति की अचेतन आकांक्षाओं में धकेल देता है जो समाज में प्रचलित मानदंडों के साथ असंगत हैं। इसलिए, जैविक आवेगों की फ्रायडियन अतार्किकता के स्थान पर, फ्रॉम अनिवार्य रूप से सामाजिक अतार्किकता को सामने रखता है। फ्रॉम के अनुसार, मुख्य बात हमारी चेतना के भ्रम को उजागर करना, सत्य को खोजना और इसे किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया और व्यवहार को बदलने के लिए एक उपकरण बनाना है ताकि उसकी रचनात्मक शक्तियों को मुक्त किया जा सके और व्यक्ति को संचार में खुला बनाया जा सके।
लेनिन के परावर्तन के सिद्धांत में कहा गया है कि "पदार्थ की नींव में" परावर्तन का गुण निहित है। यहां से सूचना प्रक्रियाओं की सार्वभौमिकता का विचार आता है, जो प्रभावों पर प्रतिक्रिया करने की सभी चीजों की क्षमता, प्रभाव और प्रतिक्रिया के बीच प्रतिक्रिया की विशेषता है। यह दृष्टिकोण मनुष्य को समझने में अतार्किकता पर काबू पाता है।
वर्तमान में, लोगों के बीच समझ की समस्या और मानव सभ्यता के विकास के भविष्य के पथ के बारे में जागरूकता की वैश्विक प्रकृति अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से उभर रही है। इस संबंध में, हेर्मेनेयुटिक्स तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभाना शुरू कर देता है। प्राचीन काल में, हेर्मेनेयुटिक्स स्पष्टीकरण, अनुवाद और व्याख्या की कला थी। मध्य युग में, हेर्मेनेयुटिक्स का मुख्य कार्य बाइबिल ग्रंथों की व्याख्या के लिए तरीके विकसित करना था। आधुनिक हेर्मेनेयुटिक्स को ऑन्टोलॉजिकल (हेइडेगर, गैडामर), मेथोडोलॉजिकल (बेट्टी) और एपिस्टेमोलॉजिकल (रिकोयूर) में विभाजित किया गया है।
दार्शनिक व्याख्याशास्त्र का मूल व्याख्या और समझ का एक सामान्य सिद्धांत है। इसके निर्माण में एक महान योगदान एफ. श्लेइरमाकर (वह किसी और के व्यक्तित्व को समझने की समस्या में रुचि रखते थे) और वी. डिल्थी (उन्होंने ऐतिहासिक व्याख्या की पद्धति पर विशेष ध्यान दिया) द्वारा दिया गया था।
हेर्मेनेयुटिक्स में हैं: एक वस्तु के रूप में पाठ या भाषण, इस पाठ का लेखक (पहला विषय) और दुभाषिया (दूसरा विषय)। इस स्थिति में दूसरा विषय अर्थ के स्रोत के रूप में सामने आता है। आधुनिक व्याख्याशास्त्र में मुख्य प्रश्न यह है कि विषय की चेतना में पहले क्या आता है, पाठ या अर्थ (अर्थ)।
"समझना" और "समझाना" दृष्टिकोण सामाजिक विज्ञान की पद्धति के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं, जहां पाठ, व्यक्तित्व, मूल्यों आदि के बीच निरंतर संवाद होता है। समझने की समस्या विभिन्न गतिविधियों के परिणामों को समझने के संदर्भ में प्रासंगिक है विभिन्न युगों, संस्कृतियों, सामाजिक व्यवस्थाओं के लोग, प्रकृति और मनुष्य के बीच की खाई को पाटते हैं।
पश्चिम के सामाजिक और मानवीय ज्ञान में संरचनावाद की एक महत्वपूर्ण भूमिका है, जो अपने विकास में कई चरणों से गुज़रा है। पहली अवधि (XX सदी के 30-50 के दशक) को संरचनात्मक पद्धति के गठन की विशेषता है, जिसका विकास भाषाविज्ञान (संस्थापक एफ. डी सॉसर) में शुरू हुआ। दूसरे चरण (50-60 के दशक) में, संरचनात्मक भाषाविज्ञान के विचारों का विस्तार सामाजिक और मानवीय ज्ञान के अन्य क्षेत्रों तक हुआ। यह के. लेवी-स्ट्रॉस, एम. फौकॉल्ट, जे. लैकन, आर. बार्थेस, एल. अल्थुसर और अन्य द्वारा किया गया था। संरचनावादियों के अनुसार, प्रकृति के विज्ञान और मनुष्य के विज्ञान के बीच कोई अंतर नहीं है, इसलिए विधि अनुभूति एक समान होनी चाहिए। सामाजिक और मानवीय ज्ञान को केवल तभी वैज्ञानिक माना जा सकता है, जब प्राकृतिक ज्ञान की तरह, यह एक औपचारिक रूप, तार्किक-गणितीय प्रकार के सैद्धांतिक मॉडल का रूप प्राप्त कर लेता है। तब वे सख्त और साक्ष्य-आधारित होंगे। इस दृष्टिकोण ने अनुभवजन्य स्तर से सैद्धांतिक स्तर तक मानविकी के आंदोलन को चिह्नित किया, और सामाजिक और मानवीय मुद्दों के विश्लेषण में इलेक्ट्रॉनिक कंप्यूटिंग प्रौद्योगिकी का उपयोग करने की संभावना को खोल दिया।
संरचनावाद के अनुसार, प्रत्येक मामले में दुनिया के साथ मानव चेतना का संबंध संकेत प्रणालियों के कामकाज के तंत्र द्वारा मध्यस्थ होता है, इसलिए एक व्यक्ति के पास अपने "मैं" की स्वतंत्र और स्वतंत्र गतिविधि नहीं होती है। यह स्थिति शास्त्रीय यूरोपीय तर्कवाद के विरुद्ध निर्देशित है, जिसके तर्क और मनुष्य को इसके वाहक के रूप में ऊंचा करने के विचार हैं। इस प्रकार, संरचनावाद ने मनुष्य की केंद्रीयता - विषय और उसकी स्वतंत्रता के मानवतावादी विचार का विरोध किया। उसी समय, एक व्यक्ति को एक निष्क्रिय वस्तु के रूप में माना जाता था, जो समाजशास्त्रीय और आर्थिक समस्याओं में घुल जाता था और संक्षेप में, नियमों के एक अचेतन निष्पादक में बदल जाता था जिसके द्वारा विभिन्न सामाजिक संरचनाएँ कार्य करती थीं। XX सदी के 70-80 के दशक में संरचनावाद की कमजोरियों की आलोचना कैसे करें और उन्हें कैसे दूर करें। उत्तरसंरचनावाद फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रकट हुआ। वह संरचना के ढांचे से परे, उन क्षेत्रों को देखने का प्रयास करता है जिन्हें औपचारिक रूप नहीं दिया जा सकता है और परम अघुलनशील वास्तविकता के रूप में इच्छा करने के लिए बहु-क्रम "संरचनाहीनता" (मामला, प्रभाव, भौतिकता, स्वतंत्रता, शक्ति) को कम करता है। यह वह है जो संरचना में सभी गैर-संरचनात्मक को निर्धारित करती है। उत्तरसंरचनावाद में विषय एक "अव्यवस्था का सेवक" है, जो सिस्टम से परे तत्वों का प्रतिनिधि है; वह प्रतीकों की दुनिया से वास्तविकता तक, यानी "इच्छाओं के अस्तित्व" के स्तर तक हर तरह से प्रयास करता है। उत्तर संरचनावाद के कुछ विचार उत्तर आधुनिकतावाद में उभरे।
20 वीं सदी में समाज की ऊर्जा और तकनीकी क्षमताएं अक्सर मानव सांस्कृतिक विकास से आगे निकल जाती हैं। यह मानवता के लिए नई चुनौतियाँ सामने लाता है। क्लब ऑफ रोम के संस्थापक ए. पेसेई और उनके अनुयायियों के अनुसार, ये हैं: सांस्कृतिक विरासत का संरक्षण; एक वैश्विक सुपरस्टेट समुदाय का निर्माण; प्राकृतिक आवासों का संरक्षण; उत्पादन क्षमता में वृद्धि; प्राकृतिक संसाधनों का उचित उपयोग; किसी व्यक्ति की आंतरिक (बौद्धिक और संवेदी) और शारीरिक क्षमताओं का विकास।
20वीं सदी की सबसे महत्वपूर्ण मानवशास्त्रीय दिशा। अस्तित्ववाद है. इसके मुख्य प्रतिनिधि जर्मनी में मार्टिन हेइडेगर (1889-1976) और कार्ल जैस्पर्स (1883-1969), फ्रांस में गेब्रियल ओपोर मार्सेल (1889-1973), जीन पॉल सात्रे (1905-1980) और अल्बर्ट कैमस (1913-1960) हैं। अस्तित्ववादी दर्शन की केंद्रीय समस्या और मुख्य गुण मनुष्य के लिए, स्वतंत्रता की समस्या के प्रति उसकी अपील है।
अस्तित्ववाद सामाजिक असुविधा की अवधि के दौरान उत्पन्न हुआ और फैल गया - प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, फासीवाद की स्थापना के साथ, जब राज्य की शुरुआत के दौरान मानवता, स्वतंत्रता, सम्मान और व्यक्ति की अखंडता के अस्तित्व के लिए खतरा पैदा हुआ- शीत युद्ध के दौरान पूर्व और पश्चिम में नौकरशाही मशीन। आजकल, वैश्विक समस्याओं का बढ़ना अस्तित्ववाद के विचारों को पुनर्जीवित करता है। अस्तित्ववादी दर्शन का सामाजिक स्रोत समाज के सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन की प्रक्रियाएं हैं, जो मानव अलगाव के विभिन्न रूपों को बढ़ाती हैं।
अस्तित्ववाद की ज्ञानमीमांसीय जड़ें मानव अस्तित्व की समस्या में निहित हैं। अस्तित्ववादियों ने इस प्रश्न पर ध्यान केंद्रित किया कि "क्या बेहूदगी के युग में एक व्यक्ति बनना संभव है, और यदि हां, तो कैसे?" मनुष्य के निर्माण के प्रश्न का समाधान "अस्तित्व", "अस्तित्व", "अस्तित्व", "कुछ नहीं", "सार" और "सीमा रेखा स्थिति" की अवधारणाओं के माध्यम से प्रकट होता है।
श्रेणी "अस्तित्व" किसी व्यक्ति की "यहाँ" और "अब" की उपस्थिति को स्वयं के साथ आंतरिक सहसंबंध के माध्यम से मानती है - इसके सामान्य सार के विपरीत - प्राकृतिक (प्रकृतिवाद में), सामाजिक (मार्क्सवाद में) या उद्देश्य-आध्यात्मिक (हेगेल की भावना में)।
श्रेणी "अस्तित्व" डेनिश दार्शनिक सोरेन कीर्केगार्ड द्वारा पेश की गई थी और यह गहरे आधार, प्रधानता, अस्तित्व का सार, मौलिकता, विशिष्टता, मनुष्य की विशिष्टता और उसके भाग्य को दर्शाता है। अस्तित्व एक व्यक्ति में निहित संभावनाओं को इंगित करता है: स्वयं बनना, अपनी पसंद बनाना। ऐसे अस्तित्व को तर्कसंगत ज्ञान के लिए दुर्गम माना जाता है और केवल प्रत्यक्ष अनुभव के लिए ही दिया जाता है। भावनात्मक रूप से अनुभवों से भरी हुई चेतना की मुख्य अवस्थाएँ देखभाल, अपराधबोध, परित्याग, जिम्मेदारी, मृत्यु का भय हैं। इनके माध्यम से व्यक्ति वास्तविकता में आता है और अपनी आध्यात्मिकता का परिचय देता है।
मूल मानव अस्तित्व के अलावा, अस्तित्ववादियों ने दुनिया में होने की अवधारणा और विषय को पेश किया। हेइडेगर (मुख्य कार्य: "बीइंग एंड टाइम", "तत्वमीमांसा का परिचय") के अनुसार, यह दुनिया के अस्तित्व से जुड़ा हुआ है, "चमकता है", "करने" के माध्यम से, और "करना" "देखभाल" के माध्यम से प्रकट होता है ( दुनिया के लिए चिंता) ये विचार अब प्रासंगिक हैं, जब ग्रह, प्रकृति और सभ्यता के अस्तित्व को संरक्षित करने के लिए मानवता की चिंता को मानव जीवन की विनाशकारी प्रवृत्तियों का विरोध करना होगा जो नियंत्रण से बच गई हैं।
अस्तित्ववादी मानते हैं कि दुनिया मनुष्य से बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। लेकिन दुनिया एक व्यक्ति के लिए तभी तक मौजूद है जब तक वह अपने अस्तित्व से आगे बढ़ते हुए दुनिया को अर्थ और अर्थ देता है और दुनिया के साथ बातचीत करता है। इसलिए, दर्शन की सभी श्रेणियों को "मानवीकृत" किया जाना चाहिए। सार्त्र के अनुसार (मुख्य कार्य: "बीइंग एंड नथिंगनेस", "अस्तित्ववाद मानवतावाद है", "स्थितियाँ"), सार किसी चीज़ के अस्तित्व से पहले होता है (उदाहरण के लिए, चाकू बनाते समय, एक शिल्पकार इस विचार से शुरू करता है कि क्या एक चाकू है)। मनुष्य के संबंध में, स्थिति अलग है - अस्तित्व सार से पहले है। व्यक्ति का अस्तित्व, जिसके केंद्र में व्यक्तिगत सार, यानी अस्तित्व रखा गया है, दुनिया का मूल आधार बन जाता है। यहां कांट के विचार का प्रयोग किया गया है, जिसके अनुसार हम दुनिया को मानवीय चेतना के चश्मे से देखते हैं। इस दृष्टिकोण के फायदे और नुकसान हैं। आख़िरकार, दुनिया को न केवल मानवीय चेतना और क्रिया के मानकों से, बल्कि स्वयं चीज़ों के मानकों से भी नियंत्रित किया जाना चाहिए। इसे ध्यान में रखते हुए, अपने बाद के कार्यों में हेइडेगर ने व्यक्तिपरकतावाद और मनोविज्ञानवाद पर विजय प्राप्त की और अस्तित्व को सामने लाया।
हेइडेगर प्रामाणिक और अप्रामाणिक अस्तित्व के बीच अंतर करते हैं। अस्तित्व का सच्चा मार्ग तभी संभव है जब व्यक्ति अपनी ऐतिहासिकता, परिमितता और स्वतंत्रता को समझ ले। बाहरी, विदेशी और शत्रुतापूर्ण दुनिया और अंततः मृत्यु का डर, अस्तित्व का मूल सार है। इसलिए, अस्तित्व का संबंध गैर-अस्तित्व से, "कुछ नहीं" से है।
अस्तित्ववादियों के लिए एक व्यक्ति का मॉडल एक हताश और पीड़ित व्यक्ति था जिसे जीवन और मृत्यु के कगार पर, सीमा रेखा की स्थिति में रखा गया था। मृत्यु की समस्या में अस्तित्ववादियों की रुचि आकस्मिक नहीं है: जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा रेखा एक सार्वभौमिक मानवीय समस्या बन गई है। जीवन और मृत्यु की उल्लेखनीय एकता के अलावा, किसी को उनके विपरीत, मृत्यु का प्रतिकार करने की जीवन की प्रवृत्ति को भी देखना चाहिए।
एक व्यक्ति व्यक्तिगत और अद्वितीय होता है। लेकिन वास्तविक जीवन में, हम बाहरी दुनिया, अन्य लोगों के संपर्क में आते हैं, और खुद को ऐसी स्थितियों में पाते हैं जो सामान्य अस्तित्व में किसी विशेष व्यक्ति के विघटन की ओर ले जाती हैं। दूसरों की शक्ति उत्पन्न होती है, जिसे हेइडेगर ने "अवैयक्तिक" शब्द से परिभाषित किया है।
अप्रामाणिक अस्तित्व लोगों पर अन्य लोगों और चीजों का प्रभुत्व है, व्यक्ति का प्रतिरूपण, एक व्यक्ति का एक चीज में परिवर्तन, जब व्यक्तित्व को किसी अन्य व्यक्ति के साथ प्रतिस्थापित करना संभव हो जाता है, जिसे हेइडेगर ने औसतता की घटना कहा है। इसलिए, किसी भी सामूहिकता को मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण माना जाता है, क्योंकि यह उसके अंदर मौजूद हर चीज को बेअसर कर देती है। बेशक, कुछ प्रकार की सामूहिकता, उदाहरण के लिए, एक अधिनायकवादी समाज, वास्तव में व्यक्ति को दबा देती है: बहुत से लोगों में सुझावशीलता, नकल, आत्म-आलोचना में कमी और व्यक्तिगत जिम्मेदारी बढ़ जाती है। आधिकारिक संरचनाओं के साथ एक व्यक्ति की पहचान प्राकृतिक मुक्त विकास और वैयक्तिकरण के लिए हानिकारक होती है। लेकिन अगर हम एंटीनॉमी की भावना में तर्क करते हैं, तो संभवतः यह तर्क दिया जा सकता है कि एक ही समय में अधिनायकवाद, विषय की सापेक्ष स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति के सिद्धांत के आधार पर, व्यक्तित्व को विकसित करने में सक्षम है (सामूहिक स्तर पर नहीं) उदाहरण के लिए, असंतोष के रूप में)।
अस्तित्ववादी दर्शन उत्पादन, रोजमर्रा की जिंदगी, विचारधारा और संस्कृति में मानकीकरण की प्रवृत्ति की प्रतिक्रिया के रूप में सामने आया। एक "मानकीकृत" व्यक्ति अप्रामाणिक होता है, पूरी तरह से व्यवहार संबंधी रूढ़ियों के अधीन होता है। हालाँकि, एक व्यक्ति न केवल औसत, सार्वभौमिक की ओर जाता है, बल्कि अपने व्यक्तित्व की व्यक्तिगत अनूठी विशेषताओं की भी खोज करता है। न केवल मानक और रूढ़ियाँ आम हो जाती हैं, बल्कि वह भी जो शुरू में मौलिक, रचनात्मक और अद्वितीय होती है। दूसरे शब्दों में, कुछ रचनात्मक और रूढ़िबद्ध स्थितियों के तहत एक-दूसरे में "अतिप्रवाह" होता है, जिसे अस्तित्ववादी दर्शन में पर्याप्त रूप से ध्यान में नहीं रखा जाता है।
अस्तित्ववादी अलगाव पर काबू पाने में व्यक्तिपरक मानवीय सिद्धांत के महत्व पर सही ढंग से जोर देते हैं, लेकिन इस प्रक्रिया में वस्तुनिष्ठ पूर्वापेक्षाओं को नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए। प्रमुख लोगों में से एक के रूप में, सार्त्र ने लोगों को अलगाव से बचने के एक तरीके के रूप में "स्थायी क्रांति" का विचार विकसित किया। लोगों को स्वतंत्रता और तदनुसार, क्रांतिकारी आंदोलन से परिचित कराने की व्यवस्था पर विचार करने का तर्कसंगत बिंदु प्रत्येक व्यक्ति की "व्यक्तिगत पसंद" पर जोर देना था जो न केवल स्थिति में है, बल्कि "स्थिति का निर्माण" भी करता है। विवेक इसे कुछ रूप और अर्थ देता है (यहां तक कि जेल में रहते हुए भी, कोई व्यक्ति अपनी स्थिति को या तो एक सीमा या भागने का कारण मान सकता है)। आंतरिक स्वतंत्रता के महत्व को पहचानते समय यह ध्यान में रखना चाहिए कि जब किसी व्यक्ति को सामाजिक और प्राकृतिक शक्तियों के उत्पीड़न से मुक्त करने की बात आती है तो यह पर्याप्त नहीं है। इसके लिए न केवल चेतना की उपयुक्त मनोदशा की आवश्यकता है, बल्कि उन परिस्थितियों में भी बदलाव की आवश्यकता है जो स्वतंत्रता को सीमित करती हैं।
अस्तित्ववाद की मार्क्सवाद से एक निश्चित निकटता है। यह पाया जाता है: क) अलगाव की आलोचना में; बी) किसी व्यक्ति को जीवित, सक्रिय, कामुक के रूप में परिभाषित करने में। अस्तित्ववाद गतिविधि को न केवल विषय की गतिविधि की विशेषता के रूप में मन के रूप में, बल्कि भौतिक गतिविधि के रूप में भी समझता है।
कई बिंदुओं पर परस्पर बहिष्कार भी है:
मार्क्सवाद मनुष्य की ऐतिहासिक परिभाषा देता है, उसकी गतिविधि को ऐतिहासिक रूप से वस्तुनिष्ठ मानता है, मनुष्य को श्रम गतिविधि के माध्यम से परिभाषित करता है;
अस्तित्ववाद किसी व्यक्ति को बिल्कुल निश्चित मानता है, जिससे उसकी ऐतिहासिक परिभाषा को बाहर रखा जाता है; वह मानव अस्तित्व की परिभाषा में श्रम गतिविधि को केवल एक क्षण मानता है (मानव अस्तित्व की परिभाषा में भावनाओं आदि के साथ वस्तुनिष्ठ गतिविधि शामिल है)।
"इससे यह पता चलता है कि अस्तित्ववाद के लिए, किसी व्यक्ति की सामाजिक विशेषताएं श्रम गतिविधि की विशेषताओं (जैसा कि मार्क्सवाद में) से नहीं आती हैं, बल्कि दुनिया में मानव अस्तित्व की परिभाषाओं से आती हैं..."
के. जैस्पर्स और जी. मार्सेल से अस्तित्ववाद ने धार्मिक रूप लिया। जैस्पर्स के अनुसार (मुख्य कार्य: "समय की आध्यात्मिक स्थिति", "रहस्योद्घाटन के चेहरे में दार्शनिक विश्वास"), सर्वोच्च प्राणी के रूप में ईश्वर व्यक्ति के अस्तित्व के उस अंतरंग व्यक्तिगत हिस्से से व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है, जो अस्तित्व है। एक व्यक्ति संचार, अन्य लोगों के साथ संचार और अंततः, भगवान के साथ स्वतंत्रता प्राप्त करने का प्रयास करता है। चूँकि हम मनुष्य के सार के बारे में बात कर रहे हैं, मार्सेल और जैस्पर्स का तर्क है कि अनुभवजन्य मनुष्य से संबंधित और जीव विज्ञान, समाजशास्त्र, नागरिक इतिहास द्वारा अध्ययन की गई "समस्याएँ" यहीं समाप्त होती हैं और "रहस्य" शुरू होते हैं। सामाजिक पैटर्न सहित मनुष्य के सार को जानने की संभावना के विज्ञान और इतिहास के दावों को खारिज करते हुए, धार्मिक अस्तित्ववादियों ने सामाजिक मनुष्य के जीवन के विश्लेषण में एक पद्धतिगत दिशानिर्देश के रूप में ऐतिहासिकता के सिद्धांत को बाहर कर दिया है।
सामान्य तौर पर, अस्तित्ववाद अपनी अंतर्निहित कमियों के साथ व्यक्तिपरक आदर्शवाद (यदि इसमें अन्य दार्शनिक दिशाओं के तत्व शामिल हैं) के निकट है। और फिर भी, अस्तित्ववाद ने अपने अनुभवों और चिंताओं के साथ एक व्यक्तिगत व्यक्ति के दर्शन के रूप में यूरोपीय और विश्व संस्कृति में प्रवेश किया, जो जीवन के अर्थ, मानवता से मनुष्य की अविभाज्यता, मानव नियति, जीवन पथ की पसंद जैसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर प्रतिबिंबित करता है। व्यक्तिगत जिम्मेदारी, सभ्यता का अस्तित्व, आदि।
1.3 धार्मिक और दार्शनिक निर्देश
आधुनिक धार्मिक दर्शन में ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म और इस्लाम शामिल हैं। पश्चिमी दुनिया में सबसे बड़ा प्रभाव नव-थॉमवाद और व्यक्तिवाद का है।
नव-थॉमिज़्म का सैद्धांतिक आधार थॉमस एक्विनास की शिक्षा है। नव-थॉमिज़्म के मुख्य प्रतिनिधि ई हैं। गिलसन, जे. मैरिटेन, डी. मर्सिएर, ए. डोंडेइन, एम. ग्रैबमैन, आई. बोचेंस्की, सी. फैब्रो, सी. रहनर, जी. वेटर।
नव-थॉमिज़्म का पुनरुद्धार (19वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे से) के कारण है:
1) क्रांतिकारी संघर्ष की तीव्रता, समाज में आसन्न सामाजिक उथल-पुथल, जिसका चर्च ने आध्यात्मिक साधनों से मुकाबला किया;
2) आस्था और तर्क के सामंजस्य के सिद्धांत की पुष्टि के आधार पर प्राकृतिक विज्ञान में क्रांति के अनुकूल होने की चर्च की इच्छा। नव-थॉमिज़्म के अनुसार, ज्ञान के दो स्रोत हैं: विश्वास के माध्यम से दिव्य रहस्योद्घाटन द्वारा स्थापित ज्ञान, और मानव मन के माध्यम से प्राप्त निचला ज्ञान। बिना तर्क के विश्वास अंध पूजा में बदल जाता है, और बिना विश्वास के कारण दंभ के अहंकार में बदल जाता है। इस रिश्ते में, कारण विश्वास के अधीन है। तर्क सैद्धांतिक रूप से विश्वास की शुद्धता की रक्षा करता है, इसे तार्किक तर्कों की मदद से अविश्वास और त्रुटि से बचाता है।
रूसी दार्शनिकों ने आस्था और कारण के बीच संबंध के बारे में सोचा। तो, वी.एस. सोलोविएव ने तर्क दिया कि "निजी विज्ञान, सत्य की खोज में, विश्वास पर लिए गए ज्ञात आंकड़ों पर आधारित हैं..."। सामान्य तौर पर, XIX के उत्तरार्ध के रूसी धार्मिक दार्शनिक - शुरुआती XX सदी के। माना जाता है कि विश्वास मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया की सबसे महत्वपूर्ण घटना है, रचनात्मकता के लिए एक शर्त और उत्तेजना है, उच्चतम सत्य, मानदंडों और मूल्यों के रूप में जीवन के अर्थों की चेतना द्वारा प्रत्यक्ष स्वीकृति है। विश्वास और कारण एक एकता का गठन करते हैं: अनुभवजन्य ज्ञान (प्रायोगिक विज्ञान), अमूर्त सोच (दर्शन) और विश्वास (धर्मशास्त्र) का संश्लेषण। ज्ञान, विश्वास की तरह, एन.ए. के अनुसार बर्डेव, वास्तविकता में प्रवेश है, लेकिन आंशिक, सीमित।
कनाडाई बी. लोनेर्गन (1904 - 1984) ने संदेह के सिद्धांत पर विचार करते हुए तर्क दिया कि विज्ञान में विश्वास संदेह से अधिक फलदायी है। संदेह आदिमवाद की ओर ले जाता है, और विश्वास आपको सत्य के कुछ तत्वों को ज्ञान की संरचना में आत्मसात करने की अनुमति देता है। मेरे पूर्ववर्तियों के परिणामों को विश्वास पर लेकर वैज्ञानिक विज्ञान को और विकसित करता है। विश्वास के कारण विशेषज्ञों के बीच श्रम का विभाजन संभव है। इस स्थिति के संबंध में, हम ध्यान दें कि विज्ञान में वास्तव में विश्वास का एक तत्व है, जो, हालांकि, बाहर नहीं करता है, लेकिन विज्ञान द्वारा डेटा के संचय और उनके सत्यापन, गलत विचारों से छुटकारा पाता है।
विश्व की एकता उसके अस्तित्व में निहित है, और ईश्वर अस्तित्व का स्रोत है। ईश्वर ने संसार की रचना करके उस पर प्राकृतिक वस्तुओं में अपने अस्तित्व के निशान छोड़े, जिससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि ईश्वर का अस्तित्व है। इस तरह के निष्कर्ष का आधार सभी चीजों की समानता है जो एक दूसरे से भिन्न हैं, जो सभी चीजों की संरचनात्मक योजना की एकता को दर्शाता है। थॉमिस्ट ऑन्टोलॉजी के अनुसार, दुनिया का भौतिक आधार एक भौतिक, निष्क्रिय और निष्क्रिय द्रव्यमान है, जो आंदोलन और आंतरिक गतिविधि में असमर्थ है; वह महज़ एक संभावना है जो साकार होने की प्रतीक्षा कर रही है।
ब्रह्माण्डजनन उस हर चीज के संक्रमण की प्रक्रिया है जो मौजूद है क्षमता से कार्य करने के लिए, संभावनाओं की प्राप्ति के निचले स्तर से उच्च स्तर तक। पूर्ण पूर्णता केवल प्रथम रूप की विशेषता है, जो ईश्वर है। वह चीजों का कारण आधार है, उनमें कार्य करने वाली एक अंतर्निहित शक्ति के रूप में कार्य करता है।
मनुष्य दैवीय रचना का एक उत्पाद है, सामग्री में सर्वोच्च आत्मा है। आत्मा, शरीर के संबंध में अपनी अंतर्निहित स्वतंत्र इच्छा के साथ, निर्माणात्मक सिद्धांत है और व्यक्तित्व के आधार के रूप में कार्य करती है। समाज व्यक्तियों का एक संघ है और साथ ही एक "सुपरपर्सनैलिटी" भी है। इतिहास ईश्वर का एक रहस्य और विधान है, एक निश्चित संभावित योजना का कार्यान्वयन है।
अनुभूति अभौतिक आत्मा की क्षमताओं में से एक है। ज्ञान का शीर्ष धर्मशास्त्र द्वारा बनता है, दर्शनशास्त्र ज्ञान के पदानुक्रमित पिरामिड के मध्य में स्थित है, और शेष विज्ञान इसके पैर बनाते हैं। नव-थॉमिस्ट तीन प्रकार के ज्ञान में अंतर करते हैं। संवेदी ज्ञान व्यक्ति को समझता है, तर्कसंगत ज्ञान सामान्य को समझता है। तीसरा प्रकार अनुरूप ज्ञान है, जो पूर्ण अस्तित्व से संबंधित है और सीमित अस्तित्व से उत्पन्न होता है। आत्मा की क्षमता के रूप में स्वतंत्र इच्छा एक व्यक्ति को इस-सांसारिक (सांसारिक मूल्यों) और अन्य-सांसारिक अच्छे (सुसमाचार मूल्यों) के बीच चयन करने की आवश्यकता का सामना करती है।
20वीं सदी के मध्य में. थॉमिस्ट दर्शन को अपनी सैद्धांतिक नींव को आधुनिक बनाने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा। धार्मिक आधुनिकतावाद के प्रतिनिधियों में से एक टेइलहार्ड डी चार्डिन (1881 - 1955, मुख्य कार्य: "द डिवाइन एनवायरनमेंट", "द फेनोमेनन ऑफ मैन") हैं। इसकी अवधारणा विकासवाद के सिद्धांत पर आधारित है। ब्रह्मांड ब्रह्मांडीय विकास की एक प्रक्रिया है। इसके पहले चरण ("पूर्व-जीवन") में, रासायनिक तत्वों और आकाशगंगाओं का विकास होता है, पृथ्वी का खोल बनता है, एक भौतिक-रासायनिक वातावरण जटिल अणुओं और जीवन के पहले रूपों के निर्माण के लिए अनुकूल होता है। लेकिन दूसरे चरण ("जीवन") में, पृथ्वी का जीवित आवरण ("जीवमंडल") उत्पन्न होता है, सबसे सरल से लेकर मनुष्यों तक सभी प्रकार के जीवित जीवों का विकास होता है। तीसरा चरण ("विचार") मनुष्य के गठन और एकल मानवता के गठन को शामिल करता है, और इसके साथ पृथ्वी का एक नया आवरण - आत्मा का क्षेत्र, "नोस्फीयर", जिसके माध्यम से सुपरलाइफ तक पहुंच संभव है "ओमेगा बिंदु", या व्यक्तित्व से परे, "ब्रह्मांड" का आध्यात्मिक केंद्र, भगवान के लिए। ईश्वर विशेष आध्यात्मिक ऊर्जा के रूप में "ब्रह्मांड के ताने-बाने" के हर कण में मौजूद है। ईश्वर समय और स्थान के बाहर मौजूद है और उसकी स्वायत्तता, उपस्थिति, अपरिवर्तनीयता, अतिक्रमण की विशेषता है। यह विकास की प्रेरक और निर्देशक शक्ति, लक्ष्य और सीमा है।
जो कुछ भी मौजूद है वह एक ही पदार्थ, "ब्रह्मांड के कपड़े" से उत्पन्न हुआ है, जिसके प्रत्येक तत्व का एक "बाहरी" (भौतिक) और "आंतरिक" (आध्यात्मिक) पक्ष है। ब्रह्माण्डजनन मनोविज्ञान के उच्चतम रूपों की ओर एक अपरिवर्तनीय आंदोलन है, जिसका स्रोत आंतरिक "चेतना का दबाव" है। विकास की शक्ति प्राकृतिक चयन नहीं है, बल्कि आंतरिक आध्यात्मिक शक्तियों का प्रभाव है। "ओमेगा" चेतना की सबसे बड़ी एकाग्रता का केंद्र है, अस्तित्व का प्रमुख प्रेरक है।
किसी व्यक्ति की चेतना को स्वयं पर केंद्रित करने और "साजिश रचने" (अपनी चेतना में भाषण के माध्यम से अन्य चेतनाओं की सामग्री को जोड़ने) की क्षमता के साथ, व्यक्तिगत "सोच केंद्रों" को एक सामूहिक चेतना में एकजुट करने की संभावना प्रकट होती है। जीवन के नए रूपों के रूप में राज्यों, राष्ट्रों और सभ्यताओं में विलय की महान "जैविक क्षमता" है, क्योंकि वे अत्यधिक "मनोवैज्ञानिक" हैं। स्वयं की पूर्णता का मार्ग सामूहिक चेतना से होकर गुजरता है। विकास लोगों की "गतिविधियों" पर निर्भर करता है। टेइलहार्ड ने प्रस्तावित किया कि आदर्श समर्पण नहीं होना चाहिए, बल्कि दुनिया के प्रति एक सक्रिय रवैया, रचनात्मक कार्य और बुराई की अभिव्यक्तियों के खिलाफ लड़ाई होनी चाहिए।
आनुवंशिक दृष्टिकोण ने टेइलहार्ड डी चार्डिन को कई द्वंद्वात्मक प्रस्ताव तैयार करने में मदद की: सार्वभौमिक संबंध और वास्तविकता की घटनाओं और वस्तुओं की परस्पर निर्भरता का सिद्धांत, नए की अप्रतिरोध्यता, विकास प्रक्रियाओं की अकड़न प्रकृति। जैसा कि विश्लेषण से पता चला है, टेइलहार्ड की प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान पर वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के तत्वों और मानवतावाद के विचारों का कब्जा है।
आधुनिक थॉमिज़्म में, ईश्वर के सिद्धांत को मानव जीवन की नींव और अर्थ के सिद्धांत द्वारा सही और पतला किया जाता है। एक समाज की एक काल्पनिक तस्वीर खींची जाती है जिसमें किसी व्यक्ति के सामाजिक, सांस्कृतिक और यहां तक कि रोजमर्रा की जिंदगी के सभी क्षेत्रों को धार्मिक पंथ द्वारा पवित्र किया जाता है। यदि पारंपरिक थॉमिज़्म ईश्वर के प्रति आज्ञाकारिता पर केंद्रित है, तो आधुनिक धार्मिक लेखक मनुष्य की अपने अद्वितीय स्व की खोज पर प्रकाश डालते हैं। बुराई इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि लोग ऊपर से दी गई स्वतंत्रता का गलत उपयोग करते हैं। नव-थॉमिज़्म द्वारा बुराई के विरुद्ध लड़ाई को सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र से नैतिकता के क्षेत्र में स्थानांतरित किया जाता है और यह माना जाता है कि मनुष्य का नैतिक सुधार विशेष रूप से धार्मिक सिद्धांतों पर ही संभव है। आध्यात्मिक मूल्यों को भौतिक मूल्यों से ऊपर रखा जाता है। अपने विश्वपत्र में, पोप जॉन पॉल द्वितीय (के. वोज्टीला) ने कहा कि कैथोलिक चर्च ने हमेशा बाजार को सामाजिक जीवन के मुख्य नियामक के रूप में मान्यता देने से इनकार कर दिया है। और यद्यपि मुक्त बाजार का नैतिक मूल्य निर्विवाद है, पूंजीवाद को पूर्वी यूरोप के लिए एक मॉडल के रूप में काम नहीं करना चाहिए, क्योंकि, पश्चिम में जीवन स्तर हासिल करने के बावजूद, वहां अन्याय और मानवीय पीड़ा की समस्याओं का समाधान नहीं हुआ है। व्यक्ति केवल उत्पादन का साधन नहीं है, बल्कि वह व्यक्ति है जिसे पूंजी पर प्राथमिकता प्राप्त है। के. वोज्टीला ने मानव आत्मा में सामाजिक गतिविधि का स्रोत खोजने की कोशिश की, जो शाश्वत मूल्यों की ओर प्रवृत्त होती है। अन्य धार्मिक दार्शनिकों की तरह, वोज्तिला इतिहास को अलौकिक से प्राप्त करने की रूढ़ि से दूर जाने में असमर्थ थे।
व्यक्तित्ववाद थॉमिज़्म के मानवतावादी आधुनिकीकरण के अनुरूप है। इसका उदय 19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर हुआ। मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में (ई. ब्राइटमैन, आर. फ्लेवेलिंग) और फ्रांस में (ई. मौनियर, जे. लैक्रोइक्स, जे. नेडोनसेल)। उनका लक्ष्य विश्वदृष्टिकोण कुछ मानवतावादी मूल्यों के साथ धर्म का सामंजस्य स्थापित करना है।
व्यक्तिवादी दर्शन का प्रारंभिक बिंदु मानव व्यक्तित्व की आत्म-जागरूकता है, जो मुख्य रूप से बिना शर्त और अप्रतिबंधित स्वतंत्रता में प्रकट होती है। अप्रमाणित गतिविधि का वर्णन करते समय, व्यक्तित्ववादी ए. बर्गसन की "महत्वपूर्ण आवेग" की अवधारणा को उधार लेते हैं। इस अवधारणा के प्रकाश में, किसी व्यक्ति की रचनात्मक पहल तर्कहीन, कारणहीन और इसलिए समझ से बाहर है। स्वयं की गतिविधि प्राथमिक है और वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के अस्तित्व और अर्थ को निर्धारित करती है।
व्यक्तिगत I की सभी विशिष्टता के साथ, उत्तरार्द्ध अपनी वैयक्तिकता में पृथक नहीं है और अन्य स्वयं के साथ एक अटूट संबंध में दिया गया है। संचारशीलता, इसके समान व्यक्तियों के प्रति खुलापन, प्रकृति में सामाजिक नहीं है, बल्कि धार्मिक है। व्यक्तित्ववादियों का तर्क है कि किसी व्यक्ति की अन्य लोगों के साथ अपनी एकता के बारे में जागरूकता का प्रोटोटाइप ईश्वर के साथ मनुष्य का शाश्वत संबंध है। मुख्य कार्य दुनिया को बदलना नहीं है, बल्कि व्यक्ति के आध्यात्मिक आत्म-सुधार को बढ़ावा देना है।
अब पूर्वी धर्मों के साथ कैथोलिक दर्शन और संपूर्ण ईसाई धर्म का एक निश्चित सहजीवन उभर रहा है, मनुष्य के अच्छे सिद्धांतों, शांति और सभ्यता के अस्तित्व के लिए प्रयास तेज हो रहे हैं। आधुनिक नव-थॉमिज़्म कैथोलिक धर्मशास्त्र द्वारा अस्तित्ववाद, हेर्मेनेयुटिक्स, घटना विज्ञान, भाषाई दर्शन और नवप्रत्यक्षवाद के नवीनतम दार्शनिक विचारों को आत्मसात करने पर केंद्रित है।
प्रयुक्त स्रोतों की सूची
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4. स्पिरकिन ए.जी. दर्शन / स्पिर्किन ए.जी. दूसरा संस्करण. - एम.: गार्डारिकी, 2006. - 736 पी।
(निष्कर्ष के बजाय)
जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, दर्शन आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप है जिसका उद्देश्य दुनिया और मनुष्य के समग्र दृष्टिकोण के विकास से संबंधित मौलिक वैचारिक मुद्दों को प्रस्तुत करना, विश्लेषण करना और हल करना है। इनमें मनुष्य की विशिष्टता और सार्वभौमिक अभिन्न अस्तित्व में उसके स्थान को समझना, मानव जीवन का अर्थ और उद्देश्य, अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध, विषय और वस्तु, स्वतंत्रता और नियतिवाद, और कई अन्य समस्याएं शामिल हैं। तदनुसार, दर्शन की मुख्य सामग्री और संरचना और उसके कार्य निर्धारित होते हैं। इसके अलावा, दार्शनिक ज्ञान की आंतरिक संरचना स्वयं बहुत जटिल रूप से व्यवस्थित है, साथ ही समग्र और आंतरिक रूप से विभेदित है। एक ओर, एक निश्चित सैद्धांतिक कोर है, जिसमें होने का सिद्धांत (ऑन्टोलॉजी), ज्ञान का सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी), मनुष्य का सिद्धांत (दार्शनिक मानवविज्ञान) और समाज का सिद्धांत (सामाजिक दर्शन) शामिल है। दूसरी ओर, इस सैद्धांतिक रूप से व्यवस्थित नींव के आसपास, दार्शनिक ज्ञान की विशिष्ट शाखाओं या शाखाओं का एक पूरा परिसर काफी समय पहले बनाया गया था: नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, तर्क, विज्ञान का दर्शन, धर्म का दर्शन, कानून का दर्शन, राजनीतिक दर्शन , विचारधारा का दर्शन, आदि। इन सभी संरचना-निर्माण घटकों की परस्पर क्रिया को ध्यान में रखते हुए, दर्शन मनुष्य और समाज के जीवन में विभिन्न प्रकार के कार्य करता है। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण में शामिल हैं: वैचारिक, पद्धतिगत, मूल्य-नियामक और पूर्वानुमान संबंधी।
दार्शनिक विचार के विकास के लगभग तीन हजार वर्षों के दौरान, दर्शन के विषय का विचार, इसकी मूल सामग्री और आंतरिक संरचना को लगातार न केवल स्पष्ट और निर्दिष्ट किया गया, बल्कि अक्सर महत्वपूर्ण रूप से बदला गया। उत्तरार्द्ध, एक नियम के रूप में, नाटकीय सामाजिक परिवर्तन की अवधि के दौरान हुआ। यह आमूल-चूल गुणात्मक परिवर्तनों का वह दौर है जिसे आधुनिक मानवता अनुभव कर रही है। इसलिए, स्वाभाविक रूप से सवाल उठता है: विषय का विचार, दर्शन की मुख्य सामग्री और उद्देश्य उस नए में कैसे और किस दिशा में बदल जाएगा, जैसा कि इसे अक्सर उत्तर-औद्योगिक, या सूचना, समाज कहा जाता है? इस प्रश्न का उत्तर आज भी खुला है। इसे केवल सामान्य और प्रारंभिक रूप में ही दिया जा सकता है, जो किसी भी तरह से स्पष्ट या असंदिग्ध होने का दिखावा नहीं करता है, लेकिन साथ ही यह एक काफी स्पष्ट उत्तर भी है। हम मनुष्य की समस्याओं, भाषा की सामान्यीकृत आधुनिक समझ, संस्कृति की नींव और सार्वभौमिकता पर प्रकाश डालने के बारे में बात कर रहे हैं। ये सभी दर्शन में मानव अनुभव के नए पहलुओं की खोज के अलग-अलग प्रयास हैं, जिससे दर्शन की अपनी सामग्री और समाज में इसके उद्देश्य दोनों को बेहतर ढंग से समझना संभव हो गया है। ऐसा लगता है कि यह प्रवृत्ति स्थिर और प्रभावशाली है, जो आने वाले दशकों के लिए दर्शन के विकास के लिए सामान्य परिप्रेक्ष्य और विशिष्ट दिशाओं को निर्धारित करती है।
जाहिर है, दर्शनशास्त्र, पहले की तरह, मानव आध्यात्मिक गतिविधि के एक विशिष्ट रूप के रूप में समझा जाएगा, जो मौलिक वैचारिक समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है। यह मानव गतिविधि की गहरी नींव के अध्ययन और सबसे ऊपर, उत्पादक रचनात्मक गतिविधि, इसके सभी प्रकारों और रूपों की विविधता के साथ-साथ भाषा की प्रकृति और कार्यों के अध्ययन पर आधारित रहेगा। इसकी आधुनिक सामान्यीकृत समझ। विशेष रूप से, उस विशिष्ट प्रकार की वास्तविकता की विशेषताओं को अधिक गहराई से और अधिक अच्छी तरह से समझना आवश्यक है, जो तथाकथित आभासी वास्तविकता है, जो विश्व इलेक्ट्रॉनिक वेब का उपयोग करने सहित आधुनिक इलेक्ट्रॉनिक प्रौद्योगिकियों के माध्यम से मौजूद और व्यक्त की जाती है ( इंटरनेट और उसके एनालॉग्स)।
अंत में, हम सुझाव देंगे कि निकट भविष्य में दर्शनशास्त्र के लिए व्यावहारिक ज्ञान के एक प्रकार के निकाय के रूप में अपनी स्थिति प्राप्त करने की प्रवृत्ति तेज हो जाएगी। अपने गठन और शुरुआती चरणों के दौरान, यूरोपीय दर्शन के पास यह स्थिति थी, लेकिन फिर उसने इसे खो दिया, मुख्य रूप से विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक, तार्किक साधनों और विधियों का उपयोग करते हुए, बहुत जटिल, अपेक्षाकृत पूर्ण सिस्टम बनाने पर ध्यान केंद्रित किया। परिणामस्वरूप, उसने बड़े पैमाने पर खुद को एक विशिष्ट जीवित व्यक्ति की वास्तविक मांगों और जरूरतों से अलग कर लिया। दर्शन, जाहिरा तौर पर, एक बार फिर बनने की कोशिश करेगा - निस्संदेह, हमारे समय की सभी वास्तविकताओं को ध्यान में रखते हुए - एक व्यक्ति के लिए अपने दैनिक जीवन के दौरान उत्पन्न होने वाली समस्याओं को समझने और हल करने के लिए आवश्यक है।
साहित्य और स्रोत
ए.वी. अपोलोनोव, एन.वी. वासिलिव और अन्य। दर्शन। पाठ्यपुस्तक। - एम.: प्रॉस्पेक्ट, 2009 - 672 पी।
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स्पिर्किन ए.जी., दर्शनशास्त्र। पाठ्यपुस्तक। - एम.: गार्डारिका, 2009 - 736 पी।
ग्रिशुनिन एस.आई. दार्शनिक विज्ञान. बुनियादी अवधारणाएँ और समस्याएँ। पाठ्यपुस्तक.- एम.: बुक हाउस "लिब्रोकॉम" 2009 -224 पी।
दर्शन/3. दर्शन का इतिहास
ज़िदि एम.वी., पीएच.डी. गलकिना एल.आई.
लुगांस्क राष्ट्रीय विश्वविद्यालय तारास शेवचेंको के नाम पर रखा गया , यूक्रेन
आधुनिक विश्व में दर्शन की भूमिका
XX के अंत और XXI की शुरुआत में सदियों मानवता महान परिवर्तन के कगार पर है। आज पहले से ही भविष्य में विश्व सभ्यता के विकास की कुछ रूपरेखाओं का पता लगाना संभव है: सूचना प्रौद्योगिकी की अभूतपूर्व संभावनाएं, संचार के नए तरीके, दुनिया का त्वरित एकीकरण, इसकी विविधता और बहुध्रुवीयता। प्रत्येक देश को पसंद की समस्या का सामना करना पड़ता है: भविष्य की सभ्यता में कैसे प्रवेश किया जाए और उसमें अपना सही स्थान कैसे लिया जाए, जीवन की उच्च गुणवत्ता और व्यक्तिगत विकास कैसे सुनिश्चित किया जाए? विकास पथ चुनने में हमेशा कुछ वैचारिक दिशानिर्देशों की पहचान शामिल होती है, जिसके निर्माण में दार्शनिक सोच महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। दर्शन सीधे तौर पर और सामाजिक व्यवहार से निकटता से जुड़ा हुआ है, इसमें बुना गया है, इसकी जरूरतों का जवाब देता है, और इसलिए समाज, सामाजिक संघर्ष और मानव व्यक्तित्व के निर्माण में एक बड़ी भूमिका निभाता है।
ऐतिहासिक विकास का स्तर जितना ऊँचा होगा और सामाजिक समस्याओं का समाधान जितना जरूरी होगा, दर्शन की भूमिका उतनी ही अधिक जिम्मेदार हो जाएगी। यह भविष्य की ओर आंदोलन के साधनों और दिशाओं की खोज के लिए वैचारिक और पद्धतिगत आधार का गठन करता है, सबसे बड़ी जटिलताओं की सामाजिक विशेषताओं को प्रकट करता है, और सामाजिक परिवर्तनों की जटिलताओं को कम आंकने के खतरनाक भ्रम की चेतावनी देता है।
आधुनिक परिस्थितियों में, दर्शन के कार्य, सबसे पहले, चेतना के विकास से जुड़े हैं, जो उत्पन्न होने वाली वैश्विक समस्याओं का सामना करने में लोगों की जिम्मेदारी लेता है।मानव सभ्यता में XX वी इनमें शामिल हैं: सबसे पहले, युद्ध को रोकने और शांति सुनिश्चित करने की समस्या। यह मानवता के परमाणु युग में प्रवेश के कारण है। आज, परमाणु आत्महत्या की रोकथाम एक मूल्य प्रणाली बन गई है जिसके साथ सार्वजनिक जीवन को व्यवस्थित और पुनर्गठित करने के किसी भी कार्यक्रम की तुलना की जानी चाहिए।
दूसरे, वैश्विक पर्यावरणीय समस्याएं और इसके परिणामस्वरूप प्राकृतिक पर्यावरण के प्रति लोगों के दृष्टिकोण में आमूल-चूल परिवर्तन की आवश्यकता। तीसरा, सामाजिक विकास में तेजी आने के कारण XX वी मानव संचार, संचार और उसके द्वारा उत्पन्न जीवन की सामाजिक परिस्थितियों से व्यक्ति के अलगाव पर काबू पाने की समस्या अत्यंत विकट हो गई है। सामाजिक प्रक्रियाओं की बढ़ती जटिलता और मानव संचार के क्षेत्र का विस्तार अक्सर तनाव और सामाजिक संबंधों के अमानवीयकरण का कारण बनता है।
ये और हमारे समय की अन्य महत्वपूर्ण समस्याएं एक वैचारिक चरित्र रखती हैं, और इसलिए उन दार्शनिक प्रश्नों के निर्माण में परिवर्तित हो जाती हैं जिन्हें प्रत्येक युग अपने तरीके से बनाता और हल करता है: मानव अस्तित्व के अर्थ, मानवता, स्वतंत्रता की समस्याएं, न्याय के प्रश्न , नैतिकता. अतीत में कभी भी मनुष्य के पास इतना ज्ञान नहीं था, वह तकनीकी रूप से इतना सशस्त्र और शक्तिशाली था जितना अब है, लेकिन वैश्विक और स्थानीय समस्याओं के सामने वह कभी भी इतना कमजोर और भ्रमित नहीं हुआ है।
मानव अस्तित्व और समाज में ऐसा विरोधाभास और जटिलता XX - प्रारंभिक XXI वी विभिन्न प्रकार की दार्शनिक प्रवृत्तियों, प्रवृत्तियों और विद्यालयों को जन्म दिया। पश्चिमी दर्शन में सबसे प्रभावशाली क्षेत्रों में से एक, विशेष रूप से दार्शनिक मानवविज्ञान हैदार्शनिक मानवविज्ञान का प्रकार्यवादी स्कूल, जिसके मुख्य प्रतिनिधियों में से एक थाअर्न्स्ट कासिरर(1874-1945) उन्होंने तर्क दिया कि किसी व्यक्ति का सार केवल उसकी कार्यात्मक अभिव्यक्तियों के माध्यम से ही जाना जा सकता है, उदाहरण के लिए, सक्रिय श्रम के माध्यम से,सांस्कृतिकऔर रचनात्मकगतिविधि।
अस्तित्ववादियों ने मानव अस्तित्व की सबसे महत्वपूर्ण समस्या, उसके जीवन के अर्थ की घोषणा की। वे इस प्रश्न का उत्तर ढूंढ़ रहे थे: क्या जीवन जीने लायक है? इस प्रकार, ए. कैमस ने इस बात पर जोर दिया
सिसिफ़स जैसे लोगों को जीवन भर निरर्थक, नीरस श्रम में संलग्न रहने के लिए मजबूर किया जाता है और इसलिए वे स्वतंत्र नहीं हैं।
आधुनिक दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियाँ सामाजिक घटनाओं के विश्लेषण और वैचारिक दृष्टिकोण से मानवीय समस्याओं के अध्ययन के लिए एक सभ्य दृष्टिकोण है। जीवन की नई वास्तविकताओं का वैज्ञानिक और दार्शनिक विश्लेषण, सचेत रूप से सक्रिय कारक की भूमिका आधुनिक दुनिया को समझने में निर्णायक भूमिका निभाती है। आधुनिक समाज का संकट दर्शन की मुख्य समस्या - मनुष्य की समस्या की तात्कालिकता को दर्शाता है।
भौतिक और गणितीय विज्ञान के डॉक्टर एस.पी. कपित्सा, जो जनसांख्यिकी की समस्याओं से भी निपटते थे, ने ठीक ही कहा कि वर्तमान में सामाजिक विज्ञान में भारी बैकलॉग है, और विश्व विज्ञान में, भौतिकी नहीं, बल्कि मानव जीव विज्ञान महत्व में सामने आता है। लोगों और जानवरों के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर "सोचने, सोचने, इन विचारों को पीढ़ी से पीढ़ी तक स्थानांतरित करने" की क्षमता है।
आधुनिक परिस्थितियों में, जब समाज का आध्यात्मिक संकट गहरा रहा है, मानव जाति के अस्तित्व के कार्यों के साथ, मानवतावादी आदर्शों के साथ विभिन्न प्रकार की गतिविधियों के लक्ष्यों और परिणामों को सहसंबंधित करने की आवश्यकता बढ़ रही है। किसी के अपने "मैं" और बाहरी दुनिया के बीच टकराव की समस्या एक सार्वभौमिक और गहरी व्यक्तिगत समस्या है; 21वीं सदी में यह विशेष रूप से तीव्र है।
दार्शनिक विचार समय के साथ पुराने नहीं होते। प्रत्येक नई पीढ़ी उन्हें एक नई व्याख्या देती है।दर्शनशास्त्र व्यक्ति की समग्र विश्वदृष्टि की स्थिति के निर्माण में योगदान देता है,एक सांस्कृतिक व्यक्तित्व के गुणों का निर्माण: सत्य, सच्चाई, दया की ओर उन्मुखीकरण;किसी व्यक्ति के क्षितिज का विस्तार करना, आध्यात्मिक क्षमताओं का विकास करना।
साहित्य:
1. कपित्सा एस. ज्ञान के समाज से समझ के समाज तक [इलेक्ट्रॉनिक संसाधन] /सर्गेई कपित्सा। - एक्सेस मोड: http://portal21.ru/1691/
जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, दर्शन आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप है जिसका उद्देश्य दुनिया और मनुष्य के समग्र दृष्टिकोण के विकास से संबंधित मौलिक वैचारिक मुद्दों को प्रस्तुत करना, विश्लेषण करना और हल करना है। इनमें मनुष्य की विशिष्टता और सार्वभौमिक अभिन्न अस्तित्व में उसके स्थान को समझना, मानव जीवन का अर्थ और उद्देश्य, अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध, विषय और वस्तु, स्वतंत्रता और नियतिवाद, और कई अन्य समस्याएं शामिल हैं। तदनुसार, दर्शन की मुख्य सामग्री और संरचना और उसके कार्य निर्धारित होते हैं। इसके अलावा, दार्शनिक ज्ञान की आंतरिक संरचना स्वयं बहुत जटिल रूप से व्यवस्थित है, साथ ही समग्र और आंतरिक रूप से विभेदित है। एक ओर, एक निश्चित सैद्धांतिक कोर है, जिसमें होने का सिद्धांत (ऑन्टोलॉजी), ज्ञान का सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी), मनुष्य का सिद्धांत (दार्शनिक मानवविज्ञान) और समाज का सिद्धांत (सामाजिक दर्शन) शामिल है। दूसरी ओर, इस सैद्धांतिक रूप से व्यवस्थित नींव के आसपास, दार्शनिक ज्ञान की विशिष्ट शाखाओं या शाखाओं का एक पूरा परिसर काफी समय पहले बनाया गया था: नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, तर्क, विज्ञान का दर्शन, धर्म का दर्शन, कानून का दर्शन, राजनीतिक दर्शन , विचारधारा का दर्शन, आदि। इन सभी संरचना-निर्माण घटकों की परस्पर क्रिया को ध्यान में रखते हुए, दर्शन मनुष्य और समाज के जीवन में विभिन्न प्रकार के कार्य करता है। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण में शामिल हैं: वैचारिक, पद्धतिगत, मूल्य-नियामक और पूर्वानुमान संबंधी।
दार्शनिक विचार के विकास के लगभग तीन हजार वर्षों के दौरान, दर्शन के विषय का विचार, इसकी मूल सामग्री और आंतरिक संरचना को लगातार न केवल स्पष्ट और निर्दिष्ट किया गया, बल्कि अक्सर महत्वपूर्ण रूप से बदला गया। उत्तरार्द्ध, एक नियम के रूप में, नाटकीय सामाजिक परिवर्तन की अवधि के दौरान हुआ। यह आमूल-चूल गुणात्मक परिवर्तन का वह दौर है जिसे आधुनिक मानवता अनुभव कर रही है। इसलिए, स्वाभाविक रूप से सवाल उठता है: विषय का विचार, दर्शन की मुख्य सामग्री और उद्देश्य उस नए में कैसे और किस दिशा में बदल जाएगा, जैसा कि इसे अक्सर उत्तर-औद्योगिक, या सूचना, समाज कहा जाता है? इस प्रश्न का उत्तर आज भी खुला है। इसे केवल सामान्य और प्रारंभिक रूप में ही दिया जा सकता है, जो किसी भी तरह से स्पष्ट या असंदिग्ध होने का दिखावा नहीं करता है, लेकिन साथ ही यह एक काफी स्पष्ट उत्तर भी है। हम मनुष्य की समस्याओं, भाषा की सामान्यीकृत आधुनिक समझ, संस्कृति की नींव और सार्वभौमिकता पर प्रकाश डालने के बारे में बात कर रहे हैं। ये सभी दर्शन में मानव अनुभव के नए पहलुओं की खोज के अलग-अलग प्रयास हैं, जिससे दर्शन की अपनी सामग्री और समाज में इसके उद्देश्य दोनों को बेहतर ढंग से समझना संभव हो गया है। ऐसा लगता है कि यह प्रवृत्ति स्थिर और प्रभावशाली है, जो आने वाले दशकों के लिए दर्शन के विकास के लिए सामान्य परिप्रेक्ष्य और विशिष्ट दिशाओं को निर्धारित करती है।
जाहिर है, दर्शनशास्त्र, पहले की तरह, मानव आध्यात्मिक गतिविधि के एक विशिष्ट रूप के रूप में समझा जाएगा, जो मौलिक वैचारिक समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है। यह मानव गतिविधि की गहरी नींव के अध्ययन और सबसे ऊपर, उत्पादक रचनात्मक गतिविधि, इसके सभी प्रकार और रूपों की विविधता के साथ-साथ भाषा की प्रकृति और कार्यों के अध्ययन पर आधारित रहेगा। इसकी आधुनिक सामान्यीकृत समझ। विशेष रूप से, उस विशिष्ट प्रकार की वास्तविकता की विशेषताओं को अधिक गहराई से और अधिक अच्छी तरह से समझना आवश्यक है, जो तथाकथित आभासी वास्तविकता है, जो विश्व इलेक्ट्रॉनिक वेब का उपयोग करने सहित आधुनिक इलेक्ट्रॉनिक प्रौद्योगिकियों के माध्यम से मौजूद और व्यक्त की जाती है ( इंटरनेट और उसके एनालॉग्स)।
संस्कृति के उन सार्वभौमिक तत्वों की समझ में अभी भी बहुत कुछ अस्पष्ट है जिन्हें अब दार्शनिक अनुसंधान में सामने लाया गया है। उदाहरण के लिए, प्रकृति, नींव और सार्वभौमिकों को समझने के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण के संबंधों को बेहतर ढंग से रेखांकित करने के लिए, संस्कृति के सार्वभौमिकों की संरचना, सेट, एक-दूसरे के साथ और दार्शनिक सार्वभौमिकों (श्रेणियों) के साथ उनके संबंधों को समझना आवश्यक है। संस्कृति के उन अध्ययनों के साथ जो आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान की ऐसी विशिष्ट शाखाओं में किए जाते हैं, जैसे सांस्कृतिक अध्ययन, सांस्कृतिक इतिहास, समाजशास्त्र और संस्कृति का मनोविज्ञान, पाठ्य आलोचना, आदि।
सबसे अधिक संभावना है, दार्शनिक ज्ञान का विभेदीकरण जारी रहेगा। साथ ही, यह महत्वपूर्ण है कि दर्शनशास्त्र में, विशेष वैज्ञानिक ज्ञान की अन्य सबसे उन्नत शाखाओं की तरह, विभेदीकरण की प्रक्रिया को दार्शनिक ज्ञान के अपने सैद्धांतिक मूल - ऑन्टोलॉजी, ज्ञानमीमांसा, मानवविज्ञान और सामाजिक के एकीकरण के साथ-साथ आगे बढ़ाया जाए। दर्शन। इससे संबंधित विषयों - राजनीति विज्ञान, दर्शन और विज्ञान का इतिहास (वैज्ञानिक अध्ययन), समाजशास्त्र की समस्याओं में दर्शन की सामग्री के वर्तमान में देखे गए विघटन से बचा जा सकेगा। व्यवस्थित और गहन ऐतिहासिक और दार्शनिक अनुसंधान को दार्शनिक ज्ञान के एकीकरण में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है। यह दार्शनिक विचार के सदियों पुराने इतिहास की विशाल संज्ञानात्मक क्षमता में है कि उस विशिष्ट प्रकार के ज्ञान, जो कि दर्शन है, के निरंतर विकास के सबसे महत्वपूर्ण आंतरिक स्रोतों में से एक निहित है।
और यहां न केवल पश्चिमी यूरोपीय, बल्कि संपूर्ण विश्व दार्शनिक विचारों के अनुभव और परंपराओं को आत्मसात करने की आवश्यकता तेजी से सामने आएगी। सबसे पहले, हम पूर्व के देशों - चीन, भारत, मध्य पूर्व और भूमध्यसागरीय देशों में आध्यात्मिक, नैतिक आत्म-सुधार पर जोर देने के साथ दर्शन के विकास के अनुभव और परंपराओं के बारे में बात कर रहे हैं। मनुष्य का, प्रकृति के साथ सौहार्दपूर्ण संबंधों की स्थापना और रखरखाव। रूसी दार्शनिक विचार के विकास के अनुभव के संबंध में भी यही कहा जा सकता है, जिसमें इसकी धार्मिक और दार्शनिक दिशा भी शामिल है। ए.एस. खोम्यकोव से शुरू होकर, वी.एस. सोलोविओव के माध्यम से, रजत युग के उत्कृष्ट प्रतिनिधियों की एक आकाशगंगा और 20वीं सदी के मध्य तक। रूसी दार्शनिक विचार ने विशाल आध्यात्मिक संपदा संचित की है, जिसमें सभी मानव अनुभव की विविधता, मानव आध्यात्मिक शक्तियों और क्षमताओं की उपलब्धियां, रूसी ब्रह्मांडवाद के विचार, सामान्य रूप से रूसी साहित्य और कलात्मक संस्कृति के कई उत्कृष्ट प्रतिनिधियों की नैतिक खोज शामिल हैं।
दार्शनिक विचारों द्वारा अपने समय में सामने रखे गए कई मौलिक विचार आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान में उपयोग की जाने वाली विधियों और उपकरणों की भाषा और शस्त्रागार में मजबूती से स्थापित हैं। यह, उदाहरण के लिए, भाग और संपूर्ण के बीच संबंधों की दार्शनिक व्याख्याओं, जटिल रूप से संगठित विकासशील प्रणालियों की संरचना और संरचना की विशेषताओं, आकस्मिक और आवश्यक, संभव और वास्तविक की द्वंद्वात्मकता, प्रकारों और रूपों की विविधता पर लागू होता है। नियमितता और कार्य-कारण की. यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि विशेष वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय तेजी से स्वयं व्यक्ति और तथाकथित संज्ञानात्मक विज्ञान के एक पूरे परिसर के रूप में उसकी चेतना, संज्ञानात्मक और मानसिक गतिविधि की विशेषताएं बन रहा है, विशेष वैज्ञानिक दृष्टिकोण और तरीकों का उल्लेख नहीं करना मानव सामाजिक जीवन का अध्ययन करने के लिए। सामान्य तौर पर, यह उच्च स्तर की संभावना के साथ कहा जा सकता है कि वह समय दूर नहीं है जब विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग कई समस्याओं पर शोध दर्शनशास्त्र और विशिष्ट वैज्ञानिक ज्ञान की विभिन्न शाखाओं के संयुक्त प्रयासों के माध्यम से किया जाएगा। जिसके बदले में, विषय की समझ और दर्शन की मुख्य सामग्री में कुछ समायोजन की आवश्यकता होगी।
दर्शन के विविध कार्यों में, इसका भविष्यसूचक कार्य, भविष्य के आदर्शों की भविष्यवाणी और पूर्वानुमान में इसकी सक्रिय और सक्रिय भागीदारी, मानव जीवन की एक अधिक परिपूर्ण संरचना और नए वैचारिक अभिविन्यास की खोज, आधुनिक परिस्थितियों में तेजी से महत्वपूर्ण होती जा रही है। . आधुनिक लोगों की चेतना अधिक से अधिक ग्रहीय और, इस अर्थ में, वैश्विक होती जा रही है। लेकिन मानवता की आंतरिक अखंडता और अंतर्संबंध को गहरा करने की यह प्रवृत्ति अभी तक राजनीति, अर्थशास्त्र, संस्कृति और विचारधारा में पर्याप्त रूप से परिलक्षित नहीं हुई है। इसके विपरीत, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, राज्यों का असमान विकास बढ़ रहा है, और सार्वजनिक धन, भौतिक वस्तुओं और लोगों और राष्ट्रों के जीवन की सामाजिक स्थितियों के वितरण में भेदभाव हमेशा उचित नहीं होता है। आज तक, बल के उपयोग के माध्यम से अंतरराष्ट्रीय और घरेलू समस्याओं को हल करने की इच्छा, यानी आर्थिक, वित्तीय, सैन्य-तकनीकी साधनों का उपयोग करके, विशेष रूप से वैश्विक सूचना प्रौद्योगिकियों और धाराओं (टेलीविजन, वीडियो और ऑडियो के सभी विभिन्न माध्यमों) में इसकी श्रेष्ठता प्रोडक्शन, सिनेमा, इंटरनेट, शो बिजनेस)। इसलिए, मानव जाति के विकास के लिए ऐसे मॉडल और परिदृश्य विकसित करने की तत्काल आवश्यकता है, जब मानव समुदाय की बढ़ती एकता और अखंडता की प्रवृत्ति राज्यों के राष्ट्रीय हितों, ऐतिहासिक रूप से गठित आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं और रास्ते का खंडन न करे। प्रत्येक राष्ट्र के जीवन का.
20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विकराल हुई समस्याओं से एक गंभीर खतरा उत्पन्न हो गया है। पश्चिमी सभ्यता के विकास में संकट की स्थितियाँ: पर्यावरण, मानवशास्त्रीय, आध्यात्मिक और नैतिक। कई विचारकों, राजनेताओं, वैज्ञानिकों के अनुसार मानवता का अस्तित्व ही प्रश्न में है। प्रकृति और मनुष्य के संबंध में, उसकी रचनात्मक और परिवर्तनकारी गतिविधियों के कार्यान्वयन के सभी रूपों के अधिक सामंजस्यपूर्ण संयोजन के लिए नई रणनीतियों की आवश्यकता है।
सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का विकास अत्यंत महत्वपूर्ण हो गया है। हमारे समय के लगभग सभी प्रमुख विचारक एक या दूसरे तरीके से इस समस्या को उठाते हैं और उस पर चर्चा करते हैं, हालांकि अधिकांश भाग के लिए वे समाधान के विशिष्ट तरीकों और साधनों की पेशकश करने के बजाय यहां मौजूद कठिनाइयों को पहचानते और समझते हैं। फिर भी, इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस समस्या को प्रस्तुत करने और समझने और इसे हल करने के तरीकों और साधनों की खोज करने के लिए सबसे बुनियादी पूर्वापेक्षाओं में से एक पश्चिम और पूर्व की दार्शनिक परंपराओं के बीच संवाद का विकास है और, अधिक सामान्यतः, अंतरसांस्कृतिक संवाद, जो बहुलवादी सभ्यता में महत्वपूर्ण है।
अंत में, मैं सुझाव दूंगा कि निकट भविष्य में दर्शनशास्त्र के लिए व्यावहारिक ज्ञान के एक प्रकार के निकाय के रूप में अपनी स्थिति प्राप्त करने की प्रवृत्ति तेज हो जाएगी। अपने गठन और शुरुआती चरणों के दौरान, यूरोपीय दर्शन के पास यह स्थिति थी, लेकिन फिर उसने इसे खो दिया, मुख्य रूप से विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक, तार्किक साधनों और विधियों का उपयोग करते हुए, बहुत जटिल, अपेक्षाकृत पूर्ण सिस्टम बनाने पर ध्यान केंद्रित किया। परिणामस्वरूप, उसने बड़े पैमाने पर खुद को एक विशिष्ट जीवित व्यक्ति की वास्तविक मांगों और जरूरतों से अलग कर लिया। दर्शन, जाहिरा तौर पर, एक बार फिर बनने की कोशिश करेगा - निस्संदेह, हमारे समय की सभी वास्तविकताओं को ध्यान में रखते हुए - एक व्यक्ति के लिए अपने दैनिक जीवन के दौरान उत्पन्न होने वाली समस्याओं को समझने और हल करने के लिए आवश्यक है।
परिचय
प्रत्येक व्यक्ति ने कभी न कभी सोचा है: “दर्शनशास्त्र क्या है? और इसकी आवश्यकता क्यों है? एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र संपूर्ण ब्रह्मांड के सार के ज्ञान पर आधारित है। अपने प्रतिबिंब में, यह विज्ञान, कला, धर्म के सभी क्षेत्रों के साथ कसकर जुड़ा हुआ है, जिससे व्यक्ति को खुद को और उसके आसपास की दुनिया को जानने में मदद मिलती है। दर्शन का आधुनिक स्वरूप पहले के स्वरूप से काफी भिन्न है।
एक राय है कि दर्शनशास्त्र कोई स्कूली विज्ञान नहीं है। इसे केवल व्यापक जीवन अनुभव और लंबे चिंतन वाला व्यक्ति ही समझ सकता है। बेशक, न तो किसी को और न ही दूसरे को चोट पहुंचेगी। लेकिन शायद बचपन और किशोरावस्था शुरुआत करने का सबसे अच्छा समय है। दर्शनशास्त्र को पूछना पसंद है; उसके लिए, प्रश्न अक्सर उत्तरों से अधिक महत्वपूर्ण होते हैं। लेकिन बचपन और युवावस्था जीवन के अन्य युगों की तुलना में अधिक बार पूछे जाते हैं, और उनके प्रश्न अधिक तीखे, अधिक मौलिक और परिपक्व लोगों के प्रश्नों की तुलना में अधिक होते हैं।
किशोर अभी तक "सिस्टम" में शामिल नहीं हुआ है; वह अक्सर वयस्क दुनिया की आलोचना करता है, इसे समझना और सराहना चाहता है। लेकिन यहाँ भी, उनका सहयोगी दर्शन है। वह भोला है, और दर्शन मूलतः भोला है; यह अव्यवहारिक है, परंतु दर्शन भी तात्कालिक लाभ से विमुख है। वह आदर्शवादी है और दर्शन भी आदर्शों की तलाश करता है। दर्शनशास्त्र पूर्वाग्रहों से लड़ता है, लेकिन युवाओं में अभी तक ये पूर्वाग्रह नहीं हैं।
समाज में दर्शन की भूमिका. दर्शन के कार्य
दर्शन के सभी कार्यों को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है: वैचारिक और पद्धतिगत।
बदले में, निम्नलिखित वैचारिक कार्यों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:
मानवतावादी कार्य. दर्शन हमें जीवन को समझने और हमारी आत्मा को मजबूत करने में मदद करता है। जीवन में उच्च वैचारिक दिशानिर्देशों के नष्ट होने से आत्महत्या, नशीली दवाओं की लत, शराब और अपराध हो सकता है। कई शताब्दियों से, मानवता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा संपत्ति, शक्ति और उनकी गतिविधियों के उत्पादों से अलग हो गया है। व्यक्ति शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से गुलाम हो जाता है।
सार्वजनिक जीवन का राजनीतिकरण और विशेष रूप से अधिनायकवाद की ओर बढ़ती प्रवृत्ति व्यक्ति को दबा देती है, एक अनुरूपवादी व्यक्तित्व की ओर ले जाती है और दर्शन पर नकारात्मक प्रभाव डालती है। अधिक से अधिक विचारक व्यक्ति की दरिद्रता पर ध्यान दे रहे हैं, जो कई कारकों के कारण होता है, उदाहरण के लिए, मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में विशेषज्ञता की वृद्धि, समाज की बढ़ती तकनीकीकरण, फेसलेस प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान का तेजी से विकास;
सामाजिक-स्वयंसिद्ध कार्य को कई उप-कार्यों में विभाजित किया गया है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण रचनात्मक-मूल्य, व्याख्यात्मक और महत्वपूर्ण उप-कार्य हैं। उनमें से पहले की सामग्री अच्छाई, न्याय, सत्य, सौंदर्य जैसे मूल्यों के बारे में विचारों को विकसित करना है; इसमें सामाजिक (सार्वजनिक) आदर्श के बारे में विचारों का निर्माण भी शामिल है। दर्शन के रचनात्मक-मूल्य कार्यों के साथ सामाजिक वास्तविकता की व्याख्या करने और इसकी संरचनाओं, राज्यों और कुछ सामाजिक कार्यों की आलोचना करने के कार्य जुड़े हुए हैं।
व्याख्या और आलोचना मूल्यों, सामाजिक आदर्शों और उचित कोण से सामाजिक वास्तविकता के आकलन के प्रति अभिविन्यास से जुड़ी हैं। दार्शनिक को लगातार सामाजिक वास्तविकता और आदर्शों के बीच विसंगति का सामना करना पड़ता है। सामाजिक वास्तविकता पर चिंतन, सामाजिक आदर्श के साथ इसकी तुलना इस वास्तविकता की आलोचना को जन्म देती है। दर्शन अपने सार में आलोचनात्मक है;
सांस्कृतिक एवं शैक्षिक समारोह. दर्शनशास्त्र का ज्ञान, ज्ञान की आवश्यकताओं सहित, एक व्यक्ति में सांस्कृतिक व्यक्तित्व के गुणों के निर्माण में योगदान देता है: सत्य, सच्चाई, दया की ओर उन्मुखीकरण। दर्शनशास्त्र किसी व्यक्ति को रोजमर्रा की सोच के सतही और संकीर्ण ढांचे से बचाने में सक्षम है; यह विरोधाभासों और घटनाओं के बदलते सार को पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करने के लिए विशेष विज्ञान की सैद्धांतिक और अनुभवजन्य अवधारणाओं को गतिशील बनाता है;
चिंतनशील सूचना समारोह. दर्शन का एक मुख्य कार्य एक विश्वदृष्टि विकसित करना है जो विज्ञान के आधुनिक स्तर, ऐतिहासिक अभ्यास और मनुष्य की बौद्धिक आवश्यकताओं के अनुरूप हो। इस फ़ंक्शन में, विशेष ज्ञान का मुख्य उद्देश्य संशोधित किया गया है: इसकी वस्तु को पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करना, इसके आवश्यक तत्वों, संरचनात्मक कनेक्शन, पैटर्न की पहचान करना; ज्ञान को संचित और गहरा करें, विश्वसनीय जानकारी के स्रोत के रूप में कार्य करें।
विज्ञान की तरह, दर्शन नई जानकारी प्राप्त करने के लिए जानकारी एकत्र करने, विश्लेषण करने और संसाधित करने के लिए बनाई गई एक जटिल गतिशील सूचना प्रणाली है। ऐसी जानकारी दार्शनिक अवधारणाओं (श्रेणियों), सामान्य सिद्धांतों और कानूनों में ठोस होती है जो एक अभिन्न प्रणाली बनाती हैं।
इस प्रणाली के भीतर, दार्शनिक ज्ञान के अनुभाग प्रतिष्ठित हैं:
ऑन्टोलॉजी अस्तित्व का सिद्धांत है;
ज्ञान मीमांसा ज्ञान का अध्ययन है;
सामाजिक दर्शन - समाज का सिद्धांत;
- नैतिकता - नैतिकता का सिद्धांत;
- सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य का सिद्धांत;
- तर्क - सोच के नियमों का अध्ययन;
दार्शनिक मानवविज्ञान - मनुष्य का अध्ययन;
एक्सियोलॉजी मूल्यों की प्रकृति का सिद्धांत है;
कार्यप्रणाली - पद्धति का अध्ययन;
दर्शन का इतिहास दार्शनिक ज्ञान के विकास का अध्ययन है।
इसके अलावा, हम दार्शनिक ज्ञान के व्यावहारिक पहलुओं पर प्रकाश डाल सकते हैं:
विज्ञान का दर्शन दर्शनशास्त्र का एक खंड है जिसमें वैज्ञानिक ज्ञान की संरचना, वैज्ञानिक ज्ञान के साधन और तरीके, ज्ञान की पुष्टि और विकास के तरीके का अध्ययन शामिल है;
प्रौद्योगिकी का दर्शन आधुनिक दुनिया में प्रौद्योगिकी की घटना की व्याख्या से जुड़ा दर्शन का एक भाग है;
इतिहास का दर्शन ऐतिहासिक प्रक्रिया और ऐतिहासिक ज्ञान की व्याख्या से जुड़ी दर्शन की एक शाखा है;
राजनीति का दर्शन दर्शन की एक शाखा है जो सामाजिक व्यवस्था के राजनीतिक क्षेत्र के सामान्य मुद्दों का अध्ययन करती है;
कानून का दर्शन दर्शन की एक शाखा है जिसमें न्यायशास्त्र और राज्य विज्ञान के सामान्य मुद्दे शामिल हैं;
संस्कृति का दर्शन दर्शन की एक शाखा है जो संस्कृति के सार और अर्थ का अध्ययन करती है;
धर्म का दर्शन धर्म के साथ अपने संबंध में दर्शन है। अपनी पद्धति के संदर्भ में, दर्शनशास्त्र विज्ञान के संबंध में कई कार्य करने में सक्षम है: अनुमानात्मक, समन्वयकारी, एकीकृत, तार्किक-महामीमांसा।
अनुमानी कार्य का सार वैज्ञानिक खोजों के लिए पूर्वापेक्षाओं के निर्माण सहित वैज्ञानिक ज्ञान के विकास को बढ़ावा देना है। दर्शनशास्त्र में सैद्धांतिक, विश्वदृष्टि या सामान्य पद्धतिगत प्रकृति की भविष्यवाणियाँ करने के प्रयासों पर कोई प्रतिबंध नहीं है। दार्शनिक पद्धति के अनुमानी कार्य पर विचार करने से पता चलता है कि विशेष विज्ञान के विकास में दर्शन की भूमिका महत्वपूर्ण है, विशेषकर परिकल्पनाओं और सिद्धांतों के निर्माण के संबंध में।
दर्शनशास्त्र का समन्वय कार्य वैज्ञानिक अनुसंधान की प्रक्रिया में विधियों का समन्वय करना है। वैज्ञानिकों की गहन विशेषज्ञता से जुड़े नकारात्मक कारकों के प्रति संतुलन की आवश्यकता के कारण विषय और विधि के बीच काफी अधिक जटिल संबंधों की पृष्ठभूमि में विशेष विधियों के समन्वय की आवश्यकता उत्पन्न होती है। इस तरह की विशेषज्ञता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि वैज्ञानिकों के बीच काम के तरीकों और तकनीकों के अनुसार विभाजन होता है; व्यक्तिगत शोधकर्ता विज्ञान की पद्धतिगत क्षमताओं को समझने में स्वयं को अनिवार्य रूप से सीमित पाते हैं। परिणामस्वरूप, कई तरीकों की संज्ञानात्मक शक्ति को भूलने, कुछ को बढ़ा-चढ़ाकर बताने और कुछ को कम आंकने का खतरा है।
एकीकृत करने का कार्य उन तत्वों के किसी भी समूह के संबंध में दार्शनिक ज्ञान की एकीकृत भूमिका से जुड़ा है जो सिस्टम बनाते हैं या अखंडता बनाने में सक्षम हैं। 19वीं शताब्दी तक विज्ञान का पारस्परिक सीमांकन विज्ञान के क्षेत्र में अग्रणी प्रवृत्ति थी। विज्ञान द्वारा प्राप्त महान सफलताओं के बावजूद, वैज्ञानिक विषयों के बीच विसंगति बढ़ रही है। वैज्ञानिक एकता का संकट उत्पन्न हो गया। ज्ञान एकीकरण की समस्या का समाधान, सबसे पहले, विश्व की एकता के दार्शनिक सिद्धांत पर आधारित है। चूँकि विश्व एक है, इसलिए इसका पर्याप्त प्रतिबिंब एकता का प्रतिनिधित्व करना चाहिए। दर्शनशास्त्र वैज्ञानिक ज्ञान के एकीकरण के लिए आवश्यक कारकों में से एक के रूप में कार्य करता है।
तार्किक-महामीमांसा संबंधी कार्य में दार्शनिक पद्धति का विकास, इसके मानक सिद्धांत, साथ ही वैज्ञानिक ज्ञान की कुछ वैचारिक और सैद्धांतिक संरचनाओं का तार्किक-महामीमांसा संबंधी औचित्य शामिल है। निजी विज्ञान विशेष रूप से सोच के रूपों, उसके कानूनों और तार्किक श्रेणियों का अध्ययन नहीं करते हैं। साथ ही, उन्हें लगातार तार्किक और पद्धतिगत साधन विकसित करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है जो उन्हें वस्तु के सच्चे प्रतिनिधित्व को समृद्ध करने की अनुमति देगा। विशेष विज्ञानों को तर्क, ज्ञानमीमांसा और ज्ञान की एक सामान्य पद्धति की आवश्यकता होती है।
