आध्यात्मिक क्षेत्र की सामाजिक संस्थाएँ और समाज के जीवन में उनकी भूमिका। धर्म की सामाजिक संस्थाएँ

केवल दस साल पहले, भौतिकवादी स्थिति से ज्ञान और शिक्षा प्राप्त करते हुए, हमने यह मान लिया था कि धर्म और उसके संगठन जैसी विशिष्ट संस्थाएँ राष्ट्रीय सामाजिक जीवन में कारक नहीं रह जाती हैं और लोगों के विश्वदृष्टि को प्रभावित करने में अपनी स्थिति खो देती हैं।

हमारे दिनों की वास्तविकता के विश्लेषण से इस प्रकार के निष्कर्षों की भ्रांति और जल्दबाजी का पता चला है। आज, औसत व्यक्ति की गैर-पेशेवर नज़र से भी, कोई यह देख सकता है कि धार्मिक संस्थानों की उल्लेखनीय सक्रियता है जो सीधे तौर पर हमारे समय की कई गंभीर समस्याओं को हल करने में भाग लेने की कोशिश कर रहे हैं। इसे विभिन्न क्षेत्रों में, आर्थिक विकास के विभिन्न स्तरों वाले देशों में देखा जा सकता है, जहां विभिन्न धर्म आम हैं। रूस तीव्र धार्मिक गतिविधि की घटना से अछूता नहीं रहा, और तथाकथित सुधारों के कठिन समय ने इस गतिविधि को और अधिक तीव्र करने में योगदान दिया। मानवता के लिए धर्म का मूल्य क्या है, इसके सामाजिक कार्य क्या हैं? एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म के समाजशास्त्रीय विश्लेषण की प्रक्रिया में इन और अन्य प्रश्नों का उत्तर दिया जाना चाहिए। इस दृष्टिकोण से धर्म पर विचार करने से पहले यह विचार करना आवश्यक है कि "सामाजिक संस्था" की अवधारणा क्या है।

सामाजिक संस्थाएँ कुछ सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण कार्य करने वाले लोगों के संगठित संघ हैं जो सामाजिक मूल्यों, मानदंडों और व्यवहार के पैटर्न द्वारा निर्धारित सदस्यों द्वारा निभाई गई सामाजिक भूमिकाओं के आधार पर लक्ष्यों की संयुक्त उपलब्धि सुनिश्चित करते हैं। और सामाजिक संबंधों और रिश्तों को सुव्यवस्थित, औपचारिक बनाने और मानकीकृत करने की प्रक्रिया को संस्थागतकरण कहा जाता है। पिछली शताब्दी के मध्य से, समाजशास्त्र और धार्मिक अध्ययन में "धर्म का समाजशास्त्र" नामक एक स्वतंत्र दिशा उभरी और फिर महान विकास प्राप्त किया। ई. दुर्खीम, एम. वेबर और अन्य प्रसिद्ध वैज्ञानिकों और सार्वजनिक हस्तियों ने एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म के अध्ययन के लिए अपना काम समर्पित किया। और के. मार्क्स. मार्क्स के सिद्धांत के अनुसार, एक सामाजिक घटना के रूप में धर्म एक वस्तुनिष्ठ कारक है जो किसी भी अन्य सामाजिक संस्था की तरह लोगों को बाहरी और जबरदस्ती प्रभावित करता है। इस प्रकार मार्क्स ने धर्म के अध्ययन की कार्यात्मक पद्धति की नींव रखी। मार्क्स के अनुसार, धर्म, सामाजिक संबंधों को निर्धारित करने वाले कारक की तुलना में अधिक निर्धारित होता है। इसका सामाजिक कार्य मौजूदा संबंधों का निर्माण करने के बजाय व्याख्या करना है। धर्म का सामाजिक कार्य-कार्य

वैचारिक: यह या तो मौजूदा आदेशों को उचित ठहराता है और उन्हें वैध बनाता है, या उनकी निंदा करता है, उन्हें अस्तित्व के अधिकार से वंचित करता है। धर्म समाज को एकीकृत करने का कार्य कर सकता है, लेकिन धार्मिक आधार पर संघर्ष उत्पन्न होने पर यह समाज को विघटित करने वाले कारक के रूप में भी कार्य कर सकता है।

धर्म, पूर्ण मानदंड के दृष्टिकोण से, कुछ विचारों, गतिविधियों, रिश्तों, संस्थानों को मंजूरी देता है, उन्हें पवित्रता की आभा देता है, या उन्हें दुष्ट, पतित, बुराई में डूबा हुआ, पापी, कानून के विपरीत घोषित करता है, का शब्द भगवान, और उन्हें पहचानने से इंकार कर देते हैं। धार्मिक कारक इन क्षेत्रों में धार्मिक व्यक्तियों, समूहों और संगठनों की गतिविधियों के माध्यम से अर्थव्यवस्था, राजनीति, राज्य, अंतरजातीय संबंध, परिवार, संस्कृति को प्रभावित करता है। धार्मिक संबंधों का अन्य सामाजिक संबंधों के साथ ओवरलैप होता है।

किसी धर्म के प्रभाव की डिग्री समाज में उसके स्थान से संबंधित होती है, और यह स्थान हमेशा के लिए नहीं दिया जाता है; जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यह पवित्रीकरण, धर्मनिरपेक्षीकरण और बहुलीकरण की प्रक्रियाओं के संदर्भ में परिवर्तन करता है। विभिन्न प्रकार की सभ्यताओं और समाजों में, उनके विकास के विभिन्न चरणों में, विभिन्न देशों और क्षेत्रों में कुछ सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक स्थितियों में ऐसी प्रक्रियाएँ एकरेखीय, विरोधाभासी, असमान नहीं होती हैं।

व्यक्ति, समाज और उसकी उप-प्रणालियों, जनजातीय, राष्ट्रीय, क्षेत्रीय, विश्व धर्मों के साथ-साथ व्यक्तिगत धार्मिक आंदोलनों और संप्रदायों पर प्रभाव अद्वितीय है। उनके पंथ, पंथ, संगठन, नैतिकता में विशिष्ट विशेषताएं हैं जो अनुयायियों के बीच दुनिया के प्रति दृष्टिकोण के नियमों, सार्वजनिक और व्यक्तिगत जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अनुयायियों के दैनिक व्यवहार में व्यक्त की जाती हैं; उन्होंने "आर्थिक मनुष्य", "राजनीतिक मनुष्य", "नैतिक मनुष्य", "कलात्मक मनुष्य", "पारिस्थितिक मनुष्य", दूसरे शब्दों में, संस्कृति के विभिन्न पहलुओं पर अपनी मुहर लगाई। प्रेरणा प्रणाली, और इसलिए आर्थिक गतिविधि की दिशा और प्रभावशीलता, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम, कैथोलिक धर्म, केल्विनवाद, रूढ़िवादी और पुराने विश्वासियों में भिन्न थी। आदिवासी, राष्ट्रीय-राष्ट्रीय (हिंदू धर्म, कन्फ्यूशीवाद, सिख धर्म, आदि), विश्व धर्म (बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम), उनके निर्देश और स्वीकारोक्ति को अलग-अलग तरीकों से अंतरजातीय और अंतरजातीय संबंधों में शामिल किया गया था। एक बौद्ध, एक ताओवादी और एक आदिवासी धर्म के अनुयायी की नैतिकता में ध्यान देने योग्य अंतर हैं। कला, उसके प्रकार और शैलियाँ, कलात्मक चित्र कुछ धर्मों के संपर्क में अपने तरीके से विकसित हुए। धर्म के समाजशास्त्र के संस्थापकों के कार्यों ने इसके बाद के सभी विकास, अनुसंधान की मुख्य दिशाओं, समस्याओं और कार्यप्रणाली को निर्धारित किया। 19वीं सदी के अंत तक - 20वीं सदी की शुरुआत तक। धर्म का समाजशास्त्र एक स्वतंत्र अनुशासन के रूप में उभर रहा है।

66. धर्म का समाजशास्त्र किसका अध्ययन करता है?

धर्म का समाजशास्त्र सामान्य समाजशास्त्र के क्षेत्रों में से एक है, जिसका कार्य एक सामाजिक घटना के रूप में धर्म का अध्ययन करना है। वह धर्म का अध्ययन एक सामाजिक उपप्रणाली के रूप में, एक सामाजिक संस्था के रूप में, लोगों के सामाजिक व्यवहार को प्रेरित करने वाले कारक के रूप में करती है। उदाहरण के लिए, यदि दर्शनशास्त्र धर्म के अपने अध्ययन में कुछ मान्यताओं के सार में प्रवेश करने (सच्चाई खोजने के लिए) का प्रयास करता है, तो समाजशास्त्र लोगों के व्यवहार पर कुछ मान्यताओं के प्रभाव की पहचान करने का प्रयास करता है।
धर्म का समाजशास्त्र एक ठोस विज्ञान है। अपने शोध में, वह धर्म के केवल उन पहलुओं (सामाजिक तथ्यों) का समाजशास्त्रीय विश्लेषण करती हैं जिन्हें अनुभवजन्य अनुसंधान (सर्वेक्षण, अवलोकन, प्रयोग, आदि) के परिणामस्वरूप पहचाना गया था।
धर्म के समाजशास्त्र के संस्थापक ई. दुर्खीम और एम. वेबर हैं। इस प्रकार, दुर्खीम का मानना ​​था कि धर्म उन सामाजिक संस्थाओं में से एक है जो कुछ सामाजिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए उत्पन्न हुई हैं। इसलिए, इसका अध्ययन करने के लिए समाजशास्त्रीय तरीकों और मूल्यांकन मानदंडों को लागू करना आवश्यक है। धर्म का अर्थ और उद्देश्य सामाजिक (सार्वजनिक) भावनाओं और विचारों, अनुष्ठानों और धार्मिक कार्यों को विकसित करना है, जो समाज के सभी सदस्यों के लिए अनिवार्य हो जाते हैं और व्यक्तियों (समूहों) के दिमाग में एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता बन जाते हैं।
एम. वेबर ने भी धर्म को एक सामाजिक संस्था के रूप में देखा। हालाँकि, दुर्खीम के विपरीत, उनका मानना ​​​​नहीं था कि धर्म, एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में, किसी व्यक्ति या समूह को पूरी तरह से उसके अधिकार और शक्ति के अधीन कर देता है। वेबर के अनुसार, धर्म मूल्यों और मानदंडों की एक प्रणाली का आधार बनता है जो प्रत्येक व्यक्ति, प्रत्येक सामाजिक समूह के व्यवहार और सोचने के तरीके को अर्थ और अर्थ देता है और इस तरह व्यक्तिगत आत्म-प्राप्ति में योगदान देता है।
धर्म के समाजशास्त्र के विकास में महत्वपूर्ण योगदान जी. सिमेल, बी. मालिनोव्स्की, टी. पार्सन्स, टी. लुकमान, आर. बेल, ए.आई. जैसे वैज्ञानिकों द्वारा किया गया था। इलिन, एन.ए. बर्डेव और अन्य।

67. धर्म क्या है और इसका सार क्या है?

धर्म एक निश्चित पारलौकिक सत्ता (अलौकिक वैचारिक संरचना) के अस्तित्व में विश्वासों की एक प्रणाली है जो किसी व्यक्ति, समूह या सामाजिक समुदाय के कार्यों और सोच का मूल्यांकन (नियंत्रण) करती है।
ट्रांसेंडेंट (लैटिन से - परे जाना) - ज्ञान के लिए दुर्गम; प्राकृतिक तरीकों से जो समझा जा सकता है उससे परे। इसलिए, धार्मिक हठधर्मिता अपने आप में वैज्ञानिक विश्लेषण का विषय नहीं है। उन्हें या तो विश्वास के आधार पर स्वीकार किया जाता है या अस्वीकार कर दिया जाता है।
प्रत्येक धर्म को कुछ विशिष्ट अनुष्ठान क्रियाओं की विशेषता होती है, जो विश्वासियों के अनुसार, पूजा की वस्तु के साथ प्रत्यक्ष और प्रतिक्रिया संबंध स्थापित करने में योगदान करते हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में बपतिस्मा का संस्कार, यहूदी धर्म और इस्लाम में खतना, बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म में ध्यान, आदि।
धर्म के प्रारंभिक रूप निम्नलिखित हैं: जादू (जादू टोना, जादू-टोना); कुलदेवता (कुछ जानवरों के साथ रिश्तेदारी); अंधभक्ति (निर्जीव वस्तुओं का पंथ); जीववाद (आत्मा और आत्माओं में विश्वास), आदि। धर्म मानव संस्कृति के घटकों में से एक है। आदिम समाज के प्रारंभिक चरण में उत्पन्न होने के बाद, यह जनजातीय रूपों से वैश्विक रूपों तक एक लंबे विकास पथ से गुजरता है।
जैसे-जैसे समाज की सामाजिक संरचना अधिक जटिल होती जाती है, वैसे-वैसे धर्म की संरचना भी अधिक जटिल होती जाती है। इसी समय, धर्म और समाज के बीच संबंधों में भी परिवर्तन हो रहे हैं। उदाहरण के लिए: आदिम समाज में अभी भी सामाजिक जीवन और धार्मिक संस्कारों के प्रदर्शन के बीच कोई विशेष अंतर नहीं है, और कोई पेशेवर पादरी नहीं हैं। जनजातीय व्यवस्था के विघटन की अवधि के दौरान, धर्म के अलग, अपेक्षाकृत स्वतंत्र तत्व उभरने लगते हैं (पुजारी, ओझा, आदि), लेकिन सामान्य तौर पर, सामाजिक और धार्मिक जीवन मेल खाता है। राज्य के उद्भव के साथ, अपेक्षाकृत स्वतंत्र धार्मिक संरचनाएँ बनने लगती हैं, पादरी वर्ग का एक विशेष वर्ग प्रकट होता है, धार्मिक इमारतें (मंदिर, मठ, आदि) बनाई जाती हैं। लेकिन ऊपर सूचीबद्ध धर्म के विकास की सभी अवधियों के लिए, एक अपरिहार्य स्थिति विशेषता है - एक व्यक्ति जो धर्म से बाहर है, उसे कानून और समाज दोनों से बाहर माना जाता है, क्योंकि धर्म समाज और राज्य से अलग नहीं था। कुछ देशों में यह स्थिति आज भी जारी है (सऊदी अरब, कतर, ईरान, आदि)।
नागरिक समाज और कानून के शासन के उद्भव ने चर्च और राज्य को अलग करने में योगदान दिया। लोकतंत्र और बहुलवाद की स्थितियों में, किसी विशेष धर्म का पालन कानूनी कृत्यों से नहीं, बल्कि समाज के प्रत्येक सदस्य की स्वतंत्र पसंद से निर्धारित होता है।
इतिहास के विभिन्न कालखंडों में, दुनिया के विभिन्न देशों और क्षेत्रों में, धर्म की भूमिका बहुत अस्पष्ट थी। आदिम जनजातीय समाज में, एक या दूसरा कुलदेवता एक निश्चित कबीले का संरक्षक होता था, विश्वास और आशा के प्रतीक के रूप में कार्य करता था और लोगों के एक निश्चित समूह को एकजुट करता था। ईसाई-पूर्व काल में, एक वर्ग समाज में, धर्म का राज्य में विलय हो गया और उनके कार्यों में अंतर करना आसान नहीं था।
हमारे युग की शुरुआत में, ईसाई धर्म भगवान के समक्ष सभी लोगों की समानता के बारे में एक क्रांतिकारी सिद्धांत के रूप में उभरा और रोमन राज्य के खिलाफ निर्देशित किया गया था। इतिहास का विरोधाभास यह है कि बाद में ईसाई धर्म का मुख्य उत्पीड़क रोम ईसाई जगत का मुख्य शहर बन गया।
यूरोप में मध्य युग के दौरान, कैथोलिक चर्च ने सबसे महत्वपूर्ण राज्य और अंतरराज्यीय मुद्दों को हल करने में मुख्य राजनीतिक शक्ति होने का दावा किया। कई भावी राजाओं को सिंहासन पर बैठने से पहले पोप से आशीर्वाद माँगना पड़ता था। कई शताब्दियों तक धर्मयुद्ध ने न केवल यूरोप को, बल्कि विश्व के अन्य क्षेत्रों को भी हिलाकर रख दिया। "पवित्र" चर्च अदालत ने लाखों लोगों के भाग्य का फैसला किया।
बुर्जुआ बाज़ार संबंधों के विकास के साथ, ईसाई धर्म के जमे हुए हठधर्मिता ने सामाजिक प्रगति को धीमा करना शुरू कर दिया। XVI-XVII सदियों में। विषम सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन कैथोलिक चर्च की शक्ति को कमजोर करते हैं। चर्च के सुधार के परिणामस्वरूप, राज्य और समाज को चर्च संरक्षण से मुक्त कर दिया गया, और चर्च स्वयं राज्य से मुक्त हो गया। धर्मनिरपेक्षीकरण - चर्च के प्रभाव से मुक्ति - ने समाज की आधुनिक धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के निर्माण में योगदान दिया।
आधुनिक विश्व में विभिन्न देशों में धर्म की भूमिका भी अस्पष्ट है। एक लोकतांत्रिक समाज में, धर्म नागरिक समाज की सामाजिक संस्थाओं में से एक है, जिसकी भूमिका और कार्य संवैधानिक मानदंडों द्वारा नियंत्रित होते हैं। लेकिन ऐसे देश भी हैं जहां धर्म राज्य की घरेलू और विदेशी नीतियों पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है और मानवाधिकारों को सीमित करता है। कई अंतर्राष्ट्रीय आतंकवादी संगठन अपने उद्देश्यों के लिए धार्मिक विचारधारा का उपयोग करते हैं।

68. धर्म की उत्पत्ति क्यों होती है?

धर्म के उद्भव के विभिन्न कारकों और कारणों में से पाँच मुख्य कारणों की पहचान की जा सकती है।
1. सामाजिक और सामाजिक-जलवायु - प्राकृतिक आपदाओं और सामाजिक आपदाओं (युद्ध, अकाल, महामारी, आदि) के प्रति मानवीय संवेदनशीलता। अलौकिक में सुरक्षा पाने की इच्छा।
2. ज्ञानमीमांसीय (संज्ञानात्मक) - मानव चेतना की क्षमता, संज्ञानात्मक गतिविधि के दौरान, वस्तुओं और घटनाओं को अलौकिक (पारलौकिक) गुण प्रदान करने की क्षमता, जिसे कोई व्यक्ति प्रयोगात्मक रूप से अध्ययन करने में सक्षम नहीं है। कुछ घटनाओं के बारे में अमूर्त विचार, ज्ञान पर नहीं, बल्कि विश्वास पर आधारित हैं।
3. मनोवैज्ञानिक, मानव मानस पर धार्मिक प्रथाओं के प्रभाव से संबंधित। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति को किसी धार्मिक समारोह के दौरान दर्शन (मतिभ्रम), तीव्र भावनात्मक उत्तेजना आदि का अनुभव हो सकता है।
4. सामाजिक-मनोवैज्ञानिक - एक सामान्य विश्वास और संयुक्त धार्मिक क्रियाएं एक निश्चित सामाजिक-सांस्कृतिक समुदाय (दुर्कहेम) के भीतर लोगों के एकीकरण में योगदान करती हैं।
5. ऐतिहासिक - मौजूदा धर्म की उसके पिछले विकास, यानी ऐतिहासिक जड़ों से सशर्तता।

69. धर्म की संरचना क्या है?

एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म एक जटिल सामाजिक व्यवस्था है। धर्म की संरचना के मुख्य तत्व हैं: धार्मिक चेतना, धार्मिक पंथ, धार्मिक संगठन।
1. धार्मिक चेतना सामाजिक चेतना का एक विशिष्ट रूप है, जिसकी मुख्य विशेषता अलौकिक में विश्वास है। धार्मिक चेतना को सशर्त रूप से दो घटकों में विभाजित किया जा सकता है - धार्मिक मनोविज्ञान और धार्मिक विचारधारा।
धार्मिक मनोविज्ञान में मानव मानस के विभिन्न गुण शामिल हैं जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से धर्म से संबंधित हैं, उदाहरण के लिए, मिथक, परंपराएं, विचार, दृष्टिकोण, पूर्वाग्रह, भावनाएं, मनोदशा, राय आदि। मानस का प्रत्येक गुण अपना स्थान लेता है। धार्मिक मनोविज्ञान की संरचना और अपनी विशिष्ट भूमिका निभाती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि भावनाएँ और मनोदशाएँ बहुत परिवर्तनशील हैं, तो परंपराएँ और मिथक कई सैकड़ों वर्षों तक पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रह सकते हैं। धार्मिक मनोविज्ञान धार्मिक ज्ञान का रोजमर्रा का स्तर है।
धार्मिक ज्ञान की संरचना में धार्मिक विचारधारा एक सैद्धांतिक स्तर का प्रतिनिधित्व करती है। यदि धार्मिक मनोविज्ञान धर्म के बारे में रोजमर्रा के विचारों पर आधारित है, तो धार्मिक विचारधारा धार्मिक हठधर्मिता और धार्मिक प्रथाओं का एक व्यवस्थित सैद्धांतिक औचित्य मानती है। यह विश्वासियों को एकजुट करने और एक धार्मिक संगठन बनाने का आधार (कार्रवाई के लिए मार्गदर्शिका) है। धार्मिक विचारधारा के उद्भव एवं विकास का मुख्य स्रोत पवित्र ग्रन्थ एवं धर्मग्रन्थ हैं। ईसाई धर्म में, ऐसा स्रोत बाइबिल है, इस्लाम में - कुरान। धार्मिक विचारधारा विश्वासियों को एकजुट करने और एक धार्मिक संगठन बनाने का आधार (कार्रवाई के लिए मार्गदर्शिका) है।
हर समय और विभिन्न देशों में धार्मिक और राजनीतिक अभिजात वर्ग ने धार्मिक विचारधारा का "निजीकरण" करने का प्रयास किया है, ताकि इसे अपने स्वार्थी लक्ष्यों को प्राप्त करने में एक आज्ञाकारी हथियार बनाया जा सके। इससे अक्सर विभिन्न धर्मों के अनुयायियों (उदाहरण के लिए, ईसाइयों और मुसलमानों के बीच), और एक ही धर्म में विभिन्न दिशाओं के अनुयायियों (इस्लाम में सुन्नियों और शियाओं के बीच, ईसाई धर्म में कैथोलिक और रूढ़िवादी आदि) के बीच धार्मिक संघर्ष और युद्ध होते हैं। ).
2. धार्मिक पंथ (लैटिन से - श्रद्धा) - प्रतीकात्मक रूपों और कार्यों की एक प्रणाली जिसकी मदद से विश्वासी किसी विशेष धर्म के प्रति अपनी प्रतिबद्धता व्यक्त करना चाहते हैं या अलौकिक को प्रभावित करना चाहते हैं। उदाहरण के लिए, क्रॉस ईसाई धर्म का प्रतीक है, अर्धचंद्र मुस्लिम धर्म का प्रतीक है; ईसाई धर्म में, नवजात शिशुओं के बपतिस्मा और मृतकों के लिए अंतिम संस्कार सेवाओं जैसे संस्कारों को अनिवार्य माना जाता है; रूस में, अलौकिक शक्तियों को प्रभावित करने के लिए, चर्च अक्सर "क्रॉस का असाधारण जुलूस" आयोजित करता था।
3. धार्मिक संगठन विश्वासियों के सहयोग और प्रबंधन का एक निश्चित रूप हैं। धार्मिक संगठन चार मुख्य प्रकार के होते हैं: चर्च, संप्रदाय, संप्रदाय, पंथ।

70. धार्मिक संगठन कितने प्रकार के होते हैं?

वैज्ञानिक साहित्य में, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि सभी धार्मिक संगठनों को चार मुख्य प्रकारों में विभाजित किया गया है: चर्च, संप्रदाय, संप्रदाय, पंथ।
चर्च (ग्रीक से - भगवान का घर) एक खुला, सामूहिक धार्मिक संगठन है जिसका समाज के व्यापक स्तर के साथ घनिष्ठ संबंध है और इसके भीतर काम करता है। चर्च की मुख्य विशेषताएं हैं: अधिक या कम विकसित हठधर्मिता और पंथ प्रणाली की उपस्थिति; लोगों की एक विशेष परत की उपस्थिति - पादरी (पादरी) और सामान्य विश्वासी - पैरिशियन; व्यक्तिगत चर्च इकाइयों के प्रबंधन के लिए एक केंद्रीकृत प्रणाली; विशिष्ट धार्मिक इमारतों और संरचनाओं की उपस्थिति।
संप्रदाय एक विशेष धार्मिक संगठन (विश्वासियों का समूह) है जो आधिकारिक चर्च और अधिकांश विश्वासियों के बुनियादी मूल्यों को अस्वीकार करता है। आमतौर पर, एक संप्रदाय विश्वासियों के एक समूह द्वारा बनता है जो मुख्य चर्च से अलग हो जाता है। संप्रदाय एक बंद या अर्ध-बंद संगठन है, जिसमें शामिल होने के लिए आपको एक निश्चित दीक्षा अनुष्ठान से गुजरना होगा। किसी संप्रदाय को छोड़ना भी कठिन हो सकता है।
एक संप्रदाय एक चर्च और एक संप्रदाय के बीच एक मध्यवर्ती कड़ी है। यह एक संप्रदाय की तुलना में अधिक खुला और असंख्य है, लेकिन संक्षेप में, यह एक धार्मिक संगठन भी है जो आधिकारिक चर्च से अलग हो गया है। उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट, प्रेस्बिटेरियन, मेथोडिस्ट आदि जैसे प्रोटेस्टेंट संप्रदाय ईसाई चर्च से विभाजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए। कभी-कभी संप्रदायों के विस्तार (विस्तार) के परिणामस्वरूप संप्रदायों का निर्माण होता है। संप्रदाय उन देशों की सबसे अधिक विशेषता हैं जिनमें धर्म की स्वतंत्रता धार्मिक बहुलवाद (यूएसए, कनाडा, आदि) का आधार बन गई है।
पंथ एक बंद धार्मिक संगठन (संप्रदाय का चरम रूप) है, जो किसी झूठे मसीहा की पूजा पर आधारित है। युवा लोगों (किशोरों) पर कुछ पंथ धार्मिक संगठनों का हानिकारक प्रभाव उनके माता-पिता और जनता के वैध आक्रोश का कारण बनता है। अक्सर ऐसे संगठनों की गतिविधियां कानून प्रवर्तन एजेंसियों द्वारा जांच का विषय बन जाती हैं।
रूस में वर्तमान में विभिन्न अधिनायकवादी धार्मिक संप्रदायों के दस लाख से अधिक अनुयायी (अनुयायी) हैं, जिनमें से कई पश्चिम में प्रतिबंधित हैं या विशेष सेवाओं के सख्त नियंत्रण में हैं।

71. धर्म के सामाजिक कार्य क्या हैं?

सभी धार्मिक संबंध अंततः सामाजिक संबंधों के प्रकारों में से एक हैं, और धर्म स्वयं एक जटिल सामाजिक व्यवस्था है जो लोगों के बीच संबंधों को नियंत्रित करती है। हर समय और किसी भी परिस्थिति में, धार्मिक संस्थाएँ, धार्मिक कार्यों के अलावा, सामाजिक कार्य भी करती थीं, अर्थात वे सामाजिक संस्थाओं के रूप में कार्य करती थीं। धर्म किसी व्यक्ति का ईश्वर (देवताओं) के साथ संबंध नहीं है, बल्कि ईश्वर (देवताओं) के संबंध में लोगों के बीच का संबंध है।
एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म के मुख्य कार्य:
1. भ्रामक-प्रतिपूरक - एक व्यक्ति को वास्तविक जीवन और दूसरी दुनिया में आशा देना।
2. विश्वदृष्टि - कुछ पारलौकिक प्राधिकरण के अस्तित्व में विश्वास, जो (विश्वास) बड़े पैमाने पर मूल्य अभिविन्यास, विश्वासियों के सोचने के तरीके और उनके आसपास की दुनिया के बारे में उनकी धारणा को निर्धारित करता है।
3. नियामक - मूल्यों और मानदंडों की एक निश्चित प्रणाली का निर्माण और कामकाज जो विश्वासियों के व्यवहार को प्रेरित करता है।
4. एकीकृत - एक आस्तिक खुद को समान धार्मिक विचार रखने वाले लोगों के एक निश्चित सामाजिक समुदाय के साथ पहचानता है (पहचानता है)। आस्था में "भाइयों" के साथ एकता की भावना सभी विश्वासियों में अंतर्निहित है। हालाँकि, इस भावना का प्रयोग अक्सर लोगों को "हम" और "अजनबी" में विभाजित करने के लिए किया जाता है।
5. सीमांकन का कार्य (वैचारिक) - आधुनिक दुनिया में, धर्म एक दूसरे के विरोध को विभाजित करने के उद्देश्य से लोगों की चेतना पर वैचारिक प्रभाव का एक शक्तिशाली साधन बन गया है।
हम धर्म के अन्य सामाजिक कार्यों को भी नाम दे सकते हैं, उदाहरण के लिए, जैसे: शैक्षिक, समाजीकरण कार्य, मानक और कानूनी, राजनीतिक, सांस्कृतिक, वैचारिक, आदि।

72. लोगों के एकीकरण और विभाजन में धर्म की क्या भूमिका है?

धर्म लोगों के एकीकरण और पहचान में बहुत बड़ी भूमिका निभाता है। पहले से ही आदिम युग में, एक कबीले या जनजाति ने खुद को एक विशिष्ट कुलदेवता (जानवर, पौधे, आदि) के साथ जोड़कर अपनी पहचान व्यक्त की थी। टोटेम एक संरक्षक और एक प्रतीक (प्रतीक, हथियारों का कोट) और लोगों को एकजुट करने का एक कारक दोनों था। आधुनिक विश्व धर्मों में, टोटेम प्रतीक धर्म के ऐसे गुण हैं जैसे ईसाई धर्म में एक क्रॉस, इस्लाम में एक अर्धचंद्र, बौद्ध धर्म में बुद्ध की एक मूर्ति या छवि आदि।
धर्म में एक और एकीकृत कारक संयुक्त धार्मिक समारोह हैं: धार्मिक जुलूस, पवित्र स्थानों के लिए सामूहिक तीर्थयात्रा, अनुष्ठानिक धार्मिक नृत्य, संयुक्त प्रार्थना, आदि। ई. दुर्खीम के अनुसार, संयुक्त समारोह (यहां तक ​​कि दुःख और हानि के अनुष्ठान), एकता की स्थिति पैदा करते हैं। उनके प्रतिभागियों और उत्साह के बीच, जिसमें सभी सक्रिय बलों की लामबंदी शामिल है।
लोगों की एकता में अगला कारक धार्मिक विश्वदृष्टि (विश्वास) है। यह किसी विशेष धर्म के सभी अनुयायियों के लिए विचारों की एकता, मूल्य अभिविन्यास और व्यवहार के कुछ रूपों को मानता है। धार्मिक विश्वदृष्टि विश्वासियों के लिए मुख्य एकीकृत कारक है। और लिखित स्रोत (बाइबिल, कुरान, तल्मूड, आदि), जो आस्था के मूल सिद्धांतों (कथनों, आवश्यकताओं, सिद्धांतों) को निर्धारित करते हैं, प्रत्येक आस्तिक के लिए पवित्र माने जाते हैं।
एक सुदृढ़ीकरण कारक के रूप में, कोई ऐसे व्यक्ति की आत्म-पहचान (आत्मनिर्णय) को नाम दे सकता है जो एक आश्वस्त आस्तिक नहीं हो सकता है, मंदिरों में नहीं जा सकता है, प्रार्थना नहीं कर सकता है, लेकिन खुद को एक विशेष धर्म का समर्थक मानता है।
लेकिन किसी भी सामाजिक पहचान में तुलना और विरोधाभास शामिल होता है। अपनी धार्मिक पहचान (विश्वास, स्वीकारोक्ति) के ढांचे के भीतर मजबूत करने के लिए, लोगों को इसे किसी तरह दूसरों से अलग करना होगा, यानी लोगों को "हम" और "अजनबी" में विभाजित करना होगा। साथ ही, एक नियम के रूप में, किसी के स्वयं के विश्वास और उसके अनुयायियों का मूल्यांकन दूसरों की तुलना में अधिक सकारात्मक रूप से किया जाता है। ये आकलन सचेत रूप से विकसित किए जा सकते हैं, या वे अवचेतन स्तर पर उत्पन्न हो सकते हैं। यही पहचान का सार है.
धर्म के सुदृढ़ीकरण गुणों का हर समय विभिन्न प्रकार के राजनीतिक साहसी लोगों, राष्ट्रवादियों, महत्वाकांक्षी धार्मिक हस्तियों और देशभक्तों द्वारा व्यापक रूप से उपयोग किया गया है। धार्मिक विचारधारा लोगों को पितृभूमि की रक्षा करने और विजय युद्ध छेड़ने के लिए संगठित करने का एक शक्तिशाली साधन है। तो, XI-XIII सदियों में। 16वीं-18वीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च ने "धर्मयुद्ध" की शुरुआत की और उसे आशीर्वाद दिया। - हुगुएनोट युद्ध। मध्य युग में, विजय और मुक्ति के अधिकांश युद्धों ने धार्मिक चरित्र प्राप्त कर लिया। मुस्लिम शब्दावली में "गज़ावत" (जिहाद) जैसी कोई अवधारणा भी है - जिसका अर्थ है गैर-विश्वासियों के खिलाफ मुसलमानों का "पवित्र युद्ध"।
धार्मिक युद्ध अतीत की बात नहीं हैं. और आधुनिक दुनिया में, महत्वाकांक्षी राजनेता और आतंकवादी संगठन अपने स्वार्थी लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए धर्म का उपयोग करते हैं। परिणामस्वरूप, संपूर्ण लोग और देश अलग हो रहे हैं और धार्मिक आधार पर आपस में लड़ रहे हैं। इस प्रकार, पूर्व यूगोस्लाविया रूढ़िवादी सर्बिया, कैथोलिक क्रोएशिया, मुस्लिम बोस्निया और अन्य "धार्मिक" परिक्षेत्रों में टूट गया। उत्तरी आयरलैंड में, एक बार एकजुट हुए लोग कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट में "विभाजित" हो गए हैं, और इन धार्मिक समुदायों के बीच कई दशकों (अन्य अनुमानों के अनुसार, कई शताब्दियों) से एक स्थायी युद्ध चल रहा है। इराक में मुस्लिम धर्म की दो शाखाएँ - शिया और सुन्नी - एक दूसरे को मार रहे हैं। अंतर्राष्ट्रीय साहसी लोग पूरी दुनिया को धार्मिक आधार पर विभाजित करने और इस आधार पर विश्व युद्ध शुरू करने की कोशिश कर रहे हैं। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार यह युद्ध (चौथा विश्व युद्ध) शुरू हो चुका है।

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इसकी निम्नलिखित विशेषताएं हैं: 1 - यह दूसरों की तुलना में पहले एक सामाजिक संस्था बन जाती है। 2 - संबंधों की एक प्रणाली जो धार्मिक मानदंडों के समेकन के परिणामस्वरूप विकसित होती है। 3-पौराणिक चेतना के बाद उत्पन्न होता है।

जैसा कि आप जानते हैं, धर्म न केवल दुनिया के विचारों, धारणा और स्पष्टीकरण की एक प्रणाली के रूप में मौजूद है। समाज के जीवन में धर्म की शक्ति और महत्व महान है क्योंकि धर्म (धार्मिक अभ्यास) सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक संस्था के रूप में कार्य करता है जो लोगों के उचित व्यवहार को सुनिश्चित करता है।

एक संस्थागत व्यवस्था के रूप में धर्म के मुख्य तत्व हैं:

धार्मिक प्रतीक, विचार, ग्रंथ, हठधर्मिता, पवित्र ग्रंथ, तोरा, कुरान आदि में दर्ज शिक्षाएँ।

एक पंथ जो भावनात्मक रूप से किसी दिए गए धर्म के प्रति आस्तिक के लगाव का समर्थन करता है, उसमें धार्मिक भावनाओं को विकसित करता है: मंदिर सेवाएं, प्रार्थनाएं, छुट्टियां, समारोह, अनुष्ठान;

धार्मिक अभ्यास के संबंध में लोगों के बीच बातचीत का संगठन - चर्च। उत्तरार्द्ध किसी दिए गए धर्म के सभी अनुयायियों की धार्मिक गतिविधियों को व्यवस्थित, समन्वयित और नियंत्रित करता है, पादरी वर्ग के बीच एक स्पष्ट स्थिति-भूमिका सीमांकन करता है। धार्मिक, सांस्कृतिक और वैचारिक-धार्मिक गतिविधियों को अंजाम देने वाले पुजारी और आम आदमी, यानी सामान्य लोग।

चर्च एक धर्म के अनुयायियों को एक सामाजिक समूह में एकजुट करता है और किसी भी समाज में एक महत्वपूर्ण सामाजिक संगठन है।

लोगों की गतिविधियों के लिए अर्थ-निर्माण के एक पवित्र (पवित्र) रूप के रूप में धर्म, मानव अस्तित्व के एक पारलौकिक (यानी, रोजमर्रा की दुनिया से परे जाकर) औचित्य ने समाज और मनुष्य के जीवन में एक विविध भूमिका निभाई है और निभा रहा है।

धर्म के कार्य

एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म समाज में निम्नलिखित कार्य करता है।

विश्वदृष्टि समारोह. पूरी दुनिया में, धर्म अस्तित्व के अर्थ, मानव पीड़ा के कारण और मृत्यु के सार के बारे में ज्वलंत सवालों के जवाब प्रदान करता है। ये प्रतिक्रियाएँ लोगों को उद्देश्य की भावना देती हैं। असहाय प्राणियों की तरह महसूस करने के बजाय जो भाग्य के प्रहार के तहत एक अर्थहीन अस्तित्व को खींच रहे हैं, विश्वासियों को यकीन है कि उनका जीवन एक ही दिव्य योजना का हिस्सा है।

प्रतिपूरक कार्य. धर्म अस्तित्व के अर्थ के बारे में सवालों के जो जवाब देता है, वे विश्वासियों को सांत्वना देते हैं, उन्हें आश्वस्त करते हैं कि पृथ्वी पर उनकी पीड़ा व्यर्थ नहीं है। बीमारी और मृत्यु जैसी महत्वपूर्ण घटनाओं से जुड़े धार्मिक अनुष्ठान लोगों को जीवन के कड़वे घंटों के दौरान मानसिक शांति बनाए रखने और अपरिहार्य के साथ सामंजस्य स्थापित करने की अनुमति देते हैं। व्यक्ति जानता है कि अन्य लोग उसके प्रति सहानुभूति रखते हैं और उसे परिचित और स्पष्ट रूप से स्थापित रीति-रिवाजों में आराम मिलता है।

सामाजिक आत्म-पहचान का कार्य। धार्मिक शिक्षाएँ और प्रथाएँ विश्वासियों को ऐसे लोगों के समुदाय में एकजुट करती हैं जो समान मूल्यों को साझा करते हैं और समान लक्ष्यों का अनुसरण करते हैं ("हम यहूदी," "हम ईसाई," "हम मुसलमान")। धार्मिक अनुष्ठान, जैसे कि विवाह समारोह के साथ होने वाले अनुष्ठान, दूल्हे और दुल्हन को उन लोगों के एक बड़े समुदाय से जोड़ते हैं जो जोड़े के लिए शुभकामनाएं देते हैं। यही बात अन्य धार्मिक संस्कारों पर भी लागू होती है, जैसे शिशु का बपतिस्मा या मृत व्यक्ति की अंतिम संस्कार सेवा।

सामाजिक नियामक कार्य. धार्मिक शिक्षाएँ पूर्णतः अमूर्त नहीं हैं। वे लोगों के दैनिक जीवन पर भी लागू होते हैं। उदाहरण के लिए, मूसा द्वारा इस्राएलियों को उपदेशित दस आज्ञाओं में से चार ईश्वर से संबंधित हैं, लेकिन अन्य छह में रोजमर्रा की जिंदगी के लिए निर्देश शामिल हैं, जिनमें माता-पिता, नियोक्ता और पड़ोसियों के साथ संबंध शामिल हैं।

सामाजिक नियंत्रण कार्य. धर्म न केवल रोजमर्रा की जिंदगी के लिए मानक तय करता है, बल्कि लोगों के व्यवहार को भी नियंत्रित करता है। किसी धार्मिक समूह के अधिकांश नियम केवल उसके सदस्यों पर ही लागू होते हैं, लेकिन कुछ नियम अन्य नागरिकों पर भी प्रतिबंध लगाते हैं जो धार्मिक समुदाय से संबंधित नहीं हैं। इस प्रावधान का एक उदाहरण आपराधिक कानून में शामिल धार्मिक निर्देश हैं। इस प्रकार, रूस में, ईशनिंदा और व्यभिचार एक समय में आपराधिक अपराध थे, जिसके लिए लोगों पर मुकदमा चलाया जाता था और कानून की पूरी सीमा तक दंडित किया जाता था। रविवार को दोपहर 12 बजे से पहले शराब की बिक्री पर प्रतिबंध लगाने वाले कानून - या रविवार को "गैर-आवश्यक सामान" की बिक्री पर भी प्रतिबंध लगाने वाले कानून इस बिंदु का एक और उदाहरण प्रदान करते हैं।

अनुकूली कार्य. धर्म लोगों को नए वातावरण में ढलने में मदद कर सकता है। उदाहरण के लिए, आप्रवासियों के लिए किसी नए देश के अजीब रीति-रिवाजों को अपनाना इतना आसान नहीं है। उनकी मूल भाषा, परिचित अनुष्ठानों और मान्यताओं को संरक्षित करके, धर्म आप्रवासियों और उनके सांस्कृतिक अतीत के बीच एक अटूट संबंध प्रदान करता है।

सुरक्षात्मक कार्य. अधिकांश धर्म सरकार का समर्थन करते हैं और सामाजिक स्थिति में किसी भी बदलाव का विरोध करते हैं, यथास्थिति को तोड़ने की मांग करने वाली ताकतों, क्रांतिकारियों के खिलाफ अपने पवित्र अधिकार को निर्देशित करते हैं और तख्तापलट के प्रयासों की निंदा करते हैं। चर्च मौजूदा सरकार की रक्षा और समर्थन करता है, और सरकार, बदले में, उसकी रक्षा करने वाले कन्फेशन को समर्थन प्रदान करती है।

सामाजिक-महत्वपूर्ण कार्य. हालाँकि धर्म अक्सर प्रचलित सामाजिक व्यवस्था से इतना निकटता से जुड़ा होता है कि यह परिवर्तन का विरोध करता है, लेकिन कई बार यह समाज में वर्तमान स्थिति की आलोचना भी करता है।

धार्मिक संगठन के सामाजिक रूप

धार्मिक समुदाय

सार्वभौमिक चर्च एक धार्मिक संरचना है जो कुछ हद तक समाज के एकीकरण में योगदान देती है और साथ ही, इसमें निहित मान्यताओं और विचारों के माध्यम से सभी सामाजिक स्तरों पर व्यक्तियों की अधिकांश व्यक्तिगत आवश्यकताओं को पूरा करती है। इसकी विशेषता चर्च और संप्रदाय दोनों के गुणों का एक व्यवस्थित और प्रभावी संयोजन है। इसकी सार्वभौमिकता इस तथ्य में प्रकट होती है कि इसमें समाज के सभी सदस्य शामिल हैं, और इस तथ्य में कि धर्म के दो मुख्य कार्यों के बीच घनिष्ठ संबंध है। विषम समाजों में, ऐसा संतुलन बड़ी कठिनाई से हासिल किया जाता है और इसे बहुत लंबे समय तक बनाए नहीं रखा जा सकता है: प्रणाली की अपर्याप्त पूर्णता, बदलते समाज में अपरिहार्य बदलावों के बिना उन्हें स्वीकार्य व्यवस्था बनाए रखने की शासक समूहों की लगातार इच्छा , व्यक्तिगत आवश्यकताओं में अंतर - यह सब विद्वतापूर्ण प्रवृत्तियों को उत्तेजित करता है जो जटिल समाजों के धर्मों के लिए विशिष्ट हैं।

एक्लेसिया। सार्वभौमिक चर्च की तरह, एक्लेसिया (ग्रीक एक्लेसिया - चर्च से) पूरे समाज को गले लगाता है। अंतर यह है कि इसमें सांप्रदायिक प्रवृत्तियाँ कम स्पष्ट होती हैं। यह प्रभुत्वशाली सामाजिक तत्वों की माँगों और आवश्यकताओं के प्रति इतनी अच्छी तरह से ढल जाता है कि निम्न वर्गों की आवश्यकताएँ कुंठित हो जाती हैं। एक्लेसिया धर्म के कई व्यक्तिगत कार्यों को करने की तुलना में सामाजिक एकीकरण के मौजूदा पैटर्न के प्रभाव को बढ़ाने में बेहतर सक्षम है। इसे अस्थिभंग की स्थिति में सार्वभौमिक चर्च के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

बेकर एक्लेसिया का वर्णन इस प्रकार करते हैं: "एक्लेसिया के रूप में जानी जाने वाली सामाजिक संरचना एक मुख्य रूप से रूढ़िवादी गठन है, जो सामाजिक जीवन के धर्मनिरपेक्ष पहलुओं के साथ खुले संघर्ष में नहीं है, अपने लक्ष्यों में खुले तौर पर सार्वभौमिक है... अपने पूर्ण विकास में, एक्लेसिया प्रयास करता है राज्य और शासक वर्गों के साथ विलय और प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तित्व पर नियंत्रण स्थापित करना चाहता है। एक्लेसिया के सदस्य जन्म से ही इसके सदस्य हैं; उन्हें इसमें शामिल होने की आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, यह एक सामाजिक संरचना है, जो कुछ हद तक राष्ट्र या राज्य के समान है, और किसी भी मायने में चयनित नहीं है... एक्लेसिया अपने स्वभाव से अपने द्वारा की जाने वाली प्रार्थनाओं, सिद्धांत की प्रणाली जिसे वह तैयार करता है, आधिकारिक प्रशासन को बहुत महत्व देता है। आध्यात्मिक पदानुक्रम के पक्षों के साथ पूजा और शिक्षा का। एक अंतर्सामाजिक संरचना के रूप में एक्लेसिया राष्ट्रीय और आर्थिक हितों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है; चूँकि यह बहुमत का पैटर्न है, इसका सार ही उसे अपनी नैतिकता को धर्मनिरपेक्ष दुनिया की नैतिकता के अनुरूप ढालने के लिए मजबूर करता है; इसे सम्मानजनक बहुमत की नैतिकता का प्रतिनिधित्व करना चाहिए"

संप्रदाय. इस प्रकार के धार्मिक संगठन में एक्लेसिया के समान सार्वभौमिकता नहीं है, क्योंकि यह वर्ग, राष्ट्रीय, नस्लीय और कभी-कभी क्षेत्रीय सीमाओं द्वारा सीमित है। एक निश्चित विस्तार के साथ, एक संप्रदाय को चर्च भी कहा जा सकता है, क्योंकि यह धर्मनिरपेक्ष शक्ति संरचना के साथ सापेक्ष, लेकिन पूर्ण सामंजस्य में नहीं है। "शुद्ध" प्रकार के चर्च में सांप्रदायिक तत्व होते हैं, और इसके सदस्य समाज में सभी सामाजिक और वर्ग स्तरों का प्रतिनिधित्व करते हैं। कई संप्रदायों ने संप्रदाय के रूप में अपना अस्तित्व शुरू किया और अभी तक अपने मूल से पूरी तरह अलग नहीं हुए हैं।

संप्रदाय बहुत विविध हैं, उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में वे कांग्रेगेशनलिज्म से लेकर लूथरनवाद तक हैं, जो धर्मनिरपेक्ष शक्ति संरचनाओं के लिए पूरी तरह से अनुकूलित है। सामान्य तौर पर, संप्रदाय, एक नियम के रूप में, समझौते के रास्ते पर चलते हैं। यह आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण है कि आधुनिक समाज में, मध्य युग की सापेक्ष धार्मिक एकता के विपरीत, सांप्रदायिक तत्व सार्वभौमिक चर्च के साथ एकीकृत होने की तुलना में अपने स्वयं के संस्थान बनाने के लिए अधिक इच्छुक हैं।

एक स्थिर संप्रदाय एक छोटा धार्मिक समूह है जो राज्य और चर्च के साथ समझौता करने के इच्छुक नहीं है। संप्रदाय अपने स्वभाव से ही अस्थिर होते हैं। या तो समूह तब विघटित हो जाता है और गायब हो जाता है जब उसके नेता और अन्य सदस्यों की मृत्यु हो जाती है, या इसे एक अधिक औपचारिक संरचना में शामिल किया जाता है जिसमें नए सदस्यों को स्वीकार करने और यह सुनिश्चित करने की क्षमता होती है कि उनके सामान्य हितों की सेवा की जाती है। पेशेवर धार्मिक नेता तब प्रकट होते हैं जब संप्रदायवादियों की पहली पीढ़ी का उत्साह, जिसने आंदोलन के लोकतंत्र को निर्धारित किया, कम हो जाता है और स्थापित सामाजिक व्यवस्था के सीधे विरोध का तनाव कम हो जाता है। और फिर भी, राष्ट्रीय चर्च के दायरे में अंतिम परिवर्तन नहीं हो सकता है।

पंथ. "पंथ" शब्द का प्रयोग विभिन्न तरीकों से किया जाता है। सबसे पहले, यह अवधारणा एक अविकसित संगठनात्मक संरचना और एक करिश्माई नेता के साथ अपने स्वयं के रहस्यमय अनुभव की तलाश करने वाले लोगों के एक छोटे धार्मिक समूह को दर्शाती है। यह समूह कई मायनों में एक संप्रदाय की याद दिलाता है, लेकिन इसकी विशेषता समाज में प्रमुख धार्मिक परंपरा से गहरा अलगाव है। दूसरे, पंथ से तात्पर्य उस प्रकार के धार्मिक संगठन से है जो "सार्वभौमिक चर्च" के प्रकार से बिल्कुल अलग है। यह एक छोटा, अल्पकालिक, अक्सर स्थानीय संगठन है, जो आमतौर पर एक आधिकारिक नेता के इर्द-गिर्द बनाया जाता है (धार्मिक अभ्यास में व्यापक रूप से भाग लेने के लिए सामान्य संप्रदाय के सदस्यों की प्रवृत्ति की तुलना करें)।

सामाजिक संगठन

सामाजिक संस्थाऐसे लोगों का एक संघ है जो संयुक्त रूप से एक निश्चित कार्यक्रम या लक्ष्य को लागू करते हैं और कुछ प्रक्रियाओं और नियमों के आधार पर कार्य करते हैं। सामाजिक संगठन जटिलता, कार्य विशेषज्ञता और भूमिकाओं और प्रक्रियाओं की औपचारिकता में भिन्न होते हैं। सामाजिक संगठनों का वर्गीकरण कई प्रकार का होता है। सबसे आम वर्गीकरण किसी संगठन में लोगों की सदस्यता के प्रकार पर आधारित होता है। इस मानदंड के अनुसार, तीन प्रकार के संगठन प्रतिष्ठित हैं: स्वैच्छिक, जबरदस्ती या अधिनायकवादी और उपयोगितावादी।

में स्वैच्छिकलोग नैतिक रूप से महत्वपूर्ण माने जाने वाले लक्ष्यों को प्राप्त करने, व्यक्तिगत संतुष्टि प्राप्त करने, सामाजिक प्रतिष्ठा बढ़ाने और आत्म-प्राप्ति के अवसर के लिए संगठनों में शामिल होते हैं, लेकिन भौतिक पुरस्कार के लिए नहीं। ये संगठन, एक नियम के रूप में, राज्य या सरकारी संरचनाओं से जुड़े नहीं हैं; वे अपने सदस्यों के सामान्य हितों को आगे बढ़ाने के लिए बनाए गए हैं। ऐसे संगठनों में धार्मिक, धर्मार्थ, सामाजिक-राजनीतिक संगठन, क्लब, हित संघ आदि शामिल हैं।

विशेष फ़ीचर अधिनायकवादीसंगठन अनैच्छिक सदस्यता है, जब लोगों को इन संगठनों में शामिल होने के लिए मजबूर किया जाता है, और उनमें जीवन सख्ती से कुछ नियमों के अधीन होता है, ऐसे पर्यवेक्षी कर्मचारी होते हैं जो जानबूझकर लोगों के रहने के माहौल, बाहरी दुनिया के साथ संचार पर प्रतिबंध आदि को नियंत्रित करते हैं। नामित संगठन जेल, सेना, मठ आदि हैं।

में उपयोगीलोग भौतिक पुरस्कार और वेतन प्राप्त करने के लिए संगठनों में शामिल होते हैं।

वास्तविक जीवन में, विचार किए गए संगठनों के शुद्ध प्रकारों की पहचान करना मुश्किल है; एक नियम के रूप में, विभिन्न प्रकार की विशेषताओं का संयोजन होता है।

लक्ष्यों को प्राप्त करने में तर्कसंगतता की डिग्री और दक्षता की डिग्री के आधार पर, पारंपरिक और तर्कसंगत संगठनों को प्रतिष्ठित किया जाता है।

किसी संगठन के लक्ष्य उसका मूल तत्व होते हैं। लक्ष्य- वह वांछित परिणाम या स्थिति है जिसे किसी संगठन के सदस्य सामूहिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए प्राप्त करने का प्रयास करते हैं . लक्ष्य तीन मुख्य प्रकार के होते हैं:

1) कार्य के उद्देश्य: योजनाएँ, उच्च पद के संगठन द्वारा बाह्य रूप से दिए गए निर्देश,

2) अभिविन्यास लक्ष्य: संगठन के माध्यम से प्रतिभागियों के सामान्य हितों का एहसास,

संयुक्त गतिविधि में एक महत्वपूर्ण बिंदु कार्य लक्ष्यों और अभिविन्यास लक्ष्यों का संयोजन है। सिस्टम के लक्ष्य मिशन लक्ष्यों और अभिविन्यास लक्ष्यों में फिट होने चाहिए।

प्रत्येक संगठन को आसपास के बाहरी वातावरण के प्रभाव के अनुरूप ढलना चाहिए। किसी सामाजिक संगठन की गतिविधियाँ इससे प्रभावित होती हैं:

राज्य और राजनीतिक व्यवस्था,

प्रतिस्पर्धी और श्रम बाज़ार, अर्थव्यवस्था,

सामाजिक और सांस्कृतिक कारक

धर्म पारलौकिक क्षेत्र से संबंधित मूल्यों, मानदंडों और व्यवहार के नियमों का एक समूह है; पवित्रता पर केंद्रित सामाजिक संपर्क के संगठन का एक रूप।धर्म सामाजिक क्रिया को अर्थ देने का एक तरीका है।

धर्म के सिद्धांत.धर्म के प्रति समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण काफी हद तक समाजशास्त्र के तीन "क्लासिक्स" के विचारों के प्रभाव में बना था: के. मार्क्स, ई. दुर्खीम और एम. वेबर।

एमिल डर्कशेम ने धर्म को संरचनात्मक कार्यात्मकता के दृष्टिकोण से देखा। वैज्ञानिक ने अवधारणाओं के विपरीत धर्म को परिभाषित किया "पवित्र"और " अपवित्र"(सांसारिक)। उनका तर्क है कि पवित्र वस्तुओं और प्रतीकों को अस्तित्व के सामान्य पहलुओं से बाहर माना जाता है जो सांसारिक दायरे का निर्माण करते हैं।

सैक्रल - (अंग्रेजी से, सैक्रल और लैटिन सैक्रम - पवित्र, देवताओं को समर्पित) व्यापक अर्थ में, ईश्वरीय, धार्मिक, पारलौकिक, अतार्किक, रहस्यमय, रोजमर्रा की चीजों, अवधारणाओं, घटनाओं से अलग सब कुछ। अपवित्र से तुलना - धर्मनिरपेक्ष, सांसारिक

ई. दुर्खीम ने इस बात पर जोर दिया कि धर्म कभी भी केवल मान्यताओं का समूह नहीं रहा है। किसी भी धर्म की विशेषता निरंतर दोहराव है रिवाजऔर रिवाज, जिसमें विश्वासियों के समूह भाग लेते हैं।

अनुष्ठान - (अव्य. रिचुअलिस - अनुष्ठान, अव्य. रीटस से, "गंभीर समारोह, पंथ संस्कार") - किसी धार्मिक कृत्य के साथ अनुष्ठानों का एक सेट, या कुछ करने के लिए एक कस्टम-विकसित या स्थापित प्रक्रिया; अनुष्ठानिक

धार्मिक संस्कार - एक रूढ़िवादी प्रकृति के कार्यों का एक सेट, जो प्रतीकात्मक अर्थ की विशेषता है।अनुष्ठान क्रियाओं की रूढ़िवादी प्रकृति, अर्थात्, कुछ अधिक या कम कठोरता से निर्दिष्ट क्रम में उनका विकल्प, "संस्कार" शब्द की उत्पत्ति को दर्शाता है। व्युत्पत्तिशास्त्रीय दृष्टिकोण से, इसका सटीक अर्थ है "किसी चीज़ को क्रम में रखना।" अनुष्ठानों को पारंपरिक मानवीय क्रियाओं के रूप में जाना जाता है। जन्म, दीक्षा, विवाह, मृत्यु से जुड़े अनुष्ठानों को पारिवारिक संस्कार कहा जाता है, और, उदाहरण के लिए, कृषि संस्कार - कैलेंडर संस्कार।

सामूहिक अनुष्ठानों के माध्यम से सामूहिक एकजुटता की भावना को पुष्ट एवं सुदृढ़ किया जाता है। अनुष्ठान लोगों को सांसारिक जीवन की चिंताओं से विचलित करते हैं और उन्हें एक ऐसे क्षेत्र में स्थानांतरित करते हैं जहां उत्कृष्ट भावनाएं राज करती हैं और जहां वे उच्च शक्तियों के साथ विलय महसूस कर सकते हैं। ये उच्च शक्तियाँ, जो कथित तौर पर कुलदेवता, दिव्य प्राणी या देवता हैं, वास्तव में व्यक्ति पर सामूहिक प्रभाव का प्रतिबिंब हैं।

ई. दुर्खीम के दृष्टिकोण से अनुष्ठान और अनुष्ठान, सामाजिक समूहों के सदस्यों की एकजुटता को मजबूत करने के लिए आवश्यक हैं। यही कारण है कि अनुष्ठान न केवल नियमित पूजा की मानक स्थितियों में पाए जाते हैं, बल्कि किसी व्यक्ति और उसके प्रियजनों की सामाजिक स्थिति में बदलाव से जुड़ी सभी प्रमुख घटनाओं में भी पाए जाते हैं, उदाहरण के लिए, जन्म, विवाह या मृत्यु के समय। इस प्रकार के अनुष्ठान एवं समारोह लगभग सभी समाजों में पाए जाते हैं। दुर्खीम ने निष्कर्ष निकाला कि ऐसे क्षणों में किए गए सामूहिक अनुष्ठान जब लोगों को अपने जीवन में महत्वपूर्ण परिवर्तनों के अनुकूल होने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है, तो समूह एकजुटता मजबूत होती है। डर्कहेम का तर्क है कि पारंपरिक प्रकार की छोटी संस्कृतियों में, जीवन के लगभग सभी पहलू वस्तुतः धर्म से ओत-प्रोत हैं। धार्मिक अनुष्ठान, एक ओर, नए विचारों और सोच की श्रेणियों को जन्म देते हैं, और दूसरी ओर, वे पहले से स्थापित मूल्यों को मजबूत करते हैं। धर्म केवल भावनाओं और कार्यों का क्रम नहीं है, यह वास्तव में निर्धारण करता है सोचने का तरीकापारंपरिक संस्कृतियों में लोग.

ई. दुर्खीम के विपरीत, जिन्होंने धर्म के एकीकृत कार्य पर ध्यान दिया, के. मार्क्स ने धर्म को संघर्षवादी दृष्टिकोण से देखते हुए, इसमें सबसे पहले, सामाजिक नियंत्रण का एक साधन देखा। उन्होंने धर्म को लोगों की आत्म-अलगाव विशेषता के रूप में साझा किया। अक्सर यह राय व्यक्त की जाती है कि के. मार्क्स ने धर्म को अस्वीकार कर दिया, लेकिन यह सच नहीं है। उनकी राय में, धर्म "हृदयहीन दुनिया का हृदय है, क्रूर रोजमर्रा की वास्तविकता से आश्रय है।" के. मार्क्स के दृष्टिकोण से, सभी पारंपरिक रूपों में धर्म को गायब होना चाहिए। के. मार्क्स का प्रसिद्ध कथन "धर्म लोगों के लिए अफ़ीम है" की व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है: धर्म वादा करता है कि सांसारिक जीवन की सभी कठिनाइयों का प्रतिफल परलोक में मिलेगा, और व्यक्ति को मौजूदा के साथ समझौता करना सिखाता है जीवन की स्थितियाँ. इस प्रकार, परलोक में संभावित खुशी, सांसारिक जीवन में असमानता और अन्याय के खिलाफ लड़ाई से ध्यान भटकाती है। इस मामले में, के. मार्क्स धर्म के व्यावहारिक कार्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं: धार्मिक विश्वास और मूल्य अक्सर संपत्ति असमानता और सामाजिक स्थिति में अंतर के औचित्य के रूप में कार्य करते हैं। उदाहरण के लिए, थीसिस कि "नम्र लोगों को पुरस्कृत किया जाता है" यह मानती है कि जो लोग इस स्थिति का पालन करते हैं वे हिंसा के प्रति समर्पण और गैर-प्रतिरोध की स्थिति लेते हैं।

समाजशास्त्र को "समझने" के दृष्टिकोण से एम. वेबर ने दुनिया में मौजूद धर्मों का बड़े पैमाने पर अध्ययन किया। जर्मन समाजशास्त्री मुख्य रूप से धार्मिक और सामाजिक परिवर्तनों के बीच संबंधों का अध्ययन करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। एम. वेबर, के. मार्क्स के विपरीत, तर्क देते हैं कि धर्म आवश्यक रूप से एक रूढ़िवादी शक्ति नहीं है; इसके विपरीत, धार्मिक जड़ें रखने वाले सामाजिक आंदोलनों ने अक्सर समाज में नाटकीय परिवर्तन लाए। इस प्रकार, प्रोटेस्टेंटवाद ने पश्चिम के पूंजीवादी विकास के गठन को प्रभावित किया।

धार्मिक संगठनों के प्रकार.सभी धर्मों की विशेषता विश्वासियों के समुदायों की उपस्थिति है, लेकिन ऐसे समुदायों को संगठित करने के तरीके बहुत विविध हैं। ईसाई धर्म के समाजशास्त्रीय अध्ययन की विशिष्टता यह है कि चर्च और संप्रदाय को एक द्वंद्व के रूप में माना जाता है, न कि अलग और असंबंधित घटना के रूप में। द्वैतवाद की अवधारणा "चर्च-संप्रदाय"जर्मन वैज्ञानिकों एम. वेबर और ई. ट्रोएल्त्स्च द्वारा धर्म के समाजशास्त्र में पेश किया गया था। धर्म के समाजशास्त्री जैसे आर. नीबहर, बी. विल्सन और अन्य भी चर्च और संप्रदाय, उनकी समान विशेषताओं और मतभेदों का विस्तार से विश्लेषण करते हैं।

चर्च और संप्रदाय सबसे बड़े धार्मिक संगठन हैं जो समाज में धार्मिक गतिविधियों और धार्मिक संबंधों को नियंत्रित करते हैं। लंबे समय तक, चर्च और संप्रदाय सह-अस्तित्व में रहे, समाज की वास्तविक स्थिति और उसके विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में रहे। इसके अलावा, इन धार्मिक संगठनों के बीच मतभेद औपचारिक और वास्तविक दोनों हैं।

वेबर और ट्रोएल्त्स्च की अवधारणाओं के आधार पर, चर्च और संप्रदाय की मुख्य विशेषताओं की कल्पना की जा सकती है। चर्च एक बड़ा धार्मिक संगठन है जो सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने में राज्य और अन्य धर्मनिरपेक्ष संस्थानों के महत्व को पहचानता है, और इसका पादरी वर्ग पर आधारित एक पदानुक्रमित संगठन है। एक चर्च में, एक नियम के रूप में, बड़ी संख्या में अनुयायी होते हैं, क्योंकि इसमें सदस्यता व्यक्ति की स्वतंत्र पसंद से नहीं, बल्कि परंपरा (किसी विशेष धार्मिक वातावरण में उसके जन्म के तथ्य के आधार पर) से निर्धारित होती है। बपतिस्मा के संस्कार से व्यक्ति स्वतः ही इस धार्मिक समुदाय में शामिल हो जाता है)। इसके अलावा, चर्च के पास स्थायी और कड़ाई से नियंत्रित सदस्यता नहीं है।

एक चर्च के विपरीत, एक संप्रदाय एक छोटा स्वैच्छिक धार्मिक समूह है जो विशिष्टता के सिद्धांत के आधार पर बनाया गया है, इसके सदस्यों से पूर्ण समर्पण की आवश्यकता होती है और समाज से इसके अलगाव पर जोर दिया जाता है। इसकी विशिष्ट विशेषताएं हैं स्वैच्छिक सदस्यता, इसके दृष्टिकोण और मूल्यों को असाधारण मानना, पादरी और सामान्य जन में विभाजन की अनुपस्थिति और एक करिश्माई प्रकार का नेतृत्व।

अवधारणा मूल्यवर्गधर्म के समाजशास्त्र में आर. नीबहर द्वारा अपने काम "सांप्रदायिकता के सामाजिक स्रोत" में पेश किया गया था। इस प्रकार का धार्मिक संघ एक चर्च और एक संप्रदाय की विशेषताओं को जोड़ता है। अक्सर, चर्च से यह केंद्रीकरण की अपेक्षाकृत उच्च प्रणाली और प्रबंधन के एक पदानुक्रमित सिद्धांत, आध्यात्मिक पुनर्जन्म की संभावना की मान्यता और विश्वासियों के लिए आत्मा की मुक्ति को उधार लेता है। जो चीज़ इसे एक संप्रदाय के करीब लाती है वह है स्वैच्छिकता, निरंतरता और सदस्यता पर सख्त नियंत्रण, दृष्टिकोण और मूल्यों की विशिष्टता का सिद्धांत।

संप्रदाय और एक संप्रदाय से इसके अंतर का अध्ययन अंग्रेजी समाजशास्त्री बी. विल्सन द्वारा भी किया गया था। नीबूहर की संप्रदाय की अवधारणा की आलोचना के आधार पर, वह इस तथ्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि सभी संप्रदाय संप्रदायीकरण से नहीं गुजरते हैं। यह प्रक्रिया विभिन्न कारकों से प्रभावित होती है: संप्रदाय की उत्पत्ति, नेतृत्व और मूल संगठन।

चर्च, संप्रदाय और संप्रदाय धार्मिक संगठन के पारंपरिक रूप हैं। उनकी विशेषताओं को सैद्धांतिक और अनुभवजन्य शब्दों में विस्तार से विकसित किया गया है, और शर्तों को काफी स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है। हालाँकि, समाज के विकास के वर्तमान चरण में, एक अन्य प्रकार का धार्मिक संगठन तेजी से व्यापक होता जा रहा है - नए धार्मिक आंदोलन। वे, धर्म के अंग्रेजी समाजशास्त्री ए. बार्कर के अनुसार, "एक धार्मिक या दार्शनिक विश्वदृष्टि या एक साधन प्रदान करते हैं जिसके द्वारा कुछ उच्च लक्ष्य प्राप्त किए जा सकते हैं, उदाहरण के लिए, पारलौकिक ज्ञान, आध्यात्मिक ज्ञान, आत्म-प्राप्ति या "सच्चा * 4 विकास ।”

एनआरएम के उद्भव की सामाजिक प्रकृति का वर्णन करते हुए, शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि उनकी सबसे बड़ी गतिविधि संकट और सामाजिक उथल-पुथल के युगों में, अर्थव्यवस्था, राजनीतिक भावना और किसी व्यक्ति की सामान्य स्थिति में गहन बदलावों से जुड़े इतिहास के "टर्निंग-पॉइंट" अवधियों में प्रकट होती है। दुनिया की धारणा. आधिकारिक विचारधारा और इन घटनाओं से जुड़े प्रमुख धर्म के प्रति बढ़ता अविश्वास नए धार्मिक आंदोलनों की संख्या में वृद्धि में योगदान देता है जो अपने अनुयायियों को सामाजिक समस्याओं और उनके संभावित समाधान के तरीकों की एक अलग समझ प्रदान करते हैं।

धर्म के कार्य.एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में शामिल हैं: एकीकृत; नियामक; मनोचिकित्सीय; संचारी.

• 1. धर्म के एकीकृत कार्य को ई. डर्कथीम द्वारा पूरी तरह से प्रकट किया गया था, जिन्होंने ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के आदिम धर्मों का अध्ययन करते हुए इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि धार्मिक प्रतीकवाद, धार्मिक मूल्य, संस्कार और रीति-रिवाज सामाजिक सामंजस्य में योगदान करते हैं, सुनिश्चित करते हैं आदिम समाजों की स्थिरता और स्थिरता। डर्कथीम के अनुसार, विश्वासों और प्रतीकों की एक निश्चित प्रणाली को अपनाने से एक व्यक्ति धार्मिक नैतिक समुदाय में शामिल हो जाता है और एक एकीकृत शक्ति के रूप में कार्य करता है जो लोगों को एकजुट करता है।
• 2. धर्म का नियामक कार्य इस तथ्य में निहित है कि यह समाज में अपनाए गए व्यवहार के सामाजिक मानदंडों के प्रभाव को समर्थन और मजबूत करता है, औपचारिक रूप से चर्च संगठनों की गतिविधियों के माध्यम से सामाजिक नियंत्रण रखता है जो विश्वासियों को प्रोत्साहित या दंडित कर सकता है, और अनौपचारिक, विश्वासियों द्वारा स्वयं अन्य लोगों के संबंध में नैतिक मानकों के वाहक के रूप में कार्यान्वित किया जाता है। संक्षेप में, धर्म के इस कार्य को मानक कहा जा सकता है, क्योंकि कोई भी धर्म अपने अनुयायियों को प्रचलित धार्मिक मूल्यों द्वारा निर्धारित व्यवहार के कुछ मानक निर्धारित करता है।
• 3. धर्म का मनोचिकित्सीय कार्य। इसका कार्यक्षेत्र, सबसे पहले, धार्मिक समुदाय ही है। यह लंबे समय से देखा गया है कि धार्मिक गतिविधियों से जुड़ी विभिन्न धार्मिक गतिविधियाँ - सेवाएँ, प्रार्थनाएँ, अनुष्ठान, समारोह आदि। - विश्वासियों पर शांत, आरामदायक प्रभाव डालें, उन्हें नैतिक शक्ति और आत्मविश्वास दें, और उन्हें तनाव से बचाएं।
• 4. संचार कार्य, पिछले वाले की तरह, सबसे पहले, स्वयं विश्वासियों के लिए महत्वपूर्ण है। विश्वासियों के लिए संचार दो स्तरों पर होता है: एक व्यक्ति का ईश्वर (देवताओं, आत्माओं, आदि) के साथ संचार, एक समूह के भीतर अनुयायियों का संचार (एक दूसरे के साथ)। "भगवान के साथ संचार" को संचार का उच्चतम प्रकार माना जाता है और इसके अनुसार, "पड़ोसियों" के साथ संचार एक माध्यमिक चरित्र पर ले जाता है। संचार का सबसे महत्वपूर्ण साधन धार्मिक गतिविधि है - चर्च में पूजा, सार्वजनिक प्रार्थना, संस्कारों, अनुष्ठानों में भागीदारी आदि। संचार की भाषा धार्मिक प्रतीक, पवित्र ग्रंथ और अनुष्ठान हैं।

एक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था के रूप में धर्म के ये चार कार्य प्रकृति में सार्वभौमिक हैं और किसी भी प्रकार के धार्मिक अभ्यास में खुद को प्रकट कर सकते हैं।

धर्म के विकास के आधुनिक चरण की एक अनिवार्य विशेषता, मुख्य रूप से पश्चिमी देशों में, प्रक्रिया है धर्मनिरपेक्षीकरण.धर्मनिरपेक्षीकरण की व्याख्या दुनिया की धार्मिक-पौराणिक तस्वीर को वैज्ञानिक-तर्कसंगत स्पष्टीकरण के साथ बदलने की प्रक्रिया के रूप में की जाती है, और विभिन्न सामाजिक संस्थानों - शिक्षा, अर्थशास्त्र, राजनीति, आदि पर धर्म के प्रभाव को कमजोर करने की प्रक्रिया के रूप में धर्मनिरपेक्षीकरण के संकेत हो सकते हैं। सामाजिक नियंत्रण के साधन के रूप में धार्मिक प्रतिबंधों की भूमिका का कमजोर होना, चर्च और राज्य को अलग करना, वैज्ञानिक नास्तिकता का प्रसार, धार्मिक आस्था को व्यक्ति के निजी मामले में बदलना भी शामिल है।

• बार्कर ए. नए धार्मिक आंदोलन: एक व्यावहारिक परिचय। सेंट पीटर्सबर्ग: नौका, 1997. पी. 166.

एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म

परिचय

धर्म, पूरे इतिहास में मानव समाज में निहित एक घटना के रूप में और आज तक दुनिया की अधिकांश आबादी को कवर करता है, फिर भी कई लोगों के लिए दुर्गम और, कम से कम, समझ से बाहर एक क्षेत्र बन गया है।

धर्म एक अजीब व्यवहार (पंथ), विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण है जो अलौकिक, मानव समझ के लिए दुर्गम में विश्वास पर आधारित है।

धर्म समाज की आध्यात्मिक संस्कृति सहित सामाजिक जीवन का एक आवश्यक घटक है। यह समाज में कई महत्वपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक कार्य करता है। धर्म के इन कार्यों में से एक विश्वदृष्टि, या अर्थ-निर्माण है। दुनिया की आध्यात्मिक खोज के एक रूप के रूप में धर्म में, दुनिया का एक मानसिक परिवर्तन किया जाता है, चेतना में इसका संगठन, जिसके दौरान दुनिया की एक निश्चित तस्वीर, मानदंड, मूल्य, आदर्श और विश्वदृष्टि के अन्य घटक होते हैं। विकसित होते हैं, जो दुनिया के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं और उसके व्यवहार के लिए दिशानिर्देश और नियामक के रूप में कार्य करते हैं।

1. धर्म के उद्भव के कारण एवं उसके कार्य

एक सामाजिक घटना के रूप में धर्म के उद्भव और अस्तित्व के अपने कारण हैं: सामाजिक, ज्ञानमीमांसीय और मनोवैज्ञानिक।

सामाजिक कारण सामाजिक जीवन के वे वस्तुगत कारक हैं जो आवश्यक रूप से धार्मिक मान्यताओं को जन्म देते हैं और पुनरुत्पादित करते हैं। उनमें से कुछ लोगों के प्रकृति के साथ संबंधों से संबंधित हैं, अन्य - लोगों के बीच संबंधों से।

प्रकृति के साथ लोगों का रिश्ता उपलब्ध साधनों और उपकरणों द्वारा मध्यस्थ होता है। वे जितने कम विकसित होते हैं, व्यक्ति प्रकृति के सामने उतना ही कमजोर होता है, उस पर प्राकृतिक शक्तियों का प्रभुत्व उतना ही अधिक होता है। आदिम मनुष्य के पास अपने आसपास की दुनिया को प्रभावित करने के बहुत सीमित साधन थे। वास्तविक साधनों से वांछित परिणाम प्राप्त करने में असमर्थ होने पर उसने काल्पनिक साधनों का सहारा लिया। मेलनेशिया की जनजातियों के जीवन का अध्ययन करने वाले अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी बी. मालिनोव्स्की ने देखा कि जादू द्वीपवासियों के उन प्रकार के कार्यों से पहले और साथ आता है जहां परिणामों में कोई भरोसा नहीं होता है और मौका एक बड़ी भूमिका निभाता है। ऐसे मामलों में जादू ने प्रकृति पर मनुष्य के वास्तविक प्रभाव के विकल्प के रूप में काम किया।

बाद के युगों में, लोगों के बीच संबंध अनायास विकसित होते रहे। इस मामले में, सामाजिक विकास के नियम अज्ञात सहज शक्तियों के रूप में कार्य करते हैं जो लोगों की नियति का निर्धारण करते हैं। लोगों के मन में सामाजिक घटनाओं के कारण रहस्यमय, अलौकिक और रहस्यमय प्रतीत होते हैं। यह सब धर्म के उद्भव के लिए एक शर्त के रूप में कार्य करता था।

ज्ञानमीमांसीय कारण पूर्वापेक्षाएँ हैं, धार्मिक विश्वासों के निर्माण की संभावनाएँ जो प्राकृतिक घटनाओं के नियमों के मानव ज्ञान की प्रक्रिया में उत्पन्न होती हैं। किसी व्यक्ति में अमूर्त रूप से सोचने की क्षमता का उदय, अर्थात्। सोच में सामान्य, आवश्यक और आवश्यक को अलग करना, व्यक्तिगत, महत्वहीन और आकस्मिक से अलग करना, सैद्धांतिक ज्ञान के विकास में योगदान देता है। सोच में सामान्य और आवश्यक को अलग करने और उन्हें भाषा में ठीक करने की क्षमता हमें दुनिया को अधिक गहराई से, अधिक सटीक, अधिक पूर्ण रूप से समझने की अनुमति देती है; लेकिन यह सामान्य अवधारणाओं को कुछ "स्वतंत्र संस्थाओं" में बदलने की संभावना भी पैदा करता है, जिन्हें भौतिक दुनिया के बाहर और स्वतंत्र रूप से विद्यमान माना जाता है। इस प्रकार, वास्तविकता से सोच में अमूर्तता धार्मिक विचारों के निर्माण के लिए ज्ञानमीमांसीय पूर्वापेक्षा बन जाती है।

धर्म के उद्भव एवं पुनरुत्पादन के मनोवैज्ञानिक कारण इस प्रकार हैं। लोगों की भावनात्मक स्थिति, उनकी मनोदशा, अनुभव आदि के आधार पर धार्मिक मान्यताएँ भी उत्पन्न होती हैं। बार-बार अनुभव के रूप में अनिश्चितता और भय सहित लगातार और लगातार नकारात्मक भावनाएं, किसी व्यक्ति के लिए धर्म में शामिल होने के लिए अनुकूल परिस्थितियां पैदा कर सकती हैं। भय और आत्म-संदेह के अलावा, धर्म का वही आधार अन्य नकारात्मक भावनाओं - दुःख, उदासी, अकेलेपन की भावनाओं से बनता है। अपने स्रोत को खत्म करने के वास्तविक अवसरों के अभाव में नकारात्मक भावनाओं का निरंतर संचय इस तथ्य की ओर ले जाता है कि एक व्यक्ति धर्म सहित नकारात्मक अनुभवों से छुटकारा पाने का साधन तलाशता है।

धर्म के अनेक कार्य हैं। इसका मुख्य कार्य भ्रामक-प्रतिपूरक (क्षतिपूर्ति करना, पुनःपूर्ति करना) के रूप में परिभाषित किया गया है। धर्म मानवीय कमजोरी, उसकी शक्तिहीनता, मुख्यतः सामाजिक कमजोरी के कारण एक भ्रामक क्षतिपूर्तिकर्ता की भूमिका निभाता है। पृथ्वी पर जीवन की समस्याओं को हल करने में असमर्थ होने के कारण, एक व्यक्ति उनके समाधान को भ्रम की दुनिया में स्थानांतरित कर देता है। धर्म उन समस्याओं की भरपाई करने का वादा करता है जिन्हें इस दुनिया में हल नहीं किया जा सकता है, ताकि भ्रामक दूसरी दुनिया में उनका समाधान हो सके। इसके लिए उसके प्रति शालीन व्यवहार और धर्म द्वारा बताए गए नियमों का पालन ही काफी है।

धर्म का वैचारिक कार्य महत्वपूर्ण है। विशेष रूप से वास्तविकता को प्रतिबिंबित करते हुए, यह विश्व व्यवस्था की अपनी तस्वीर बनाता है और तदनुसार आस्तिक के व्यवहार, दुनिया में उसके अभिविन्यास को प्रेरित करता है। धर्म व्यवहार के कुछ मानदंड स्थापित करता है, विकसित प्रणालियों और नियमों के आधार पर परिवार, रोजमर्रा की जिंदगी और समाज में आस्तिक के संबंधों को नियंत्रित करता है, जो इसका नियामक कार्य है।

2. धर्म की संरचना एवं कार्य

धर्म एक बहुक्रियाशील घटना है, यह सामाजिक जीवन के विभिन्न पहलुओं को प्रभावित करते हुए कई कार्य करता है। धर्म के कार्यों की कोई एक स्वीकृत सूची नहीं है, और हो भी नहीं सकती, क्योंकि मानव जीवन के लगभग सभी महत्वपूर्ण क्षेत्रों को सूचीबद्ध करना आवश्यक होगा। इसलिए, हम केवल उन्हीं पर ध्यान केंद्रित करेंगे जिनका धार्मिक अध्ययनों में सबसे अधिक बार उल्लेख किया गया है।

समाजशास्त्र में, धर्म की संरचना निम्नलिखित घटकों की पहचान करती है:

धार्मिक चेतना, जो सामान्य (व्यक्तिगत दृष्टिकोण) और वैचारिक (भगवान के बारे में शिक्षण, जीवन शैली मानक, आदि) हो सकती है;

धार्मिक संबंध (सांस्कृतिक, गैर-पंथ);

धार्मिक संगठन.

धर्म के मुख्य कार्य (भूमिकाएँ):

विश्वदृष्टिकोण - विश्वासियों के अनुसार धर्म, उनके जीवन को कुछ विशेष महत्व और अर्थ से भर देता है।

प्रतिपूरक, या सांत्वना देने वाला, मनोचिकित्सा भी इसके वैचारिक कार्य और अनुष्ठान भाग से जुड़ा हुआ है: इसका सार धर्म की क्षतिपूर्ति करने की क्षमता में निहित है, किसी व्यक्ति को प्राकृतिक और सामाजिक आपदाओं पर उसकी निर्भरता के लिए क्षतिपूर्ति करना, स्वयं की शक्तिहीनता की भावनाओं को दूर करना, कठिन व्यक्तिगत असफलताओं, शिकायतों और जीवन की गंभीरता, मृत्यु के भय के अनुभव।

संचारी - विश्वासियों के बीच संचार, देवताओं, स्वर्गदूतों (आत्माओं), मृतकों की आत्माओं, संतों के साथ "संचार", जो रोजमर्रा की जिंदगी में और लोगों के बीच संचार में आदर्श मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं। अनुष्ठान गतिविधियों सहित संचार किया जाता है।

नियामक - कुछ मूल्य प्रणालियों और नैतिक मानदंडों की सामग्री के बारे में व्यक्ति की जागरूकता, जो प्रत्येक धार्मिक परंपरा में विकसित होती है और लोगों के व्यवहार के लिए एक प्रकार के कार्यक्रम के रूप में कार्य करती है।

एकीकृत - लोगों को स्वयं को एक एकल धार्मिक समुदाय के रूप में पहचानने की अनुमति देता है, जो सामान्य मूल्यों और लक्ष्यों से बंधा होता है, एक व्यक्ति को एक सामाजिक व्यवस्था में आत्मनिर्णय का अवसर देता है जिसमें समान विचार, मूल्य और विश्वास होते हैं।

राजनीतिक - विभिन्न समुदायों और राज्यों के नेता अपने कार्यों को उचित ठहराने, राजनीतिक उद्देश्यों के लिए लोगों को धार्मिक संबद्धता से एकजुट करने या विभाजित करने के लिए धर्म का उपयोग करते हैं।

सांस्कृतिक - धर्म वाहक समूह (लेखन, प्रतिमा, संगीत, शिष्टाचार, नैतिकता, दर्शन, आदि) की संस्कृति के प्रसार को बढ़ावा देता है।

विघटित करना - धर्म का उपयोग लोगों को विभाजित करने, विभिन्न धर्मों और संप्रदायों के बीच, साथ ही धार्मिक समूह के भीतर शत्रुता और यहां तक ​​कि युद्ध भड़काने के लिए किया जा सकता है। धर्म की विघटनकारी संपत्ति आमतौर पर विनाशकारी अनुयायियों द्वारा फैलाई जाती है जो अपने धर्म की मूल आज्ञाओं का उल्लंघन करते हैं।

मनोचिकित्सा - धर्म का उपयोग मनोचिकित्सा के साधन के रूप में किया जा सकता है।

3. आधुनिक विश्व धर्म

धर्म, समाज के साथ, अपूर्ण मान्यताओं से आगे बढ़ा: बुतपरस्ती, कुलदेवता, जादू और जीववाद से आधुनिक विश्व धर्मों की ओर।

तीन विश्व धर्म अधिक परिपूर्ण निकले, और इसलिए सबसे व्यापक: बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम। उनकी मुख्य विशेषता, जिसने उन्हें एक राष्ट्र की सीमाओं को पार करने की अनुमति दी, सर्वदेशीयवाद है। ये धर्म सभी लोगों को संबोधित हैं, उनके पंथ को सरल बनाया गया है, और कोई राष्ट्रीय विशिष्टता नहीं है।

विश्व धर्मों का सबसे महत्वपूर्ण विचार - ईश्वर के समक्ष सभी विश्वासियों की समानता, चाहे उनकी सामाजिक स्थिति, त्वचा का रंग और राष्ट्रीयता कुछ भी हो - ने उनके लिए मौजूदा बहु-मुखी देवताओं की जगह लेना और उन्हें पूरी तरह से बदलना अपेक्षाकृत आसान बना दिया। . विश्व के सभी धर्म विश्वासियों के साथ उचित व्यवहार का वादा करते हैं, लेकिन केवल दूसरी दुनिया में और इसमें धर्मपरायणता पर निर्भर रहते हैं।

बौद्ध धर्म विश्व के प्रथम धर्मों में से एक है। 6ठी-5वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ। ईसा पूर्व. भारत में। इसके बाद, बदलते हुए, यह मध्य और दक्षिण पूर्व एशिया और सुदूर पूर्व के लोगों में फैल गया। रूस के क्षेत्र में, बौद्ध धर्म का अभ्यास बूरीट, काल्मिक, मंगोल और तुवन द्वारा किया जाता है।

बौद्ध धर्म के संस्थापक के बारे में कोई विश्वसनीय स्रोत नहीं हैं। लेकिन बौद्ध धर्मशास्त्रियों का मानना ​​है कि वह गौतम के परिवार से सिद्धार्थ नामक एक भारतीय राजा का पुत्र था, जिसे उसकी मृत्यु के बाद बुद्ध (प्रबुद्ध व्यक्ति जिसने ज्ञान प्राप्त किया था) कहा जाने लगा। इस सिद्धांत के मुख्य प्रावधान विहित संग्रह टिपिटका में दिए गए हैं। बौद्ध पंथ में हजारों बुद्ध, संत, बोधिसत्व (वे प्राणी जिन्होंने मोक्ष प्राप्त किया है, लेकिन लोगों के उद्धार में भाग लेना जारी रखा है), स्थानीय पुराने धर्मों के देवता, देवदूत, राक्षस, साथ ही ब्राह्मणवाद के मुख्य देवता - ब्रह्मा शामिल हैं। . सभी देवता अच्छे और बुरे में विभाजित हैं।

बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के अनुसार, दुनिया में सब कुछ ड्रैकमास, आध्यात्मिक और भौतिक कणों के अंतहीन आंदोलन का परिणाम है। उनके विभिन्न संयोजनों से वस्तुएं, जानवर, मनुष्य बनते हैं और क्षय से मृत्यु होती है, जिसके बाद नए संयोजन बनते हैं और पुनर्जन्म होता है। पुनर्जन्म जीवन के अच्छे या बुरे कर्मों पर निर्भर करता है। पुनर्जन्म की प्रक्रिया को "जीवन का पहिया" या संसार कहा जाता है। एक सदाचारी जीवन का अंतिम लक्ष्य बुद्ध के साथ विलय, निर्वाण (सुपर-अस्तित्व) में विसर्जन है, यानी। सभी इच्छाओं और जुनून पर काबू पाना, पुनर्जन्म की श्रृंखला का टूटना, पुनर्जन्म की समाप्ति, पूर्ण अबाधित शांति।