आधुनिक शैक्षणिक क्षेत्र में व्यक्तिगत संस्कृति का विकास। व्यक्ति और समाज की आध्यात्मिक संस्कृति: अवधारणा, गठन और विकास

संस्कृति और व्यक्तित्व

संस्कृति और व्यक्तित्व एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। एक ओर, संस्कृति एक या दूसरे प्रकार के व्यक्तित्व का निर्माण करती है, दूसरी ओर, व्यक्तित्व संस्कृति में नई चीज़ों का पुनर्निर्माण, परिवर्तन और खोज करता है।

व्यक्तित्व- संस्कृति की प्रेरक शक्ति और निर्माता है, साथ ही इसके गठन का मुख्य लक्ष्य भी है।

संस्कृति और मनुष्य के बीच संबंध पर विचार करते समय, किसी को "व्यक्ति", "व्यक्तिगत" और "व्यक्तित्व" की अवधारणाओं के बीच अंतर करना चाहिए।

"व्यक्ति" की अवधारणामानव जाति के सामान्य गुणों को दर्शाता है, और "व्यक्तित्व" - इस जाति का एक प्रतिनिधि, एक व्यक्ति। लेकिन साथ ही, "व्यक्तित्व" की अवधारणा "व्यक्ति" की अवधारणा का पर्याय नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं है: एक व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में पैदा होता है, वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक स्थितियों के कारण एक व्यक्ति बन जाता है (या नहीं बनता)।

"व्यक्तिगत" की अवधारणाप्रत्येक व्यक्ति की विशिष्ट विशेषताओं को चित्रित करता है, "व्यक्तित्व" की अवधारणा व्यक्ति की आध्यात्मिक उपस्थिति को दर्शाती है, जो उसके जीवन के विशिष्ट सामाजिक वातावरण में संस्कृति द्वारा बनाई गई है (उसकी जन्मजात शारीरिक, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक गुणों के साथ बातचीत में)।

इसलिए, जब संस्कृति और व्यक्तित्व के बीच बातचीत की समस्या पर विचार किया जाता है, तो विशेष रुचि न केवल संस्कृति के निर्माता के रूप में मनुष्य की भूमिका और मनुष्य के निर्माता के रूप में संस्कृति की भूमिका की पहचान करने की प्रक्रिया है, बल्कि व्यक्तित्व का अध्ययन भी है। वे गुण जो संस्कृति उनमें पैदा करती है - बुद्धिमत्ता, आध्यात्मिकता, स्वतंत्रता, रचनात्मक क्षमता।

इन क्षेत्रों में संस्कृति व्यक्तित्व की सामग्री को सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट करती है।

किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत आकांक्षाओं और कार्यों के नियामक सांस्कृतिक मूल्य हैं।

निम्नलिखित मूल्य पैटर्न समाज की एक निश्चित सांस्कृतिक स्थिरता को इंगित करते हैं। एक व्यक्ति, सांस्कृतिक मूल्यों की ओर मुड़कर, अपने व्यक्तित्व की आध्यात्मिक दुनिया को समृद्ध करता है।

व्यक्तित्व के निर्माण को प्रभावित करने वाली मूल्य प्रणाली किसी व्यक्ति की इच्छाओं और आकांक्षाओं, उसके कार्यों और कार्यों को नियंत्रित करती है और उसकी सामाजिक पसंद के सिद्धांतों को निर्धारित करती है। इस प्रकार, व्यक्तित्व संस्कृति के केंद्र में है, सांस्कृतिक दुनिया के प्रजनन, भंडारण और नवीकरण के तंत्र के चौराहे पर है।

व्यक्तित्व ही, एक मूल्य के रूप में, अनिवार्य रूप से संस्कृति का सामान्य आध्यात्मिक सिद्धांत प्रदान करता है। व्यक्तित्व का उत्पाद होने के नाते, संस्कृति, बदले में, सामाजिक जीवन को मानवीय बनाती है और लोगों में पशु प्रवृत्ति को सुचारू करती है।

संस्कृति व्यक्ति को बौद्धिक, आध्यात्मिक, नैतिक, रचनात्मक व्यक्ति बनने की अनुमति देती है।

संस्कृति व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को आकार देती है और उसके व्यक्तित्व की सामग्री को प्रकट करती है।

संस्कृति का विनाश व्यक्ति के व्यक्तित्व पर नकारात्मक प्रभाव डालता है और उसे पतन की ओर ले जाता है।

संस्कृति और समाज

अस्तित्व के प्रणालीगत विश्लेषण के माध्यम से समाज की समझ और संस्कृति के साथ उसके संबंध को बेहतर ढंग से प्राप्त किया जा सकता है।

मनुष्य समाज- यह संस्कृति के कामकाज और विकास के लिए एक वास्तविक और विशिष्ट वातावरण है।

समाज और संस्कृति एक दूसरे के साथ सक्रिय रूप से परस्पर क्रिया करते हैं। समाज संस्कृति पर कुछ माँगें करता है; संस्कृति, बदले में, समाज के जीवन और उसके विकास की दिशा को प्रभावित करती है।

लंबे समय तक, समाज और संस्कृति के बीच संबंध इस तरह से बनाए गए थे कि समाज प्रमुख पक्ष के रूप में कार्य करता था। संस्कृति की प्रकृति सीधे तौर पर उस सामाजिक व्यवस्था पर निर्भर करती थी जो इसे नियंत्रित करती थी (अनिवार्य, दमनकारी या उदार, लेकिन कम निर्णायक नहीं)।

कई शोधकर्ता मानते हैं कि संस्कृति मुख्य रूप से सामाजिक आवश्यकताओं के प्रभाव में उत्पन्न हुई।

यह समाज ही है जो सांस्कृतिक मूल्यों के उपयोग के अवसर पैदा करता है और सांस्कृतिक पुनरुत्पादन की प्रक्रियाओं को बढ़ावा देता है। जीवन के सामाजिक रूपों के बाहर, संस्कृति के विकास में ये विशेषताएँ असंभव होंगी।

20 वीं सदी में सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र के दोनों पक्षों के बीच शक्ति संतुलन मौलिक रूप से बदल गया है: अब सामाजिक संबंध भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की स्थिति पर निर्भर होने लगे हैं। आज मानवता के भाग्य में निर्णायक कारक समाज की संरचना नहीं है, बल्कि संस्कृति के विकास की डिग्री है: एक निश्चित स्तर तक पहुंचने के बाद, इसने समाज के एक क्रांतिकारी पुनर्गठन, सामाजिक प्रबंधन की संपूर्ण प्रणाली को शामिल किया और एक नया रास्ता खोला। सकारात्मक सामाजिक संपर्क-संवाद की स्थापना के लिए।

इसका लक्ष्य न केवल विभिन्न समाजों और संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के बीच सामाजिक सूचनाओं का आदान-प्रदान है, बल्कि उनकी एकता की उपलब्धि भी है।

समाज और संस्कृति के बीच अंतःक्रिया में न केवल घनिष्ठ संबंध होता है, बल्कि भिन्नताएँ भी होती हैं। समाज और संस्कृति इस बात में भिन्न हैं कि वे लोगों को कैसे प्रभावित करते हैं और लोग उनके साथ कैसे तालमेल बिठाते हैं।

समाज- रिश्तों की यह प्रणाली और किसी व्यक्ति पर वस्तुनिष्ठ प्रभाव के तरीके सामाजिक आवश्यकताओं से भरे नहीं हैं।

सामाजिक विनियमन के रूपों को समाज में अस्तित्व के लिए आवश्यक कुछ नियमों के रूप में स्वीकार किया जाता है। लेकिन सामाजिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाएँ आवश्यक हैं, जो किसी व्यक्ति की सांस्कृतिक दुनिया के विकास की डिग्री पर निर्भर करती हैं।

समाज और संस्कृति की अंतःक्रिया में निम्नलिखित स्थिति भी संभव है: समाज संस्कृति की तुलना में कम गतिशील और खुला हो सकता है। तब समाज संस्कृति द्वारा प्रदत्त मूल्यों को अस्वीकार कर सकता है। विपरीत स्थिति भी संभव है, जब सामाजिक परिवर्तन सांस्कृतिक विकास से आगे निकल सकते हैं। लेकिन समाज और संस्कृति में सबसे बेहतर संतुलित परिवर्तन।

शिक्षा और विज्ञान के लिए संघीय एजेंसी

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

तुला राज्य विश्वविद्यालय

समाजशास्त्र और राजनीति विज्ञान विभाग

पाठ्यक्रम कार्य

विषय पर: "व्यक्तित्व विकास पर संस्कृति का प्रभाव"

द्वारा पूरा किया गया: छात्र ग्रेड 720871

पुगेवा ओलेसा सर्गेवना

तुला 2008

परिचय

1. सांस्कृतिक घटनाओं का समाजशास्त्रीय विश्लेषण

1.1 संस्कृति की अवधारणा

1.2 संस्कृति के कार्य और रूप

1.3 एक प्रणालीगत शिक्षा के रूप में संस्कृति

2. मानव जीवन में संस्कृति की भूमिका

2.1 मानव जीवन में संस्कृति की अभिव्यक्ति के रूप

2.2 व्यक्तित्व का समाजीकरण

2.3 संस्कृति व्यक्ति के समाजीकरण के सबसे महत्वपूर्ण तरीकों में से एक है

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

शब्द "संस्कृति" लैटिन शब्द कल्टुरा से आया है, जिसका अर्थ है खेती करना, या मिट्टी की खेती करना। मध्य युग में, इस शब्द का अर्थ अनाज उगाने की एक प्रगतिशील पद्धति से लिया जाने लगा, इस प्रकार कृषि या खेती की कला शब्द का उदय हुआ। लेकिन 18वीं और 19वीं सदी में. इसका उपयोग लोगों के संबंध में किया जाने लगा, इसलिए, यदि कोई व्यक्ति शिष्टाचार और विद्वता की कृपा से प्रतिष्ठित होता था, तो उसे "सुसंस्कृत" माना जाता था। उस समय, यह शब्द मुख्य रूप से अभिजात वर्ग के लिए लागू किया गया था ताकि उन्हें "असंस्कृत" आम लोगों से अलग किया जा सके। जर्मन शब्द कल्टूर का अर्थ उच्च स्तर की सभ्यता भी है। हमारे जीवन में आज भी "संस्कृति" शब्द ओपेरा हाउस, उत्कृष्ट साहित्य और अच्छी शिक्षा से जुड़ा हुआ है। संस्कृति की आधुनिक वैज्ञानिक परिभाषा ने इस अवधारणा के कुलीन अर्थों को खारिज कर दिया है। यह उन विश्वासों, मूल्यों और अभिव्यक्तियों (जैसा कि साहित्य और कला में उपयोग किया जाता है) का प्रतीक है जो एक समूह के लिए सामान्य हैं; वे इस समूह के सदस्यों के अनुभव को व्यवस्थित करने और उनके व्यवहार को विनियमित करने का काम करते हैं। किसी उपसमूह की मान्यताओं और दृष्टिकोणों को अक्सर उपसंस्कृति कहा जाता है। शिक्षण के माध्यम से संस्कृति का आत्मसातीकरण किया जाता है। संस्कृति बनाई जाती है, संस्कृति सिखाई जाती है। चूँकि इसे जैविक रूप से प्राप्त नहीं किया जाता है, इसलिए प्रत्येक पीढ़ी इसे पुन: उत्पन्न करती है और अगली पीढ़ी को हस्तांतरित करती है। यह प्रक्रिया समाजीकरण का आधार है। मूल्यों, विश्वासों, मानदंडों, नियमों और आदर्शों को आत्मसात करने के परिणामस्वरूप बच्चे के व्यक्तित्व का निर्माण होता है और उसका व्यवहार नियंत्रित होता है। यदि समाजीकरण की प्रक्रिया बड़े पैमाने पर बंद हो जाए, तो इससे संस्कृति की मृत्यु हो जाएगी।

संस्कृति समाज के सदस्यों के व्यक्तित्व को आकार देती है, जिससे उनके व्यवहार को काफी हद तक नियंत्रित किया जाता है।

किसी व्यक्ति और समाज के कामकाज के लिए संस्कृति कितनी महत्वपूर्ण है, इसका अंदाजा उन लोगों के व्यवहार से लगाया जा सकता है जिनका समाजीकरण नहीं हुआ है। तथाकथित जंगल के बच्चों का अनियंत्रित, या बचकाना व्यवहार, जो लोगों के साथ संचार से पूरी तरह वंचित थे, यह दर्शाता है कि समाजीकरण के बिना लोग व्यवस्थित जीवन शैली अपनाने, भाषा में महारत हासिल करने और जीविकोपार्जन का तरीका सीखने में सक्षम नहीं हैं। . 18वीं सदी के एक स्वीडिश प्रकृतिवादी, कई "जीवों को, जो अपने आस-पास क्या हो रहा है, इसमें कोई दिलचस्पी नहीं दिखाते, चिड़ियाघर में जंगली जानवरों की तरह लयबद्ध रूप से आगे-पीछे हिलते हुए" देखने के परिणामस्वरूप। कार्ल लिनिअस ने निष्कर्ष निकाला कि वे एक विशेष प्रजाति के प्रतिनिधि थे। इसके बाद, वैज्ञानिकों को एहसास हुआ कि इन जंगली बच्चों में उस व्यक्तित्व का विकास नहीं हुआ जिसके लिए लोगों के साथ संचार की आवश्यकता होती है। यह संचार उनकी क्षमताओं के विकास और उनके "मानव" व्यक्तित्व के निर्माण को प्रोत्साहित करेगा। इस उदाहरण से हमने दिए गए विषय की प्रासंगिकता सिद्ध की।

लक्ष्ययह कार्य यह सिद्ध करना है कि संस्कृति वास्तव में व्यक्ति और समग्र समाज के विकास को प्रभावित करती है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, पाठ्यक्रम कार्य निम्नलिखित निर्धारित करता है: कार्य:

· सांस्कृतिक घटनाओं का संपूर्ण समाजशास्त्रीय विश्लेषण करना;

· संस्कृति के विभिन्न तत्वों और घटकों की पहचान कर सकेंगे;

· निर्धारित करें कि संस्कृति किसी व्यक्ति के समाजीकरण को कैसे प्रभावित करती है।

1. सांस्कृतिक घटनाओं का समाजशास्त्रीय विश्लेषण

1.1 संस्कृति की अवधारणा

संस्कृति शब्द की आधुनिक समझ के चार मुख्य अर्थ हैं: 1) बौद्धिक, आध्यात्मिक, सौंदर्य विकास की सामान्य प्रक्रिया; 2) कानून, व्यवस्था, नैतिकता पर आधारित समाज की स्थिति "सभ्यता" शब्द से मेल खाती है; 3) किसी समाज, लोगों के समूह, ऐतिहासिक काल की जीवनशैली की विशेषताएं; 4) बौद्धिक और सबसे बढ़कर कलात्मक गतिविधि के रूप और उत्पाद, जैसे संगीत, साहित्य, चित्रकला, थिएटर, सिनेमा, टेलीविजन।

संस्कृति का अध्ययन अन्य विज्ञानों द्वारा भी किया जाता है, उदाहरण के लिए, नृवंशविज्ञान, इतिहास, मानवविज्ञान, लेकिन समाजशास्त्र का संस्कृति में अनुसंधान का अपना विशिष्ट पहलू है। संस्कृति के समाजशास्त्रीय विश्लेषण की विशिष्टता क्या है, संस्कृति के समाजशास्त्र की विशेषता क्या है? संस्कृति के समाजशास्त्र की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि यह सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तनों के पैटर्न की खोज और विश्लेषण करता है, सामाजिक संरचनाओं और संस्थानों के संबंध में संस्कृति के कामकाज की प्रक्रियाओं का अध्ययन करता है।

समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से संस्कृति एक सामाजिक तथ्य है। इसमें उन सभी विचारों, विचारधाराओं, विश्वदृष्टिकोणों, विश्वासों, विश्वासों को शामिल किया गया है जो लोगों द्वारा सक्रिय रूप से साझा किए जाते हैं, या निष्क्रिय मान्यता का आनंद लेते हैं और सामाजिक व्यवहार को प्रभावित करते हैं। संस्कृति केवल निष्क्रिय रूप से "साथ" नहीं देती है सामाजिक घटनाएँ जो घटित होती हैं जैसे कि संस्कृति से बाहर और अलग, वस्तुनिष्ठ और स्वतंत्र रूप से। संस्कृति की विशिष्टता यह है कि यह समाज के सदस्यों के दिमाग में उन सभी तथ्यों का प्रतिनिधित्व करती है जो किसी दिए गए समूह, किसी दिए गए समाज के लिए विशेष रूप से कुछ मतलब रखते हैं। इसके अलावा, समाज के जीवन के हर चरण में, संस्कृति का विकास विचारों के संघर्ष, उनकी चर्चा और सक्रिय समर्थन, या उनमें से किसी एक को वस्तुनिष्ठ रूप से सही मानने की निष्क्रिय मान्यता से जुड़ा है। संस्कृति के सार के विश्लेषण की ओर मुड़ते हुए, सबसे पहले, यह ध्यान में रखना आवश्यक है कि संस्कृति ही मनुष्य को जानवरों से अलग करती है, संस्कृति मानव समाज की एक विशेषता है; दूसरे, संस्कृति जैविक रूप से विरासत में नहीं मिलती है, बल्कि इसमें सीखना शामिल होता है।

संस्कृति की अवधारणा की जटिलता, बहुस्तरीय, बहुआयामी, बहुआयामी प्रकृति के कारण इसकी कई सौ परिभाषाएँ हैं। हम उनमें से एक का उपयोग करेंगे: संस्कृति मूल्यों, दुनिया के बारे में विचारों और जीवन के एक निश्चित तरीके से जुड़े लोगों के लिए सामान्य व्यवहार के नियमों की एक प्रणाली है।

1.2 संस्कृति के कार्य और रूप

संस्कृति विविध और जिम्मेदार सामाजिक कार्य करती है। सबसे पहले, एन. स्मेलसर के अनुसार, यह सामाजिक जीवन की संरचना करता है, अर्थात यह जानवरों के जीवन में आनुवंशिक रूप से क्रमादेशित व्यवहार के समान कार्य करता है। समाजीकरण की प्रक्रिया के माध्यम से संस्कृति एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित होती है। चूँकि संस्कृति जैविक रूप से प्रसारित नहीं होती है, प्रत्येक पीढ़ी इसका पुनरुत्पादन करती है और अगली पीढ़ी को हस्तांतरित करती है। यही वह प्रक्रिया है जो समाजीकरण का आधार है। बच्चा समाज के मूल्यों, मान्यताओं, मानदंडों, नियमों और आदर्शों को सीखता है और बच्चे के व्यक्तित्व का निर्माण होता है। व्यक्तित्व निर्माण संस्कृति का एक महत्वपूर्ण कार्य है।

संस्कृति का दूसरा, कोई कम महत्वपूर्ण कार्य व्यक्तिगत व्यवहार का विनियमन नहीं है। यदि कोई मानदंड और नियम नहीं होते, तो मानव व्यवहार व्यावहारिक रूप से अनियंत्रित, अराजक और अर्थहीन हो जाता। मानव जीवन और समाज के लिए संस्कृति कितनी महत्वपूर्ण है, इसका अंदाज़ा एक बार फिर वैज्ञानिक साहित्य में वर्णित मानव शावकों को याद करके लगाया जा सकता है, जिन्होंने संयोग से खुद को लोगों के साथ संचार से पूरी तरह वंचित पाया और जंगल में जानवरों के झुंड में "बड़े हुए" थे। जब वे पाए गए - पाँच से सात साल बाद और फिर से लोगों के पास आए, तो जंगल के ये बच्चे मानव भाषा में महारत हासिल नहीं कर सके, वे लोगों के बीच रहने के लिए, व्यवस्थित जीवन जीने का तरीका सीखने में असमर्थ थे। इन जंगली बच्चों में उस व्यक्तित्व का विकास नहीं हुआ जिसके लिए लोगों के साथ बातचीत की आवश्यकता होती है। संस्कृति के आध्यात्मिक और नैतिक कार्य का समाजीकरण से गहरा संबंध है। यह समाज में शाश्वत मूल्यों - अच्छाई, सुंदरता, सच्चाई की पहचान करता है, व्यवस्थित करता है, संबोधित करता है, पुनरुत्पादन करता है, संरक्षित करता है, विकसित करता है और प्रसारित करता है। मूल्य एक अभिन्न प्रणाली के रूप में विद्यमान हैं। किसी विशेष सामाजिक समूह या देश में आम तौर पर स्वीकृत मूल्यों का समूह, जो सामाजिक वास्तविकता के प्रति उनके विशेष दृष्टिकोण को व्यक्त करता है, मानसिकता कहलाती है। राजनीतिक, आर्थिक, सौंदर्यात्मक और अन्य मूल्य हैं। प्रमुख प्रकार के मूल्य नैतिक मूल्य हैं, जो लोगों के बीच संबंधों, एक-दूसरे और समाज के साथ उनके संबंधों के लिए पसंदीदा विकल्पों का प्रतिनिधित्व करते हैं। संस्कृति का एक संचारी कार्य भी होता है, जो व्यक्ति और समाज के बीच संबंध को मजबूत करना, समय के बीच संबंध देखना, प्रगतिशील परंपराओं के बीच संबंध स्थापित करना, पारस्परिक प्रभाव (पारस्परिक आदान-प्रदान) स्थापित करना और जो है उसका चयन करना संभव बनाता है। प्रतिकृति के लिए सबसे आवश्यक और उपयुक्त। संस्कृति के उद्देश्य के ऐसे पहलुओं को कोई सामाजिक गतिविधि और नागरिकता के विकास का साधन भी कह सकता है।

संस्कृति की परिघटना को समझने की जटिलता इस तथ्य में भी निहित है कि किसी भी संस्कृति में उसकी विभिन्न परतें, शाखाएँ, खंड होते हैं।

20वीं सदी की शुरुआत तक अधिकांश यूरोपीय समाजों में। संस्कृति के दो रूप उभरे। अभिजात वर्ग की संस्कृति - ललित कला, शास्त्रीय संगीत और साहित्य - अभिजात वर्ग द्वारा बनाई और समझी गई थी।

परियों की कहानियों, लोककथाओं, गीतों और मिथकों सहित लोक संस्कृति गरीबों की थी। इनमें से प्रत्येक संस्कृति के उत्पाद एक विशिष्ट दर्शकों के लिए थे, और इस परंपरा का शायद ही कभी उल्लंघन किया गया था। मीडिया (रेडियो, बड़े पैमाने पर मुद्रित प्रकाशन, टेलीविजन, रिकॉर्डिंग, टेप रिकॉर्डर) के आगमन के साथ, उच्च और लोकप्रिय संस्कृति के बीच अंतर धुंधला होने लगा। इस प्रकार जन संस्कृति का उदय हुआ, जो धार्मिक या वर्ग उपसंस्कृतियों से जुड़ी नहीं है। मीडिया और लोकप्रिय संस्कृति का अटूट संबंध है। संस्कृति तब "जन" बन जाती है जब उसके उत्पादों को मानकीकृत किया जाता है और आम जनता तक वितरित किया जाता है।

सभी समाजों में विभिन्न सांस्कृतिक मूल्यों और परंपराओं वाले कई उपसमूह होते हैं। मानदंडों और मूल्यों की वह प्रणाली जो किसी समूह को समाज के बहुसंख्यक हिस्से से अलग करती है, उपसंस्कृति कहलाती है।

एक उपसंस्कृति का निर्माण सामाजिक वर्ग, जातीय मूल, धर्म और निवास स्थान जैसे कारकों के प्रभाव में होता है।

उपसंस्कृति के मूल्य समूह के सदस्यों के व्यक्तित्व के निर्माण को प्रभावित करते हैं।

"उपसंस्कृति" शब्द का अर्थ यह नहीं है कि यह या वह समूह समाज में प्रमुख संस्कृति का विरोध करता है। हालाँकि, कई मामलों में, समाज का अधिकांश हिस्सा उपसंस्कृति को अस्वीकृति या अविश्वास की दृष्टि से देखता है। यह समस्या डॉक्टरों या सेना की सम्मानित उपसंस्कृतियों के संबंध में भी उत्पन्न हो सकती है। लेकिन कभी-कभी एक समूह सक्रिय रूप से ऐसे मानदंड या मूल्य विकसित करना चाहता है जो प्रमुख संस्कृति के मूल पहलुओं के साथ संघर्ष करते हैं। ऐसे मानदंडों और मूल्यों के आधार पर एक प्रतिसंस्कृति का निर्माण होता है। पश्चिमी समाज में एक प्रसिद्ध प्रतिसंस्कृति बोहेमियनवाद है, और इसका सबसे प्रमुख उदाहरण 60 के दशक के हिप्पी हैं।

प्रतिसंस्कृति मूल्य समाज में दीर्घकालिक और अघुलनशील संघर्षों का कारण हो सकते हैं। हालाँकि, कभी-कभी वे प्रमुख संस्कृति में ही प्रवेश कर जाते हैं। लंबे बाल, भाषा और पहनावे में सरलता, और हिप्पियों की नशीली दवाओं का उपयोग अमेरिकी समाज में व्यापक हो गया, जहां, मुख्य रूप से मीडिया के माध्यम से, जैसा कि अक्सर होता है, ये मूल्य कम उत्तेजक हो गए, इसलिए प्रतिसंस्कृति के लिए आकर्षक और, तदनुसार, प्रमुख संस्कृति के लिए कम खतरा।

1.3 एक प्रणालीगत शिक्षा के रूप में संस्कृति

समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से, संस्कृति में दो मुख्य भागों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है - सांस्कृतिक सांख्यिकी और सांस्कृतिक गतिशीलता। पहला आराम की स्थिति में संस्कृति का वर्णन करता है, दूसरा - गति की स्थिति में। सांस्कृतिक सांख्यिकी संस्कृति की आंतरिक संरचना है, अर्थात संस्कृति के मूल तत्वों की समग्रता। सांस्कृतिक गतिशीलता में वे साधन, तंत्र और प्रक्रियाएँ शामिल हैं जो संस्कृति के परिवर्तन, उसके परिवर्तन का वर्णन करती हैं। संस्कृति उत्पन्न होती है, फैलती है, नष्ट होती है, संरक्षित होती है और इसके साथ कई अलग-अलग कायापलट होते हैं। संस्कृति एक जटिल संरचना है जो एक बहुपक्षीय और बहुआयामी प्रणाली है; इस प्रणाली के सभी भाग, सभी तत्व, सभी संरचनात्मक विशेषताएं लगातार परस्पर क्रिया करती हैं, एक दूसरे के साथ अंतहीन संबंधों और संबंधों में हैं, लगातार एक दूसरे में परिवर्तित होती हैं और सामाजिक के सभी क्षेत्रों में व्याप्त हैं ज़िंदगी। यदि हम मानव संस्कृति की कल्पना एक जटिल प्रणाली के रूप में करते हैं जो पिछली कई पीढ़ियों के लोगों द्वारा बनाई गई थी, तो संस्कृति के व्यक्तिगत तत्वों (लक्षणों) को भौतिक या अमूर्त प्रकार के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। संस्कृति के भौतिक तत्वों की समग्रता संस्कृति के एक विशेष रूप का निर्माण करती है - भौतिक संस्कृति, जिसमें सभी वस्तुएँ, सभी वस्तुएँ शामिल हैं जो मानव हाथों द्वारा बनाई गई हैं। ये मशीनें, मशीनें, बिजली संयंत्र, भवन, मंदिर, किताबें, हवाई क्षेत्र, खेती वाले खेत, कपड़े आदि हैं।

संस्कृति के अमूर्त तत्वों की समग्रता आध्यात्मिक संस्कृति का निर्माण करती है। आध्यात्मिक संस्कृति में मानदंड, नियम, नमूने, मानक, कानून, मूल्य, अनुष्ठान, प्रतीक, मिथक, ज्ञान, विचार, रीति-रिवाज, परंपराएं, भाषा, साहित्य, कला शामिल हैं। आध्यात्मिक संस्कृति हमारे मन में न केवल व्यवहार के मानदंडों के विचार के रूप में मौजूद है, बल्कि एक गीत, परी कथा, महाकाव्य, चुटकुले, कहावत, लोक ज्ञान, जीवन का राष्ट्रीय स्वाद, मानसिकता के रूप में भी मौजूद है। सांस्कृतिक सांख्यिकी में, तत्वों को समय और स्थान में सीमांकित किया जाता है। वह भौगोलिक क्षेत्र जिसके अंतर्गत विभिन्न संस्कृतियों की मुख्य विशेषताओं में समानता होती है, सांस्कृतिक क्षेत्र कहलाता है। साथ ही, किसी सांस्कृतिक क्षेत्र की सीमाएँ राज्य की सीमाओं या किसी दिए गए समाज की सीमाओं से मेल नहीं खा सकती हैं।

पिछली पीढ़ियों द्वारा बनाई गई भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति का वह हिस्सा, जो समय की कसौटी पर खरा उतरा है और बाद की पीढ़ियों को मूल्यवान और पूजनीय चीज़ के रूप में पारित किया गया है, सांस्कृतिक विरासत का गठन करता है। सांस्कृतिक विरासत संकट और अस्थिरता के समय में अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, राष्ट्रीय एकता के कारक, एकीकरण के साधन के रूप में कार्य करती है। प्रत्येक व्यक्ति, देश, यहां तक ​​कि समाज के कुछ समूहों की अपनी संस्कृति होती है, जिसमें कई विशेषताएं हो सकती हैं जो किसी विशेष संस्कृति से मेल नहीं खातीं। पृथ्वी पर बहुत सारी भिन्न-भिन्न संस्कृतियाँ हैं। और फिर भी, समाजशास्त्री सभी संस्कृतियों में समान सामान्य विशेषताओं की पहचान करते हैं - सांस्कृतिक सार्वभौमिकता।

कई दर्जन से अधिक सांस्कृतिक सार्वभौमिकों का नाम आत्मविश्वास से लिया गया है, अर्थात्। संस्कृति के तत्व जो भौगोलिक स्थिति, ऐतिहासिक समय और समाज की सामाजिक संरचना की परवाह किए बिना सभी संस्कृतियों में निहित हैं। सांस्कृतिक सार्वभौमिकों में संस्कृति के उन तत्वों को अलग करना संभव है जो किसी न किसी तरह से मानव शारीरिक स्वास्थ्य से संबंधित हैं। ये हैं उम्र से संबंधित विशेषताएं, खेल-कूद, नृत्य, स्वच्छता बनाए रखना, अनाचार पर रोक, प्रसूति, गर्भवती महिलाओं का उपचार, प्रसवोत्तर देखभाल, बच्चे का दूध छुड़ाना,

सांस्कृतिक सार्वभौमों में सार्वभौमिक मानवीय नैतिक मानदंड भी शामिल हैं: बड़ों के प्रति सम्मान, अच्छे और बुरे के बीच अंतर, दया, संकट में कमजोर लोगों की सहायता के लिए आने का कर्तव्य, प्रकृति और सभी जीवित चीजों के प्रति सम्मान, शिशुओं की देखभाल और बच्चों का पालन-पोषण, उपहार देने की प्रथा, नैतिक मानदंड, व्यवहार की संस्कृति।

एक अलग बहुत महत्वपूर्ण समूह में व्यक्तियों के जीवन के संगठन से जुड़े सांस्कृतिक सार्वभौमिक शामिल हैं: श्रम का सहयोग और श्रम का विभाजन, सामुदायिक संगठन, खाना बनाना, गंभीर उत्सव, परंपराएं, आग लगाना, भोजन वर्जित, खेल, अभिवादन, आतिथ्य, गृह व्यवस्था , स्वच्छता, अनाचार का निषेध, सरकार, पुलिस, दंडात्मक प्रतिबंध, कानून, संपत्ति के अधिकार, विरासत, रिश्तेदारी समूह, रिश्तेदारों का नामकरण, भाषा, जादू, विवाह, पारिवारिक जिम्मेदारियां, भोजन का समय (नाश्ता, दोपहर का भोजन, रात का खाना), दवा, शालीनता प्राकृतिक आवश्यकताओं के अभ्यास में, शोक, संख्या, व्यक्तिगत नाम, अलौकिक शक्तियों की संतुष्टि, यौवन की शुरुआत से जुड़े रीति-रिवाज, धार्मिक अनुष्ठान, निपटान नियम, यौन प्रतिबंध, स्थिति भेदभाव, उपकरण बनाना, व्यापार, दौरा।

सांस्कृतिक सार्वभौमिकों के बीच, कोई एक विशेष समूह को अलग कर सकता है जो दुनिया और आध्यात्मिक संस्कृति पर विचारों को दर्शाता है: दुनिया का सिद्धांत, समय, कैलेंडर, आत्मा का सिद्धांत, पौराणिक कथाएं, भाग्य बताना, अंधविश्वास, धर्म और विभिन्न मान्यताएं, विश्वास चमत्कारी उपचार, सपनों की व्याख्या, भविष्यवाणियां, मौसम अवलोकन, शिक्षा, कलात्मक रचनात्मकता, लोक शिल्प, लोकगीत, लोक गीत, परी कथाएं, कहानियां, किंवदंतियां, चुटकुले।

सांस्कृतिक सार्वभौमिकताएँ क्यों उत्पन्न होती हैं? यह इस तथ्य के कारण है कि लोग, चाहे वे दुनिया के किसी भी हिस्से में रहते हों, शारीरिक रूप से एक जैसे ही बने होते हैं, उनकी जैविक ज़रूरतें एक जैसी होती हैं और उन्हें उन सामान्य समस्याओं का सामना करना पड़ता है जो उनके रहने की स्थिति उनके सामने पैदा करती है।

प्रत्येक संस्कृति में "सही" व्यवहार के मानक होते हैं। समाज में रहने के लिए, लोगों को एक-दूसरे के साथ संवाद करने और सहयोग करने में सक्षम होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि उन्हें समझने और सहमत कार्यों को प्राप्त करने के लिए सही तरीके से कार्य करने की समझ होनी चाहिए। इसलिए, समाज व्यवहार के कुछ पैटर्न, मानदंडों की एक प्रणाली बनाता है - सही या उचित व्यवहार के उदाहरण। एक सांस्कृतिक मानदंड व्यवहार संबंधी अपेक्षाओं की एक प्रणाली है, लोगों को कैसे कार्य करना चाहिए इसकी एक छवि है। मानक संस्कृति सामाजिक मानदंडों या व्यवहार के मानकों की एक प्रणाली है जिसका समाज के सदस्य कमोबेश सटीक रूप से पालन करते हैं।

एक ही समय में, मानदंड अपने विकास में कई चरणों से गुजरते हैं: वे उठते हैं, समाज में अनुमोदन और प्रसार प्राप्त करते हैं, बूढ़े होते हैं, दिनचर्या और जड़ता का पर्याय बन जाते हैं, और उनकी जगह दूसरों द्वारा ले ली जाती है जो बदली हुई जीवन स्थितियों के साथ अधिक सुसंगत होते हैं।

कुछ मानदंडों को प्रतिस्थापित करना कठिन नहीं है, उदाहरण के लिए, शिष्टाचार मानदंड। शिष्टाचार शिष्टाचार के नियम हैं, शिष्टता के नियम हैं, जो प्रत्येक समाज और यहां तक ​​कि प्रत्येक वर्ग में भिन्न-भिन्न होते हैं। हम शिष्टाचार मानकों को आसानी से दरकिनार कर सकते हैं। इसलिए, यदि किसी पार्टी में आपको "एक मेज पर आमंत्रित किया जाता है, जिस पर प्लेट के पास केवल एक कांटा है और कोई चाकू नहीं है, तो आप चाकू के बिना काम कर सकते हैं। लेकिन ऐसे मानदंड हैं जिन्हें बदलना बेहद मुश्किल है, क्योंकि ये नियम क्षेत्रों को नियंत्रित करते हैं मानवीय गतिविधियाँ जो समाज के लिए महत्वपूर्ण हैं। ये राज्य के कानून, धार्मिक परंपराएँ आदि हैं। आइए उनके सामाजिक महत्व को बढ़ाने के लिए मुख्य प्रकार के मानदंडों पर विचार करें।

रीति-रिवाज व्यवहार का एक पारंपरिक रूप से स्थापित क्रम, व्यावहारिक पैटर्न, मानकों का एक सेट है जो समाज के सदस्यों को पर्यावरण और एक-दूसरे के साथ सर्वोत्तम बातचीत करने की अनुमति देता है। ये व्यक्तिगत नहीं, बल्कि सामूहिक आदतें, लोगों के जीवन के तरीके, रोजमर्रा की, रोजमर्रा की संस्कृति के तत्व हैं। नई पीढ़ियाँ अचेतन अनुकरण या सचेतन सीख के माध्यम से रीति-रिवाजों को अपनाती हैं। बचपन से ही एक व्यक्ति रोजमर्रा की संस्कृति के कई तत्वों से घिरा रहता है, क्योंकि वह लगातार इन नियमों को अपने सामने देखता है, वे उसके लिए एकमात्र संभव और स्वीकार्य बन जाते हैं। बच्चा उन्हें आत्मसात कर लेता है और, वयस्क बनकर, उनकी उत्पत्ति के बारे में सोचे बिना, उन्हें स्वयं-स्पष्ट घटना के रूप में मानता है।

प्रत्येक राष्ट्र, यहां तक ​​कि सबसे आदिम समाज में भी कई रीति-रिवाज होते हैं। इस प्रकार, स्लाव और पश्चिमी लोग दूसरे पकवान को कांटे के साथ खाते हैं, यह मानते हुए कि यदि वे चावल के साथ कटलेट परोसते हैं तो कांटा का उपयोग करना पड़ता है, और चीनी इस उद्देश्य के लिए विशेष चॉपस्टिक का उपयोग करते हैं। आतिथ्य सत्कार, क्रिसमस का जश्न, बड़ों का सम्मान और अन्य रीति-रिवाज समाज द्वारा अनुमोदित व्यवहार के बड़े पैमाने पर पैटर्न हैं जिनका पालन करने की सिफारिश की जाती है। यदि लोग रीति-रिवाजों का उल्लंघन करते हैं, तो यह सार्वजनिक अस्वीकृति, निंदा और निंदा का कारण बनता है।

यदि आदतें और रीति-रिवाज एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित होते हैं, तो वे परंपरा बन जाते हैं। मूल रूप से इस शब्द का अर्थ "परंपरा" था। छुट्टी के दिन राष्ट्रीय ध्वज फहराना, किसी प्रतियोगिता के विजेता का सम्मान करते समय राष्ट्रगान गाना, विजय दिवस पर साथी सैनिकों से मिलना, श्रमिक दिग्गजों का सम्मान करना आदि पारंपरिक बन सकते हैं।

इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्ति की कई व्यक्तिगत आदतें होती हैं: जिमनास्टिक करना और शाम को स्नान करना, सप्ताहांत पर स्कीइंग करना आदि। आदतें बार-बार दोहराए जाने के परिणामस्वरूप विकसित हुई हैं, वे किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक स्तर और उसके आध्यात्मिक स्तर दोनों को व्यक्त करते हैं। जिस समाज में वह रहता है, उसकी ज़रूरतें और ऐतिहासिक विकास का स्तर। इस प्रकार, रूसी कुलीन वर्ग की विशेषता शिकारी कुत्तों के शिकार का आयोजन करने, ताश खेलने, होम थिएटर रखने आदि की आदतें थीं।

अधिकांश आदतों को दूसरों से न तो अनुमोदन मिलता है और न ही निंदा। लेकिन तथाकथित बुरी आदतें भी हैं (जोर से बात करना, नाखून चबाना, शोर-शराबा करके खाना, बस में किसी यात्री को बिना सोचे-समझे देखना और फिर उसकी शक्ल-सूरत के बारे में ज़ोर से टिप्पणी करना आदि), वे बुरे व्यवहार का संकेत देते हैं।

शिष्टाचार का तात्पर्य शिष्टाचार, या शिष्टता के नियमों से है। यदि आदतें रहन-सहन की परिस्थितियों के प्रभाव में अनायास ही बन जाती हैं, तो अच्छे संस्कार अवश्य विकसित किये जाने चाहिए। सोवियत काल में, इस सभी बुर्जुआ बकवास को लोगों के लिए "हानिकारक" मानते हुए, शिष्टाचार न तो स्कूल में सिखाया जाता था और न ही विश्वविद्यालय में। विश्वविद्यालयों और स्कूलों के आधिकारिक रूप से स्वीकृत कार्यक्रमों में आज भी कोई शिष्टाचार नहीं है। इसलिए, अशिष्ट व्यवहार हर जगह आदर्श बन गया है। हमारे तथाकथित पॉप सितारों के अश्लील, घृणित शिष्टाचार के बारे में इतना कहना पर्याप्त है, जिन्हें टेलीविजन पर दोहराया जाता है और लाखों प्रशंसकों द्वारा व्यवहार के मानक और एक आदर्श के रूप में माना जाता है।

क्या स्वयं अच्छे शिष्टाचार सीखना संभव है? बेशक, इसके लिए आपको शिष्टाचार पर किताबें पढ़ने, अपने व्यवहार पर विचार करने और प्रकाशनों में वर्णित नियमों को अपने ऊपर लागू करने की आवश्यकता है। एक अच्छे व्यवहार वाले व्यक्ति के रोजमर्रा के शिष्टाचार हैं यह सुनिश्चित करना कि आपकी उपस्थिति से किसी को असुविधा न हो, मददगार होना, विनम्र होना, बड़ों को रास्ता देना, लड़की को अलमारी में एक कोट देना, जोर से बात न करना या हाव-भाव करना, उदास और चिड़चिड़ा न होना, साफ जूते, इस्त्री की हुई पतलून, साफ-सुथरा हेयर स्टाइल रखना - यह सब और कुछ अन्य आदतें जल्दी से सीखी जा सकती हैं, और फिर आपके साथ संचार आसान और सुखद होगा, जो, वैसे, होगा जीवन में आपकी मदद करें. विभिन्न प्रकार के रीति-रिवाज समारोह और अनुष्ठान हैं। समारोह क्रियाओं का एक क्रम है जिसका प्रतीकात्मक अर्थ होता है और जो समूह के लिए किसी महत्वपूर्ण घटना के जश्न के लिए समर्पित होता है। उदाहरण के लिए, रूस के राष्ट्रपति के भव्य उद्घाटन का समारोह, नवनिर्वाचित पोप या कुलपति के राज्याभिषेक का समारोह (राज्याभिषेक)।

एक अनुष्ठान कुछ करने के लिए एक कस्टम-विकसित और सख्ती से स्थापित प्रक्रिया है, जिसे किसी दिए गए घटना को नाटकीय बनाने और दर्शकों में विस्मय पैदा करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। उदाहरण के लिए, जादू-टोने की प्रक्रिया के दौरान ओझाओं का अनुष्ठान नृत्य, शिकार से पहले किसी जनजाति का अनुष्ठान नृत्य। नैतिक मानक रीति-रिवाजों और आदतों से भिन्न होते हैं।

अगर मैं अपने दाँत ब्रश नहीं करता, तो मैं खुद को नुकसान पहुँचाता हूँ, अगर मैं खाने के लिए चाकू का उपयोग करना नहीं जानता, तो कुछ लोग मेरे बुरे व्यवहार पर ध्यान नहीं देंगे, जबकि अन्य लोग नोटिस करेंगे, लेकिन इसके बारे में कुछ नहीं कहेंगे। . परंतु यदि किसी मित्र ने कठिन समय में उसका साथ छोड़ दिया हो, यदि किसी व्यक्ति ने धन उधार लिया हो और उसे वापस देने का वादा किया हो, लेकिन वापस नहीं देता हो। इन मामलों में, हम उन मानदंडों से निपट रहे हैं जो लोगों के महत्वपूर्ण हितों को प्रभावित करते हैं और किसी समूह या समाज की भलाई के लिए महत्वपूर्ण हैं। नैतिक या नैतिक मानदंड अच्छे और बुरे के बीच अंतर के आधार पर लोगों का एक-दूसरे से संबंध निर्धारित करते हैं। लोग अपने विवेक, जनमत और समाज की परंपराओं के आधार पर नैतिक मानदंडों का पालन करते हैं।

नैतिकता को विशेष रूप से संरक्षित किया जाता है, समाज द्वारा कार्रवाई के बड़े पैमाने पर सम्मान किया जाता है। नैतिकता किसी समाज के नैतिक मूल्यों को दर्शाती है। प्रत्येक समाज की अपनी रीति-नीति या नैतिकता होती है। फिर भी, बड़ों के प्रति सम्मान, ईमानदारी, बड़प्पन, माता-पिता की देखभाल, कमजोरों की मदद करने की क्षमता आदि। कई समाजों में यह आदर्श है, और बड़ों का अपमान करना, किसी विकलांग व्यक्ति का मज़ाक उड़ाना और कमज़ोरों को ठेस पहुँचाने की इच्छा को अनैतिक माना जाता है।

नैतिकता का एक विशेष रूप वर्जित है। वर्जना किसी भी कार्य का पूर्ण निषेध है। आधुनिक समाज में अनाचार, नरभक्षण, कब्रों का अपमान या देशभक्ति की भावना का अपमान करने पर वर्जनाएँ लागू होती हैं।

व्यक्तिगत गरिमा की अवधारणा से जुड़े व्यवहार के नियमों का सेट तथाकथित सम्मान संहिता का गठन करता है।

यदि मानदंड और रीति-रिवाज समाज के जीवन में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगते हैं, तो वे संस्थागत हो जाते हैं और एक सामाजिक संस्था का उदय होता है। ये आर्थिक संस्थान, बैंक, सेना आदि हैं। यहां व्यवहार के मानदंड और नियम विशेष रूप से विकसित किए गए हैं और आचार संहिता में औपचारिक रूप दिए गए हैं और इनका सख्ती से पालन किया जाता है।

कुछ मानदंड समाज के कामकाज के लिए इतने महत्वपूर्ण हैं कि उन्हें कानून के रूप में औपचारिक रूप दिया जाता है; राज्य, अपनी विशेष कानून प्रवर्तन एजेंसियों, जैसे पुलिस, अदालत, अभियोजक के कार्यालय और जेल द्वारा प्रतिनिधित्व करता है, कानूनों की रक्षा करता है।

एक प्रणालीगत शिक्षा के रूप में, संस्कृति और उसके मानदंड समाज के सभी सदस्यों द्वारा स्वीकार किए जाते हैं; यह प्रमुख, सार्वभौमिक, प्रभुत्वशाली संस्कृति है। लेकिन हर समाज में ऐसे लोगों के कुछ समूह होते हैं जो प्रमुख संस्कृति को स्वीकार नहीं करते हैं, बल्कि अपने स्वयं के मानदंड बनाते हैं जो आम तौर पर स्वीकृत मानकों से भिन्न होते हैं और यहां तक ​​कि इसे चुनौती भी देते हैं। यह प्रतिसंस्कृति है. प्रतिसंस्कृति प्रमुख संस्कृति के साथ संघर्ष में आती है। जेल की नैतिकता, डाकुओं के गिरोह में व्यवहार के मानक, हिप्पी समूह प्रतिसंस्कृति के स्पष्ट उदाहरण हैं।

किसी समाज में अन्य, कम आक्रामक सांस्कृतिक मानदंड हो सकते हैं जो समाज के सभी सदस्यों द्वारा साझा नहीं किए जाते हैं। उम्र, राष्ट्रीयता, व्यवसाय, लिंग, भौगोलिक वातावरण की विशेषताओं, पेशे से जुड़े लोगों के बीच मतभेद, विशिष्ट सांस्कृतिक पैटर्न के उद्भव का कारण बनते हैं जो एक उपसंस्कृति बनाते हैं; "अप्रवासियों का जीवन", "उत्तरवासियों का जीवन", "सेना जीवन", "बोहेमिया", "सांप्रदायिक अपार्टमेंट में जीवन", "छात्रावास में जीवन" एक निश्चित उपसंस्कृति के भीतर एक व्यक्ति के जीवन के उदाहरण हैं।

2. मानव जीवन में संस्कृति की भूमिका

2.1 मानव जीवन में संस्कृति की अभिव्यक्ति के रूप

संस्कृति मानव जीवन में बहुत विरोधाभासी भूमिका निभाती है। एक ओर, यह व्यवहार के सबसे मूल्यवान और उपयोगी पैटर्न को समेकित करने और उन्हें बाद की पीढ़ियों के साथ-साथ अन्य समूहों में स्थानांतरित करने में मदद करता है। संस्कृति मनुष्य को पशु जगत से ऊपर उठाती है, आध्यात्मिक जगत का निर्माण करती है; यह मानव संचार को बढ़ावा देती है। दूसरी ओर, संस्कृति नैतिक मानदंडों की मदद से अन्याय, अंधविश्वास और अमानवीय व्यवहार को कायम रखने में सक्षम है। इसके अलावा, प्रकृति पर विजय पाने के लिए संस्कृति के ढांचे के भीतर बनाई गई हर चीज का इस्तेमाल लोगों को नष्ट करने के लिए किया जा सकता है। इसलिए, किसी व्यक्ति की उसके द्वारा उत्पन्न संस्कृति के साथ बातचीत में तनाव को कम करने में सक्षम होने के लिए संस्कृति की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों का अध्ययन करना महत्वपूर्ण है।

जातीयतावाद।यह सर्वविदित सत्य है कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए पृथ्वी की धुरी उसके गृहनगर या गाँव के मध्य से होकर गुजरती है। अमेरिकी समाजशास्त्री विलियम समर ने जातीयतावाद को समाज का एक दृष्टिकोण कहा है जिसमें एक निश्चित समूह को केंद्रीय माना जाता है, और अन्य सभी समूहों को इसके साथ मापा और सहसंबद्ध किया जाता है।

बिना किसी संदेह के, हम स्वीकार करते हैं कि एकपत्नी विवाह बहुपत्नी विवाह से बेहतर हैं; युवाओं को अपना साथी स्वयं चुनना चाहिए और विवाहित जोड़े बनाने का यह सबसे अच्छा तरीका है; कि हमारी कला सबसे मानवीय और महान है, जबकि दूसरी संस्कृति से जुड़ी कला उत्तेजक और बेस्वाद है। जातीयतावाद हमारी संस्कृति को वह मानक बनाता है जिसके आधार पर हम अन्य सभी संस्कृतियों को मापते हैं: हमारी राय में, वे अच्छे या बुरे, उच्च या निम्न, सही या गलत होंगे, लेकिन हमेशा हमारी अपनी संस्कृति के संबंध में होंगे। यह "चुने हुए लोग", "सच्ची शिक्षा", "सुपर रेस", और नकारात्मक - "पिछड़े लोग", "आदिम संस्कृति", "कच्ची कला" जैसी सकारात्मक अभिव्यक्तियों में प्रकट होता है।

कुछ हद तक, जातीयतावाद सभी समाजों में अंतर्निहित है, और यहां तक ​​कि पिछड़े लोग भी किसी न किसी तरह दूसरों से श्रेष्ठ महसूस करते हैं। उदाहरण के लिए, वे अत्यधिक विकसित देशों की संस्कृति को मूर्खतापूर्ण और बेतुका मान सकते हैं। न केवल समाज, बल्कि समाज के अधिकांश सामाजिक समूह (यदि सभी नहीं तो) जातीय केंद्रित हैं। विभिन्न देशों के समाजशास्त्रियों द्वारा किए गए संगठनों के कई अध्ययनों से पता चलता है कि लोग अपने स्वयं के संगठनों को अधिक महत्व देते हैं और साथ ही अन्य सभी को कम आंकते हैं। जातीयतावाद एक सार्वभौमिक मानवीय प्रतिक्रिया है जो समाज के सभी समूहों और लगभग सभी व्यक्तियों को प्रभावित करती है। सच है, इस मुद्दे पर अपवाद हो सकते हैं, उदाहरण के लिए: यहूदी-विरोधी यहूदी, कुलीन क्रांतिकारी, अश्वेत जो नस्लवाद को खत्म करने के मुद्दों पर अश्वेतों का विरोध करते हैं। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि ऐसी घटनाओं को पहले से ही विचलित व्यवहार का रूप माना जा सकता है।

एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है: क्या जातीयतावाद समाज के जीवन में एक नकारात्मक या सकारात्मक घटना है? इस प्रश्न का स्पष्ट एवं स्पष्ट उत्तर देना कठिन है। आइए जातीयतावाद जैसी जटिल सांस्कृतिक घटना के सकारात्मक और नकारात्मक पहलुओं को निर्धारित करने का प्रयास करें। सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जिन समूहों में जातीयतावाद की स्पष्ट अभिव्यक्तियाँ हैं, एक नियम के रूप में, उन समूहों की तुलना में अधिक व्यवहार्य हैं जो पूरी तरह से हैं अन्य संस्कृतियों या उपसंस्कृतियों के प्रति सहिष्णु। जातीयतावाद समूह को एक साथ रखता है और इसकी भलाई के लिए बलिदान और शहादत को उचित ठहराता है; इसके बिना देशभक्ति की अभिव्यक्ति असंभव है। राष्ट्रीय पहचान और यहां तक ​​कि सामान्य समूह निष्ठा के उद्भव के लिए जातीयतावाद एक आवश्यक शर्त है। बेशक, जातीयतावाद की चरम अभिव्यक्तियाँ भी संभव हैं, उदाहरण के लिए, राष्ट्रवाद और अन्य समाजों की संस्कृतियों के प्रति अवमानना। हालाँकि, ज्यादातर मामलों में, जातीयतावाद स्वयं को अधिक सहिष्णु रूपों में प्रकट करता है, और इसका मूल रवैया यह है: मैं अपने रीति-रिवाजों को पसंद करता हूं, हालांकि मैं स्वीकार करता हूं कि अन्य संस्कृतियों के कुछ रीति-रिवाज और रीति-रिवाज किसी तरह से बेहतर हो सकते हैं। इसलिए, हम लगभग हर दिन जातीयतावाद की घटना का सामना करते हैं जब हम अपनी तुलना एक अलग लिंग, उम्र के लोगों, अन्य संगठनों या अन्य क्षेत्रों के प्रतिनिधियों से करते हैं, उन सभी मामलों में जहां सामाजिक समूहों के प्रतिनिधियों के सांस्कृतिक पैटर्न में अंतर होता है। हर बार हम स्वयं को संस्कृति के केंद्र में रखते हैं और इसकी अन्य अभिव्यक्तियों पर विचार करते हैं, जैसे कि उन्हें स्वयं पर आज़मा रहे हों।

संघर्षपूर्ण अंतःक्रियाओं में अन्य समूहों का विरोध करने के लिए किसी भी समूह में जातीयतावाद को कृत्रिम रूप से मजबूत किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, किसी संगठन के अस्तित्व के लिए खतरे का मात्र उल्लेख, इसके सदस्यों को एकजुट करता है और समूह निष्ठा और जातीयतावाद के स्तर को बढ़ाता है। राष्ट्रों या राष्ट्रीयताओं के बीच संबंधों में तनाव की अवधि हमेशा जातीय केंद्रित प्रचार की तीव्रता में वृद्धि के साथ होती है। शायद यह समूह के सदस्यों की संघर्ष, आने वाली कठिनाइयों और बलिदानों के लिए तैयारी के कारण है।

समूह एकीकरण की प्रक्रियाओं में, कुछ सांस्कृतिक मॉडलों के आसपास समूह के सदस्यों को एकजुट करने में जातीयतावाद की महत्वपूर्ण भूमिका के बारे में बोलते हुए, इसकी रूढ़िवादी भूमिका और संस्कृति के विकास पर नकारात्मक प्रभाव पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए। दरअसल, अगर हमारी संस्कृति दुनिया में सर्वश्रेष्ठ है, तो हमें सुधार करने, बदलने और विशेष रूप से अन्य संस्कृतियों से उधार लेने की आवश्यकता क्यों है? अनुभव से पता चलता है कि इस तरह का दृष्टिकोण बहुत उच्च स्तर के जातीयतावाद वाले समाज में होने वाली विकास प्रक्रियाओं को काफी धीमा कर सकता है। एक उदाहरण हमारे देश का अनुभव है, जब युद्ध-पूर्व काल में उच्च स्तर की जातीयता संस्कृति के विकास पर एक गंभीर ब्रेक बन गई थी। जातीयतावाद एक ऐसा उपकरण भी हो सकता है जो समाज की आंतरिक संरचना में परिवर्तन के विरुद्ध कार्य करता है। इस प्रकार, विशेषाधिकार प्राप्त समूह अपने समाज को सबसे अच्छा और निष्पक्ष मानते हैं और इसे अन्य समूहों में स्थापित करने का प्रयास करते हैं, जिससे जातीयता का स्तर बढ़ जाता है। प्राचीन रोम में भी, गरीब वर्गों के प्रतिनिधियों ने यह राय बनाई कि गरीबी के बावजूद, वे अभी भी एक महान साम्राज्य के नागरिक थे और इसलिए अन्य देशों से श्रेष्ठ थे। यह राय विशेष रूप से रोमन समाज के विशेषाधिकार प्राप्त तबके द्वारा बनाई गई थी।

सांस्कृतिक सापेक्षवाद. यदि एक सामाजिक समूह के सदस्य दूसरे सामाजिक समूहों की सांस्कृतिक प्रथाओं और मानदंडों को केवल जातीयतावाद के दृष्टिकोण से देखते हैं, तो समझ और बातचीत हासिल करना बहुत मुश्किल होगा। इसलिए, अन्य संस्कृतियों के प्रति एक दृष्टिकोण है जो जातीयतावाद के प्रभाव को नरम करता है और हमें विभिन्न समूहों की संस्कृतियों को सहयोग करने और पारस्परिक रूप से समृद्ध करने के तरीके खोजने की अनुमति देता है। ऐसा ही एक दृष्टिकोण सांस्कृतिक सापेक्षवाद है। यह इस दावे पर आधारित है कि एक सामाजिक समूह के सदस्य दूसरे समूहों के उद्देश्यों और मूल्यों को नहीं समझ सकते हैं यदि वे इन उद्देश्यों और मूल्यों का अपनी संस्कृति के आलोक में विश्लेषण करते हैं। समझ हासिल करने के लिए, किसी अन्य संस्कृति को समझने के लिए, आपको उसकी विशिष्ट विशेषताओं को स्थिति और उसके विकास की विशेषताओं से जोड़ना होगा। प्रत्येक सांस्कृतिक तत्व को उस संस्कृति की विशेषताओं से संबंधित होना चाहिए जिसका वह हिस्सा है। इस तत्व का मूल्य एवं महत्त्व किसी विशेष संस्कृति के सन्दर्भ में ही माना जा सकता है। गर्म कपड़े आर्कटिक में ठीक हैं, लेकिन उष्णकटिबंधीय में हास्यास्पद हैं। यही बात अन्य, अधिक जटिल सांस्कृतिक तत्वों और उनके द्वारा निर्मित जटिलताओं के बारे में भी कही जा सकती है। महिला सौंदर्य और समाज में महिलाओं की भूमिका के संबंध में सांस्कृतिक जटिलताएँ संस्कृति-दर-संस्कृति भिन्न-भिन्न होती हैं। इन मतभेदों को "हमारी" संस्कृति के प्रभुत्व के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि सांस्कृतिक सापेक्षवाद के दृष्टिकोण से देखना महत्वपूर्ण है, अर्थात। अन्य संस्कृतियों द्वारा "हमारे" से भिन्न सांस्कृतिक पैटर्न की व्याख्या करने की संभावना को पहचानना और ऐसे संशोधनों के कारणों को पहचानना। यह दृष्टिकोण, स्वाभाविक रूप से, जातीय केंद्रित नहीं है, लेकिन विभिन्न संस्कृतियों को एक साथ लाने और विकसित करने में मदद करता है।

हमें सांस्कृतिक सापेक्षवाद के मूल सिद्धांत को समझने की आवश्यकता है, जिसके अनुसार किसी विशेष सांस्कृतिक प्रणाली के कुछ तत्व सही और आम तौर पर स्वीकार किए जाते हैं क्योंकि उन्होंने उस विशेष प्रणाली में अच्छा काम किया है; दूसरों को गलत और अनावश्यक माना जाता है क्योंकि उनका उपयोग केवल किसी दिए गए सामाजिक समूह में या केवल किसी दिए गए समाज में ही दर्दनाक और परस्पर विरोधी परिणामों को जन्म देगा। समाज में संस्कृति के विकास और धारणा का सबसे तर्कसंगत तरीका जातीयतावाद और सांस्कृतिक सापेक्षवाद दोनों के लक्षणों का संयोजन है, जब कोई व्यक्ति, अपने समूह या समाज की संस्कृति में गर्व की भावना महसूस करता है और इसके मुख्य उदाहरणों के प्रति प्रतिबद्धता व्यक्त करता है। संस्कृति, एक ही समय में अन्य संस्कृतियों और अन्य सामाजिक समूहों के सदस्यों के व्यवहार को समझने में सक्षम है, उनके अस्तित्व के अधिकार को पहचानती है।

2.2 व्यक्तित्व का समाजीकरण

व्यक्तित्व उन घटनाओं में से एक है जिसकी व्याख्या शायद ही दो अलग-अलग लेखकों द्वारा एक ही तरह से की गई हो। व्यक्तित्व की सभी परिभाषाएँ किसी न किसी रूप में इसके विकास पर दो विरोधी विचारों द्वारा निर्धारित होती हैं। कुछ लोगों के दृष्टिकोण से, प्रत्येक व्यक्तित्व का निर्माण और विकास उसके जन्मजात गुणों और क्षमताओं के अनुसार होता है, और सामाजिक वातावरण बहुत ही महत्वहीन भूमिका निभाता है। दूसरे दृष्टिकोण के प्रतिनिधि व्यक्ति के जन्मजात आंतरिक गुणों और क्षमताओं को पूरी तरह से अस्वीकार करते हैं, यह मानते हुए कि व्यक्तित्व एक निश्चित उत्पाद है, जो पूरी तरह से सामाजिक अनुभव के दौरान बनता है।

प्रत्येक संस्कृति में व्यक्ति के समाजीकरण के तरीके अलग-अलग होते हैं। संस्कृति के इतिहास की ओर मुड़ते हुए, हम देखेंगे कि प्रत्येक समाज की शिक्षा के बारे में अपनी अवधारणा थी। सुकरात का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति को शिक्षित करने का अर्थ उसे "एक योग्य नागरिक बनने" में मदद करना है, जबकि स्पार्टा में शिक्षा का लक्ष्य एक मजबूत, बहादुर योद्धा की शिक्षा माना जाता था। एपिकुरस के अनुसार, मुख्य चीज़ बाहरी दुनिया से स्वतंत्रता, "शांति" है। आधुनिक समय में, रूसो, शिक्षा में नागरिक उद्देश्यों और आध्यात्मिक शुद्धता को संयोजित करने का प्रयास करते हुए, अंततः इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि नैतिक और राजनीतिक शिक्षा असंगत हैं। "मानव स्थिति का अध्ययन" रूसो को इस विश्वास की ओर ले जाता है कि या तो "अपने लिए एक आदमी" या "दूसरों के लिए" जीने वाले नागरिक को शिक्षित करना संभव है। पहले मामले में, वह सामाजिक संस्थाओं के साथ संघर्ष में होगा, दूसरे में - अपनी प्रकृति के साथ, इसलिए उसे दो में से एक को चुनना होगा - किसी व्यक्ति या नागरिक को शिक्षित करना, क्योंकि दोनों को बनाना असंभव है उसी समय। रूसो के दो शताब्दियों के बाद, अस्तित्ववाद, अपने हिस्से के लिए, अकेलेपन के बारे में, "अन्य" के बारे में, जो "मैं" के विरोध में हैं, एक ऐसे समाज के बारे में अपने विचारों को विकसित करेगा जहां एक व्यक्ति मानदंडों की गुलामी में है, जहां हर कोई प्रथागत तरीके से रहता है जिया जाता है।

आज, विशेषज्ञ इस बात पर बहस करते रहते हैं कि व्यक्तित्व निर्माण की प्रक्रिया के लिए कौन सा कारक सबसे महत्वपूर्ण है। जाहिरा तौर पर, ये सभी मिलकर व्यक्ति का समाजीकरण करते हैं, किसी व्यक्ति को किसी दिए गए समाज, संस्कृति या सामाजिक समूह के प्रतिनिधि के रूप में शिक्षित करते हैं। आधुनिक सोच के अनुसार, किसी व्यक्ति के शारीरिक लक्षण, पर्यावरण, व्यक्तिगत अनुभव और संस्कृति जैसे कारकों की परस्पर क्रिया एक अद्वितीय व्यक्तित्व का निर्माण करती है। इसमें स्व-शिक्षा की भूमिका को जोड़ा जाना चाहिए, अर्थात्, आंतरिक निर्णय, अपनी आवश्यकताओं और अनुरोधों, महत्वाकांक्षा, इच्छाशक्ति के आधार पर व्यक्ति के स्वयं के प्रयास - स्वयं में कुछ कौशल, क्षमताएं और क्षमताएं बनाने के लिए। जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, स्व-शिक्षा किसी व्यक्ति के पेशेवर कौशल, करियर और भौतिक कल्याण की उपलब्धि में एक शक्तिशाली उपकरण है।

अपने विश्लेषण में, निस्संदेह, हमें व्यक्ति की जैविक विशेषताओं और उसके सामाजिक अनुभव दोनों को ध्यान में रखना चाहिए। साथ ही, अभ्यास से पता चलता है कि व्यक्तित्व निर्माण में सामाजिक कारक अधिक महत्वपूर्ण हैं। वी. यादोव द्वारा दी गई व्यक्तित्व की परिभाषा संतोषजनक लगती है: "व्यक्तित्व किसी व्यक्ति के सामाजिक गुणों की अखंडता, सामाजिक विकास का एक उत्पाद और सक्रिय गतिविधि और संचार के माध्यम से सामाजिक संबंधों की प्रणाली में व्यक्ति का समावेश है।" इस दृष्टिकोण के अनुसार, व्यक्तित्व का विकास एक जैविक जीव से विभिन्न प्रकार के सामाजिक और सांस्कृतिक अनुभवों के माध्यम से ही होता है।

2.3 संस्कृति व्यक्ति के समाजीकरण के सबसे महत्वपूर्ण तरीकों में से एक है

सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक निश्चित सांस्कृतिक अनुभव पूरी मानवता के लिए सामान्य है और यह इस बात पर निर्भर नहीं करता है कि कोई विशेष समाज विकास के किस चरण में है। इस प्रकार, प्रत्येक बच्चा बड़ों से पोषण प्राप्त करता है, भाषा के माध्यम से संवाद करना सीखता है, दंड और पुरस्कार के उपयोग में अनुभव प्राप्त करता है, और कुछ अन्य सबसे आम सांस्कृतिक पैटर्न में भी महारत हासिल करता है। साथ ही, प्रत्येक समाज अपने लगभग सभी सदस्यों को कुछ विशेष अनुभव, विशेष सांस्कृतिक नमूने प्रदान करता है जो अन्य समाज प्रदान नहीं कर सकते। किसी दिए गए समाज के सभी सदस्यों के लिए सामान्य सामाजिक अनुभव से, एक विशिष्ट व्यक्तिगत विन्यास उत्पन्न होता है, जो किसी दिए गए समाज के कई सदस्यों के लिए विशिष्ट होता है। उदाहरण के लिए, मुस्लिम संस्कृति में बने व्यक्तित्व में ईसाई देश में पले-बढ़े व्यक्तित्व की तुलना में अलग-अलग गुण होंगे।

अमेरिकी शोधकर्ता के. डुबॉयस ने उस व्यक्तित्व को "मॉडल" कहा है जिसमें किसी दिए गए समाज के लिए सामान्य लक्षण होते हैं (आंकड़ों से लिए गए शब्द "मोड" से, एक मूल्य को दर्शाता है जो किसी वस्तु के मापदंडों की श्रृंखला या श्रृंखला में सबसे अधिक बार होता है)। मोडल व्यक्तित्व से, डुबॉयज़ ने सबसे सामान्य प्रकार के व्यक्तित्व को समझा, जिसमें समग्र रूप से समाज की संस्कृति में निहित कुछ विशेषताएं होती हैं। इस प्रकार, प्रत्येक समाज में ऐसे व्यक्ति मिल सकते हैं जो औसत आम तौर पर स्वीकृत गुणों को अपनाते हैं। जब वे "औसत" अमेरिकियों, अंग्रेजों या "सच्चे" रूसियों का उल्लेख करते हैं तो वे आदर्श व्यक्तित्वों के बारे में बात करते हैं। आदर्श व्यक्तित्व उन सभी सामान्य सांस्कृतिक मूल्यों का प्रतीक है जो समाज सांस्कृतिक अनुभव के दौरान अपने सदस्यों में स्थापित करता है। ये मूल्य किसी दिए गए समाज के प्रत्येक व्यक्ति में अधिक या कम सीमा तक निहित होते हैं।

दूसरे शब्दों में, प्रत्येक समाज एक या अधिक बुनियादी व्यक्तित्व प्रकार विकसित करता है जो उस समाज की संस्कृति के अनुरूप होते हैं। ऐसे व्यक्तिगत पैटर्न आमतौर पर बचपन से ही प्राप्त हो जाते हैं। दक्षिण अमेरिका के तराई भारतीयों में, एक वयस्क पुरुष के लिए सामाजिक रूप से स्वीकृत व्यक्तित्व प्रकार एक मजबूत, आत्मविश्वासी, उग्रवादी व्यक्ति था। उनकी प्रशंसा की जाती थी, उनके व्यवहार को पुरस्कृत किया जाता था और लड़के हमेशा ऐसे पुरुषों की तरह बनने का प्रयास करते थे।

हमारे समाज के लिए सामाजिक रूप से स्वीकृत व्यक्तित्व का प्रकार क्या हो सकता है? शायद यह एक मिलनसार व्यक्तित्व है, अर्थात्। सामाजिक संपर्क बनाने में आसान, सहयोग करने के लिए तैयार और साथ ही कुछ आक्रामक गुण रखने वाली (यानी, खुद के लिए खड़े होने में सक्षम) और व्यावहारिक समझ रखने वाली। इनमें से कई लक्षण हमारे भीतर गुप्त रूप से विकसित होते हैं, और यदि ये लक्षण अनुपस्थित हैं तो हम असहज महसूस करते हैं। इसलिए, हम अपने बच्चों को अपने बड़ों को "धन्यवाद" और "कृपया" कहना सिखाते हैं, हम उन्हें वयस्क वातावरण से शर्मिंदा न होना और अपने लिए खड़े होने में सक्षम होना सिखाते हैं।

हालाँकि, जटिल समाजों में बड़ी संख्या में उपसंस्कृतियों की उपस्थिति के कारण आम तौर पर स्वीकृत व्यक्तित्व प्रकार को ढूंढना बहुत मुश्किल होता है। हमारे समाज में कई संरचनात्मक विभाजन हैं: क्षेत्र, राष्ट्रीयताएं, व्यवसाय, आयु श्रेणियां, आदि। इनमें से प्रत्येक विभाजन कुछ व्यक्तित्व पैटर्न के साथ अपने स्वयं के उपसंस्कृति का निर्माण करता है। मिश्रित व्यक्तित्व प्रकार बनाने के लिए इन पैटर्नों को व्यक्तियों के व्यक्तित्व पैटर्न के साथ मिलाया जाता है। विभिन्न उपसंस्कृतियों के व्यक्तित्व प्रकारों का अध्ययन करने के लिए, प्रत्येक संरचनात्मक इकाई का अलग से अध्ययन किया जाना चाहिए, और फिर प्रमुख संस्कृति के व्यक्तित्व पैटर्न के प्रभाव को ध्यान में रखना चाहिए।

निष्कर्ष

संक्षेप में कहें तो एक बार फिर इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि संस्कृति मानव जीवन का अभिन्न अंग है। संस्कृति मानव जीवन को व्यवस्थित करती है। मानव जीवन में, संस्कृति मोटे तौर पर वही कार्य करती है जो आनुवंशिक रूप से क्रमादेशित व्यवहार पशु जीवन में करता है।

संस्कृति एक जटिल संरचना है जो एक बहुपक्षीय और बहुआयामी प्रणाली है; इस प्रणाली के सभी भाग, सभी तत्व, सभी संरचनात्मक विशेषताएं लगातार परस्पर क्रिया करती हैं, एक दूसरे के साथ अंतहीन संबंधों और संबंधों में हैं, लगातार एक दूसरे में परिवर्तित होती हैं और सामाजिक के सभी क्षेत्रों में व्याप्त हैं ज़िंदगी।

इस अवधारणा की कई अलग-अलग परिभाषाओं में से, सबसे आम निम्नलिखित है: संस्कृति जीवन के एक निश्चित तरीके से जुड़े लोगों के लिए सामान्य मूल्यों, दुनिया के बारे में विचारों और व्यवहार के नियमों की एक प्रणाली है।

समाजीकरण की प्रक्रिया के माध्यम से संस्कृति एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित होती है। व्यक्तित्व का निर्माण और विकास काफी हद तक संस्कृति की बदौलत होता है। संस्कृति को व्यक्ति में मानवता की माप के रूप में परिभाषित करना अतिशयोक्ति नहीं होगी। संस्कृति व्यक्ति को एक समुदाय से जुड़े होने का एहसास दिलाती है, उसके व्यवहार पर नियंत्रण को बढ़ावा देती है और व्यावहारिक जीवन की शैली निर्धारित करती है। साथ ही, संस्कृति सामाजिक अंतःक्रियाओं और समाज में व्यक्तियों के एकीकरण का एक निर्णायक तरीका है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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शिक्षा और विज्ञान के लिए संघीय एजेंसी

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

तुला राज्य विश्वविद्यालय

समाजशास्त्र और राजनीति विज्ञान विभाग

पाठ्यक्रम कार्य

विषय पर: "व्यक्तित्व विकास पर संस्कृति का प्रभाव"

द्वारा पूरा किया गया: छात्र ग्रेड 720871

पुगेवा ओलेसा सर्गेवना

तुला 2008

परिचय

1. सांस्कृतिक घटनाओं का समाजशास्त्रीय विश्लेषण

1.1 संस्कृति की अवधारणा

1.2 संस्कृति के कार्य और रूप

1.3 एक प्रणालीगत शिक्षा के रूप में संस्कृति

2. मानव जीवन में संस्कृति की भूमिका

2.1 मानव जीवन में संस्कृति की अभिव्यक्ति के रूप

2.2 व्यक्तित्व का समाजीकरण

2.3 संस्कृति व्यक्ति के समाजीकरण के सबसे महत्वपूर्ण तरीकों में से एक है

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

शब्द "संस्कृति" लैटिन शब्द कल्टुरा से आया है, जिसका अर्थ है खेती करना, या मिट्टी की खेती करना। मध्य युग में, इस शब्द का अर्थ अनाज उगाने की एक प्रगतिशील पद्धति से लिया जाने लगा, इस प्रकार कृषि या खेती की कला शब्द का उदय हुआ। लेकिन 18वीं और 19वीं सदी में. इसका उपयोग लोगों के संबंध में किया जाने लगा, इसलिए, यदि कोई व्यक्ति शिष्टाचार और विद्वता की कृपा से प्रतिष्ठित होता था, तो उसे "सुसंस्कृत" माना जाता था। उस समय, यह शब्द मुख्य रूप से अभिजात वर्ग के लिए लागू किया गया था ताकि उन्हें "असंस्कृत" आम लोगों से अलग किया जा सके। जर्मन शब्द कल्टूर का अर्थ उच्च स्तर की सभ्यता भी है। हमारे जीवन में आज भी "संस्कृति" शब्द ओपेरा हाउस, उत्कृष्ट साहित्य और अच्छी शिक्षा से जुड़ा हुआ है। संस्कृति की आधुनिक वैज्ञानिक परिभाषा ने इस अवधारणा के कुलीन अर्थों को खारिज कर दिया है। यह उन विश्वासों, मूल्यों और अभिव्यक्तियों (जैसा कि साहित्य और कला में उपयोग किया जाता है) का प्रतीक है जो एक समूह के लिए सामान्य हैं; वे इस समूह के सदस्यों के अनुभव को व्यवस्थित करने और उनके व्यवहार को विनियमित करने का काम करते हैं। किसी उपसमूह की मान्यताओं और दृष्टिकोणों को अक्सर उपसंस्कृति कहा जाता है। शिक्षण के माध्यम से संस्कृति का आत्मसातीकरण किया जाता है। संस्कृति बनाई जाती है, संस्कृति सिखाई जाती है। चूँकि इसे जैविक रूप से प्राप्त नहीं किया जाता है, इसलिए प्रत्येक पीढ़ी इसे पुन: उत्पन्न करती है और अगली पीढ़ी को हस्तांतरित करती है। यह प्रक्रिया समाजीकरण का आधार है। मूल्यों, विश्वासों, मानदंडों, नियमों और आदर्शों को आत्मसात करने के परिणामस्वरूप बच्चे के व्यक्तित्व का निर्माण होता है और उसका व्यवहार नियंत्रित होता है। यदि समाजीकरण की प्रक्रिया बड़े पैमाने पर बंद हो जाए, तो इससे संस्कृति की मृत्यु हो जाएगी।

संस्कृति समाज के सदस्यों के व्यक्तित्व को आकार देती है, जिससे उनके व्यवहार को काफी हद तक नियंत्रित किया जाता है।

किसी व्यक्ति और समाज के कामकाज के लिए संस्कृति कितनी महत्वपूर्ण है, इसका अंदाजा उन लोगों के व्यवहार से लगाया जा सकता है जिनका समाजीकरण नहीं हुआ है। तथाकथित जंगल के बच्चों का अनियंत्रित, या बचकाना व्यवहार, जो लोगों के साथ संचार से पूरी तरह वंचित थे, यह दर्शाता है कि समाजीकरण के बिना लोग व्यवस्थित जीवन शैली अपनाने, भाषा में महारत हासिल करने और जीविकोपार्जन का तरीका सीखने में सक्षम नहीं हैं। . 18वीं सदी के एक स्वीडिश प्रकृतिवादी, कई "जीवों को, जो अपने आस-पास क्या हो रहा है, इसमें कोई दिलचस्पी नहीं दिखाते, चिड़ियाघर में जंगली जानवरों की तरह लयबद्ध रूप से आगे-पीछे हिलते हुए" देखने के परिणामस्वरूप। कार्ल लिनिअस ने निष्कर्ष निकाला कि वे एक विशेष प्रजाति के प्रतिनिधि थे। इसके बाद, वैज्ञानिकों को एहसास हुआ कि इन जंगली बच्चों में उस व्यक्तित्व का विकास नहीं हुआ जिसके लिए लोगों के साथ संचार की आवश्यकता होती है। यह संचार उनकी क्षमताओं के विकास और उनके "मानव" व्यक्तित्व के निर्माण को प्रोत्साहित करेगा। इस उदाहरण से हमने दिए गए विषय की प्रासंगिकता सिद्ध की।

लक्ष्ययह कार्य यह सिद्ध करना है कि संस्कृति वास्तव में व्यक्ति और समग्र समाज के विकास को प्रभावित करती है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, पाठ्यक्रम कार्य निम्नलिखित निर्धारित करता है: कार्य :

· सांस्कृतिक घटनाओं का संपूर्ण समाजशास्त्रीय विश्लेषण करना;

· संस्कृति के विभिन्न तत्वों और घटकों की पहचान कर सकेंगे;

· निर्धारित करें कि संस्कृति किसी व्यक्ति के समाजीकरण को कैसे प्रभावित करती है।

1. सांस्कृतिक घटनाओं का समाजशास्त्रीय विश्लेषण

1.1 संस्कृति की अवधारणा

संस्कृति शब्द की आधुनिक समझ के चार मुख्य अर्थ हैं: 1) बौद्धिक, आध्यात्मिक, सौंदर्य विकास की सामान्य प्रक्रिया; 2) कानून, व्यवस्था, नैतिकता पर आधारित समाज की स्थिति "सभ्यता" शब्द से मेल खाती है; 3) किसी समाज, लोगों के समूह, ऐतिहासिक काल की जीवनशैली की विशेषताएं; 4) बौद्धिक और सबसे बढ़कर कलात्मक गतिविधि के रूप और उत्पाद, जैसे संगीत, साहित्य, चित्रकला, थिएटर, सिनेमा, टेलीविजन।

संस्कृति का अध्ययन अन्य विज्ञानों द्वारा भी किया जाता है, उदाहरण के लिए, नृवंशविज्ञान, इतिहास, मानवविज्ञान, लेकिन समाजशास्त्र का संस्कृति में अनुसंधान का अपना विशिष्ट पहलू है। संस्कृति के समाजशास्त्रीय विश्लेषण की विशिष्टता क्या है, संस्कृति के समाजशास्त्र की विशेषता क्या है? संस्कृति के समाजशास्त्र की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि यह सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तनों के पैटर्न की खोज और विश्लेषण करता है, सामाजिक संरचनाओं और संस्थानों के संबंध में संस्कृति के कामकाज की प्रक्रियाओं का अध्ययन करता है।

समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से संस्कृति एक सामाजिक तथ्य है। इसमें उन सभी विचारों, विचारधाराओं, विश्वदृष्टिकोणों, विश्वासों, विश्वासों को शामिल किया गया है जो लोगों द्वारा सक्रिय रूप से साझा किए जाते हैं, या निष्क्रिय मान्यता का आनंद लेते हैं और सामाजिक व्यवहार को प्रभावित करते हैं। संस्कृति केवल निष्क्रिय रूप से "साथ" नहीं देती है सामाजिक घटनाएँ जो घटित होती हैं जैसे कि संस्कृति से बाहर और अलग, वस्तुनिष्ठ और स्वतंत्र रूप से। संस्कृति की विशिष्टता यह है कि यह समाज के सदस्यों के दिमाग में उन सभी तथ्यों का प्रतिनिधित्व करती है जो किसी दिए गए समूह, किसी दिए गए समाज के लिए विशेष रूप से कुछ मतलब रखते हैं। इसके अलावा, समाज के जीवन के हर चरण में, संस्कृति का विकास विचारों के संघर्ष, उनकी चर्चा और सक्रिय समर्थन, या उनमें से किसी एक को वस्तुनिष्ठ रूप से सही मानने की निष्क्रिय मान्यता से जुड़ा है। संस्कृति के सार के विश्लेषण की ओर मुड़ते हुए, सबसे पहले, यह ध्यान में रखना आवश्यक है कि संस्कृति ही मनुष्य को जानवरों से अलग करती है, संस्कृति मानव समाज की एक विशेषता है; दूसरे, संस्कृति जैविक रूप से विरासत में नहीं मिलती है, बल्कि इसमें सीखना शामिल होता है।

संस्कृति की अवधारणा की जटिलता, बहुस्तरीय, बहुआयामी, बहुआयामी प्रकृति के कारण इसकी कई सौ परिभाषाएँ हैं। हम उनमें से एक का उपयोग करेंगे: संस्कृति मूल्यों, दुनिया के बारे में विचारों और जीवन के एक निश्चित तरीके से जुड़े लोगों के लिए सामान्य व्यवहार के नियमों की एक प्रणाली है।

1.2 संस्कृति के कार्य और रूप

संस्कृति विविध और जिम्मेदार सामाजिक कार्य करती है। सबसे पहले, एन. स्मेलसर के अनुसार, यह सामाजिक जीवन की संरचना करता है, अर्थात यह जानवरों के जीवन में आनुवंशिक रूप से क्रमादेशित व्यवहार के समान कार्य करता है। समाजीकरण की प्रक्रिया के माध्यम से संस्कृति एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित होती है। चूँकि संस्कृति जैविक रूप से प्रसारित नहीं होती है, प्रत्येक पीढ़ी इसका पुनरुत्पादन करती है और अगली पीढ़ी को हस्तांतरित करती है। यही वह प्रक्रिया है जो समाजीकरण का आधार है। बच्चा समाज के मूल्यों, मान्यताओं, मानदंडों, नियमों और आदर्शों को सीखता है और बच्चे के व्यक्तित्व का निर्माण होता है। व्यक्तित्व निर्माण संस्कृति का एक महत्वपूर्ण कार्य है।

संस्कृति का दूसरा, कोई कम महत्वपूर्ण कार्य व्यक्तिगत व्यवहार का विनियमन नहीं है। यदि कोई मानदंड और नियम नहीं होते, तो मानव व्यवहार व्यावहारिक रूप से अनियंत्रित, अराजक और अर्थहीन हो जाता। मानव जीवन और समाज के लिए संस्कृति कितनी महत्वपूर्ण है, इसका अंदाज़ा एक बार फिर वैज्ञानिक साहित्य में वर्णित मानव शावकों को याद करके लगाया जा सकता है, जिन्होंने संयोग से खुद को लोगों के साथ संचार से पूरी तरह वंचित पाया और जंगल में जानवरों के झुंड में "बड़े हुए" थे। जब वे पाए गए - पाँच से सात साल बाद और फिर से लोगों के पास आए, तो जंगल के ये बच्चे मानव भाषा में महारत हासिल नहीं कर सके, वे लोगों के बीच रहने के लिए, व्यवस्थित जीवन जीने का तरीका सीखने में असमर्थ थे। इन जंगली बच्चों में उस व्यक्तित्व का विकास नहीं हुआ जिसके लिए लोगों के साथ बातचीत की आवश्यकता होती है। संस्कृति के आध्यात्मिक और नैतिक कार्य का समाजीकरण से गहरा संबंध है। यह समाज में शाश्वत मूल्यों - अच्छाई, सुंदरता, सच्चाई की पहचान करता है, व्यवस्थित करता है, संबोधित करता है, पुनरुत्पादन करता है, संरक्षित करता है, विकसित करता है और प्रसारित करता है। मूल्य एक अभिन्न प्रणाली के रूप में विद्यमान हैं। किसी विशेष सामाजिक समूह या देश में आम तौर पर स्वीकृत मूल्यों का समूह, जो सामाजिक वास्तविकता के प्रति उनके विशेष दृष्टिकोण को व्यक्त करता है, मानसिकता कहलाती है। राजनीतिक, आर्थिक, सौंदर्यात्मक और अन्य मूल्य हैं। प्रमुख प्रकार के मूल्य नैतिक मूल्य हैं, जो लोगों के बीच संबंधों, एक-दूसरे और समाज के साथ उनके संबंधों के लिए पसंदीदा विकल्पों का प्रतिनिधित्व करते हैं। संस्कृति का एक संचारी कार्य भी होता है, जो व्यक्ति और समाज के बीच संबंध को मजबूत करना, समय के बीच संबंध देखना, प्रगतिशील परंपराओं के बीच संबंध स्थापित करना, पारस्परिक प्रभाव (पारस्परिक आदान-प्रदान) स्थापित करना और जो है उसका चयन करना संभव बनाता है। प्रतिकृति के लिए सबसे आवश्यक और उपयुक्त। संस्कृति के उद्देश्य के ऐसे पहलुओं को कोई सामाजिक गतिविधि और नागरिकता के विकास का साधन भी कह सकता है।

संस्कृति की परिघटना को समझने की जटिलता इस तथ्य में भी निहित है कि किसी भी संस्कृति में उसकी विभिन्न परतें, शाखाएँ, खंड होते हैं।

20वीं सदी की शुरुआत तक अधिकांश यूरोपीय समाजों में। संस्कृति के दो रूप उभरे। अभिजात वर्ग की संस्कृति - ललित कला, शास्त्रीय संगीत और साहित्य - अभिजात वर्ग द्वारा बनाई और समझी गई थी।

परियों की कहानियों, लोककथाओं, गीतों और मिथकों सहित लोक संस्कृति गरीबों की थी। इनमें से प्रत्येक संस्कृति के उत्पाद एक विशिष्ट दर्शकों के लिए थे, और इस परंपरा का शायद ही कभी उल्लंघन किया गया था। मीडिया (रेडियो, बड़े पैमाने पर मुद्रित प्रकाशन, टेलीविजन, रिकॉर्डिंग, टेप रिकॉर्डर) के आगमन के साथ, उच्च और लोकप्रिय संस्कृति के बीच अंतर धुंधला होने लगा। इस प्रकार जन संस्कृति का उदय हुआ, जो धार्मिक या वर्ग उपसंस्कृतियों से जुड़ी नहीं है। मीडिया और लोकप्रिय संस्कृति का अटूट संबंध है। संस्कृति तब "जन" बन जाती है जब उसके उत्पादों को मानकीकृत किया जाता है और आम जनता तक वितरित किया जाता है।

सभी समाजों में विभिन्न सांस्कृतिक मूल्यों और परंपराओं वाले कई उपसमूह होते हैं। मानदंडों और मूल्यों की वह प्रणाली जो किसी समूह को समाज के बहुसंख्यक हिस्से से अलग करती है, उपसंस्कृति कहलाती है।

एक उपसंस्कृति का निर्माण सामाजिक वर्ग, जातीय मूल, धर्म और निवास स्थान जैसे कारकों के प्रभाव में होता है।

उपसंस्कृति के मूल्य समूह के सदस्यों के व्यक्तित्व के निर्माण को प्रभावित करते हैं।

"उपसंस्कृति" शब्द का अर्थ यह नहीं है कि यह या वह समूह समाज में प्रमुख संस्कृति का विरोध करता है। हालाँकि, कई मामलों में, समाज का अधिकांश हिस्सा उपसंस्कृति को अस्वीकृति या अविश्वास की दृष्टि से देखता है। यह समस्या डॉक्टरों या सेना की सम्मानित उपसंस्कृतियों के संबंध में भी उत्पन्न हो सकती है। लेकिन कभी-कभी एक समूह सक्रिय रूप से ऐसे मानदंड या मूल्य विकसित करना चाहता है जो प्रमुख संस्कृति के मूल पहलुओं के साथ संघर्ष करते हैं। ऐसे मानदंडों और मूल्यों के आधार पर एक प्रतिसंस्कृति का निर्माण होता है। पश्चिमी समाज में एक प्रसिद्ध प्रतिसंस्कृति बोहेमियनवाद है, और इसका सबसे प्रमुख उदाहरण 60 के दशक के हिप्पी हैं।

प्रतिसंस्कृति मूल्य समाज में दीर्घकालिक और अघुलनशील संघर्षों का कारण हो सकते हैं। हालाँकि, कभी-कभी वे प्रमुख संस्कृति में ही प्रवेश कर जाते हैं। लंबे बाल, भाषा और पहनावे में सरलता, और हिप्पियों की नशीली दवाओं का उपयोग अमेरिकी समाज में व्यापक हो गया, जहां, मुख्य रूप से मीडिया के माध्यम से, जैसा कि अक्सर होता है, ये मूल्य कम उत्तेजक हो गए, इसलिए प्रतिसंस्कृति के लिए आकर्षक और, तदनुसार, प्रमुख संस्कृति के लिए कम खतरा।

1.3 एक प्रणालीगत शिक्षा के रूप में संस्कृति

समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से, संस्कृति में दो मुख्य भागों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है - सांस्कृतिक सांख्यिकी और सांस्कृतिक गतिशीलता। पहला आराम की स्थिति में संस्कृति का वर्णन करता है, दूसरा - गति की स्थिति में। सांस्कृतिक सांख्यिकी संस्कृति की आंतरिक संरचना है, अर्थात संस्कृति के मूल तत्वों का एक समूह। सांस्कृतिक गतिशीलता में वे साधन, तंत्र और प्रक्रियाएँ शामिल हैं जो संस्कृति के परिवर्तन, उसके परिवर्तन का वर्णन करती हैं। संस्कृति उत्पन्न होती है, फैलती है, नष्ट होती है, संरक्षित होती है और इसके साथ कई अलग-अलग कायापलट होते हैं। संस्कृति एक जटिल संरचना है जो एक बहुपक्षीय और बहुआयामी प्रणाली है; इस प्रणाली के सभी भाग, सभी तत्व, सभी संरचनात्मक विशेषताएँ लगातार परस्पर क्रिया करती हैं, एक दूसरे के साथ अंतहीन संबंधों और संबंधों में हैं, लगातार एक दूसरे में परिवर्तित होती हैं और समाज के सभी क्षेत्रों में व्याप्त हैं . यदि हम मानव संस्कृति की कल्पना एक जटिल प्रणाली के रूप में करते हैं जो पिछली कई पीढ़ियों के लोगों द्वारा बनाई गई थी, तो संस्कृति के व्यक्तिगत तत्वों (लक्षणों) को भौतिक या अमूर्त प्रकार के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। संस्कृति के भौतिक तत्वों की समग्रता संस्कृति के एक विशेष रूप का निर्माण करती है - भौतिक संस्कृति, जिसमें सभी वस्तुएँ, सभी वस्तुएँ शामिल हैं जो मानव हाथों द्वारा बनाई गई हैं। ये मशीनें, मशीनें, बिजली संयंत्र, भवन, मंदिर, किताबें, हवाई क्षेत्र, खेती वाले खेत, कपड़े आदि हैं।

संस्कृति के अमूर्त तत्वों की समग्रता आध्यात्मिक संस्कृति का निर्माण करती है। आध्यात्मिक संस्कृति में मानदंड, नियम, नमूने, मानक, कानून, मूल्य, अनुष्ठान, प्रतीक, मिथक, ज्ञान, विचार, रीति-रिवाज, परंपराएं, भाषा, साहित्य, कला शामिल हैं। आध्यात्मिक संस्कृति हमारे मन में न केवल व्यवहार के मानदंडों के विचार के रूप में मौजूद है, बल्कि एक गीत, परी कथा, महाकाव्य, चुटकुले, कहावत, लोक ज्ञान, जीवन का राष्ट्रीय स्वाद, मानसिकता के रूप में भी मौजूद है। सांस्कृतिक सांख्यिकी में, तत्वों को समय और स्थान में सीमांकित किया जाता है। वह भौगोलिक क्षेत्र जिसके अंतर्गत विभिन्न संस्कृतियों की मुख्य विशेषताओं में समानता होती है, सांस्कृतिक क्षेत्र कहलाता है। साथ ही, किसी सांस्कृतिक क्षेत्र की सीमाएँ राज्य की सीमाओं या किसी दिए गए समाज की सीमाओं से मेल नहीं खा सकती हैं।

पिछली पीढ़ियों द्वारा बनाई गई भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति का वह हिस्सा, जो समय की कसौटी पर खरा उतरा है और बाद की पीढ़ियों को मूल्यवान और पूजनीय चीज़ के रूप में पारित किया गया है, सांस्कृतिक विरासत का गठन करता है। सांस्कृतिक विरासत संकट और अस्थिरता के समय में अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, राष्ट्रीय एकता के कारक, एकीकरण के साधन के रूप में कार्य करती है। प्रत्येक व्यक्ति, देश, यहां तक ​​कि समाज के कुछ समूहों की अपनी संस्कृति होती है, जिसमें कई विशेषताएं हो सकती हैं जो किसी विशेष संस्कृति से मेल नहीं खातीं। पृथ्वी पर बहुत सारी भिन्न-भिन्न संस्कृतियाँ हैं। और फिर भी, समाजशास्त्री सभी संस्कृतियों में समान सामान्य विशेषताओं की पहचान करते हैं - सांस्कृतिक सार्वभौमिकता।

कई दर्जन से अधिक सांस्कृतिक सार्वभौमिकों का नाम आत्मविश्वास से लिया गया है, अर्थात्। संस्कृति के तत्व जो भौगोलिक स्थिति, ऐतिहासिक समय और समाज की सामाजिक संरचना की परवाह किए बिना सभी संस्कृतियों में निहित हैं। सांस्कृतिक सार्वभौमिकों में संस्कृति के उन तत्वों को अलग करना संभव है जो किसी न किसी तरह से मानव शारीरिक स्वास्थ्य से संबंधित हैं। ये हैं उम्र से संबंधित विशेषताएं, खेल-कूद, नृत्य, स्वच्छता बनाए रखना, अनाचार पर रोक, प्रसूति, गर्भवती महिलाओं का उपचार, प्रसवोत्तर देखभाल, बच्चे का दूध छुड़ाना,

सांस्कृतिक सार्वभौमों में सार्वभौमिक मानवीय नैतिक मानदंड भी शामिल हैं: बड़ों के प्रति सम्मान, अच्छे और बुरे के बीच अंतर, दया, संकट में कमजोर लोगों की सहायता के लिए आने का कर्तव्य, प्रकृति और सभी जीवित चीजों के प्रति सम्मान, शिशुओं की देखभाल और बच्चों का पालन-पोषण, उपहार देने की प्रथा, नैतिक मानदंड, व्यवहार की संस्कृति।

एक अलग बहुत महत्वपूर्ण समूह में व्यक्तियों के जीवन के संगठन से जुड़े सांस्कृतिक सार्वभौमिक शामिल हैं: श्रम का सहयोग और श्रम का विभाजन, सामुदायिक संगठन, खाना बनाना, गंभीर उत्सव, परंपराएं, आग लगाना, भोजन वर्जित, खेल, अभिवादन, आतिथ्य, गृह व्यवस्था , स्वच्छता, अनाचार का निषेध, सरकार, पुलिस, दंडात्मक प्रतिबंध, कानून, संपत्ति के अधिकार, विरासत, रिश्तेदारी समूह, रिश्तेदारों का नामकरण, भाषा, जादू, विवाह, पारिवारिक जिम्मेदारियां, भोजन का समय (नाश्ता, दोपहर का भोजन, रात का खाना), दवा, शालीनता प्राकृतिक आवश्यकताओं के अभ्यास में, शोक, संख्या, व्यक्तिगत नाम, अलौकिक शक्तियों की संतुष्टि, यौवन की शुरुआत से जुड़े रीति-रिवाज, धार्मिक अनुष्ठान, निपटान नियम, यौन प्रतिबंध, स्थिति भेदभाव, उपकरण बनाना, व्यापार, दौरा।

सांस्कृतिक सार्वभौमिकों के बीच, कोई एक विशेष समूह को अलग कर सकता है जो दुनिया और आध्यात्मिक संस्कृति पर विचारों को दर्शाता है: दुनिया का सिद्धांत, समय, कैलेंडर, आत्मा का सिद्धांत, पौराणिक कथाएं, भाग्य बताना, अंधविश्वास, धर्म और विभिन्न मान्यताएं, विश्वास चमत्कारी उपचार, सपनों की व्याख्या, भविष्यवाणियां, मौसम अवलोकन, शिक्षा, कलात्मक रचनात्मकता, लोक शिल्प, लोकगीत, लोक गीत, परी कथाएं, कहानियां, किंवदंतियां, चुटकुले।

सांस्कृतिक सार्वभौमिकताएँ क्यों उत्पन्न होती हैं? यह इस तथ्य के कारण है कि लोग, चाहे वे दुनिया के किसी भी हिस्से में रहते हों, शारीरिक रूप से एक जैसे ही बने होते हैं, उनकी जैविक ज़रूरतें एक जैसी होती हैं और उन्हें उन सामान्य समस्याओं का सामना करना पड़ता है जो उनके रहने की स्थिति उनके सामने पैदा करती है।

प्रत्येक संस्कृति में "सही" व्यवहार के मानक होते हैं। समाज में रहने के लिए, लोगों को एक-दूसरे के साथ संवाद करने और सहयोग करने में सक्षम होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि उन्हें समझने और सहमत कार्यों को प्राप्त करने के लिए सही तरीके से कार्य करने की समझ होनी चाहिए। इसलिए, समाज व्यवहार के कुछ पैटर्न, मानदंडों की एक प्रणाली बनाता है - सही या उचित व्यवहार के उदाहरण। एक सांस्कृतिक मानदंड व्यवहार संबंधी अपेक्षाओं की एक प्रणाली है, लोगों को कैसे कार्य करना चाहिए इसकी एक छवि है। मानक संस्कृति सामाजिक मानदंडों या व्यवहार के मानकों की एक प्रणाली है जिसका समाज के सदस्य कमोबेश सटीक रूप से पालन करते हैं।

एक ही समय में, मानदंड अपने विकास में कई चरणों से गुजरते हैं: वे उठते हैं, समाज में अनुमोदन और प्रसार प्राप्त करते हैं, बूढ़े होते हैं, दिनचर्या और जड़ता का पर्याय बन जाते हैं, और उनकी जगह दूसरों द्वारा ले ली जाती है जो बदली हुई जीवन स्थितियों के साथ अधिक सुसंगत होते हैं।

कुछ मानदंडों को प्रतिस्थापित करना कठिन नहीं है, उदाहरण के लिए, शिष्टाचार मानदंड। शिष्टाचार शिष्टाचार के नियम हैं, शिष्टता के नियम हैं, जो प्रत्येक समाज और यहां तक ​​कि प्रत्येक वर्ग में भिन्न-भिन्न होते हैं। हम शिष्टाचार मानकों को आसानी से दरकिनार कर सकते हैं। इसलिए, यदि किसी पार्टी में आपको "एक मेज पर आमंत्रित किया जाता है, जिस पर प्लेट के पास केवल एक कांटा है और कोई चाकू नहीं है, तो आप चाकू के बिना काम कर सकते हैं। लेकिन ऐसे मानदंड हैं जिन्हें बदलना बेहद मुश्किल है, क्योंकि ये नियम क्षेत्रों को नियंत्रित करते हैं मानवीय गतिविधियाँ जो समाज के लिए महत्वपूर्ण हैं। ये राज्य के कानून, धार्मिक परंपराएँ आदि हैं। आइए उनके सामाजिक महत्व को बढ़ाने के लिए मुख्य प्रकार के मानदंडों पर विचार करें।

रीति-रिवाज व्यवहार का एक पारंपरिक रूप से स्थापित क्रम, व्यावहारिक पैटर्न, मानकों का एक सेट है जो समाज के सदस्यों को पर्यावरण और एक-दूसरे के साथ सर्वोत्तम बातचीत करने की अनुमति देता है। ये व्यक्तिगत नहीं, बल्कि सामूहिक आदतें, लोगों के जीवन के तरीके, रोजमर्रा की, रोजमर्रा की संस्कृति के तत्व हैं। नई पीढ़ियाँ अचेतन अनुकरण या सचेतन सीख के माध्यम से रीति-रिवाजों को अपनाती हैं। बचपन से ही एक व्यक्ति रोजमर्रा की संस्कृति के कई तत्वों से घिरा रहता है, क्योंकि वह लगातार इन नियमों को अपने सामने देखता है, वे उसके लिए एकमात्र संभव और स्वीकार्य बन जाते हैं। बच्चा उन्हें आत्मसात कर लेता है और, वयस्क बनकर, उनकी उत्पत्ति के बारे में सोचे बिना, उन्हें स्वयं-स्पष्ट घटना के रूप में मानता है।

प्रत्येक राष्ट्र, यहां तक ​​कि सबसे आदिम समाज में भी कई रीति-रिवाज होते हैं। इस प्रकार, स्लाव और पश्चिमी लोग दूसरे पकवान को कांटे के साथ खाते हैं, यह मानते हुए कि यदि वे चावल के साथ कटलेट परोसते हैं तो कांटा का उपयोग करना पड़ता है, और चीनी इस उद्देश्य के लिए विशेष चॉपस्टिक का उपयोग करते हैं। आतिथ्य सत्कार, क्रिसमस का जश्न, बड़ों का सम्मान और अन्य रीति-रिवाज समाज द्वारा अनुमोदित व्यवहार के बड़े पैमाने पर पैटर्न हैं जिनका पालन करने की सिफारिश की जाती है। यदि लोग रीति-रिवाजों का उल्लंघन करते हैं, तो यह सार्वजनिक अस्वीकृति, निंदा और निंदा का कारण बनता है।

यदि आदतें और रीति-रिवाज एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित होते हैं, तो वे परंपरा बन जाते हैं। मूल रूप से इस शब्द का अर्थ "परंपरा" था। छुट्टी के दिन राष्ट्रीय ध्वज फहराना, किसी प्रतियोगिता के विजेता का सम्मान करते समय राष्ट्रगान गाना, विजय दिवस पर साथी सैनिकों से मिलना, श्रमिक दिग्गजों का सम्मान करना आदि पारंपरिक बन सकते हैं।

इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्ति की कई व्यक्तिगत आदतें होती हैं: जिमनास्टिक करना और शाम को स्नान करना, सप्ताहांत पर स्कीइंग करना आदि। आदतें बार-बार दोहराए जाने के परिणामस्वरूप विकसित हुई हैं, वे किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक स्तर और उसके आध्यात्मिक स्तर दोनों को व्यक्त करते हैं। जिस समाज में वह रहता है, उसकी ज़रूरतें और ऐतिहासिक विकास का स्तर। इस प्रकार, रूसी कुलीन वर्ग की विशेषता शिकारी कुत्तों के शिकार का आयोजन करने, ताश खेलने, होम थिएटर रखने आदि की आदतें थीं।

अधिकांश आदतों को दूसरों से न तो अनुमोदन मिलता है और न ही निंदा। लेकिन तथाकथित बुरी आदतें भी हैं (जोर से बात करना, नाखून चबाना, शोर-शराबा करके खाना, बस में किसी यात्री को बिना सोचे-समझे देखना और फिर उसकी शक्ल-सूरत के बारे में ज़ोर से टिप्पणी करना आदि), वे बुरे व्यवहार का संकेत देते हैं।

शिष्टाचार का तात्पर्य शिष्टाचार, या शिष्टता के नियमों से है। यदि आदतें रहन-सहन की परिस्थितियों के प्रभाव में अनायास ही बन जाती हैं, तो अच्छे संस्कार अवश्य विकसित किये जाने चाहिए। सोवियत काल में, इस सभी बुर्जुआ बकवास को लोगों के लिए "हानिकारक" मानते हुए, शिष्टाचार न तो स्कूल में सिखाया जाता था और न ही विश्वविद्यालय में। विश्वविद्यालयों और स्कूलों के आधिकारिक रूप से स्वीकृत कार्यक्रमों में आज भी कोई शिष्टाचार नहीं है। इसलिए, अशिष्ट व्यवहार हर जगह आदर्श बन गया है। हमारे तथाकथित पॉप सितारों के अश्लील, घृणित शिष्टाचार के बारे में इतना कहना पर्याप्त है, जिन्हें टेलीविजन पर दोहराया जाता है और लाखों प्रशंसकों द्वारा व्यवहार के मानक और एक आदर्श के रूप में माना जाता है।

क्या स्वयं अच्छे शिष्टाचार सीखना संभव है? बेशक, इसके लिए आपको शिष्टाचार पर किताबें पढ़ने, अपने व्यवहार पर विचार करने और प्रकाशनों में वर्णित नियमों को अपने ऊपर लागू करने की आवश्यकता है। एक अच्छे व्यवहार वाले व्यक्ति के रोजमर्रा के व्यवहार - सुनिश्चित करें कि आपकी उपस्थिति से किसी को असुविधा न हो, मददगार बनें, विनम्र रहें, बड़ों को रास्ता दें, लड़की को अलमारी में एक कोट दें, जोर से बात न करें या इशारों में न बोलें, ऐसा न करें उदास और चिड़चिड़े, साफ जूते, इस्त्री की हुई पतलून, साफ-सुथरा हेयर स्टाइल - यह सब और कुछ अन्य आदतें जल्दी से सीखी जा सकती हैं, और फिर आपके साथ संचार आसान और सुखद होगा, जो, वैसे, आपको जीवन में मदद करेगा। विभिन्न प्रकार के रीति-रिवाज समारोह और अनुष्ठान हैं। समारोह क्रियाओं का एक क्रम है जिसका प्रतीकात्मक अर्थ होता है और जो समूह के लिए किसी महत्वपूर्ण घटना के जश्न के लिए समर्पित होता है। उदाहरण के लिए, रूस के राष्ट्रपति के भव्य उद्घाटन का समारोह, नवनिर्वाचित पोप या कुलपति के राज्याभिषेक का समारोह (राज्याभिषेक)।

अनुष्ठान कुछ करने के लिए एक कस्टम-विकसित और सख्ती से स्थापित प्रक्रिया है, जिसे घटना को नाटकीय बनाने और दर्शकों में विस्मय पैदा करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। उदाहरण के लिए, जादू-टोने की प्रक्रिया के दौरान ओझाओं का अनुष्ठान नृत्य, शिकार से पहले किसी जनजाति का अनुष्ठान नृत्य। नैतिक मानक रीति-रिवाजों और आदतों से भिन्न होते हैं।

अगर मैं अपने दाँत ब्रश नहीं करता, तो मैं खुद को नुकसान पहुँचाता हूँ, अगर मैं खाने के लिए चाकू का उपयोग करना नहीं जानता, तो कुछ लोग मेरे बुरे व्यवहार पर ध्यान नहीं देंगे, जबकि अन्य लोग नोटिस करेंगे, लेकिन इसके बारे में कुछ नहीं कहेंगे। . परंतु यदि किसी मित्र ने कठिन समय में उसका साथ छोड़ दिया हो, यदि किसी व्यक्ति ने धन उधार लिया हो और उसे वापस देने का वादा किया हो, लेकिन वापस नहीं देता हो। इन मामलों में, हम उन मानदंडों से निपट रहे हैं जो लोगों के महत्वपूर्ण हितों को प्रभावित करते हैं और किसी समूह या समाज की भलाई के लिए महत्वपूर्ण हैं। नैतिक या नैतिक मानदंड अच्छे और बुरे के बीच अंतर के आधार पर लोगों का एक-दूसरे से संबंध निर्धारित करते हैं। लोग अपने विवेक, जनमत और समाज की परंपराओं के आधार पर नैतिक मानदंडों का पालन करते हैं।

नैतिकता को विशेष रूप से संरक्षित किया जाता है, समाज द्वारा कार्रवाई के बड़े पैमाने पर सम्मान किया जाता है। नैतिकता किसी समाज के नैतिक मूल्यों को दर्शाती है। प्रत्येक समाज की अपनी रीति-नीति या नैतिकता होती है। फिर भी, बड़ों के प्रति सम्मान, ईमानदारी, बड़प्पन, माता-पिता की देखभाल, कमजोरों की मदद करने की क्षमता आदि। कई समाजों में यह आदर्श है, और बड़ों का अपमान करना, किसी विकलांग व्यक्ति का मज़ाक उड़ाना और कमज़ोरों को ठेस पहुँचाने की इच्छा को अनैतिक माना जाता है।

नैतिकता का एक विशेष रूप वर्जित है। वर्जना किसी भी कार्य का पूर्ण निषेध है। आधुनिक समाज में अनाचार, नरभक्षण, कब्रों का अपमान या देशभक्ति की भावना का अपमान करने पर वर्जनाएँ लागू होती हैं।

व्यक्तिगत गरिमा की अवधारणा से जुड़े व्यवहार के नियमों का सेट तथाकथित सम्मान संहिता का गठन करता है।

यदि मानदंड और रीति-रिवाज समाज के जीवन में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगते हैं, तो वे संस्थागत हो जाते हैं और एक सामाजिक संस्था का उदय होता है। ये आर्थिक संस्थान, बैंक, सेना आदि हैं। यहां व्यवहार के मानदंड और नियम विशेष रूप से विकसित किए गए हैं और आचार संहिता में औपचारिक रूप दिए गए हैं और इनका सख्ती से पालन किया जाता है।

कुछ मानदंड समाज के कामकाज के लिए इतने महत्वपूर्ण हैं कि उन्हें कानून के रूप में औपचारिक रूप दिया जाता है; राज्य, अपनी विशेष कानून प्रवर्तन एजेंसियों, जैसे पुलिस, अदालत, अभियोजक के कार्यालय और जेल द्वारा प्रतिनिधित्व करता है, कानूनों की रक्षा करता है।

एक प्रणालीगत शिक्षा के रूप में, संस्कृति और उसके मानदंड समाज के सभी सदस्यों द्वारा स्वीकार किए जाते हैं; यह प्रमुख, सार्वभौमिक, प्रभुत्वशाली संस्कृति है। लेकिन हर समाज में ऐसे लोगों के कुछ समूह होते हैं जो प्रमुख संस्कृति को स्वीकार नहीं करते हैं, बल्कि अपने स्वयं के मानदंड बनाते हैं जो आम तौर पर स्वीकृत मानकों से भिन्न होते हैं और यहां तक ​​कि इसे चुनौती भी देते हैं। यह प्रतिसंस्कृति है. प्रतिसंस्कृति प्रमुख संस्कृति के साथ संघर्ष में आती है। जेल की नैतिकता, डाकुओं के गिरोह में व्यवहार के मानक, हिप्पी समूह प्रतिसंस्कृति के स्पष्ट उदाहरण हैं।

किसी समाज में अन्य, कम आक्रामक सांस्कृतिक मानदंड हो सकते हैं जो समाज के सभी सदस्यों द्वारा साझा नहीं किए जाते हैं। उम्र, राष्ट्रीयता, व्यवसाय, लिंग, भौगोलिक वातावरण की विशेषताओं, पेशे से जुड़े लोगों के बीच मतभेद, विशिष्ट सांस्कृतिक पैटर्न के उद्भव का कारण बनते हैं जो एक उपसंस्कृति बनाते हैं; "अप्रवासियों का जीवन", "उत्तरवासियों का जीवन", "सेना जीवन", "बोहेमिया", "सांप्रदायिक अपार्टमेंट में जीवन", "छात्रावास में जीवन" एक निश्चित उपसंस्कृति के भीतर एक व्यक्ति के जीवन के उदाहरण हैं।

2. मानव जीवन में संस्कृति की भूमिका

2.1 मानव जीवन में संस्कृति की अभिव्यक्ति के रूप

संस्कृति मानव जीवन में बहुत विरोधाभासी भूमिका निभाती है। एक ओर, यह व्यवहार के सबसे मूल्यवान और उपयोगी पैटर्न को समेकित करने और उन्हें बाद की पीढ़ियों के साथ-साथ अन्य समूहों में स्थानांतरित करने में मदद करता है। संस्कृति मनुष्य को पशु जगत से ऊपर उठाती है, आध्यात्मिक जगत का निर्माण करती है; यह मानव संचार को बढ़ावा देती है। दूसरी ओर, संस्कृति नैतिक मानदंडों की मदद से अन्याय, अंधविश्वास और अमानवीय व्यवहार को कायम रखने में सक्षम है। इसके अलावा, प्रकृति पर विजय पाने के लिए संस्कृति के ढांचे के भीतर बनाई गई हर चीज का इस्तेमाल लोगों को नष्ट करने के लिए किया जा सकता है। इसलिए, किसी व्यक्ति की उसके द्वारा उत्पन्न संस्कृति के साथ बातचीत में तनाव को कम करने में सक्षम होने के लिए संस्कृति की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों का अध्ययन करना महत्वपूर्ण है।

जातीयतावाद।यह सर्वविदित सत्य है कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए पृथ्वी की धुरी उसके गृहनगर या गाँव के मध्य से होकर गुजरती है। अमेरिकी समाजशास्त्री विलियम समर ने जातीयतावाद को समाज का एक दृष्टिकोण कहा है जिसमें एक निश्चित समूह को केंद्रीय माना जाता है, और अन्य सभी समूहों को इसके साथ मापा और सहसंबद्ध किया जाता है।

बिना किसी संदेह के, हम स्वीकार करते हैं कि एकपत्नी विवाह बहुपत्नी विवाह से बेहतर हैं; युवाओं को अपना साथी स्वयं चुनना चाहिए और विवाहित जोड़े बनाने का यह सबसे अच्छा तरीका है; कि हमारी कला सबसे मानवीय और महान है, जबकि दूसरी संस्कृति से जुड़ी कला उत्तेजक और बेस्वाद है। जातीयतावाद हमारी संस्कृति को वह मानक बनाता है जिसके आधार पर हम अन्य सभी संस्कृतियों को मापते हैं: हमारी राय में, वे अच्छे या बुरे, उच्च या निम्न, सही या गलत होंगे, लेकिन हमेशा हमारी अपनी संस्कृति के संबंध में होंगे। यह "चुने हुए लोग", "सच्ची शिक्षा", "सुपर रेस", और नकारात्मक - "पिछड़े लोग", "आदिम संस्कृति", "कच्ची कला" जैसी सकारात्मक अभिव्यक्तियों में प्रकट होता है।

कुछ हद तक, जातीयतावाद सभी समाजों में अंतर्निहित है, और यहां तक ​​कि पिछड़े लोग भी किसी न किसी तरह दूसरों से श्रेष्ठ महसूस करते हैं। उदाहरण के लिए, वे अत्यधिक विकसित देशों की संस्कृति को मूर्खतापूर्ण और बेतुका मान सकते हैं। न केवल समाज, बल्कि समाज के अधिकांश सामाजिक समूह (यदि सभी नहीं तो) जातीय केंद्रित हैं। विभिन्न देशों के समाजशास्त्रियों द्वारा किए गए संगठनों के कई अध्ययनों से पता चलता है कि लोग अपने स्वयं के संगठनों को अधिक महत्व देते हैं और साथ ही अन्य सभी को कम आंकते हैं। जातीयतावाद एक सार्वभौमिक मानवीय प्रतिक्रिया है जो समाज के सभी समूहों और लगभग सभी व्यक्तियों को प्रभावित करती है। सच है, इस मुद्दे पर अपवाद हो सकते हैं, उदाहरण के लिए: यहूदी-विरोधी यहूदी, कुलीन क्रांतिकारी, अश्वेत जो नस्लवाद को खत्म करने के मुद्दों पर अश्वेतों का विरोध करते हैं। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि ऐसी घटनाओं को पहले से ही विचलित व्यवहार का रूप माना जा सकता है।

एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है: क्या जातीयतावाद समाज के जीवन में एक नकारात्मक या सकारात्मक घटना है? इस प्रश्न का स्पष्ट एवं स्पष्ट उत्तर देना कठिन है। आइए जातीयतावाद जैसी जटिल सांस्कृतिक घटना के सकारात्मक और नकारात्मक पहलुओं को निर्धारित करने का प्रयास करें। सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जिन समूहों में जातीयतावाद की स्पष्ट अभिव्यक्तियाँ हैं, एक नियम के रूप में, उन समूहों की तुलना में अधिक व्यवहार्य हैं जो पूरी तरह से हैं अन्य संस्कृतियों या उपसंस्कृतियों के प्रति सहिष्णु। जातीयतावाद समूह को एक साथ रखता है और इसकी भलाई के लिए बलिदान और शहादत को उचित ठहराता है; इसके बिना देशभक्ति की अभिव्यक्ति असंभव है। राष्ट्रीय पहचान और यहां तक ​​कि सामान्य समूह निष्ठा के उद्भव के लिए जातीयतावाद एक आवश्यक शर्त है। बेशक, जातीयतावाद की चरम अभिव्यक्तियाँ भी संभव हैं, उदाहरण के लिए, राष्ट्रवाद और अन्य समाजों की संस्कृतियों के प्रति अवमानना। हालाँकि, ज्यादातर मामलों में, जातीयतावाद स्वयं को अधिक सहिष्णु रूपों में प्रकट करता है, और इसका मूल रवैया यह है: मैं अपने रीति-रिवाजों को पसंद करता हूं, हालांकि मैं स्वीकार करता हूं कि अन्य संस्कृतियों के कुछ रीति-रिवाज और रीति-रिवाज किसी तरह से बेहतर हो सकते हैं। इसलिए, हम लगभग हर दिन जातीयतावाद की घटना का सामना करते हैं जब हम अपनी तुलना एक अलग लिंग, उम्र के लोगों, अन्य संगठनों या अन्य क्षेत्रों के प्रतिनिधियों से करते हैं, उन सभी मामलों में जहां सामाजिक समूहों के प्रतिनिधियों के सांस्कृतिक पैटर्न में अंतर होता है। हर बार हम स्वयं को संस्कृति के केंद्र में रखते हैं और इसकी अन्य अभिव्यक्तियों पर विचार करते हैं, जैसे कि उन्हें स्वयं पर आज़मा रहे हों।

संघर्षपूर्ण अंतःक्रियाओं में अन्य समूहों का विरोध करने के लिए किसी भी समूह में जातीयतावाद को कृत्रिम रूप से मजबूत किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, किसी संगठन के अस्तित्व के लिए खतरे का मात्र उल्लेख, इसके सदस्यों को एकजुट करता है और समूह निष्ठा और जातीयतावाद के स्तर को बढ़ाता है। राष्ट्रों या राष्ट्रीयताओं के बीच संबंधों में तनाव की अवधि हमेशा जातीय केंद्रित प्रचार की तीव्रता में वृद्धि के साथ होती है। शायद यह समूह के सदस्यों की संघर्ष, आने वाली कठिनाइयों और बलिदानों के लिए तैयारी के कारण है।

समूह एकीकरण की प्रक्रियाओं में, कुछ सांस्कृतिक मॉडलों के आसपास समूह के सदस्यों को एकजुट करने में जातीयतावाद की महत्वपूर्ण भूमिका के बारे में बोलते हुए, इसकी रूढ़िवादी भूमिका और संस्कृति के विकास पर नकारात्मक प्रभाव पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए। दरअसल, अगर हमारी संस्कृति दुनिया में सर्वश्रेष्ठ है, तो हमें सुधार करने, बदलने और विशेष रूप से अन्य संस्कृतियों से उधार लेने की आवश्यकता क्यों है? अनुभव से पता चलता है कि इस तरह का दृष्टिकोण बहुत उच्च स्तर के जातीयतावाद वाले समाज में होने वाली विकास प्रक्रियाओं को काफी धीमा कर सकता है। एक उदाहरण हमारे देश का अनुभव है, जब युद्ध-पूर्व काल में उच्च स्तर की जातीयता संस्कृति के विकास पर एक गंभीर ब्रेक बन गई थी। जातीयतावाद एक ऐसा उपकरण भी हो सकता है जो समाज की आंतरिक संरचना में परिवर्तन के विरुद्ध कार्य करता है। इस प्रकार, विशेषाधिकार प्राप्त समूह अपने समाज को सबसे अच्छा और निष्पक्ष मानते हैं और इसे अन्य समूहों में स्थापित करने का प्रयास करते हैं, जिससे जातीयता का स्तर बढ़ जाता है। प्राचीन रोम में भी, गरीब वर्गों के प्रतिनिधियों ने यह राय बनाई कि गरीबी के बावजूद, वे अभी भी एक महान साम्राज्य के नागरिक थे और इसलिए अन्य देशों से श्रेष्ठ थे। यह राय विशेष रूप से रोमन समाज के विशेषाधिकार प्राप्त तबके द्वारा बनाई गई थी।

सांस्कृतिक सापेक्षवाद. यदि एक सामाजिक समूह के सदस्य दूसरे सामाजिक समूहों की सांस्कृतिक प्रथाओं और मानदंडों को केवल जातीयतावाद के दृष्टिकोण से देखते हैं, तो समझ और बातचीत हासिल करना बहुत मुश्किल होगा। इसलिए, अन्य संस्कृतियों के प्रति एक दृष्टिकोण है जो जातीयतावाद के प्रभाव को नरम करता है और हमें विभिन्न समूहों की संस्कृतियों को सहयोग करने और पारस्परिक रूप से समृद्ध करने के तरीके खोजने की अनुमति देता है। ऐसा ही एक दृष्टिकोण सांस्कृतिक सापेक्षवाद है। यह इस दावे पर आधारित है कि एक सामाजिक समूह के सदस्य दूसरे समूहों के उद्देश्यों और मूल्यों को नहीं समझ सकते हैं यदि वे इन उद्देश्यों और मूल्यों का अपनी संस्कृति के आलोक में विश्लेषण करते हैं। समझ हासिल करने के लिए, किसी अन्य संस्कृति को समझने के लिए, आपको उसकी विशिष्ट विशेषताओं को स्थिति और उसके विकास की विशेषताओं से जोड़ना होगा। प्रत्येक सांस्कृतिक तत्व को उस संस्कृति की विशेषताओं से संबंधित होना चाहिए जिसका वह हिस्सा है। इस तत्व का मूल्य एवं महत्त्व किसी विशेष संस्कृति के सन्दर्भ में ही माना जा सकता है। गर्म कपड़े आर्कटिक में ठीक हैं, लेकिन उष्णकटिबंधीय में हास्यास्पद हैं। यही बात अन्य, अधिक जटिल सांस्कृतिक तत्वों और उनके द्वारा निर्मित जटिलताओं के बारे में भी कही जा सकती है। महिला सौंदर्य और समाज में महिलाओं की भूमिका के संबंध में सांस्कृतिक जटिलताएँ संस्कृति-दर-संस्कृति भिन्न-भिन्न होती हैं। इन मतभेदों को "हमारी" संस्कृति के प्रभुत्व के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि सांस्कृतिक सापेक्षवाद के दृष्टिकोण से देखना महत्वपूर्ण है, अर्थात। अन्य संस्कृतियों द्वारा "हमारे" से भिन्न सांस्कृतिक पैटर्न की व्याख्या करने की संभावना को पहचानना और ऐसे संशोधनों के कारणों को पहचानना। यह दृष्टिकोण, स्वाभाविक रूप से, जातीय केंद्रित नहीं है, लेकिन विभिन्न संस्कृतियों को एक साथ लाने और विकसित करने में मदद करता है।

हमें सांस्कृतिक सापेक्षवाद के मूल सिद्धांत को समझने की आवश्यकता है, जिसके अनुसार किसी विशेष सांस्कृतिक प्रणाली के कुछ तत्व सही और आम तौर पर स्वीकार किए जाते हैं क्योंकि उन्होंने उस विशेष प्रणाली में अच्छा काम किया है; दूसरों को गलत और अनावश्यक माना जाता है क्योंकि उनका उपयोग केवल किसी दिए गए सामाजिक समूह में या केवल किसी दिए गए समाज में ही दर्दनाक और परस्पर विरोधी परिणामों को जन्म देगा। समाज में संस्कृति के विकास और धारणा का सबसे तर्कसंगत तरीका जातीयतावाद और सांस्कृतिक सापेक्षवाद दोनों के लक्षणों का संयोजन है, जब कोई व्यक्ति, अपने समूह या समाज की संस्कृति में गर्व की भावना महसूस करता है और इसके मुख्य उदाहरणों के प्रति प्रतिबद्धता व्यक्त करता है। संस्कृति, एक ही समय में अन्य संस्कृतियों और अन्य सामाजिक समूहों के सदस्यों के व्यवहार को समझने में सक्षम है, उनके अस्तित्व के अधिकार को पहचानती है।

2.2 व्यक्तित्व का समाजीकरण

व्यक्तित्व उन घटनाओं में से एक है जिसकी व्याख्या शायद ही दो अलग-अलग लेखकों द्वारा एक ही तरह से की गई हो। व्यक्तित्व की सभी परिभाषाएँ किसी न किसी रूप में इसके विकास पर दो विरोधी विचारों द्वारा निर्धारित होती हैं। कुछ लोगों के दृष्टिकोण से, प्रत्येक व्यक्तित्व का निर्माण और विकास उसके जन्मजात गुणों और क्षमताओं के अनुसार होता है, और सामाजिक वातावरण बहुत ही महत्वहीन भूमिका निभाता है। दूसरे दृष्टिकोण के प्रतिनिधि व्यक्ति के जन्मजात आंतरिक गुणों और क्षमताओं को पूरी तरह से अस्वीकार करते हैं, यह मानते हुए कि व्यक्तित्व एक निश्चित उत्पाद है, जो पूरी तरह से सामाजिक अनुभव के दौरान बनता है।

प्रत्येक संस्कृति में व्यक्ति के समाजीकरण के तरीके अलग-अलग होते हैं। संस्कृति के इतिहास की ओर मुड़ते हुए, हम देखेंगे कि प्रत्येक समाज की शिक्षा के बारे में अपनी अवधारणा थी। सुकरात का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति को शिक्षित करने का अर्थ उसे "एक योग्य नागरिक बनने" में मदद करना है, जबकि स्पार्टा में शिक्षा का लक्ष्य एक मजबूत, बहादुर योद्धा की शिक्षा माना जाता था। एपिकुरस के अनुसार, मुख्य चीज़ बाहरी दुनिया से स्वतंत्रता, "शांति" है। आधुनिक समय में, रूसो, शिक्षा में नागरिक उद्देश्यों और आध्यात्मिक शुद्धता को संयोजित करने का प्रयास करते हुए, अंततः इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि नैतिक और राजनीतिक शिक्षा असंगत हैं। "मानव स्थिति का अध्ययन" रूसो को इस विश्वास की ओर ले जाता है कि या तो "अपने लिए एक आदमी" या "दूसरों के लिए" जीने वाले नागरिक को शिक्षित करना संभव है। पहले मामले में, वह सामाजिक संस्थाओं के साथ संघर्ष में होगा, दूसरे में - अपनी प्रकृति के साथ, इसलिए उसे दो चीजों में से एक को चुनना होगा - किसी व्यक्ति या नागरिक को शिक्षित करना, क्योंकि दोनों का निर्माण करना असंभव है उसी समय। रूसो के दो शताब्दियों के बाद, अस्तित्ववाद, अपने हिस्से के लिए, अकेलेपन के बारे में, "अन्य" के बारे में, जो "मैं" के विरोध में हैं, एक ऐसे समाज के बारे में अपने विचारों को विकसित करेगा जहां एक व्यक्ति मानदंडों की गुलामी में है, जहां हर कोई प्रथागत तरीके से रहता है जिया जाता है।

आज, विशेषज्ञ इस बात पर बहस करते रहते हैं कि व्यक्तित्व निर्माण की प्रक्रिया के लिए कौन सा कारक सबसे महत्वपूर्ण है। जाहिरा तौर पर, ये सभी मिलकर व्यक्ति का समाजीकरण करते हैं, किसी व्यक्ति को किसी दिए गए समाज, संस्कृति या सामाजिक समूह के प्रतिनिधि के रूप में शिक्षित करते हैं। आधुनिक सोच के अनुसार, किसी व्यक्ति के शारीरिक लक्षण, पर्यावरण, व्यक्तिगत अनुभव और संस्कृति जैसे कारकों की परस्पर क्रिया एक अद्वितीय व्यक्तित्व का निर्माण करती है। इसमें स्व-शिक्षा की भूमिका को जोड़ा जाना चाहिए, अर्थात्, आंतरिक निर्णय, अपनी आवश्यकताओं और अनुरोधों, महत्वाकांक्षा, इच्छाशक्ति के आधार पर व्यक्ति के स्वयं के प्रयास - स्वयं में कुछ कौशल, क्षमताएं और क्षमताएं बनाने के लिए। जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, स्व-शिक्षा किसी व्यक्ति के पेशेवर कौशल, करियर और भौतिक कल्याण की उपलब्धि में एक शक्तिशाली उपकरण है।

अपने विश्लेषण में, निस्संदेह, हमें व्यक्ति की जैविक विशेषताओं और उसके सामाजिक अनुभव दोनों को ध्यान में रखना चाहिए। साथ ही, अभ्यास से पता चलता है कि व्यक्तित्व निर्माण में सामाजिक कारक अधिक महत्वपूर्ण हैं। वी. यादोव द्वारा दी गई व्यक्तित्व की परिभाषा संतोषजनक लगती है: "व्यक्तित्व किसी व्यक्ति के सामाजिक गुणों की अखंडता, सामाजिक विकास का एक उत्पाद और सक्रिय गतिविधि और संचार के माध्यम से सामाजिक संबंधों की प्रणाली में व्यक्ति का समावेश है।" इस दृष्टिकोण के अनुसार, व्यक्तित्व का विकास एक जैविक जीव से विभिन्न प्रकार के सामाजिक और सांस्कृतिक अनुभवों के माध्यम से ही होता है।

2.3 संस्कृति व्यक्ति के समाजीकरण के सबसे महत्वपूर्ण तरीकों में से एक है

सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक निश्चित सांस्कृतिक अनुभव पूरी मानवता के लिए सामान्य है और यह इस बात पर निर्भर नहीं करता है कि कोई विशेष समाज विकास के किस चरण में है। इस प्रकार, प्रत्येक बच्चा बड़ों से पोषण प्राप्त करता है, भाषा के माध्यम से संवाद करना सीखता है, दंड और पुरस्कार के उपयोग में अनुभव प्राप्त करता है, और कुछ अन्य सबसे आम सांस्कृतिक पैटर्न में भी महारत हासिल करता है। साथ ही, प्रत्येक समाज अपने लगभग सभी सदस्यों को कुछ विशेष अनुभव, विशेष सांस्कृतिक नमूने प्रदान करता है जो अन्य समाज प्रदान नहीं कर सकते। किसी दिए गए समाज के सभी सदस्यों के लिए सामान्य सामाजिक अनुभव से, एक विशिष्ट व्यक्तिगत विन्यास उत्पन्न होता है, जो किसी दिए गए समाज के कई सदस्यों के लिए विशिष्ट होता है। उदाहरण के लिए, मुस्लिम संस्कृति में बने व्यक्तित्व में ईसाई देश में पले-बढ़े व्यक्तित्व की तुलना में अलग-अलग गुण होंगे।

अमेरिकी शोधकर्ता के. डुबॉयस ने उस व्यक्तित्व को "मॉडल" कहा है जिसमें किसी दिए गए समाज के लिए सामान्य लक्षण होते हैं (आंकड़ों से लिए गए शब्द "मोड" से, एक मूल्य को दर्शाता है जो किसी वस्तु के मापदंडों की श्रृंखला या श्रृंखला में सबसे अधिक बार होता है)। मोडल व्यक्तित्व से, डुबॉयज़ ने सबसे सामान्य प्रकार के व्यक्तित्व को समझा, जिसमें समग्र रूप से समाज की संस्कृति में निहित कुछ विशेषताएं होती हैं। इस प्रकार, प्रत्येक समाज में ऐसे व्यक्ति मिल सकते हैं जो औसत आम तौर पर स्वीकृत गुणों को अपनाते हैं। जब वे "औसत" अमेरिकियों, अंग्रेजों या "सच्चे" रूसियों का उल्लेख करते हैं तो वे आदर्श व्यक्तित्वों के बारे में बात करते हैं। आदर्श व्यक्तित्व उन सभी सामान्य सांस्कृतिक मूल्यों का प्रतीक है जो समाज सांस्कृतिक अनुभव के दौरान अपने सदस्यों में स्थापित करता है। ये मूल्य किसी दिए गए समाज के प्रत्येक व्यक्ति में अधिक या कम सीमा तक निहित होते हैं।

दूसरे शब्दों में, प्रत्येक समाज एक या अधिक बुनियादी व्यक्तित्व प्रकार विकसित करता है जो उस समाज की संस्कृति के अनुरूप होते हैं। ऐसे व्यक्तिगत पैटर्न आमतौर पर बचपन से ही प्राप्त हो जाते हैं। दक्षिण अमेरिका के तराई भारतीयों में, एक वयस्क पुरुष के लिए सामाजिक रूप से स्वीकृत व्यक्तित्व प्रकार एक मजबूत, आत्मविश्वासी, उग्रवादी व्यक्ति था। उनकी प्रशंसा की जाती थी, उनके व्यवहार को पुरस्कृत किया जाता था और लड़के हमेशा ऐसे पुरुषों की तरह बनने का प्रयास करते थे।

हमारे समाज के लिए सामाजिक रूप से स्वीकृत व्यक्तित्व का प्रकार क्या हो सकता है? शायद यह एक मिलनसार व्यक्तित्व है, अर्थात्। सामाजिक संपर्क बनाने में आसान, सहयोग करने के लिए तैयार और साथ ही कुछ आक्रामक गुण रखने वाली (यानी, खुद के लिए खड़े होने में सक्षम) और व्यावहारिक समझ रखने वाली। इनमें से कई लक्षण हमारे भीतर गुप्त रूप से विकसित होते हैं, और यदि ये लक्षण अनुपस्थित हैं तो हम असहज महसूस करते हैं। इसलिए, हम अपने बच्चों को अपने बड़ों को "धन्यवाद" और "कृपया" कहना सिखाते हैं, हम उन्हें वयस्क वातावरण से शर्मिंदा न होना और अपने लिए खड़े होने में सक्षम होना सिखाते हैं।

हालाँकि, जटिल समाजों में बड़ी संख्या में उपसंस्कृतियों की उपस्थिति के कारण आम तौर पर स्वीकृत व्यक्तित्व प्रकार को ढूंढना बहुत मुश्किल होता है। हमारे समाज में कई संरचनात्मक विभाजन हैं: क्षेत्र, राष्ट्रीयताएं, व्यवसाय, आयु श्रेणियां, आदि। इनमें से प्रत्येक विभाजन कुछ व्यक्तित्व पैटर्न के साथ अपने स्वयं के उपसंस्कृति का निर्माण करता है। मिश्रित व्यक्तित्व प्रकार बनाने के लिए इन पैटर्नों को व्यक्तियों के व्यक्तित्व पैटर्न के साथ मिलाया जाता है। विभिन्न उपसंस्कृतियों के व्यक्तित्व प्रकारों का अध्ययन करने के लिए, प्रत्येक संरचनात्मक इकाई का अलग से अध्ययन किया जाना चाहिए, और फिर प्रमुख संस्कृति के व्यक्तित्व पैटर्न के प्रभाव को ध्यान में रखना चाहिए।

निष्कर्ष

संक्षेप में कहें तो एक बार फिर इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि संस्कृति मानव जीवन का अभिन्न अंग है। संस्कृति मानव जीवन को व्यवस्थित करती है। मानव जीवन में, संस्कृति मोटे तौर पर वही कार्य करती है जो आनुवंशिक रूप से क्रमादेशित व्यवहार पशु जीवन में करता है।

संस्कृति एक जटिल संरचना है जो एक बहुपक्षीय और बहुआयामी प्रणाली है; इस प्रणाली के सभी भाग, सभी तत्व, सभी संरचनात्मक विशेषताएँ लगातार परस्पर क्रिया करती हैं, एक दूसरे के साथ अंतहीन संबंधों और संबंधों में हैं, लगातार एक दूसरे में परिवर्तित होती हैं और समाज के सभी क्षेत्रों में व्याप्त हैं .

इस अवधारणा की कई अलग-अलग परिभाषाओं में से, सबसे आम निम्नलिखित है: संस्कृति जीवन के एक निश्चित तरीके से जुड़े लोगों के लिए सामान्य मूल्यों, दुनिया के बारे में विचारों और व्यवहार के नियमों की एक प्रणाली है।

समाजीकरण की प्रक्रिया के माध्यम से संस्कृति एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित होती है। व्यक्तित्व का निर्माण और विकास काफी हद तक संस्कृति की बदौलत होता है। संस्कृति को व्यक्ति में मानवता की माप के रूप में परिभाषित करना अतिशयोक्ति नहीं होगी। संस्कृति व्यक्ति को एक समुदाय से जुड़े होने का एहसास दिलाती है, उसके व्यवहार पर नियंत्रण को बढ़ावा देती है और व्यावहारिक जीवन की शैली निर्धारित करती है। साथ ही, संस्कृति सामाजिक अंतःक्रियाओं और समाज में व्यक्तियों के एकीकरण का एक निर्णायक तरीका है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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3. आयोनिन एल.जी. संस्कृति का समाजशास्त्र: नई सहस्राब्दी का मार्ग: प्रोक। विश्वविद्यालय के छात्रों के लिए मैनुअल। - तीसरा संस्करण, संशोधित। और अतिरिक्त/एल.जी. आयोनिन - एम.: लोगो, 2000 - पी.19-24।

4. कोगन एल. के. संस्कृति का समाजशास्त्र। एकाटेरिनबर्ग, 1992 - पृष्ठ 11-12।

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10. ज्ञान और समाज के रूप: संस्कृति के समाजशास्त्र का सार और अवधारणा // सोशियोलॉजिकल जर्नल, नंबर 1-2, 1999 //

संस्कृति का केंद्रीय व्यक्तित्व मनुष्य है, क्योंकि संस्कृति मनुष्य का संसार है। संस्कृति किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक और व्यावहारिक क्षमताओं और क्षमताओं का विकास है और लोगों के व्यक्तिगत विकास में उनका अवतार है। संस्कृति की दुनिया में एक व्यक्ति को शामिल करने के माध्यम से, जिसकी सामग्री स्वयं व्यक्ति अपनी क्षमताओं, जरूरतों और अस्तित्व के रूपों की सभी समृद्धि में है, व्यक्ति के आत्मनिर्णय और उसके विकास दोनों का एहसास होता है। इस खेती के मुख्य बिंदु क्या हैं? प्रश्न जटिल है, क्योंकि ऐतिहासिक परिस्थितियों के आधार पर ये गढ़ अपनी विशिष्ट सामग्री में अद्वितीय हैं।

इस प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण बिंदु विकसित आत्म-जागरूकता का गठन है, यानी समाज में न केवल किसी के स्थान का पर्याप्त रूप से आकलन करने की क्षमता, बल्कि किसी के हितों और लक्ष्यों का भी, किसी के जीवन पथ की योजना बनाने की क्षमता, विभिन्न जीवन स्थितियों का वास्तविक आकलन करने की क्षमता। , व्यवहार की एक तर्कसंगत पंक्ति चुनने की तत्परता और इस विकल्प के लिए जिम्मेदारी, और अंत में, किसी के व्यवहार और उसके कार्यों का गंभीरता से मूल्यांकन करने की क्षमता।

एक विकसित आत्म-जागरूकता बनाने का कार्य बेहद कठिन है, खासकर यदि आप मानते हैं कि आत्म-जागरूकता का एक विश्वसनीय मूल एक प्रकार का सामान्य उन्मुख सिद्धांत के रूप में एक विश्वदृष्टि हो सकता है और होना चाहिए जो न केवल विभिन्न विशिष्ट स्थितियों को समझने में मदद करता है, बल्कि किसी के भविष्य की योजना बनाना और उसका मॉडल तैयार करना।

एक सार्थक और लचीले परिप्रेक्ष्य का निर्माण, जो सबसे महत्वपूर्ण मूल्य अभिविन्यास का एक सेट है, किसी व्यक्ति की आत्म-जागरूकता में, उसके आत्मनिर्णय में एक विशेष स्थान रखता है, और साथ ही किसी व्यक्ति की संस्कृति के स्तर की विशेषता बताता है। इस तरह के परिप्रेक्ष्य को बनाने और विकसित करने में असमर्थता अक्सर किसी व्यक्ति की आत्म-जागरूकता के धुंधले होने और उसमें एक विश्वसनीय वैचारिक मूल की कमी के कारण होती है।

ऐसी अक्षमता अक्सर मानव विकास में संकट की घटनाओं को जन्म देती है, जो आपराधिक व्यवहार, अत्यधिक निराशा की मनोदशा और कुसमायोजन के विभिन्न रूपों में व्यक्त होती है।

सांस्कृतिक विकास और आत्म-सुधार के पथ पर अस्तित्व की वास्तविक मानवीय समस्याओं को हल करने के लिए स्पष्ट वैचारिक दिशानिर्देशों के विकास की आवश्यकता है। यह और भी महत्वपूर्ण है यदि हम मानते हैं कि एक व्यक्ति न केवल एक सक्रिय है, बल्कि एक स्व-परिवर्तनशील प्राणी भी है, साथ ही वह अपनी गतिविधि का विषय और परिणाम दोनों है।

व्यक्तित्व के विकास में शिक्षा महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, लेकिन शिक्षा और संस्कृति की अवधारणाएँ पूरी तरह मेल नहीं खातीं। शिक्षा का अर्थ अक्सर ज्ञान, मानव विद्वता के महत्वपूर्ण भंडार पर कब्ज़ा करना होता है। साथ ही, इसमें किसी व्यक्ति की नैतिक, सौंदर्य, पारिस्थितिक संस्कृति, संचार संस्कृति इत्यादि जैसी कई महत्वपूर्ण विशेषताएं शामिल नहीं हैं। और नैतिक नींव के बिना, शिक्षा स्वयं ही खतरनाक हो सकती है, और एक दिमाग विकसित हो सकता है शिक्षा द्वारा, संस्कृति भावनाओं और अस्थिर क्षेत्र द्वारा समर्थित नहीं, या तो बाँझ, या एकतरफा और यहां तक ​​कि उनके अभिविन्यास में दोषपूर्ण।

यही कारण है कि शिक्षा और पालन-पोषण की एकता, शिक्षा में बुद्धि और नैतिक सिद्धांतों के विकास का संयोजन और स्कूल से अकादमी तक सभी शैक्षणिक संस्थानों की प्रणाली में मानवीय प्रशिक्षण को मजबूत करना इतना महत्वपूर्ण है।

व्यक्तिगत संस्कृति के विकास में अगले दिशानिर्देश आध्यात्मिकता और बुद्धिमत्ता हैं। हमारे दर्शन में आध्यात्मिकता की अवधारणा को हाल तक केवल आदर्शवाद और धर्म के ढांचे के भीतर कुछ अनुचित माना जाता था। अब यह स्पष्ट हो गया है कि आध्यात्मिकता की अवधारणा और प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में इसकी भूमिका की यह व्याख्या एकतरफ़ा और त्रुटिपूर्ण है। अध्यात्म क्या है? अध्यात्म का मुख्य अर्थ है मानव होना अर्थात दूसरे लोगों के प्रति मानवीय होना। सत्य और विवेक, न्याय और स्वतंत्रता, नैतिकता और मानवतावाद - यही आध्यात्मिकता का मूल है। मानव आध्यात्मिकता का प्रतिरूप संशयवाद है, जो समाज की संस्कृति, उसके आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों के प्रति तिरस्कारपूर्ण रवैये की विशेषता है। चूँकि मनुष्य एक जटिल घटना है, जिस समस्या में हम रुचि रखते हैं उसके ढांचे के भीतर हम आंतरिक और बाहरी संस्कृति को अलग कर सकते हैं। उत्तरार्द्ध के आधार पर, एक व्यक्ति आमतौर पर खुद को दूसरों के सामने प्रस्तुत करता है। हालाँकि, यह धारणा भ्रामक हो सकती है। कभी-कभी, प्रतीत होने वाले परिष्कृत शिष्टाचार के पीछे, एक सनकी व्यक्ति छिपा हो सकता है जो मानवीय नैतिकता के मानदंडों का तिरस्कार करता है। साथ ही, जो व्यक्ति अपने सांस्कृतिक व्यवहार का घमंड नहीं करता, उसके पास एक समृद्ध आध्यात्मिक दुनिया और गहरी आंतरिक संस्कृति हो सकती है।

हमारे समाज द्वारा अनुभव की गई आर्थिक कठिनाइयाँ मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया पर छाप छोड़ सकती हैं। अनुरूपता, कानूनों और नैतिक मूल्यों के प्रति अवमानना, उदासीनता और क्रूरता - ये सभी समाज की नैतिक नींव के प्रति उदासीनता के फल हैं, जिसके कारण आध्यात्मिकता की व्यापक कमी हुई है।

इन नैतिक और आध्यात्मिक विकृतियों पर काबू पाने की स्थितियाँ एक स्वस्थ अर्थव्यवस्था और एक लोकतांत्रिक राजनीतिक व्यवस्था में हैं। इस प्रक्रिया में विश्व संस्कृति के साथ व्यापक परिचय, विदेशों में रूसी सहित घरेलू कलात्मक संस्कृति की नई परतों की समझ और समाज के आध्यात्मिक जीवन की एकल बहुआयामी प्रक्रिया के रूप में संस्कृति की समझ का कोई कम महत्व नहीं है।

आइए अब हम "बुद्धि" की अवधारणा की ओर मुड़ें, जो आध्यात्मिकता की अवधारणा से निकटता से संबंधित है, हालांकि यह इसके साथ मेल नहीं खाती है। आइए हम तुरंत एक आरक्षण कर दें कि बुद्धिमत्ता और बुद्धिजीवी वर्ग विविध अवधारणाएँ हैं। पहले में व्यक्ति के कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक गुण शामिल होते हैं। दूसरा उसकी सामाजिक स्थिति और उसे प्राप्त विशेष शिक्षा के बारे में बताता है। हमारी राय में, बुद्धिमत्ता सामान्य सांस्कृतिक विकास, नैतिक विश्वसनीयता और संस्कृति, ईमानदारी और सच्चाई, निस्वार्थता, कर्तव्य और जिम्मेदारी की विकसित भावना, किसी के शब्द के प्रति वफादारी, चातुर्य की अत्यधिक विकसित भावना और अंत में, उस जटिल के उच्च स्तर को मानती है। व्यक्तित्व के गुणों का मिश्रण जिसे शालीनता कहा जाता है। बेशक, विशेषताओं का यह सेट अधूरा है, लेकिन मुख्य सूचीबद्ध हैं।

व्यक्तिगत संस्कृति के विकास में संचार की संस्कृति को बड़ा स्थान दिया गया है। संचार मानव जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक है। संस्कृति को नई पीढ़ी तक पहुँचाने का यह सबसे महत्वपूर्ण माध्यम है। एक बच्चे और वयस्कों के बीच संवाद की कमी उसके विकास को प्रभावित करती है। आधुनिक जीवन की तेज़ गति, संचार का विकास और बड़े शहरों के निवासियों की बस्तियों की संरचना अक्सर व्यक्ति को जबरन अलग-थलग कर देती है। हेल्पलाइन, रुचि क्लब, खेल अनुभाग - ये सभी संगठन और संस्थान लोगों को एकजुट करने, अनौपचारिक संचार का एक क्षेत्र बनाने में बहुत महत्वपूर्ण सकारात्मक भूमिका निभाते हैं, जो किसी व्यक्ति की रचनात्मक और प्रजनन गतिविधि के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, और एक स्थिर मानसिक संरचना को संरक्षित करता है। व्यक्ति का.

सभी प्रकार के संचार का मूल्य और प्रभावशीलता - आधिकारिक, अनौपचारिक, अवकाश, पारिवारिक संचार, आदि - संचार संस्कृति की बुनियादी आवश्यकताओं के अनुपालन पर एक निर्णायक सीमा तक निर्भर करता है। सबसे पहले, यह उस व्यक्ति के प्रति एक सम्मानजनक रवैया है जिसके साथ आप संवाद करते हैं, उससे ऊपर उठने की इच्छा का अभाव, और इससे भी अधिक अपनी श्रेष्ठता प्रदर्शित करने के लिए उस पर अपने अधिकार का दबाव डालना। यह आपके प्रतिद्वंद्वी के तर्क को बाधित किए बिना सुनने की क्षमता है। आपको संवाद की कला सीखनी होगी, यह आज बहुदलीय प्रणाली और विचारों की बहुलता की स्थितियों में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। ऐसी स्थिति में, तर्क की सख्त आवश्यकताओं के अनुसार किसी की स्थिति को साबित करने और उचित ठहराने की क्षमता और तार्किक रूप से, असभ्य हमलों के बिना, किसी के विरोधियों का खंडन करने की क्षमता विशेष रूप से मूल्यवान हो जाती है।

संस्कृति की संपूर्ण संरचना में निर्णायक परिवर्तन के बिना एक मानवीय लोकतांत्रिक सामाजिक व्यवस्था की ओर आंदोलन अकल्पनीय है, क्योंकि सांस्कृतिक प्रगति सामान्य रूप से सामाजिक प्रगति की आवश्यक विशेषताओं में से एक है। यह और भी महत्वपूर्ण है यदि हम मानते हैं कि वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति को गहरा करने का अर्थ है प्रत्येक व्यक्ति की संस्कृति के स्तर पर बढ़ती माँगें, और साथ ही इसके लिए आवश्यक परिस्थितियाँ बनाना।

संस्कृति का केंद्रीय व्यक्तित्व मनुष्य है, क्योंकि संस्कृति मनुष्य का संसार है। संस्कृति किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक और व्यावहारिक क्षमताओं और क्षमताओं का विकास है और लोगों के व्यक्तिगत विकास में उनका अवतार है। संस्कृति की दुनिया में एक व्यक्ति को शामिल करने के माध्यम से, जिसकी सामग्री स्वयं व्यक्ति अपनी क्षमताओं, जरूरतों और अस्तित्व के रूपों की सभी समृद्धि में है, व्यक्ति के आत्मनिर्णय और उसके विकास दोनों का एहसास होता है। इस खेती के मुख्य बिंदु क्या हैं? प्रश्न जटिल है, क्योंकि ऐतिहासिक परिस्थितियों के आधार पर ये गढ़ अपनी विशिष्ट सामग्री में अद्वितीय हैं।

इस प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण बिंदु विकसित आत्म-जागरूकता का गठन है, अर्थात। समाज में न केवल किसी के स्थान, बल्कि उसके हितों और लक्ष्यों का पर्याप्त रूप से आकलन करने की क्षमता, किसी के जीवन पथ की योजना बनाने की क्षमता, विभिन्न जीवन स्थितियों का वास्तविक आकलन करने की क्षमता, तत्परता
व्यवहार के तर्कसंगत विकल्प और इस विकल्प के लिए जिम्मेदारी का एहसास, और अंत में, किसी के व्यवहार और उसके कार्यों का गंभीरता से आकलन करने की क्षमता।

एक विकसित आत्म-जागरूकता बनाने का कार्य बेहद कठिन है, खासकर यदि आप मानते हैं कि आत्म-जागरूकता का एक विश्वसनीय मूल एक प्रकार का सामान्य उन्मुख सिद्धांत के रूप में एक विश्वदृष्टि हो सकता है और होना चाहिए जो न केवल विभिन्न विशिष्ट स्थितियों को समझने में मदद करता है, बल्कि किसी के भविष्य की योजना बनाना और उसका मॉडल तैयार करना।

एक सार्थक और लचीले परिप्रेक्ष्य का निर्माण, जो सबसे महत्वपूर्ण मूल्य अभिविन्यास का एक सेट है, किसी व्यक्ति की आत्म-जागरूकता में, उसके आत्मनिर्णय में एक विशेष स्थान रखता है, और साथ ही किसी व्यक्ति की संस्कृति के स्तर की विशेषता बताता है। इस तरह के परिप्रेक्ष्य को बनाने और विकसित करने में असमर्थता अक्सर किसी व्यक्ति की आत्म-जागरूकता के धुंधले होने और उसमें एक विश्वसनीय वैचारिक मूल की कमी के कारण होती है।

ऐसी अक्षमता अक्सर मानव विकास में संकट की घटनाओं को जन्म देती है, जो आपराधिक व्यवहार, अत्यधिक निराशा की मनोदशा और कुसमायोजन के विभिन्न रूपों में व्यक्त होती है।

सांस्कृतिक विकास और आत्म-सुधार के पथ पर अस्तित्व की वास्तविक मानवीय समस्याओं को हल करने के लिए स्पष्ट वैचारिक दिशानिर्देशों के विकास की आवश्यकता है। यह और भी महत्वपूर्ण है यदि हम मानते हैं कि एक व्यक्ति न केवल एक सक्रिय है, बल्कि एक स्व-परिवर्तनशील प्राणी भी है, साथ ही वह अपनी गतिविधि का विषय और परिणाम दोनों है।

व्यक्तित्व के विकास में शिक्षा महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है; हालाँकि, शिक्षा और संस्कृति की अवधारणाएँ पूरी तरह से मेल नहीं खाती हैं। शिक्षा का अर्थ अक्सर ज्ञान, मानव विद्वता के महत्वपूर्ण भंडार पर कब्ज़ा करना होता है। साथ ही, इसमें नैतिक, सौंदर्यवादी, पर्यावरणीय संस्कृति, संचार संस्कृति आदि जैसी कई महत्वपूर्ण व्यक्तित्व विशेषताएँ शामिल नहीं हैं। और नैतिक आधारों के बिना, शिक्षा स्वयं खतरनाक साबित हो सकती है, और शिक्षा द्वारा विकसित दिमाग, भावनाओं की संस्कृति और अस्थिर क्षेत्र द्वारा समर्थित नहीं, या तो फलहीन हो सकता है, या एकतरफा और यहां तक ​​​​कि अपने अभिविन्यास में दोषपूर्ण भी हो सकता है।

यही कारण है कि शिक्षा और पालन-पोषण की एकता, शिक्षा में विकसित बुद्धि और नैतिक सिद्धांतों का संयोजन और स्कूल से अकादमी तक सभी शैक्षणिक संस्थानों की प्रणाली में मानवीय प्रशिक्षण को मजबूत करना इतना महत्वपूर्ण है।

व्यक्तिगत संस्कृति के विकास में अगले दिशानिर्देश आध्यात्मिकता और बुद्धिमत्ता हैं। हमारे दर्शन में आध्यात्मिकता की अवधारणा को हाल तक केवल आदर्शवाद और धर्म के ढांचे के भीतर ही प्रासंगिक माना जाता था। अब यह स्पष्ट हो गया है कि आध्यात्मिकता की अवधारणा और प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में इसकी भूमिका की यह व्याख्या एकतरफ़ा और त्रुटिपूर्ण है। अध्यात्म क्या है? अध्यात्म का मुख्य अर्थ है मनुष्य बनना अर्थात मनुष्य बनना। अन्य लोगों के प्रति मानवीय रहें। सत्य और विवेक, न्याय और स्वतंत्रता, नैतिकता और मानवतावाद - यही आध्यात्मिकता का मूल है। मानव आध्यात्मिकता का प्रतिरूप संशयवाद है, जो समाज की संस्कृति, उसके आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों के प्रति एक घृणित रवैये की विशेषता है। चूँकि मनुष्य एक जटिल घटना है, जिस समस्या में हम रुचि रखते हैं उसके ढांचे के भीतर हम आंतरिक और बाहरी संस्कृति को अलग कर सकते हैं। उत्तरार्द्ध के आधार पर, एक व्यक्ति आमतौर पर खुद को दूसरों के सामने प्रस्तुत करता है। हालाँकि, यह धारणा भ्रामक हो सकती है। कभी-कभी, बाहरी रूप से परिष्कृत शिष्टाचार के पीछे, एक निंदक हो सकता है जो मानव नैतिकता के मानदंडों का तिरस्कार करता है। साथ ही, जो व्यक्ति अपने सांस्कृतिक व्यवहार का घमंड नहीं करता, उसके पास एक समृद्ध आध्यात्मिक दुनिया और गहरी आंतरिक संस्कृति हो सकती है।

हमारे समाज द्वारा अनुभव की गई आर्थिक कठिनाइयाँ मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया पर छाप छोड़ सकती हैं। अनुरूपता, कानूनों और नैतिक मूल्यों के प्रति अवमानना, उदासीनता और क्रूरता - ये सभी समाज की नैतिक नींव के प्रति उदासीनता के परिणाम हैं, जिसके कारण आध्यात्मिकता की व्यापक कमी हुई है।

इन नैतिक और आध्यात्मिक विकृतियों पर काबू पाने की स्थितियाँ एक स्वस्थ अर्थव्यवस्था और एक लोकतांत्रिक राजनीतिक व्यवस्था में हैं। इस प्रक्रिया में विश्व संस्कृति के साथ व्यापक परिचय, विदेशों में रूसी सहित घरेलू कलात्मक संस्कृति की नई परतों की समझ और समाज के आध्यात्मिक जीवन की एकल बहुआयामी प्रक्रिया के रूप में संस्कृति की समझ का कोई कम महत्व नहीं है।

आइए अब हम "बुद्धि" की अवधारणा की ओर मुड़ें, जो आध्यात्मिकता की अवधारणा से निकटता से संबंधित है, हालांकि यह इसके साथ मेल नहीं खाती है। आइए हम तुरंत एक आरक्षण कर दें कि बुद्धिमत्ता और बुद्धिजीवी वर्ग विविध अवधारणाएँ हैं। पहले में व्यक्ति के कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक गुण शामिल होते हैं। दूसरा उसकी सामाजिक स्थिति और उसे प्राप्त विशेष शिक्षा के बारे में बताता है। हमारी राय में, बुद्धिमत्ता सामान्य सांस्कृतिक विकास, नैतिक विश्वसनीयता और संस्कृति, ईमानदारी और सच्चाई, निस्वार्थता, कर्तव्य और जिम्मेदारी की विकसित भावना, किसी के शब्द के प्रति वफादारी, चातुर्य की अत्यधिक विकसित भावना और अंत में, उस जटिल के उच्च स्तर को मानती है। व्यक्तित्व के गुणों का मिश्रण जिसे शालीनता कहा जाता है। बेशक, विशेषताओं का यह सेट पूर्ण नहीं है, लेकिन मुख्य सूचीबद्ध हैं।

व्यक्तिगत संस्कृति के विकास में संचार की संस्कृति को बड़ा स्थान दिया गया है। संचार मानव जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक है। संस्कृति को नई पीढ़ी तक पहुँचाने का यह सबसे महत्वपूर्ण माध्यम है। एक बच्चे और वयस्कों के बीच संवाद की कमी उसके विकास को प्रभावित करती है। आधुनिक जीवन की तेज़ गति, संचार का विकास और बड़े शहरों के निवासियों की निपटान संरचना अक्सर किसी व्यक्ति को जबरन अलग-थलग कर देती है। हेल्पलाइन, रुचि क्लब, खेल अनुभाग - ये सभी संगठन और संस्थान लोगों को एकजुट करने, अनौपचारिक संचार का एक क्षेत्र बनाने में बहुत महत्वपूर्ण सकारात्मक भूमिका निभाते हैं, जो किसी व्यक्ति की रचनात्मक और प्रजनन गतिविधि के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, और एक स्थिर मानसिक संरचना को संरक्षित करता है। व्यक्ति का.

सभी प्रकार के संचार का मूल्य और प्रभावशीलता - आधिकारिक, अनौपचारिक, पारिवारिक संचार, आदि। - संचार संस्कृति की बुनियादी आवश्यकताओं के अनुपालन पर एक निर्णायक सीमा तक निर्भर होना। सबसे पहले, यह उस व्यक्ति के प्रति एक सम्मानजनक रवैया है जिसके साथ आप संवाद करते हैं, उससे ऊपर उठने की इच्छा का अभाव, अपनी श्रेष्ठता प्रदर्शित करने के लिए अपने अधिकार के साथ उस पर दबाव डालना तो दूर की बात है। यह आपके प्रतिद्वंद्वी के तर्क को बाधित किए बिना सुनने की क्षमता है। संवाद की कला सीखनी चाहिए, बहुदलीय प्रणाली और विचारों की बहुलता की स्थितियों में यह आज विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। ऐसी स्थिति में, तर्क की सख्त आवश्यकताओं के अनुसार किसी की स्थिति को साबित करने और उचित ठहराने की क्षमता और तार्किक रूप से, असभ्य हमलों के बिना, किसी के विरोधियों का खंडन करने की क्षमता विशेष रूप से मूल्यवान हो जाती है।

संस्कृति की संपूर्ण संरचना में निर्णायक परिवर्तन के बिना एक मानवीय लोकतांत्रिक सामाजिक व्यवस्था की ओर आंदोलन अकल्पनीय है, क्योंकि सांस्कृतिक प्रगति सामान्य रूप से सामाजिक प्रगति की आवश्यक विशेषताओं में से एक है। यह और भी महत्वपूर्ण है यदि हम मानते हैं कि वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति को गहरा करने का अर्थ है प्रत्येक व्यक्ति की संस्कृति के स्तर पर बढ़ती माँगें, और साथ ही इसके लिए आवश्यक परिस्थितियाँ बनाना।

13.4. सभ्यता के अस्तित्व और विकास के लिए एक शर्त के रूप में संस्कृति

सभ्यता की अवधारणा लैटिन शब्द से आई है सिविस - "नागरिक"। अधिकांश आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, सभ्यता बर्बरता के बाद संस्कृति के अगले चरण को दर्शाती है, जो धीरे-धीरे एक व्यक्ति को अपनी तरह के उद्देश्यपूर्ण, व्यवस्थित संयुक्त कार्यों का आदी बनाती है, जो संस्कृति के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त बनाती है। इस प्रकार, "सभ्य" और "सांस्कृतिक" को एक ही क्रम की अवधारणाओं के रूप में माना जाता है, लेकिन सभ्यता और संस्कृति पर्यायवाची नहीं हैं (आधुनिक सभ्यता की प्रणाली, पश्चिमी यूरोप, संयुक्त राज्य अमेरिका और जापान के विकसित देशों की विशेषता, समान है) हालाँकि सभी देशों में संस्कृति के रूप अलग-अलग हैं)। अन्य मामलों में, इस शब्द का प्रयोग समाज, उसकी सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति के विकास के एक निश्चित स्तर को दर्शाने के लिए किया जाता है। सभ्यता के स्वरूप की पहचान के लिए किसी क्षेत्र या महाद्वीप की विशेषताओं (प्राचीन भूमध्यसागरीय सभ्यता, यूरोपीय सभ्यता, पूर्वी सभ्यता आदि) को आधार माना जाता है। वे, एक डिग्री या किसी अन्य तक, वास्तविक विशेषताओं को दर्शाते हैं जो सांस्कृतिक और राजनीतिक नियति, ऐतिहासिक स्थितियों आदि की समानता को व्यक्त करते हैं, लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भौगोलिक दृष्टिकोण हमेशा इस क्षेत्र में विभिन्न ऐतिहासिक प्रकारों, स्तरों की उपस्थिति को व्यक्त नहीं कर सकता है। सामाजिक-सांस्कृतिक समुदायों का विकास। दूसरा अर्थ इस तथ्य से निकलता है कि सभ्यताओं को स्वायत्त अद्वितीय संस्कृतियों के रूप में समझा जाता है जो कुछ विकास चक्रों से गुजरती हैं। इस प्रकार रूसी विचारक एन. या. डेनिलेव्स्की और अंग्रेजी इतिहासकार ए. टॉयनबी इस अवधारणा का उपयोग करते हैं। अक्सर, सभ्यताएँ धर्म के आधार पर प्रतिष्ठित होती हैं। ए. टॉयनबी और एस. हंटिंगटन का मानना ​​था कि धर्म सभ्यता की मुख्य विशेषताओं में से एक है, और यहां तक ​​कि सभ्यता का निर्धारण भी करता है। बेशक, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया के निर्माण पर, कला, साहित्य, मनोविज्ञान पर, जनता के विचारों पर, संपूर्ण सामाजिक जीवन पर धर्म का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है, लेकिन किसी को धर्म के प्रभाव को कम नहीं आंकना चाहिए, क्योंकि सभ्यता, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया, उसके जीवन की स्थितियाँ और उसके विश्वासों की संरचना एक दूसरे पर निर्भर, अन्योन्याश्रित और एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। इस बात से इनकार नहीं किया जाना चाहिए कि धर्म के निर्माण पर सभ्यता का विपरीत प्रभाव भी पड़ता है। इसके अलावा, यह उतना धर्म नहीं है जो सभ्यता को आकार देता है जितना कि स्वयं सभ्यता जो धर्म को चुनती है और उसे अपनी आध्यात्मिक और भौतिक आवश्यकताओं के अनुरूप ढालती है। ओ. स्पेंगलर ने सभ्यता को कुछ अलग ढंग से समझा। उन्होंने सभ्यता की तुलना की, जो उनकी राय में, मनुष्य की विशेष रूप से तकनीकी और यांत्रिक उपलब्धियों की समग्रता का प्रतिनिधित्व करती है, जबकि संस्कृति जैविक जीवन का साम्राज्य है। के बारे में। स्पेंगलर ने तर्क दिया कि संस्कृति, अपने विकास के क्रम में, सभ्यता के स्तर तक सिमट जाती है और इसके साथ-साथ अपने विनाश की ओर बढ़ती है। आधुनिक पश्चिमी समाजशास्त्रीय साहित्य में, भौतिक और तकनीकी कारकों को पूर्ण करने, तकनीकी और आर्थिक विकास के स्तर के अनुसार मानव सभ्यता को अलग करने का विचार अपनाया जाता है। ये तथाकथित तकनीकी नियतिवाद के प्रतिनिधियों की अवधारणाएँ हैं - आर. एरोन, डब्ल्यू. रोस्टो, जे. गैलब्रेथ, ओ. टॉफलर।

उन विशेषताओं की सूची जो किसी विशेष सभ्यता की पहचान का आधार हैं, एकतरफा हैं और किसी दिए गए सामाजिक-सांस्कृतिक समुदाय का सार नहीं बता सकती हैं, हालांकि वे एक डिग्री या किसी अन्य तक इसकी व्यक्तिगत विशेषताओं, विशेषताओं, कुछ विशिष्टताओं, तकनीकी, आर्थिक की विशेषता बताते हैं। , किसी दिए गए सामाजिक जीव की सांस्कृतिक, क्षेत्रीय विशिष्टता, जरूरी नहीं कि राष्ट्रीय सीमाओं द्वारा सीमित हो।

द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी दर्शन और समाजशास्त्र में, सभ्यता को एक ऐसे समाज की भौतिक और आध्यात्मिक उपलब्धियों का एक समूह माना जाता है जिसने बर्बरता और बर्बरता के स्तर को पार कर लिया है। आदिम समाज में, मनुष्य प्रकृति और जनजातीय समुदाय के साथ जुड़ा हुआ था, जिसमें समाज के सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक घटक व्यावहारिक रूप से अलग नहीं थे, और समुदायों के भीतर रिश्ते काफी हद तक "प्राकृतिक" थे। बाद के काल में, इन संबंधों के टूटने के साथ, जब उस समय तक समाज वर्गों में विभाजित हो गया था, समाज के कामकाज और विकास के तंत्र निर्णायक रूप से बदल गए, और यह सभ्य विकास के दौर में प्रवेश कर गया।

इतिहास में इस महत्वपूर्ण मोड़ को चित्रित करने में, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि सभ्यता विकास का वह चरण है जिस पर श्रम का विभाजन, उसके परिणामस्वरूप होने वाला विनिमय और वस्तु उत्पादन जो इन दोनों प्रक्रियाओं को एकजुट करता है, अपने पूर्ण पुष्पन तक पहुँचता है और एक पूर्ण उत्पादन करता है। पूरे पिछले समाज में क्रांति।

सभ्यता में मनुष्य द्वारा परिवर्तित की गई सांस्कृतिक प्रकृति और इस परिवर्तन के साधन शामिल हैं, एक व्यक्ति जिसने उनमें महारत हासिल कर ली है और अपने सांस्कृतिक वातावरण में रहने में सक्षम है, साथ ही संस्कृति के सामाजिक संगठन के रूपों के रूप में सामाजिक संबंधों का एक सेट है जो इसके अस्तित्व को सुनिश्चित करता है। और परिवर्तन. यह लोगों का एक निश्चित समुदाय है, जो मूल्यों (प्रौद्योगिकी, कौशल, परंपराओं) के एक निश्चित सेट, सामान्य निषेध की एक प्रणाली, आध्यात्मिक दुनिया की समानता (लेकिन पहचान नहीं) आदि की विशेषता है। लेकिन सभ्यता के विकास सहित किसी भी विकासवादी प्रक्रिया के साथ जीवन के संगठन के रूपों की विविधता में वृद्धि होती है - मानवता को एकजुट करने वाले तकनीकी समुदाय के बावजूद, सभ्यता कभी भी एकजुट नहीं हुई है और न ही होगी। आमतौर पर सभ्यता की घटना को राज्य के उद्भव के साथ पहचाना जाता है, हालांकि राज्य और कानून स्वयं अत्यधिक विकसित सभ्यताओं का एक उत्पाद हैं। वे जटिल सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण प्रौद्योगिकियों के आधार पर उत्पन्न होते हैं। ऐसी प्रौद्योगिकियां न केवल भौतिक उत्पादन के क्षेत्रों को कवर करती हैं, बल्कि बिजली, सैन्य संगठन, उद्योग, कृषि, परिवहन, संचार और बौद्धिक गतिविधि को भी कवर करती हैं। सभ्यता प्रौद्योगिकी के विशेष कार्य के कारण उत्पन्न होती है, जो एक पर्याप्त मानक और विनियामक वातावरण बनाती है, उत्पन्न करती है और निर्माण करती है जिसमें वह रहती है और विकसित होती है। आज, सभ्यताओं की समस्याओं और उनकी विशेषताओं को कई विशेषज्ञों - दार्शनिकों, समाजशास्त्रियों, इतिहासकारों, नृवंशविज्ञानियों, मनोवैज्ञानिकों आदि द्वारा निपटाया जाता है। इतिहास के प्रति सभ्यतागत दृष्टिकोण को गठनात्मक दृष्टिकोण के विपरीत माना जाता है। लेकिन गठन या यहां तक ​​कि सभ्यता की कोई स्पष्ट आम तौर पर स्वीकृत परिभाषा नहीं है। कई अलग-अलग अध्ययन हैं, लेकिन सभ्यताओं के विकास की कोई सामान्य तस्वीर नहीं है, क्योंकि यह प्रक्रिया जटिल और विरोधाभासी है। और साथ ही, सभ्यताओं की उत्पत्ति और जन्म की विशेषताओं को समझने की आवश्यकता है
संस्कृति की घटना के उनके ढांचे के भीतर, सब कुछ आधुनिक परिस्थितियों में हो जाता है
अधिक प्रासंगिक।

विकासवादी दृष्टिकोण से, संरचनाओं या सभ्यताओं की पहचान ऐतिहासिक प्रक्रिया द्वारा प्रदान की जाने वाली भारी मात्रा में जानकारी को समझने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। संरचनाओं और सभ्यताओं का वर्गीकरण केवल कुछ निश्चित दृष्टिकोणों से होता है जिनसे मानव विकास के इतिहास का अध्ययन किया जाता है। आजकल पारंपरिक और तकनीकी सभ्यताओं के बीच अंतर करने की प्रथा है। स्वाभाविक रूप से, ऐसा विभाजन मनमाना है, लेकिन फिर भी यह समझ में आता है, क्योंकि इसमें कुछ जानकारी होती है और इसका उपयोग अनुसंधान के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में किया जा सकता है।

पारंपरिक सभ्यताएँ आमतौर पर उन्हें कहा जाता है जिनमें जीवन के तरीके में उत्पादन के क्षेत्र में धीमे बदलाव, सांस्कृतिक परंपराओं का संरक्षण और कई शताब्दियों से स्थापित सामाजिक संरचनाओं और जीवन शैली का पुनरुत्पादन शामिल है। ऐसे समाजों में लोगों के बीच रीति-रिवाज, आदतें, रिश्ते बहुत स्थिर होते हैं, और व्यक्ति सामान्य व्यवस्था के अधीन होता है और इसे संरक्षित करने पर केंद्रित होता है। पारंपरिक समाजों में व्यक्तित्व का एहसास केवल एक निश्चित निगम से संबंधित होने के माध्यम से होता था और, अक्सर, एक या दूसरे सामाजिक समुदाय में कठोरता से तय होता था। जिस व्यक्ति को निगम में शामिल नहीं किया गया, उसने अपने व्यक्तित्व की गुणवत्ता खो दी। परंपराओं और सामाजिक परिस्थितियों के अधीन, जन्म से ही उन्हें जाति-वर्ग व्यवस्था में एक निश्चित स्थान सौंपा गया था, उन्हें परंपराओं के रिले को जारी रखते हुए एक निश्चित प्रकार के पेशेवर कौशल सीखना था। पारंपरिक संस्कृतियों में, शक्ति और अधिकार के प्रभुत्व के विचार को एक व्यक्ति की दूसरे पर प्रत्यक्ष शक्ति के रूप में समझा जाता था। पितृसत्तात्मक समाजों और एशियाई निरंकुशता में, शक्ति और प्रभुत्व न केवल संप्रभु के विषयों तक विस्तारित था, बल्कि पुरुष द्वारा भी प्रयोग किया जाता था, परिवार का मुखिया अपनी पत्नी और बच्चों पर, जिन पर वह राजा के समान ही स्वामित्व रखता था। अपनी प्रजा के शरीरों और आत्माओं पर सम्राट। पारंपरिक संस्कृतियाँ व्यक्तिगत स्वायत्तता और मानवाधिकारों को नहीं जानती थीं। प्राचीन मिस्र, चीन, भारत, माया राज्य, मध्य युग का मुस्लिम पूर्व पारंपरिक सभ्यताओं के उदाहरण हैं। पूर्व का संपूर्ण समाज आमतौर पर एक पारंपरिक समाज माना जाता है। लेकिन वे कितने भिन्न हैं - ये पारंपरिक समाज! मुस्लिम सभ्यता भारतीय, चीनी और उससे भी अधिक जापानियों से कितनी भिन्न है। और उनमें से प्रत्येक भी एक संपूर्ण का प्रतिनिधित्व नहीं करता है - जैसे मुस्लिम सभ्यता विषम है (अरब पूर्व, इराक, तुर्की, मध्य एशियाई राज्य, आदि)।

सामाजिक विकास का आधुनिक काल तकनीकी सभ्यता की प्रगति से निर्धारित होता है, जो सक्रिय रूप से नए सामाजिक स्थानों पर विजय प्राप्त कर रही है। इस प्रकार का सभ्य विकास यूरोपीय क्षेत्र में उभरा और इसे अक्सर पश्चिमी सभ्यता कहा जाता है। लेकिन इसे पश्चिम और पूर्व दोनों में अलग-अलग संस्करणों में लागू किया जाता है, इसलिए "तकनीकी सभ्यता" की अवधारणा का उपयोग किया जाता है, क्योंकि इसकी सबसे महत्वपूर्ण विशेषता त्वरित वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति है। तकनीकी, और फिर वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांतियाँ तकनीकी सभ्यता को एक अत्यंत गतिशील समाज बनाती हैं, जो अक्सर कई समस्याओं का कारण बनती हैं
पीढ़ियों, सामाजिक संबंधों में आमूल-चूल परिवर्तन - मानव संचार के रूप।

शेष विश्व में तकनीकी सभ्यता के शक्तिशाली विस्तार के कारण पारंपरिक समाजों के साथ उसका निरंतर टकराव होता रहता है। कुछ को बस तकनीकी सभ्यता ने आत्मसात कर लिया। अन्य, पश्चिमी तकनीक और संस्कृति से प्रभावित होते हुए भी, कई पारंपरिक विशेषताओं को बरकरार रखते हैं। तकनीकी सभ्यता के गहरे मूल्य ऐतिहासिक रूप से विकसित हुए हैं। उनकी पूर्वापेक्षाएँ पुरातनता और यूरोपीय मध्य युग की संस्कृति की उपलब्धियाँ थीं, जो तब सुधार और ज्ञानोदय के युग के दौरान विकसित हुईं और तकनीकी संस्कृति की मूल्य प्राथमिकताओं की प्रणाली निर्धारित की गईं। मनुष्य को एक सक्रिय प्राणी के रूप में समझा जाता था जो दुनिया के साथ सक्रिय संबंध में है।

विश्व को बदलने और मनुष्य द्वारा प्रकृति को अधीन करने का विचार, हमारे समय तक, इसके इतिहास के सभी चरणों में तकनीकी सभ्यता की संस्कृति के केंद्र में था। परिवर्तनकारी गतिविधि को यहाँ मनुष्य का मुख्य उद्देश्य माना जाता है। इसके अलावा, प्रकृति के साथ मनुष्य के संबंधों का गतिविधि-सक्रिय आदर्श सामाजिक संबंधों के क्षेत्र तक फैला हुआ है। तकनीकी सभ्यता के आदर्श एक व्यक्ति की विभिन्न प्रकार के सामाजिक समुदायों और निगमों में शामिल होने की क्षमता हैं। एक व्यक्ति एक संप्रभु व्यक्तित्व केवल इसलिए बन जाता है क्योंकि वह किसी एक या किसी विशिष्ट सामाजिक संरचना से बंधा नहीं होता है, बल्कि विभिन्न सामाजिक समुदायों और अक्सर विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं में शामिल होकर अन्य लोगों के साथ स्वतंत्र रूप से अपने रिश्ते बना सकता है। दुनिया को बदलने की राह ने प्राकृतिक और सामाजिक परिस्थितियों पर शक्ति, शक्ति और प्रभुत्व की एक विशेष समझ को जन्म दिया। तकनीकी सभ्यता की स्थितियों में व्यक्तिगत निर्भरता के रिश्ते हावी होना बंद हो जाते हैं (हालाँकि ऐसी कई परिस्थितियाँ मिल सकती हैं जिनमें प्रभुत्व का प्रयोग एक व्यक्ति द्वारा दूसरे व्यक्ति पर सीधे दबाव डालने की शक्ति के रूप में किया जाता है) और नए सामाजिक संबंधों के अधीन हो जाते हैं। उनका सार वस्तु का रूप लेकर गतिविधि के परिणामों के सामान्य आदान-प्रदान से निर्धारित होता है। संबंधों की इस प्रणाली में शक्ति और प्रभुत्व में वस्तुओं (चीजों, मानवीय क्षमताओं, जानकारी, आदि) का कब्ज़ा और विनियोग शामिल है। टेक्नोजेनिक सभ्यता की मूल्य प्रणाली में एक महत्वपूर्ण घटक वैज्ञानिक तर्कसंगतता का विशेष मूल्य है, दुनिया का एक वैज्ञानिक और तकनीकी दृष्टिकोण, जो विश्वास पैदा करता है कि एक व्यक्ति बाहरी परिस्थितियों को नियंत्रित करके तर्कसंगत, वैज्ञानिक रूप से प्रकृति और सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करने में सक्षम है।

अब आइए संस्कृति और सभ्यता के बीच संबंध की ओर मुड़ें। सभ्यता कुछ सामान्य, तर्कसंगत, स्थिर व्यक्त करती है। यह कानून, परंपराओं और व्यापार के तरीकों और रोजमर्रा के व्यवहार में निहित संबंधों की एक प्रणाली है। वे एक ऐसा तंत्र बनाते हैं जो समाज की कार्यात्मक स्थिरता की गारंटी देता है। सभ्यता यह निर्धारित करती है कि समान प्रौद्योगिकियों के आधार पर उत्पन्न होने वाले समुदायों में क्या समानता है।

संस्कृति प्रत्येक समाज की व्यक्तिगत शुरुआत की अभिव्यक्ति है। ऐतिहासिक जातीय-सामाजिक संस्कृतियाँ व्यवहार के मानदंडों में, जीवन और गतिविधि के नियमों में, परंपराओं और आदतों में प्रतिबिंब और अभिव्यक्ति हैं, न कि एक ही सभ्यता के स्तर पर खड़े विभिन्न लोगों के बीच क्या आम है, बल्कि उनके जातीय-सामाजिक व्यक्तित्व के लिए क्या विशिष्ट है। , उनका ऐतिहासिक भाग्य, उनके अतीत और वर्तमान अस्तित्व की व्यक्तिगत और अद्वितीय परिस्थितियाँ, उनकी भाषा, धर्म, उनकी भौगोलिक स्थिति, अन्य लोगों के साथ उनके संपर्क, आदि। यदि सभ्यता का कार्य सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण स्थिर मानक संपर्क सुनिश्चित करना है, तो संस्कृति प्रत्येक दिए गए समुदाय के ढांचे के भीतर व्यक्तिगत सिद्धांत को प्रतिबिंबित, प्रसारित और संग्रहीत करती है।

इस प्रकार, सभ्यता एक सामाजिक-सांस्कृतिक गठन है। यदि संस्कृति मानव विकास के माप की विशेषता बताती है, तो सभ्यता इस विकास की सामाजिक स्थितियों, संस्कृति के सामाजिक अस्तित्व की विशेषता बताती है।

आज वैश्विक व्यवस्था के विरोधाभासों और समस्याओं के कारण आधुनिक सभ्यता की समस्याएं और संभावनाएं एक विशेष अर्थ प्राप्त कर रही हैं। हम आधुनिक सभ्यता के संरक्षण, सार्वभौमिक मानव हितों की बिना शर्त प्राथमिकता के बारे में बात कर रहे हैं, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया में सामाजिक-राजनीतिक विरोधाभासों की अपनी सीमाएं हैं: उन्हें मानव जीवन के तंत्र को नष्ट नहीं करना चाहिए। थर्मोन्यूक्लियर युद्ध को रोकना, पर्यावरण संकट का मुकाबला करने में एकजुट होना, ऊर्जा, भोजन और कच्चे माल की समस्याओं को हल करना - ये सभी आधुनिक सभ्यता के संरक्षण और विकास के लिए आवश्यक शर्तें हैं।