आधुनिक काल के प्रमुख दार्शनिक. नये युग का दर्शन

परिचय। 3

नये युग का दर्शन. 4

निष्कर्ष। 9

सन्दर्भ..10

परिचय

शोध विषय की प्रासंगिकता:

आधुनिक समय का यूरोपीय दर्शन 17वीं-19वीं शताब्दी को कवर करता है। नए युग को बनाने वाली तीन शताब्दियों में से प्रत्येक का अपना ऐतिहासिक चेहरा है। 17वीं सदी सामंतवाद की "क्रांतिकारी आलोचना" और विद्वतावाद की तर्कसंगत आलोचना की सदी है। 18वीं सदी अपने तर्क, ऐतिहासिक आशावाद, नवीकरण की सार्थक कृपा और दुनिया की व्यवस्था में विश्वास के साथ ज्ञानोदय की सदी है। 19वीं सदी आधुनिक संस्कृति के उत्कर्ष का युग है और साथ ही दुनिया के साथ मनुष्य के विशुद्ध रूप से तर्कसंगत और वाद्य संबंधों में मृत अंत की खोज से जुड़े इसके संकट की शुरुआत भी है।

यह आध्यात्मिक हठधर्मिता, धार्मिक अंधविश्वासों और नैतिक पूर्वाग्रहों की निर्मम आलोचना, लोगों के बीच संबंधों की अमानवीय प्रकृति को बदलने और राजनीतिक अत्याचार से मुक्ति में विश्वास का समय है। यह वैज्ञानिक क्रांति का समय है, जो एन. कॉपरनिकस, आई. केप्लर, जी. गैलीलियो की खोजों से शुरू हुई और आई. न्यूटन द्वारा पूरी की गई। यह भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, गणित, यांत्रिकी और अन्य खोज और अनुसंधान प्रथाओं की स्वतंत्र वैज्ञानिक शाखाओं में परिवर्तन का समय है। वह समय जब विज्ञान के दर्शन का उदय हुआ, जिसका केंद्र ज्ञान का सिद्धांत बन गया, सोच के नियम जो सभी विज्ञानों में संचालित होते हैं। नया समय और भी अधिक विविधता लेकर आया है (कम से कम विज्ञान के तेजी से विकास के लिए धन्यवाद), और महत्वपूर्ण दार्शनिक विचारों को तेजी से आगे बढ़ाया जाने लगा है।

इस कार्य का उद्देश्य दार्शनिक विचार के विकास के संदर्भ में आधुनिक युग का सामान्य विवरण देना और नई दार्शनिक शिक्षाओं, स्कूलों और सिद्धांतों के निर्माण में युग के व्यक्तिगत महान दार्शनिकों के योगदान का विश्लेषण करना है।

नये युग का दर्शन

नए युग के दर्शन ने, जिसने इस युग की आवश्यक विशेषताओं को व्यक्त किया, न केवल मूल्य अभिविन्यास को बदल दिया, बल्कि दर्शन के तरीके को भी बदल दिया। इसे आमतौर पर क्लासिक कहा जाता है. इस अवधारणा का उपयोग दर्शन के विकास की अवधि को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है जिसमें मूल्यों की निरंतरता और एकता होती है, जिसने विज्ञान और धर्मशास्त्र के संबंध में युगों के परिवर्तन और अधीनता की परवाह किए बिना अपने मानक चरित्र को बरकरार रखा है। इस अवधि का मुख्य दृष्टिकोण, कम से कम दर्शनशास्त्र के भीतर, सर्वोच्च प्राधिकारी के रूप में कारण की मान्यता है।

इसके अलावा नए युग के दर्शन में कई विशिष्ट समस्याएं और दृष्टिकोण दिखाई देते हैं: 1) विज्ञान का पूर्ण धर्मनिरपेक्षीकरण। विज्ञान का धर्म के साथ, आस्था का तर्क के साथ संश्लेषण असंभव है। तर्क के अधिकार (टी. हॉब्स) को छोड़कर किसी भी प्राधिकार को मान्यता नहीं दी जाती है, 2) विज्ञान को मानवता के सबसे महत्वपूर्ण व्यवसाय के स्तर तक बढ़ावा देना। यह विज्ञान है जो मानवता को समृद्ध कर सकता है, उसे परेशानियों और पीड़ा से बचा सकता है, समाज को विकास के एक नए चरण में ले जा सकता है और सामाजिक प्रगति सुनिश्चित कर सकता है (एफ. बेकन); 3) विज्ञान का विकास और मनुष्य द्वारा प्रकृति पर अंतिम अधीनता। शायद जब सोचने की मुख्य पद्धति बनती है, "शुद्ध" कारण की पद्धति, जो सभी विज्ञानों में काम करने में सक्षम होती है (आर. डेसकार्टेस) ज्ञान का सिद्धांत आधुनिक दर्शन का केंद्र बन जाता है।

बेशक, दर्शन की अन्य समस्याएं गायब नहीं होती हैं, बल्कि विकसित होती हैं, जिनमें धर्म, नैतिकता, मानवीय समस्याएं आदि से संबंधित समस्याएं शामिल हैं। लेकिन उन्हें दार्शनिकों के हितों की परिधि में धकेल दिया जाता है।

17वीं शताब्दी के विचारक मानव ज्ञान के स्रोत और ज्ञान के संवेदी और तर्कसंगत रूपों की संज्ञानात्मक भूमिका को निर्धारित करने की समस्या में रुचि रखते थे। ज्ञान के इन रूपों की भूमिका के आकलन में विसंगतियों ने आधुनिक यूरोपीय दर्शन की मुख्य दिशाओं को जन्म दिया: तर्कवाद और अनुभववाद (उनके संस्थापकों और डेवलपर्स के नाम से सबसे अधिक पहचाने गए: आर। डेसकार्टेस और टी। हॉब्स)।

अनुभववाद दर्शन में एक दिशा है जो संवेदी अनुभव को ज्ञान का मुख्य स्रोत मानता है (टी. हॉब्स: मन में कुछ भी नहीं है, चाहे भावनाओं में कुछ भी हो)। एक विशेष रूप संवेदनावाद है, जो संवेदनाओं से सारा ज्ञान प्राप्त करता है। बुद्धिवाद अनुभववाद की विपरीत दिशा है, जो इंद्रियों से मन की स्वायत्तता, संवेदी अनुभव की सीमाओं और इस आधार पर, ज्ञान में कारण की प्राथमिकता पर जोर देता है। तालिका 1 नए युग की बुनियादी ज्ञानमीमांसीय अवधारणाओं का स्पष्ट विचार देती है:

तालिका नंबर एक

नए युग की बुनियादी ज्ञानमीमांसीय अवधारणाएँ: अनुभववाद और तर्कवाद

"आधुनिक समय" का दर्शन कॉपरनिकस की खगोलीय क्रांति से शुरू हुआ, जिसने दुनिया की छवि बदल दी। कॉपरनिकस सूर्य को पृथ्वी के स्थान पर विश्व के केंद्र में रखता है। केप्लर ने ग्रहों के वृत्ताकार घूर्णन का एक सिद्धांत विकसित किया। न्यूटन ने इनमें से कई विचारों की प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि की।
दूसरे, विज्ञान की छवि बदल रही है। वैज्ञानिक क्रांति केवल नए सिद्धांत बनाने के बारे में नहीं है जो पिछले सिद्धांतों से भिन्न हों। यह भी ज्ञान का, विज्ञान का एक नया विचार है। विज्ञान अब व्यक्तिगत जादूगर के अंतर्ज्ञान का उत्पाद नहीं है। यह ज्ञान सभी के लिए खुला है, जिसकी विश्वसनीयता की पुष्टि हमेशा प्रयोग के माध्यम से की जा सकती है।
तीसरा, वैज्ञानिक विचार, चूंकि वे सार्वजनिक नियंत्रण के लिए सुलभ तथ्य बन जाते हैं, इसलिए उनका समाजीकरण किया जाता है। अकादमियाँ, प्रयोगशालाएँ और अंतर्राष्ट्रीय वैज्ञानिक संपर्क उभर कर सामने आते हैं।
जैसे-जैसे सामंतवाद की गहराई में कमोडिटी-मनी संबंध धीरे-धीरे विकसित हो रहे हैं और पूंजीवादी उत्पादन की शुरुआत हो रही है, दुनिया की एक नई दृष्टि की आवश्यकता परिपक्व हो रही है। सामंती विशेषाधिकार, वर्ग सीमाएँ, साथ ही सामंती राज्यों और रियासतों के बीच कई बाधाएँ, पूंजीवादी उद्योग और व्यापार के विकास के साथ उनकी असंगति को प्रकट करती हैं। खुद को सामंती संबंधों की बेड़ियों से मुक्त करते हुए, एक व्यक्ति आत्म-पुष्टि, आत्म-जागरूकता और दुनिया में अपने स्थान की अधिक सही समझ के लिए प्रयास करता है।
इस चाहत के साथ संस्कृति का एक नया युग जुड़ा है - यूरोपीय पुनर्जागरण या पुनर्जागरण का युग। हालाँकि पुनर्जागरण (XIV-XVII सदियों) के दार्शनिकों का मानना ​​था कि वे केवल प्राचीन दर्शन और विज्ञान में रुचि को पुनर्जीवित कर रहे थे, उन्होंने अक्सर इसे देखे बिना ही एक नया विश्वदृष्टिकोण बनाया। ईसाई धर्म और मध्य युग के लिए, एकमात्र रचनात्मक शक्ति ईश्वर है। ईश्वर जैसी आत्मा वाला व्यक्ति भी धरती का कीड़ा ही है। उभरते पूंजीवाद ने व्यक्ति की पहल और गतिविधि को विकसित किया, और पुनर्जागरण के विचारकों ने मनुष्य को ब्रह्मांड के केंद्र में रखा, इस बात पर जोर दिया कि यह मनुष्य ही था जो अपनी तर्कसंगतता और उद्देश्य का मुख्य व्यक्ति और सर्वोच्च न्यायाधीश था।
इसलिए मानवीय गरिमा, मानवीय स्वतंत्रता और तर्क में रुचि। धीरे-धीरे खुद को मध्ययुगीन दर्शन के अधिकार से मुक्त करते हुए, पुनर्जागरण विचारकों ने एक मानवकेंद्रित (ग्रीक 2.0 एंथ्रोपोस - मनुष्य से) विश्वदृष्टि का निर्माण किया, जो मानवतावाद और व्यक्तिवाद का स्वागत और औचित्य करता है।
पुनर्जागरण विश्वदृष्टि की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता कला पर इसका ध्यान है। यदि मध्य युग को धार्मिक युग कहा जा सकता है, तो पुनर्जागरण को कलात्मक और सौंदर्य युग कहा जा सकता है। और यदि प्राचीन काल में ध्यान का केंद्र प्रकृति, ब्रह्मांड था, मध्य युग में - भगवान और मुक्ति का संबंधित विचार, तो पुनर्जागरण में ध्यान मनुष्य पर है।
पुनर्जागरण के दौरान, व्यक्तिगत व्यक्ति का मूल्य इतना बढ़ गया जितना पहले कभी नहीं बढ़ा। न तो प्राचीन काल में और न ही मध्य युग में मनुष्य की सभी अभिव्यक्तियों की विविधता में इतनी तीव्र रुचि थी। इस युग में प्रत्येक व्यक्ति की मौलिकता और विशिष्टता को अन्य सभी से ऊपर रखा गया है। परिष्कृत कलात्मक रुचि हर जगह इस विशिष्टता को पहचानने और सराहने में सक्षम है। यहां मौलिकता और दूसरों से अलग होना एक महान व्यक्तित्व का सबसे महत्वपूर्ण संकेत बन जाता है। यह पुनर्जागरण ही था जिसने दुनिया को उत्कृष्ट व्यक्तियों, उज्ज्वल स्वभाव, व्यापक शिक्षा वाले महान मानवतावादियों की एक पूरी श्रृंखला दी, जो अपनी इच्छाशक्ति के साथ बाकी लोगों से अलग थे। , दृढ़ संकल्प, और विशाल ऊर्जा। लेकिन पुनर्जागरण का दर्शन एक परिपक्व बुर्जुआ समाज के दर्शन के लिए एक संक्रमणकालीन चरण था। XVII-XVIII सदियों में। दर्शनशास्त्र के विकास का अगला काल प्रारम्भ हुआ, जिसे सामान्यतः नये युग का दर्शन कहा जाता है।
इस समय, उद्योग, नेविगेशन, व्यापार और महान भौगोलिक खोजों के गहन विकास के कारण, सूचना का प्रवाह तेजी से बढ़ गया, जिसके परिणामस्वरूप यूरोपीय वैज्ञानिकों के क्षितिज में भारी विस्तार हुआ। एन. कॉपरनिकस (1473-1543), जी. गैलीलियो (1564-1642) और आई. केपलर (1571-1635) की महान खोजों की बदौलत एक नया प्राकृतिक विज्ञान उभर कर सामने आया है। इसकी विशिष्ट विशेषता बीजगणित और ज्यामिति की भाषा में प्रतिपादित सिद्धांत का पूर्व नियोजित अवलोकन और प्रयोग के साथ संयोजन है। प्राकृतिक विज्ञान की नई शाखाएँ तेजी से विकसित हो रही हैं - यांत्रिकी, भौतिकी, रसायन विज्ञान, प्रायोगिक जीव विज्ञान। जितनी अधिक जटिल वैज्ञानिक समस्याएँ बढ़ती जाती हैं, ज्ञान के दार्शनिक विश्लेषण - ज्ञान की एक सामान्य पद्धति - की आवश्यकता उतनी ही तीव्र होती जाती है। साथ ही, नया ज्ञान दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर को मौलिक रूप से बदल देता है। अनुभूति दर्शन की केंद्रीय समस्या बन जाती है, और अध्ययन की जा रही भौतिक वस्तुओं के साथ इसका संबंध नई दार्शनिक दिशाओं का मूल बन जाता है। दर्शन के विकास में इस अवधि को ग्नोसेंट्रिक (ग्रीक ग्नोसिस से - ज्ञान, अनुभूति) कहा जाता था। इन दिशाओं में से एक है तर्कवाद (लैटिन अनुपात-कारण से) - विज्ञान की तार्किक नींव पर प्रकाश डालता है। विचारों को ज्ञान का मुख्य स्रोत माना जाता है, अर्थात्। विचार और अवधारणाएँ जो किसी व्यक्ति में निहित होती हैं या उसकी जन्मजात क्षमताएँ होती हैं। लेकिन तर्कवाद इस सवाल का जवाब नहीं दे सकता कि ये विचार हमारे आस-पास की दुनिया के बारे में सच्चा, सही ज्ञान कैसे प्रदान कर सकते हैं, जो सच्चाई की गारंटी देता है। उस समय तर्कवाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि आर. डेसकार्टेस (1596-165ओ), बी. स्पिनोज़ा (1632-1677), जी. लीबनिज (1646-1716) और कई अन्य विचारक थे।
एक अन्य दार्शनिक दिशा - अनुभववाद (ग्रीक एम्पिरिया से - अनुभव) का दावा है कि सभी ज्ञान अनुभव और अवलोकन से उत्पन्न होते हैं। साथ ही, यह स्पष्ट नहीं है कि वैज्ञानिक सिद्धांत, कानून और अवधारणाएँ कैसे उत्पन्न होती हैं जिन्हें सीधे अनुभव और टिप्पणियों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। इस प्रवृत्ति के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि एफ. बेकन (1561-1626), टी. हॉब्स (1588-1679) और डी. लोके (1632-1704) थे।
इनमें से प्रत्येक दिशा में, स्पष्ट या गुप्त रूप में, भौतिकवादी और आदर्शवादी विचारों के बीच एक जटिल संघर्ष है। बुद्धिवाद और अनुभववाद दोनों ही अनुभूति की प्रक्रिया को एकतरफ़ा तरीके से देखते हैं। आदर्शवादी दृढ़ता से सोच की सक्रिय भूमिका पर जोर देते हैं और स्पष्ट रूप से वास्तविक दुनिया में होने वाली प्रक्रियाओं और घटनाओं पर पर्याप्त ध्यान नहीं देते हैं। बदले में, उस समय के भौतिकवादी मानव सोच की सक्रिय, रचनात्मक प्रकृति को कम आंकते हैं। 16वीं सदी के अंतिम तीसरे - 17वीं सदी की शुरुआत में, पहली बुर्जुआ क्रांतियाँ (नीदरलैंड, इंग्लैंड में) हुईं, जिसने एक नई सामाजिक व्यवस्था - पूंजीवाद के विकास की शुरुआत को चिह्नित किया। एक नए, बुर्जुआ समाज का विकास होता है न केवल अर्थव्यवस्था, राजनीति और सामाजिक संबंधों में, बल्कि लोगों की चेतना में भी बदलाव आया।
यह दर्शन के विकास में परिलक्षित होता है। पहले से ही पुनर्जागरण के दौरान, दार्शनिकों ने मध्ययुगीन विद्वतावाद की आलोचना पर बहुत ध्यान दिया। 17वीं-18वीं शताब्दी में इस आलोचना का दायरा और भी बढ़ गया।
विज्ञान और सामाजिक जीवन के विकास से पिछली सभी दार्शनिक प्रणालियों की सीमाओं, उनके वैचारिक और पद्धतिगत दृष्टिकोण का पता चलता है। जैसे-जैसे पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली विकसित होती है, उभरती पूंजीवादी व्यवस्था और सामंतवाद के अवशेषों के बीच विरोधाभास और अधिक तीव्र हो जाते हैं। अत: आधुनिक काल का बुर्जुआ दर्शन, सामाजिक जीवन में ही गहन परिवर्तनों और अंतर्विरोधों को प्रतिबिंबित करते हुए, सामंतवाद की तीखी आलोचना के साथ सामने आता है। यह मुख्य रूप से भौतिकवादी विचारों और आदर्शवादी विचारों के बीच संघर्ष में परिलक्षित हुआ। 17वीं-18वीं शताब्दी के प्रगतिशील विचारकों ने समकालीन प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों पर भरोसा करते हुए वैचारिक रूप से सामाजिक जीवन में क्रांतिकारी परिवर्तन और दार्शनिक विज्ञान को उन्नत किया। इस अवधि के दौरान भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संघर्ष ने पुरातनता की तुलना में और भी अधिक तीव्र चरित्र प्राप्त कर लिया। XVII-XVIII सदियों में। पुरानी सामंती व्यवस्था की प्रमुख विचारधारा के रूप में धर्म के खिलाफ संघर्ष ने समाज के प्रगतिशील विकास की सबसे महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा किया।
पहले से ही पश्चिमी यूरोप के सबसे विकसित देशों में प्रारंभिक बुर्जुआ क्रांतियों की अवधि के दौरान, कई भौतिकवादी सिद्धांतों को सामने रखा गया था, जो धर्मशास्त्र और विद्वतावाद के खिलाफ संघर्ष में विकसित हुए थे। सोलहवीं सदी के अंत और सत्रहवीं सदी की शुरुआत में। इंग्लैंड में एक मजबूत भौतिकवादी प्रवृत्ति का उदय हुआ, जो सत्रहवीं और आंशिक रूप से अठारहवीं शताब्दी के दौरान फलदायी रूप से विकसित हुई। 17वीं शताब्दी का अंग्रेजी भौतिकवाद। एफ. बेकन, टी. हॉब्स और डी. लोके के दार्शनिक सिद्धांतों द्वारा प्रस्तुत। 17वीं शताब्दी में फ्रांस में उन्नत वैज्ञानिक विचारों का एक प्रतिभाशाली प्रतिनिधि। वहाँ एक उत्कृष्ट प्रकृतिवादी, गणितज्ञ और दार्शनिक आर. डेसकार्टेस थे। 17वीं शताब्दी के प्रमुख विचारकों में सम्मान का स्थान डच दार्शनिक बी. स्पिनोज़ा का है।
प्रारंभिक बुर्जुआ क्रांतियों के युग का भौतिकवादी विचार प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों पर आधारित था। हालाँकि, इस अवधि के दौरान, वैज्ञानिक ज्ञान के सभी क्षेत्रों में, गणित, यांत्रिकी और भौतिकी जैसे विषयों को सबसे अधिक विकास प्राप्त हुआ। इसने उत्पादन विकास की जरूरतों को पूरा किया, लेकिन साथ ही दुनिया की दार्शनिक समझ पर अपनी छाप छोड़ी। इस प्रकार, विशेष रूप से, उस समय के दार्शनिकों ने यांत्रिकी के दृष्टिकोण से जीव विज्ञान के क्षेत्र में कई घटनाओं को समझाने की कोशिश की। इसने उस समय के भौतिकवाद के विशिष्ट स्वरूप अर्थात् उसकी यांत्रिक प्रकृति को निर्धारित किया।
इसके साथ ही निम्नलिखित परिस्थिति पर भी ध्यान देना आवश्यक है। 17वीं-18वीं शताब्दी में प्राकृतिक विज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण अधिग्रहण। एक प्रायोगिक विधि और विश्लेषण की एक विधि उभरी। विश्लेषण की पद्धति के अनुप्रयोग और प्रयोग के उपयोग ने उस समय के प्राकृतिक विज्ञान की महान खोजों को निर्धारित किया। हालाँकि, विश्लेषण की पद्धति धीरे-धीरे अपनी एकपक्षीयता और सीमाओं को उजागर करने लगी। संश्लेषण के उपयोग के बिना, विशुद्ध रूप से विश्लेषणात्मक रूप से प्राकृतिक घटनाओं के अध्ययन ने वैज्ञानिकों के बीच प्राकृतिक प्रक्रियाओं और घटनाओं को एक-दूसरे से अलग करके, उनके सार्वभौमिक संबंध और बातचीत के बाहर विचार करने की आदत को जन्म दिया है, अर्थात। द्वंद्वात्मक रूप से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक रूप से। इसलिए, प्राकृतिक विज्ञान में, और फिर दर्शनशास्त्र में, सोचने की आध्यात्मिक पद्धति हावी होने लगी।
17वीं सदी के अंत और 18वीं सदी की शुरुआत में, प्रारंभिक बुर्जुआ क्रांतियों का चक्र पूरा होने के बाद, पश्चिमी यूरोप के देशों में धार्मिक प्रतिक्रिया और आदर्शवाद की लहर उठी। इसके सबसे सक्रिय प्रतिनिधियों में से एक बिशप डी. बर्कले (1685-1753) थे। लेकिन भौतिकवादी विचारों के प्रसार को रोकने के लिए बर्कले और अन्य आदर्शवादी दार्शनिकों के सभी प्रयास असफल रहे। 18वीं सदी में धर्म और आदर्शवाद के विरुद्ध भौतिकवाद का विरोध और भी तीव्र हो गया। फ़्रांस पश्चिमी यूरोप में संघर्ष का मुख्य केंद्र बन गया।
18वीं शताब्दी का फ्रांसीसी भौतिकवाद एक उन्नत विश्वदृष्टिकोण था जिसने वैचारिक रूप से फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति को तैयार किया। इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि जे. मेस्लियर (1664-1729) थे।
जे.ओ. ला मेट्री (17O9-175O), डी. डाइडरॉट (1713-1784), पी. होल्बैक (1723-1789), सी. हेल्वेटियस (1715-1771)। 18वीं सदी के फ्रांसीसी भौतिकवादी। प्रकृति की भौतिकवादी समझ की ठोस नींव पर भरोसा करते हुए, धर्म की तीखी आलोचना की गई।
यह कोई संयोग नहीं है कि मानव सभ्यता के इतिहास में 18वीं शताब्दी को ज्ञानोदय का युग कहा जाता है। वैज्ञानिक ज्ञान, जो पहले लोगों के एक संकीर्ण दायरे की संपत्ति थी, अब प्रयोगशालाओं और विश्वविद्यालयों की सीमाओं से परे जाकर व्यापक रूप से फैल रहा है। मानव मन की शक्ति में, उसकी असीमित संभावनाओं में, विज्ञान की प्रगति में विश्वास - यह उस समय के उन्नत दार्शनिकों के विचारों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता थी। प्रबुद्धजनों के बैनर पर दो मुख्य नारे हैं: "विज्ञान और प्रगति।" इंग्लैंड में, प्रबोधन के दर्शन को डी. लोके और डी. टॉलैंड (167ओ-1722) के कार्यों में अपनी अभिव्यक्ति मिली। फ्रांस में, प्रबुद्धजनों की आकाशगंगा का प्रतिनिधित्व एफ.एम. वोल्टेयर (1694-1778), जे.जे. रूसो (1612-1778), डी. डाइडेरोट, एम.डी. अलेम्बर्ट (1717-1783), पी. होल्बैक, जे. लेमेट्री ने किया। जर्मनी में, प्रबुद्धता के विचारों के वाहक आई. हर्डर (1744-18ओ3) और युवा आई. कांट (1724-18ओ4) थे।

बेकन का अनुभववाद

सच्चे ज्ञान के स्रोतों पर विचार करते हुए बेकन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ये केवल अनुभव और अवलोकन ही हो सकते हैं। उन्हें विश्वास हो गया कि विज्ञान में सभी बुराइयों का वास्तविक कारण और जड़, जो उनके समय तक विद्वानों के तत्वमीमांसा में इतनी स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी, वह यह थी कि "गलत तरीके से मन की शक्तियों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना, हम नहीं करते हैं।" इसके लिए उचित सहायता की तलाश करें।” इन सहायताओं से ही, सत्य के ज्ञान की ओर ले जाने में सक्षम, उन्होंने अनुभव को पहचाना। "बंद करो," उन्होंने कहा, "व्यर्थ काम करना, एक दिमाग से सारा ज्ञान निकालने की कोशिश करना; प्रकृति से पूछो, वह सभी सच्चाइयों को संग्रहीत करती है, और वह आपके सवालों का बिना असफलता और सकारात्मक उत्तर देगी।" महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि उन्होंने सटीक ज्ञान प्राप्त करने के लिए अनुभव के महत्व पर ध्यान दिया, बल्कि उन्होंने एक संपूर्ण सिद्धांत विकसित किया कि अनुभव क्या दे सकता है और इसका उपयोग कैसे किया जाना चाहिए - एक सिद्धांत जिसे "मार्गदर्शन या प्रेरण का सिद्धांत" कहा जाता था। प्रेरण की विधि, अपने प्रारंभिक रूप में, प्राचीन यूनानियों को भी ज्ञात थी और इसमें अवलोकन संबंधी तथ्यों की एक सरल सूची के माध्यम से निष्कर्ष शामिल था, लेकिन बेकन, जिन्होंने प्राचीन काल से प्रचलित तकनीक को यह नाम दिया था, ने इसे अपर्याप्त माना और निर्धारित किया प्रेरण की एक अधिक कठोर वैज्ञानिक विधि की नींव: उन्होंने सिखाया, प्रयोग और अवलोकन कैसे करें और उनका उपयोग कैसे करें, उनकी राय में, सार्वभौमिक और आवश्यक सत्य प्राप्त करने के लिए, न कि सामान्य नहीं, अक्सर अवलोकनों से गलत निष्कर्ष। यादृच्छिक, यहाँ तक कि असंख्य घटनाएँ भी। उन्होंने वैज्ञानिक प्रेरण के संकेतों की ओर इशारा किया जो इसे संदिग्ध, रोजमर्रा के प्रेरण से अलग करते हैं, उन आधारों पर जो सख्त प्रेरण की विशेषता बताते हैं और इसे मौका का नहीं, बल्कि सार्वभौमिकता और आवश्यकता का चरित्र देते हैं। इसके लिए एक निश्चित दिशा में बार-बार किए गए प्रयोगों और अवलोकनों के माध्यम से तथ्यों से किसी भी निष्कर्ष का सत्यापन करने की आवश्यकता होती है, और एक क्रमिक, लगातार अनुभव द्वारा नियंत्रित, सामान्य प्रावधानों की ओर बढ़ना, साथ ही मन के उन भ्रमों के खिलाफ चेतावनी देना जो आदत के माध्यम से पेश किए जाते हैं और शिक्षा और उनका स्रोत सदियों पुराने पूर्वाग्रह (आइडोला) हैं, जो अनजाने में पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रहते हैं। उन्होंने अपने सभी दार्शनिक विचारों को कई कार्यों में और विशेष रूप से ग्रंथ "नोवम" ऑर्गन में विस्तार से रेखांकित किया।" इस प्रकार फ्रांसिस बेकन ने एक विशेष दार्शनिक स्कूल की नींव रखी, जिसे अनुभववाद (कामुकवाद) के नाम से जाना जाता है और प्राप्त किया इंग्लैंड में विशेष विकास। लेकिन बेकन, जिन्होंने लगातार शुद्ध कारण पर भरोसा करने से इनकार कर दिया था, उनके निष्कर्षों के लिए बहुत कम तथ्यात्मक सामग्री थी, विशेष रूप से महत्वहीन डेटा द्वारा निर्देशित, जो भौतिकी, जो अपनी प्रारंभिक अवस्था में थी, अपने समय में प्रदान कर सकती थी, जिसे उन्होंने फिर भी सभी विज्ञानों की जननी कहा जाता है। जैसा कि उल्लेख किया गया है, वह उस समृद्ध सामग्री से बहुत कम परिचित थे जो पहले से ही अत्यधिक विकसित गणितीय विज्ञान, यांत्रिकी और खगोल विज्ञान ज्ञान के सिद्धांत के लिए प्रदान कर सकते थे। इसलिए, उनके निर्णय, हालांकि बहुत विचारशील और काफी हद तक सही थे, पर्याप्त तथ्यात्मक औचित्य के बिना, अमूर्त सिद्धांतों पर बनाए गए थे, यानी। मुख्य रूप से उसी शुद्ध कारण के सिद्धांतों पर, जिस पर उन्होंने स्वयं भरोसा नहीं करने दिया। भ्रामक विचारों के खिलाफ चेतावनी, जिसे उन्होंने 4 श्रेणियों में विभाजित किया: 1) आइडल ट्राइबस, जो हर व्यक्ति के स्वभाव में निहित है, 2) आइडल स्पेकस, व्यक्तियों की विशेष मानसिकता पर निर्भर करता है, 3) आइडल फोरी, मानव भाषण की कमियों से उत्पन्न होता है और लोगों के बीच एक-दूसरे से रिश्ते और 4) आइडल थिएटर, परंपरा पर आधारित। गणितीय विज्ञान की अनदेखी करने और निगमनात्मक पद्धति के मूल्य को न समझने के कारण वह स्वयं आइडल स्पेकस की श्रेणी में आ गए क्योंकि वह स्वयं पर्याप्त रूप से शिक्षित नहीं थे।

डेसकार्टेस का तर्कवाद

दार्शनिक रेने डेसकार्टेस (1596-1650) तर्कवादी परंपरा के मूल में थे। डेसकार्टेस की शिक्षा ला फ़्लेश के जेसुइट कॉलेज में हुई थी। उन्होंने जल्दी ही किताबी शिक्षा के मूल्य पर संदेह करना शुरू कर दिया, क्योंकि, उनकी राय में, कई विज्ञानों में विश्वसनीय आधार का अभाव है। अपनी किताबें छोड़कर वह यात्रा करने लगे। हालाँकि डेसकार्टेस एक कैथोलिक थे, एक समय उन्होंने तीस साल के युद्ध में प्रोटेस्टेंट के पक्ष में भाग लिया था। 23 साल की उम्र में, जर्मनी में शीतकालीन क्वार्टर में रहते हुए, उन्होंने अपनी पद्धति के बुनियादी विचार तैयार किए। दस साल बाद, वह शांति और शांति से अपना शोध करने के लिए हॉलैंड चले गए। 1649 में वह रानी क्रिस्टीना से मिलने स्टॉकहोम गये। स्वीडिश सर्दी उनके लिए बहुत कठोर थी, वह बीमार पड़ गए और फरवरी 1650 में उनकी मृत्यु हो गई।
उनके प्रमुख कार्यों में "डिस्कोर्स ऑन मेथड" (1637) और "मेटाफिजिकल मेडिटेशन" (1647), "प्रिंसिपल्स ऑफ फिलॉसफी", "रूल्स फॉर द गाइडेंस ऑफ द माइंड" शामिल हैं।
डेसकार्टेस के अनुसार दर्शनशास्त्र में किसी भी मुद्दे पर असहमति होती है। एकमात्र वास्तविक विश्वसनीय तरीका गणितीय कटौती है। इसलिए, डेसकार्टेस गणित को एक वैज्ञानिक आदर्श मानते हैं। यह आदर्श कार्टेशियन दर्शन का निर्णायक कारक बन गया।
डेसकार्टेस तर्कवाद (अनुपात से - कारण) के संस्थापक हैं - एक दार्शनिक आंदोलन जिसके प्रतिनिधि कारण को ज्ञान का मुख्य स्रोत मानते थे। बुद्धिवाद अनुभववाद के विपरीत है।
यदि दर्शन को यूक्लिडियन ज्यामिति की तरह एक निगमनात्मक प्रणाली बनना है, तो सच्चे परिसर (स्वयंसिद्ध) को खोजना आवश्यक है। यदि परिसर स्पष्ट और संदिग्ध नहीं है, तो निगमनात्मक प्रणाली के निष्कर्ष (प्रमेय) बहुत कम मूल्य के होते हैं। लेकिन कोई निगमनात्मक दार्शनिक प्रणाली के लिए बिल्कुल स्पष्ट और निश्चित आधार कैसे पा सकता है? पद्धतिगत संदेह हमें इस प्रश्न का उत्तर देने की अनुमति देता है। यह उन सभी स्थितियों को ख़त्म करने का एक साधन है जिन पर हम तार्किक रूप से संदेह कर सकते हैं, और उन स्थितियों की खोज करने का एक साधन है जो तार्किक रूप से निश्चित हैं। यह बिल्कुल ऐसे निर्विवाद प्रावधान हैं जिन्हें हम सच्चे दर्शन के लिए पूर्व शर्त के रूप में उपयोग कर सकते हैं। पद्धतिगत संदेह उन सभी कथनों को समाप्त करने का एक तरीका (तरीका) है जो निगमनात्मक दार्शनिक प्रणाली की पूर्वापेक्षाएँ नहीं हो सकते हैं।
व्यवस्थित संदेह की सहायता से, डेसकार्टेस विभिन्न प्रकार के ज्ञान को परीक्षण में डालता है।
1. सबसे पहले वह दार्शनिक परंपरा पर विचार करते हैं। क्या दार्शनिक जो कहते हैं उस पर संदेह करना सैद्धांतिक रूप से संभव है? हाँ, डेसकार्टेस उत्तर देता है। यह संभव है क्योंकि दार्शनिक वास्तव में कई मुद्दों पर असहमत हैं।
2) क्या हमारी इंद्रिय धारणाओं पर तार्किक रूप से संदेह करना संभव है? हाँ, डेसकार्टेस कहते हैं और निम्नलिखित तर्क देते हैं। यह सच है कि कभी-कभी हम भ्रम और मतिभ्रम के अधीन होते हैं। उदाहरण के लिए, एक टावर गोल दिखाई दे सकता है, हालांकि बाद में पता चला कि वह चौकोर है। हमारी इंद्रियाँ हमें निगमनात्मक दार्शनिक प्रणाली के लिए बिल्कुल स्पष्ट आधार प्रदान नहीं कर सकती हैं।
3) एक विशेष तर्क के रूप में, डेसकार्टेस बताते हैं कि उनके पास यह निर्धारित करने के लिए कोई मानदंड नहीं है कि वह पूरी तरह से सचेत हैं या नींद की स्थिति में हैं। इस कारण से, सिद्धांत रूप में, वह बाहरी दुनिया के वास्तविक अस्तित्व पर संदेह कर सकता है।
क्या ऐसी कोई चीज़ है जिस पर हम संदेह नहीं कर सकते? हाँ, डेसकार्टेस उत्तर देता है। भले ही हम हर चीज पर संदेह करें, हम संदेह नहीं कर सकते कि हम संदेह करते हैं, यानी कि हमारे पास चेतना है और अस्तित्व है। इसलिए हमारे पास बिल्कुल सत्य कथन है: "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है" (कोगिटो एर्गो सम)।
एक व्यक्ति जो कोगिटो एर्गो सम कथन तैयार करता है वह ज्ञान व्यक्त करता है जिस पर वह संदेह नहीं कर सकता है। यह चिंतनशील ज्ञान है और इसका खंडन नहीं किया जा सकता। वह जो संदेह करता है, एक संदेहकर्ता के रूप में, संदेह नहीं कर सकता (या इनकार नहीं कर सकता) कि उसे संदेह है और इसलिए, वह अस्तित्व में है।
निःसंदेह, यह कथन संपूर्ण निगमनात्मक प्रणाली के निर्माण के लिए पर्याप्त नहीं है। डेसकार्टेस के अतिरिक्त दावे ईश्वर के अस्तित्व के उनके प्रमाण से संबंधित हैं। पूर्ण के विचार से, वह एक पूर्ण प्राणी, ईश्वर के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष निकालता है।
पूर्ण ईश्वर लोगों को धोखा नहीं देता। यह हमें विधि में विश्वास दिलाता है: जो कुछ भी हमें कोगिटो एर्गो योग कथन के रूप में स्वयं-स्पष्ट लगता है, उसे निश्चित रूप से ज्ञान होना चाहिए। यह ज्ञान के कार्टेशियन तर्कवादी सिद्धांत का स्रोत है: ज्ञान की सच्चाई की कसौटी अनुभवजन्य औचित्य नहीं है (जैसा कि अनुभववाद में है), बल्कि वे विचार हैं जो हमारे दिमाग के सामने स्पष्ट और विशिष्ट दिखाई देते हैं।
डेसकार्टेस का दावा है कि उनके लिए, उनके स्वयं के अस्तित्व और चेतना की उपस्थिति के रूप में, सोच (आत्मा) और विस्तारित अस्तित्व (पदार्थ) का अस्तित्व भी स्वयं-स्पष्ट है। डेसकार्टेस एक सोच वाली चीज़ (आत्मा) और एक विस्तारित चीज़ (पदार्थ) के सिद्धांत को एकमात्र मौजूदा (ईश्वर के अलावा) दो मौलिक रूप से अलग घटनाओं के रूप में प्रस्तुत करता है। आत्मा केवल विचार कर रही है, विस्तारित नहीं। बात को केवल बढ़ाया जाता है, सोच को नहीं। पदार्थ को केवल यांत्रिकी (दुनिया की यांत्रिक-भौतिकवादी तस्वीर) के माध्यम से समझा जाता है, जबकि आत्मा स्वतंत्र और तर्कसंगत है।
डेसकार्टेस की सत्य की कसौटी तर्कसंगत है। व्यवस्थित और सुसंगत तर्क के परिणामस्वरूप मन जिसे स्पष्ट और विशिष्ट मानता है उसे सत्य माना जा सकता है। इंद्रिय बोध को मन द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए।
हमारे लिए तर्कवादियों (डेसकार्टेस, लीबनिज़ और स्पिनोज़ा) की स्थिति को समझना महत्वपूर्ण है। मोटे तौर पर कहें तो यह इस तथ्य में निहित है कि हमारे पास दो प्रकार का ज्ञान है। बाहरी और आंतरिक दुनिया की व्यक्तिगत घटनाओं के प्रायोगिक ज्ञान के अलावा, हम सार्वभौमिक रूप से मान्य सत्य के रूप में चीजों के सार के बारे में तर्कसंगत ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं।
तर्कवाद और अनुभववाद के बीच बहस मुख्य रूप से दूसरे प्रकार के ज्ञान के आसपास केंद्रित है। तर्कवादियों का तर्क है कि तर्कसंगत अंतर्ज्ञान के माध्यम से हम सार्वभौमिक सत्य का ज्ञान प्राप्त करते हैं (उदाहरण के लिए, हम ईश्वर, मानव स्वभाव और नैतिकता को समझते हैं)। अनुभववादी तर्कसंगत अंतर्ज्ञान से इनकार करते हैं, जो हमें ऐसा ज्ञान देता है। अनुभववाद के अनुसार, हम अनुभव के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करते हैं, जिसे अंततः वे संवेदी अनुभव में बदल देते हैं। अनुभव की व्याख्या धारणा की एक निष्क्रिय प्रक्रिया के रूप में की जा सकती है जिसमें विषय को बाहरी चीजों के सरल प्रभाव प्रदान किए जाते हैं। फिर विषय इन छापों को उनकी उपस्थिति के अनुसार एक साथ या अलग-अलग, उनकी समानता और अंतर के अनुसार जोड़ता है, जिसके परिणामस्वरूप इन कथित चीजों का ज्ञान होता है। अपवाद वैचारिक विश्लेषण और कटौती के माध्यम से प्राप्त ज्ञान है, जैसा कि तर्क और गणित में होता है। हालाँकि, अनुभववादियों के अनुसार, ये दो प्रकार के ज्ञान, हमें अस्तित्व की आवश्यक विशेषताओं के बारे में कुछ नहीं बताते हैं।
यह कहा जा सकता है कि तर्कवादी सोचते हैं कि हम केवल अवधारणाओं की मदद से वास्तविकता (कुछ वास्तविक) को जानने में सक्षम हैं, जबकि अनुभववादी वास्तविकता का सारा ज्ञान अनुभव से प्राप्त करते हैं।
डेसकार्टेस की कार्यप्रणाली में शैक्षिक-विरोधी रुझान था। यह ध्यान, सबसे पहले, ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा में प्रकट हुआ था जो प्रकृति पर मनुष्य की शक्ति को मजबूत करेगा, और अपने आप में एक लक्ष्य या धार्मिक सत्य को साबित करने का साधन नहीं होगा। डेसकार्टेस की पद्धति की एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता शैक्षिक सिलेगिस्टिक्स की आलोचना है। जैसा कि ज्ञात है, स्कोलास्टिज्म ने सिलोगिज्म को मानव संज्ञानात्मक प्रयासों का मुख्य साधन माना है। डेसकार्टेस ने इस दृष्टिकोण की असंगति को साबित करने की कोशिश की। उन्होंने तर्क की एक पद्धति, पहले से ही खोजे गए सत्य को संप्रेषित करने के एक साधन के रूप में सिलोगिज्म के उपयोग को नहीं छोड़ा। लेकिन, उनकी राय में, न्यायशास्त्र नया ज्ञान प्रदान नहीं कर सकता। इसलिए, उन्होंने एक ऐसी विधि विकसित करने की कोशिश की जो नए ज्ञान को खोजने में प्रभावी हो।

समाज के जीवन में यह अवधि सामंतवाद के विघटन, पूंजीवाद के उद्भव और विकास की विशेषता है, जो अर्थव्यवस्था, प्रौद्योगिकी में प्रगति और श्रम उत्पादकता में वृद्धि से जुड़ी है। लोगों की चेतना और समग्र विश्वदृष्टि बदल रही है। जीवन नई प्रतिभाओं को जन्म देता है। विज्ञान, मुख्य रूप से प्रायोगिक और गणितीय प्राकृतिक विज्ञान, तेजी से विकसित हो रहा है। इस काल को वैज्ञानिक क्रांति का युग कहा जाता है। विज्ञान समाज के जीवन में तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है। साथ ही, विज्ञान में यांत्रिकी का प्रमुख स्थान है। यांत्रिकी में ही विचारकों ने संपूर्ण ब्रह्मांड के रहस्यों की कुंजी देखी।

आधुनिक दर्शन का विकास आंशिक रूप से प्रकृति के गहन अध्ययन और आंशिक रूप से गणित और प्राकृतिक विज्ञान के निरंतर बढ़ते संयोजन के कारण हुआ है। इन विज्ञानों के विकास के लिए धन्यवाद, वैज्ञानिक सोच के सिद्धांत व्यक्तिगत शाखाओं और दर्शन की सीमाओं से बहुत आगे तक फैल गए हैं।

रेने डेस्कर्टेस- बुद्धि डेटा के एक सरल व्यावहारिक परीक्षण में अनुभव की भूमिका को कम करते हुए, पहले कारण को रखें। उन्होंने तर्कवाद के सिद्धांत के आधार पर सभी विज्ञानों के लिए एक सार्वभौमिक निगमनात्मक पद्धति विकसित करने की मांग की। उनके लिए दर्शनशास्त्र का पहला प्रश्न विश्वसनीय ज्ञान की संभावना का प्रश्न था और उन्होंने उस विधि की समस्या को परिभाषित किया जिसके द्वारा यह ज्ञान प्राप्त किया जा सकता था।

फ़्रांसिस बेकन- डेसकार्टेस के विपरीत, उन्होंने प्रकृति के अनुभवजन्य, प्रयोगात्मक ज्ञान की एक विधि विकसित की। उनका मानना ​​था कि यह केवल विज्ञान की मदद से ही हासिल किया जा सकता है, जो घटनाओं के वास्तविक कारणों को समझता है। यह विज्ञान अनुभव के तथ्यों का तर्कसंगत प्रसंस्करण होना चाहिए।

संक्षेप में, आधुनिक समय का दर्शन प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास और पूंजीवादी समाज के गठन के कठिन दौर के दौरान विकसित हुआ। समय सीमा 17वीं और 18वीं शताब्दी है, लेकिन कभी-कभी इस काल के दर्शन में 19वीं शताब्दी भी शामिल हो जाती है। संक्षेप में उल्लिखित नए युग के दर्शन पर विचार करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस अवधि के दौरान सबसे आधिकारिक दार्शनिक रहते थे, जिन्होंने आज इस विज्ञान के विकास को काफी हद तक निर्धारित किया।

नये युग की दो दार्शनिक दिशाएँ

17वीं और 18वीं शताब्दी के दर्शनशास्त्र के महान दिमाग दो समूहों में विभाजित थे: तर्कवादी और अनुभववादी।
बुद्धिवाद का प्रतिनिधित्व रेने डेसकार्टेस, गॉटफ्रीड लीबनिज़ और बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा ने किया था। उन्होंने मानव मस्तिष्क को हर चीज़ में सबसे ऊपर रखा और माना कि केवल अनुभव से ज्ञान प्राप्त करना असंभव है। उनका विचार था कि मस्तिष्क में मूल रूप से सभी आवश्यक ज्ञान और सत्य समाहित होते हैं। इन्हें निकालने के लिए केवल तार्किक नियमों की आवश्यकता है। वे निगमन को दर्शन की मुख्य विधि मानते थे। हालाँकि, तर्कवादी स्वयं इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सके कि ज्ञान में त्रुटियाँ क्यों उत्पन्न होती हैं, जबकि उनके अनुसार, सारा ज्ञान पहले से ही मस्तिष्क में निहित है।

अनुभववाद के प्रतिनिधि फ्रांसिस बेकन, थॉमस हॉब्स और जॉन लॉक थे। उनके लिए, ज्ञान का मुख्य स्रोत मानवीय अनुभव और संवेदनाएं हैं, और दर्शन की मुख्य विधि आगमनात्मक है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आधुनिक दर्शन की इन विभिन्न दिशाओं के समर्थक कठोर टकराव में नहीं थे और ज्ञान में अनुभव और कारण दोनों की महत्वपूर्ण भूमिका से सहमत थे।
उस समय की मुख्य दार्शनिक प्रवृत्तियों, तर्कवाद और अनुभववाद के अलावा, अज्ञेयवाद भी था, जिसने दुनिया के बारे में मानव ज्ञान की किसी भी संभावना से इनकार किया। इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि डेविड ह्यूम हैं। उनका मानना ​​था कि मनुष्य प्रकृति के रहस्यों की गहराई में जाने और उसके नियमों को समझने में सक्षम नहीं है।

17वीं सदी से. प्राकृतिक विज्ञान, खगोल विज्ञान, गणित और यांत्रिकी तेजी से विकसित हो रहे हैं; विज्ञान का विकास दर्शन को प्रभावित नहीं कर सका।

दर्शनशास्त्र में, तर्क की सर्वशक्तिमानता और वैज्ञानिक अनुसंधान की असीमित संभावनाओं का सिद्धांत उत्पन्न होता है।

आधुनिक दर्शन की विशेषता एक मजबूत भौतिकवादी प्रवृत्ति है, जो मुख्य रूप से प्रयोगात्मक प्राकृतिक विज्ञान से उत्पन्न होती है।

17वीं शताब्दी में यूरोप के प्रमुख दार्शनिक। हैं:

आर. डेसकार्टेस;

बी स्पिनोज़ा;

जी लीबनिज.

आधुनिक काल के दर्शन में सत् एवं पदार्थ की समस्याओं पर अधिक ध्यान दिया जाता है - ऑन्कोलॉजी,खासकर जब बात गति, स्थान और समय की आती है।

पदार्थ और उसके गुणों की समस्याएँ वस्तुतः नए युग के सभी दार्शनिकों के लिए रुचिकर हैं, क्योंकि विज्ञान और दर्शन के कार्य ने घटना के कारणों, उनकी आवश्यक शक्तियों का अध्ययन करने की आवश्यकता को समझा।

इस अवधि के दर्शन में, "पदार्थ" की अवधारणा के दो दृष्टिकोण सामने आए:

अस्तित्व के अंतिम आधार के रूप में पदार्थ की ऑन्टोलॉजिकल समझ, संस्थापक - फ्रांसिस बेकन;

"पदार्थ" की अवधारणा की ज्ञानमीमांसीय समझ, वैज्ञानिक ज्ञान के लिए इसकी आवश्यकता, संस्थापक जॉन लॉक हैं।

लॉक के अनुसार, विचारों और अवधारणाओं का स्रोत बाहरी दुनिया, भौतिक चीज़ों में होता है। भौतिक शरीर ही होते हैं मात्रात्मक विशेषताएं,पदार्थ की कोई गुणात्मक विविधता नहीं है: भौतिक शरीर केवल आकार, आकार, गति और आराम में एक दूसरे से भिन्न होते हैं . गंध, ध्वनि, रंग, स्वाद हैं... गौण गुण,लॉक का मानना ​​था कि वे प्राथमिक गुणों के प्रभाव में विषय में उत्पन्न होते हैं।

अंग्रेजी दार्शनिक डेविड ह्यूमपदार्थ की भौतिकवादी समझ का विरोध करते हुए, अस्तित्व के उत्तर की तलाश की। उन्होंने भौतिक और आध्यात्मिक पदार्थ के वास्तविक अस्तित्व को अस्वीकार करते हुए माना कि पदार्थ का एक "विचार" है, जिसके अंतर्गत वैज्ञानिक ज्ञान नहीं, बल्कि रोजमर्रा में निहित मानवीय धारणा का जुड़ाव समाहित है।

आधुनिक समय के दर्शन ने ज्ञान के सिद्धांत के विकास में एक बड़ा कदम उठाया है, जिनमें से प्रमुख हैं:

दार्शनिक वैज्ञानिक पद्धति की समस्याएँ;

बाहरी दुनिया की मानवीय अनुभूति की पद्धतियाँ;

बाहरी और आंतरिक अनुभव के बीच संबंध;

विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने का कार्य। दो मुख्य ज्ञानमीमांसीय दिशाएँ उभरी हैं:

- अनुभववाद ;

- तर्कवाद. आधुनिक दर्शन के मूल विचार:

स्वायत्त रूप से सोचने वाले विषय का सिद्धांत;

पद्धतिगत संदेह का सिद्धांत;

बौद्धिक अंतर्ज्ञान या तर्कसंगत-निगमनात्मक विधि;

वैज्ञानिक सिद्धांत का हाइपोथेटिको-निगमनात्मक निर्माण;

एक नए कानूनी विश्वदृष्टि का विकास, नागरिक और मानवाधिकारों का औचित्य और संरक्षण। आधुनिक दर्शन का मुख्य कार्य विचार को साकार करने का प्रयास था स्वायत्त दर्शन,धार्मिक पूर्व शर्तों से मुक्त; मानव संज्ञानात्मक क्षमता में अनुसंधान द्वारा पहचाने गए उचित और प्रयोगात्मक आधारों पर एक सुसंगत विश्वदृष्टि का निर्माण करें।

तर्कवाद- एक दार्शनिक और ज्ञानमीमांसीय दिशा जहां ज्ञान का आधार कारण है।

डेसकार्टेस- विधि पर प्रवचन का मुख्य कार्य। दर्शनशास्त्र का कार्य लोगों को उनके व्यावहारिक मामलों में मदद करना है।

मानव ज्ञान के तरीके

1. एक व्यक्ति स्वयं को और अपने मन को जानता है, जिसका अर्थ है कि वह प्रकृति को जानता है।
2. जब कोई व्यक्ति प्रकृति को जान लेता है तो वह उसमें स्वयं को जान लेता है।

नई वैज्ञानिक पद्धति

कटौती- सामान्य से विशिष्ट तक तर्क करने का एक तरीका।

विधियों का नियम

1. जो स्पष्ट और विशिष्ट रूप में देखा जाता है उसे सत्य मानें; हर संदिग्ध चीज़ को काट दिया जाता है।
2. प्रत्येक जटिल समस्या का विश्लेषण करने और उसे सबसे सरल और सबसे स्पष्ट सत्य तक तोड़ने की आवश्यकता है।
3. सरल और सुलभ चीज़ों से समझने में अधिक कठिन चीज़ों की ओर जाएँ।
4. तथ्यों और खोजों की एक पूरी सूची संकलित करना, ज्ञात हर चीज़ को व्यवस्थित करना और अज्ञात की सीमा निर्धारित करना आवश्यक है।

किसी व्यक्ति की जानने की क्षमता पर चर्चा करते हुए, डेसकार्टेस किसी व्यक्ति में निहित 2 प्रकार के विचारों को अलग करता है: जन्मजात और संवेदी अनुभव के विचार। एक व्यक्ति में सोचने की एक निश्चित प्रवृत्ति होती है। कुछ सत्य, सबसे सरल सत्य, शुरू में मानव चेतना में रखे गए हैं: अस्तित्व, ईश्वर, संख्याओं के विचार। डेसकार्टेस एक ईश्वर के अस्तित्व को मानते हैं जो मानव चेतना में सहज विचार डालता है।

ज्ञान की 3 डिग्री:

1. सच
2. मन का तर्क
3. संवेदी ज्ञान

चर्चा का एक विशेष हिस्सा समाज में व्यक्ति का स्थान है। समाज और राज्य का निर्माण लोगों की पारस्परिक सहायता और सुरक्षा के लिए किया जाता है। राज्य लोगों के बीच एक अनुबंध है। सरकार के 3 रूप:

1. साम्राज्य
2. शिष्टजन
3. लोकतंत्र एक आदर्श है

स्रोत: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

एरेशकिगल और नेर्गली अंडरवर्ल्ड के देवता हैं

पूर्वजों के मन में, ब्रह्मांड को तीन भागों में विभाजित किया गया था: ऊपरी भाग - आकाश, जहां देवता और स्वर्गीय लोग रहते थे...

स्कैंडिनेवियाई मिथकों में वल्किरीज़

स्कैंडिनेवियाई मिथक वाल्किरीज़ के बारे में बताते हैं - जंगी खूबसूरत युवतियां जो ओडिन की वसीयत की साथी और निष्पादक हैं। ये जीव अच्छे हैं...

आधुनिक समय का दर्शन 16वीं से 18वीं शताब्दी तक की अवधि को कवर करता है। जैसा कि आप जानते हैं, यह पश्चिमी बुर्जुआ समाज, उसकी अर्थव्यवस्था, राजनीति, संस्कृति और आध्यात्मिक मूल्यों के गठन का समय है। पुनर्जागरण के बाद नये वैज्ञानिक एवं दार्शनिक सिद्धांतों की स्थापना तथा नये सामाजिक आदर्शों की परिभाषा का समय आया। दर्शनशास्त्र में, यह शाश्वत दार्शनिक समस्याओं के प्रति नए दृष्टिकोणों में परिलक्षित होता है - प्रकृति की व्याख्या की समस्याएं, इसके ज्ञान की संभावनाएं, समाज और मनुष्य की व्याख्या, बदलते समाज की संभावनाएं और इस परिवर्तन के तरीके।

जैसा कि दर्शनशास्त्र में हमेशा होता आया है, इस समय के दार्शनिकों ने दुनिया को समझने की कोशिश की, इसे जानने की संभावना, अंततः, मनुष्य को बेहतर ढंग से समझने और उसकी संभावित शक्तियों, उसके दिमाग के महत्व और व्यावहारिक सामाजिक जीवन को प्राप्त करने के लिए महसूस किया। ख़ुशी। इस अवधि से पहले की दार्शनिक खोजें और निष्कर्ष, निश्चित रूप से, किसी न किसी रूप में नए युग के विचारकों द्वारा समझे गए थे।

इस समय के प्राकृतिक वैज्ञानिक विचार दुनिया, प्रकृति, पदार्थ और गति की अवधारणाओं की व्याख्या में नए पहलुओं की एक नई तस्वीर के निर्माण के लिए आवश्यक शर्तें थे। प्रकृति के ज्ञान में युग की वैज्ञानिक क्षमताओं की ऐतिहासिक सीमाओं ने, निश्चित रूप से, प्राकृतिक दुनिया के बारे में दार्शनिक निष्कर्षों की सामग्री, तत्वमीमांसा और तंत्र के पैमाने को सबसे पहले प्रभावित किया, जो इस समय के दार्शनिकों में निहित थे। .

साथ ही, विज्ञान के विकास में सफलताओं ने ज्ञान, सत्य और इसे प्राप्त करने की संभावना के बारे में कई दार्शनिक विचारों में एक निश्चित आशावाद पैदा किया।

दर्शनशास्त्र में, अनुभूति की पद्धति की समस्या सामने आई है, जो अनुभूति की विधियों में क्रमबद्धता और व्यवस्थितता की इच्छा को मूर्त रूप देती है। दार्शनिकों ने ज्ञान में समर्थन के उन बिंदुओं की पहचान करने की कोशिश की जो इसकी विश्वसनीयता सुनिश्चित करते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात, सच्चे ज्ञान को प्राप्त करने की क्षमता, जिसके बिना मानव जाति का सफल विकास असंभव है। इसमें, उनमें से कई ने, सबसे पहले, दर्शनशास्त्र के व्यावहारिक महत्व को देखा, जैसा कि वे मानते थे, मध्ययुगीन विद्वतावाद के विपरीत। अनुभूति की विधि की समस्या को समझने पर विभिन्न दार्शनिक दृष्टिकोण और तदनुसार, सत्य की कसौटी दार्शनिक अनुभववाद और दार्शनिक तर्कवाद की स्थिति में अंतर में परिलक्षित होती है।

कोई भी इस तथ्य को ध्यान में रखने में विफल नहीं हो सकता है कि अनुभववाद, या सनसनीखेज, या तर्कवाद की स्थिति से संबंधित होने का मतलब कभी भी ज्ञान में कारण और भावनाओं की भूमिका का पूर्ण विरोध नहीं है, और आधुनिक समय में दार्शनिक भी अपने विचारों में भिन्न थे। , मुख्य रूप से सच्चे ज्ञान की अंतिम नींव प्रामाणिकता और विश्वसनीयता की खोज में। यह समझना भी महत्वपूर्ण है कि इस समय के दार्शनिकों ने कामुक और तर्कसंगत की व्याख्या में कौन से नए पहलू उजागर किए।

इस युग के दर्शन की विशेषता व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन की उचित नींव की खोज, मानवतावाद और प्रगति के विचारों का विकास, जीवन के अर्थ और खुशी की समस्याएं हैं। कुछ दार्शनिकों की विशेषता सबसे खुशहाल सामाजिक जीवन की ठोस और विस्तृत तस्वीरें बनाने की इच्छा थी। सुखी जीवन की छवि सामाजिक न्याय के विचार के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी, और इसलिए सामाजिक न्याय के बारे में विचारों को आधुनिक युग के विचारकों के दार्शनिक कार्यों में आगे और कई मायनों में गहरा विकास मिला।

यह इस समय था कि राज्य के बारे में, सामान्य रूप से शक्ति के बारे में, ऐतिहासिक प्रगति और इसके कार्यान्वयन के तरीकों के बारे में, एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य के बारे में अभी भी प्रासंगिक शिक्षाएँ बनाई गईं। आधुनिक विचारक गृहयुद्धों और क्रांतियों के खतरे से गहराई से परिचित थे।

आधुनिक समय के कुछ उत्कृष्ट दार्शनिक उत्कृष्ट वैज्ञानिक भी थे। ये हैं, सबसे पहले, आर. डेसकार्टेस और जी. लीबनिज़।

इस समय का दर्शन ज्ञान, विज्ञान के विकास और मनुष्य एवं समाज के विकास में भविष्य पर अपने विचारों में आशावादी है। आधुनिक दार्शनिकों के कार्यों को ध्यान से पढ़ने पर पता चलता है कि उनके कई विचार और निष्कर्ष इतने गहन हैं कि उन्होंने आज भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। इसके अलावा, आधुनिक युग के आध्यात्मिक मूल्यों की ओर मुड़ते हुए, उनका अध्ययन और समझ समाज के विकास में दर्शन के अर्थ और उद्देश्य को और अधिक समझने में योगदान देता है। यह हमारे समकालीनों को हमारे दिनों की गंभीर समस्याओं को अधिक समझदारी से हल करने की अनुमति देगा।

फ़्रांसिस बेकन (1561 - 1626)

स्पिनोज़ा का ज्ञान सिद्धांत प्रकृति में तर्कसंगत है। यदि ईश्वर एक एकल पदार्थ है जिससे दुनिया की सभी चीजें और अवधारणाएं आती हैं, तो व्यक्तिगत मानव आत्मा सोच की दिव्य विशेषता का हिस्सा है। इस प्रकार, चीजों को जानने से, हम स्वयं ईश्वर को इन चीजों के कारण के रूप में जानते हैं। लेकिन इसके लिए खुद को ज्ञान के वास्तविक तरीके से लैस करना आवश्यक है।

स्पिनोज़ा मानव ज्ञान के तीन मुख्य प्रकारों में अंतर करता है:

1. राय और कल्पना. यह वह ज्ञान है जो हम रोजमर्रा के अनुभव, अपने आस-पास की दुनिया की संवेदी धारणा से प्राप्त करते हैं। यह हमें सक्रिय कारणों और प्रभावों के बीच किसी भी संबंध के बिना, केवल सामान्य अस्पष्ट और अस्पष्ट छवियां देता है। यह खंडित और खंडित है, इसलिए यह हमें केवल दुनिया के बारे में सबसे सामान्य अवधारणाओं को तैयार करने की अनुमति देता है। इसलिए, सच्चे ज्ञान की तलाश करने वाले व्यक्ति के लिए इसका कोई फायदा नहीं है।

2. तर्कसंगत ज्ञान. यह ज्ञान तर्क से आता है ( अनुपात) और यह सोचने का एक विशुद्ध वैज्ञानिक तरीका है। वह पहले से ही विश्व प्रक्रिया में चीजों और कारणों के तार्किक संबंध को समझ लेता है, इसलिए वह व्यक्ति को असली को झूठ से अलग करने का अवसर देता है और इसलिए, जितना संभव हो सके सच्चाई के करीब आ जाएगा।

3. सहज ज्ञान. यह ज्ञान का उच्चतम रूप है, जो उन चीजों को देखना संभव बनाता है जो स्वयं ईश्वर से आती हैं। यह अब सांसारिक अस्तित्व में सक्रिय किसी भी रूप पर निर्भर नहीं है, बल्कि तुरंत दैवीय गुणों के विचारों के सार में, चीजों के सार में प्रवेश करता है। सोच का यह स्तर केवल संतों के लिए ही सुलभ है, जो अकेले ही सच्चे ज्ञान में सक्षम हैं।

स्पिनोज़ा की नैतिकता. प्रकृति में, हर चीज़ समीचीन और व्यावहारिक है, हर चीज़ अपनी जगह पर है और अपने उद्देश्य से मेल खाती है। इसलिए, भौतिक प्रकृति की दुनिया में "अच्छे" और "बुरे", "दयालु" और "बुरे" की अवधारणाओं के लिए कोई जगह नहीं है और न ही हो सकती है। वास्तव में, क्या उदाहरण के लिए, बाघ को एक बुरा जानवर और मगरमच्छ को बदसूरत, अपूर्ण कहना संभव है? ये सभी हमारी मानवीय अवधारणाएँ हैं जो चीज़ों की दुनिया में स्थानांतरित हो गई हैं। लेकिन स्पिनोज़ा आश्वस्त हैं कि एक भी चीज़ अपने आप में अच्छी या बुरी नहीं है - यह बस वही है, और इससे अधिक कुछ नहीं। जहाँ तक "अच्छे" या "बुरे" का सवाल है, एक व्यक्ति अपने लाभ के दृष्टिकोण से इसका आकलन करता है: "मैं अच्छे से वह समझता हूँ जिसे हम विश्वसनीय रूप से उपयोगी मानते हैं। इसके विपरीत, बुरे से हमारा तात्पर्य वह है जो, जैसा कि हम विश्वसनीय रूप से जानते हैं, अच्छे को धारण करने से रोकता है।

मनुष्य संसार का एक विशेष भाग है। स्पिनोज़ा का कहना है कि मनुष्य एक प्राकृतिक प्राणी है, और इसलिए उसे प्रकृति के दृष्टिकोण से माना जाना चाहिए। वे सभी जुनून जो कभी-कभी हम पर हावी हो जाते हैं, सामान्य प्राकृतिक घटनाएं हैं। वे मनुष्य के सार से उत्पन्न नहीं होते हैं, बल्कि मानव मन में संबंधित विचारों के कारण उत्पन्न होने वाली कुछ अस्पष्ट इच्छाएँ हैं। किसी व्यक्ति का मुख्य लक्ष्य खुशी पाना है, और इसके लिए जुनून से पूर्ण मुक्ति की आवश्यकता होती है।

"अपने विचारों को स्पष्ट करें - और आप जुनून के गुलाम बनना बंद कर देंगे," यह मनुष्य के अपने बुराइयों के खिलाफ संघर्ष में स्पिनोज़ा का मुख्य विचार है। केवल बौद्धिक और आध्यात्मिक तनाव में ही व्यक्ति को सच्ची ख़ुशी मिलती है, क्योंकि उसे जीवन में होने वाली हर चीज़ को देखने की आदत हो जाती है, उप प्रजाति एटरनिटाइटिस("अनंत काल के दृष्टिकोण से"), चीजों और घटनाओं के गहरे अंतर्संबंध को समझता है, उन्हें दिव्य आवश्यकता के प्रकाश में मानता है।

स्पिनोज़ा की उत्कृष्ट योग्यता स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच संबंधों का उनका अध्ययन है। स्पिनोज़ा की समझ में, आवश्यकता और स्वतंत्रता पदार्थ (ईश्वर) में विलीन हो जाती है। ईश्वर स्वतंत्र है, क्योंकि वह जो कुछ भी करता है वह उसकी अपनी आवश्यकता से आता है। नियतिवाद अर्थात आवश्यकता प्रकृति पर हावी है। मनुष्य दो गुणों का एक रूप है। मानव स्वतंत्रता तर्क और इच्छा की एकता में निहित है। इसलिए, वास्तविक स्वतंत्रता की सीमा तर्कसंगत ज्ञान (कारण और ज्ञान) के स्तर से निर्धारित होती है। स्वतंत्रता और आवश्यकता एक-दूसरे के विपरीत नहीं हैं; इसके विपरीत, वे एक-दूसरे को शर्त लगाते हैं। स्पिनोज़ा स्वतंत्रता को एक मान्यताप्राप्त आवश्यकता के रूप में समझने लगता है। आवश्यकता का विपरीत स्वतंत्रता नहीं बल्कि मनमानी है।

धर्म पर स्पिनोज़ा. स्पिनोज़ा ने अपने "धर्मशास्त्रीय-राजनीतिक ग्रंथ" में सार्वजनिक जीवन में धर्म की उत्पत्ति, सार और भूमिका के सिद्धांत को रेखांकित किया। हालाँकि ईश्वर का विचार उनके पूरे दर्शन पर हावी है, धर्मशास्त्रियों ने स्पिनोज़ा पर नास्तिकता का आरोप लगाया, क्योंकि स्पिनोज़ा का ईश्वर इच्छा और कारण वाला एक व्यक्तिगत ईश्वर नहीं है, जो स्वतंत्र विकल्प द्वारा दुनिया को खुद से अलग बनाता है। वह बाह्य रूप से कार्य करने वाले कारण के रूप में कार्य नहीं करता है, बल्कि एक "अंतर्निहित" कारण के रूप में कार्य करता है, और उससे निकलने वाली चीजों से अविभाज्य है।

स्पिनोज़ा ने दिखाया कि दर्शन और धर्म मौलिक रूप से भिन्न हैं। यदि दर्शन दूसरे और विशेषकर सत्य के तीसरे प्रकार (कारण और कारण) के ज्ञान के स्तर पर संचालित होता है, तो धर्म विशेष रूप से पहले प्रकार (कल्पना, प्रतिनिधित्व) के भीतर संचालित होता है। दर्शन का लक्ष्य सत्य है, और धर्म केवल समर्पण और आज्ञाकारिता चाहता है। दर्शनशास्त्र तर्क के तर्कों पर निर्भर करता है, और धर्म आज्ञाकारिता के लिए भय और अंधविश्वास का उपयोग करता है। स्पिनोज़ा बाइबिल की वैज्ञानिक आलोचना के संस्थापक हैं।

राज्य पर स्पिनोज़ा. स्पिनोज़ा केवल धार्मिक कट्टरता के उत्पीड़न से शरण ले सकता था और एक स्वतंत्र, धार्मिक रूप से सहिष्णु और कानूनी समाज में सुरक्षित महसूस कर सकता था। इसलिए एक आदर्श राज्य कैसा होना चाहिए, इस बारे में स्पिनोज़ा के मुख्य विचार। सबसे पहले, स्पिनोज़ा कहते हैं, प्रत्येक व्यक्ति के पास प्राकृतिक, अहस्तांतरणीय अधिकारों का एक सेट होता है, जिसके बिना वह, संक्षेप में, एक व्यक्ति बनना बंद कर देता है। स्पिनोज़ा ने इन प्राकृतिक मानवाधिकारों की तुलना प्राकृतिक प्राणियों के कुछ गुणों से की: “प्रकृति के कानून और व्यवस्था से, मैं प्रत्येक प्राणी में निहित प्राकृतिक नियमों को समझता हूँ।

उदाहरण के लिए, मछलियाँ स्वभावतः तैरने के लिए दृढ़ होती हैं, बड़ी मछलियाँ छोटी मछलियों को निगलने के लिए दृढ़ होती हैं। नतीजतन, प्राकृतिक कानून सर्वोच्च कानून के रूप में कार्य करता है, जिसके लिए मछलियों को लगातार पानी में रहना पड़ता है और बड़े व्यक्तियों को बाकी पानी पर भोजन करना पड़ता है। लोग, जो स्वभाव से ही आपस में निरंतर भय और शत्रुता में रहने के लिए अभिशप्त हैं, को स्वीकार्य जीवन स्थितियों पर सहमत होना चाहिए, अर्थात। एक सामाजिक अनुबंध समाप्त करें। इस समझौते का परिणाम एक ऐसे राज्य का निर्माण है जिसका मुख्य लक्ष्य व्यक्तिगत स्वतंत्रता और अधिकारों को सुनिश्चित करना है। इसके अलावा, स्पिनोज़ा ने राज्य में धार्मिक और राजनीतिक स्वतंत्रता को आवश्यक माना।

स्पिनोज़ा की विशाल ऐतिहासिक योग्यता सर्वेश्वरवाद की भावना में दुनिया की पर्याप्त एकता के बारे में थीसिस की पुष्टि करना है। उनके ऑन्टोलॉजी का केंद्रीय सूत्र ईश्वर, या पदार्थ, या प्रकृति है।

उनके विचारों की विशेषता सीमित और अनंत, एक और अनेक, आवश्यकता और स्वतंत्रता के बीच संबंध के संबंध में द्वंद्वात्मक विचार हैं। एक मान्यता प्राप्त आवश्यकता के रूप में स्वतंत्रता के बारे में उनके निष्कर्ष में एक गहरा अर्थ है।

स्पिनोज़ा मानवीय तर्क की सहायता से विश्वसनीय, व्यापक ज्ञान प्राप्त करने की संभावना के प्रति आश्वस्त थे।

स्पिनोज़ा ने मनुष्य की खुशी, मानसिक शांति और शांति की प्राप्ति में दर्शन का सर्वोच्च लक्ष्य देखा। स्पिनोज़ा का आदर्श वाक्य था: "हँसो मत, रोओ मत, मुँह मत मोड़ो, बल्कि समझो।" साथ ही, स्पिनोज़ा के दर्शन की विशेषता है, जैसा कि हमने देखा, कई विरोधाभासों से जिन्हें उनके सिस्टम के ढांचे के भीतर हल नहीं किया जा सकता है।

जॉन लॉक (1632 - 1704)

जॉन लॉक एक उत्कृष्ट अंग्रेजी दार्शनिक और शिक्षक हैं।

लॉक की दार्शनिक शिक्षा में आधुनिक दर्शन की मुख्य विशेषताएं शामिल थीं: विद्वतावाद का विरोध, ज्ञान और अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करना। उनके दर्शन का लक्ष्य मनुष्य और उसका व्यावहारिक जीवन है, जो लॉक की शिक्षा और समाज की सामाजिक संरचना की अवधारणाओं में व्यक्त होता है। उन्होंने दर्शन का उद्देश्य व्यक्ति के लिए खुशी प्राप्त करने के साधन विकसित करना देखा। लॉक ने संवेदी धारणाओं के आधार पर अनुभूति की एक विधि विकसित की और नए युग के अनुभववाद को व्यवस्थित किया। लॉक ने अपनी दार्शनिक शिक्षाओं को कार्यों में रेखांकित किया: "मानव समझ के संबंध में एक निबंध", "सरकार पर दो ग्रंथ", "प्रकृति के कानून पर निबंध", "सहनशीलता पर पत्र", "शिक्षा पर विचार"।

ज्ञान का दर्शन.लॉक ज्ञान का मुख्य साधन मानते हैं बुद्धिमत्ता, जो "मनुष्य को अन्य संवेदनशील प्राणियों से ऊपर रखता है।" अंग्रेजी विचारक दर्शनशास्त्र के विषय को मुख्य रूप से शोध में देखता है मानव समझ के नियम. मानव मस्तिष्क की क्षमताओं को निर्धारित करने के लिए, और, तदनुसार, उन क्षेत्रों को निर्धारित करने के लिए जो इसकी संरचना के आधार पर मानव ज्ञान की प्राकृतिक सीमाओं के रूप में कार्य करते हैं, का अर्थ है अभ्यास से जुड़ी वास्तविक समस्याओं को हल करने के लिए मानव प्रयासों को निर्देशित करना।

अपने मौलिक दार्शनिक कार्य, द एसे कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग में, लॉक इस प्रश्न की पड़ताल करते हैं किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमता कितनी दूर तक बढ़ सकती है?और इसकी वास्तविक सीमाएँ क्या हैं?. वह समस्या खड़ी करता है मूलविचार और अवधारणाएँ जिनके माध्यम से व्यक्ति चीजों को जानता है।

चुनौती है ज्ञान की विश्वसनीयता के लिए आधार स्थापित करना. इस प्रयोजन के लिए, लॉक मानवीय विचारों के मुख्य स्रोतों का विश्लेषण करता है, जिसका वह उल्लेख करता है संवेदी धारणाएँऔर सोच. उसके लिए यह स्थापित करना महत्वपूर्ण है कि ज्ञान के तर्कसंगत सिद्धांत संवेदी सिद्धांतों से कैसे संबंधित हैं।

मानव विचार का एकमात्र उद्देश्य है विचार. डेसकार्टेस के विपरीत, जो "की स्थिति में खड़ा था" विचारों की सहजता"लॉक का तर्क है कि सभी विचार, अवधारणाएं और सिद्धांत (विशेष और सामान्य दोनों) जो हम मानव मस्तिष्क में बिना किसी अपवाद के पाते हैं, उनकी उत्पत्ति होती है अनुभव, और उनके सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक है संवेदी प्रभाव. इस संज्ञानात्मक दृष्टिकोण को कहा जाता है सनसनी, हालाँकि हम तुरंत ध्यान देते हैं कि लॉक के दर्शन के संबंध में यह शब्द केवल कुछ सीमाओं तक ही लागू किया जा सकता है। मुद्दा यह है कि लॉक तत्काल सत्य का श्रेय संवेदी बोध को नहीं देता है; वह सभी मानवीय ज्ञान को केवल संवेदी धारणाओं से प्राप्त करने के लिए इच्छुक नहीं है: बाहरी अनुभव के साथ-साथ, वह यह भी पहचानता है आंतरिक भागअनुभव।

लगभग सभी प्री-लॉकियन दर्शन ने इसे स्पष्ट माना आम हैंविचार और अवधारणाएँ (जैसे ईश्वर, मनुष्य, भौतिक शरीर, गति, आदि), साथ ही सामान्य सैद्धांतिक निर्णय (उदाहरण के लिए, कार्य-कारण का नियम) और व्यावहारिक सिद्धांत (उदाहरण के लिए, ईश्वर के लिए प्रेम की आज्ञा) प्रारंभिकविचारों का संयोजन जो आत्मा की प्रत्यक्ष संपत्ति है, उसके आधार पर सामान्य कभी भी अनुभव का विषय नहीं हो सकता. लॉक इस दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हैं, सामान्य ज्ञान को प्राथमिक नहीं मानते, बल्कि, इसके विपरीत, यौगिक, प्रतिबिंब द्वारा विशेष कथनों से तार्किक रूप से निष्कर्ष निकाला गया।

यह विचार, सभी अनुभवजन्य दर्शन का मौलिक, कि अनुभव सभी संभावित ज्ञान की अविभाज्य सीमा है, लॉक द्वारा निम्नलिखित प्रावधानों में निहित है:

मन में कोई विचार, ज्ञान या सिद्धांत जन्मजात नहीं होते; मानव आत्मा (मन) है" टाबुला रस"("नई शुरुआत"); केवल अनुभव, व्यक्तिगत धारणाओं के माध्यम से, इस पर कोई सामग्री लिखता है;

कोई भी मानव मस्तिष्क सरल विचार बनाने में सक्षम नहीं है, न ही मौजूदा विचारों को नष्ट करने में सक्षम है; वे संवेदी धारणाओं द्वारा हमारे दिमाग तक पहुंचाए जाते हैं प्रतिबिंब;

अनुभव ही स्रोत और अविभाज्य सीमा है सत्यज्ञान। "हमारा सारा ज्ञान अनुभव पर आधारित है; अंत में, यह उसी से आता है।"

इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कि मानव मस्तिष्क में कोई जन्मजात विचार क्यों नहीं होते, लॉक "की अवधारणा की आलोचना करते हैं" सार्वभौमिक सहमति", जिसने इस बारे में राय के समर्थकों के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य किया "अपने अस्तित्व के क्षण से पहले [अनुभव] ज्ञान की मस्तिष्क में उपस्थिति".

लॉक के मुख्य तर्क यहां हैं:

1) हकीकत में काल्पनिक"सार्वभौमिक सहमति" मौजूद नहीं है (इसे छोटे बच्चों, मानसिक रूप से मंद वयस्कों और सांस्कृतिक रूप से पिछड़े लोगों के उदाहरणों में देखा जा सकता है);

2) कुछ विचारों और सिद्धांतों पर लोगों की "सार्वभौमिक सहमति" (यदि स्वीकार की जाती है) आवश्यक रूप से "सहजता" के कारक से उत्पन्न नहीं होती है; इसे यह दिखाकर समझाया जा सकता है कि कोई और भी है, व्यावहारिकइसे प्राप्त करने का तरीका.

इसलिए, हमारा ज्ञान उतना ही बढ़ सकता है जितना अनुभव हमें अनुमति देता है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, लॉक पूरी तरह से संवेदी धारणा के साथ अनुभव की पहचान नहीं करता है, लेकिन इस अवधारणा की अधिक व्यापक रूप से व्याख्या करता है। उनकी अवधारणा के अनुसार, अनुभव में वह सब कुछ शामिल है जिससे मानव मस्तिष्क, मूल रूप से समान है "कागज का एक अलिखित टुकड़ा", इसकी सारी सामग्री खींचता है।

अनुभव से मिलकर बनता है बाहरीऔर आंतरिक:

1) हम भौतिक वस्तुओं को महसूस करते हैं या

2) हम अपने मन की गतिविधि, अपने विचारों की गति को समझते हैं।

किसी व्यक्ति की इंद्रियों के माध्यम से बाहरी वस्तुओं को देखने की क्षमता आती है अनुभव करना- हमारे अधिकांश विचारों (विस्तार, घनत्व, गति, रंग, स्वाद, ध्वनि, आदि) का पहला स्रोत। हमारे मन की गतिविधि की धारणा हमारे विचारों के दूसरे स्रोत को जन्म देती है - आंतरिक भावना, या प्रतिबिंब.

लॉक प्रतिबिंब को वह अवलोकन कहते हैं जिसके अधीन मन अपनी गतिविधि और उसकी अभिव्यक्ति के तरीकों को प्रस्तुत करता है, जिसके परिणामस्वरूप इस गतिविधि के विचार मन में उत्पन्न होते हैं। मन का स्वयं पर आंतरिक अनुभव तभी संभव है जब मन को बाहर से क्रियाओं की एक श्रृंखला के लिए प्रेरित किया जाता है जो स्वयं उसके ज्ञान की पहली सामग्री बनती है। शारीरिक और मानसिक अनुभव की विविधता के तथ्य को पहचानते हुए, लॉक संवेदनाओं की क्षमता के कार्य की प्रधानता पर जोर देते हैं, जो सभी तर्कसंगत गतिविधियों को गति देता है।

इस प्रकार सभी विचार संवेदना या प्रतिबिंब से आते हैं। बाहरी चीज़ें मन को संवेदी गुणों के बारे में विचार प्रदान करती हैं, जो हमारे अंदर उत्पन्न होने वाली सभी अलग-अलग चीज़ें हैं। धारणा, और मन हमें सोच, तर्क, इच्छाओं आदि से जुड़ी अपनी गतिविधियों के बारे में विचार प्रदान करता है।

विचार स्वयं सोच की सामग्रीव्यक्ति ( "सोचते समय आत्मा किस चीज़ में व्यस्त रह सकती है") को लॉक ने दो प्रकारों में विभाजित किया है: विचार सरलऔर विचार जटिल.

प्रत्येक साधारण विचार में मस्तिष्क में केवल एक समान विचार या धारणा होती है, जो विभिन्न अन्य विचारों में विभाजित नहीं होती है। सरल विचार हमारे समस्त ज्ञान की सामग्री हैं; वे संवेदनाओं और विचारों से बनते हैं। संवेदना और प्रतिबिंब के संयोजन से सरल विचार उत्पन्न होते हैं संवेदी प्रतिबिंब, उदाहरण के लिए, खुशी, दर्द, शक्ति, आदि।

भावनाएँ सबसे पहले व्यक्तिगत विचारों के जन्म को प्रोत्साहन देती हैं और जैसे-जैसे मन उनका आदी हो जाता है, वे स्मृति में स्थापित हो जाती हैं। मन में प्रत्येक विचार या तो एक वर्तमान धारणा है, या, स्मृति द्वारा बुलाए जाने पर, यह फिर से एक बन सकता है। एक ऐसा विचार जो कभी अस्तित्व में नहीं था महसूस कियासंवेदनाओं और प्रतिबिंबों के माध्यम से मन का पता नहीं लगाया जा सकता है। तदनुसार, जटिल विचार तब उत्पन्न होते हैं जब सरल विचार मानव मस्तिष्क के कार्यों के माध्यम से उच्च स्तर पर पहुंच जाते हैं।

वे गतिविधियाँ जिनमें मन अपनी शक्तियों का प्रयोग करता है:

1) कई सरल विचारों को एक जटिल विचार में जोड़ना;

2) दो विचारों (सरल या जटिल) को एक साथ लाना और उनकी एक-दूसरे से तुलना करना ताकि उन्हें एक साथ देखा जा सके, लेकिन एक में संयोजित नहीं किया जा सके;

3) मतिहीनता, अर्थात। विचारों को अन्य सभी विचारों से अलग करना जो वास्तविकता में उनके साथ आते हैं और प्राप्त करते हैं आम हैंविचार.

लोककोव्स्काया अमूर्तता का सिद्धांतउन परंपराओं को जारी रखता है जो उनसे पहले मध्ययुगीन नाममात्रवाद और अंग्रेजी अनुभववाद में विकसित हुई थीं। हमारे विचारों को स्मृति की सहायता से संरक्षित किया जाता है, लेकिन फिर अमूर्त सोच उनसे ऐसी अवधारणाएँ बनाती है जिनका कोई सीधा संगत उद्देश्य नहीं होता है और वे प्रतिनिधित्व करते हैं विचलितका उपयोग करके गठित अभ्यावेदन शब्द चिह्न.

संक्षेप में, आधुनिक समय का दर्शन प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास और पूंजीवादी समाज के गठन के कठिन दौर के दौरान विकसित हुआ। समय सीमा 17वीं और 18वीं शताब्दी है, लेकिन कभी-कभी इस काल के दर्शन में 19वीं शताब्दी भी शामिल हो जाती है।

संक्षेप में उल्लिखित नए युग के दर्शन पर विचार करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस अवधि के दौरान सबसे आधिकारिक दार्शनिक रहते थे, जिन्होंने आज इस विज्ञान के विकास को काफी हद तक निर्धारित किया।

आधुनिक समय के महान दार्शनिक

उनमें से एक हैं इमैनुएल कांट, जिन्हें जर्मन दर्शन का संस्थापक कहा जाता है। उनकी राय में, दर्शन का मुख्य कार्य मानवता को चार बुनियादी सवालों के जवाब देना है: एक व्यक्ति क्या है, उसे क्या करना चाहिए, क्या जानना चाहिए और क्या आशा करनी चाहिए।

फ्रांसिस बेकन - ने प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान की पद्धति का निर्माण किया। वह सत्य को समझने के मामले में अनुभव के महत्व को इंगित करने वाले पहले लोगों में से एक थे। दर्शन, जैसा कि बेकन इसे समझते हैं, व्यावहारिक होना चाहिए।

रेने डेसकार्टेस ने तर्क को अनुसंधान का प्रारंभिक बिंदु माना, और उनके लिए अनुभव केवल एक उपकरण था जिसे तर्क के निष्कर्षों की पुष्टि या खंडन करना चाहिए। वह जीवित जगत के विकास का विचार देने वाले पहले व्यक्ति थे।

नये युग की दो दार्शनिक दिशाएँ

17वीं और 18वीं शताब्दी के दर्शनशास्त्र के महान दिमाग दो समूहों में विभाजित थे: तर्कवादी और अनुभववादी।

बुद्धिवाद का प्रतिनिधित्व रेने डेसकार्टेस, गॉटफ्रीड लीबनिज़ और बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा ने किया था। उन्होंने मानव मस्तिष्क को हर चीज़ में सबसे ऊपर रखा और माना कि केवल अनुभव से ज्ञान प्राप्त करना असंभव है। उनका विचार था कि मस्तिष्क में मूल रूप से सभी आवश्यक ज्ञान और सत्य समाहित होते हैं। इन्हें निकालने के लिए केवल तार्किक नियमों की आवश्यकता है। वे निगमन को दर्शन की मुख्य विधि मानते थे। हालाँकि, तर्कवादी स्वयं इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सके - ज्ञान में त्रुटियाँ क्यों उत्पन्न होती हैं, यदि उनके अनुसार, सारा ज्ञान पहले से ही मन में निहित है।

अनुभववाद के प्रतिनिधि फ्रांसिस बेकन, थॉमस हॉब्स और जॉन लॉक थे। उनके लिए, ज्ञान का मुख्य स्रोत मानवीय अनुभव और संवेदनाएं हैं, और दर्शन की मुख्य विधि आगमनात्मक है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आधुनिक दर्शन की इन विभिन्न दिशाओं के समर्थक कठोर टकराव में नहीं थे और ज्ञान में अनुभव और कारण दोनों की महत्वपूर्ण भूमिका से सहमत थे।

उस समय की मुख्य दार्शनिक प्रवृत्तियों, तर्कवाद और अनुभववाद के अलावा, अज्ञेयवाद भी था, जिसने दुनिया के बारे में मानव ज्ञान की किसी भी संभावना से इनकार किया। इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि डेविड ह्यूम हैं। उनका मानना ​​था कि मनुष्य प्रकृति के रहस्यों की गहराई में जाने और उसके नियमों को समझने में सक्षम नहीं है।

7.जर्मन शास्त्रीय दर्शन: कांट, हेगेल, फ्यूरबैक

जर्मन शास्त्रीय दर्शन मुख्य रूप से 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में विकसित हुआ। इस दर्शन के स्रोत प्लेटो, अरस्तू, रूसो की शिक्षाएँ थीं और इसके तत्काल पूर्ववर्ती आई. गोएथे, एफ. शिलर, आई. हर्डर थे। जर्मन क्लासिक्स में, द्वंद्वात्मकता को सभी चीजों के विकास के सिद्धांत और दार्शनिक सोच की एक पद्धति के रूप में महान विकास प्राप्त हुआ। इसका सार विश्व को एक एकल, विरोधाभासी और गतिशील संपूर्ण के रूप में व्यापक विचार में निहित है। जर्मन शास्त्रीय दर्शन द्वंद्वात्मक चिंतन का शिखर बन गया। उन्होंने मनुष्य को एक आध्यात्मिक और सक्रिय प्राणी, एक नई वास्तविकता - संस्कृति की दुनिया - के एक सक्रिय निर्माता के रूप में समझने में भी महत्वपूर्ण योगदान दिया।
जर्मन शास्त्रीय दर्शन आधुनिक समय के दार्शनिक विचार में एक बड़े और प्रभावशाली आंदोलन का प्रतिनिधित्व करता है, जो पश्चिमी यूरोपीय इतिहास के इस काल में इसके विकास का सारांश देता है। परंपरागत रूप से, इस आंदोलन में आई. कांट, आई. फिच्टे, एफ. शेलिंग, जी. हेगेल और एल. फेउरबैक की दार्शनिक शिक्षाएं शामिल हैं। इन सभी विचारकों को सामान्य वैचारिक और सैद्धांतिक जड़ों, समस्याओं के निर्माण और समाधान में निरंतरता और प्रत्यक्ष व्यक्तिगत निर्भरता द्वारा एक साथ लाया जाता है: छोटे लोगों ने बड़ों से सीखा, समकालीनों ने एक-दूसरे के साथ संवाद किया, तर्क-वितर्क किया और विचारों का आदान-प्रदान किया।
जर्मन शास्त्रीय दर्शन ने दार्शनिक समस्याओं के निर्माण और विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इस आंदोलन के ढांचे के भीतर, विषय और वस्तु के बीच संबंधों की समस्या पर पुनर्विचार और सुधार किया गया, और वास्तविकता के संज्ञान और परिवर्तन की एक द्वंद्वात्मक पद्धति विकसित की गई।

इम्मैनुएल कांत 1724 में केनिक्सबर्ग में पैदा हुए। वह न केवल एक दार्शनिक थे, बल्कि प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र के एक प्रमुख वैज्ञानिक भी थे।

फिल के. के विकास को 2 अवधियों में विभाजित किया गया है। पहले में अवधि (70 के दशक की शुरुआत तक) ने एफ समस्याओं को हल करने की कोशिश की - अस्तित्व के बारे में, प्रकृति के दर्शन, धर्म, नैतिकता, तर्क इस दृढ़ विश्वास के आधार पर कि एफ। एम.बी. कल्पना विज्ञान के रूप में विकसित और प्रमाणित किया गया। (प्रयोगात्मक डेटा के संदर्भ के बिना)

दूसरी लेन में (गंभीर)घटनाओं को अपने आप में चीजों से सख्ती से अलग करने की कोशिश करता है। उत्तरार्द्ध को अनुभव में नहीं दिया जा सकता। चीजें अज्ञात हैं. हम जानते हैं केवल घटनाएँ या वह विधि, बिल्ली। ये चीज़ें अपने आप में हमें प्रभावित करती हैं। यह सिद्धांत अज्ञेयवाद है

ज्ञान की शुरुआत इस तथ्य से होती है कि "चीजें अपने आप में" हवाई हैं। हमारी इंद्रियों और उभरती संवेदनाओं पर, लेकिन न तो हमारी कामुकता की अनुभूति, न ही अवधारणाओं और निर्णयों पर। हमारा तर्क, न ही कारण की अवधारणा हमें कोई सिद्धांत दे सकती है। "चीज़ों को अपने आप में" (बनाम) के बारे में ज्ञान। संस्थाओं का विश्वसनीय ज्ञान गणित और प्राकृतिक विज्ञान है।

ज्ञान का सिद्धांत.ज्ञान सदैव निर्णय के रूप में व्यक्त होता है। निर्णय 2 प्रकार के होते हैं: 1) विश्लेषणात्मकविश्वास. उदाहरण: सभी निकायों में एक्सटेंशन होते हैं

2) सिंथेटिकनिर्णय. उदाहरणार्थ: कुछ शरीर भारी होते हैं।

सिंथ निर्णय के 2 वर्ग हैं। 1. अनुभव में पता चला (कुछ हंस काले होते हैं) - वापस 2.यह संबंध अनुभव पर आधारित नहीं हो सकता - संभवतःनिर्णय (जो कुछ भी घटित होता है उसका एक कारण होता है)। अप्रैल के. निर्णय देता है बी. अर्थ

संवेदी अनुभूति. K में, स्थान और समय चीजों के सार के रूप नहीं रह जाते हैं। वे हमारी कामुकता का प्राथमिक रूप बन जाते हैं।

कारण का एक प्राथमिक रूप. अप्रैल में स्थिति संभव है. प्राकृतिक विज्ञान के सिद्धांत में निर्णय का संश्लेषण श्रेणियाँ।ये अनुभव-प्रदत्त सामग्री से स्वतंत्र हैं। कारण की अवधारणाएँ, बिल्ली के नीचे मन अनुभव से प्राप्त प्रत्येक सामग्री को लाता है। वे। श्रेणियाँ अस्तित्व के रूप नहीं हैं, बल्कि कारण की अवधारणाएँ हैं। श्रेणियाँ एक प्राथमिकता हैं. के के अनुसार, न तो संवेदनाएं और न ही अवधारणाएं स्वयं ज्ञान प्रदान करती हैं। अवधारणाओं के बिना भावनाएँ अंधी होती हैं, और संवेदनाओं के बिना अवधारणाएँ खोखली होती हैं।

नीति।आवश्यकता और स्वतंत्रता के बीच विरोधाभास वास्तविक नहीं है: एक व्यक्ति एक संबंध में आवश्यक रूप से कार्य करता है और दूसरे संबंध में स्वतंत्र रूप से कार्य करता है। यह आवश्यक है, क्योंकि मनुष्य प्रकृति की अन्य घटनाओं के बीच एक घटना है और इस संबंध में आवश्यकता के अधीन है। लेकिन मनुष्य एक नैतिक प्राणी भी है, नैतिक चेतना का विषय है, और इसलिए स्वतंत्र है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की सर्वोच्च उपलब्धि हेगेल (1770-1831) की द्वंद्वात्मकता थी। जिनकी सबसे बड़ी खूबी यह है कि वे सबसे पहले संपूर्ण प्राकृतिक, ऐतिहासिक और आध्यात्मिक जगत को एक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत करने वाले थे। निरंतर गति, परिवर्तन, परिवर्तन और विकास में, और इस गति और विकास के आंतरिक संबंध को प्रकट करने का प्रयास किया...

हेगेल ने द्वंद्वात्मकता के नियम और श्रेणियाँ तैयार कीं। गुणवत्ता और मात्रा की श्रेणियाँ। गुणवत्ता एक ऐसी चीज़ है जिसके बिना किसी वस्तु का अस्तित्व नहीं हो सकता। मात्रा वस्तु के प्रति उदासीन होती है, लेकिन एक निश्चित सीमा तक। मात्रा और गुणवत्ता ही माप है।

द्वंद्वात्मकता के तीन नियम (विकास के इतिहास का सार)। 1. मात्रात्मक संबंधों के गुणात्मक संबंधों में परिवर्तन का नियम (जब एक निश्चित चरण के बाद मात्रात्मक संबंध बदलते हैं, तो माप के नष्ट न होने के कारण गुणवत्ता में परिवर्तन होता है)। 2. विकास की दिशा का नियम (निषेध का निषेध)। नग्न निषेध वह चीज़ है जो किसी दी गई वस्तु के पीछे आती है, उसे पूरी तरह से नष्ट कर देती है। द्वंद्वात्मक निषेध: पहली वस्तु से कुछ संरक्षित किया जाता है - इस वस्तु का पुनरुत्पादन, लेकिन एक अलग गुणवत्ता में। पानी बर्फ है. अनाज झाड़ना नग्न निषेध है, अनाज बोना द्वंद्वात्मक निषेध है। विकास एक सर्पिल में होता है. 3. विरोधों की एकता और संघर्ष का नियम। रूप और सामग्री, संभावना और वास्तविकता के बीच विरोधाभास। संघर्ष के तीन परिणाम होते हैं: आपसी विनाश, किसी एक पक्ष को ख़त्म करना, या समझौता।

जर्मन दार्शनिक लुडविग फ़्यूरबैक (1804 - 1872) को शुरू में हेगेल के दर्शन में रुचि थी, लेकिन 1893 में ही उन्होंने इसकी तीखी आलोचना की। फ्यूरबैक के दृष्टिकोण से, आदर्शवाद एक तर्कसंगत धर्म से अधिक कुछ नहीं है, और फ्यूरबैक का मानना ​​है कि दर्शन और धर्म अपने सार से एक दूसरे के विपरीत हैं। धर्म हठधर्मिता में विश्वास पर आधारित है, जबकि दर्शन ज्ञान, चीजों की वास्तविक प्रकृति को प्रकट करने की इच्छा पर आधारित है। इसलिए, फ़्यूरबैक धर्म की आलोचना में दर्शन का प्राथमिक कार्य उन भ्रमों को उजागर करने में देखते हैं जो धार्मिक चेतना का सार बनाते हैं। धर्म और आदर्शवादी दर्शन, जो आत्मा में इसके करीब है, फ़्यूरबैक के अनुसार, मानव सार के अलगाव से, उन गुणों के ईश्वर के प्रति समर्पण के माध्यम से उत्पन्न होता है जो वास्तव में स्वयं मनुष्य के हैं। फ्यूरबैक अपने निबंध "ईसाई धर्म का सार" में लिखते हैं, "अनंत या दिव्य सार," मनुष्य का आध्यात्मिक सार है, जो, हालांकि, मनुष्य से अलग है और एक स्वतंत्र अस्तित्व के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इस प्रकार एक भ्रम उत्पन्न होता है जिसे मिटाना कठिन है: ईश्वर के सच्चे निर्माता - मनुष्य - को ईश्वर की रचना माना जाता है, उसे ईश्वर पर निर्भर बना दिया जाता है और इस प्रकार उसे स्वतंत्रता और स्वतंत्रता से वंचित कर दिया जाता है।

फ़्यूरबैक के अनुसार, स्वयं को धार्मिक त्रुटियों से मुक्त करने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि मनुष्य ईश्वर की रचना नहीं है, बल्कि शाश्वत प्रकृति का एक हिस्सा है - और, इसके अलावा, सबसे उत्तम -।
यह कथन फायरबाख के मानवशास्त्र का सार है। उनके ध्यान का ध्यान पदार्थ की अमूर्त अवधारणा पर नहीं है, उदाहरण के लिए, अधिकांश फ्रांसीसी भौतिकवादियों में, बल्कि मनुष्य एक मनोभौतिक एकता, आत्मा और शरीर की एकता के रूप में है। मनुष्य की इस समझ के आधार पर, फ़्यूरबैक ने उनकी आदर्शवादी व्याख्या को खारिज कर दिया, जिसमें प्रसिद्ध कार्टेशियन और फ़िचटियन "मुझे लगता है" के चश्मे के माध्यम से मनुष्य को मुख्य रूप से एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में देखा जाता है। फ़्यूरबैक के अनुसार, शरीर अपनी संपूर्णता में मानव स्व का सार बनता है; किसी व्यक्ति में आध्यात्मिक सिद्धांत भौतिक से अलग नहीं हो सकता; आत्मा और शरीर उस वास्तविकता के दो पहलू हैं, जिसे जीव कहा जाता है। इस प्रकार, मानव स्वभाव की व्याख्या फ़्यूरबैक ने मुख्य रूप से जैविक रूप से की है, और उनके लिए एक अलग व्यक्ति हेगेल की तरह एक ऐतिहासिक-आध्यात्मिक गठन नहीं है, बल्कि मानव जाति के विकास में एक कड़ी है।
पिछले जर्मन दार्शनिकों द्वारा ज्ञान की व्याख्या की आलोचना करते हुए और अमूर्त सोच से असंतुष्ट होने के कारण, फ़्यूरबैक ने संवेदी चिंतन की अपील की। इस प्रकार, ज्ञान के सिद्धांत में, फ़्यूरबैक एक कामुकतावादी के रूप में कार्य करता है, यह मानते हुए कि संवेदना हमारे ज्ञान का एकमात्र स्रोत है। फायरबैक के अनुसार, केवल वही जो हमें इंद्रियों के माध्यम से दिया जाता है - दृष्टि, श्रवण, स्पर्श, गंध - ही सच्ची वास्तविकता है। अपनी इंद्रियों की सहायता से हम भौतिक वस्तुओं और अन्य लोगों की मानसिक स्थिति दोनों को समझते हैं; किसी भी अतिसंवेदनशील वास्तविकता को न पहचानते हुए, फ़्यूरबैक तर्क की मदद से विशुद्ध रूप से अमूर्त ज्ञान की संभावना को भी खारिज कर देते हैं, बाद वाले को आदर्शवादी अटकलों का आविष्कार मानते हैं।
ज्ञान के सिद्धांत में फ़्यूरबैक का मानवशास्त्रीय सिद्धांत इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि वह "वस्तु" की अवधारणा को एक नए तरीके से पुन: व्याख्या करता है। फ़्यूरबैक के अनुसार, किसी वस्तु की अवधारणा प्रारंभ में मानव संचार के अनुभव में बनती है, और इसलिए प्रत्येक व्यक्ति के लिए पहली वस्तु कोई अन्य व्यक्ति है, आप। यह किसी अन्य व्यक्ति के लिए प्यार है जो उसके वस्तुनिष्ठ अस्तित्व को पहचानने का मार्ग है, और इस प्रकार सामान्य रूप से बाहरी चीजों के अस्तित्व को पहचानने का मार्ग है।
लोगों के आंतरिक संबंध से, प्रेम की भावना के आधार पर, परोपकारी नैतिकता उत्पन्न होती है, जिसे फ़्यूरबैक के अनुसार, ईश्वर के साथ भ्रामक संबंध का स्थान लेना चाहिए। जर्मन दार्शनिक के अनुसार, ईश्वर के प्रति प्रेम, सच्चे प्रेम का केवल एक अलग, झूठा रूप है - अन्य लोगों के लिए प्रेम।
फ़्यूरबैक का मानवविज्ञान मुख्य रूप से हेगेल की शिक्षाओं की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, जिसमें व्यक्ति पर सार्वभौमिक के प्रभुत्व को चरम पर ले जाया गया था। इस हद तक कि व्यक्तिगत मानव व्यक्तित्व एक लुप्त हो जाने वाला महत्वहीन क्षण बन गया जिसे "पूर्ण आत्मा" के विश्व-ऐतिहासिक दृष्टिकोण को लेने के लिए पूरी तरह से दूर करना पड़ा। फ़्यूरबैक मनुष्य में प्राकृतिक-जैविक सिद्धांत की रक्षा में सामने आए, जिससे कांट के बाद जर्मन आदर्शवाद काफी हद तक अलग हो गया, लेकिन जो मनुष्य से अविभाज्य है।