सामाजिक चेतना के 35 स्तर और रूप। सामाजिक चेतना के स्वरूप

संपूर्ण आध्यात्मिक उत्पाद के रूप में, यह समझना महत्वपूर्ण है कि सामाजिक अस्तित्व के संबंध में सामाजिक चेतना की सापेक्ष स्वतंत्रता कैसे प्रकट होती है।

सामाजिक चेतना समग्र रूप से समाज के एक कार्य के रूप में, सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के एक आवश्यक पक्ष के रूप में कार्य करती है। उसकी स्वतंत्रता उसके अपने आंतरिक नियमों के अनुसार विकास में प्रकट होती है। सामाजिक चेतना सामाजिक अस्तित्व से पीछे हो सकती है, परंतु उससे आगे भी हो सकती है। सामाजिक चेतना के विकास के साथ-साथ सामाजिक चेतना के विभिन्न रूपों की परस्पर क्रिया की अभिव्यक्ति में भी निरंतरता देखना महत्वपूर्ण है। सामाजिक अस्तित्व पर सामाजिक चेतना का सक्रिय विपरीत प्रभाव विशेष महत्व रखता है।

सामाजिक चेतना के दो स्तर हैं: सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा। सामाजिक मनोविज्ञान भावनाओं, मनोदशाओं, रीति-रिवाजों, परंपराओं, प्रेरणाओं का एक समूह है जो किसी दिए गए समाज की समग्र रूप से और प्रत्येक बड़े सामाजिक समूह की विशेषता है। विचारधारा सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली है जो संपूर्ण विश्व और उसके व्यक्तिगत पहलुओं के बारे में समाज के ज्ञान की डिग्री को दर्शाती है। यह दुनिया के सैद्धांतिक प्रतिबिंब का स्तर है; यदि पहला भावनात्मक, कामुक है, तो दूसरा सामाजिक चेतना का तर्कसंगत स्तर है। सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा की अंतःक्रिया, साथ ही उनके साथ सामान्य चेतना और जन चेतना का संबंध, जटिल माना जाता है।

सामाजिक चेतना के स्वरूप

जैसे-जैसे सामाजिक जीवन विकसित होता है, मानव संज्ञानात्मक क्षमताएँ उत्पन्न होती हैं और समृद्ध होती हैं, जो सामाजिक चेतना के निम्नलिखित बुनियादी रूपों में मौजूद होती हैं: नैतिक, सौंदर्यवादी, धार्मिक, राजनीतिक, कानूनी, वैज्ञानिक, दार्शनिक।

नैतिकता- सामाजिक चेतना का एक रूप जिसमें व्यक्तियों, सामाजिक समूहों और समग्र रूप से समाज के व्यवहार के विचार और विचार, मानदंड और आकलन परिलक्षित होते हैं।

राजनीतिक चेतनाभावनाओं, स्थिर मनोदशाओं, परंपराओं, विचारों और समग्र सैद्धांतिक प्रणालियों का एक समूह है जो बड़े सामाजिक समूहों के मौलिक हितों, एक दूसरे से उनके संबंध और समाज के राजनीतिक संस्थानों को दर्शाता है।

सहीराज्य की शक्ति द्वारा संरक्षित सामाजिक मानदंडों और संबंधों की एक प्रणाली है। कानूनी जागरूकता कानून का ज्ञान और मूल्यांकन है। सैद्धांतिक स्तर पर कानूनी चेतना कानूनी विचारधारा के रूप में प्रकट होती है, जो बड़े सामाजिक समूहों के कानूनी विचारों और हितों की अभिव्यक्ति है।

सौन्दर्यात्मक चेतनाठोस, कामुक, कलात्मक छवियों के रूप में सामाजिक अस्तित्व के बारे में जागरूकता है।

धर्मसामाजिक चेतना का एक रूप है, जिसका आधार अलौकिक में विश्वास है। इसमें धार्मिक विचार, धार्मिक भावनाएँ, धार्मिक कार्य शामिल हैं।

दार्शनिक चेतना- यह विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक स्तर है, प्रकृति, समाज और सोच के सबसे सामान्य कानूनों का विज्ञान और उनके ज्ञान की सार्वभौमिक विधि, अपने युग की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता है।

वैज्ञानिक चेतनायह एक विशेष वैज्ञानिक भाषा में दुनिया का एक व्यवस्थित और तर्कसंगत प्रतिबिंब है, जो इसके प्रावधानों के व्यावहारिक और तथ्यात्मक सत्यापन पर आधारित और पुष्टि की गई है। यह दुनिया को श्रेणियों, कानूनों और सिद्धांतों में प्रतिबिंबित करता है।

और यहां हम ज्ञान, विचारधारा और राजनीति के बिना नहीं रह सकते। सामाजिक विज्ञानों में, शुरुआत से ही इन अवधारणाओं के सार और अर्थ के बारे में अलग-अलग व्याख्याएँ और राय रही हैं। लेकिन हमारे लिए दर्शनशास्त्र से उत्पन्न समस्या का विश्लेषण शुरू करना अधिक समीचीन है। यह इस तथ्य से इतना अधिक उचित नहीं है कि, अपनी उपस्थिति के समय के संदर्भ में, दर्शन अन्य सभी विज्ञानों से पहले है, बल्कि इस तथ्य से - और यह निर्णायक है - कि दर्शन नींव के रूप में कार्य करता है, वह आधार जिस पर अन्य सभी सामाजिक विज्ञान आराम, यानी समाज और विज्ञान के अध्ययन में लगे हुए हैं। विशेष रूप से, यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि चूंकि दर्शनशास्त्र सामाजिक विकास के सबसे सामान्य कानूनों और सामाजिक घटनाओं के अध्ययन के सबसे सामान्य सिद्धांतों का अध्ययन करता है, इसलिए उनका ज्ञान, और सबसे महत्वपूर्ण रूप से - अनुप्रयोग, वह पद्धतिगत आधार होगा जिसका उपयोग अन्य सामाजिक विज्ञान करते हैं। जिसमें विचारधारा और राजनीति भी शामिल है। तो, विचारधारा और राजनीति के संबंध में दर्शन की परिभाषित और मार्गदर्शक भूमिका इस तथ्य में प्रकट होती है कि यह एक पद्धतिगत आधार, वैचारिक और राजनीतिक सिद्धांतों की नींव के रूप में कार्य करता है।

विचारधारा

अब आइए देखें कि यह क्या है विचारधारायह कब और क्यों उत्पन्न हुआ और यह समाज के जीवन में क्या कार्य करता है। "विचारधारा" शब्द का उपयोग पहली बार 1801 में फ्रांसीसी दार्शनिक और अर्थशास्त्री ए. डी ट्रेसी ने अपने काम "एलिमेंट्स ऑफ आइडियोलॉजी" में "संवेदनाओं और विचारों के विश्लेषण" के लिए किया था। इस अवधि के दौरान, विचारधारा एक अद्वितीय दार्शनिक आंदोलन के रूप में कार्य करती है, जो ज्ञानोदय अनुभववाद से पारंपरिक अध्यात्मवाद में संक्रमण का प्रतीक है, जो 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में यूरोपीय दर्शन में व्यापक हो गया। नेपोलियन के शासनकाल के दौरान, इस तथ्य के कारण कि कुछ दार्शनिकों ने उनके और उनके सुधारों के प्रति शत्रुतापूर्ण रुख अपनाया था, फ्रांसीसी सम्राट और उनके दल ने ऐसे व्यक्तियों को "विचारक" या "सिद्धांतवादी" कहना शुरू कर दिया, जिनके विचार जनता की व्यावहारिक समस्याओं से अलग थे। जीवन और वास्तविक जीवन। राजनेता। यह इस अवधि के दौरान था कि विचारधारा एक दार्शनिक अनुशासन से अपनी वर्तमान स्थिति की ओर बढ़ना शुरू कर देती है, अर्थात। एक सिद्धांत में कमोबेश वस्तुनिष्ठ सामग्री से रहित और विभिन्न सामाजिक ताकतों के हितों को व्यक्त करना और उनका बचाव करना। 19वीं सदी के मध्य में. विचारधारा की सामग्री और सार्वजनिक ज्ञान को स्पष्ट करने के लिए एक नया दृष्टिकोण के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा बनाया गया था। विचारधारा के सार को समझने में मौलिक बात सामाजिक चेतना के एक निश्चित रूप के रूप में इसकी समझ है। यद्यपि विचारधारा को समाज में होने वाली प्रक्रियाओं के संबंध में सापेक्ष स्वतंत्रता है, सामान्य तौर पर इसका सार और सामाजिक अभिविन्यास सामाजिक अस्तित्व से निर्धारित होता है।

विचारधारा पर एक अन्य दृष्टिकोण एक इतालवी समाजशास्त्री और राजनीतिक अर्थशास्त्री वी. पेरेटो (1848-1923) द्वारा व्यक्त किया गया था। उनकी व्याख्या में, विचारधारा विज्ञान से काफी भिन्न है, और उनमें कुछ भी सामान्य नहीं है। यदि उत्तरार्द्ध अवलोकन और तार्किक समझ पर आधारित है, तो पहला भावनाओं और विश्वास पर आधारित है। पेरेटो के अनुसार, यह एक सामाजिक-आर्थिक प्रणाली है जिसमें इस तथ्य के कारण संतुलन है कि सामाजिक स्तर और वर्गों के विरोधी हित एक-दूसरे को बेअसर करते हैं। लोगों के बीच असमानता के कारण निरंतर विरोध के बावजूद, मानव समाज अभी भी अस्तित्व में है और ऐसा इसलिए होता है क्योंकि यह विचारधारा, एक विश्वास प्रणाली, चयनित लोगों, मानव अभिजात वर्ग द्वारा नियंत्रित होता है। यह पता चला है कि समाज का कामकाज काफी हद तक अभिजात वर्ग की अपनी मान्यताओं, या विचारधारा को लोगों की चेतना तक पहुंचाने की क्षमता पर निर्भर करता है। विचारधारा को समझाने, समझाने और हिंसक कार्यों के माध्यम से भी लोगों की चेतना में लाया जा सकता है। 20वीं सदी की शुरुआत में. जर्मन समाजशास्त्री के. मैनहेम (1893-1947) ने विचारधारा के बारे में अपनी समझ व्यक्त की। सामाजिक अस्तित्व पर सामाजिक चेतना की निर्भरता, आर्थिक संबंधों पर विचारधारा के बारे में मार्क्सवाद से उधार ली गई स्थिति के आधार पर, वह व्यक्तिगत और सार्वभौमिक विचारधारा की अवधारणा विकसित करता है। व्यक्तिगत या निजी विचारधारा से तात्पर्य "विचारों का एक समूह है जो कमोबेश वास्तविक वास्तविकता को समझता है, जिसका सच्चा ज्ञान उस विचारधारा का प्रस्ताव करने वाले के हितों के साथ संघर्ष करता है।" अधिक सामान्यतः, विचारधारा किसी सामाजिक समूह या वर्ग का सार्वभौमिक "दुनिया का दृष्टिकोण" है। पहले में, यानी व्यक्तिगत स्तर पर, विचारधारा का विश्लेषण मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से किया जाना चाहिए, और दूसरे पर - समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से। पहले और दूसरे दोनों मामलों में, जर्मन विचारक के अनुसार, विचारधारा एक ऐसा विचार है जो किसी स्थिति में विकसित हो सकता है, उसे अपने वश में कर सकता है और उसे अपने अनुकूल बना सकता है।

"विचारधारा," मैनहेम का दावा है, "ऐसे विचार हैं जिनका स्थिति पर प्रभाव पड़ता है और जो वास्तव में अपनी संभावित सामग्री का एहसास नहीं कर सकते हैं। अक्सर विचार व्यक्तिगत व्यवहार के सुविचारित लक्ष्यों के रूप में कार्य करते हैं। जब वे व्यावहारिक जीवन में उन्हें साकार करने का प्रयास करते हैं, उनकी सामग्री विकृत है। वर्ग चेतना और, तदनुसार, वर्ग विचारधारा को नकारते हुए, मैनहेम संक्षेप में, केवल पेशेवर समूहों और विभिन्न पीढ़ियों के व्यक्तियों के सामाजिक, विशेष हितों को पहचानता है। उनमें से, रचनात्मक बुद्धिजीवियों को एक विशेष भूमिका सौंपी जाती है, माना जाता है वर्गों से बाहर खड़ा होना और समाज के निष्पक्ष ज्ञान में सक्षम होना, हालांकि केवल संभावना का स्तर। पेरेटो और मैनहेम में जो समानता है वह सकारात्मक विज्ञान के प्रति विचारधारा का विरोध है। पेरेटो के लिए, यह विज्ञान के प्रति विचारधारा का विरोध है, और मैनहेम - आदर्शलोक की विचारधारा। इस बात को ध्यान में रखते हुए कि पेरेटो और मैनहेम किस प्रकार विचारधारा की विशेषता बताते हैं, इसके सार को इस प्रकार दर्शाया जा सकता है: किसी भी आस्था को एक विचारधारा माना जाता है, जिसकी मदद से सामूहिक कार्यों को नियंत्रित किया जाता है। आस्था शब्द को इसके व्यापक अर्थ में समझा जाना चाहिए और विशेष रूप से, एक ऐसी अवधारणा के रूप में जो व्यवहार को नियंत्रित करती है और जिसका कोई उद्देश्यपूर्ण अर्थ हो भी सकता है और नहीं भी। विचारधारा और उसके सार की सबसे गहन और तर्कसंगत व्याख्या मार्क्सवाद के संस्थापकों और उनके अनुयायियों द्वारा की गई थी। वे विचारधारा को विचारों और विचारों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित करते हैं, जिसकी सहायता से लोगों के वास्तविकता और एक-दूसरे के साथ संबंधों, सामाजिक समस्याओं और संघर्षों को समझा और मूल्यांकन किया जाता है, और सामाजिक गतिविधि के लक्ष्यों और उद्देश्यों को निर्धारित किया जाता है, जिसमें शामिल हैं मौजूदा सामाजिक संबंधों को मजबूत करने या बदलने में।

एक वर्ग समाज में, विचारधारा एक वर्ग प्रकृति की होती है और सामाजिक समूहों और वर्गों के हितों को दर्शाती है। सबसे पहले, विचारधारा सामाजिक चेतना का हिस्सा है और इसके उच्चतम स्तर से संबंधित है, क्योंकि व्यवस्थित रूप में, अवधारणाओं और सिद्धांतों में सन्निहित, यह वर्गों और सामाजिक समूहों के बुनियादी हितों को व्यक्त करती है। संरचनात्मक रूप से, इसमें सैद्धांतिक सिद्धांत और व्यावहारिक क्रियाएं दोनों शामिल हैं। विचारधारा के निर्माण के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि यह लोगों के रोजमर्रा के जीवन से अपने आप उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि सामाजिक वैज्ञानिकों, राजनेताओं और सरकारी हस्तियों द्वारा बनाई जाती है। साथ ही, यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है कि वैचारिक अवधारणाएं आवश्यक रूप से उस वर्ग या सामाजिक समूह के प्रतिनिधियों द्वारा नहीं बनाई जाती हैं जिनके हितों को वे व्यक्त करते हैं। विश्व इतिहास से पता चलता है कि शासक वर्गों के प्रतिनिधियों के बीच कई विचारक थे, जो कभी-कभी अनजाने में, अन्य सामाजिक स्तरों के हितों को व्यक्त करते थे। सैद्धांतिक रूप से, विचारक इस तथ्य के कारण ऐसे बन जाते हैं कि वे राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के लक्ष्यों और आवश्यकता को व्यवस्थित या काफी स्पष्ट रूप में व्यक्त करते हैं, जिसे अनुभवजन्य रूप से, अर्थात्। इसकी व्यावहारिक गतिविधियों की प्रक्रिया में कोई न कोई वर्ग या लोगों का समूह आता रहता है। विचारधारा की प्रकृति, उसका फोकस और गुणात्मक मूल्यांकन इस बात पर निर्भर करता है कि वह किसके सामाजिक हितों से मेल खाती है। विचारधारा यद्यपि सामाजिक अस्तित्व की उपज है, परंतु सापेक्ष स्वतंत्रता होने के कारण सार्वजनिक जीवन एवं सामाजिक परिवर्तनों पर इसका बहुत विपरीत प्रभाव पड़ता है। समाज के जीवन में महत्वपूर्ण ऐतिहासिक अवधियों के दौरान, ऐतिहासिक रूप से कम समय में यह प्रभाव निर्णायक हो सकता है।

नीति- एक ऐतिहासिक रूप से क्षणभंगुर घटना। यह समाज के विकास के एक निश्चित चरण में ही बनना शुरू होता है। इस प्रकार, आदिम जनजातीय समाज में कोई राजनीतिक संबंध नहीं थे। समाज का जीवन सदियों पुरानी आदतों और परंपराओं द्वारा नियंत्रित होता था। सामाजिक संबंधों के सिद्धांत और प्रबंधन के रूप में राजनीति सामाजिक श्रम के विभाजन और श्रम के उपकरणों के निजी स्वामित्व के अधिक विकसित रूपों के उभरने के साथ आकार लेने लगती है, क्योंकि जनजातीय संबंध पुराने लोक तरीकों का उपयोग करके लोगों के बीच नए संबंधों को विनियमित करने में असमर्थ थे। दरअसल, मानव विकास के इस चरण से शुरू होता है, अर्थात्। गुलाम समाज के उद्भव के बाद से, सत्ता, राज्य और राजनीति की उत्पत्ति और सार के बारे में पहले धर्मनिरपेक्ष विचार और विचार सामने आए। स्वाभाविक रूप से, राजनीति के विषय और सार का विचार बदल गया है, और हम राजनीति की उस व्याख्या पर ध्यान केंद्रित करेंगे जो वर्तमान में कमोबेश आम तौर पर स्वीकृत है, यानी। राज्य के सिद्धांत के रूप में राजनीति, एक विज्ञान के रूप में राजनीति और प्रबंधन की कला के बारे में। पहले प्रसिद्ध विचारक जिन्होंने समाज के विकास और संगठन के मुद्दों को छुआ और राज्य के बारे में विचार व्यक्त किए, वे अरस्तू थे, जिन्होंने अपने ग्रंथ "राजनीति" में ऐसा किया था। अरस्तू ने कई यूनानी शहर-राज्यों के सामाजिक इतिहास और राजनीतिक संरचना के विश्लेषण के आधार पर राज्य के बारे में अपने विचार बनाए। राज्य के बारे में यूनानी विचारक की शिक्षा का आधार उनका दृढ़ विश्वास है कि मनुष्य एक "राजनीतिक पशु" है और राज्य में उसका जीवन मनुष्य का प्राकृतिक सार है। राज्य को समुदायों के एक विकसित समुदाय के रूप में और समुदाय को एक विकसित परिवार के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। उसका परिवार राज्य का प्रोटोटाइप है, और वह इसकी संरचना को राज्य संरचना में स्थानांतरित करता है। अरस्तू के राज्य के सिद्धांत में स्पष्ट रूप से परिभाषित वर्ग चरित्र है।

गुलाम राज्य- यह समाज के संगठन की प्राकृतिक स्थिति है, और इसलिए दास मालिकों और दासों, स्वामी और अधीनस्थों का अस्तित्व पूरी तरह से उचित है। राज्य के मुख्य कार्य, अर्थात्। , नागरिकों के बीच अत्यधिक धन संचय को रोकना होगा, क्योंकि यह सामाजिक अस्थिरता से भरा है; एक व्यक्ति के हाथों में राजनीतिक शक्ति की अत्यधिक वृद्धि और दासों को आज्ञाकारी बनाए रखना। राज्य और राजनीति के सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण योगदान एन. मैकियावेली (1469 - 1527), एक इतालवी राजनीतिक विचारक और सार्वजनिक व्यक्ति द्वारा किया गया था। मैकियावेली के अनुसार राज्य और राजनीति, धार्मिक मूल के नहीं हैं, बल्कि मानव गतिविधि के एक स्वतंत्र पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं, आवश्यकता या भाग्य (भाग्य, खुशी) के ढांचे के भीतर स्वतंत्र मानव इच्छा का अवतार। राजनीति ईश्वर या नैतिकता द्वारा निर्धारित नहीं होती है, बल्कि व्यावहारिक मानवीय गतिविधि, जीवन के प्राकृतिक नियमों और मानव मनोविज्ञान का परिणाम है। मैकियावेली के अनुसार, राजनीतिक गतिविधि को निर्धारित करने वाले मुख्य उद्देश्य वास्तविक हित, स्वार्थ और संवर्धन की इच्छा हैं। संप्रभु, शासक को एक पूर्ण शासक और यहाँ तक कि एक निरंकुश भी होना चाहिए। उसे अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में नैतिक या धार्मिक उपदेशों तक सीमित नहीं होना चाहिए। ऐसी कठोरता कोई सनक नहीं है, यह परिस्थितियाँ स्वयं तय करती हैं। केवल एक मजबूत और सख्त संप्रभु ही राज्य के सामान्य अस्तित्व और कामकाज को सुनिश्चित कर सकता है और धन, समृद्धि के लिए प्रयास करने वाले और केवल स्वार्थी सिद्धांतों द्वारा निर्देशित लोगों की क्रूर दुनिया को अपने प्रभाव क्षेत्र में रख सकता है।

मार्क्सवाद के अनुसार राजनीतिमानव गतिविधि का एक क्षेत्र है जो वर्गों, सामाजिक स्तरों और जातीय समूहों के बीच संबंधों द्वारा निर्धारित होता है। इसका मुख्य लक्ष्य राज्य शक्ति पर विजय, प्रतिधारण और उपयोग की समस्या है। राजनीति में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ राज्य सत्ता की संरचना है। राज्य आर्थिक आधार पर एक राजनीतिक अधिरचना के रूप में कार्य करता है। इसके माध्यम से आर्थिक रूप से प्रभुत्वशाली वर्ग अपना राजनीतिक प्रभुत्व सुनिश्चित करता है। मूलतः, एक वर्ग समाज में राज्य का मुख्य कार्य शासक वर्ग के मूलभूत हितों की रक्षा करना बन जाता है। तीन कारक राज्य की शक्ति और मजबूती सुनिश्चित करते हैं। सबसे पहले, यह सार्वजनिक शक्ति है, जिसमें एक स्थायी प्रशासनिक और नौकरशाही तंत्र, सेना, पुलिस, अदालत और हिरासत के घर शामिल हैं। ये सबसे शक्तिशाली और प्रभावी सरकारी निकाय हैं। दूसरे, जनसंख्या और संस्थानों से कर एकत्र करने का अधिकार, जो मुख्य रूप से राज्य तंत्र, सत्ता और कई शासी निकायों के रखरखाव के लिए आवश्यक हैं। तीसरा, यह एक प्रशासनिक-क्षेत्रीय विभाजन है, जो आर्थिक संबंधों के विकास और उनके विनियमन के लिए प्रशासनिक और राजनीतिक परिस्थितियों के निर्माण में योगदान देता है। वर्ग हितों के साथ-साथ, राज्य कुछ हद तक राष्ट्रीय हितों को व्यक्त और संरक्षित करता है, मुख्य रूप से कानूनी मानदंडों की एक प्रणाली के माध्यम से आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक, राष्ट्रीय और पारिवारिक संबंधों की पूरी श्रृंखला को नियंत्रित करता है, जिससे मौजूदा सामाजिक- को मजबूत करने में मदद मिलती है। आर्थिक व्यवस्था. सबसे महत्वपूर्ण लीवरों में से एक जिसके साथ राज्य अपनी गतिविधियों को अंजाम देता है वह है कानून। कानून, कानूनों में निहित और राज्य द्वारा अनुमोदित व्यवहार के मानदंडों का एक समूह है। जैसा कि मार्क्स और एंगेल्स ने कहा था, कानून शासक वर्ग की इच्छा है, जो कानून से ऊपर है। कानून की मदद से, आर्थिक और सामाजिक या सामाजिक-राजनीतिक संबंधों को मजबूत किया जाता है, अर्थात। वर्गों और सामाजिक समूहों के बीच संबंध, पारिवारिक स्थिति और राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की स्थिति। राज्य के गठन और समाज में कानून की स्थापना के बाद, पहले से मौजूद गैर-मौजूद राजनीतिक और कानूनी संबंध बनते हैं। राजनीतिक संबंधों के प्रतिनिधि राजनीतिक दल हैं जो विभिन्न वर्गों और सामाजिक समूहों के हितों को व्यक्त करते हैं।

राजनीतिक संबंधसत्ता के लिए पार्टियों के बीच संघर्ष आर्थिक हितों के संघर्ष से ज्यादा कुछ नहीं है। प्रत्येक वर्ग और सामाजिक समूह संवैधानिक कानूनों की सहायता से समाज में अपने हितों की प्राथमिकता स्थापित करने में रुचि रखता है। उदाहरण के लिए, श्रमिक अपने काम के लिए वस्तुनिष्ठ पारिश्रमिक में रुचि रखते हैं, छात्र एक छात्रवृत्ति में रुचि रखते हैं जो उन्हें कम से कम भोजन प्रदान करेगी, बैंकों, कारखानों और अन्य संपत्ति के मालिक निजी संपत्ति को संरक्षित करने में रुचि रखते हैं। हम कह सकते हैं कि एक निश्चित स्तर पर अर्थव्यवस्था राजनीति और राजनीतिक दलों को जन्म देती है क्योंकि सामान्य अस्तित्व और विकास के लिए उनकी आवश्यकता होती है। हालाँकि राजनीति अर्थव्यवस्था का एक उत्पाद है, फिर भी इसमें न केवल सापेक्ष स्वतंत्रता होती है, बल्कि अर्थव्यवस्था पर इसका एक निश्चित प्रभाव भी होता है, और संक्रमण और संकट की अवधि में यह प्रभाव आर्थिक विकास का मार्ग भी निर्धारित कर सकता है। अर्थव्यवस्था पर राजनीति का प्रभाव विभिन्न तरीकों से होता है: सीधे, सरकारी निकायों द्वारा अपनाई गई आर्थिक नीतियों के माध्यम से (विभिन्न परियोजनाओं, निवेशों, वस्तुओं की कीमतों का वित्तपोषण); घरेलू उत्पादकों की सुरक्षा के लिए औद्योगिक उत्पादों पर सीमा शुल्क की स्थापना; ऐसी विदेश नीति अपनाना जो अन्य देशों में घरेलू उत्पादकों की गतिविधियों का समर्थन करेगी। आर्थिक विकास को प्रोत्साहित करने में राजनीति की सक्रिय भूमिका तीन दिशाओं में निभाई जा सकती है: 1) जब राजनीतिक कारक आर्थिक विकास के उद्देश्य पाठ्यक्रम के समान दिशा में कार्य करते हैं, तो वे इसे गति देते हैं; 2) जब वे आर्थिक विकास के विपरीत कार्य करते हैं, तो उसे रोक लेते हैं; 3) वे कुछ दिशाओं में विकास को धीमा कर सकते हैं और दूसरों में इसे तेज कर सकते हैं।

सही नीतियां अपनानायह सीधे तौर पर इस बात पर निर्भर करता है कि सत्ता में राजनीतिक ताकतें किस हद तक सामाजिक विकास के नियमों द्वारा निर्देशित होती हैं और अपनी गतिविधियों में वर्गों और सामाजिक समूहों के हितों को ध्यान में रखती हैं। अत: हम कह सकते हैं कि समाज में होने वाली सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं को समझने के लिए न केवल सामाजिक दर्शन, विचारधारा और राजनीति की भूमिका को अलग-अलग जानना जरूरी है, बल्कि उनकी अंतःक्रिया और पारस्परिक प्रभाव को भी जानना जरूरी है।

सामाजिक चेतना के मूल रूप।

1. सामाजिक अस्तित्व एवं सामाजिक चेतना। सामाजिक चेतना के विकास के पैटर्न.यह स्थिति कि लोगों का सामाजिक अस्तित्व उनकी सामाजिक चेतना को निर्धारित करता है, इतिहास की भौतिकवादी समझ के सिद्धांत में मौलिक है। समाज के संबंध में दर्शन के मुख्य प्रश्न को हल करने के लिए "सामाजिक अस्तित्व" और "सामाजिक चेतना" की अवधारणाओं को पेश किया गया है। इसकी सामग्री सामाजिक अस्तित्व की प्रधानता और सामाजिक चेतना की गौण प्रकृति के मार्क्सवादी सिद्धांत में व्यक्त की गई है।

"सामाजिक प्राणी" श्रेणी भौतिक संसार के एक भाग को दर्शाती है के.मार्क्सप्रकृति से अलग कर सामाजिक वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत किया गया। उन्होंने समाज के विकास को एक विशेष भौतिक प्रक्रिया के रूप में देखा, जो भौतिक और जैविक से भिन्न थी और इसके विकास में विशिष्ट सामाजिक कानूनों के अधीन थी। यह सामाजिक अस्तित्व की प्रधानता का सिद्धांत और सामाजिक चेतना की द्वितीयक प्रकृति, सामाजिक कानूनों का विचार और समाज के जीवन में भौतिक उत्पादन की निर्णायक भूमिका की स्थिति है जो ऐतिहासिक भौतिकवाद का सार बनाती है।

सामाजिक अस्तित्व- ये समाज की भौतिक स्थितियाँ, लोगों के एक-दूसरे और प्रकृति से भौतिक संबंध (श्रम के उपकरण, भौगोलिक वातावरण, स्वयं मनुष्य, उत्पादन संबंध) हैं।

सामाजिक चेतना- यह भावनाओं, मनोदशाओं, रीति-रिवाजों, परंपराओं, विचारों, विचारों, सिद्धांतों का एक जटिल समूह है, जो सामाजिक अस्तित्व, लोगों के जीवन की वास्तविक प्रक्रिया को दर्शाता है।

सामाजिक चेतना सामाजिक अस्तित्व के साथ अभिन्न रूप से जुड़ी हुई है। सामाजिक चेतना मानव गतिविधि का मुख्य गुण है और सामाजिक अस्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों में स्वयं को प्रकट करती है।

सामाजिक चेतना के अध्ययन में कई पद्धतिगत दृष्टिकोण उभरे हैं। विशेष रुचि सामाजिक चेतना के अध्ययन के ज्ञानमीमांसीय और समाजशास्त्रीय पहलू हैं।

ज्ञानमीमांसीय दृष्टिकोणसामाजिक चेतना और उसके घटक तत्वों के मूल्यांकन पर आधारित है उत्तम प्रतिबिंबवस्तुनिष्ठ संसार, जो सत्य पर इस पद्धति के फोकस को इंगित करता है। इस मामले में, सामाजिक चेतना के सभी स्तरों और रूपों को इस आधार पर वर्गीकृत किया जाता है कि क्या वे चीजों और प्रक्रियाओं के उद्देश्य-मौलिक पक्ष को प्रतिबिंबित करते हैं, और यदि वे करते हैं, तो इस प्रतिबिंब की गहराई की डिग्री क्या है।

समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणइसका उद्देश्य किसी सामाजिक इकाई की गतिविधियों के लिए उनकी भूमिका और महत्व को ध्यान में रखते हुए सामाजिक चेतना और उसके तत्वों का आकलन करना है। इस दृष्टिकोण का मुख्य बिंदु वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है, बल्कि एक निश्चित सामाजिक विषय के हितों की अभिव्यक्ति और किसी व्यक्ति और समाज के जीवन को सही ठहराने में इसकी भूमिका है।

समाज की चेतना, मनुष्य की चेतना की समझ से संबंधित एक और महत्वपूर्ण पद्धतिगत स्थिति को ध्यान में रखना चाहिए। इसका सार यह है कि चेतना न केवल अस्तित्व के प्रतिबिंब के रूप में कार्य करती है, बल्कि स्वयं मानव जीवन के रूप में भी कार्य करती है। हम चेतना के वास्तविक अस्तित्व के बारे में ही बात कर रहे हैं। इस दृष्टिकोण से, सामाजिक चेतना न केवल सामाजिक अस्तित्व की एक आदर्श छवि के रूप में कार्य करती है, इसकी गतिविधियों को नियंत्रित करती है, बल्कि समाज के जीवन के रूप में भी कार्य करती है। दूसरे शब्दों में, सामाजिक चेतना सामाजिक अस्तित्व का हिस्सा है, और "लोगों का अस्तित्व ही सामाजिक है, क्योंकि सामाजिक चेतना कार्य करती है।"

सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना के बीच संबंध पर विचार करते हुए, के.मार्क्समुख्य खोला सामाजिक चेतना के विकास के पैटर्न . पहला नियम तो यह है सामाजिक चेतना सामाजिक अस्तित्व पर निर्भर करती है, समाज की भौतिक स्थितियों से निर्धारित होता है। सामाजिक अस्तित्व पर सामाजिक चेतना की निर्भरता को ज्ञानमीमांसीय और समाजशास्त्रीय पहलुओं में खोजा जा सकता है। जिसमें ज्ञानमीमांसीय पहलूइसका अर्थ है कि सामाजिक चेतना विभिन्न प्रकार की सामाजिक भावनाओं, मनोदशाओं, रुचियों, विचारों, विचारों और सिद्धांतों में सामाजिक अस्तित्व का एक आध्यात्मिक मानसिक प्रतिबिंब है जो अधिकांश लोगों के बीच विशिष्ट ऐतिहासिक समाजों में उत्पन्न होती है। समाजशास्त्रीय पहलूइसका मतलब है कि सामाजिक चेतना की भूमिका सामाजिक अस्तित्व से निर्धारित होती है।

सामाजिक चेतना लोगों के जीवन की भौतिक स्थितियों से उत्पन्न होती है, जिसकी व्यवस्था में भौतिक वस्तुओं के उत्पादन की विधि मुख्य भूमिका निभाती है। यह श्रम गतिविधि के आधार पर उत्पन्न हुआ और इसका उद्देश्य इस गतिविधि की सेवा करना है। जैसा कि मार्क्सवाद के संस्थापकों ने कहा, “जो लोग अपने भौतिक उत्पादन और अपने भौतिक संचार को विकसित करते हैं, वे इस वास्तविकता के साथ-साथ अपनी सोच और अपनी सोच के उत्पादों को भी बदलते हैं। यह चेतना नहीं है जो जीवन को निर्धारित करती है, बल्कि जीवन है जो चेतना को निर्धारित करता है।"

सामाजिक अस्तित्व का प्रतिबिंब एक जटिल, अक्सर अप्रत्यक्ष प्रक्रिया है। यह समाज की आर्थिक स्थिति, वर्ग और अन्य सामाजिक संबंधों से प्रभावित होता है। एक वर्ग समाज में, यह नियम सामाजिक चेतना के वर्ग चरित्र में भी प्रकट होता है, क्योंकि विभिन्न वर्गों की सामाजिक, आर्थिक सहित, स्थिति (अस्तित्व) समान नहीं होती है। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि सामाजिक अस्तित्व सामाजिक चेतना को यंत्रवत् नहीं, बल्कि भौतिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं (व्यक्तिगत और सामाजिक) के माध्यम से प्रभावित करता है, जो लोगों के जीवन की प्रक्रिया में उत्पन्न होती हैं, उनके द्वारा पहचानी जाती हैं और व्यक्तिगत और सार्वजनिक हितों को जन्म देती हैं, अर्थात। इन हितों को संतुष्ट करने की इच्छा (व्यावहारिक जरूरतों के पीछे छिपी हुई)। लोगों को उनकी व्यावहारिक गतिविधियों में इसी से मार्गदर्शन मिलता है, न कि केवल विचारों और धारणाओं से, जैसा कि वे स्वयं समझाने के आदी हैं। लोगों की गतिविधियाँ आवश्यकताओं से निर्धारित होती हैं, जिन्हें व्यक्तिगत, कॉर्पोरेट और वर्ग हितों के रूप में अवधारणाबद्ध किया जाता है।

सामाजिक चेतना की कार्यप्रणाली में दूसरी नियमितता है सापेक्ष स्वतंत्रतासामाजिक जीवन से. सामाजिक चेतना की सापेक्ष स्वतंत्रता समाज के अस्तित्व से अलग होने और, अपने अस्तित्व के आंतरिक तर्क का पालन करते हुए, सामाजिक अस्तित्व पर सामाजिक चेतना की अंतिम और सामान्य निर्भरता की सीमा के भीतर अपने विशिष्ट कानूनों के अनुसार विकसित होने की क्षमता है। .

सवाल उठता है: सामाजिक चेतना की सापेक्ष स्वतंत्रता क्या निर्धारित करती है? में ज्ञानमीमांसीय पहलू- अस्तित्व के प्रतिबिंब के रूप में चेतना की प्रकृति, इसका सक्रिय, रचनात्मक चरित्र। चेतना न केवल वास्तविकता की नकल करती है, बल्कि उसे पहचानने, उसके सार में प्रवेश करने और, जैसा कि वह थी, उसे "आदर्श रूप से" बदलने का प्रयास करती है। में समाजशास्त्रीय पहलू- मानसिक श्रम को शारीरिक श्रम से अलग करना, जिसके परिणामस्वरूप आध्यात्मिक उत्पादन कुछ हद तक भौतिक उत्पादन से "पृथक" हो जाता है, हालाँकि, अंततः, वे जैविक एकता में होते हैं।

सामाजिक चेतना की सापेक्ष स्वतंत्रता प्रकट होती है:

- वी निरंतरतामानवता का आध्यात्मिक विकास. हर नए युग में सामाजिक विचार और सिद्धांत कहीं से भी उत्पन्न नहीं होते हैं। इनका विकास पिछले युगों की उपलब्धियों के आधार पर किया गया है। उदाहरण के लिए, पुनर्जागरण शायद ही प्राचीन दर्शन और संस्कृति की मानवतावादी परंपराओं पर अपने "टाइटन्स" के समर्थन के बिना हुआ होगा;

- वह जनचेतना सक्षम है आगे बढ़नासामाजिक अस्तित्व. यह क्षमता विशेष रूप से सैद्धांतिक चेतना (विज्ञान और विचारधारा) में निहित है। जब लोबचेव्स्की और रीमैन की गैर-यूक्लिडियन ज्यामिति सामने आई, तो उनके समकालीन उन वस्तुओं से अनभिज्ञ थे जिन पर की गई खोजें लागू होंगी। और केवल बाद में, जैसे ही माइक्रोवर्ल्ड और मेगावर्ल्ड (अंतरिक्ष) के स्थान पर महारत हासिल हुई, इन ज्यामिति को व्यापक व्यावहारिक अनुप्रयोग प्राप्त हुआ;

- क्या वह सार्वजनिक चेतना हो सकती है पिछड़नासामाजिक जीवन से. अंतराल के उदाहरणों में अतीत के अवशेष शामिल हैं, जो सामाजिक मनोविज्ञान के क्षेत्र में विशेष रूप से लंबे समय तक और दृढ़ता से बने रहते हैं, जहां आदतें, परंपराएं और स्थापित विचार जिनमें बड़ी जड़ता शक्ति होती है, एक बड़ी भूमिका निभाते हैं;

- वी सक्रिय भूमिकासामाजिक विचार और सिद्धांत, मानवीय भावनाएँ, इच्छाएँ, आकांक्षाएँ, इच्छाशक्ति। सामाजिक विचारों की ताकत और प्रभावशीलता जनता के बीच उनके प्रसार की डिग्री, उन्हें लागू करने के लिए व्यावहारिक प्रयास करने की लोगों की इच्छा पर निर्भर करती है। दूसरे शब्दों में, सामाजिक चेतना में सामाजिक अस्तित्व को सक्रिय रूप से, विपरीत रूप से प्रभावित करने की क्षमता होती है;

- में इंटरैक्शनसामाजिक चेतना के विभिन्न रूप। राजनीतिक, क़ानूनी, दार्शनिक, धार्मिक, नैतिक, कलात्मक चेतनाएँ आपस में जुड़ी हुई हैं और एक दूसरे को प्रभावित करती हैं। इसके अलावा, इनमें से एक रूप किसी विशेष समाज के आध्यात्मिक जीवन में प्राथमिकता या एकाधिकार भी हो सकता है। इस प्रकार, एक अधिनायकवादी समाज में, एक नियम के रूप में, राजनीतिक चेतना (और राजनीतिक अभ्यास) हावी होती है, बाकी सभी लोग खुद को उन पर निर्भर स्थिति में पाते हैं या बाहर कर दिए जाते हैं।

इस प्रकार, ये पैटर्न हमें सामाजिक चेतना को उसकी गतिशील अवस्था में एक अभिन्न आध्यात्मिक घटना के रूप में मानने की अनुमति देते हैं।

2. सामाजिक चेतना की संरचना, उसके मुख्य तत्व। सामाजिक एवं व्यक्तिगत चेतना.सामाजिक चेतना एक जटिल संरचना, बहुगुणात्मक संरचना है। सार्वजनिक चेतना की संरचना - यह इसकी संरचना, उपकरण है, जिसमें इसके विभिन्न तत्व, पक्ष, चेहरे, पहलू और उनके बीच आपसी संबंध शामिल हैं।

सामाजिक चेतना का अलग-अलग तत्वों में विभाजन अलग-अलग तरीकों से किया जा सकता है कारण."सबसे पहले, दृष्टिकोण से वाहक, विषय व्यक्ति, समूह (वर्ग, राष्ट्रीय, आदि), सामाजिक, सार्वभौमिक चेतना द्वारा प्रतिष्ठित है। दूसरे, दृष्टिकोण से ठोस ऐतिहासिक दृष्टिकोण– पौराणिक, धार्मिक, दार्शनिक; युग के अनुसार - प्राचीन, मध्यकालीन, आदि। तीसरा, विभिन्न पर आधारित गतिविधि के रूप, जिस प्रक्रिया में इसे विकसित किया गया है, या गतिविधि के क्षेत्र जिसके भीतर यह विकसित होता है - पर्यावरणीय, आर्थिक, कानूनी, राजनीतिक, नैतिक, धार्मिक, दार्शनिक, सौंदर्यवादी, वैज्ञानिक। चौथा, के अनुसार स्तर और गहराईगतिविधि में प्रवेश - रोजमर्रा और सैद्धांतिक।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जन चेतना में ऐसे विभिन्न तत्व हैं स्तर, गोले, रूप;वे सभी आपस में जुड़े हुए हैं और एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। और इसलिए चेतना न केवल विभेदित है, बल्कि समग्र भी है।

स्तरोंजनचेतना हैं रोजमर्रा और सैद्धांतिक चेतना।वे निम्नलिखित से मेल खाते हैं क्षेत्रोंसार्वजनिक चेतना के रूप में सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा.

साधारण चेतना- यह रोजमर्रा की, व्यावहारिक चेतना है, यह लोगों की प्रत्यक्ष व्यावहारिक गतिविधि का एक कार्य है और अक्सर घटना के स्तर पर दुनिया को प्रतिबिंबित करता है, न कि इसके आवश्यक गहरे संबंधों को। जैसे-जैसे समाज विकसित होता है, रोजमर्रा की चेतना में बदलाव आता है। वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के प्रभाव में, समाज का जीवन महत्वपूर्ण रूप से बदल रहा है, जो रोजमर्रा की चेतना को प्रभावित नहीं कर सकता है। साथ ही, समाज के रोजमर्रा के जीवन को विज्ञान के स्तर पर चेतना के साथ सेवा प्रदान करने की आवश्यकता नहीं है। उदाहरण के लिए, इन तकनीकी घटनाओं के निर्माण के पीछे के वैज्ञानिक सिद्धांतों के ज्ञान के बिना रोजमर्रा की जिंदगी में बिजली, कार और कंप्यूटर का उपयोग करना संभव है। सामान्य चेतना रोजमर्रा की जिंदगी की आवश्यकताओं को पूरी तरह से संतुष्ट करती है। और इस स्थानीय स्थान के भीतर, वह वस्तुनिष्ठ सत्य को समझ सकता है।

अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है "साधारण चेतना" और "जन चेतना"।पहले मामले में, हम चेतना की "सीखने" की डिग्री के बारे में बात कर रहे हैं, दूसरे में - किसी विशेष समाज में इसकी व्यापकता की डिग्री के बारे में। जन चेतना लोगों की रोजमर्रा की जिंदगी की स्थितियों, उनकी जरूरतों और हितों को दर्शाती है। इसमें समाज में आम लोगों के विचार, विचार, भ्रम और सामाजिक भावनाएँ शामिल हैं। यह सामाजिक चेतना के रोजमर्रा के मनोवैज्ञानिक और सैद्धांतिक-वैचारिक स्तरों को आपस में जोड़ता है। उनमें से प्रत्येक का अनुपात क्या है, इसका प्रश्न ऐतिहासिक परिस्थितियों और सामाजिक रचनात्मकता के विषयों के रूप में जनता के विकास की डिग्री पर निर्भर करता है। जन चेतना लोगों के कार्यों, उनकी नैतिकता, विचारों, भावनाओं, रीति-रिवाजों, आदतों का सामूहिक मूल्यांकन भी व्यक्त करती है, जो कुछ की मान्यता और दूसरों की निंदा में प्रकट होती है।

साधारण चेतना के भी निम्नलिखित रूप होते हैं: रोजमर्रा-अनुभवजन्य चेतना(अनुभूति की प्रक्रिया में जुड़ता है) और सामाजिक मनोविज्ञान(वास्तविकता के मूल्यांकनात्मक प्रतिबिंब के दौरान गठित)।

सामाजिक मनोविज्ञान- यह भावनाओं, मनोदशाओं, भावनाओं के साथ-साथ भ्रम, अंधविश्वास, परंपराओं का एक समूह है जो जीवन के अनुभव और व्यक्तिगत टिप्पणियों के आधार पर लोगों के सामाजिक जीवन की तात्कालिक परिस्थितियों के प्रभाव में अनायास बनता है।

यह कोई संयोग नहीं है कि सामाजिक मनोविज्ञान लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों के लिए आध्यात्मिक प्रेरणा के रूप में कार्य करता है। यह उनके आध्यात्मिक विकास, राष्ट्रीय परंपराओं की विशिष्ट विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए भी बनाया गया है। सांस्कृतिक स्तर.

सैद्धांतिक चेतनाविज्ञान और विचारधारा शामिल है। सैद्धांतिक स्तर पर, ज्ञान को वास्तविकता के व्यावहारिक परिवर्तन के लिए सिद्धांतों, कानूनों, श्रेणियों और कार्यक्रमों की एक स्पष्ट, पदानुक्रमित प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। विज्ञान दुनिया को तार्किक रूप में प्रतिबिंबित करता है, चीजों, प्रक्रियाओं और घटनाओं के आवश्यक पक्ष को प्रकट करता है।

जनचेतना के सैद्धान्तिक स्तर पर एक विशेष स्थान दिया गया है विचारधारा. "विचारधारा" शब्द के कई अर्थ हैं। सबसे पहले, इस अवधारणा के व्यापक और संकीर्ण अर्थ के बीच अंतर है। व्यापक अर्थों मेंविचारधारा को दीर्घकालिक (रणनीतिक) प्रकृति के लक्ष्यों और उद्देश्यों के लिए सैद्धांतिक औचित्य के रूप में समझा जाता है। यह किसी भी प्रकार की मानवीय गतिविधि को संदर्भित कर सकता है जिसमें लक्ष्य, उद्देश्य और अंतिम परिणाम शामिल होते हैं।

विचारधारा के तहत संकीर्ण अर्थ मेंकिसी विशेष वर्ग या बड़े सामाजिक समूह के हितों को व्यक्त करने वाली सैद्धांतिक और व्यवस्थित चेतना को समझें। "यदि भौतिक संसार गति के नियमों के अधीन है, तो आध्यात्मिक संसार भी रुचि के नियम के अधीन नहीं है।" चूँकि रुचि हमेशा व्यावहारिक रूप से उन्मुख होती है, विचारधारा में गतिविधि कार्यक्रमों के विकास से जुड़े लक्ष्य-निर्धारण का एक बड़ा हिस्सा होता है। विचारधारा के बारे में मुख्य बात यह है कि यह चुनिंदा रूप से वास्तविकता से संबंधित है, इसे प्रासंगिक हित के चश्मे से अपवर्तित करती है।

इस प्रकार, विचारधारा विचारों, विचारों, सिद्धांतों, सिद्धांतों की एक प्रणाली है जो हितों, आदर्शों, लक्ष्यों, सामाजिक समूहों, वर्गों, राष्ट्रों, समाज के चश्मे से सामाजिक अस्तित्व को दर्शाती है।

वी.एस.बरूलिनइसे मुख्य वाटरशेड मानता है जो हमें विचारधारा की गुणात्मक विशिष्टताओं, सामान्य रूप से विज्ञान और ज्ञान के साथ इसके संबंध की पहचान करने की अनुमति देता है। यदि वैज्ञानिक ज्ञान के लिए मुख्य बात वस्तुनिष्ठ कानूनों का प्रतिबिंब है, लोगों के हितों से एक निश्चित अमूर्तता के साथ वस्तुनिष्ठ सत्य है, तो विचारधारा के लिए, इसके विपरीत, यह रुचि, इसकी अभिव्यक्ति और कार्यान्वयन ही मुख्य बात है . दूसरे शब्दों में, विज्ञान का उद्देश्य वस्तुनिष्ठ, सार्थक ज्ञान प्राप्त करना है, और जितना बेहतर यह ऐसा करता है, विज्ञान उतना ही अधिक मूल्यवान है। विचारधारा एक निश्चित सामाजिक समुदाय के व्यक्तिपरक हित के गहन प्रतिबिंब और अभिव्यक्ति पर केंद्रित है। और यही इसका मुख्य मूल्य है. हालाँकि, इस अंतर को निरपेक्ष करना और इस तरह विचारधारा को एक संज्ञानात्मक क्षण और एक वैचारिक अनुभूति की अनुभूति से वंचित करना गलत होगा।

सामाजिक चेतना के दो नामित स्तरों की तुलना करते हुए इसका पता लगाना आवश्यक है विचारधारा और सामाजिक मनोविज्ञान के बीच संबंध.वे क्रमशः सामाजिक चेतना के तर्कसंगत और संवेदी (भावनात्मक) स्तरों को दर्शाते हुए जुड़े हुए हैं। विचारधारा को सटीक रूप से मनोविज्ञान द्वारा अस्पष्ट रूप से समझी गई बातों को स्पष्ट करने, घटनाओं के सार में गहराई से प्रवेश करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इसके अलावा, यदि सामाजिक मनोविज्ञान अनायास, सीधे जीवन परिस्थितियों के "दबाव" के तहत बनता है जिसमें एक निश्चित सामाजिक समुदाय खुद को पाता है, तो विचारधारा "विशेष रूप से अधिकृत" व्यक्तियों की सैद्धांतिक गतिविधि के उत्पाद के रूप में कार्य करती है जो इस समुदाय की सेवा करते हैं - पेशेवर सिद्धांतकार, विचारक।

यदि हाल ही में हमारे समाज में विचारधारा की भूमिका अतिरंजित थी, तो अब इसे स्पष्ट रूप से कम करके आंका गया है। इस संबंध में, इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि सामाजिक चेतना के अन्य सभी रूपों को विचारधारा से प्रतिस्थापित करना, या विचारधारा को पूरी तरह से त्याग देना समाज के लिए समान रूप से हानिकारक है। ऐसे मामले में जब सामाजिक चेतना के उच्चतम स्तर के रूप में विचारधारा सामान्य रूप से कार्य करना बंद कर देती है, तो उसका स्थान चेतना की निचली परतों द्वारा ले लिया जाता है: सामाजिक मनोविज्ञान, रोजमर्रा-अनुभवजन्य ज्ञान, मिथक, सामूहिक और सामूहिक चेतना, जो अपनी प्रकृति से अनाकार, सतही हैं , अव्यवस्थित. यह सब समाज की विसंगति (अराजकता), उसके विखंडन को जन्म देता है। इस प्रकार, विचारधारा की अस्वीकृति समाज के सामान्य विकास और ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने के लिए लोगों के प्रयासों के एकीकरण में बाधा डालती है।

इस पर ध्यान देना जरूरी है विशेषताएँ सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतनाऔर उनके रिश्ते की समस्या।यह ज्ञात है कि सामाजिक चेतना मानव गतिविधि का एक उत्पाद है और व्यक्तिगत चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं है। व्यक्तिगत चेतनाएक व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया होती है, जो लगातार समृद्ध और बदलती रहती है। किसी व्यक्ति की चेतना एक सामाजिक प्रकृति की होती है, क्योंकि उसका विकास, सामग्री और कार्यप्रणाली उन सामाजिक परिस्थितियों से निर्धारित होती है जिनमें वह रहता है। साथ ही, किसी व्यक्ति की चेतना की पहचान न तो समग्र रूप से समाज की चेतना से की जाती है, न ही उस सामाजिक समूह की चेतना से, जिससे वह संबंधित है।

व्यक्तिगत चेतना- यह एक एकल चेतना है, जिसमें प्रत्येक व्यक्तिगत वाहक (विषय) में किसी दिए गए युग की चेतना के लिए सामान्य विशेषताओं को एक अद्वितीय तरीके से अपवर्तित किया जाता है; ऐसी विशेषताएं जो किसी विशेष सामाजिक समूह में किसी व्यक्ति की सदस्यता का संकेत देती हैं; और व्यक्तिगत लक्षण पालन-पोषण, योग्यताओं और व्यक्तिगत जीवन की परिस्थितियों से निर्धारित होते हैं।

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि व्यक्तिगत चेतना व्यक्ति की चेतना में सामान्य, विशेष और व्यक्ति का एक प्रकार का मिश्रण है। और फिर भी, सामाजिक चेतना एक साधारण समग्रता, व्यक्तिगत चेतनाओं के योग से गुणवत्ता में मौलिक रूप से भिन्न है। इस अपेक्षाकृत स्वतंत्र आध्यात्मिक शिक्षा में दुनिया के रोजमर्रा और सैद्धांतिक अन्वेषण के स्तर, सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा के साथ-साथ राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, धार्मिक, वैज्ञानिक, सौंदर्य और दार्शनिक चेतना के रूप शामिल हैं।

3. सामाजिक चेतना के मूल स्वरूप।आधुनिक दार्शनिक साहित्य में, सामाजिक चेतना के बड़ी संख्या में रूप प्रतिष्ठित हैं। मानदंडउन्हें हाइलाइट करने के लिए उपयोग करें: चिंतन का विषय, सामाजिक आवश्यकताएं, जिसके कारण इन रूपों की उपस्थिति हुई, प्रतिबिंब के तरीकेदुनिया में होना, भूमिकासमाज के जीवन में, मूल्यांकन की प्रकृतिसामाजिक अस्तित्व.

सामाजिक चेतना के मुख्य रूपों में शामिल हैं:

जैसा कि तालिका से देखा जा सकता है, सामाजिक चेतना के पहले चार रूपों का उद्देश्य दुनिया की तस्वीर बनाना है, जबकि अंतिम चार का उद्देश्य सामाजिक संबंधों को विनियमित करना है। धार्मिक चेतना अपने कार्यों में दोहरी है और दोनों उपसमूहों से संबंधित है।

आइए हम उपरोक्त रूपों की विशेषताओं पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

1. वैज्ञानिक चेतना. सामाजिक चेतना के रूपों में विज्ञान को विशेष दर्जा प्राप्त है। यदि धर्म, नैतिकता, राजनीति और सामाजिक चेतना के अन्य रूपों में, वास्तविकता का तर्कसंगत ज्ञान एक सहवर्ती लक्ष्य है, तो विज्ञान में दुनिया की तर्कसंगत जागरूकता की कसौटी एक केंद्रीय स्थान रखती है। इसका मतलब यह है कि विज्ञान में प्राथमिकता मूल्य सत्य है।

सामाजिक चेतना और गतिविधि के एक रूप के रूप में एकीकृत विज्ञान में कई विशिष्ट विज्ञान शामिल हैं, जो बदले में कई वैज्ञानिक विषयों में विभाजित हैं। आधुनिक विज्ञान को विभिन्न आधारों पर वर्गीकृत किया जा सकता है। सबसे पहले, विषय और अनुभूति की विधि के अनुसार, उन्हें प्रतिष्ठित किया जाता है प्राकृतिक, जनता, मानविकी(मानव विज्ञान), मानसिक विज्ञानऔर ज्ञान; यहाँ एक विशेष स्थान रखते हैं तकनीकीविज्ञान. दूसरे, अभ्यास से "दूरस्थता" के अनुसार विज्ञान को विभाजित किया जा सकता है मौलिकजो सीधे अभ्यास पर ध्यान केंद्रित किए बिना वास्तविकता के बुनियादी नियमों को सीखते हैं, और लागू, मौलिक ज्ञान को विषय रूपों में, प्रौद्योगिकियों और उपकरणों में मूर्त रूप देना जो लोगों के हितों और जरूरतों को पूरा करते हैं।

प्रकृति के विज्ञान (भौतिकी, जीव विज्ञान, रसायन विज्ञान, आदि) को एक वैज्ञानिक मानदंड के रूप में लिया जाता है, क्योंकि वे एक बार के सामान्य समकालिक ज्ञान से अलग होकर, स्वतंत्र वैज्ञानिक विषयों का निर्माण करने वाले पहले व्यक्ति थे। सामाजिक और मानविकी विषयों ने बहुत बाद में विज्ञान का दर्जा हासिल किया, प्राकृतिक विज्ञान में उपयोग किए जाने वाले मानदंडों के अलावा, उनकी विशिष्टता के अनुरूप नए मानदंडों को पूरक बनाया।

सामाजिक विज्ञानप्राकृतिक विज्ञानों के विपरीत, वे अपने उद्देश्य में वैचारिक हैं। वे एक निश्चित अर्थ में द्विध्रुवीय हैं: एक ओर, उनका कार्य सामाजिक घटनाओं के सार को प्रकट करना है (अर्थात उन्हें विज्ञान के मूल सिद्धांत के रूप में निष्पक्षता के सिद्धांत का पालन करना चाहिए); और दूसरी ओर, उनके प्रतिनिधि सामाजिक, वर्ग और समूह पूर्वाग्रहों के बाहर और स्वतंत्र रूप से इन घटनाओं का अध्ययन नहीं कर सकते हैं, अर्थात। इन घटनाओं के वैचारिक आकलन से। किसी भी स्थिति में, यह द्विध्रुवीयता सामाजिक विज्ञानों को (कम से कम आंशिक रूप से) अतिरिक्त वैज्ञानिक ज्ञान के दायरे में लाती है।

मानवीय ज्ञान की बारीकियों पर भी ध्यान देना चाहिए। मानवतावादी विज्ञान- ये मनुष्य, उसकी आध्यात्मिक आंतरिक दुनिया और मानवीय संबंधों के बारे में विज्ञान हैं। आत्मा अभौतिक, अभौतिक है; वास्तव में यह स्वयं को प्रतीकात्मक, शाब्दिक अभिव्यक्ति में प्रकट करती है। मानवीय ज्ञान अविभाज्य है हेर्मेनेयुटिक्सकिसी पाठ की व्याख्या करने की कला, किसी और के व्यक्तित्व को समझने की कला। यहाँ से - संवादात्मकमानवीय ज्ञान की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में।

वैज्ञानिक-तर्कसंगत चेतना की बारीकियों को समझना अन्य, विशेष रूप से, जटिल विज्ञानों को समझने से जुड़ा है। इनमें शामिल हैं: चिकित्सा, कृषि और तकनीकी विज्ञान, जिसमें विशेष अंतःविषय ज्ञान बनता है।

पिछले दशक में स्थिति बदल गई है तकनीकी ज्ञानविज्ञान की सामान्य प्रणाली में. पहले, इस ज्ञान को विशेष रूप से लागू माना जाता था, क्योंकि यह व्यावहारिक जीवन में उत्पन्न होने वाली विशिष्ट समस्याओं के समाधान के लिए भौतिकी, रसायन विज्ञान और अन्य प्राकृतिक विज्ञान के नियमों के अनुप्रयोग का क्षेत्र है। बीसवीं सदी के मध्य से. विज्ञान के एकीकरण और उनके तरीकों के समन्वय की बढ़ती प्रवृत्ति के परिणामस्वरूप, प्रौद्योगिकी व्यापक हो गई है संयोजन-संश्लेषण विधि. मॉडलिंग, विचार प्रयोगों आदि के तरीकों के निकट संबंध में इस पद्धति को रचनात्मक रूप से लागू करके, तकनीकी विशेषज्ञों ने प्रकृति के कई कानूनों और गुणों को समझने में महत्वपूर्ण प्रगति की है और उन कनेक्शनों की पहचान की है जो शुरू में प्रकृति में मौजूद नहीं थे। मनुष्य से अछूती प्रकृति में, न तो पाउडर धातु विज्ञान के नियम हैं, न ही लेजर उपकरणों में विद्युत चुम्बकीय दोलनों के प्रवर्धन के नियम, और कई अन्य। लेकिन प्राकृतिक और इंजीनियर-तकनीकी दोनों कानून, जो मानव रचनात्मक विचार द्वारा निर्देशित एक निश्चित संयोजन में लागू होते हैं, मौलिक रूप से नए ज्ञान और एक नई सामग्री डिजाइन प्राप्त करना संभव बनाते हैं। संयोजन-संश्लेषण विधि के उपयोग के आधार पर, नए सिद्धांत विकसित होने लगे: स्वचालित नियंत्रण का सिद्धांत, आदर्श इंजीनियरिंग उपकरणों का सिद्धांत, प्रौद्योगिकी का सिद्धांत, सैद्धांतिक रडार और कई अन्य। यह सब इंगित करता है कि तकनीकी विज्ञान विकास के उच्च सैद्धांतिक स्तर पर पहुंच गया है, और मौलिक ज्ञान का मूल उनमें बन रहा है।

एक प्राकृतिक वैज्ञानिक की गतिविधियों और इंजीनियरिंग के क्षेत्र में एक विशेषज्ञ की गतिविधियों के बीच अंतर को सफलतापूर्वक नोट किया गया ई. क्रीक: एक वैज्ञानिक उसका अध्ययन करता है जो अस्तित्व में है, और एक इंजीनियर कुछ ऐसा बनाता है जो पहले कभी अस्तित्व में नहीं था। तकनीकी विज्ञान - मौलिक और व्यावहारिक दोनों - का उद्देश्य कुछ ऐसा बनाना है जो प्रकृति में मौजूद नहीं है।

तकनीकी विज्ञान की जटिलता इस तथ्य में भी प्रकट होती है कि अब वे मानवीय, मनोवैज्ञानिक, आर्थिक, पर्यावरणीय, सामाजिक, दार्शनिक (विशेषकर नैतिक) पहलुओं को तेजी से प्रकट कर रहे हैं। उत्तरार्द्ध एक विशेष मार्मिकता प्राप्त करता है। प्रौद्योगिकी न केवल लोगों को लाभ पहुंचाती है, बल्कि कई खतरे, खतरे और अनिश्चितताएं भी पैदा करती है। हम मनुष्य, समाज और प्रकृति के लिए प्रौद्योगिकी के उपयोग के विनाशकारी परिणामों के बारे में बात कर रहे हैं। यह एक व्यक्ति को एक मशीन के उपांग में बदलने का खतरा है, उसकी सोच की दरिद्रता, आत्मा का "तकनीकीकरण", मानव हितों और लाभ की आकांक्षाओं की अधीनता, आध्यात्मिक पर सामग्री की प्रबलता, विनाशकारी प्रकृति की मृत्यु.

2. दार्शनिक चेतना.सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में दर्शन की विशिष्टताओं का प्रश्न वैचारिक समस्याओं को प्रस्तुत करने और हल करने के उद्देश्य से आध्यात्मिक गतिविधि के एक विशेष क्षेत्र के रूप में दर्शन की विशिष्टताओं के अधिक सामान्य प्रश्न के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

जैसा कि पहले विषय में बताया गया है, प्रत्येक दर्शन एक विश्वदृष्टिकोण है, अर्थात्। समग्र रूप से दुनिया पर और इस दुनिया के साथ एक व्यक्ति के रिश्ते पर सबसे सामान्य विचारों की एक प्रणाली, जो उसे अपना स्थान खोजने, जीवन का अर्थ और उद्देश्य खोजने की अनुमति देती है। हालाँकि, "विश्वदृष्टिकोण" की अवधारणा "दर्शन" की अवधारणा से अधिक व्यापक है। इसमें अन्य प्रकार के विश्वदृष्टिकोण शामिल हैं, मुख्यतः पौराणिक और धार्मिक।

दार्शनिक विश्वदृष्टि की विशिष्टता वास्तविकता का वैचारिक प्रतिबिंब है; यह दुनिया की समझ का सबसे गहरा स्तर है, जो तर्कसंगत सोच के आधार पर किया जाता है। इस स्तर पर विश्वदृष्टिकोण पहले से ही कहा जाता है वैश्विक नजरिया. दर्शन को हमेशा एक ऐसे सिद्धांत के रूप में तैयार किया जाता है जो ज्ञान की प्रासंगिक श्रेणियों, पैटर्न, तरीकों और सिद्धांतों की एक प्रणाली को एक पूरे में जोड़ता है, जो प्रकृति, समाज, मनुष्य और सोच पर एक साथ लागू होता है। बाद के मामले में, दर्शन चिंतन के बारे में चिंतन के रूप में प्रकट होता है। दर्शन की इस विशिष्टता को सफलतापूर्वक नोट किया गया वी.आई.वर्नाडस्की: “दर्शन सदैव तर्क पर आधारित होता है; प्रतिबिंब और प्रतिबिंब के तंत्र में गहराई से प्रवेश - मन - अनिवार्य रूप से दार्शनिक कार्य में प्रवेश करता है। दर्शनशास्त्र के लिए, तर्क सर्वोच्च न्यायाधीश है; तर्क के नियम उसके निर्णय निर्धारित करते हैं। आधुनिक रूसी दार्शनिक इसी के अनुरूप दर्शनशास्त्र को परिभाषित करते हैं वी.वी.सोकोलोव. उनकी व्याख्या इस प्रकार है: दर्शन अपने युग का सबसे व्यवस्थित, सबसे तर्कसंगत विश्वदृष्टिकोण है।

दार्शनिक ज्ञान सत्य की खोज की एक सतत, कभी न ख़त्म होने वाली प्रक्रिया में प्रकट होता है। आइए हम इस बात पर जोर दें कि सत्य पर महारत हासिल करना, किसी भी सत्य को हठधर्मिता में नहीं उठाना, बल्कि उसकी खोज करना दर्शन का मुख्य लक्ष्य है। और इस संबंध में, दर्शन विज्ञान के विपरीत है। यदि विज्ञान ज्ञान को व्यक्तिपरकता से शुद्ध करना चाहता है, तो दर्शन, इसके विपरीत, मनुष्य को अपनी खोज के केंद्र में रखता है।

आधुनिक परिस्थितियों में, जब वैज्ञानिक जानकारी का प्रवाह तेजी से बढ़ रहा है, तो प्राचीन दार्शनिक कहावत - "ज्यादा ज्ञान बुद्धिमत्ता नहीं सिखाता" - विशेष महत्व प्राप्त कर लेता है। ज्ञान की इस व्याख्या पर टिप्पणी करते हुए, आई. कांटलिखा: "मात्र ज्ञान साइक्लोपियन शिक्षा है, जिसमें दर्शन की आंख का अभाव है।" साइक्लोपियन छात्रवृत्ति एक तरफा छात्रवृत्ति है, जो विषय तक सीमित है, दुनिया की तस्वीर को विकृत करती है। ज्ञान का सार यहाँ सही ढंग से नोट किया गया है। एक बुद्धिमान व्यक्ति समझता है, और न केवल जानता है, वह अपने विचारों के साथ जीवन को समग्र रूप से अपनाने में सक्षम होता है, न कि खुद को इसके अनुभवजन्य अभिव्यक्तियों को बताने तक सीमित रखता है, केवल वही स्थापित करता है जो "वास्तव में है।" दर्शनशास्त्र का उद्देश्य व्यक्ति को सोचना और दर्शन करना सिखाना है। विज्ञान के विपरीत, दर्शनशास्त्र के लिए किसी समस्या को प्रस्तुत करना या समग्र रूप से सार्वजनिक चेतना और संस्कृति का ध्यान आकर्षित करना अधिक महत्वपूर्ण है।

3. सौन्दर्यात्मक चेतना।शब्द "सौंदर्यशास्त्र" (ग्रीक 'αίσJησις से - संवेदन, भावना, कामुक) पहली बार पेश किया गया था अलेक्जेंडर जी बॉमगार्टन. ज्ञानोदय के युग के बाद से, सौंदर्यशास्त्र ज्ञान का एक स्वतंत्र क्षेत्र बन गया है, जिसने अध्ययन का अपना विषय प्राप्त कर लिया है - मानव कामुकता, किसी व्यक्ति की दुनिया को आलंकारिक रूप से, समग्र रूप से समझने की क्षमता, अद्वितीय में सार्वभौमिक को देखने की क्षमता। हालाँकि, पहले से ही प्राचीन ग्रीस में, विचारकों ने कई सौंदर्य संबंधी अवधारणाओं को मूर्त रूप दिया: सुंदर, बदसूरत, हास्यपूर्ण, दुखद, उदात्त, आधार, कलात्मक, सौंदर्यवादी, आदि। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि, इन मूलभूत श्रेणियों के साथ, पुरातनता ने अधिक "तकनीकी" सौंदर्य संबंधी अवधारणाएँ भी तैयार कीं, जिन्होंने हमारे समय में अपना अर्थ नहीं खोया है। यह माइमेसिस (अनुकरण) और रेचन (शुद्धिकरण) की अवधारणाओं को संदर्भित करता है। अवधारणा में अनुकरणदुनिया की नकल का एक विशेष रूप दर्ज किया गया है, जो शिल्प और कला की विशेषता है, जो प्राकृतिक प्रकृति के साथ-साथ एक दूसरी वास्तविकता का निर्माण करता है। अवधारणा साफ़ हो जानाइसमें कला की सफाई करने वाली मनोवैज्ञानिक शक्ति का विचार शामिल है, जो भावनात्मक सदमे के माध्यम से व्यक्ति को सहानुभूति और सौंदर्य आनंद के लिए प्रोत्साहित करती है।

सौन्दर्यात्मक चेतनाभावनाओं, रुचियों, मूल्यों, विचारों और आदर्शों का एक समूह है जिसमें सुंदर और बदसूरत, दुखद और हास्यपूर्ण, उदात्त और आधार के बारे में विचार शामिल हैं। सौन्दर्यात्मक चेतना को वस्तुनिष्ठ-सौन्दर्यात्मक और व्यक्तिपरक-सौन्दर्यात्मक में विभाजित किया गया है। वस्तुनिष्ठ-सौंदर्यपरकगुणों के सामंजस्य, समरूपता, लय, समीचीनता, सुव्यवस्था, सिस्टम के इष्टतम कामकाज से जुड़ा हुआ है। व्यक्तिपरक-सौंदर्यपरकसौंदर्यात्मक भावनाओं, रुचियों, आदर्शों, निर्णयों, विचारों, सिद्धांतों के रूप में प्रकट होता है। एक व्यक्ति, जब वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक दोनों दुनिया में सौंदर्य की अभिव्यक्तियों का सामना करता है, तो उन्हें तीव्रता से अनुभव करता है। सुंदर व्यक्ति पर संतुष्टि, खुशी, खुशी, विस्मय, खुशी की भावना पैदा करता है, जिसका व्यक्ति पर शुद्धिकरण प्रभाव पड़ता है।

सौन्दर्य चेतना का अभिन्न अंग सौन्दर्यात्मक भावनाएँ हैं। सौन्दर्य बोध- यह खुशी, आनंद या, इसके विपरीत, नाराजगी, अस्वीकृति का एक भावनात्मक अनुभव है - यह इस पर निर्भर करता है कि धारणा की वस्तु विषय के स्वाद और आदर्शों से कितनी मेल खाती है। एक सकारात्मक सौंदर्य बोध दुनिया की सुंदरता और इसकी व्यक्तिगत घटनाओं का आनंद लेने की एक प्रबुद्ध भावना है। सौन्दर्यात्मक भावनाएँ मानसिक अनुभवों के उच्चतम रूपों से संबंधित हैं। वे सामान्यीकरण की डिग्री और प्रभाव की ताकत में भिन्न होते हैं: मध्यम आनंद से लेकर सौंदर्य आनंद तक। एक विकसित सौंदर्य बोध न केवल व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से अद्वितीय बनाता है, बल्कि उसके आध्यात्मिक गुणों में भी सामंजस्य स्थापित करता है। ऐसा व्यक्ति प्रकृति के प्रति उदासीन नहीं होता, काम में, लोगों के बीच संबंधों में सुंदरता देखना और बनाना जानता है।

सौन्दर्यपरक स्वादअनुपात की एक तरह की भावना है, संस्कृति और मूल्यों की दुनिया के प्रति व्यक्तिगत दृष्टिकोण में आवश्यक पर्याप्तता खोजने की क्षमता। सौंदर्य स्वाद की उपस्थिति आंतरिक और बाहरी के पत्राचार, आत्मा और सामाजिक व्यवहार के सामंजस्य, व्यक्ति के सामाजिक बोध में प्रकट होती है।

सौन्दर्यपरक आदर्श- वास्तविकता के सौंदर्यवादी प्रतिबिंब के रूपों में से एक, जिसमें "दृश्य देय" शामिल है। सौंदर्यवादी आदर्श सामाजिक और नैतिक आदर्शों से निकटता से जुड़ा हुआ है, जो सौंदर्य मूल्यों के निर्माण और सौंदर्य मूल्यांकन के मानक के लिए एक प्रोटोटाइप है।

सौंदर्य संबंधी चेतना स्वयं को मानव गतिविधि की किसी भी अभिव्यक्ति में प्रकट कर सकती है - वैज्ञानिक सोच, उत्पादन गतिविधियों और रोजमर्रा के क्षेत्र में। वास्तविकता के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण विशेष पुनरुत्पादन का विषय बन जाता है। यह विशेष प्रकार की मानवीय गतिविधि, जिसमें कलात्मकता में सन्निहित सौंदर्यशास्त्र, सामग्री, विधि और लक्ष्य है, कला है।

कला- यह कलाकारों, कवियों, संगीतकारों की गतिविधि का पेशेवर क्षेत्र है, जिसमें सहवर्ती तत्व से सौंदर्य चेतना मुख्य लक्ष्य में बदल जाती है। दुनिया के प्रति अन्य प्रकार के संज्ञानात्मक दृष्टिकोण के विपरीत, कला अब मन को नहीं, बल्कि भावनाओं को संबोधित करती है। कला वास्तविकता के आवश्यक और कभी-कभी छिपे हुए दोनों पहलुओं को पुन: पेश कर सकती है, लेकिन यह उन्हें कामुक दृश्य रूप में प्रतिबिंबित करती है, जो इसे किसी व्यक्ति पर असामान्य रूप से मजबूत प्रभाव डालने की अनुमति देती है। कला (सौंदर्य चेतना को साकार करने के एक तरीके के रूप में) वास्तविकता के प्रतिबिंब की गैर-उपयोगितावादी प्रकृति में संज्ञानात्मक गतिविधि के अन्य रूपों से भिन्न है। कला का उद्देश्य वास्तविकता को बदलना नहीं है, बल्कि व्यक्ति को स्वयं सुधारना, उसकी भावनाओं, व्यवहार और कार्यों को अधिक मानवीय और अत्यधिक नैतिक बनाना है। कला का मूल कार्य मनुष्य को उदात्त और सुंदर दुनिया से परिचित कराकर "मानवीकरण" करना है।

सौंदर्य चेतना के विश्लेषण को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह सौंदर्यशास्त्र के रूप में दार्शनिक ज्ञान की ऐसी शाखा के अध्ययन का उद्देश्य है। इसके अलावा, "सौंदर्यशास्त्र" शब्द का उपयोग आधुनिक वैज्ञानिक साहित्य में रोजमर्रा की जिंदगी और दूसरे अर्थ में - संस्कृति के सौंदर्यवादी घटक को दर्शाने के लिए किया जाता है। इस मामले में, वे व्यवहार के सौंदर्यशास्त्र, चर्च संस्कार की इस या उस गतिविधि, सैन्य अनुष्ठान, किसी वस्तु आदि के बारे में बात करते हैं। सौंदर्यशास्त्र को सैद्धांतिक और व्यावहारिक (संगीत सौंदर्यशास्त्र, तकनीकी सौंदर्यशास्त्र) में भी विभाजित किया गया है।

4. धार्मिक चेतना.धार्मिक चेतना की विशिष्टताओं को समझना आवश्यक रूप से धर्म की उत्पत्ति और सार के प्रश्न से जुड़ा है। दुनिया को दोगुना करने के विचार के आधार पर, धर्म सांसारिक, अनुभवजन्य दुनिया को स्वतंत्र नहीं, बल्कि एक सर्वशक्तिमान ईश्वर की रचना मानता है। यह ईश्वर है जो एक आस्तिक के लिए सर्वोच्च धार्मिक मूल्य है। वह सभी चीज़ों का निर्माता, आस्था और सर्वोच्च पूजा की वस्तु, निर्विवाद और बिना शर्त प्राधिकारी है। धर्म, प्राचीन काल में उभरा और मानव जाति के विकास से जुड़े विभिन्न परिवर्तनों से गुजरकर, आधुनिक मनुष्य की चेतना और व्यवहार को प्रभावित करता रहा। हमारे ग्रह की अधिकांश जनसंख्या आज भी धर्म से जुड़ी हुई है।

धर्म को आमतौर पर लोगों के बीच एक विशेष आध्यात्मिक और व्यावहारिक संबंध के रूप में समझा जाता है, जो उच्च मूल्यों में आम विश्वास के आधार पर उत्पन्न होता है जो उन्हें जीवन का सही अर्थ प्रदान करता है। "धर्म" शब्द की व्याख्या खोए हुए संबंध की बहाली के रूप में करना उचित है, क्योंकि, उदाहरण के लिए, ईसाई परंपरा के अनुसार, पहले आदमी के पतन के बाद ऐसा संबंध खो गया था और ईसा मसीह के पुनरुत्थान द्वारा इसका पुनर्वास किया गया है। और अंततः दूसरे आगमन और मनुष्य और दुनिया के पूर्ण नवीनीकरण के बाद बहाल हो जाता है।

दुनिया की धार्मिक धारणा का मुख्य तरीका है आस्था. विश्वास को एक विश्वदृष्टि स्थिति और साथ ही एक मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण के रूप में माना जाता है, जो सांसारिक जैविक और सामाजिक आवश्यकताओं से असीमित, जीवन के उच्चतम अर्थ को खोजने के लिए आध्यात्मिक रूप से उन्मुख है। विश्वास एक व्यक्ति में वांछित लक्ष्य (आत्मा की मुक्ति, पुनरुत्थान, शाश्वत जीवन, आदि) को प्राप्त करने में पूर्ण विश्वास पैदा करता है, इस अर्थ में कि उसे स्वयं के अलावा किसी भी तर्क की आवश्यकता नहीं होती है।

धर्म की उत्पत्ति और सार के प्रश्न का आधुनिक विज्ञान में कोई स्पष्ट समाधान नहीं है। धर्म की उत्पत्ति की मानवशास्त्रीय, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक-सांस्कृतिक, सामाजिक और धार्मिक (धार्मिक और दार्शनिक) अवधारणाएँ हैं।

प्रतिनिधि मानवशास्त्रीय अवधारणाहै एल.-ए. फ्यूअरबैक, जिन्होंने इस स्थिति का बचाव किया कि धर्म मानव अस्तित्व का प्रतिबिंब है। मनोवैज्ञानिक अवधारणाधर्म का सार स्वयं स्थिति में पाया गया जेड फ्रायड. उन्होंने धर्म को एक सामूहिक जुनूनी न्यूरोसिस के रूप में परिभाषित किया, एक असंतुष्ट दमित अचेतन ड्राइव पर आधारित एक सामूहिक भ्रम। डब्ल्यू जेम्सधार्मिक विचारों को जन्मजात माना जाता है, उनका स्रोत कुछ अलौकिक होता है। नजरिए से सामाजिक-सांस्कृतिक अवधारणाबोला ई. दुर्खीम, जो धर्म को सामाजिक विचार, विचार और विश्वास मानते थे जो समाज के सभी सदस्यों के लिए बाध्यकारी हैं और व्यक्ति को समाज से जोड़ते हैं, उसे बाद वाले के अधीन कर देते हैं। सामाजिक अवधारणाइसे मार्क्सवादी दर्शन के उदाहरण से समझा जा सकता है। इसके संस्थापकों का मानना ​​था कि धर्म लोगों के दिमाग में उन बाहरी ताकतों का एक शानदार प्रतिबिंब है जो उनके दैनिक जीवन में उन पर हावी हैं, एक प्रतिबिंब जिसमें सांसारिक ताकतें अलौकिक का रूप ले लेती हैं। धर्म न केवल प्राकृतिक बल्कि सामाजिक शक्तियों पर भी मानवीय निर्भरता से उत्पन्न होता है। धर्म सामाजिक जगत की अमानवीयता से मुक्ति की आशा है।

अनेकों से मिलना धार्मिक अवधारणाएँआइए हम स्वयं को धनुर्धर के दृष्टिकोण तक ही सीमित रखें ए.वी.मी, जिन्होंने लिखा: "यह कोई संयोग नहीं है कि शब्द "धर्म" लैटिन क्रिया रेलिगेयर - "बाध्य करना" से आया है। वह वह शक्ति है जो दुनिया को जोड़ती है, निर्मित आत्मा और दिव्य आत्मा के बीच का पुल है। और इस संबंध से मजबूत हुआ व्यक्ति विश्व निर्माण में सक्रिय भागीदार बन जाता है। ए.वी.मेनतर्क दिया कि ईश्वर के साथ एकता में, एक व्यक्ति अस्तित्व की पूर्णता, जीवन का सही अर्थ प्राप्त करता है, जो कि सर्वोच्च उद्देश्य अच्छाई की सेवा और बुराई का साहसी विरोध है। उनकी राय में, "धर्म ही सच्चा आधार है।" नैतिक जीवन". तो धर्म है कनेक्शनएक व्यक्ति के पास अस्तित्व का वही स्रोत है, जो उसके जीवन को अर्थ से परिपूर्ण बनाता है, उसे सेवा करने के लिए प्रेरित करता है, उसके संपूर्ण अस्तित्व को प्रकाश से भर देता है, उसके नैतिक चरित्र को निर्धारित करता है।

इस प्रकार, धर्म एक जटिल ऐतिहासिक और आध्यात्मिक संरचना है। इसकी संरचना में तीन मुख्य तत्व शामिल हैं: धार्मिक चेतना, धार्मिक पंथ, धार्मिक संगठन.

धार्मिक चेतनाइसे एक आस्तिक के दुनिया से संबंधित होने के तरीके के रूप में परिभाषित किया गया है, जो विचारों और भावनाओं की एक प्रणाली के माध्यम से इसके साथ जुड़ता है, जिसका अर्थ और महत्व अलौकिक में विश्वास है। धार्मिक चेतना को कल्पना, प्रतीकवाद, संवादवाद, गहरी अंतरंगता, भ्रम और यथार्थवादी का एक जटिल और विरोधाभासी संयोजन, भावनात्मक तीव्रता, साथ ही आस्था के विषय पर एक विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करने जैसी अंतर्निहित विशेषताओं के माध्यम से चित्रित किया जा सकता है।

धार्मिक चेतना का प्रतिनिधित्व दो अपेक्षाकृत स्वतंत्र स्तरों द्वारा किया जाता है: धार्मिक मनोविज्ञान और धार्मिक विचारधारा।

धार्मिक मनोविज्ञान- यह विश्वासियों में निहित धार्मिक विचारों, भावनाओं, मनोदशाओं, आदतों, रीति-रिवाजों, परंपराओं का एक समूह है और धार्मिक चेतना के वाहक, धर्म से जुड़े संपूर्ण वातावरण के प्रभाव में बनता है। धार्मिक विचार और भावनाएँ विश्वासियों की व्यावहारिक गतिविधियों के लिए प्रोत्साहन के रूप में कार्य करती हैं। एक-दूसरे के साथ बातचीत में होने के कारण, विश्वास और भावनाएँ परस्पर एक-दूसरे को मजबूत करते हैं, जिससे विश्वासियों का धार्मिक विश्वदृष्टिकोण मजबूत होता है।

धार्मिक विचारधाराधार्मिक विचारों की एक प्रणाली है, जिसका विकास और प्रसार पेशेवर धर्मशास्त्रियों और पादरियों के प्रतिनिधित्व वाली धार्मिक संस्थाओं द्वारा किया जाता है। आधुनिक विकसित धर्मों की धार्मिक विचारधारा में धर्मशास्त्र, विभिन्न दार्शनिक शिक्षाएँ, सामाजिक सिद्धांत आदि शामिल हैं। धार्मिक विचारधारा का केन्द्रीय भाग है धर्मशास्र(ग्रीक Jεός से - भगवान, λόγος - शिक्षण), या धर्मशास्त्र। यह धार्मिक विषयों की एक प्रणाली है जो "दिव्य रूप से प्रकट सत्य" वाली पवित्र पुस्तकों के आधार पर सिद्धांत के व्यक्तिगत प्रावधानों की व्याख्या और औचित्य करती है। धार्मिक दर्शनसबसे पहले, जीवन के धार्मिक मार्ग की सच्चाई और विशेष महत्व को प्रमाणित करने का प्रयास करता है, और दूसरा, विश्वास और कारण, धर्म और विज्ञान के बीच संबंधों में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास करता है। प्रारंभिक धार्मिक दर्शन ने धार्मिक हठधर्मिता के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जबकि आधुनिक दर्शन मुख्य रूप से क्षमाप्रार्थी कार्य करता है।

किसी भी धर्म का अभिन्न अंग है धार्मिक पंथ. यह प्रतीकात्मक क्रियाओं की एक पूरी प्रणाली है जिसकी मदद से विश्वासी काल्पनिक अलौकिक शक्तियों या वास्तविक जीवन की वस्तुओं को प्रभावित करने का प्रयास करते हैं। पंथ में शामिल हैं: समारोह, संस्कार, अनुष्ठान, बलिदान, सेवाएँ, रहस्य, उपवास, प्रार्थनाएँ। यह धार्मिक इमारतों, पवित्र स्थानों और धार्मिक गतिविधियों में शामिल वस्तुओं के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। किसी भी धर्म में पंथ की भूमिका महान होती है। पंथों की मदद से, धार्मिक संगठन धार्मिक विचारों को सुलभ, कामुक रूप से ठोस रूप में विश्वासियों की चेतना में लाते हैं। धार्मिक गतिविधियों की प्रक्रिया में, धार्मिक विश्वदृष्टि मजबूत होती है, विश्वासियों के बीच विशेष संबंध उत्पन्न होते हैं, एकता की भावना बनती है, और कुछ मामलों में, अन्य विश्वासों और गैर-विश्वासियों पर श्रेष्ठता होती है।

धर्म के संचालन में महत्वपूर्ण भूमिका निभायें धार्मिक संगठनजिनमें से सबसे महत्वपूर्ण है गिरजाघर- एक स्वायत्त, कड़ाई से केंद्रीकृत संस्थान, जिसकी सेवा पेशेवर पुजारियों द्वारा की जाती है। चर्च को प्रबंधन के एक पदानुक्रमित सिद्धांत, पादरी (यानी, पूजा के मंत्री जिन्होंने विशेष पेशेवर प्रशिक्षण प्राप्त किया है) और सामान्य जन में विभाजन की विशेषता है। ऐसे विश्वासियों के संघ, जिन्होंने प्रमुख धर्म का विरोध किया, वे संगठन के रूप में हैं संप्रदायों. संप्रदाय को कई विशिष्ट विशेषताओं से अलग किया जाता है: पादरी और सामान्य जन में कठोर विभाजन की अनुपस्थिति, समुदाय में सचेत प्रवेश और सक्रिय मिशनरी गतिविधि। विकास की प्रक्रिया में, एक संप्रदाय एक चर्च या एक संक्रमणकालीन संगठन में बदल सकता है जिसमें संप्रदाय और चर्च दोनों की विशेषताएं होती हैं ( मज़हब).

लगभग हर धर्म में, अधिक या कम हद तक, विश्वासियों के लिए व्यवहार के सामाजिक रूप से विषम मानदंड शामिल हैं, यानी। इसमें ऐसी आवश्यकताएं शामिल हैं जिन्हें सख्ती से विनियमित किया जाता है और जिनके कार्यान्वयन को एक निश्चित प्रकार के निषेध (वर्जित), प्रतिबंध और नियमों (मूसा की दस आज्ञाएं, प्रेम की आज्ञाएं, मसीह के पर्वत पर नैतिक उपदेश) द्वारा समर्थित किया जाता है।

5. नैतिक चेतना (नैतिकता). अवधारणा नैतिकताइसका अर्थ है लोगों के मानसिक और व्यावहारिक अनुभव की सर्वोत्कृष्टता, अर्थात् रीति-रिवाज, कानून, मानदंड, व्यवहार के नियम, जिनकी सहायता से होने और चाहिए के उच्चतम मूल्यों को व्यक्त किया जाता है। इनके माध्यम से ही व्यक्ति स्वयं को तर्कसंगत, आत्म-जागरूक और स्वतंत्र प्राणी के रूप में प्रकट करता है।

मानदंडों, सिद्धांतों और मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में नैतिकता व्यवहार के नियमों को व्यक्त और समेकित करती है जो काम और सामाजिक संबंधों में लोगों द्वारा अनायास विकसित होते हैं। नैतिकता सदियों के सामूहिक दैनिक अभ्यास का सामान्यीकृत परिणाम है। नैतिकता की उत्पत्ति नैतिकता और रीति-रिवाजों में होती है, जो उन कार्यों को समेकित करते हैं, जो पीढ़ियों के अनुभव के अनुसार, समाज और मनुष्य के संरक्षण और विकास के लिए सबसे उपयोगी साबित हुए और जो ऐतिहासिक प्रगति के हित में थे ( ए.जी.स्पिर्किन). नैतिकता व्यवहार के नियम और पैटर्न हैं जो मानव जाति की ऐतिहासिक स्मृति में निहित हैं और इसका उद्देश्य व्यक्तियों के हितों को एक-दूसरे के साथ और समग्र रूप से समाज के हितों के साथ समन्वयित करना है।

सामाजिक चेतना के एक विशेष रूप के रूप में नैतिकता शामिल है नैतिक मानकों, शामिल, व्यवहार मानदंड - निर्देश(माता-पिता का ख्याल रखें, अभद्र भाषा का प्रयोग न करें, झूठ न बोलें, आदि), नैतिक सिद्धांतों(न्याय/अन्याय, मानवतावाद/मानवता-विरोधी, व्यक्तिवाद/सामूहिकवाद, आदि), मान(अच्छा, अच्छा/बुरा), नैतिक आदर्श(नैतिक मानकों का अभिन्न विचार), साथ ही नैतिक और मनोवैज्ञानिक आत्म-नियंत्रण तंत्रव्यक्तित्व (कर्तव्य, विवेक, जिम्मेदारी)। इसलिए, मुख्य मूल्यांकन श्रेणियां विषय बन जाती हैं नीतिएक विज्ञान के रूप में जो नैतिक दृष्टिकोण और नैतिक चेतना का अध्ययन करता है।

नैतिकता के नामित संरचनात्मक तत्वों को ध्यान में रखते हुए, नैतिकता की विशिष्ट विशेषताओं को इंगित करना आवश्यक है: व्यापक प्रकृति, गैर-संस्थागतता, अनिवार्यता।

व्यापक प्रकृतिनैतिकता का अर्थ है कि नैतिक आवश्यकताएं और आकलन मानव जीवन और गतिविधि के सभी क्षेत्रों (दैनिक जीवन, कार्य, विज्ञान, राजनीति, कला, परिवार और व्यक्तिगत संबंध, आदि) में व्याप्त हैं। सामाजिक चेतना के प्रत्येक क्षेत्र, समाज के विकास में प्रत्येक विशिष्ट ऐतिहासिक चरण और प्रत्येक रोजमर्रा की स्थिति की अपनी "नैतिक प्रोफ़ाइल" होती है और "मानवता" के लिए परीक्षण किया जाता है।

अतिरिक्त-संस्थागत नैतिकताइसका मतलब है कि, विज्ञान, कला, धर्म और सामाजिक चेतना के अन्य रूपों के विपरीत, नैतिकता में विशेष संस्थाएं नहीं हैं जो इसके कामकाज और विकास को सुनिश्चित करती हैं। कानून के विपरीत, नैतिकता राज्य, बाहरी दबाव पर नहीं, बल्कि आत्म-सम्मान और जनता की राय, स्थापित रीति-रिवाजों और परंपराओं और किसी दिए गए समाज में स्वीकृत नैतिक मूल्यों की प्रणाली पर आधारित है।

नैतिकता की अनिवार्यताइसका मतलब है कि नैतिकता एक अनिवार्य, एक प्रत्यक्ष और बिना शर्त आदेश, एक दायित्व का रूप लेती है (उदाहरण के लिए, "नैतिकता का सुनहरा नियम", स्पष्ट अनिवार्यता आई. कांट). हालाँकि, अनुभव से पता चलता है कि नैतिक नियमों का कड़ाई से पालन करने से किसी व्यक्ति को हमेशा जीवन में सफलता नहीं मिलती है। हालाँकि, नैतिकता अपनी आवश्यकताओं के कड़ाई से पालन पर जोर देती है। और इसके लिए एक स्पष्टीकरण है. आख़िरकार, कुल मिलाकर, समग्र रूप से समाज के स्तर पर ही नैतिकता के नियम काम करते हैं।

सार्वभौमिक मानदंडों से हमारा तात्पर्य नैतिकता और न्याय के प्राथमिक मानदंडों से है, जिसका सामाजिक उद्देश्य लोगों को हर उस चीज से बचाना है जो उनके जीवन, स्वास्थ्य, सुरक्षा, सम्मान और कल्याण के लिए खतरा है। सार्वभौमिक नैतिक मानक हत्या, चोरी, हिंसा, धोखे और बदनामी को सबसे बड़ी बुराइयों के रूप में निंदा करते हैं। प्राथमिक नैतिक मानदंडों में अपने बच्चों के पालन-पोषण के लिए माता-पिता की चिंता, बच्चों द्वारा अपने माता-पिता की देखभाल, बड़ों के प्रति सम्मान और विनम्रता भी शामिल है।

नैतिकता का सैद्धांतिक आधार एक विज्ञान के रूप में नैतिकता है जो अध्ययन करता है, जैसा कि उल्लेख किया गया है, नैतिकता की घटना और व्यक्ति और समाज की संबंधित नैतिक चेतना। नैतिकता के इतिहास में, नैतिकता की नींव (नैतिक कार्य और नैतिक संबंध) के बारे में विभिन्न विचार विकसित हुए हैं: अच्छाई की नैतिकता, कानून की नैतिकता, प्रेम की नैतिकता, कर्तव्य की नैतिकता, रचनात्मकता की नैतिकता, लाभ की नैतिकता, आदि।

सामान्य नैतिकता के आधार पर, व्यावहारिक नैतिकता का गठन किया जाता है, जिसमें पेशेवर भी शामिल हैं, जो "नैतिक मानदंडों का एक सेट है जो किसी व्यक्ति के पेशेवर कर्तव्य के प्रति और इसके माध्यम से - उन लोगों के प्रति दृष्टिकोण निर्धारित करता है जिनके साथ वह प्रकृति के कारण जुड़ा हुआ है" अपने पेशे के लिए, और अंततः, समग्र रूप से समाज के लिए।" हम इस मैनुअल के अंतिम विषय में तकनीकी नैतिकता की विशिष्टताओं के मुद्दे पर लौटेंगे।

नैतिकता के मुख्य कार्यनियामक, प्रतिबंधात्मक, स्वयंसिद्ध, संज्ञानात्मक हैं।

नियामककार्य यह है कि नैतिकता समाज में लोगों के व्यवहार को विनियमित करने और किसी व्यक्ति के व्यवहार के आत्म-नियमन के एक सार्वभौमिक और अद्वितीय तरीके के रूप में कार्य करती है। इस पद्धति की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि नैतिकता को विभिन्न संगठनों, संस्थानों, दंडात्मक निकायों से सुदृढीकरण की आवश्यकता नहीं है, बल्कि यह व्यक्ति की नैतिक समझ, तर्क और विवेक को आकर्षित करती है।

प्रतिबंधकनैतिकता का (निषेधात्मक) कार्य विशिष्ट प्रतिबंधों को व्यक्त करता है, जिसकी प्रभावशीलता सामाजिक संस्थाओं द्वारा मानवीय कार्यों पर बाहरी नियंत्रण से नहीं, बल्कि गतिविधि के विषय की आंतरिक इच्छा से सुनिश्चित होती है।

स्वयंसिद्धइसका कार्य नैतिक मूल्यों की एक प्रणाली विकसित करना है। मनुष्य द्वारा वास्तविकता को नैतिक रूप से आत्मसात करना अच्छे और बुरे की कसौटी के आधार पर किया जाता है। इन मौलिक श्रेणियों की मदद से सामाजिक जीवन की किसी भी घटना और व्यक्तिगत कार्यों का आकलन किया जाता है।

संज्ञानात्मकनैतिकता का कार्य स्वयंसिद्ध कार्य से निकटता से संबंधित है और पूरे समाज और प्रत्येक व्यक्ति दोनों के विकास और सुधार के लिए सबसे मानवीय, योग्य और आशाजनक तरीके खोजने की लोगों की इच्छा में निहित है। नैतिक अनुमोदन या आक्रोश इस बात का सूचक है कि जीवन का वर्तमान स्वरूप पुराना हो चुका है या, इसके विपरीत, विकास के लिए आशाजनक है। प्रत्येक विशिष्ट युग में नैतिकता की स्थिति समाज का आत्म-निदान है, अर्थात। उनका आत्म-ज्ञान, आकलन और आदर्शों की भाषा में व्यक्त हुआ।

नैतिकता शैक्षिक, मार्गदर्शक, पूर्वानुमानात्मक और संचारात्मक कार्य भी करती है। कुल मिलाकर, वे नैतिकता की सामाजिक भूमिका में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं।

6. राजनीतिक चेतना. नियामक उपसमूह की सामाजिक चेतना का एक स्पष्ट रूप से व्यक्त रूप राजनीतिक चेतना है, जिसे "विचारों, सिद्धांतों, विचारों का एक सेट" के रूप में समझा जाता है जो राजनीतिक व्यवस्था, राज्य प्रणाली, अर्थव्यवस्था के संगठन के प्रति एक सामाजिक समुदाय के दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। समाज की, सरकार की, साथ ही अन्य सामाजिक समुदायों की, पार्टियों की।”

दार्शनिक दृष्टिकोण में राजनीतिक चेतना में दो स्तरों को अलग करना शामिल है - रोजमर्रा और सैद्धांतिक। साधारण चेतनामीडिया और राजनीतिक प्रौद्योगिकियों के प्रत्यक्ष प्रभाव से रोजमर्रा के अनुभव के आधार पर स्वतःस्फूर्त रूप से बनता है। यह वर्तमान राजनीतिक घटनाओं, सार्वजनिक जीवन में राज्य की संस्था की भूमिका, राजनीतिक दलों, सार्वजनिक संगठनों, हित समूहों, मीडिया आदि की गतिविधियों के बारे में एक व्यक्ति के विचारों का एक समूह है, जिसके आधार पर गठित किया जाता है। वैचारिक रूढ़ियों, प्रमुख राजनीतिक मिथकों और पौराणिक कथाओं का, जो उन्होंने अर्जित किया है, भावनात्मक-कामुक, राजनीतिक प्रक्रिया का तर्कहीन अपवर्तन, सामान्य ज्ञान।

हालाँकि, राजनीतिक चेतना में अग्रणी भूमिका राजनीतिक वास्तविकताओं के प्रतिबिंब के सैद्धांतिक स्तर से संबंधित वैचारिक दिशानिर्देशों और सिद्धांतों द्वारा निभाई जाती है। सैद्धांतिक स्तरराजनीतिक चेतना, जो राजनीतिक विचारधारा की सामग्री का गठन करती है, शक्ति की घटना (वर्ग, नस्ल, अभिजात वर्ग, लोगों की शक्ति) और प्रजनन के लिए संबंधित तंत्र की एक निश्चित व्याख्या के आधार पर वैज्ञानिक विचारों और अवधारणाओं की एक प्रणाली के रूप में प्रकट होती है। शक्ति राजनीतिक संबंध. राजनीतिक विचारधारा राजनीतिक नेताओं, विचारकों, राजनीतिक वैज्ञानिकों और प्रासंगिक अनुसंधान संस्थानों के विशेषज्ञों द्वारा सचेत रूप से विकसित की जाती है। राजनीतिक जीवन के सामान्य सैद्धांतिक और सामान्य कार्यप्रणाली संबंधी मुद्दों को राजनीतिक दर्शन द्वारा सामान्यीकृत और विकसित किया जाता है।

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि कोई भी राजनीतिक विचारधारा अपने प्रमुख घटक के अधीन होती है, जो तर्कसंगत रूप से महसूस की जाने वाली आवश्यकताओं के रूप में हित हैं: राजनीतिक (सत्ता की आवश्यकता), आर्थिक (संसाधनों पर नियंत्रण स्थापित करने की आवश्यकता), सामाजिक (स्थिति बढ़ाने की आवश्यकता), दूसरों पर हावी होना) राजनीतिक और आर्थिक हितों के बीच संबंध का प्रश्न सबसे नाटकीय प्रकृति का है। इतिहास इसके समाधान के लिए कई विकल्प जानता है:

- राजनीतिक अधिरचना आर्थिक आधार के संबंध में प्राथमिक है, आर्थिक प्रक्रियाओं के विकास को निर्धारित और निर्देशित करती है;

- राजनीति के संबंध में अर्थशास्त्र प्राथमिक है, राजनीति कुछ आर्थिक हितों की एक केंद्रित अभिव्यक्ति है;

- दो घटकों का संतुलन अनुपात, जो उनकी बातचीत के लिए इष्टतम विकल्प है।

निम्नलिखित परिस्थिति को ध्यान में रखना बहुत जरूरी है। अपनी विशिष्टता (अर्थव्यवस्था के साथ घनिष्ठ संबंध, सत्ता की समस्याओं को हल करने पर ध्यान केंद्रित करना) के कारण, राजनीतिक चेतना सामाजिक चेतना के अन्य सभी रूपों को अपने अधीन करने का प्रयास करती है। सरकार के कुछ वास्तविक मॉडलों में, राजनीतिक विचारधारा कानूनी चेतना, नैतिकता, सौंदर्यवादी, दार्शनिक, वैज्ञानिक और यहां तक ​​कि धार्मिक चेतना सहित सामाजिक चेतना के अन्य रूपों पर पूर्ण नियंत्रण स्थापित करने का प्रयास करती है। इस तरह के नियंत्रण के तंत्र विभिन्न प्रकार के प्रतिबंध, निषेधात्मक कार्य, फैसले, सेंसरशिप और नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रता पर प्रतिबंध हैं। आध्यात्मिक संस्कृति पर राजनीतिक विचारधारा के दबाव का एक उल्लेखनीय उदाहरण वैज्ञानिक और कलात्मक रचनात्मकता के मूल्यांकन के लिए वर्ग दृष्टिकोण का सिद्धांत है।

दूसरी ओर, वास्तविक व्यवहार में न्यूनतम राज्य का एक उदार मॉडल भी है, जिसकी भूमिका समाज में होने वाली प्रक्रियाओं की मध्यस्थता तक कम हो जाती है।

आधुनिक परिस्थितियों में, राजनीतिक सिद्धांत में सामाजिक और पारिस्थितिक राज्यों की अवधारणाएं विकसित की जा रही हैं। उनमें से पहला निजी हितों को ध्यान में रखने और एकजुटता के सिद्धांत पर, सामाजिक-राजनीतिक जीवन के व्यक्तिगत और सामूहिक पहलुओं के समन्वय को सुनिश्चित करने पर आधारित है। राज्य के दूसरे मॉडल का उद्देश्य प्राकृतिक संसाधनों की कमी और वैश्विक विरोधाभासों के बढ़ने की स्थितियों में आर्थिक और तकनीकी विकास की गंभीर समस्याओं को हल करना है।

7. कानूनी जागरूकता.कानूनी चेतना स्वयं नैतिक, राजनीतिक और कानूनी प्रथाओं का एक विशिष्ट प्रतिबिंब है जो मानव जाति के इतिहास में विकसित हुई है। यह आम तौर पर बाध्यकारी सामाजिक मानदंडों, कानूनों में स्थापित नियमों और कानून पर लोगों (और सामाजिक समूहों) के विचारों की एक प्रणाली, राज्य में कानून के मौजूदा नियमों का उचित या अनुचित के रूप में उनका मूल्यांकन, साथ ही साथ एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है। नागरिकों के व्यवहार का वैध या गैरकानूनी मूल्यांकन।

साथ ही, कानूनी चेतना को समाज के सदस्यों के अधिकारों और दायित्वों, विश्वासों, विचारों, सिद्धांतों, कार्यों की वैधता या अवैधता के बारे में अवधारणाओं, लोगों के बीच संबंधों में कानूनी, उचित और अनिवार्य क्या है, की समग्रता के रूप में परिभाषित किया गया है। एक दिया गया समाज. कानूनी चेतना का मूल अवधारणा है न्याय, जो ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील होते हुए भी प्रकृति में निरपेक्ष है।

व्युत्पत्ति के अनुसार, रूसी शब्द "न्याय" (लैटिन जस्टिटिया, ग्रीक डिकैस से) "सत्य" शब्द पर वापस जाता है। न्याय का सिद्धांत वितरण और पुनर्वितरण के संबंध में लोगों के बीच नियामक संबंधों से जुड़ा है, जिसमें सामाजिक मूल्यों का पारस्परिक आदान-प्रदान (दान, उपहार देना) भी शामिल है। सामाजिक मूल्य स्वयं स्वतंत्रता, अनुकूल अवसर, आय और धन, प्रतिष्ठा और सम्मान के संकेत हैं।

कानूनी चेतना में, सामाजिक चेतना के किसी भी अन्य रूप की तरह, इसे प्रतिष्ठित किया जाता है मनोवैज्ञानिक (दैनिक व्यावहारिक) और सैद्धांतिक (या वैचारिक) स्तर।

मनोवैज्ञानिक स्तरव्यक्तियों द्वारा कानूनी भावनाओं, भावनाओं, कौशल, आदतों, कानून के अव्यवस्थित ज्ञान का गठन, उन्हें कानूनी मानदंडों को नेविगेट करने और कानूनी आधार पर अन्य लोगों, राज्य और समाज के साथ अपने संबंधों को विनियमित करने की अनुमति देता है। यह सामान्य या "व्यावहारिक" कानूनी चेतना का स्तर है। रोजमर्रा की जिंदगी की प्रक्रिया में समाज में स्वीकृत कानूनी आवश्यकताओं को पूरा करके, लोग कानूनी मानदंडों का तथाकथित "व्यावहारिक ज्ञान" प्राप्त करते हैं, कानूनी संबंधों और कानूनी गतिविधियों के कौशल में महारत हासिल करते हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि कानूनी मनोविज्ञान के स्तर पर व्यक्ति द्वारा न केवल समाज में कानूनी घटनाओं का, बल्कि उसकी कानूनी स्थिति का भी संवेदी मूल्यांकन किया जाता है। रूसी दार्शनिक और कानूनी इतिहासकार के अनुसार, कानूनी समझ आई.ए.इलीना, स्वयं को "सहीपन की वृत्ति" या "सहीता की अंतर्ज्ञान" के रूप में प्रकट करता है। उनका मानना ​​था कि इस अस्पष्ट सहज भावना की सामग्री को प्रकट करना और उसका वर्णन करना, इसे अचेतन भावना से ज्ञान के स्तर पर स्थानांतरित करना "कानून की परिपक्व प्राकृतिक चेतना की नींव रखना" है। जिसके चलते I.A.Ilyinकानूनी चेतना के मनोवैज्ञानिक और अधिक परिपक्व, सैद्धांतिक स्तर के बीच घनिष्ठ, आनुवंशिक संबंध की उपस्थिति की ओर इशारा किया।

सैद्धांतिक स्तरकानूनी चेतना का प्रतिनिधित्व कानूनी विचारधारा द्वारा किया जाता है। यदि मनोवैज्ञानिक स्तर व्यक्तिगत कानूनी चेतना की स्थिति को दर्शाता है, तो कानूनी विचारधारा सैद्धांतिक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती है जो बड़े सामाजिक समूहों के कानूनी विचारों और हितों को व्यक्त करती है। सैद्धांतिक और पद्धतिगत स्तर पर, कानून के सार, इसकी क्षमताओं और सीमाओं की समझ, कानूनी जीवन के अनुभव और कानूनी संस्थानों की गतिविधियों का विश्लेषण होता है। यह पहले से ही वकीलों, कानूनी सिद्धांतकारों और विचारकों की व्यावसायिक गतिविधि का क्षेत्र है। वे राज्य, न्यायिक और कार्यकारी अधिकारियों के लिए कानूनी विज्ञान, वैज्ञानिक और व्यावहारिक सिफारिशों की एक प्रणाली विकसित करते हैं।

कानूनी चेतना के अध्ययन का एक उच्च सैद्धांतिक स्तर प्रदान करता है कानून का दर्शन. दर्शन की यह दिशा दार्शनिक विचारों, सैद्धांतिक न्यायशास्त्र की उपलब्धियों के साथ-साथ वास्तविक कानूनी जीवन और गतिविधि के व्यावहारिक अनुभव को एकीकृत करती है। ज्ञान संश्लेषण का यह स्तर स्पष्टीकरण, समायोजन और, सबसे महत्वपूर्ण, दार्शनिक कानूनी विचारों के निर्माण में योगदान देता है। इस प्रकार, कानूनी दर्शन कानूनी ज्ञान का सिद्धांत और पद्धति है।

कानूनी चेतना सामाजिक चेतना के अन्य रूपों, मुख्य रूप से राजनीतिक चेतना और नैतिकता के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। यह ऐतिहासिक परंपराओं, लोगों की प्रचलित जीवन शैली आदि से प्रभावित है। कानून नैतिक मानकों पर आधारित है। नैतिकता से संबंधित हर चीज कानून में निहित नहीं है: कानून "नैतिकता का न्यूनतम" है, जिसे संबंधित कानूनों में कानूनी रूप से औपचारिक रूप दिया गया है। नैतिक सिद्धांत की उत्पत्ति व्यक्ति के विवेक में, उसकी सद्भावना में होती है। कानून एक निश्चित न्यूनतम अच्छाई और व्यवस्था के कार्यान्वयन के लिए एक अनिवार्य आवश्यकता है, जो बुराई की कुछ अभिव्यक्तियों की अनुमति नहीं देता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यदि एक सामान्य नागरिक के लिए उच्च स्तर की नैतिकता और कानूनी चेतना की संस्कृति आवश्यक है, तो राज्य और उसके अधिकारियों द्वारा उससे भी उच्च स्तर का समर्थन किया जाना चाहिए। कानून उन लोगों, जो शासन करते हैं और जिन पर शासन किया जाता है, दोनों के लिए समान रूप से अनिवार्य है। इसके अलावा, सत्ता लोगों द्वारा दूसरों पर शासन करने के लिए अधिकृत एक शक्ति है, जिसका तात्पर्य उन पर शैक्षिक प्रभाव है।

शक्ति और व्यक्तित्व के बीच संबंधों की समस्या कानून के शासन के सार को समझने की कुंजी है। इसका निर्णय कार्यान्वयन से संबंधित है लोकप्रिय संप्रभुता के विचार. यह विचार इस मान्यता का प्रतीक है कि केवल लोग ही राज्य की शक्ति का स्रोत हैं।

कानूनी वास्तविकता का एक तत्व जिसमें एक व्यक्ति रहता है, और तदनुसार कानूनी चेतना का एक तत्व जो इसके साथ संबंध रखता है, हैं कानूनी मानदंड. वे व्यवहारिक, मनोवैज्ञानिक और मानसिक रूढ़ियों के अवतार हैं जो इंगित करते हैं कि एक व्यक्ति को क्या करना चाहिए (अनुमोदनात्मक मानदंड) और क्या नहीं करना चाहिए (निषेधात्मक मानदंड)।

विषय को सारांशित करने के लिए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि सामाजिक चेतना के सभी रूप अलगाव में मौजूद नहीं हैं, वे एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, एक-दूसरे के पूरक हैं, एक व्यापक घटना की अभिव्यक्ति हैं। समाज का आध्यात्मिक जीवन- दुनिया का पता लगाने और बदलने के लिए लोगों की सक्रिय रचनात्मक गतिविधि, जिसमें आध्यात्मिक मूल्यों और आदर्श अर्थों का उत्पादन और उपभोग शामिल है। यह आध्यात्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि, लोगों के बीच संबंधों और उनके संचार के विविध रूपों से जुड़ा है। समाज के आध्यात्मिक जीवन में न केवल आदर्श घटनाओं का एक समूह शामिल है, बल्कि स्वयं आध्यात्मिक जीवन के विषय भी शामिल हैं, जिनकी कुछ ज़रूरतें, रुचियां, आदर्श हैं, साथ ही आध्यात्मिक मूल्यों के उत्पादन, भंडारण, वितरण में लगे सामाजिक संस्थान भी शामिल हैं। (क्लब, पुस्तकालय, थिएटर, संग्रहालय, शैक्षणिक संस्थान, धार्मिक और सार्वजनिक संगठन, आदि)। इसीलिए समाज के आध्यात्मिक जीवन को केवल सामाजिक चेतना के कामकाज तक सीमित नहीं किया जा सकता है।

सामाजिक चेतना. सार। स्तर. प्रपत्र.

सामाजिक चेतना- यह भावनाओं, मनोदशाओं, विचारों, विचारों, सिद्धांतों की समग्रता में समाज का आध्यात्मिक जीवन है जो सामाजिक अस्तित्व को दर्शाता है और इसे प्रभावित करता है। समग्र रूप से विभिन्न सामाजिक समूहों, वर्गों, राष्ट्रों, समाज के हितों, विचारों के लोगों की आध्यात्मिक गतिविधि में प्रतिबिंब।

सामाजिक चेतना समाज में निहित मनोवैज्ञानिक गुणों का एक समूह है, जिसे एक स्वतंत्र अखंडता के रूप में माना जाता है, एक ऐसी प्रणाली जिसे इसके घटक व्यक्तियों के योग तक कम नहीं किया जा सकता है।

लगभग किसी भी समाज में, उसके आकार, स्थिरता और एकीकरण की डिग्री की परवाह किए बिना, एक या दूसरी चेतना होती है (इसकी कुछ विशेषताएं एक स्टोर में पंक्ति में पाई जा सकती हैं)। ऐतिहासिक वास्तविकता, लोगों के मन में प्रतिबिंबित होकर, सार्वजनिक मनोदशाओं, विचारधाराओं, सामाजिक मनोविज्ञान, राष्ट्रीय चरित्रों आदि को जन्म देती है। बदले में, उनका वास्तविकता पर प्रभावी प्रभाव पड़ता है। सामाजिक चेतना सांस्कृतिक गतिविधि के आधार के रूप में कार्य करती है और समाज में प्रवेश करने वाले प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत मनोविज्ञान को प्रभावित करती है।

सामाजिक चेतना का विषय समाज है, व्यक्ति नहीं। एक व्यक्ति एक विचारधारा का आविष्कार करने या सामाजिक मनोविज्ञान की एक निश्चित घटना को गति देने में सक्षम है, लेकिन यह सार्वजनिक चेतना का हिस्सा तभी बनेगा जब यह "जनता पर कब्ज़ा कर लेगा।"

इसकी संरचना: इसमें "विचारधारा" के दो भाग-ध्रुव शामिल हैं - सचेत, सैद्धांतिक रूप से संसाधित, प्रतिबिंबित। "सामाजिक मनोविज्ञान" या "मानसिकता", जो सामूहिक अचेतन का क्षेत्र है, छिपाव, गहराई और सहजता की विशेषता है। (

साथ ही, "सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा एक दूसरे के साथ कुछ विरोधाभास में हैं, लेकिन एक दूसरे के बिना अस्तित्व में नहीं हैं" और परस्पर एक दूसरे में प्रवेश करते हैं।

सामाजिक चेतना शब्द के व्यापक अर्थ में संस्कृति का हिस्सा है।

समाज की संस्कृति में संरक्षित, सामाजिक मनोविज्ञान/मानसिकता उस ऐतिहासिक पथ को दर्शाती है जिस पर वह चला है। “किसी व्यक्ति की मानसिकता भाषा और संस्कृति के सिद्धांतों और संरचनात्मक विशेषताओं से निर्धारित होती है जो उसके विकास और गठन को निर्धारित करती है< ...>भाषा और संस्कृति, बदले में, किसी विशेष लोगों के ऐतिहासिक विकास के दौरान विकसित होती हैं। इस प्रकार, ऐतिहासिक अनुभव, भाषा और संस्कृति में संसाधित और जमा होता है, फिर भाषा और संस्कृति के माध्यम से दुनिया पर महारत हासिल करने वाले व्यक्ति के मानस की गहरी विशेषताओं के निर्माण को प्रभावित करता है। इसलिए सोचने के तरीके को भाषाई और सांस्कृतिक इतिहास का आंतरिक अनुभव माना जा सकता है। प्रसिद्ध इतिहासकार पी.एन. माइलुकोव ने इस बारे में लिखा है: "राष्ट्रीय चरित्र स्वयं ऐतिहासिक जीवन का परिणाम है।" इस मामले में जातीयता के बारे में जो कहा गया है, हमारी राय में, उसे अन्य प्रकार के समाजों तक विस्तारित किया जा सकता है।

संस्कृति में सामाजिक चेतना के विभिन्न भागों का अस्तित्व अलग-अलग होता है। विचारधारा को विशेष विकास, संवर्धन, निर्धारण की आवश्यकता होती है (क्योंकि यह सैद्धांतिक, वैज्ञानिक सोच पर आधारित है) और इसलिए कुछ लोगों के दिमाग में इसकी संपूर्णता केंद्रित होती है। सामाजिक मनोविज्ञान/मानसिकता का अस्तित्व काफी हद तक सहज है (हालांकि नियंत्रण और हेरफेर के तरीके हैं), यह समाज के सभी सदस्यों में अंतर्निहित है।

विचारधारा के ध्रुव की सामग्री सिद्धांत, वैज्ञानिक, धार्मिक, दार्शनिक प्रणाली और शिक्षाएं, एक सचेत विश्वदृष्टि है। सहज, अचेतन सामाजिक मनोविज्ञान/मानसिकता के ध्रुव की सामग्री मानसिक, व्यवहारिक, भावनात्मक रूढ़ियाँ हैं; अव्यक्त मूल्य प्रणाली; दुनिया की तस्वीरें और दुनिया में स्वयं की धारणा; चेतना की सभी प्रकार की स्वचालितताएँ; सार्वजनिक प्रदर्शन, आदि

सामाजिक मनोविज्ञान/मानसिकता के संरक्षण और संचरण का तंत्र, साथ ही समाज के प्रत्येक नए सदस्य द्वारा इसे आत्मसात करना, जीवित प्राकृतिक भाषाओं के जीवन के तंत्र के समान है। पर्यावरण के माध्यम से (भाषाई या, तदनुसार, मानसिक) और पुरानी पीढ़ी से युवा तक। “संस्कृति और परंपरा, भाषा, जीवन शैली और धार्मिकता एक प्रकार का “मैट्रिक्स” बनाती है जिसके भीतर मानसिकता बनती है। वह युग जिसमें कोई व्यक्ति रहता है, उसके विश्वदृष्टि पर एक अमिट छाप छोड़ता है, उसे मानसिक प्रतिक्रियाओं और व्यवहार के कुछ रूप देता है, और आध्यात्मिक उपकरणों की ये विशेषताएं "सामूहिक चेतना" में पाई जाती हैं।

सार्वजनिक चेतना ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील है। विचारधारा तुरंत बदल सकती है, हालाँकि इसे व्यापक रूप से फैलने में हमेशा समय लगता है। जहाँ तक मानसिकता की बात है, एनल्स स्कूल के प्रतिनिधियों ने हमेशा इसमें होने वाले परिवर्तनों की धीमी गति पर ध्यान दिया है। बी.एफ. पोर्शनेव अपने "सामाजिक मनोविज्ञान" में अधिक या कम स्थिर "मानसिक संरचना" (उदाहरण के लिए, राष्ट्रीय चरित्र) और गतिशील "मानसिक बदलाव", सार्वजनिक मनोदशा (उदाहरण के लिए, फैशन) को अलग करते हैं।

सामाजिक चेतना को समझने के लिए, व्यापक संभव सांस्कृतिक संदर्भ का विश्लेषण करना आवश्यक है: "भौतिक संस्कृति" के ग्रंथ और वस्तुएं, सामाजिक संबंधों और रिश्तों की प्रणाली, जीवन और रोजमर्रा की जिंदगी का इतिहास। फीडबैक में: किसी समाज की मानसिकता और विचारधारा को समझने से उसमें होने वाली सभी प्रक्रियाओं का सही आकलन करने, उसके सदस्यों के व्यवहार को पर्याप्त रूप से समझने और उसके द्वारा विकसित सांस्कृतिक घटनाओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलेगी।

सामाजिक चेतना का सार

कई शताब्दियों से, चेतना के सार और उसके ज्ञान की संभावनाओं को लेकर गरमागरम बहस जारी रही है। धर्मशास्त्री चेतना को दिव्य बुद्धि की शानदार लौ की एक छोटी सी चिंगारी के रूप में देखते हैं। आदर्शवादी पदार्थ के संबंध में चेतना की प्रधानता के विचार का बचाव करते हैं। चेतना को वास्तविक दुनिया के वस्तुनिष्ठ संबंधों से बाहर निकालते हुए और इसे अस्तित्व के एक स्वतंत्र और रचनात्मक सार के रूप में मानते हुए, वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी चेतना की व्याख्या कुछ मौलिक के रूप में करते हैं: यह न केवल इसके बाहर मौजूद किसी भी चीज से अस्पष्ट है, बल्कि खुद से ही इसका आह्वान किया जाता है। प्रत्येक व्यक्ति की प्रकृति, इतिहास और व्यवहार में होने वाली हर चीज़ को समझाने के लिए। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के समर्थक चेतना को एकमात्र विश्वसनीय वास्तविकता मानते हैं।

यदि आदर्शवाद मन और दुनिया के बीच की दूरी को खत्म कर देता है, तो भौतिकवाद समुदाय, चेतना की घटनाओं और वस्तुगत दुनिया के बीच एकता की तलाश करता है, सामग्री से आध्यात्मिक प्राप्त करता है। भौतिकवादी दर्शन और मनोविज्ञान इस समस्या को दो प्रमुख सिद्धांतों से हल करने में आगे बढ़ते हैं: मस्तिष्क के कार्य के रूप में चेतना की पहचान और बाहरी दुनिया का प्रतिबिंब।

सार्वजनिक चेतना का स्तर

सामाजिक चेतना की संरचना बहुत जटिल है: सबसे पहले, यह स्तरों में विभाजित है - रोजमर्रा-व्यावहारिक और वैज्ञानिक-सैद्धांतिक। सामाजिक चेतना पर विचार करने के इस पहलू को ज्ञानमीमांसा कहा जा सकता है, क्योंकि यह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में ज्ञान के विषय के प्रवेश की गहराई को दर्शाता है। जैसा कि ज्ञात है, रोजमर्रा की व्यावहारिक चेतना वैज्ञानिक और सैद्धांतिक चेतना की तुलना में कम संरचित, अधिक सतही होती है। रोजमर्रा के व्यावहारिक स्तर पर सामाजिक चेतना स्वयं को सामाजिक मनोविज्ञान के रूप में, वैज्ञानिक और सैद्धांतिक स्तर पर - विचारधारा के रूप में प्रकट करती है। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि विचारधारा संपूर्ण वैज्ञानिक-सैद्धांतिक चेतना नहीं है, बल्कि उसका केवल वह हिस्सा है जो वर्ग प्रकृति का है। लेकिन इस पर नीचे चर्चा की जाएगी।

सामाजिक चेतना पर विचार करने का अगला पहलू उसके वाहक या विषय पर आधारित है। इस प्रकार, सामाजिक चेतना के प्रकार प्रतिष्ठित हैं - व्यक्तिगत, समूह और सामूहिक चेतना। व्यक्तिगत चेतना का वाहक एक व्यक्ति होता है, समूह चेतना का वाहक एक सामाजिक समूह होता है, सामूहिक चेतना का वाहक किसी विचार या लक्ष्य से एकजुट लोगों का एक असंगठित समूह होता है। उदाहरण के लिए, कुछ पॉप गायकों के प्रशंसकों और मयाक रेडियो स्टेशन के नियमित श्रोताओं को जन चेतना की घटना के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। कभी-कभी वे कहते हैं कि जन चेतना का वाहक भीड़ है, लेकिन कई समाजशास्त्रियों का मानना ​​है कि भीड़ की चेतना और जनता की चेतना दोनों में अंतर करना अधिक सही है। चलते-चलते, हम देखते हैं कि भीड़ एक-दूसरे के सीधे संपर्क में रहने वाले लोग होते हैं, जो किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए एकत्रित होते हैं, लेकिन भीड़ को सीधे संपर्क, एक नेता की उपस्थिति और संयुक्त गतिविधि द्वारा भीड़ से अलग किया जाता है, उदाहरण के लिए, एक रैली में , प्रदर्शन, आदि

सामाजिक चेतना के स्वरूप

सामाजिक चेतना विभिन्न आध्यात्मिक घटनाओं का एक समूह है जो सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों और व्यक्ति के व्यक्तिगत जीवन की समृद्धि को दर्शाती है, इसलिए इसके विभिन्न रूप प्रतिष्ठित हैं - नैतिक, सौंदर्यवादी, धार्मिक, कानूनी, राजनीतिक, दार्शनिक, वैज्ञानिक, पर्यावरणीय, आर्थिक, वगैरह। बेशक, ऐसी संरचना सशर्त है, क्योंकि सामाजिक चेतना के प्रकार, रूप, स्तर निरंतर बातचीत और पारस्परिक प्रभाव में हैं।

सामाजिक विज्ञान जनचेतना का विश्लेषण करते हुए विचारधारा पर विशेष ध्यान देता है। विचारधारा विचारों और सिद्धांतों, मूल्यों और मानदंडों, आदर्शों और कार्य दिशानिर्देशों की एक प्रणाली है। यह मौजूदा सामाजिक संबंधों को मजबूत करने या खत्म करने में मदद करता है। अपनी सैद्धांतिक सामग्री में, विचारधारा कानूनी, राजनीतिक, नैतिक, सौंदर्यवादी और अन्य विचारों का एक समूह है जो अंततः एक निश्चित सामाजिक वर्ग के दृष्टिकोण से समाज के आर्थिक संबंधों को प्रतिबिंबित करता है।

आइए हम समाज के आध्यात्मिक जीवन पर अधिक विस्तार से ध्यान दें। इसके द्वारा हम अस्तित्व के उस क्षेत्र को समझ सकते हैं जिसमें वस्तुनिष्ठ, अति-वैयक्तिक वास्तविकता प्रत्येक व्यक्ति में निहित व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक वास्तविकता में बदल गई थी।

यहां प्रश्नाधीन श्रेणी की परिभाषा दी जा सकती है। दार्शनिकों द्वारा चेतना को एक उच्च कार्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो केवल मानव मस्तिष्क की विशेषता है और वाणी से जुड़ा है। यह वास्तविकता के लक्षित और सामान्यीकृत प्रतिबिंब में निहित है। चेतना दो रूपों में विद्यमान है - व्यक्तिगत और सामाजिक। उत्तरार्द्ध पर अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी।

नीचे हम विचार करेंगे कि दर्शन जैसे विज्ञान द्वारा सामाजिक चेतना के किन स्तरों और रूपों को प्रतिष्ठित किया जाता है। लेकिन सबसे पहले मैं यह नोट करना चाहूंगा कि यह सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया का एक अभिन्न पक्ष है और वास्तव में, सामान्य तौर पर मानव समाज का एक कार्य है। यह अस्तित्व से उत्पन्न होता है, हालाँकि, यह अपने नियमों के अनुसार विकसित होता है, इसलिए यह या तो अस्तित्व से पीछे रह सकता है या उससे आगे निकल सकता है।

विचाराधीन श्रेणी के 3 स्तरों को अलग करने की प्रथा है, अर्थात् सामान्य चेतना, सार्वजनिक विचारधारा और सार्वजनिक मनोविज्ञान।

रोजमर्रा की गतिविधियों को करने की प्रक्रिया में सामान्य चेतना अनायास ही प्रकट हो जाती है। यह सीधे तौर पर समाज के जीवन के रोजमर्रा (बाहरी) पक्ष को दर्शाता है और इसका सत्य की खोज जैसा कोई लक्ष्य नहीं है।

विचारधारा को सैद्धांतिक विचारों के एक समूह के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो समाज के पास इस संपूर्ण विश्व और इसके विभिन्न पहलुओं के बारे में ज्ञान की डिग्री को दर्शाता है। चेतना के इस स्तर को तर्कसंगत भी कहा जाता है।

सामाजिक मनोविज्ञान भावनाओं, रीति-रिवाजों, मनोदशाओं, प्रेरणाओं, परंपराओं की एक प्रणाली है जो संपूर्ण समाज और विभिन्न सामाजिक समूहों की विशेषता है। चेतना के इस स्तर को भावनात्मक भी कहा जाता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सामाजिक चेतना के इन तीन स्तरों की परस्पर क्रिया बहुत जटिल और अस्पष्ट है। हालाँकि, वे सभी मानस का हिस्सा हैं, जो चेतन, अचेतन और अवचेतन प्रक्रियाओं को कवर करता है।

खैर, अब आइए देखें कि वास्तव में, सामाजिक चेतना दर्शन किन रूपों की पहचान करता है। विकसित होते-होते वे उभरे और ज्ञान से समृद्ध होकर धीरे-धीरे प्रकट हुए। आज हमारे पास यही है.

सामाजिक चेतना के रूप: नैतिक और कानूनी चेतना

नैतिकता संपूर्ण समाज, विभिन्न सामाजिक समूहों और व्यक्तियों के विचारों, विचारों, मानदंडों और व्यवहार के आकलन की एक प्रणाली है।

कानून को कुछ सामाजिक संबंधों और मानदंडों की एक प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसका पालन राज्य और अधिकारियों द्वारा विनियमित और नियंत्रित किया जाता है। सैद्धांतिक स्तर पर यह प्रपत्र एक कानूनी विचारधारा है जो बड़े सामाजिक समूहों के हितों और विचारों को व्यक्त करता है।

सार्वजनिक धार्मिक और कलात्मक रूप

धार्मिक चेतना का आधार अलौकिक में समाज का विश्वास है। इसमें विश्व व्यवस्था, विश्वासियों की भावनाओं और कार्यों, विशेष अनुष्ठानों, परंपराओं, व्यवहार के मानदंडों और निषेधों की प्रणाली के बारे में उनके विचारों के साथ विभिन्न धार्मिक शिक्षाएं शामिल हैं।

सांस्कृतिक क्षेत्र में कलात्मक चेतना को समाज की आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह उत्साहित करता है, दिल की धड़कनों को छूता है, मुक्ति देता है या इसके विपरीत, असंतोष, चिंतन को प्रोत्साहित करता है। इसमें साहित्य (गद्य, कविता), वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला आदि के कार्य शामिल हो सकते हैं।

सामाजिक चेतना की संरचना में दो स्तर शामिल हैं:

1) सामाजिक मनोविज्ञान, अर्थात्। सामान्य जन चेतना, रोजमर्रा के दैनिक अभ्यास की प्रक्रिया में अनुभवजन्य रूप से गठित। यह काफी हद तक सामाजिक घटनाओं के किसी भी व्यवस्थितकरण और उनके गहरे सार की खोज के बिना सामाजिक जीवन के संपूर्ण प्रवाह के लोगों द्वारा एक सहज, सहज प्रतिबिंब है।

2) वैज्ञानिक और सैद्धांतिक चेतना, जिसमें सामाजिक वर्गों के मौलिक हितों की आध्यात्मिक अभिव्यक्ति के रूप में विचारधारा शामिल है। इस स्तर पर, सामाजिक वास्तविकता सिद्धांतों के रूप में वैचारिक रूप से प्रतिबिंबित होती है, जो अवधारणाओं के साथ संचालन के साथ सक्रिय, सक्रिय सोच से जुड़ी होती है।

सैद्धांतिक चेतना सामाजिक जीवन की घटनाओं को उनके सार और उनके विकास के वस्तुनिष्ठ नियमों की खोज करके समझना है। सभी लोग सैद्धांतिक चेतना के विषय के रूप में कार्य नहीं करते हैं, बल्कि ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में केवल वैज्ञानिक, विशेषज्ञ और सिद्धांतकार ही कार्य करते हैं। इस वजह से, यह सामान्य की तुलना में उच्च स्तर का O.S. प्रतीत होता है। प्रतिदिन चेतना सैद्धांतिक के साथ अंतःक्रिया करती है, स्वयं को विकसित और समृद्ध करती है। फॉर्म ओ.एस. सामाजिक अस्तित्व के आध्यात्मिक विकास के विभिन्न तरीकों का प्रतिनिधित्व करें; उनमें से कुल छह हैं: राजनीतिक और कानूनी चेतना, नैतिकता, धर्म, कला और दर्शन। आज, इस सूची में अक्सर आर्थिक, प्राकृतिक और गणितीय, इंजीनियरिंग, चिकित्सा, तकनीकी, पर्यावरण और अन्य चेतना भी शामिल होती है। ओएस के फॉर्मों की संख्या में इतनी बढ़ोतरी गलत है, यह इन रूपों के अस्तित्व के मानदंडों का खंडन करता है, अर्थात्: सामाजिक अस्तित्व, इसके पहलुओं द्वारा उनकी कंडीशनिंग; उनकी सामग्री में एक वैचारिक स्तर की उपस्थिति; उनकी भूमिकाएँ क्रमशः पूर्वापेक्षाएँ हैं। आदर्श रिश्तों।

ओएस के रूप, उनकी विशिष्टता, प्रतिबिंब के विषय में एक दूसरे से भिन्न होती है (यह उनकी पहचान के लिए मुख्य मानदंड है; इस प्रकार, कानूनी चेतना में बड़े पैमाने पर और वैज्ञानिक विचार, विचार, वर्तमान या वांछित कानून के आकलन शामिल हैं), रूपों में , प्रतिबिंब के तरीके (उदाहरण के लिए, विज्ञान दुनिया को अवधारणाओं, सिद्धांतों, शिक्षाओं के रूप में दर्शाता है; कला - कलात्मक छवियों के रूप में), समाज के जीवन में इसकी भूमिका के अनुसार। बाद के मामले में, हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि O.S का प्रत्येक रूप। डीफ़ द्वारा विशेषता। निष्पादित कार्यों का एक सेट (संज्ञानात्मक, सौंदर्य, शैक्षिक, वैचारिक, मानव व्यवहार का विनियमन, आध्यात्मिक विरासत का संरक्षण)।

इन कार्यों के कार्यान्वयन में ही समाज के जीवन में महत्व प्रकट होता है। ओएस, इसके रूपों, सामाजिक अस्तित्व पर उनकी सभी निर्भरता के साथ, सापेक्ष स्वतंत्रता, विकास के अपने विशेष पैटर्न हैं। उत्तरार्द्ध प्रकट होते हैं, सबसे पहले, कुछ वैचारिक परंपराओं की निरंतरता और अस्तित्व में (इस प्रकार, दार्शनिक, कलात्मक और अन्य विचारों का विकास पहले से संचित मानसिक सामग्री पर निर्भर करता है)। दूसरे, विभिन्न रूपों के पारस्परिक प्रभाव में। सामाजिक चेतना के सभी रूप आपस में जुड़े हुए हैं और एक-दूसरे के साथ परस्पर क्रिया करते हैं, क्योंकि समाज के जीवन के वे पहलू जो उनमें सीधे परिलक्षित होते हैं, एक-दूसरे के साथ परस्पर क्रिया करते हैं। इस प्रकार, सामाजिक चेतना एक प्रकार की अखंडता के रूप में कार्य करती है जो सामाजिक जीवन की अखंडता को पुन: उत्पन्न करती है। तीसरा, O.S के अंतराल में सामाजिक अस्तित्व से (चूंकि लोगों के आध्यात्मिक विचारों को जड़ता की एक महत्वपूर्ण शक्ति की विशेषता है, केवल नए और पुराने विचारों के बीच संघर्ष स्वाभाविक रूप से उन लोगों की जीत की ओर ले जाता है जो बदले हुए भौतिक जीवन की निर्णायक जरूरतों के कारण होते हैं, नए की अस्तित्व)। चौथा, सामाजिक-वर्ग में, ओएस का वैचारिक चरित्र, जो, हालांकि, सार्वभौमिक मानवीय तत्वों को बाहर नहीं करता है। पाँचवाँ, गतिविधि में, O.S का विपरीत प्रभाव। समाज पर, उसकी नींव पर (एक विचार तब भौतिक प्राणी बन जाता है जब वह जनता पर कब्ज़ा कर लेता है)।