तिब्बती चिकित्सा उपचार. स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए प्राचीन तिब्बती नुस्खे

ब्रह्मांड के विकास की द्वंद्वात्मकता के अनुसार, दुनिया को दो अविभाज्य हिस्सों में विभाजित किया गया है: परस्पर जुड़े हुए और बारीकी से परस्पर क्रिया करने वाले विपरीत। यह ठंड और गर्मी, दिन और रात, सूरज और चंद्रमा, आदमी और औरत, उत्तर और दक्षिण - और इसी तरह अनंत काल तक है। पृथ्वी हमारे लिए असीम रूप से उदार और दयालु है, यह ग्रह पर सभी जीवित चीजों को जीवन देती है। इस पर उगने वाली हर चीज़ में जल, पृथ्वी, वायु, धातु, सूर्य और चंद्रमा के तत्व शामिल हैं। तिब्बती चिकित्सा के अनुसार पोषण मानता है कि मानव भोजन, आसपास की दुनिया की हर चीज की तरह, ठंड और गर्मी की प्रकृति रखता है।

तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण का उपयोग करने का अनुभव बताता है कि स्वास्थ्य समस्याओं वाले अधिकांश लोगों को पारंपरिक दवा उपचार की आवश्यकता नहीं है। ठीक होने के लिए उन्हें बस अपनी जीवनशैली और आहार में बदलाव करना होगा। भोजन, बुनियादी शारीरिक प्रक्रियाओं को प्रभावित करके, उनकी गतिविधि को बढ़ाता या कमजोर करता है।

साथ ही, अलग-अलग खाद्य पदार्थ और उनसे बने व्यंजन शरीर को अलग-अलग तरीकों से प्रभावित करते हैं: वे ठीक हो सकते हैं, या वे जहर बन सकते हैं। हम जो खाते हैं उसी से हमारा शरीर बनता है। यहां तक ​​कि हमारी भावनाएं, मनोदशा, मानसिक गतिविधि, साहस और सफलता भी काफी हद तक हमारे आहार पर निर्भर करती है। तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण शरीर के सभी महत्वपूर्ण अंगों में नई कोशिकाओं के निर्माण और शरीर में पूर्ण सामंजस्य की उपलब्धि को बढ़ावा देता है।

किसी व्यक्ति पर भोजन के प्रभाव का अध्ययन स्वाद के माध्यम से किया जाता है, इसलिए, तिब्बती चिकित्सा में पोषण का आयोजन करते समय, आहार विकसित करते समय और दवाएँ निर्धारित करते समय, इसका निर्णायक महत्व होता है। दिन भर में, रोगी को एक या दूसरे खुराक में सभी छह स्वाद प्राप्त होने चाहिए: कड़वा, खट्टा, नमकीन, मसालेदार, मीठा, कसैला। ऐसा माना जाता है कि व्यक्ति स्वाद कलिकाओं की मदद से भोजन में निहित यांग गर्मी या यिन ठंड की ऊर्जा को पहचानता है।

यह संविधान, कफयुक्त लोगों की विशेषता, ठंडे यिन प्रकार का है। एक नियम के रूप में, ये लोग संतुलित, शांत, शांत, अच्छे स्वभाव वाले और शांतिप्रिय होते हैं। गुस्सा आने पर ये संयम बरतते हैं। उनकी त्वचा पीली, ठंडी, चिकनी और घनी होती है, उनके जोड़ अक्सर सूजे हुए और कड़े होते हैं। मूत्र हल्के रंग का, हल्की गंध वाला होता है। जीभ सफेद लेप से ढकी हुई है, मसूड़े सफेद हैं, पलकें सूजी हुई हैं।

हालाँकि, जब कफ वाले लोगों का प्राकृतिक आलस्य बढ़ जाता है, तो शरीर में अतिरिक्त बलगम जमा होने लगता है। सर्दियों में, गतिहीन जीवनशैली और अधिक खाने के कारण, इस संविधान वाले लोग अपने शारीरिक तंत्र के कामकाज में व्यवधान का अनुभव करते हैं। इसी तरह के विकार बहती नाक, ब्रोंकाइटिस, जोड़ों में दर्द, रीढ़ की हड्डी, पैरों और चेहरे में सूजन के रूप में प्रकट होते हैं। "बलगम" संविधान के प्रतिनिधियों को अक्सर शरीर में भारीपन का अनुभव होता है, खासकर पीठ के निचले हिस्से में।

एक प्रमुख "बलगम" संरचना के साथ, एक व्यक्ति अंतःस्रावी तंत्र के कामकाज में गड़बड़ी, गण्डमाला का विकास (गर्दन के आधार पर मोटा होना), और शरीर के सुन्न होने की प्रवृत्ति का अनुभव करता है। अक्सर हिचकी आती है, जोड़ों और कशेरुकाओं की गतिशीलता में कठिनाई होती है, याददाश्त कमजोर हो जाती है, उनींदापन दिखाई देता है और स्वाद संवेदनाएं सुस्त हो जाती हैं। कोई भी भोजन अरुचिकर लगता है और मुँह में बासी, खट्टा स्वाद आता है। इस प्रकार के लोगों के शरीर को सही करने में, निश्चित रूप से, काम और आराम का शासन, एक स्वस्थ जीवन शैली और मानव संविधान के अनुसार उचित पोषण महत्वपूर्ण है।

जैसे ही कोई व्यक्ति "भारी होना" शुरू करता है, उसका पेट गोल हो जाता है, आलस्य और दिन में सोने की इच्छा प्रकट होती है। इसका मतलब है कि शरीर खतरे का संकेत दे रहा है। तस्वीर को सोने के बाद चेहरे पर और शाम को टखने के क्षेत्र में हल्की सूजन से पूरक किया जा सकता है। ये सभी संकेत दर्शाते हैं कि सक्रिय कार्रवाई के लिए तत्काल परिवर्तन की आवश्यकता है। भारी "ठंडा" भोजन और अधिक खाने से "बलगम" संविधान वाले लोगों की समस्याएं बढ़ जाती हैं, इसलिए उचित पोषण पर तिब्बती चिकित्सा की सिफारिशों को ध्यान में रखना बहुत महत्वपूर्ण है।

सदियों पुरानी प्रथा साबित करती है कि अनुचित भोजन अक्सर बलगम संवैधानिक विकार का मुख्य कारण होता है। ऐसे लोगों के लिए उचित पोषण "ठंडे" खाद्य पदार्थों, बिना मसाले और मसालों के नरम भोजन, वसायुक्त उच्च कैलोरी वाले व्यंजन और असंगत खाद्य पदार्थों के नियमित सेवन की अनुमति नहीं देता है। खराब या खराब तरीके से तैयार भोजन, कच्चा अनाज, फलियाँ, बासी सब्जियाँ और जड़ वाली सब्जियाँ खाने से भी नकारात्मक परिणाम हो सकते हैं।

इसके अलावा, तिब्बती चिकित्सा के अनुसार पोषण के लिए अधिक भोजन और अत्यधिक तरल पदार्थ के सेवन के बिना कुछ मानकों के अनुपालन की आवश्यकता होती है। नशे की मात्रा खाए गए ठोस खाद्य पदार्थों की मात्रा से दोगुनी से अधिक नहीं होनी चाहिए। "बलगम" की गड़बड़ी गाय या बकरी के दूध के असामान्य अवशोषण, ठंडे कार्बोनेटेड पेय के प्रति जुनून और कड़वे और मीठे स्वाद के दुरुपयोग के कारण हो सकती है। उचित पोषण का तात्पर्य एक स्वस्थ खाने के पैटर्न से भी है, जिसमें बार-बार नाश्ता करना शामिल नहीं है, जब कोई व्यक्ति पहले खाए गए भोजन को पचाने का समय मिलने से पहले ही खाना शुरू कर देता है।

आयु वर्गीकरण के अनुसार "बलगम" संविधान अज्ञानता से जुड़े बचपन की अवधि को संदर्भित करता है। वयस्कों में, अज्ञानता, मानसिक और भावनात्मक आलस्य के परिणामस्वरूप, "बलगम" रोगों के विकास का कारण बुरी आदतें, अव्यवस्थित खान-पान और अस्वास्थ्यकर जीवनशैली है। यह वयस्क हैं जो तिब्बती चिकित्सा के अनुसार पोषण के लाभों के बारे में शायद ही कभी सोचते हैं, क्षणिक सनक में लिप्त होकर शारीरिक प्रणाली में दर्दनाक विकारों की उपस्थिति का कारण बनते हैं। श्लेष्म सतहों की स्थिति में बदलाव और उनके कार्यों में व्यवधान संवैधानिक गड़बड़ी का पहला संकेत है।

नम और ठंडे कमरे में रहना, व्यवस्थित हाइपोथर्मिया, और सबसे महत्वपूर्ण बात, भोजन जो तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण के सिद्धांतों का खंडन करता है, "बलगम" संविधान की गड़बड़ी में योगदान देने वाले महत्वपूर्ण कारक बन जाते हैं। इसे उन लोगों को ध्यान में रखना चाहिए जो वर्ष के किसी भी समय बाहर काम करते हैं, जैसे कि सड़क विक्रेता या निर्माण श्रमिक। समय के साथ, आपके शरीर के प्रति उदासीनता गंभीर स्वास्थ्य समस्याओं के विकास की ओर ले जाती है।

उचित पोषण शरीर में खराबी की उपस्थिति को रोकता है, क्योंकि अधिकांश बीमारियों का आधार असंतुलित आहार है। आपको तब तक इंतजार नहीं करना चाहिए, जब बलगम की संरचना गड़बड़ा जाती है, केतली की दीवारों पर स्केल की तरह, ब्रोंची और श्वासनली में श्लेष्म जमा जमा होने लगता है। इस मामले में, विकास के प्रारंभिक चरण में प्रक्रिया को रोकना महत्वपूर्ण है, इसे पहली अप्रिय संवेदनाओं से पहचानना, जैसे कि गले में एक गांठ की उपस्थिति, निगलने में कठिनाई होना और बोलते समय दर्द होना। कभी-कभी साँस लेने में कठिनाई हो सकती है, जिससे आप गहरी साँस लेने से बच सकते हैं।

अन्य गंभीर लक्षण भी हैं, जैसे व्यायाम करते समय थोड़ी मात्रा में गंदा-पीला बलगम आना या हंसते समय दम घुटना, बार-बार हिचकी आने का खतरा होना, बिना बलगम के सूखी खांसी, या बिना किसी स्पष्ट कारण के खांसी होना। ये सभी श्वसन अंगों में बलगम के एक बड़े संचय का संकेत देते हैं। यदि उनमें संक्रमण, पैरों में बार-बार होने वाली सर्दी, अनुपचारित बीमारियाँ शामिल हो जाती हैं, तो परिणाम एलर्जी प्रतिक्रियाओं और असाध्य विकृति की घटना हो सकती है।

संचित बलगम रक्त में प्रवेश करता है और पूरे शरीर में फैलता है, जिससे घने और खोखले अंगों, त्वचा, जोड़ों, मांसपेशियों और हड्डियों पर असर पड़ता है। जब यह फेफड़ों जैसे घने अंगों में प्रवेश करता है, तो निमोनिया और ब्रोन्कियल अस्थमा होता है। खोखले अंगों में पेट, बड़ी और छोटी आंत, मूत्राशय और गर्भाशय शामिल हैं। मूत्राशय में बलगम के प्रवेश से मूत्र असंयम होता है और जब यह गर्भाशय में प्रवेश करता है तो पेट के निचले हिस्से में ठंडक का एहसास होता है। इसके परिणामस्वरूप अक्सर जननांग और मूत्र पथ के माध्यम से मूत्र में बलगम और रक्त निकलता है।

तिब्बती चिकित्सा, हजारों वर्षों से सिद्ध अपने दृष्टिकोण से, बताती है कि आंतों में बलगम की उपस्थिति सूजन, गड़गड़ाहट, गैस और दस्त को क्यों भड़काती है। अपच के कारण पेट की परतों पर बलगम एक बहुपरत परत के रूप में जम जाता है। इन मामलों में, फ़ाइब्रोगैस्ट्रोस्कोपी खुरदुरी तह और बलगम की प्रचुरता को दर्शाता है। पेट में भारीपन, उल्टी, खट्टी डकारें और मुंह में अप्रिय स्वाद महसूस होता है और सीने में जलन होती है। स्वाभाविक रूप से, पाचन बिगड़ जाता है और भूख गायब हो जाती है। अगर कोई व्यक्ति थोड़ा भी खाता है तो भी उसे पेट भरा हुआ महसूस होता है।

उत्तेजित होने पर बलगम की उपस्थिति शरीर में हर जगह पाई जाती है। इस प्रकार, जब सिस्टोस्कोपी का उपयोग करके मूत्राशय की जांच की जाती है, तो म्यूकोसा की लालिमा और अतिवृद्धि का पता चलता है, विश्लेषण से मूत्र में बलगम की उपस्थिति का पता चलता है। जब यह किसी व्यक्ति की किडनी में प्रवेश कर जाता है, तो उन्हें पीठ के निचले हिस्से में दर्द और मूत्र प्रतिधारण से पीड़ित होना पड़ता है। जब तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण की व्यवस्था की जाती है तो नमी और ठंड के प्रभाव में एक दर्दनाक स्थिति को सहन करना बहुत आसान होता है।

शरीर में बलगम के वितरण और उसके स्थानीयकरण के स्थान के आधार पर, कानों में भीड़ की भावना, सिर में भारीपन, उनींदापन, उदासीनता और कमजोरी जैसे लक्षण दिखाई दे सकते हैं। नासॉफिरिन्क्स में प्रवेश करके, बलगम गंभीर नाक बहने और नाक के पुल पर दबाव की भावना का कारण बनता है। स्मृति हानि, मानसिक गतिविधि में कमी, चक्कर आना और छाती में परिपूर्णता की भावना के मामले सामने आए हैं। उचित पोषण की कमी के कारण, मानव संविधान के अनुसार, पहले से ही खराब भूख खराब हो जाती है, दाहिने हाइपोकॉन्ड्रिअम में सूजन और भारीपन और शरीर में ठंडक का एहसास होता है। जीभ को खाने का स्वाद महसूस होना बंद हो जाता है। शौच करते समय मल के साथ चिपचिपा बलगम निकलता है।

जब बलगम हड्डी के ऊतकों को खा जाता है, तो जोड़ों में सूजन आ जाती है, शांत अवस्था में सूजन वाले क्षेत्रों में दर्द होता है, साथ ही अंगों को मोड़ने और सीधा करने पर दर्द होता है। इस मामले में हाइपोथर्मिया के परिणामस्वरूप उत्तेजना हो सकती है। उदाहरण के लिए, एक आदमी ठंडे पानी में तैरने गया और अगले दिन उसके घुटनों में सूजन आ गई। इस मामले में, बाध्यकारी बलगम का तेजी से टूटना हुआ क्योंकि इसके लिए आवश्यक शर्तें गलत जीवनशैली और आहार के कारण पहले से ही बनाई गई थीं।

स्नोबॉल की तरह बढ़ने वाली बीमारियों से कैसे छुटकारा पाया जाए यह सवाल किसी व्यक्ति के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाता है। वर्तमान में समस्या का समाधान आसानी से किया जा सकता है। ज्वलंत प्रश्न का व्यापक उत्तर तिब्बती चिकित्सा के अनुसार पोषण द्वारा दिया जाता है।

"बलगम" की संरचना में गड़बड़ी और उससे जुड़ी बीमारियों को "अपने आधार पर" होने वाली सच्ची और "दूसरे के आधार पर होने वाली" मिश्रित बीमारियों में विभाजित किया गया है। इसी समय, शरीर में वसा, तरल पदार्थ, बलगम और लसीका जमा हो जाता है, जो सीधे तौर पर अतिरिक्त वजन की उपस्थिति और कई बीमारियों के विकास का कारण बनता है। इस प्रकार के लोग गले में खराश, ग्रसनीशोथ, पुरानी बहती नाक, साइनसाइटिस, ब्रोंकाइटिस और ब्रोन्कियल अस्थमा, विभिन्न एलर्जी आदि से पीड़ित होते हैं। वे जोड़ों के दर्द, त्वचा रोगों और विभिन्न नियोप्लाज्म - लिपोमा, फाइब्रोमा, मास्टोपैथी से पीड़ित होते हैं।

बलगम वाली प्रकृति वाले लोगों को मसालेदार, खट्टा और नमकीन स्वाद वाले खाद्य पदार्थ खाने की सलाह दी जाती है। कड़वे और मीठे खाद्य पदार्थों के अस्वास्थ्यकर सेवन से बचना चाहिए। बलगम की संरचना को शांत करने का सबसे अच्छा साधन शहद, मेमना, अदरक आसव, सामन, पानी दलिया और पुरानी वाइन जैसे खाद्य पदार्थ हैं। तैयार भोजन और पेय गर्म होना चाहिए, शायद गर्म, लेकिन ठंडा नहीं।

लेंटेन चीज़, चिकन मांस, अंडे, कम वसा वाला दूध और ताज़ा मक्खन बहुत स्वास्थ्यवर्धक हैं। दुर्दम्य पशु वसा का सेवन कम से कम करना बेहतर है। लेकिन सब्जियां और फल दैनिक मेनू में मौजूद होने चाहिए। सेब, नाशपाती, क्रैनबेरी, ख़ुरमा, क्विंस, समुद्री हिरन का सींग, सूखे मेवे "बलगम" वाले लोगों के लिए आदर्श हैं। अनुशंसित सब्जियों में बैंगन, साग, कद्दू, प्याज, पालक, सेम, मटर, अजवाइन, अजमोद, मूली, गाजर, गोभी सलाद, साथ ही एक प्रकार का अनाज, मक्का, बाजरा और मसाले शामिल हैं।

खासतौर पर लाल और काली मिर्च का सेवन करना जरूरी है। इसकी प्रकृति से इसमें बड़ी मात्रा में यांग ऊर्जा होती है, जो शरीर को बहुत अधिक गर्मी प्रदान करती है और इसका उपयोग ठंड से होने वाली बीमारियों जैसे सर्दी, गले में खराश आदि की रोकथाम और उपचार के लिए किया जा सकता है। एक सरल नुस्खा लोगों के बीच व्यापक रूप से जाना जाता है : एक मजबूत वयस्क को सर्दी शुरू होने पर 30 ग्राम वोदका काली मिर्च के साथ पीना चाहिए और शरीर में गर्मी बढ़ाने के लिए कंबल के नीचे लेट जाना चाहिए। सुबह तक ठंड आमतौर पर दूर हो जाती है।

"पवन" संविधान (संगुइन लोग) में ठंडी यिन प्रकृति होती है। ये मोबाइल, भावनात्मक, सक्रिय और मिलनसार लोग हैं जो सक्रिय रूप से अपने आस-पास की दुनिया पर प्रतिक्रिया करते हैं। एक नियम के रूप में, "हवाओं" का आकार पतला, लघु निर्माण और छोटा कद होता है। वे नसों के दर्द, हड्डियों और जोड़ों में दर्द से पीड़ित होते हैं और दौरे पड़ने का खतरा होता है।

"हवाओं" की एक विशिष्ट विशेषता स्नेह और जुनून है, जो युवा वर्षों में यौन ज्यादतियों में प्रकट होती है। इनमें कई धूम्रपान करने वाले, शराब पीने के शौकीन और शोर-शराबे वाली संगत में मौज-मस्ती करने वाले भी शामिल हैं। "हवाओं" की विशेषता अनिश्चितता और संदेह है; उनके लिए निर्णय लेना आसान नहीं है। ऐसे लोगों को रेडिकुलिटिस से शुरू होने वाली तंत्रिका तंत्र से जुड़ी बीमारियों का खतरा होता है। सबसे पहले, कमर के क्षेत्र में लम्बागो प्रकट होता है, फिर दर्द जोड़ों और मांसपेशियों तक फैल जाता है। यह भावनात्मक अधिभार की पृष्ठभूमि में होता है।

लेकिन इस प्रकार के लोगों के लिए सबसे महत्वपूर्ण बीमारियाँ मानसिक और नींद संबंधी विकार हैं। नींद में खलल पड़ता है, वह संवेदनशील और चिंतित हो जाता है, बुरे सपने से भर जाता है। आत्मा में भय, भ्रम और चिंता की निरंतर भावना बनी रहती है और संवेदनाओं में अस्थिरता प्रकट होती है।

"हवाओं" में निहित सभी रोगों का आधार तंत्रिका तंत्र की अतिसक्रियता है। रोग का कारण अक्सर तनाव, भय, अत्यधिक सकारात्मक या नकारात्मक भावनाएं होती हैं। तीव्र संक्रमण, गैस्ट्रिटिस, पेप्टिक अल्सर, संवहनी डिस्टोनिया, न्यूरोसिस - यह "हवाओं" की बीमारियों की पूरी सूची नहीं है।

"हवाओं" को सलाह दी जाती है कि वे हर चीज में उचित संयम बरतें, नकारात्मक भावनाओं को बेअसर करने में सक्षम हों और किसी भी स्थिति में सकारात्मक पक्ष देखें। चूंकि पवन के लोग अतिरिक्त वजन के प्रति संवेदनशील नहीं होते हैं और बुढ़ापे तक गतिशील और हल्के बने रहते हैं, इसलिए वे खुशी-खुशी कई पुरानी बीमारियों से बच सकते हैं। हालाँकि, बढ़ी हुई उत्तेजना हृदय रोगों और दिल के दौरे की घटना में योगदान करती है। चूंकि तंत्रिका तंत्र किसी भी जीव में एक केंद्रीय, महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, यदि इसकी कार्यप्रणाली ख़राब होती है, तो प्रमुख "बलगम" और "पित्त" संविधान वाले लोगों में समान विकार हो सकते हैं।

यह आम धारणा कि सभी बीमारियाँ तंत्रिकाओं के कारण होती हैं, आधुनिक, तनाव भरे जीवन में विशेष रूप से सच हो जाती है। पवन विक्षोभ के बारे में बोलते हुए, इस बात पर ज़ोर देना आवश्यक है कि यह कोई अपरिहार्य चीज़ नहीं है, जो किसी व्यक्ति की इच्छा और चेतना से स्वतंत्र हो। इसके विपरीत, इस आक्रोश के विकास का कारण और स्थितियाँ व्यक्ति द्वारा स्वयं निर्मित की जाती हैं।

तिब्बती चिकित्सा के प्रावधानों के अनुसार वायु विकार का आधार जुनून और वासना है। जीवन में केवल अपनी भावनाओं और संवेदनाओं द्वारा निर्देशित होने की अप्रतिरोध्य आवश्यकता तंत्रिका अधिभार की ओर ले जाती है और परिणामस्वरूप, बुरी आदतों और बीमारियों का विकास होता है। जुनून का अर्थ है कुछ हासिल करने की एक अनुचित, उन्मत्त इच्छा: प्रेम सुख, खेल परिणाम, भौतिक कल्याण या कैरियर में उन्नति, सामाजिक स्थिति, अन्य लोगों पर शक्ति, आदि।

जुनून का दूसरा पक्ष लगाव है, जिसका मतलब मौजूदा लाभों को संरक्षित करने की समान रूप से अनुचित और हताश इच्छा है। यह एक प्रकार की अज्ञानता है जो जीवन में, देश में, मानवीय संबंधों में होने वाले परिवर्तनों की अनिवार्यता को नकारती है। यह इन परिवर्तनों को स्वीकार करने और महसूस करने में असमर्थता और अनिच्छा में निहित है।

यह न केवल भौतिक मूल्यों, आवास, संपत्ति, सामाजिक स्थिति, स्थिति के प्रति लगाव हो सकता है, बल्कि उदाहरण के लिए, किसी प्रियजन के लिए बहुत मजबूत भावनाएं भी हो सकती हैं। वे अक्सर बच्चों या पोते-पोतियों के प्रति असामान्य हाइपरट्रॉफाइड प्रेम में व्यक्त होते हैं। किसी भी मामले में, बेलगाम स्नेह ईर्ष्या को जन्म देता है और व्यक्ति को अत्याचारी में बदल देता है। और परिवार के किसी प्रिय सदस्य की असामयिक मृत्यु की स्थिति में, यह गंभीर मानसिक बीमारी, असाध्य रोगों के विकास और यहाँ तक कि मृत्यु का कारण बन सकता है।

किसी पालतू जानवर से लगाव बिल्कुल वैसा ही हो सकता है। सभी स्थितियों में, जुनूनी प्यार विनाशकारी भावनाओं का कारण बनता है, जैसे चिंता, भय, ईर्ष्या, बेचैनी, दर्दनाक कल्पनाएँ आदि। इसके बाद, वे अराजक विचारों, बेकाबू भावुकता, तंत्रिका अतिउत्साह और भ्रमपूर्ण विचारों में बदल जाते हैं। यह सब "पवन" संविधान के तंत्रिका तंत्र के विकार में योगदान देता है, जिसमें पहले यांग आक्रोश उत्पन्न होता है, और फिर थकावट और गिरावट - यिन राज्य। उत्तरार्द्ध की विशेषता उदासीनता, उदासीनता, गहरी उदासी और निराशा की भावना है।

यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि तिब्बती चिकित्सा प्रेम जुनून पर विशेष ध्यान देती है। यौन ज्यादतियों पर ग्रंथ "ज़ुद-शी" कहता है कि वे "यौन शक्ति की हानि, कमजोरी, चक्कर आना और यहां तक ​​​​कि अचानक मृत्यु का कारण बनते हैं" (तंत्र स्पष्टीकरण)। जुनून और लगाव समान रूप से तंत्रिका तंत्र को परेशान करते हैं, जिससे यह यांग उत्तेजना या यिन अध: पतन की स्थिति में पहुंच जाता है।

ग्रंथ "ज़ुद-शि" कहता है: "बीमारियाँ उचित परिस्थितियों की उपस्थिति में कारणों से ही विकसित होती हैं।" और "वायु" संविधान की गड़बड़ी के आधार पर बीमारियों के विकास की स्थितियां जुनून (प्यार या किसी अन्य) से थकान, नियमित नींद की कमी, अत्यधिक शारीरिक, मानसिक या भावनात्मक गतिविधि, लंबे समय तक उपवास, किसी न किसी चीज का सेवन प्रदान करती हैं। कम पोषक भोजन, भोजन का जल्दबाजी में अवशोषण, खाली पेट ठंडा पानी पीना।

अंततः, बीमारी भोजन के बीच बहुत लंबे अंतराल, कड़वे स्वाद के दुरुपयोग, अत्यधिक रक्त हानि, गंभीर दस्त या उल्टी के कारण होती है। प्राकृतिक आग्रहों या, इसके विपरीत, मजबूत प्रयासों को रोकने से शरीर को कोई कम नुकसान नहीं होता है। लंबे समय तक ठंडी, भेदी हवाओं या बारिश के संपर्क में रहना, कम तापमान का बाहरी संपर्क कई बीमारियों के बढ़ने का कारक बन जाता है। इसके अलावा, भावनात्मक उत्तेजना के साथ शरीर का गंभीर हाइपोथर्मिया, चेहरे की तंत्रिका के न्यूरिटिस और तंत्रिकाशूल जैसी बीमारियों का कारण बन सकता है।

सिसकने, तीव्र रोने, गहरी उदासी और चिंता के साथ कठिन अनुभवों का भी स्वास्थ्य पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। "इन परिस्थितियों में, हवा अपनी जगह पर जमा हो जाती है, ताकत हासिल कर लेती है और, पल को पकड़कर, चलना शुरू कर देती है" ("चज़ुद-शि", निर्देशों का तंत्र)।

जैसे-जैसे तंत्रिका तनाव बढ़ता है, दर्दनाक अभिव्यक्तियाँ बढ़ती हैं। धीरे-धीरे छाती में विकृति आ जाती है। तनाव अनैच्छिक मांसपेशी संकुचन का कारण बनता है, एक व्यक्ति अपने कंधे नीचे कर लेता है और अदृश्य होने की कोशिश करता है। समय के साथ, यह स्थिति स्थायी और अभ्यस्त हो जाती है, जिसके कारण बुढ़ापे में झुकना और यहाँ तक कि कुबड़ा होना भी शुरू हो जाता है, और चलते समय छड़ी का उपयोग करने की आवश्यकता होती है।

यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि तंत्रिका तंत्र, पूरे शरीर की तरह, एक संपूर्ण है। इस तथ्य के बावजूद कि "हवा" को पारंपरिक रूप से कार्य और स्थानीयकरण के क्षेत्र के अनुसार पांच प्रकारों में विभाजित किया गया है, किसी को अच्छी तरह से पता होना चाहिए कि एक प्रकार की हवा की गड़बड़ी इसके अन्य प्रकारों की गड़बड़ी का कारण बन सकती है। इस प्रकार, यकृत में एक तंत्रिका संबंधी विकार के प्रवेश के कारण भोजन के दौरान और बाद में डकार आना, उल्टी, छाती के दाहिने आधे हिस्से और छाती के पिछले हिस्से में दर्दनाक शूल, दाएं हाइपोकॉन्ड्रिअम और दाएं उपस्कुलर क्षेत्र में, पीठ की मांसपेशियों में दर्द होता है।

लीवर और उससे जुड़ी पित्ताशय में हवा का प्रवेश एक हमले का चरित्र रखता है। नर्वस शॉक की पृष्ठभूमि के खिलाफ पित्ताशय की एक अल्पकालिक ऐंठन यकृत तक फैल जाती है, जिससे रक्त में पित्त की एक बड़ी रिहाई होती है, जो रक्त प्रवाह के साथ पूरे शरीर में फैलती है, जिससे लक्षणों का एक जटिल कारण बनता है। उसी समय, जैव रासायनिक रक्त पैरामीटर, जैसे बिलीरुबिन स्तर और अन्य यकृत परीक्षण डेटा, सामान्य रह सकते हैं।

"पवन" प्रकृति वाले लोगों के लिए, मसालेदार, मीठा, खट्टा और नमकीन स्वाद वाले खाद्य पदार्थों की सिफारिश की जाती है। कड़वे स्वाद वाले खाद्य पदार्थों के दुरुपयोग और उपवास से बचना चाहिए। महत्वपूर्ण सिद्धांत "हवा" को शांत करने का सबसे अच्छा साधन तिल का तेल, चीनी, शराब, भेड़ का बच्चा, विशेष रूप से स्मोक्ड भेड़ का बच्चा, घोड़े का मांस, प्याज, जंगली लहसुन और शोरबा हैं। फलों और सब्जियों से - रसभरी, स्ट्रॉबेरी, मीठे सेब, तरबूज, आम, खरबूजा, सॉकरौट, अचार, अदरक, प्याज, लहसुन।

आश्चर्यजनक रूप से सरल और प्रभावी अदरक का काढ़ा नुस्खा। 200 मिलीलीटर उबलते पानी में 1 चम्मच (या 2 चम्मच - स्वाद के लिए) ताजी अदरक की जड़ डालें, 1 चम्मच शहद (आप स्वाद के लिए 1 बड़ा चम्मच उपयोग कर सकते हैं) और नींबू का एक टुकड़ा डालें। गर्म पियें. पेय में तीन स्वाद शामिल हैं: गर्म, खट्टा और मीठा। इन सभी का अव्यवस्थित "हवा" और "बलगम" गठन पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है। यह पेय सर्दी, गले में खराश और अन्य संक्रामक रोगों से बचाव के लिए भी अच्छा है। इसका अर्क रात में पीना उपयोगी होता है। "पवन" संविधान के लोगों के लिए भोजन और पेय गर्म या गर्म होना चाहिए; रेफ्रिजरेटर से खाना उनके लिए उपयुक्त नहीं है।

"पित्त" (कोलेरिक) का गठन गर्मी की प्रकृति का है - यांग। इसे उबलना, उबलना, उग्रता कहा जाता है। प्रभावशाली "पित्त" संविधान वाले लोगों में निर्णायक चरित्र, उद्यमशील दिमाग और अच्छी भूख होती है। वे, एक नियम के रूप में, पेटू हैं, वे विभिन्न व्यंजनों पर दावत करना पसंद करते हैं, और साथ ही वे खराब गुणवत्ता वाले भोजन के प्रति संवेदनशील होते हैं, जो उन्हें अपच का कारण बनता है। अन्य संविधानों के प्रतिनिधियों की तुलना में कम अनुकूलित, कोलेरिक लोगों को भोजन छोड़ने और देर से दावत देने और लंबे समय तक उपवास करने दोनों के लिए अनुकूलित किया जाता है।

केवल जब वे भूख से बीमार महसूस करते हैं और उनका शरीर कांपने लगता है, तो गर्म स्वभाव वाले कोलेरिक लोग चिड़चिड़े और आक्रामक हो जाते हैं। इस समय उनकी नज़र न पड़ना ही बेहतर है। "पित्त" वाले लोग काफी साहसी होते हैं, लेकिन अत्यधिक शारीरिक परिश्रम, गर्मी या बार-बार क्रोध और गुस्सा आने के कारण उनका स्वास्थ्य ख़राब हो सकता है। तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण, क्रोध और आक्रोश के हमलों को रोकने की क्षमता और उचित आराम उन्हें बुढ़ापे तक स्वास्थ्य और शक्ति बनाए रखने में मदद करेगा।

सामान्य अवस्था में, प्रमुख "पित्त" संविधान वाले लोग गर्म भावनाओं और जीवन की आनंदमय धारणा से अभिभूत होते हैं, लेकिन जब पित्त क्रोधित होता है, तो नकारात्मक चरित्र लक्षण भी प्रकट होते हैं। सबसे पहले आक्रामकता बढ़ती है. हर छोटी-छोटी बात उन्हें क्रोधित कर देती है: टपकते पानी की आवाज़, चरमराता दरवाज़ा, प्रियजनों का मामूली अपमान, बच्चों की तेज़ हँसी। ऐसे लोग अक्सर चयापचय संबंधी विकारों से पीड़ित होते हैं, उन्हें कोलेलिथियसिस, त्वचा रोग (जिल्द की सूजन, सोरायसिस, मुँहासे) होने का खतरा होता है, और यकृत विकृति, उच्च रक्तचाप के विकास, दिल के दौरे और हृदय प्रणाली के अन्य विकारों का खतरा होता है। लेकिन जो लोग अपने जुनून को नियंत्रण में रखने का प्रबंधन करते हैं वे लंबे समय तक जीवित रहते हैं और उत्कृष्ट स्वास्थ्य का आनंद लेते हैं।

तिब्बती चिकित्सा क्रोध को पित्त की गड़बड़ी का मुख्य कारण मानती है। इस अवधारणा में नकारात्मक भावनाओं का एक पूरा परिसर शामिल है: जलन, घृणा, क्रोध, द्वेष, ईर्ष्या, ईर्ष्या, असहिष्णुता, आक्रामकता। अत्यधिक पित्त के कारण "आंतरिक अंगों की रानी" लीवर की कार्यप्रणाली में गड़बड़ी हो जाती है। "पित्त की उत्तेजना शरीर की शक्ति को जला देती है, क्योंकि पित्त में अग्नि की प्रकृति होती है, इसलिए यह "गर्म" होता है (ग्रंथ "छज़ुद-शि")।

यह अग्नि की प्रकृति और पित्त की गड़बड़ी है जो "गर्मी" के रोगों के विकास को जन्म देती है, जिसे आमतौर पर जलने के लिए कहा जाता है। "कोई पित्त नहीं है, और कोई गर्मी नहीं हो सकती" ("ज़ुड-शि", स्पष्टीकरण का तंत्र)।

शरीर में पित्त का उत्पादन करने वाला लीवर मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत कमजोर होता है, क्योंकि पित्त न केवल पाचन में भाग लेता है, बल्कि मानस को भी नियंत्रित करता है। प्रभावशाली "पित्त" संविधान वाले लोगों में आत्मविश्वास और सहज गौरव की विशेषता होती है। घायल अभिमान (और यह लगभग हमेशा उनके बारे में है) उन्हें सताता है। उनका पित्त सचमुच उबलता है और किनारे पर बिखर जाता है, अपने साथ आंतरिक ऊर्जा भी ले जाता है।

परिवार में, काम पर या समाज में चिड़चिड़ापन का एक निरंतर स्रोत रक्त में अतिरिक्त पित्त की रिहाई में योगदान देता है। और रक्त पहले से ही इसे पूरे शरीर में और सबसे पहले हृदय तक पहुंचाता है। दबाव बढ़ना शुरू हो जाता है, नाड़ी तेज हो जाती है, नींद में खलल पड़ता है। मुंह में सूखापन और कड़वा स्वाद आने लगता है। आंखें पीली हो जाती हैं. पेशाब गर्म हो जाता है, उसमें से भाप आ सकती है और पेशाब से बदबू आने लगती है। त्वचा भी पीली हो जाती है, खुजली होती है और त्वचा रोग विकसित हो जाते हैं। उपरोक्त सभी "यकृत में गर्मी" की स्थिति को संदर्भित करते हैं। तिब्बती चिकित्सा इस अवस्था को यांग कहती है।

लगभग दो हजार साल पहले चीन में लिखे गए क्लासिक चिकित्सा ग्रंथ हुआंगडी नेइजिंग (आंतरिक चिकित्सा पर कैनन ऑफ हुआंगडी) में कहा गया है कि पित्ताशय की समस्याएं मुख्य रूप से असंतुष्ट महत्वाकांक्षाओं और उबलते गुस्से से उत्पन्न होती हैं। सन्देश साफ़ है: “क्रोध जिगर को ख़राब कर देता है।” उसी पुस्तक से अन्य बुद्धिमान बातें: "हृदय में शुद्ध रहें, जुनून को सीमित करें और भावनात्मक उथल-पुथल के आगे न झुकें," "शुद्ध आत्मा महान उपचार का आधार है।" अपनी महान भावुकता के कारण, "पित्त" संविधान वाले लोग हृदय रोगों के प्रति सबसे अधिक संवेदनशील होते हैं - एनजाइना पेक्टोरिस, दिल का दौरा, उच्च रक्तचाप, स्ट्रोक।

मानव संरचना के अनुसार उचित पोषण की कमी और अनुचित जीवनशैली लीवर की समस्याओं को बढ़ा देती है। गर्म, मसालेदार, तले हुए, वसायुक्त, मांस और खट्टे खाद्य पदार्थों का दुरुपयोग करके व्यक्ति स्वयं पित्त की गड़बड़ी और "गर्मी" रोगों के विकास की स्थिति बनाता है। शरीर का अधिक गर्म होना, शारीरिक गतिविधि में वृद्धि, भरे हुए कमरों में रहना, तेज, अप्रिय गंधों को अंदर लेना और मजबूत मादक पेय पीने से पित्त के उत्पादन सहित यकृत के कई कार्यों में व्यवधान होता है।

“जलने वाली, तीखी, गर्म और तैलीय चीजों की अधिकता, आत्मा में अनियंत्रित क्रोध, गर्म दोपहर में सोना, सोने के बाद कड़ी मेहनत, असहनीय भार ... साथ ही बड़ी मात्रा में मांस, शराब और गुड़ - ये हैं वे स्थितियाँ जो पित्त रोगों को जन्म देती हैं” (“ज़ुद-शि”, स्पष्टीकरण का तंत्र)।

लीवर एक बहुक्रियाशील अंग है। वह लिगामेंटस तंत्र (कण्डरा, प्रावरणी) की प्रभारी है, इसलिए उसकी गतिविधि के बिगड़ने से अक्सर लिगामेंट में कसाव आ जाता है। उदाहरण के तौर पर, हम उन मामलों का हवाला दे सकते हैं जहां उंगलियां सीधी नहीं होती हैं, नाखून पीले हो जाते हैं और फट जाते हैं। ऐसे लक्षण पुरुषों में अधिक देखने को मिलते हैं। महिलाओं को मासिक धर्म की अनियमितता और लंबे समय तक एंडोमेट्रियोसिस का अनुभव होता है। ये सभी अभिव्यक्तियाँ यकृत की खराबी, "पित्त" संरचना की गड़बड़ी से ज्यादा कुछ नहीं हैं। परिणामस्वरूप, प्रोथ्रोम्बिन और रक्त का थक्का जमना बढ़ जाता है। यह यकृत ही है जो रक्त को अपने अंदर जमा करता है, इसे गाढ़ा बनाता है, जो वाहिकाओं में रक्त के थक्कों के निर्माण में योगदान देता है और दिल के दौरे और स्ट्रोक के खतरे को बढ़ाता है।

यकृत की थकावट, यानी यिन अवस्था, भलाई में गिरावट और ताकत की सामान्य हानि की विशेषता है। यदि किसी व्यक्ति का इलाज नहीं किया जाता है, तो अंततः लीवर समाप्त हो जाता है और उसमें "ठंड" बस जाती है। शरीर में पर्याप्त पित्त न होने के कारण मूत्र और मल सफेद हो जाते हैं। ठंड लगना, थकान, गुस्सा, दूसरों और प्रियजनों के प्रति नाराजगी और सुस्ती दिखाई देती है। रंग की धारणा बदल सकती है: सफेद पीला दिखाई देता है, पीला हरा दिखाई देता है। शरीर पर बाल पतले हो रहे हैं। शरीर सूखने लगता है और मुंहासों के स्थान पर उम्र के धब्बे और पेपिलोमा दिखाई देने लगते हैं। चमड़े के नीचे और वसायुक्त ऊतक, मांसपेशियां, अस्थि मज्जा, तंत्रिका ऊतक, टेंडन, जोड़ और जननांग भी प्रभावित होते हैं। गर्भाशय और प्रोस्टेट में रक्त जमाव हो जाता है और नपुंसकता संभव है। "पित्त" संविधान का उल्लंघन भी प्रोस्टेट में पत्थरों के निर्माण में योगदान देता है। महिलाओं में, गर्भाशय फाइब्रॉएड प्रचुर मात्रा में रक्तस्राव के साथ होता है।

"पित्त" संरचना वाले लोग तनाव और अत्यधिक परिश्रम के कारण गैस्ट्रोइंटेस्टाइनल और हृदय रोगों से ग्रस्त होते हैं। इस प्रकार के व्यक्ति को एक्यूपंक्चर के एक से तीन सत्र, "अगर" श्रृंखला से हर्बल उपचार, तिब्बती चिकित्सा के हेपेटोप्रोटेक्टिव और कोलेरेटिक एजेंट, उचित पोषण और एक स्वस्थ जीवन शैली की आवश्यकता होती है।

अनुशंसित उत्पादों में चिकन, टर्की, अंडे का सफेद भाग, समुद्री भोजन, जैतून और सूरजमुखी तेल, चावल और गेहूं शामिल हैं। मसाले: धनिया, दालचीनी, डिल, सौंफ, इलायची। सब्जियाँ: खीरा, टमाटर, आलू, पत्तागोभी, बीन्स, सभी हरी सब्जियाँ। फलों और जामुनों से - ख़ुरमा, समुद्री हिरन का सींग, चोकबेरी, मीठे सेब, आलूबुखारा, सूखे खुबानी, अंगूर, एवोकैडो, आम, अनार।

प्रत्येक व्यक्ति इस तथ्य के बारे में नहीं सोचता कि उसके रेफ्रिजरेटर में उत्पाद स्वभाव से असंगत हो सकते हैं। ऐसे भोजन को एक ही समय में खाना कुशलतापूर्वक तैयार किए गए जहर को निगलने के समान है। हानिकारक संयोजनों में शामिल हैं: मछली और दूध, दूध और फल, अंडे और मछली, मटर का सूप और गन्ने का गुड़। आपको सरसों के तेल में मशरूम नहीं तलना चाहिए, चिकन को खट्टे दूध के साथ नहीं मिलाना चाहिए, दूध के साथ खट्टा खाना नहीं खाना चाहिए, या मक्खन पिघलाकर ठंडा पानी नहीं पीना चाहिए। शहद और वनस्पति तेल को एक साथ लेने की अनुशंसा नहीं की जाती है, हालांकि लोग अक्सर ऐसा करते हैं, जैसे कि लीवर को साफ करना।

तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण के लिए मुख्य शर्त निम्नलिखित है: जब तक भोजन का पिछला भाग पच न जाए तब तक नया भोजन शुरू न करें, क्योंकि उत्पाद असंगत हो सकते हैं। इससे कई बार अपच और पेट खराब हो जाता है। असामान्य और अनुचित तरीके से खाए गए खाद्य पदार्थ भी इसी तरह के परिणाम पैदा कर सकते हैं। फिर भी, भारी शारीरिक श्रम में लगे लोगों और लगातार तेल खाने वाले लोगों के लिए, असंगत भोजन के एक भी सेवन से कोई विशेष नुकसान नहीं होगा। अच्छे पेट वाले, मोटे भोजन के आदी युवा, शारीरिक रूप से मजबूत लोगों को कोई समस्या नहीं होगी।

तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण में खाद्य पदार्थों को हल्के और भारी में विभाजित करना शामिल है। जब तक आपका पेट न भर जाए तब तक आप हल्का भोजन खा सकते हैं, भारी भोजन - आधा। माप भोजन की वह मात्रा है जो आसानी से और जल्दी पच जाता है। तिब्बती चिकित्सा के दृष्टिकोण से, भोजन शरीर को पोषण देता है और गर्मी पैदा करता है। यदि आप आवश्यकता से कम खाते हैं, तो ताकत गायब हो जाती है, "वायु" संविधान के विकार के कारण रोग प्रकट होते हैं। और यदि आप अपने शरीर की आवश्यकता से अधिक भोजन खाते हैं, तो आपको अपच, वजन बढ़ना और बलगम जमा होने की समस्या हो सकती है। एक समय में खाए जाने वाले भोजन की मात्रा मुट्ठी भर होनी चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति की मुट्ठी का आकार अलग-अलग होता है। खाने के बाद आधा पेट ठोस भोजन से, 1/4 पेट तरल पदार्थ से और 1/4 पेट खाली रहना चाहिए।

सभी खाद्य उत्पादों को उनकी ऊर्जा सामग्री के अनुसार यिन और यांग में विभाजित किया गया है। इसके अलावा, "बलगम" और "वायु" प्रकृति वाले लोगों को गर्म यांग तत्वों वाला भोजन खाने की सलाह दी जाती है, और "पित्त" प्रकृति वाले लोगों को ठंडे यिन तत्वों वाला भोजन खाने की सलाह दी जाती है। नीचे पहले और दूसरे तत्वों वाले उत्पादों का वर्गीकरण दिया गया है।

पानी

बारिश, बर्फ, झरने और पहाड़ के पानी में ठंडे तत्व होते हैं। उबलते पानी में केवल अस्थायी रूप से यांग तत्व शामिल होते हैं, इसलिए गर्म चाय और कॉफी केवल थोड़े समय के लिए शरीर को गर्म करते हैं। तिब्बती चिकित्सा में स्वच्छ पेयजल पर विशेष ध्यान दिया जाता है। गर्मियों में आप प्रतिदिन 1.5-2 लीटर तक पी सकते हैं। सर्दियों, शरद ऋतु और वसंत ऋतु में, पीने के पानी की मात्रा प्रति दिन 1.2 लीटर तक कम करनी चाहिए, जो ठंड की अवधि के दौरान शरीर की जरूरतों को पूरी तरह से संतुष्ट करता है। नम, ठंडे मौसम में, गैस वाला पानी और ठंडी बियर हवा वाले लोगों के लिए विशेष रूप से हानिकारक होते हैं। पेय की यिन प्रकृति शरीर को ठंडा करती है, रक्त को "ठंडा" करती है और बड़ी मात्रा में जोड़ों, ऊपरी श्वसन पथ, जननांग पथ की पुरानी बीमारियों को बढ़ा सकती है और सामान्य सर्दी, गले में खराश, लैरींगाइटिस का कारण बन सकती है।

खनिज मूल का भोजन

यह टेबल नमक है जिसमें गर्म तत्व होते हैं। इसलिए, यांग प्रकृति के नमकीन खाद्य पदार्थ वायु और बलगम वाले लोगों के लिए उपयुक्त हैं। "पित्त" प्रकृति वाले लोगों को सलाह दी जाती है कि वे अपने दैनिक आहार में ऐसे खाद्य पदार्थों की मात्रा सीमित करें। नमक पहले से ही गर्म, उबल रहे "पित्त" को बहुत अधिक गर्म कर देता है।

पौधे की उत्पत्ति का भोजन

ये ठंडे, मध्यम और गर्म खाद्य पदार्थ हैं। इस प्रकार, गेहूं, जई, काली जौ, लाल और काली मिर्च, खसखस, धनिया, सरसों, अदरक, स्टार ऐनीज़, डिल, लहसुन, प्याज और हरी प्याज, चीनी लौंग, इलायची, दालचीनी, मूली और नट्स में गर्म तत्व होते हैं। मध्यम वाले नीले अंडे, एक प्रकार का अनाज, मटर, सेम, आलू, गाजर, टमाटर, खीरे, तरबूज, कद्दू और मूली में पाए जाते हैं। ठंडे तत्वों में चावल, बाजरा, वसंत राई, गोभी, चुकंदर, तरबूज, तेज पत्ता, सहिजन, अजमोद शामिल हैं।

फल और जामुन

कोई भी फल अपने उचित समय पर पककर सर्वाधिक उपयोगी हो जाता है। सर्दियों में हम तरबूज, खरबूज और अंगूर नहीं खाते, जो यिन प्रकृति के होते हैं। लेकिन ऐसे और भी कई फल हैं जिनका आनंद आप ठंड के मौसम में ले सकते हैं। तो, "पित्त" संरचना के लिए, देर से शरद ऋतु में पकने वाले ख़ुरमा आदर्श होते हैं। सर्दियों में इसका आनंद लिया जा सकता है. वायु प्रकृति वाले लोगों के लिए सबसे उपयुक्त फल केला है, जिसका स्वाद मीठा होता है और इसमें यांग तत्व होते हैं। "बलगम" की संरचना नाशपाती और मीठे और खट्टे सेब से संतुष्ट हो सकती है।

सर्दियों में, फलों और जामुनों को उनकी यिन और यांग विशेषताओं के कारण कम मात्रा में खाने की सलाह दी जाती है। वे कॉम्पोट्स, जेली, जैम, बेक्ड और इससे भी बेहतर - सूखे फल के रूप में उपयोगी होते हैं, जो पूरे वर्ष उपलब्ध होते हैं। काले और सफेद किशमिश, जो अंगूर होने के नाते, वास्तव में यिन उत्पाद हैं, सर्दियों, शरद ऋतु और वसंत में खाने के लिए उपयोगी होते हैं। यह विटामिन और खनिजों (विशेष रूप से पोटेशियम, हृदय और गुर्दे के लिए आवश्यक) की कमी को पूरा करता है। किशमिश का स्वाद खट्टा या मीठा हो सकता है, इसलिए यह सभी के लिए स्वास्थ्यवर्धक है। पहला स्वाद "बलगम" संविधान वाले लोगों के लिए है, दूसरा - "पित्त" और "वायु" संविधान वाले लोगों के लिए है। मीठे आलूबुखारा और खुबानी, जिनमें थोड़ा पानी होता है, हर कोई खा सकता है, हालांकि श्लेष्मा संरचना के लिए थोड़े प्रतिबंध हैं।

अल्पकालिक गर्म तत्वों वाले फलों और जामुनों में जंगली स्ट्रॉबेरी, स्ट्रॉबेरी और रसभरी शामिल हैं। इन जामुनों को चाय के साथ सेवन करने की सलाह दी जाती है, ये शरीर को थोड़े समय के लिए गर्म करते हैं। मध्यम तत्वों में गुलाब के कूल्हे, कम ठंडे वाले - ब्लूबेरी, पक्षी चेरी, समुद्री हिरन का सींग, ख़ुरमा, स्लो, आड़ू, अनार होते हैं। काले करंट, प्लम, वाइबर्नम, लिंगोनबेरी, टेंजेरीन, नींबू, रोवन, रैनेट और क्रैनबेरी में बहुत ठंडे घटक पाए जाते हैं।

जूस, वाइन, टिंचर

गर्म तत्वों वाली वाइन में कॉन्यैक, गेहूं वोदका, दूध वाइन (विशेष रूप से भेड़ के दूध से), ऐनीज़ और काली मिर्च का मिश्रण शामिल हैं। ये पेय "वायु" और "बलगम" के गठन को शांत करते हैं, और भेड़ के दूध से बना वोदका (इसकी तासीर गर्म होती है) "बलगम" और "वायु" के विकार के लिए एक उपाय है, जो रक्त के ठंडा होने के कारण प्रकट होता है।

बहुत ठंडे तत्वों वाले पेय में सभी अंगूर और फलों की वाइन, साथ ही फल और खनिज पानी शामिल हैं। वे ठंडे रक्त वाले लोगों, "बलगम" और "पवन" संविधान के प्रतिनिधियों द्वारा उपयोग के लिए हानिकारक हैं। साथ ही वे संविधान के महत्वपूर्ण सिद्धांत "पित्त" को भी शांत करते हैं। हालाँकि, ठंडी जलवायु में रहने वाले लोगों को इन पेय पदार्थों का सेवन सावधानी से करना चाहिए और सर्दियों में इनके चक्कर में नहीं पड़ना चाहिए।

बीयर रूस की पूरी आबादी के बीच एक लोकप्रिय पेय है, जो "पित्त" संविधान के लोगों को शांत करता है, लेकिन "बलगम" और "वायु" को उत्तेजित करता है। "बलगम" प्रकार के लोगों द्वारा बड़ी मात्रा में इसके सेवन से मोटापा और भी अधिक बढ़ जाता है, क्योंकि बीयर "तरल रोटी" है। और "हवाएँ" वास्तव में झागदार पेय पसंद नहीं करती हैं और जल्दी ही इसके नशे में आ जाती हैं।

डेरी

घोड़ी (कुमिस) और भेड़ के दूध में असाधारण रूप से गर्म तत्व होते हैं। वे सभी के लिए पौष्टिक और फायदेमंद हैं, वे रक्त को गर्म करते हैं, नींद को सामान्य करते हैं, और "वायु" और "बलगम" प्रकार के लोगों की जीवन शक्ति को शांत करते हैं। उत्कृष्ट उपचार गुणों के कारण, कुमिस और भेड़ का दूध साइबेरिया, उत्तर और मध्य एशिया के स्वदेशी लोगों के बीच एक व्यापक पेय था। इनका नियमित रूप से सेवन करने से, आपको ब्रोन्कोपल्मोनरी सिस्टम (तपेदिक सहित), पेट, आंतों, गुर्दे और जननांगों की गंभीर पुरानी बीमारियों से उबरने की गारंटी दी जा सकती है। दुर्भाग्य से, सोवियत संघ के पतन के साथ, कुमिस फार्म गायब हो गए और तपेदिक रोगियों की संख्या में वृद्धि हुई।

गाय के दूध में मध्यवर्ती तत्व होते हैं। इसमें गर्म और ठंडे घटकों की मात्रा फ़ीड की संरचना के आधार पर भिन्न होती है। यदि घास किसी पहाड़ी क्षेत्र में सूखी घास काटने से बनी है, तो केवल पहली ही दूध में रहेगी, लेकिन यदि यह किसी नम, दलदली जगह से है या मकई, पत्तागोभी, शलजम के साथ मिश्रित है, तो बाद वाली घास मौजूद रहेगी। ताजा गाय का दूध, लैक्टिक एसिड उत्पाद और घी स्वास्थ्यवर्धक और पौष्टिक होते हैं, खासकर वायु विकार से पीड़ित रोगियों के लिए। बलगम वाली प्रकृति वाले लोगों के लिए दूध की सिफारिश नहीं की जाती है। किण्वित दूध उत्पाद उनके लिए अधिक उपयुक्त हैं, और तब भी ताज़ा तैयार किए गए, न कि रेफ्रिजरेटर से। गर्म मटसोनी और अयरन उनके लिए सबसे उपयुक्त होंगे, लेकिन हर दिन नहीं। "पित्त" संरचना के लिए सबसे अधिक लाभकारी बकरी का दूध है, जिसमें यिन तत्व होते हैं।

मानव स्तन के दूध में यांग प्रकृति के घटक होते हैं, लेकिन इसकी संरचना माँ के पोषण और स्वास्थ्य के आधार पर भिन्न होती है। यदि उसका रक्त ठंडा है, और उसके आहार में यिन खाद्य पदार्थों की प्रधानता है, तो दूध में ठंडे तत्व मौजूद होंगे। इस मामले में, स्तनपान के बावजूद बच्चा यिन रोगों (जुकाम) के प्रति संवेदनशील होगा।

पेय

इस श्रेणी में जेली, कॉम्पोट्स, चाय, कॉफ़ी, कोको और नींबू पानी शामिल हैं। कॉफी और काली चाय यिन और यांग तत्वों की सामग्री के मामले में तटस्थ उत्पाद हैं, लेकिन वे हृदय पर नकारात्मक प्रभाव डालते हैं। इनके सेवन से हृदय गति और रक्तचाप बढ़ जाता है।

ग्रीन टी एक स्वास्थ्यवर्धक पेय है जो अच्छी तरह से प्यास बुझाता है। पौष्टिक और स्वादिष्ट, यह रक्त नवीकरण को बढ़ावा देता है और रक्तचाप को सामान्य करता है। इसके कड़वे, स्पष्ट स्वाद के कारण, पूर्व में हरी चाय को अलग-अलग तरीकों से बनाया जाता है: दूध, नमक और मक्खन, जड़ी-बूटियों, नमक की चाट, शहद के साथ, लेकिन चीनी के साथ कभी नहीं।

दूध और नमक वाली चाय जठरांत्र संबंधी मार्ग को साफ करती है, कीटाणुरहित करती है और गैसों को दूर करती है। तिब्बतियों, मंगोलों और ब्यूरेट्स ने इस पेय को घी में पहले से तले हुए साबुत आटे के साथ पकाया। यह उच्च-कैलोरी चाय नरम, आसानी से पचने योग्य है, और "बलगम" वाले लोगों और वजन कम करने के इच्छुक लोगों के लिए रात के खाने की जगह ले सकती है। यह चाय चीन में बहुत लोकप्रिय है और इसका उत्पादन एक कारखाने में किया जाता है।

पूर्व में, वे लगभग कभी भी चीनी के साथ चाय नहीं पीते हैं, क्योंकि चीनी एक बहुत ही यिन उत्पाद है। यह रक्त को "ठंडा" करता है और मधुमेह के विकास को बढ़ावा देता है। चाय में नींबू मिलाने से भी खून ठंडा होता है। विटामिन सी की अधिक मात्रा से भी "हवा" बाधित होती है, और इसलिए नींद भी बाधित होती है।

दूध वाली ग्रीन टी सबसे फायदेमंद होती है। उपचार के लिए, एक "व्हीप्ड" पेय तैयार करें: हरी चाय उबालें, पका हुआ दूध (1 चम्मच प्रति 1 लीटर तरल), चाकू की नोक पर नमक डालें। आप इसे कई दिनों या एक महीने तक दिन में 2-3 बार पी सकते हैं।

कोको का स्वाद कड़वा-मीठा होता है। दूध और चीनी के साथ, यह "वायु" और "पित्त" प्रकृति के लोगों के लिए फायदेमंद है। यूरोप और दक्षिण अमेरिका में, हॉट चॉकलेट की तरह यह पेय हजारों लोगों द्वारा पसंद किया जाता है।

मांस और मांस उत्पाद

सभी संविधानों के प्रतिनिधियों को मांस उत्पाद पसंद हैं। लेकिन हर कोई नहीं जानता कि इनका शरीर पर क्या प्रभाव पड़ता है। इस प्रकार, घोड़े का मांस और भेड़ का बच्चा, जिसमें गर्म तत्व होते हैं, "हवा" और "बलगम" के लिए उपयुक्त होते हैं। मेमने की हड्डी का शोरबा लंबे समय से इन संविधानों के विकारों के लिए एक उपाय माना जाता है, गंभीर बीमारियों, तंत्रिका टूटने के बाद ताकत बहाल करता है और अनिद्रा में मदद करता है। इसे बनाने की विधि सरल है. धुली हुई मेमने की हड्डियों को पानी (एक लीटर प्रति जोड़ी हड्डियों) से भरा जाना चाहिए और स्वाद के लिए नमकीन, 5-15 मिनट तक पकाया जाना चाहिए। हीलिंग शोरबा को छान लें, उपचार के लिए इसका उपयोग करें, और उन्हीं हड्डियों को 3-4 बार और उबाला जा सकता है। इस शोरबा का एक गिलास हल्के चक्कर आना, टिनिटस से राहत देता है और नींद को सामान्य करता है। इसके अलावा, यह कई दवाओं का संवाहक है - तिब्बती चिकित्सा के हर्बल उपचार, जिसमें "अगर" श्रृंखला भी शामिल है।

ब्यूरेट्स के प्राचीन रीति-रिवाजों में, खोरखोग सूप होता था, जिसे औषधीय प्रयोजनों के लिए वर्ष में 1-2 बार तैयार किया जाता था। विधि: एक लकड़ी के कटोरे में ताजे मेमने के टुकड़े डालें, प्रत्येक हड्डी से, सभी आंतरिक अंगों से एक टुकड़ा, पानी और नमक डालें। फिर मांस के इस सेट में नौ लाल-गर्म छोटे पत्थर जोड़े जाते हैं, ढक्कन के साथ कसकर बंद कर दिया जाता है और तैयार किया जाता है। यह सूप ताकत बहाल करता है, रक्त को "ठंडा" करने से बचाता है, और ब्यूरेट्स के इलाज के लिए कई लोक उपचारों में से एक है।

तिब्बती चिकित्सा में उपयोग किए जाने वाले अन्य प्रकार के मांस में गोमांस, सूअर का मांस और बकरी शामिल हैं। पहले में मध्यम और थोड़े गर्म तत्व होते हैं, शेष दो में ठंडे तत्व होते हैं, इसलिए इनके उपयोग से "वायु" और "बलगम" का विकार हो सकता है।

मछली और समुद्री भोजन

सभी प्रकार की मछलियों और समुद्री भोजन में ठंडे तत्व होते हैं, इसलिए "पित्त" संरचना को बनाए रखने के लिए इनका उपयोग बिना किसी प्रतिबंध के किया जाता है। "वायु" और "बलगम" प्रकृति वाले लोगों को नमक, काली मिर्च, अदरक, इलायची, सन और अन्य जैसे विभिन्न मसालों के साथ इनका उपयोग करने की सलाह दी जाती है। वे न केवल मछली के व्यंजनों के स्वाद में सुधार करते हैं, बल्कि भोजन के अच्छे पाचन और अवशोषण को भी बढ़ावा देते हैं। इसके अलावा, मसाले शरीर को साफ करने, बलगम, लसीका और परिवर्तित तरल पदार्थ को हटाने पर एक निश्चित प्रभाव डालते हैं।

एस. चोइझिनिमेवा की पुस्तक "ठंडा" और "गर्म" रोगों के कारण के रूप में भोजन से

हम आपको एस. चोइझिनिमेवा की पुस्तक "पोषण और स्वास्थ्य" और नारान क्लिनिक के डॉक्टर तात्याना गलसानोवा के लेख को पढ़ने के लिए भी आमंत्रित करते हैं।

तिब्बती पारंपरिक चिकित्सा दुनिया में सबसे पुरानी में से एक मानी जाती है। यह सार्वजनिक रूप से उपलब्ध सबसे सरल सामग्रियों के संयोजन और उसके बाद के सेवन पर बनाया गया है, जो कई बीमारियों के इलाज में बहुत अच्छे परिणाम दिखाते हैं। स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए तिब्बती नुस्खे प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करने, ताकत की बहाली को बढ़ावा देने और संचित हानिकारक पदार्थों से हमारे शरीर को बहुत अच्छी तरह से साफ करने में मदद करते हैं।

हृदय और रक्त वाहिकाओं के लिए

निम्नलिखित पेय रक्त वाहिकाओं को साफ करने में मदद करता है, जिससे हृदय रोग और यहां तक ​​कि स्ट्रोक को भी रोका जा सकता है। इसे तैयार करने के लिए आपको केवल दो सामग्रियों की आवश्यकता है - लहसुन और नींबू।

तैयारी एवं उपयोग

1. हम बहते पानी में एक किलोग्राम पके हुए नींबू को अच्छी तरह से धोते हैं और पूंछ काटते हैं, उन्हें ब्लेंडर का उपयोग करके पीसते हैं या मांस की चक्की में बारीक छलनी से गुजारते हैं।

   एक नोट पर! नींबू को हम हमेशा छिलके समेत ही इस्तेमाल करते हैं!

2. हम 300 ग्राम लहसुन की भूसी निकाल देते हैं और काट भी लेते हैं.
3. सामग्री को एक सॉस पैन में मिलाएं और हिलाएं।
4. 1.5 लीटर पानी उबालें और उसमें लहसुन-नींबू का मिश्रण डालें।
5. ढक्कन से ढकें और न्यूनतम गैस आपूर्ति के साथ लगभग सवा घंटे तक पकाएं।
6. पैन को स्टोव से निकालें और कमरे के तापमान पर ठंडा करें।
7. ठंडे मिश्रण को एक कांच के कंटेनर में डालें और गर्म स्थान पर रखें।

तैयार मिश्रण को सुबह खाली पेट, 25 दिनों तक प्रतिदिन 50 ग्राम लिया जाता है। बाद में आपको 10 दिन का ब्रेक लेना होगा और कोर्स दोहराना होगा।

स्वस्थ तंत्रिका तंत्र के लिए

स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए कई व्यंजनों में से, एक उपाय ऐसा है जो तनावपूर्ण स्थितियों से लड़ने में मदद करता है, आराम देता है और थकान से पूरी तरह राहत देता है। इसके अलावा, ऐसा माना जाता है कि यह पेय न केवल पूरे शरीर के प्रदर्शन में उल्लेखनीय सुधार करता है, बल्कि जीवन प्रत्याशा भी बढ़ाता है।

विश्राम चाय तैयार करने के लिए आपको तैयार करना होगा:

• कसा हुआ अदरक की जड़ का एक चम्मच;
• 15 मिलीलीटर ताजा निचोड़ा हुआ नींबू का रस;
• 30 मिलीलीटर प्राकृतिक तरल शहद;
• चाकू की नोक पर गर्म मिर्च पाउडर;
• डिल की कटी हुई टहनी।

तैयारी एवं उपयोग

1. पैन में 2 लीटर पानी डालें, उबाल लें और लगभग 5 मिनट तक पकाएं, स्टोव से हटा दें और कमरे के तापमान पर ठंडा होने दें।
2. सभी सामग्रियों को ठंडे पानी में डालें और मिलाएँ।
3. तैयार उत्पाद को टाइट-फिटिंग ढक्कन वाले कांच के कंटेनर में डालें।

इस चाय को ठंडा ही पीना चाहिए। वे इसे पूरे दिन में कुछ बड़े चम्मच या भोजन से एक चौथाई घंटे पहले 150 मिलीलीटर पीते हैं।

प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करने और शरीर को फिर से जीवंत करने के लिए

इस तिब्बती नुस्खे के अनुसार तैयार किए गए उत्पाद को अमृत कहा जाता है, जो शरीर में उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को सफलतापूर्वक धीमा कर देता है और इसे जबरदस्त ऊर्जा क्षमता प्रदान करता है। और इसमें सबसे सरल उत्पाद शामिल हैं:

• 0.5 किलो ताजा तरल शहद;
• 5 पके नींबू;
• लहसुन के 5 सिर.

तैयारी एवं उपयोग

1. नींबू को दो हिस्सों में काट लें और उनका रस निचोड़ लें।
2. लहसुन की भूसी हटा दें और इसे तेज चाकू से बारीक काट लें।
3. सभी सामग्रियों को मिला लें और मिला लें।
4. मिश्रण को एक जार में डालें और ढक्कन को कसकर बंद करें, 10 दिनों के लिए ठंडे स्थान पर छोड़ दें।

उत्पाद के घुलने के बाद, दिन में तीन बार एक बड़ा चम्मच लें। आखिरी खुराक रात के खाने से पहले है।

शरीर को शुद्ध करने के लिए

लहसुन और लाल मिर्च का तेल शरीर को साफ करने में उत्कृष्ट परिणाम दिखाता है। इसे तैयार करने के लिए आपको आवश्यकता होगी:

• 200 ग्राम लहसुन;
• 220 ग्राम लाल मिर्च पाउडर;
• मक्खन।

महत्वपूर्ण! मक्खन ताज़ा और उत्कृष्ट गुणवत्ता का होना चाहिए!

तैयारी एवं उपयोग

1. हम लहसुन की कलियों को भूसी से निकालते हैं और चाकू से काटते हैं। मिश्रण को एक बोतल या गहरे कांच के जार में डालें।
2. पिसी हुई काली मिर्च डालें और सभी चीजों को अच्छी तरह मिला लें।
3. मक्खन को धीमी आंच पर पिघलाएं और उसमें काली मिर्च और लहसुन का मिश्रण डालें।
4. कंटेनर को ढक्कन से कसकर बंद करें और इसे एक महीने के लिए सीधी धूप में छोड़ दें।

तैयार जलसेक नाश्ते से पहले और दोपहर के भोजन से पहले पिया जाता है, और इसकी मात्रा आधा चम्मच से लेकर पूरे चम्मच तक हो सकती है। दवा को थोड़ी मात्रा में गर्म पानी के साथ लेना चाहिए। तेल मिश्रण को रेफ्रिजरेटर में 6 महीने से अधिक समय तक संग्रहीत करने की सलाह दी जाती है।

आरोग्य एवं दीर्घायु का संग्रह

स्वास्थ्य और दीर्घायु के तिब्बती संग्रह में सेंट जॉन पौधा, बर्च कलियाँ, अमरबेल, कैमोमाइल और शहद शामिल हैं। यह नुस्खा सर्वश्रेष्ठ में से एक है, क्योंकि यह निम्नलिखित परिणाम दिखाने में सक्षम है:

• शरीर विषाक्त पदार्थों से साफ हो जाता है;
• गुर्दे की पथरी के गठन को रोकता है;
• चयापचय में उल्लेखनीय सुधार होता है;
• जोड़ों की लोच बढ़ जाती है;
• हृदय की कार्यप्रणाली में सुधार होता है;
• रक्त वाहिकाओं की गहन सफाई होती है;
• दृष्टि बहाल और बेहतर हो जाती है।

तैयारी एवं उपयोग

1. हम शाम को खाना बनाते हैं. एक कंटेनर में हम 100 ग्राम सेंट जॉन पौधा, इम्मोर्टेल, बर्च कलियाँ और कैमोमाइल फूल मिलाते हैं। हम जड़ी-बूटियों को पीसते हैं।
2. परिणामी मिश्रण का एक बड़ा चम्मच अलग करें और इसे कांच के जार में डालें। 500 मिलीलीटर उबलता पानी डालें, ढक्कन से ढकें और रात भर के लिए छोड़ दें।
3. सुबह हम तैयार जलसेक का एक कप पीते हैं और इसे एक चम्मच ताजा शहद के साथ खाते हैं। हम लगभग एक घंटे तक प्रतीक्षा करते हैं और जलसेक का बचा हुआ भाग पीते हैं।

महत्वपूर्ण! आप खुराकों के बीच जलसेक नहीं खा सकते हैं। दूसरा सर्विंग खाने के एक घंटे बाद ही नाश्ता करें!

गर्दन में ऐंठन और पीठ के निचले हिस्से में दर्द से

तिब्बती लोग शरीर की उत्कृष्ट सफाई के लिए एक और नुस्खा जानते हैं, जिसके परिणामस्वरूप काठ का दर्द पूरी तरह से गायब हो जाता है और गर्दन में ऐंठन गायब हो जाती है। और सबसे आम सफेद चावल इसमें मदद करता है।

1. कितना चावल चाहिए? इसका हिस्सा आपकी उम्र पर निर्भर करेगा - प्रत्येक वर्ष उत्पाद का 1 बड़ा चम्मच लिया जाता है।
2. चावल को एक कांच के कंटेनर में डालें।
3. पानी उबालें, गर्म होने तक ठंडा करें और चावल डालें। पानी को चावल को कई सेंटीमीटर तक ढक देना चाहिए।
4. कन्टेनर को बंद करके फ्रिज में रख दीजिये. इसे रात भर के लिए छोड़ दें.
5. सुबह में, सारा तरल निकाल दें, एक बड़ा चम्मच चावल अलग कर लें और इसे पानी के साथ एक अलग पैन में रख दें।
6. चावल के इस हिस्से को करीब 4 मिनट तक पकाएं और तुरंत खा लें.

महत्वपूर्ण! चावल का दलिया बिना नमक, तेल या अन्य सामग्री डाले साफ पानी में पकाना चाहिए। तैयार दलिया विशेष रूप से खाली पेट और हमेशा 07.30 बजे से पहले खाएं!

बचे हुए चावल को जार में गर्म उबला हुआ पानी भरकर फ्रिज में रख दें। उपचार का क्रम तब तक चलता है जब तक जार का सारा चावल ख़त्म न हो जाए।

तिब्बती व्यंजनों की उच्च प्रभावशीलता का रहस्य

यौवन और दीर्घायु के लिए बिल्कुल सभी तिब्बती व्यंजनों में विशेष रूप से प्राकृतिक तत्व होते हैं, और उनमें से प्रत्येक हमारे शरीर को महान लाभ प्रदान करता है।

ये सभी उत्पाद हमारे शरीर के लिए अविश्वसनीय रूप से फायदेमंद हैं, और साथ ही, इनमें से प्रत्येक यथासंभव कुशलता से काम करता है। और यदि आप इन्हें सही ढंग से संयोजित करते हैं, तो आप अच्छे स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए कई नुस्खे प्राप्त कर सकते हैं।

विषय 2 "प्राचीन चीन, भारत, तिब्बत और फिलिस्तीन में पशु चिकित्सा का विकास"

प्राचीन पूर्व मानव संस्कृति का उद्गम स्थल था। यहां, अन्य स्थानों की तुलना में, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था से दास व्यवस्था में संक्रमण पहले हुआ था। पूर्व के लोगों और जनजातियों ने, दूसरों की तुलना में, 4000-5000 साल ईसा पूर्व, इतिहास के क्षेत्र में प्रवेश किया और सबसे प्राचीन ऐतिहासिक स्मारकों को छोड़ दिया। प्राचीन पूर्व के गुलाम देशों की संस्कृति का यूरोपीय देशों के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। हमारे युग से कई हजार साल पहले, भौतिकवादी विश्वदृष्टि का पहला अंकुर और प्रकृति के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान की शुरुआत प्राचीन पूर्व के लोगों के बीच हुई थी। प्राकृतिक वैज्ञानिक विचारों के साथ एक समग्रता बनाते हुए, इन विचारों ने, आदर्शवाद और धर्म के खिलाफ संघर्ष में, विज्ञान के विकास के लिए जमीन साफ ​​कर दी। प्राचीन पूर्व के दार्शनिक विचार की भौतिकवादी दिशाएँ अभी तक प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान की प्रणाली पर भरोसा नहीं कर सकती थीं, जो उस समय एक भ्रूण अवस्था में थी, लेकिन निकायों और घटनाओं की प्रकृति के बारे में जानकारी के संचय के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी।

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन और एक वर्ग समाज में इसके परिवर्तन की अवधि के दौरान, उपचार के कार्य, जो पहले समुदाय के कई सदस्यों में निहित थे, धीरे-धीरे लोगों के एक संकीर्ण दायरे, मुख्य रूप से बुजुर्गों और पुजारियों के हाथों में केंद्रित हो गए थे। . उपचार में, पुजारियों ने जादुई क्रियाओं, भाग्य बताने, व्याख्याओं, उदाहरण के लिए, सपनों की व्याख्या, विभिन्न "चमत्कार", "रहस्योद्घाटन" आदि के साथ प्रार्थनाओं और बलिदानों के रहस्यमय रूपों का व्यापक रूप से उपयोग किया।

उपचार से पुजारियों और मंदिरों को बड़ी आय हुई। उपचार के रहस्यमय और जादुई रूपों के साथ-साथ मंदिरों के ग्राहकों को संरक्षित और विस्तारित करने के प्रयास में, पुजारियों ने लोक पशु चिकित्सा की अनुभवजन्य रूप से खोजी गई तकनीकों और उपचार उपचारों का उपयोग किया। पुजारियों ने उपचार के लोक अनुभव से बहुत कुछ लिया; उन्होंने औषधीय उपचारों का चयन किया और उनके बीच के अंतरों पर ध्यान दिया।

चिकित्सा ज्ञान पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता था, अनुभव पूरक और संचित होता था, इसे स्मृति में बनाए रखना कठिन था। इस संबंध में, लेखन के आगमन के बाद, व्यंजनों के रिकॉर्ड, रोगों का विवरण, चिकित्सीय तकनीक और दवाएँ तैयार करने की विधियाँ सामने आईं। पुजारी प्रकृति के बारे में ज्ञान के रखवाले बन गए और लेखन के आगमन के साथ, लोगों के अनुभवों को दर्ज किया।

चीन में पशु चिकित्सा का विकास - आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की अवधि के दौरान, चीनियों ने बड़ी संख्या में जानवरों को पालतू बनाया: हाथी और हिरण के अलावा, कुत्ते, सूअर, बकरी, भेड़, बैल, भैंस, घोड़े। पशुपालन ने एक महत्वपूर्ण स्थान ले लिया। इसका प्रमाण बड़ी संख्या में जानवरों की बलि (300 बैलों के सिर, 100 भेड़ों के सिर) से मिलता है।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत और दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में। चीन में, दास प्रथा मजबूत हुई, चित्रलिपि लेखन का उदय हुआ, जिसकी जटिलता ने साक्षरता और शिक्षा को प्राप्त करना कठिन बना दिया और उन्हें पुजारियों और अभिजात वर्ग के एक छोटे समूह के एकाधिकार में बदल दिया।

प्राचीन चीन में गणित, खगोल विज्ञान, कृषि, जैविक और चिकित्सा ज्ञान जैसे विज्ञानों में बड़ी सफलताएँ हासिल की गईं।

चीनी चिकित्सा की जड़ें गहरे अतीत में हैं और यह प्राचीन दर्शन से जुड़ी है, जिसके अनुसार शरीर में, बाहरी दुनिया की तरह, दो ध्रुवीय शक्तियों के बीच निरंतर संघर्ष माना जाता था; स्वास्थ्य और बीमारी उनके रिश्ते से निर्धारित होते थे।

चीनी डॉक्टरों ने पौधे (जिनसेंग, लेमनग्रास, रूबर्ब, अदरक, चाय, प्याज, लहसुन), पशु (हिरण सींग, कस्तूरी, यकृत, अस्थि मज्जा, बाघ का रक्त) और खनिज मूल (पारा, सुरमा, लोहा, सल्फर) के कई औषधीय पदार्थों का उपयोग किया। ).

चीनी सर्जन घावों को सिलने के लिए रेशम, रस्सी और भांग के धागे, शहतूत के रेशे और बाघों, बछड़ों और मेमनों की कंडराओं का उपयोग करते थे। कई हज़ार साल पुरानी उपचार की एक अनूठी पद्धति, "जेन-जू थेरेपी" (एक्यूपंक्चर और मोक्सीबस्टन) का उपयोग लोगों और जानवरों दोनों के इलाज के लिए किया जाता था।

इंजेक्शन का उद्देश्य वाहिकाओं के माध्यम से रक्त और एक विशेष "महत्वपूर्ण" गैसीय पदार्थ की गति को सुविधाजनक बनाना, उनके "ठहराव" को खत्म करना है, और इस तरह बीमारी के कारण को खत्म करना है। इस पद्धति के उपयोग का पहला साहित्यिक साक्ष्य छठी शताब्दी ईसा पूर्व का है। और "कैनन ऑफ़ द इंटरनल" ("नेइजिंग", लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) में वर्णित हैं - जो चीन की सबसे पुरानी चिकित्सा पुस्तकों में से एक है।

बहुत पहले ही चीन में दवाइयों के निर्माण और व्यापार में विशेषज्ञ सामने आ गए थे।

पहले चीनी चिकित्सकों में से एक, जो लगभग 5,000 साल पहले रहते थे, पौराणिक सम्राट शेन नोंग हैं, जो इलाज के लिए सभी प्रकार की जड़ी-बूटियों का इस्तेमाल करते थे। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने लगभग 70 जहरों और मारक औषधियों का विवरण छोड़ा, 140 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई और उनकी मृत्यु के बाद वे फार्मासिस्टों के देवता बन गए। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने "कैनन ऑफ़ रूट्स एंड हर्ब्स" में से एक का लेखक माना जाता है, जिसमें 365 औषधीय पौधों का वर्णन है।

जैसा कि प्राचीन साहित्यिक स्मारकों से पता चलता है, 3000 साल पहले ही चीनी चिकित्सा में चार विभाग सह-अस्तित्व में थे - आंतरिक चिकित्सा, शल्य चिकित्सा, आहार और पशु चिकित्सा। 11वीं शताब्दी ईसा पूर्व से. पशु चिकित्सा का उल्लेख उपचार के एक अलग खंड (11वीं-7वीं शताब्दी ईसा पूर्व के झोउ अनुष्ठान) के रूप में किया गया है, जहां, कुछ जानवरों की बीमारियों और उनके इलाज के तरीकों के विवरण के साथ, प्लेग और चूहों के प्रसार और प्रमुख के बीच संबंध बंदरगाह शहरों में प्लेग और कुछ बीमारियों की घटना और प्रसार।

बाद के लेखों में, जिनमें चित्रित औषधीय पौधे, उपकरण और शारीरिक चित्र शामिल थे, लोगों को उन क्षेत्रों से गाड़ी चलाने से बचने का निर्देश दिया गया जहां पशुधन का वध किया गया था और विशेष रूप से गोजातीय टैपवार्म में कुछ कृमि संक्रमणों की रोकथाम के लिए तरीकों की सिफारिश की गई थी।

भारत में पशु चिकित्सा का विकास - प्राचीन हिंदुओं के चिकित्सा ज्ञान में पारंपरिक रूप से लोगों, पौधों और जानवरों की बीमारियों के बारे में जानकारी शामिल थी। प्राचीन भारत में जानवरों का इलाज चिकित्सकों (भिषज - राक्षसों को भगाने वाले) द्वारा किया जाता था, जो धीरे-धीरे समय के साथ डॉक्टरों और चिकित्सकों में बदल गए। प्राचीन भारत के पशुचिकित्सक उच्चतम चिकित्सा वर्ग के थे - यैद्य (मानव चिकित्सक भी इसमें शामिल थे)। प्राचीन भारत में लोगों और जानवरों के साथ व्यवहार के बारे में जानकारी का स्रोत एक लिखित स्मारक है आयुर्वेद "जीवन का ज्ञान", जिसका संकलन 9वीं-तीसरी शताब्दी का है। ईसा पूर्व. यह पुस्तक चिकित्सा ज्ञान का एक व्यापक विश्वकोश है, जहां पुरोहित चिकित्सा और पशु चिकित्सा के प्रतिबिंब के साथ-साथ लोगों के सदियों पुराने अनुभव पर आधारित लोक पशु चिकित्सा के तत्व भी मौजूद हैं। आयुर्वेद में ( अयूर - वेद - सुक्रुता ) 760 औषधीय पौधों, पौधे, पशु और खनिज मूल के उत्पादों के उपयोग के तरीकों का वर्णन करता है, इसमें निहित रोगों का विवरण उल्लेखनीय रूप से सटीक है। भारतीय चिकित्सा पद्धति में औषधियों का वर्गीकरण उनके प्रभाव के अनुसार किया जाता था। वमनकारी, स्वेदजनक, जुलाब, मूत्रवर्धक, नशीले पदार्थ और उत्तेजक पदार्थ ज्ञात थे, जिनका उपयोग चूर्ण, गोलियाँ, आसव, काढ़े, मलहम आदि के रूप में किया जाता था। तेलों में भिगोई गई ड्रेसिंग और एक्यूपंक्चर से घावों का उपचार व्यापक रूप से किया जाता था। प्राचीन हिंदू चेचक के बारे में जानते थे और टीकाकरण के लाभों को भी जानते होंगे। उन्होंने 10 से अधिक सर्जिकल उपकरणों और सर्जिकल ऑपरेशन करने के तरीकों का वर्णन किया।

प्राचीन भारत के सर्जन लिनन और भांग के धागों, कंडराओं और घोड़े के बालों से ऊतकों को सिलना जानते थे। उन्होंने ठंड, राख और दबाव वाली पट्टी से रक्तस्राव को रोका; हड्डियों की अव्यवस्था और फ्रैक्चर के लिए, स्थिर पट्टियों और बांस की खपच्चियों का उपयोग किया जाता था; जलने, अल्सर और ट्यूमर के इलाज के विशेष तरीके जानते थे।

भारत में, पूर्व के अन्य देशों की तरह, बीमारियों से लड़ने के तर्कसंगत रूप धार्मिक विचारों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे, जैसा कि वेदों, विशेष रूप से भजनों से प्रमाणित है। ऋग्वेद और अथर्ववेद ( 3-2 सहस्राब्दी ईसा पूर्व), जिसमें प्रार्थना और मंत्रों के साथ पशु उपचार के तत्व शामिल हैं।

"वेद" - रोजमर्रा और धार्मिक नुस्खों का संग्रह - इसमें लोक महाकाव्य के काम शामिल हैं, अक्सर कलात्मक रूप में, और मनु के कानूनों का कोड, जो स्वच्छता के कई मुद्दों को शामिल करता है और पोषण पर सिफारिशें देता है, असफल होने पर डॉक्टर की जिम्मेदारी के बारे में बात करता है उपचार और जुर्माने की राशि प्रदान करता है।

मध्य युग में पशु चिकित्सा पर भारतीय कार्यों का अरबी में अनुवाद किया गया और पूर्व के विभिन्न देशों में फैल गया।

विषय 1: "प्राचीन मेसोपोटामिया और मिस्र में पशुधन खेती और पशु चिकित्सा का विकास"

प्राचीन काल में पशु चिकित्सा के विकास के लिए एक और फोकस, जैसा कि कई सांस्कृतिक स्मारकों से पता चलता है, मेसोपोटामिया के प्राचीन गुलाम राज्य थे (टाइग्रिस और यूफ्रेट्स नदियों की घाटी, XX-XVII शताब्दी ईसा पूर्व), मेसोपोटामिया का मध्य भाग - अक्कड़ और दक्षिणी सुमेर - 2-1वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व में असीरिया मेसोपोटामिया के उत्तरपूर्वी भाग में प्रकट हुआ। इन देशों में, प्राकृतिक परिस्थितियों ने पशु प्रजनन के विकास में योगदान दिया। यहां डेयरी और बीफ मवेशियों का प्रजनन किया जाता था। छोटी टाँगों और लम्बी टाँगों वाले बैलों को चारागाह में रखा जाता था और उन्हें अनाज खिलाया जाता था। भारवाहक पशुओं का उपयोग मिट्टी की सिंचाई, जुताई, मड़ाई और माल परिवहन के लिए किया जाता था। गधों का उपयोग परिवहन के लिए किया जाता था, और कभी-कभी लंबी टांगों वाले मृगों को हल में जोता जाता था। छोटे मवेशी - मोटी पूंछ वाली और महीन ऊन वाली भेड़ें - व्यापक थे।

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। बेबीलोनियन राज्य का उदय शुरू हुआ, जिसमें इस अवधि तक पशु चिकित्सा का संपूर्ण ज्ञान जमा हो गया था। बेबीलोन के पशुचिकित्सक बीमारियों के बारे में जानते थे, जिनके विवरण से पता चलता है कि वे एंथ्रेक्स, रिंडरपेस्ट और रेबीज थे। यह ज्ञात था कि कुछ बीमारियाँ एक पशु प्रजाति से दूसरे पशु प्रजाति में फैलती थीं। पहला प्रयास बीमारियों का वस्तुनिष्ठ अध्ययन करने और वास्तव में उनका मुकाबला करने के लिए किया गया था। रोगों का वर्णन करने वाले ग्रंथों में लक्षणों और उपचार विधियों के बारे में जानकारी होती है जिसके लिए विभिन्न, कभी-कभी बहुत जटिल, दवाओं का उपयोग किया जाता था। दवाओं की संरचना में तेल, राल, दूध, टेबल नमक, ऊन और जानवरों के शरीर के अंग, कछुए के गोले और पानी के सांपों के अंग शामिल थे।

संक्रामक रोगों से निपटने के लिए, बीमार जानवरों को अलग कर दिया जाता था, पशुधन भवनों को जला दिया जाता था, पागल जानवरों को जंजीरों से बांध कर रखा जाता था और फिर मार दिया जाता था। उन्होंने एपिज़ूटिक्स के दौरान राज्यों की सीमाओं को बंद कर दिया, वे एपिज़ूटिक्स और महामारी के बीच संबंध को जानते थे।

बेबीलोन के डॉक्टर पौधों से काढ़ा बनाना और बाहरी उपयोग के लिए मलहम बनाना जानते थे। वे संपीड़ित, मालिश और रक्तपात करना जानते थे। दवाएँ तैयार करने की विधियाँ विकसित की गईं: घोलना, उबालना और छानना। जानवरों के इलाज के लिए पानी और तेल का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। उनके व्यापक उपयोग का संकेत इस तथ्य से मिलता है कि पशु चिकित्सा सहित डॉक्टर शब्द का शाब्दिक अर्थ है "पानी को जानना" और "तेल को जानना।"

जानवरों की शारीरिक रचना के बारे में कुछ जानकारी, जो खराब रूप से विकसित थी, बलिदानों से जुड़ी थी। बलि के जानवरों के विच्छेदन से शारीरिक ज्ञान प्राप्त हुआ, लेकिन निदान के लिए केवल हृदय, पेट, फेफड़े और यकृत को अलग किया गया।

मिस्र में पशु चिकित्सा का विकास

उपचार तकनीकों की उत्पत्ति 4000 ईसा पूर्व मिस्र में हुई थी। धीरे-धीरे, 2000 ईसा पूर्व के अनुभव के संचय के साथ। मिस्र में काफी व्यापक चिकित्सा विशेषज्ञता विकसित हुई है। मिस्रवासियों के पास डॉक्टर थे: सर्जन, दंत चिकित्सक, नेत्र चिकित्सक, "अदृश्य रोगों के लिए अन्य," पशु चिकित्सक।

व्यावसायिक पशु चिकित्सा, जो लोक पशु चिकित्सा की गहराई से उभरी, ने पुरोहित या मंदिर पशु चिकित्सा का रूप धारण कर लिया। मिस्र में, जानवरों के देवीकरण और आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास के कारण, पशु चिकित्सा ने एक बहुत ही सम्मानजनक स्थान पर कब्जा कर लिया, और जानवरों का उपचार पुरोहित जाति का विशेषाधिकार था। डॉक्टरों की सामाजिक स्थिति, एक नियम के रूप में, उच्च थी। इस प्रकार, दंत चिकित्सकों और डॉक्टरों के प्रमुख हेसी-रा (XXVII-XVI सदियों ईसा पूर्व), एक ही समय में फिरौन के मुख्य मुंशी थे।

लेखन के निर्माण से विशेष परीक्षणों का उदय हुआ, जो विभिन्न बीमारियों, बीमारियों के लक्षणों के विवरण के साथ लोगों और जानवरों में उन्हें पहचानने और इलाज करने के तरीकों के निर्देशों के साथ संग्रह हैं। जीवित पपीरी में से, सबसे पुरानी काहुनस्की (1850 ईसा पूर्व) है। महिला रोगों को समर्पित पपीरस में पक्षी की पपड़ी, पशु रेबीज, रिंडरपेस्ट और बीमारी "शैट्ज़" पर एक ग्रंथ भी शामिल है, जिसका अर्थ समझ में नहीं आया है। 1550 ई.पू आकार में दो सबसे बड़े पपीरस संकलित किए गए: स्मिथ पपीरस, सर्जरी के लिए समर्पित, और एबर्स पपीरस, शरीर के अंगों के रोगों के लिए समर्पित। पपीरी की सामग्री कई टिप्पणियों, अधिक प्राचीन सामग्रियों का सारांश, पहले से मौजूद ग्रंथों की प्रतियों और परिवर्तनों का परिणाम है जो हमारे समय तक नहीं बचे हैं। सबसे प्राचीन पपीरी उपचार के अनुभवजन्य नियमों, दवाओं के संकेतों पर केंद्रित थी और इसमें लगभग कोई धार्मिक उद्देश्य नहीं था। समय के साथ, "मिस्र में चिकित्सा अधिक से अधिक जादू टोना और रहस्यवाद में डूब गई," पपीरी के ग्रंथ धार्मिक तर्क से भरे हुए थे और इसमें कई प्रार्थनाएं और जादुई प्रक्रियाएं शामिल थीं। मिस्रवासियों का मानना ​​था कि बीमारी का कारण प्राकृतिक या अलौकिक हो सकता है, यानी। देवताओं और आत्माओं से आते हैं, इसलिए चिकित्सा की कला में कई मंत्रों का ज्ञान और चतुराई से और जल्दी से ताबीज तैयार करने की क्षमता शामिल थी।

मिस्रवासियों की मान्यताओं के अनुसार, किसी व्यक्ति की आत्मा उसकी मृत्यु के बाद भी अस्तित्व में रहती है, लेकिन केवल तभी जब शरीर को संरक्षित किया जाए जिसमें वह निवास कर सके। लाशों को सड़ने से बचाने के लिए, शव लेप का उपयोग किया जाता था; इससे शरीर रचना विज्ञान के क्षेत्र में ज्ञान प्राप्त करने में मदद मिली। न केवल लोगों (मुख्य रूप से पुजारी और फिरौन), बल्कि देवता जानवरों को भी क्षत-विक्षत किया गया। मिस्र में बैल और बिल्ली का पंथ था, जिसे नुकसान पहुंचाने पर कानून में सबसे कड़ी सजा का प्रावधान था।

प्राचीन मिस्र में, कई शारीरिक शब्दों का उपयोग किया जाता था, जो मस्तिष्क, यकृत, हृदय और रक्त वाहिकाओं सहित कुछ अंगों के ज्ञान को इंगित करता है। हालाँकि, शरीर रचना और शरीर विज्ञान का ज्ञान नगण्य था।

यह लेख आपको तिब्बत की वैकल्पिक चिकित्सा से परिचित कराएगा, जो लोगों को बीमारी से शरीर को पूरी तरह ठीक करने में मदद करती है।

इससे आप सीखेंगे:

• पारंपरिक से तिब्बती चिकित्सा की विशिष्ट विशेषताएं
• उपचार पद्धतियों में पूर्व और पश्चिम के विभिन्न दृष्टिकोणों के बारे में
• तिब्बती और पारंपरिक चिकित्सा के लक्ष्यों में क्या अंतर है?
• तिब्बती चिकित्सा कैसे काम करती है?
• लगभग 3 प्रणालियाँ जो किसी व्यक्ति को परिभाषित करती हैं

पारंपरिक चिकित्सा से तिब्बती चिकित्सा की विशिष्ट विशेषताएं।

आइए यह समझने से शुरुआत करें कि तिब्बती चिकित्सा क्या है और यह पारंपरिक चिकित्सा से कैसे भिन्न है।

कई शताब्दियों के दौरान, तिब्बती चिकित्सा ने मानव प्रकृति, बाहरी दुनिया के साथ इसकी बातचीत, कौन से कारक और वे हमारे स्वास्थ्य को कैसे प्रभावित करते हैं: चाहे वह जलवायु, पर्यावरण, पोषण, जीवन शैली या संविधान हो, के बारे में एक विशाल ज्ञान आधार विकसित किया है।

यह अनुभव और ज्ञान हमें रोगियों को ठीक करने, उन्हें अपने पैरों पर खड़ा करने, उनकी स्थितियों को संतुलित और सुसंगत बनाने की अनुमति देता है।

तिब्बती चिकित्सा ने पूर्व के लोगों: भारत, चीन और तिब्बत के सभी ज्ञान और ज्ञान को अवशोषित कर लिया है, जिसने प्राचीन पांडुलिपियों की नींव रखी। वे हजारों उपचार विधियों, प्रक्रियाओं, औषधीय जड़ी-बूटियों और व्यंजनों को प्रस्तुत करते हैं जो किसी व्यक्ति को अपने स्वास्थ्य को बहाल करने और मजबूत करने की अनुमति देते हैं।

पूरब और पश्चिम। उपचार के तरीकों के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण।

"पूर्व" के ऋषियों और हमारे डॉक्टरों के उपचार में मूलभूत अंतर क्या है?

आइए पारंपरिक चिकित्सा की वर्तमान स्थिति को देखकर शुरुआत करें। और स्थिति ऐसी है कि अधिकांश लोगों को, किसी न किसी रूप में, दीर्घकालिक स्तर पर बीमारियाँ हैं। क्रोनिक टॉन्सिलिटिस, ब्रोंकाइटिस, गठिया, गैस्ट्रिटिस और अन्य बीमारियाँ।

क्रॉनिक का क्या मतलब है?

इसका मतलब यह है कि जब कोई डॉक्टर आपको इस तरह के निशान का निदान करता है, तो वह आपके पूरी तरह ठीक होने पर पहले ही रोक लगा देता है। और सभी उपचार इस तथ्य पर आधारित हैं कि यह आपके लक्षणों को दूर करता है, निर्धारित दवाओं और प्रक्रियाओं के उपयोग के माध्यम से छूट की अवधि बढ़ाने की कोशिश करता है, यानी। एक प्रक्रिया जब रोग की गंभीर अभिव्यक्तियाँ अनुपस्थित या कमजोर हो जाती हैं।

बीमारी वैसी ही बनी रहती है, और लक्षणों को दवाओं से नियंत्रित किया जाता है, जिसका रोगी जीवन भर आदी रहता है।

इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण मधुमेह मेलिटस है। कोई कुछ भी कहे, पारंपरिक चिकित्सा इसे ठीक नहीं कर सकती है, इसलिए एक व्यक्ति को जीवन भर इंसुलिन पर बैठने और इसके लिए उतना ही भुगतान करने के लिए मजबूर होना पड़ेगा जितना वे "कहते हैं", क्योंकि उसका जीवन इस पर निर्भर करता है।

यह बात हृदय संबंधी रोगों पर भी लागू होती है। यहां, जीवित रहने के लिए, आपको अपने दिल को सुचारू रूप से काम करने के लिए मुट्ठी भर गोलियां पीने की ज़रूरत है।

दूसरा उदाहरण अस्थमा है। आप इनहेलर के बिना कहीं नहीं जा सकते, यह जीवन के लिए खतरा है।

और ऐसे कई उदाहरण हैं जब कोई व्यक्ति नशे का गुलाम बन जाता है और जीवन भर उसी पर काम करता रहता है। बहुत से लोग इसे सहते हैं और, अपने दिनों के अंत तक, दवाएँ लेने के दैनिक अनुष्ठान में लगे रहते हैं, जिससे दवा कंपनियों के बजट की भरपाई होती है।

पारंपरिक चिकित्सा में पूरा ध्यान मानव शरीर पर होता है। वह किसी व्यक्ति के बारे में सब कुछ पता लगा सकती है, वर्तमान में क्या प्रक्रियाएं हो रही हैं, कोशिकाएं और अंग किस चीज से बने हैं, सूजन प्रक्रियाएं कहां होती हैं, वे कैसे होती हैं, रासायनिक प्रतिक्रियाओं की गति और यहां तक ​​कि किसी व्यक्ति का आनुवंशिक कोड भी। शरीर कोई रहस्य नहीं है; पारंपरिक चिकित्सा इसके बारे में सब कुछ जानती है, लेकिन दुर्भाग्य से बीमारी किस कारण से हुई, इसका उत्तर देना कठिन है।

ऐसा क्यों हो रहा है?क्योंकि बीमारी का कारण शरीर में ही खोजा जाता है।

तिब्बती चिकित्सा में, बीमारी के मुद्दे को अलग तरह से देखा जाता है। इसे न सिर्फ शरीर का बल्कि इससे भी उच्च स्तर का रोग माना जाता है। यह लंबे समय से देखा गया है कि शरीर के शारीरिक रोग किसी व्यक्ति की मनो-भावनात्मक स्थिति के आधार पर उत्पन्न और विकसित होते हैं। यह कहावत याद रखें कि "हमारी सारी समस्याएँ हमारे सिर में हैं।" जिस तरीके से है वो।

तिब्बती चिकित्सा इसके बारे में अच्छी तरह से जानती है, इसलिए यह व्यक्ति को एक बहु-स्तरीय प्रणाली के रूप में देखती है, जहां बीमारी को विभिन्न स्तरों पर स्थानीयकृत किया जा सकता है।

हमारे डॉक्टर, हमारी चिकित्सा, पूर्वी ज्ञान की तकनीकों और तरीकों को क्यों नहीं अपनाते? इसके अलावा, मनोदैहिक कारकों को काफी समय से जाना जाता है और उन पर दर्जनों वैज्ञानिक पत्र लिखे गए हैं?

उद्देश्यों के लिए व्यवसाय में।

कारण क्या है? और इसका कारण अलग-अलग उद्देश्य हैं। पारंपरिक चिकित्सा का लक्ष्य रोगी को ठीक करना नहीं है; यह एक बड़ा दवा व्यवसाय है जो दवा कंपनियों और राज्य के खजाने को करोड़ों डॉलर से भर देता है। शायद इसीलिए वे अक्सर हमें स्वेच्छा से विभिन्न प्रकार के टीकाकरण, इंजेक्शन और अन्य "स्वैच्छिक" उपचारों के लिए बाध्य करने का प्रयास करते हैं?

चिकित्सा संगठनों का लक्ष्य जीवन को लम्बा करना और उसकी गुणवत्ता में सुधार करना है, लेकिन वे किस तरह से हमारे जीवन को लम्बा करने की कोशिश कर रहे हैं और इतनी लम्बाई के बाद जीवन की वास्तविक गुणवत्ता क्या है, यह एक ऐसा प्रश्न है जो किसी को भी चिंतित नहीं करता है, शायद स्वयं रोगी को छोड़कर। .

यदि यह निरंतर आय का स्रोत है तो लंबे समय से बीमार व्यक्ति को ठीक क्यों करें? आख़िर, अगर अचानक सभी स्वस्थ हो जाएँ, तो ये सारी कंपनियाँ, दवाएँ, डॉक्टरेट शोध प्रबंध, टीके आदि कहाँ जाएँगी? वे दिवालिया हो जायेंगे और राज्य अपने बजट का बड़ा हिस्सा खो देगा। हमारा स्वस्थ रहना उनके लिए लाभदायक नहीं है, क्योंकि यह उनकी सोने की खान है।

तिब्बती चिकित्सा में, लक्ष्य रोगी को ठीक करना और उसे स्वस्थ बनाना है। और इसलिए, यह बीमारी की स्थितियों या परिणामों के साथ नहीं, बल्कि इसके मूल कारण के साथ काम करता है। आख़िरकार, देखिए, कोई व्यक्ति बीमार हो जाता है क्योंकि उसका कोई कारण होता है।

और वह बीमार नहीं पड़ता क्योंकि यह ठंडा है या गर्म, नमी है या सूखा है, चाहे रोगाणु हों या नहीं, क्योंकि तब हर कोई एक ही बार में बीमार हो जाएगा। वह बीमार हो जाता है क्योंकि ये सभी स्थितियाँ एक ही स्थान पर और एक ही समय में एक साथ आ गईं, जिससे रोग प्रक्रिया शुरू हो गई और एक पूर्वाग्रह, एक कारण था।

तिब्बती चिकित्सा कैसे काम करती है?

आइए तिब्बती चिकित्सा की ओर बढ़ते हैं और करीब से देखते हैं कि इसका उपचार किस पर आधारित है।

ऊपर बताया जा चुका है कि सभी बीमारियाँ हमारी मनो-भावनात्मक स्थिति से उत्पन्न होती हैं। तदनुसार, बीमारी को खत्म करने के लिए, हमें यह समझने की आवश्यकता है कि हम किन भावनाओं के प्रति सबसे अधिक संवेदनशील हैं और उनसे निकलने वाले आवेग हमारे शरीर को कैसे प्रभावित करते हैं।

तिब्बती चिकित्सा में, 3 मुख्य आवेग माने जाते हैं जो हमारे शरीर में कुछ प्रतिक्रियाओं को ट्रिगर करते हैं। ये आवेग क्या हैं?

हमारे साथ जो कुछ भी घटित होता है उस पर हम 3 तरह से प्रतिक्रिया करते हैं। हम या तो इसे पसंद करते हैं, इसे पसंद नहीं करते हैं, या इसके प्रति उदासीन हैं। प्लस, माइनस, शून्य.

इनमें से प्रत्येक आवेग शरीर में अपने स्वयं के सिस्टम को प्रभावित करता है, पहले प्रभाव शरीर के ऊर्जा चैनलों के माध्यम से ऊर्जा स्तर पर होता है, फिर शरीर के भौतिक स्तर पर चला जाता है।

इसके प्रभाव से कुछ प्रकार के रोग उत्पन्न होते हैं। यदि हम तिब्बती शब्दावली पर जाएँ, तो हमारी सभी बीमारियाँ हमारे किसी न किसी संविधान (प्रणाली) की प्रबलता पर निर्भर करती हैं।

उपरोक्त आवेगों के अनुसार, "पवन" (प्लस), "पित्त" (माइनस) और "बलगम" (शून्य) की एक प्रणाली है।

3 प्रणालियाँ जो किसी व्यक्ति को परिभाषित करती हैं।

"पवन" प्रणालीशरीर के भीतर गतिशीलता से संबंधित हर चीज के लिए जिम्मेदार है: श्वास, हृदय गति, विचार गति, तंत्रिका आवेगों की गति। तदनुसार, जब यह आवेग उत्पन्न होता है, तो इससे जुड़ी सभी अंग प्रणालियाँ तुरंत सक्रिय हो जाती हैं।

"पित्त" प्रणाली- पित्त प्रणाली, पाचन, यकृत, गुर्दे से संबंधित सब कुछ। नकारात्मक प्रतिक्रियाओं के कारण इस प्रणाली की कार्यप्रणाली बाधित हो जाती है, जिससे संबंधित अंग रोग हो जाते हैं।

"कीचड़" प्रणालीशरीर में द्रव के संचार और निर्माण से संबंधित। वे। "शून्य" प्रतिक्रिया का अर्थ है कि यदि हम इस दुनिया से संपर्क नहीं करते हैं, तो हम इससे छिपते हैं, यह प्रणाली चालू हो जाती है और शरीर में हानिकारक बलगम बनना शुरू हो जाता है, जिसमें विषाक्त पदार्थ और अपशिष्ट होते हैं और रोगाणुओं के लिए अनुकूल वातावरण बनाते हैं। ऐसा बलगम पाचन तंत्र, श्वसन तंत्र, नाक गुहाओं और जोड़ों की श्लेष्मा झिल्ली में बन सकता है।

इस प्रकार, एक या किसी अन्य प्रणाली या संविधान की प्रबलता से, अलग-अलग लोगों में विभिन्न प्रकार की बीमारियों की प्रवृत्ति विकसित हो जाती है।

स्वस्थ रहने के लिए आपको वायु, पित्त और बलगम के स्तर को समान स्तर पर, संतुलन में रखना होगा। और तिब्बती चिकित्सा का कार्य ठीक इसी संतुलन को बनाए रखना है। स्वास्थ्य तीन प्रणालियों का संतुलन है।

तिब्बती चिकित्सा ने इन प्रणालियों को संतुलित करने में बड़ी सफलता हासिल की है। कई वर्षों के अभ्यास के दौरान, इन प्रणालियों को प्रभावित करने वाली सभी स्थितियों की पहचान की गई है: जलवायु, भोजन, भावनात्मक प्रतिक्रियाएं, जीवन शैली, संविधान, आदि। और ऐसे तरीके भी जो इन उतार-चढ़ावों की भरपाई करते हैं और मानव प्रणाली को संतुलित करते हैं।

अंत में

इस लेख में, हमने तिब्बती चिकित्सा को बेहतर तरीके से जाना, सीखा कि यह पारंपरिक चिकित्सा से कैसे भिन्न है, मानव शरीर को ठीक करने में यह किन सिद्धांतों, ज्ञान और अनुभव द्वारा निर्देशित होती है।

जहाँ तक पारंपरिक चिकित्सा का प्रश्न है, यह निस्संदेह आवश्यक है। यह आवश्यकता गंभीर मामलों में उत्पन्न होती है, जब किसी व्यक्ति को तत्काल चिकित्सा देखभाल की आवश्यकता होती है और केवल रसायन या सर्जरी लेने से ही उसकी जान बच सकती है।

अन्य मामलों में, तिब्बती चिकित्सा आपके शरीर को ठीक करने, आपकी स्थिति में सामंजस्य लाने और पुरानी बीमारियों से छुटकारा पाने में मदद करेगी। यहां वे कारण का इलाज करते हैं, प्रभाव का नहीं, उसे दूर करते हैं, और केवल राहत का अस्थायी प्रभाव पैदा नहीं करते हैं।

लेखकों की ओरिएंटल मेडिसिन टीम की निर्देशिका

तिब्बती चिकित्सा में उपचार के बुनियादी सिद्धांत

तिब्बती चिकित्सा में उपचार का मूल सिद्धांत एलोपैथिक है, साथ ही विपरीत प्रभाव भी।

डॉक्टर को अदृश्य लक्षणों (तीन दोष, प्रभावित अंग और ऊतक), मौसम, रोगी के संविधान का प्रकार, उसकी उम्र, रोग की अभिव्यक्तियाँ, पेट की अग्नि की कमजोरी और ताकत, आदतों को निर्धारित करने की आवश्यकता होती है।

चूँकि सभी बीमारियाँ शरीर की 3 नियामक प्रणालियों के विकारों पर आधारित होती हैं: वायु, पित्त, बलगम - वे निर्धारित होते हैं। सिस्टम विकार 3 प्रकार के होते हैं:

1) थकावट;

2) संचय;

3) उत्साह.

यदि रोग संचय प्रकार की नियामक प्रणाली के उल्लंघन पर आधारित है, तो रोग के उपचार में ऐसी दवाओं का उपयोग किया जाता है जो प्रणाली के संचय को दबाती हैं, और नियामक प्रणाली के विकारों जैसे कि कमी के मामले में, दवाओं का उपयोग किया जाता है। सिस्टम को उत्तेजित करने की क्षमता का उपयोग किया जाता है। यदि बीमारी का आधार उत्तेजना है, तो शामक और सफाई एजेंट निर्धारित किए जाते हैं।

तिब्बती चिकित्सा में एलोपैथिक सिद्धांत गर्म रोगों के इलाज के लिए ठंडी दवाओं का उपयोग करता है, और ठंडे रोगों के इलाज के लिए गर्म दवाओं का उपयोग करता है। गर्मी और ठंड के संदर्भ में तटस्थ गुणों वाली औषधीय रचनाओं का उपयोग गर्मी और ठंड की तीव्र गड़बड़ी के बिना विकृति विज्ञान के उपचार में किया जाता है।

तिब्बती चिकित्सा "तीव्र गर्मी के लिए चार पानी डालने" की सलाह देती है: कपूर और एक छोटे से बिंदु से रक्तपात - दवाओं और प्रक्रियाओं का पानी, उपयुक्त भोजन निर्धारित करें - यह आहार का पानी है, रोगी को ठंडा रहने दें - यह जीवन शैली का पानी है .

चार आग से भीषण ठंड को नष्ट करें: दस वार्मिंग आग बनाएं - यह दवाओं की आग है, मोक्सीबस्टन - प्रक्रियाओं की आग, आहार की आग - पौष्टिक गर्म भोजन, जीवनशैली की आग - एक गर्म घर और कपड़े।

इसमें शामिल है:

1) परीक्षण उपचार;

2) गंभीर बीमारियों के लिए दवाएं, प्रक्रियाएं, आहार और आहार निर्धारित हैं;

3) हल्की बीमारियों के लिए, वे आहार से शुरुआत करते हैं और शासन को सुव्यवस्थित करते हैं, फिर धीरे-धीरे दवाओं और प्रक्रियाओं की ओर बढ़ते हैं;

4) जटिल रोगों के मामले में पहले उनके बीच संतुलन बहाल किया जाता है, फिर उपचार निर्धारित किया जाता है।

वायु रोग

वायु रोगों का उपचार:

1) 3 पौष्टिक हड्डियों का काढ़ा;

2) फेरूला-3 काढ़ा;

3) जायफल और फेरूला पाउडर;

4) मांस, लहसुन और शराब का तेल निकालने;

5) जायफल, लहसुन, हड्डियाँ, बोर्स्ट का तेल;

6) 3 फल और 5 जड़ों का काढ़ा। पुराने तेल का चिकित्सीय एनीमा निर्धारित है।

गर्मी और ठंड के संयोजन से वायु रोग। निम्नलिखित का उपयोग औषधीय खाद्य पदार्थों के रूप में किया जाता है:

1) तिल का तेल;

2) गुड़;

3) सूखा मेमना;

इससे यह पता चलता है कि वायु रोगों के लिए चिकित्सीय प्रभाव उन उत्पादों, उत्पादों द्वारा प्रदान किया जाता है जिनमें मीठा, खट्टा और नमकीन, साथ ही माध्यमिक स्वाद: तैलीय और गर्म होता है।

1) पुराने तेल से रगड़ना;

2) घाव वाली जगह पर तैलीय सेक, सिर के शीर्ष पर हवा के बिंदुओं को शांत करना।

पित्त रोग

पित्त रोगों का इलाज:

1) कपूर और चंदन का मिश्रण;

2) मीठा, कड़वा और कसैला स्वाद और द्वितीय शीत गुणों वाली औषधियाँ। इसके अलावा, सुगंधित दवाओं के साथ रेचक एनीमा निर्धारित हैं।

1) पसीना आना;

2) तैराकी;

3) सूजी हुई वाहिकाओं से रक्तस्राव;

4) ठंडी सेकें।

बलगम के रोग

औषधीय खाद्य पदार्थों में शहद, मछली, याक का मांस, पुराने अनाज का गर्म आटा, पुरानी शराब, उबलता पानी, अदरक वाला पानी शामिल हैं। भोजन हल्का एवं रूक्ष होना चाहिए। इसे कम मात्रा में लिया जाता है.

निम्नलिखित उपचारों का उपयोग किया जाता है:

1) नमक के साथ नशीली दवाओं का गाढ़ा काढ़ा;

2) अनार और रोडोडेंड्रोन के फलों का पाउडर;

3) तीखा और खट्टा स्वाद, हल्के, मोटे माध्यमिक स्वाद वाले पदार्थ।

बलगम के रोगों के लिए गर्म कमरे में रहना, शारीरिक और मानसिक कार्य करना आवश्यक है, धूप में, आग के पास रहने, गर्म कपड़े पहनने और नींद को सीमित करने की अनुमति है। चिकित्सीय प्रक्रियाओं में, एक निश्चित योजना के अनुसार नमक, ऊन और दाग़ने से बने कंप्रेस की सिफारिश की जाती है।

अप्रभावी उपचार के मानदंड निम्नलिखित लक्षण हैं:

1) बढ़ी हुई लार;

2) नाक से स्राव में वृद्धि;

3) शरीर में भारीपन की भावना का प्रकट होना;

4) भूख न लगना;

5) मल और मूत्र का प्रतिधारण;

6) ताकत में कमी;

ऐसे मामलों में परीक्षण उपचार निर्धारित किया जाता है जहां निदान के बारे में अनिश्चितता होती है। वायु रोग की पहचान के लिए एड़ियों के काढ़े का प्रयोग किया जाता है, बलगम के रोगों के लिए तीन प्रकार के नमक (सॉल्टपीटर, सोडा, टेबल सॉल्ट) दिया जाता है। अक्सर उपचार के लिए उपयोग की जाने वाली दवा का एक छोटा सा हिस्सा परीक्षण दवा के रूप में दिया जाता है। और यदि इसका सकारात्मक चिकित्सीय प्रभाव होता है, तो यह माना जाता है कि उपचार सही ढंग से चुना गया है। गलत उपचार जटिलताओं का कारण बन सकता है।

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लेखक की किताब से

तिब्बती चिकित्सा के बारे में यह ज्ञात है कि तिब्बती चिकित्सा ने, अपने अस्तित्व के सहस्राब्दियों में, स्वास्थ्य को बहाल करने के लिए अनुभव का खजाना और उपचारों का एक शस्त्रागार जमा किया है। यह मोटापे और दुबलेपन में मदद करता है और धूम्रपान की हानिकारक लत से छुटकारा दिलाता है। इसकी मूल बातें सरल हैं, विधियाँ

लेखक की किताब से

तिब्बती चिकित्सा में मधुमेह की परिभाषा मधुमेह (तिब. गचिन-स्नी, इस बीमारी को परिभाषित करने के लिए ज़ुद-शी का लक्षणात्मक शब्द), जो तिब्बती चिकित्सा के दृष्टिकोण से चुपचाप सभ्य मानवता की सबसे आम बीमारियों में से एक बन गई है।

लेखक की किताब से

तिब्बती चिकित्सा में हर्बल दवा "ज़ुद-शी" से उद्धरण: "जब पिछले 500 वर्ष आएंगे, तो आपको वही उपयोग करना होगा जो आपकी आंखों के सामने है," यानी, हर्बल रचनाएं। जड़ी-बूटियों की शक्ति महान है और पृथ्वी पर ऐसी कोई जगह नहीं है जहाँ वे न उगती हों। औषधीय जड़ी-बूटियाँ निश्चित रूप से मिलनी चाहिए

लेखक की किताब से

तिब्बती चिकित्सा में हर्बल दवाएं पौधों की गतिविधि ने पृथ्वी के वातावरण का निर्माण किया, और उनके अस्तित्व से इसे सांस लेने के लिए उपयुक्त स्थिति में बनाए रखा गया है। वनस्पति आवरण वातावरण को ऑक्सीजन से समृद्ध करता है और इसमें प्रमुख है